Kako je nastal svet vedske literature? Kako se ustvarjanje začne? Kam in zakaj smo (duše) prišli v materialni svet? Ali ima duša Vede spol?

Ali je mogoče dokazati obstoj duše? Zdaj je naša zavest v celoti osredotočena na telo. Toda naravo duše lahko razume le tisti, čigar pogled je obrnjen navznoter. Za ljudi, katerih zavest je bila očiščena z izpolnjevanjem zaobljub, meditacijo, molitvijo in kesanjem, se zdi dejstvo obstoja duše samoumevno – zanje ne gre za vero, temveč za resnično duhovno izkušnjo. Za druge bo obstoj duše kljub prisotnosti ogromnega empiričnega materiala ostal nedokazana hipoteza.

»Če me Azijec vpraša, kaj je Evropa, bom prisiljen odgovoriti: »To je del sveta, v katerem so ljudje obsedeni s fantastično idejo, da je človek ustvarjen iz nič in da pred njegovim sedanjim rojstvom ni obstajal. .” A. Schopenhauer

"Nekateri gledajo na dušo kot na čudež, drugi govorijo o njej kot na čudež, drugi slišijo, da je kot čudež, in so takšni, ki, tudi ko so slišali za dušo, je ne morejo razumeti.""Bhagavad Gita".

Tudi starogrški filozof Parmenid je trdil, da če nekaj obstaja, potem vedno obstaja*. Vprašljivo je lahko vse, razen ene očitne resnice: obstajam, kar pomeni, da sem po Parmenidu vedno obstajal in ne bom prenehal obstajati v prihodnosti. Skoraj dobesedno je isto idejo ponovil eden od ustanovnih očetov Amerike - Benjamin Franklin**.

Seveda sklicevanje na Parmenida zdaj verjetno ne bo nikogar prepričalo, vendar je ta ideja sama po sebi dovolj logična, zato se ljudje vedno znova vračajo k njej. Če obstaja zakon o ohranjanju snovi in ​​zakon o ohranjanju energije, zakaj potem ne more obstajati zakon o ohranjanju zavesti? Številne zakonitosti, odkrite v starih časih, sami odkrivamo šele zdaj. Eden izmed njih je zakon ohranjanja zavesti. Takole to formulira Bhagavad-gita: »Kar se nenehno spreminja, je enako kot ne obstaja, toda kar obstaja, mora biti nespremenjeno in vedno obstajati« (B.-g., 2.16). Argumente v prid idej o večnosti zavesti lahko razdelimo v štiri široke kategorije: 1) Te ideje potrjujejo razodeti sveti spisi (predvsem sveti spisi vedske tradicije) in izkušnje mnogih pristnih svetnikov in mistikov, ki so po definiciji niso nagnjeni k zavajanju; 2) koncept večnosti zavesti je logičen, ustreza našim prirojenim idejam o pravičnosti in dobroti ter nam omogoča, da ustvarimo popolno sliko vesolja; 3) obstaja ogromno eksperimentalnega materiala, ki priča o ohranitvi zavesti po smrti fizičnega telesa; 4) praktični zaključki, narejeni na podlagi ideje, da je duša večna, omogočajo človeku, da živi svoje življenje veliko bolj smiselno in plodno.

* »Bitje ne nastane in ni podvrženo smrti. Celotno vse, brez konca, se ne premika in je enotno.

** "Na podlagi dejstva mojega obstoja na tem svetu lahko domnevam, da bom v takšni ali drugačni obliki vedno obstajal."

Ali imajo ideje o večnosti duše pragmatično vrednost? Odgovor je očiten: tisti, ki živijo na podlagi ideje o večnosti duše, bodo veliko bolj verjetno živeli to življenje dostojanstveno in se ne bojijo njegovega nadaljevanja v prihodnosti kot tisti, ki izhajajo iz nedokazane hipoteze o "za enkratno uporabo" življenja. Nezmožnost razmišljanja o daljni prihodnosti je intelektualna kratkovidnost, znak šibkosti uma. Intuitiven vpogled v večnost duše je človeku po naravi lasten. Resnično daljnovidna oseba živi, ​​ne da bi poskušala zatreti občutek večnosti bivanja. Najbolj modri ljudje vseh starosti so poskušali razviti ta občutek v sebi in tako pridobili srečo, trdnost in neustrašnost. Isti pragmatični dokaz velja na lestvici človeške zgodovine: zanikanje obstoja večne duše in poskus zgraditve nebes na zemlji brez Boga - poskus, ki ga je začela zahodna civilizacija pred približno dvesto leti, v dobi Razsvetljenje - pripeljalo celotno Zemljo na rob ekološke katastrofe. Z drugimi besedami, zavest, ki zanika obstoj večne duše, je po svoji naravi uničujoča. Geslo »Za nami vsaj poplava« je nevarno ne le za naše zanamce, ki jih, ne da bi jih vprašali, obsojamo na poplavo, ki smo jo izzvali sami, ampak predvsem zase, saj je »poplava« praviloma , pride veliko hitreje, kot predvidevamo.

Toda ali je mogoče dokazati obstoj duše? Odvisno od tega, kaj štejemo za dokaze. Ali lahko na primer dokažemo obstoj uma? Kdo je videl um? Kdo ga je čutil? Uma ni mogoče razumeti z logiko ali z metodami fizike in kemije. Za njegovo preučevanje so potrebne druge metode. Enako velja za večno dušo: o njenem obstoju se lahko prepriča vsak, a za to morate uporabiti posebne metode. Zdaj je naša zavest v celoti osredotočena na telo. Samo tisti, čigar zavest je usmerjena navznoter, lahko razume naravo duše. Upanišade pojasnjujejo, da um pridobi sposobnost razumevanja duše, ko prana (vitalni zrak) preneha s svojo aktivnostjo, torej ko je um, osredotočen na telo, skoncentriran v notranjosti (Mundaka Upanishad, 3.1.9.). Medtem ko filozofi lomijo sulice in se prepirajo o naravi duše, se jogiji potopijo v mistični trans, verniki pa poskušajo umiti svoja srca s solzami kesanja. Z drugimi besedami, za ljudi, katerih zavest je očiščena z spoštovanjem zaobljub, meditacije, molitve in kesanja, se zdi, da je dejstvo obstoja duše samoumevno – zanje ne gre za vero, ampak za resnično duhovno izkušnjo. . Za druge bo obstoj duše kljub prisotnosti obsežnega empiričnega gradiva ostal nedokazana hipoteza, saj duša spada v tiste kategorije, katerih obstoj je težko dokazati s čisto znanstvenim aparatom, prilagojenim študiju. zunanjih predmetov.

Seveda se za filozofe vedske tradicije dejstva obstoja duše ni zdelo tako težko dokazati. Njihova logika je bila nekako taka. Opazovalec (subjekt) je vedno drugačen od objekta opazovanja. Za dokaz obstoja stvari je dovolj, da jo vidimo, se pravi, da se obstoj predmeta dokaže z opazovanjem. Toda subjekt ne more videti samega sebe: obstoj subjekta (opazovalca) dokazuje že samo dejstvo opazovanja. Descartes je rekel: "Mislim, torej sem." Jasno je tudi, da narava tega opazovalnega jaza ni omejena na telo in um, ker sta tako moje telo kot moj um lahko predmet mojega opazovanja. Zato mora biti nosilec tega "jaz" drugačen od telesa in uma.

Nekdo lahko ugovarja: »Glede telesa je vse jasno, a kaj nam preprečuje, da bi domnevali, da um sam gleda na um? Recimo, en del uma, nekakšen superprogram, prevzame funkcije spremljanja drugih delov uma, programov, ki delujejo v njem?« Poglejmo, kako uvedba koncepta duše, ločene od uma, ustreza znamenitemu logičnemu principu Occama, ki pravi: "Ne bi smeli vključevati novih entitet, razen če je to nujno potrebno." Z drugimi besedami, da bi dokazali veljavnost uvedbe tega koncepta, je treba pokazati, da celotnega spektra manifestacij zavesti ni mogoče v celoti razložiti na podlagi hipoteze, da je zavest preprosto produkt človeških možganov. .

Z vidika vedskih spisov je duša neuničljiv atom zavesti, nosilec posebne kvalitete: sposobnosti zavedanja bivanja. Materija sama po sebi nima zavesti in ni sposobna igrati vloge subjekta (opazovalca). V sanskrtu se ta atom zavesti imenuje atma, kar pomeni "subjekt", nosilec "jaz", osebnega principa (iz besednega korena am, "gibati", "delovati"). Upanišade imenujejo dušo anu, kar pomeni »atomska« ali »nedeljiva«. Drugo ime za dušo je jiva, "živo bitje". Ruska beseda življenje in sanskrtska jiva izhajata iz istega sanskrtskega korena jiva, kar pomeni "živeti". Za razliko od večine zahodnih filozofskih in teoloških naukov, Vede trdijo, da nimajo samo ljudje duše, ampak tudi živali, vključno z nižjimi. Z drugimi besedami, vsaka manifestacija življenja ima duhovno naravo; življenje temelji na neuničljivem duhovnem principu.

Torej je duša ali jiva večni delček duha, obdarjen z omejeno neodvisnostjo, atom zavesti, vzrok za vse manifestacije življenja. Od mrtve snovi se razlikuje predvsem po sposobnosti zavedanja njenega obstoja in spoznavanja okoliškega sveta. Prav ta lastnost – sposobnost zaznavanja – razlikuje živo od neživega.

Atma-duša ima tri glavne lastnosti: 1) duša je neuničljiva; 2) duša je atomska; h) duša ima zavest, to je sposobnost delovanja in uživanja relativne svobode. Te lastnosti duše so aksiomatične. Sveti spisi postulirajo njihovo prisotnost v atmi – ali bolje rečeno, definirajo atmo kot tisto, ki ima te lastnosti.

Jasno lahko vidimo, da je človeški "jaz" trajen. Vse, s čimer se identificiramo – naše telo, um, okolje – se nenehno spreminja. Če naše

Z njimi sem se spremenil »jaz«, sprememb ne bi opazili in jih zagotovo ne bi zaznali tako tragično. Če želite opaziti gibanje nečesa, morate biti sami nepremični: ko ste v letalu, ne čutimo gibanja letala. Človeško telo in njegov um se nenehno spreminjata: bili smo dojenček, nato otrok, najstnik, mladostnik, odrasel. Vendar obstaja določena fiksna referenčna točka, s katere opazujemo vse te spremembe. Po nekem čudežu naš "jaz" v procesu vseh teh sprememb ostane nespremenjen. Kaj zagotavlja stalnost ali kontinuiteto našega samozaznavanja? Ta konstantnost mora imeti neko podlago v resnici.

Razvoj znanosti samo potrjuje spremenljivost snovi. Sodobna medicina je ugotovila, da se v približno sedmih letih naše celotno telo spremeni na molekularni ravni, torej vsakih sedem let dobimo povsem novo telo. Toda hkrati ostaja naš "jaz" nespremenjen. Nekdo, ki priznava variabilnost materije, lahko ugovarja, da stabilnost našega "jaz" zagotavlja stabilnost strukture, recimo možganov, ki vsebuje mehanizme strukturne samoreprodukcije. O tem v svoji knjigi "Sence uma" piše Roger Penrose, eden najvidnejših teoretičnih fizikov, ki med drugim preučuje naravo zavesti:

Večina snovi, ki sestavljajo naše telo in možgane, se nenehno posodablja – nespremenjeni ostajajo le njihovi modeli. Poleg tega se zdi, da materija sama vodi prehoden obstoj, saj se lahko preoblikuje iz ene oblike v drugo ... Torej je materija sama nekaj nedoločenega in kratkotrajnega, zato je povsem smiselno domnevati, da je trajnost človeka " Jaz", morda bolj opravka z ohranjanjem modelov kot dejanskih delcev snovi.

Toda obstojnost vzorcev, o katerih govori Penrose, mora tudi temeljiti na nečem, imeti nek vzrok ali substrat. To lastnost je vsaj nelogično pripisovati materiji, ki je po svoji naravi spremenljiva. To je eden od argumentov v prid obstoju duše, nosilke lastnosti, ki jih spremenljiva materija nima.

In še eno zanimivo dejstvo: človek ne čuti realnosti smrti. Nič ni bolj tujega naši zavesti kot ideja, da bomo nekega dne umrli, prenehali obstajati. Nihče noče umreti, še več, nihče ne verjame v lastno smrt. Da, teoretično takšno možnost dopuščamo. Vsak človek si prizadeva za stalnost, večnost, nespremenljivost - in z vso močjo zanika smrt. Kaj je osnova te trdovratne težnje? Tudi če nam v realnosti nekaj ne ustreza in se temu upornimo in zahtevamo spremembe, podzavestno upamo, da bo v tej, spremenjeni na bolje realnost, obstajala konstantnost, ki jo iščemo. Vsaka sprememba, pa naj bo to sprememba zunaj nas ali sprememba v našem telesu, človeka razravnoteži in ga spravi v stanje eksistencialne krize. Z drugimi besedami, neupravičena želja po konstantnosti ima zelo globoke korenine v naši psihi. Očiten primer tega so starostne krize, ki jih vsak človek doživlja skozi vse življenje. Otrok, ki postane najstnik, gre skozi zelo močno krizo; najstnik, ki postane mladenič, gre skozi težko obdobje svojega življenja; tudi odrasel človek se sooča z nič manj hudo krizo, tako imenovano krizo srednjih let - krizo pričakovanja neizogibnih sprememb, ki jih povzroča starost. In seveda, najresnejša kriza v življenju vsakega človeka je smrt, ki nas neusmiljeno sili, da ponovno spremenimo svoje predstave o sebi. Vzrok starostnih kriz je notranji nesklad, neskladje med dvema realnostima: spremenljivo zunanjo realnostjo in nespremenljivo realnostjo našega "jaz". Če bi bila spremenljivost v naravi zavesti, smrt ali staranje ne bi subjektivno dojemali kot anomalijo ali kruto krivico.

Včasih dušo primerjajo z iskro iz ognja (Brhad Aranyaka Upanishad 2.2.20) ali z žarkom duha. Da bi dobili grobo predstavo o natančnih dimenzijah duše, Shvetashvatara Upanishad (5.9) navaja, da je duša manjša od deset tisočinke konice las. Atomska narava zavesti je tesno povezana z nespremenljivostjo duše. Atom je v izvirnem pomenu besede nerazgradljiv in zato neuničljiv in nespremenljiv. Nadalje, atomičnost duše ali njena lokalizacija pojasnjuje omejen obseg manifestacije individualne zavesti. V Indiji so filozofi, ki zanikajo pluralnost duš, verjamejo, da smo vsi manifestacije ene vseprisotne zavesti. Toda iz izkušenj vemo, da naša individualna zavest prežema samo naše telo in se ne razteza na druga telesa. Tudi dojenček v materinem trebuhu ne čuti vsega, kar mama doživlja, in mama ne ve natančno, kaj doživlja dojenček. Tako atomičnost duše pojasnjuje prisotnost neuničljive individualnosti, ki je lastna vsakemu živemu bitju: moja zavestna izkušnja je vedno edinstvena in bo vedno ostala samo moja. Nikoli ne bom ti in ti nikoli ne boš jaz.

Duša širi svojo zavest po telesu, tako kot roža širi dišavo okoli sebe. Upanišade pravijo, da se duša v našem telesu nahaja v predelu srca (Prashna Upanishad, 3-6.) Od tam pa preko tokov prane, vitalnega zraka, širi energijo zavesti na celotno telo. Od srca, nadijev, odhaja 72 tisoč kanalov, skozi katere kroži prana, vitalna energija (qi v kitajski filozofiji), ki duši omogoča, da čuti in nadzoruje svoje celotno materialno telo. Vsaka kršitev cirkulacije prane vodi v dejstvo, da ustrezen del našega telesa otrpni in sčasoma atrofira. Ni naključje, da je srce in ne možgani vedno veljalo za vir življenja, zavesti in čustev ter za najbolj ranljiv del človeka. Bhagavad-gita (13.4) daje še en primer: duša, ki je na enem mestu, kot sonce, razsvetli celotno telo s svetlobo zavesti. Postulat atomske narave zavesti pojasnjuje tudi drugo pomembno dejstvo – celovitost našega zaznavanja. Vse vrste občutkov v različnih organih telesa ne zaznavamo ločeno, čeprav so zanje odgovorni različni deli možganov. Vsa ta izkušnja pripada enemu "jazu". To dejstvo je zelo težko razložiti, če izhajamo iz predpostavke, da zavest nastane s skupno aktivnostjo milijard živčnih celic. Kdo od njih si pripisuje pravico, da je nosilec enega samega "jaz", ki sega na celotno telo?

Narava zavesti je hkrati samoumevna in skrivnostna. Znanstveniki, ki se ukvarjajo s preučevanjem zavesti v zvezi s problemom umetne inteligence, ga težko celo definirajo. R. Penrose, ki smo ga že omenili, v zvezi s tem piše:

Kaj je torej zavest? Seveda ne znam definirati zavesti in se mi niti ne splača iskati takšne definicije (ker ne razumemo, kaj to pomeni).

In to pravi največji specialist na področju zavesti! Z drugimi besedami, v tem življenju veliko razumemo, a paradoksalno, ne razumemo v resnici, kaj pomeni »razumeti« ali na primer »čutiti, doživeti«. Penrose naprej piše:

Prepričan sem, da je mogoče najti fizično utemeljen koncept zavesti, vendar mislim, da bo vsaka definicija napačna.

Wikipedia, ko govorimo o umetni inteligenci, navaja:

Natančne definicije te znanosti ne obstaja, saj filozofija ni rešila vprašanja narave in statusa človeškega intelekta.

Zakaj je tako težko razumeti naravo zavesti? Vede to razlagajo takole. Narava atme, individualne duše, je dvojna: hkrati je nosilec zavesti in zavest sama, se pravi, da je zavest hkrati lastnost duše in duše same. Z drugimi besedami, duša je hkrati opazovalec in opazovalka; tisti, ki doživlja, in sama izkušnja. Prvi vidik se imenuje atributna zavest, drugi pa konstitucijska zavest. (V sanskrtu se ta dva vidika zavesti imenujeta dharma-bhuta-jnana in dharmi-bhuta-jnana ali svarupa-jnana.) Da bi to razumeli, lahko ponovno uporabimo primer plamena. Svetloba je lastnost plamena, vendar ta ista svetloba ni le lastnost, ampak samo bistvo plamena. Svetloba kot lastnost plamena nam omogoča, da vidimo svet okoli sebe, enaka svetloba kot bistvo plamena pa nam omogoča, da vidimo sam plamen – ne potrebujem druge sveče, da bi videl gorečo svečo. Kot plamen je duša samoumevna.

Zavest kot atribut duše nam, živim bitjem, omogoča razumevanje in izkoriščanje sveta okoli sebe. Z dojemanjem zunanjega sveta lahko razumem marsikaj, z doumevanjem sebe pa moram razumeti, da sem to razumevanje jaz. Z drugimi besedami, duša se razkrije v dejanju spoznanja. Zato se moramo za preučevanje narave zavesti obrniti navznoter, k sebi, kar hkrati pomeni omejitev zunanje, ekstravertirane funkcije zavesti. Pravzaprav so se v vseh obdobjih našli ljudje, ki so svoje življenje posvetili temu – globokemu razumevanju samega sebe in obvladovanju samega sebe. Vedska filozofija pravi, da je smisel človeškega življenja le v razumevanju samega sebe. Možno je izkoriščati materialno naravo – jesti, pošiljati, pariti in se boriti za obstoj z enakim uspehom v kateri koli drugi obliki življenja, vendar je samo človek sposoben razumeti naravo duše. Stanje, v katerem se duša spozna, se imenuje samadhi. Stopnja ekstraverzije zavesti določa mesto duše na evolucijski lestvici: bolj kot je ekstravertirana zavest, dlje je od razumevanja svoje narave in bolj zunanji so cilji in vrednote duše.

Znanstveniki se močno trudijo, da bi človeka zmanjšali na raven zapletenega biološkega mehanizma, ki je nastal po naključju v procesu evolucije. Vendar pa ogromno dejstev, tudi najpreprostejših, v tej paradigmi ni mogoče zadovoljivo razložiti. Tudi pojav elementarnega samoohranitvenega nagona, ki bi po teoriji evolucije moral že obstajati pri proamebi, je skoraj nemogoče razložiti. Pošteni znanstveniki priznavajo, da se »doslej niti ena fizična, biološka ali matematična teorija ni približala razlagi naše zavesti in njene logične posledice – inteligence« (R. Penrose, »Sence uma«.). Znanstveniki in filozofi so v svojih poskusih razlage fenomena zavesti prisiljeni postulirati prisotnost te kvalitete že v atomih materije! (To na primer naredi avstralski fizik Reginald Cahill.) Z drugimi besedami, vsak poglobljeni premislek o tem vprašanju neizogibno vodi v potrebo po vnašanju nekaterih idealističnih elementov v sistem, zato ali ne bi bilo bolj logično takoj ločeno zavest v ločeno kategorijo?

V okviru vedskih idej najde celoten spekter različnih opaznih manifestacij zavesti preprosto in naravno razlago. Mislim, da se bo vsaka nepristranska oseba strinjala, da uvedba tega koncepta nikakor ni v nasprotju z logičnim načelom Occama, ki prepoveduje "proizvajanje novih entitet" po nepotrebnem. Hkrati je tudi z vidika Ved narava zavesti logično nerazumljiva (Glej na primer: Bhagavad Gita, 2.25. Ta kakovost duše se v sanskrtu imenuje acintya.), Ker je duša očitno protislovno. V nekem smislu ta izjava odmeva eno od formulacij Gödelovega izreka: "Če je sistem aksiomov logično konsistenten, potem je nepopoln." Z drugimi besedami, kakovost popolnosti implicira logično nedoslednost. Duša je kot delček Boga, njegova drobna podoba, popolna in popolna, zato mora biti protislovna.

V tem članku sem se poskušal nekoliko dotakniti nekaterih teh protislovij, ki so neločljivo povezana z naravo duše: nespremenljiva je, vendar se zavest duše razvija; je atomska, torej neskončno majhna, hkrati pa neizčrpna, večno odvisna in hkrati s svobodo obdarjena; po naravi je blažena, a prisiljena vleči bedno obstoj; vse duše so enake, a hkrati obstaja duhovna hierarhija. Kakorkoli paradoksalno se sliši, so ta protislovja, ki jih srečamo v opisih narave duše in zavesti, filozofski dokaz njene popolnosti in nematerialne narave. Duh je vedno protisloven in ne uboga zakone logike. Čeprav se ta protislovja rešujejo v okviru različnih šol vedske filozofije, pa za resnično razumevanje duše ni dovolj samo poznavati filozofijo - dušo in zavest se razumeta kot posledica inverzije zavesti, strogega duhovnega disciplina, koncentracija uma in na koncu – razodetje. Zato Šri Krišna za dokončanje opisa narave duše pravi v Bhagavad-giti (

Torej, "Brahmanda" je Brahmino jajce, to je njegova stvaritev, ki je prekrita s sedmimi plastmi naravnih primarnih elementov, kot so zemlja (to je trdno stanje snovi), voda (oziroma tekočina), ogenj, zrak , prostor in tako naprej. V Stari zavezi, v knjigi Geneze, ko opisuje stvarjenje sveta, piše tudi, da je »In Bog je nebo imenoval nebo«, tj. to pomeni, da je notranji prostor Vesolja omejen s trdno lupino. In to, kar se nam zdaj zdi naivnost človeka starozaveznih časov, se v resnici lahko izkaže za lastno naivnost pri dojemanju sveta. Ker pravzaprav, čeprav imamo toliko zaupanja v znanost, v resnici ni bolj negotove znanosti kot kozmologija ali astronomija. In zdaj obstaja približno 40 različnih teorij, ki se med seboj prepirajo in trdijo, da so si nasprotni koncepti.

Na primer, večina znanstvenikov je prepričana, da je kozmos odprt sistem, tj. da nima meja. Toda pred kratkim se je pojavil koncept, da je kozmos še vedno zaprt in da ni tako velik, kot si mislimo. To je povsem skladno z vedsko in krščansko tradicijo. Na primer, v Pismu Rimljanom je tak citat. Piše: "Glas prerokov je šel po vsej zemlji in njihove besede do konca vesolja." tiste. iz tega sledi, da ima vesolje meje po krščanski tradiciji. Knjiga Hebrejcem tudi pravi, da Bog Oče uvaja svojega prvorojenega sina Kristusa v vesolje. To pomeni, da je Kristus prišel od zunaj vesolja, saj je tu "uveden". Vesolje označuje kraj, kamor živa bitja vcepljajo in kamor vstopajo te božanske inkarnacije.

Mimogrede, v Vedah se za takšne božanske inkarnacije na tem svetu uporablja izraz "Avatar", kar dobesedno pomeni "prestopiti meje materije". Se pravi, navsezadnje materija omejuje materialni svet, postavlja meje med materialnim in duhovnim bitjem. tiste. Avatar pomeni "ki je prišel v naš zaprt svet iz duhovne resničnosti."

Kar zadeva zdaj notranjo strukturo tega sveta, teh treh svetov v vesolju, evangelij v zvezi s tem pravi: "Da bi se pred Jezusovim imenom priklonilo vsako koleno v nebesih, na zemlji in pod zemljo." tiste. menimo "nebeški", "zemeljski" in "podzemski" - trije svetovi. To so tri ravni bivanja – nebeški, zemeljski in podzemeljski. V Vedah ustrezajo trem glavnim silam materialne narave: dobroti (oziroma nebeški svetovi), strasti (zemeljski svetovi) in nevednosti (podzemni svetovi, podzemeljski svetovi).

tiste. nebeški svetovi so pod vplivom moči Dobrote – to višjih svetovih. Njihovi prebivalci tam živijo v svojih subtilnih telesih brez fizičnih lupin, zato teh osebnosti ne vidimo, čeprav se včasih kot takšni humanoidi, ali nebesci ali kot angeli, po krščanski tradiciji, spustijo na ta svet. Tako kot mi se jim ni treba ukvarjati s kakršno koli gospodarsko dejavnostjo zaradi vzdrževanja, ker nimajo fizičnih teles in zato nimajo fizičnih potreb. Smisel njihovega življenja je potopitev v svet čustev in idej na astralni ravni bivanja. Srednji svet je svet strasti, kjer smo pokriti s fizičnimi telesi in moramo večino svojega časa posvetiti vzdrževanju teh teles ter se boriti za preživetje. In ko se ti problemi nekako rešijo in v tem boju za obstoj doživimo nekaj olajšanja, temu rečemo »napredek«. Pravimo: "Zdaj imamo napredek."

Na ravni strasti v nas poteka boj med notranjim duhovnim principom in impulzi mesa. Predpostavimo, da so med prebivalci višjih svetov zagotovo zmagali duhovni nagoni. Dokaz za to je, da nimajo več fizičnih teles. In na ravni strasti, na naši ravni, na ravni ljudi, so tu duhovne nagone in materialne nagone se mešajo z njimi, tako da imamo boj, kdo bo v nas tako rekoč zmagal bodisi meso ali duha.

Kar se tiče podzemlja, nižji svetovi, načini nevednosti, potem se ta nevednost tam kaže v tem, da se popolnoma ne zavedajo svoje duhovne narave in so popolnoma potopljeni v tehnokracijo, v tehnični razvoj. tiste. za razliko od ljudi, ki hitijo med duhovnim in materialnim, so prebivalci nižjih svetov nepopravljivi materialisti. Njihov uspeh so tehnični dosežki.

Če je bila prej Zemlja kot planet srednje ravni bolj pod vplivom višjih svetov (in v legendah različnih ljudstev najdemo opise stikov z višjimi bitji ali z angeli), je zdaj Zemlja v primežu. nižjih civilizacij, ki ljudi odvračajo od duhovnosti in dajejo namesto tehničnih igrač. Iz nižjih svetov prihajajo ti tako imenovani neidentificirani leteči predmeti s svojimi skrivnimi misijami. Pod njihovim vplivom si ljudje na Zemlji predstavljajo prihodnost kot popolno robotizacijo in mehanizacijo. tiste. vzemite kateri koli znanstvenofantastični film in videli boste tako imenovanega "človeka prihodnosti". To je samo nekaj tehnokratov. Nekaj ​​Vojne zvezd ali kaj podobnega. tiste. te osebnosti, so zdaj bolj vplivne na Zemlji, predstavniki nižjih svetov kot angeli, kot višje civilizacije. In tako imajo ljudje zamenjavo konceptov. tiste. zdaj z napredkom ne mislijo duhovnega napredka, ampak tehničnega napredka, zunanjega napredka. Večina ljudi razmišlja tako. Zato so napredni umi človeštva zdaj bolj osredotočeni na to, na tehnično opremo, tehnični napredek.

V nasprotju s tem tehnokratskim rajem je duhovna realnost v svetih spisih prikazana kot, nasprotno, brez vseh mehanizmov, saj imajo vsi tam popolna duhovna telesa in vse želje se uresničujejo iz ene same misli. V duhovnem svetu obstaja kakovost, imenovana [sattis ankaupa]. tiste. ko si človek nekaj zaželi in se mu želja takoj izpolni. In ni strogih zakonov materialnega sveta, ki, tako kot tukaj, omejujejo našo svobodo. Tukaj smo prisiljeni izumljati različne mehanizme za premagovanje pritiska snovi.

In duhovna telesa v duhovnem svetu so tako rekoč tako razvite duše, ki imajo vse mistične sposobnosti. In tam se zelo zlahka zgodijo vse vrste preobrazb, zato tam živa bitja niso tako okovana kot v materialnem svetu. In zato ni potrebe po surovih mehanizmih. Tukaj so mehanizmi dodatki našemu nepopolnemu telesu. V duhovnem svetu se po Vedah duhovna telesa imenujejo izraz »siddha-deha« ali »siddha-svarupa«, t.j. popolnoma popoln. "Siddha" pomeni "popolno", popolno telo ali popolne oblike. Zato vsi ti zunanji mehanizmi niso potrebni. In ravno tukaj, bolj ko se človek notranje degradira, globlje se narava duše zaplete v materijo, bolj in bolj je potrebe po teh zunanjih mehanizmih, kot so bergle, ki kompenzirajo to našo duhovno degradacijo.

Torej, po eni strani evangelij pravi, da je Božje kraljestvo v nas in prihaja [ne razodeto]. Po drugi strani pa so na primer v Razodetju zelo jasni in specifični opisi Božjega mesta. tiste. to namiguje, da duhovni svet ni le nekakšno naše subjektivno stanje, ampak ima tudi posebno mesto. Nekdo bi lahko mislil, da v zunanjem okolju ni duhovnega sveta, da je to le določeno stanje srca. Da, v naših srcih lahko resnično odsevamo duhovno realnost in živimo v tej duhovni resničnosti, v tem duhovnem svetu, tudi ko smo še vedno v zunanjem materialnem svetu. A to sploh ne pomeni, da zunaj ni duhovne realnosti. Obstaja zunaj. In v evangeliju Kristus pravi to "V hiši mojega Očeta je veliko dvorcev." tiste. ta realnost ne obstaja samo v duhovnem svetu, ampak je tudi zelo večplastna, večdimenzionalna.

Vede tudi potrjujejo to večplastno strukturo duhovnega sveta. Pravi, da Gospod v svojih različnih inkarnacijah prebiva v svojih različnih realnostih, njegove različne oblike pa mu povzročajo različna razpoloženja v obliki čaščenja. tiste. to je temeljni vzrok obstoja različnih religij na tem svetu, saj ima Bog sam številne oblike. In ima veliko različnih razpoloženj. In tukaj so vsa živa bitja nastavljena drugače. In nekateri so nagnjeni k eni obliki čaščenja, drugi k drugi. In tako obstajajo tradicije, ki temeljijo na tem ali onem razpoloženju ali razumevanju Boga.

tiste. lahko rečemo, tako kot na tem svetu obstajajo različne države z različnimi kulturami, tako obstaja raznolikost v duhovnem svetu. Toda kaj je temeljna razlika? Dejstvo, da med prebivalci različnih sfer duhovnega obstoja ni sovraštva. tiste. vsi razumejo, da je Bog en sam, toda vsak ima tam različne neverjetne lastnosti in zato služi različnim utelešenjem Boga. tiste. Vede govorijo o različnih [vrstah Vaikunthe] in celo v samem središču duhovnega sveta [v Rin Downu] obstajajo tudi različna taka področja, če lahko tako rečem, kjer se Vrhovnega Gospoda častijo na nekoliko različne načine. To je pomen tega Kristusovega izraza: "V hiši mojega Očeta je veliko dvorcev." Ker pa imamo vsi skupno razumevanje, enotnost razumevanja blaži raznolikost čustev in odnosa do Boga.

S tem pravilom lahko vse religije sveta pripeljemo do skupnega imenovalca, do enega samega duhovnega znanja, ki je temelj religije. In v tem primeru raznolikost zunanjih značilnosti ne bo zmedla predstavnikov različnih tradicij. Na primer, Vede govorijo o veličini, moči in vseprežemajoči naravi Boga. In v tem pogledu se imenuje " Vishnu", to je staroslovansko" vrhovni"- stoji nad vsemi. In ljudje, ki jih najbolj privlačijo prav takšne lastnosti Boga, kot je vsemogočnost, vseprežemajoča narava, se k njemu obračajo v duhu spoštovanja in spoštovanja. Zato se nagibajo k čaščenju veličastne oblike Boga. Recimo, po Vedah bo to štirikraka oblika Višnuja. Ali na Zahodu si bodo ljudje Boga predstavljali kot močnega očeta, tako močno nedostopno bitje, pred katerim hočeš poklekniti. Ker ta podoba v njih povzroča ustrezno ponižnost, ustrezna čustva.

Poleg tega ima isti Vrhovni Gospod v tem vidiku svojega imena Višnu veliko različnih inkarnacij. In te različne oblike pritegnejo različne duše. Tako vidimo različne kulte. To ni samo nekakšno sektaštvo ali kaj drugega, ampak je preprosto manifestacija raznolike kulture duhovnega sveta. Delno se manifestira tukaj v tem materialnem svetu. Tiste, ki so na primer nagnjeni k temu, da Boga ne vidijo toliko kot močnega šefa ali očeta, temveč kot prijatelja, sina ali celo ljubimca, bo bolj verjetno pritegnila podoba Krišne, ki spodbuja spontane ljubezenske odnose. v nas, brez posebne razdalje med nami in njim.

Te nekoliko drugačne oblike čaščenja lahko formalno imenujemo različni tokovi znotraj iste religije. Recimo, da obstaja hinduizem, častijo Višnuja, častijo Krišno. Tukaj ste, tako rekoč, nekakšni različni tokovi. Toda v resnici tisti, ki imajo ne le vero, ampak tudi znanje, popolnoma razumejo, da v resnici ni razlike med obliko Krišne in Višnuja, saj sta ena in ista oseba. Samo Vishnu je Bog na delu, tako rekoč močan, Krišna pa je Bog doma, tako da je videti tako, morda preprosto. In nekateri so izgubljeni, kako je lahko Bog pastir, bos itd. tiste. poskušajo nekatere pojme veličine prevesti na Boga. Lahko si predstavljate, na primer, intelektualca, da nekam hodi bos in na splošno v tako neresni obliki. Moral bi biti v resni obleki, to je vse, potem bodo ljudje že imeli taka združenja.

tiste. ker imajo ljudje različna pričakovanja od Boga, potem se on na ta pričakovanja odzove v takšni ali drugačni obliki. Oziroma ne, da jih sprejema po naših željah – že obstajajo. Toda v sebi ljudje nekaj pričakujejo od Boga in on se pojavi pred njimi v obliki, ki približno ustreza naravi njihovega razumevanja in njihovih pričakovanj.

Torej, vera v superiornost lastne tradicije in nekakšna narodna navezanost na točno določeno božjo podobo je tisto, kar ljudi, recimo tako, ločuje. Znanje, ki daje koncept enotnosti v raznolikosti in raznolikosti v enotnosti, je tisto, kar združuje. Zato mora biti temelj vere duhovno znanje in ne le vera, ki temelji na narodnosti.

Na primer, ko opisujemo Božje mesto v evangeliju, je rečeno: "Ne potrebuje sonca ali meseca, da bi mu svetila, ker ga je razsvetlila Božja slava." V Bhagavad Giti, 15. poglavje, Krišna pravi: "To je moje nebeško bivališče, ki ga ne osvetljujejo sonce, luna ali drugi viri svetlobe." tiste. zelo podobni citati. To pomeni, da ima duhovni svet samosvetlečo naravo in ne potrebuje zunanjih virov svetlobe.

Tudi duhovna realnost se s časom razlikuje od naše. Evangelij pravi takole: Pri Gospodu je en dan kot tisoč let. V Bhagavad Giti je v 16. verzu 8. poglavja povedano o odnosu med časom ljudi in zgornjim svetom. Takole piše: "Tisoč obdobij skupaj sestavlja en dan Brahme" (ta sekundarni ustvarjalec).Čeprav Brahma ni vrhovni, je splošno načelo v tem primeru jasno. Kar se v našem dojemanju zdi cela epoha, zgoraj, v višjih svetovih, se dojema kot trenutek.

Toda kaj Sveto pismo pravi o Bogu samem? Evangelij o njem ni zelo specifičen. Recimo ta citat: »Bog je tisti, ki je eden, ki ima nesmrtnost, ki živi v nedostopni luči, ki je še nihče ni videl in ne more videti. In njemu večna čast in moč. Amen." Tak citat. Čeprav je ta trditev nedvomno resnična, ni povsem izčrpna, saj bolj opisuje naše omejitve (saj je nihče ne vidi in mi je ne vidimo). tiste. poudarja naše omejitve in ne njegovo neomejenost.

Dejansko je očetovsko zaznavanje zelo omejeno, programirano je za določene prostorsko-časovne značilnosti in Bog je očitno zunaj našega spektra zaznavanja. Lahko pa se nam odpre, če postanemo tega vredni. En vedski pregovor to zelo dobro ponazarja. Piše, da "če hočeš videti kralja, ne bo lahko, če pa te kralj želi videti, potem ga lahko tudi zlahka vidiš." Zato Vede dajejo zelo moder nasvet: ne poskušajte videti Boga, ampak živite tako, da vas opazi. Vendar iskrena želja videti Boga, seveda ne zaradi športnega zanimanja, ampak zaradi navdiha, ni zlobna, zato ena od vedskih molitev [Ishapani shat] pravi ta citat: »O, moj Gospod, prosim, odstrani ta bleščeči sijaj, ki izhaja iz tebe, in mi razkrij svoj pravi obraz.

Tako je božanska luč oziroma razsvetljenje, ki ga mnogi jemljejo za najvišji cilj duhovnega življenja, pravzaprav le začetna stopnja razumevanja Boga, saj se za to svetlo lučjo skriva njen vir, najvišja Božja osebnost.

Najbolj presenetljiva razlika med vedsko in krščansko tradicijo je odnos do božjih podob in skulptur, ki se v krščanstvu imenujejo idoli z očitno negativnim prizvokom. In v Indiji jih, nasprotno, častijo s pristno vdanostjo. Ali je čaščenje božjih oblik malikovanje? Zakaj ga Vede spodbujajo, a se zdi, da ga Sveto pismo ne odobrava?

V poglavju Exodus, na primer, je rečeno: "Ne imej drugih bogov razen mene." tiste. ne moremo na isti ravni častiti Boga in druge močne osebnosti, ki jih je v vesolju veliko.

Prepoved čaščenja oblik polbogov ne pomeni, da tudi Najvišja nima oblik ali da je ni mogoče častiti.

Že sama drža "ne imej drugih bogov pred mojim obličjem" pomeni, da ima Bog obraz. In to pomeni vse ostalo. tiste. ima obliko. In v Svetem pismu ni prepovedi čaščenja oblike Vsemogočnega. Toda tisti, ki nimajo jasnega razumevanja in ne razlikujejo Vrhovne Božanske Osebnosti od njegovih namestnikov, ministrov, od vseh teh polbogov, so čaščenje Krišne ali Višnuja in njegove različne inkarnacije, običajne v Indiji, odpisali kot malikovanje. tiste. običajni maksimalizem je deloval - otroka so vrgli ven z vodo. To točko je zelo pomembno razumeti.

Zakaj se imenuje malikovanje neka oblika čaščenja? To sploh ni zato, ker Bog nima oblik in ker je ni mogoče častiti, ampak zato, ker ljudje ne ločijo oblik Najvišjega od oblik polbogov. To je bistvo. Svetopisemska prepoved pravi: "Ne delaj si malika in nobene podobe tega, kar je na nebu zgoraj, kar je na zemlji spodaj in kar je v vodi pod zemljo." tiste. ne bi smeli ustvarjati idolov ali malikov iz celotne palete materialnih oblik, ki naseljujejo vodo, nebo in zemljo. Vendar so podobe Boga, opisane v Vedah, popolnoma drugačne od oblik tega sveta. Imajo neko edinstveno barvo, kot da je Krišnina barva tako temno modra. Pri nas ne srečamo ljudi te barve. Ali štiri roke ali kakšna nenavadna oblika, na primer [Jagannathova] oblika. Ali pa kakšne druge oblike, ki nimajo popolnoma nobenih analogov v tem materialnem svetu.

Zato vladanje božjih oblik na tem svetu in njihovo ustvarjanje ni kršitev te prepovedi: "Ne delaj si idola". Ker tukaj spet pravim: "Ne delaj si malika, nobene podobe tega, kar je na nebu zgoraj, kar je na zemlji spodaj, ali kar je v vodi pod zemljo." Bog je nad nebom in onkraj vse te zemlje, vode itd. On je onstran tega materialnega sveta. Toda na žalost imajo ljudje zelo omejene ideje in svoje materialne ideje o obliki ponavadi projicirajo na duhovno obliko Boga. Malik ali idol je dobesedno »nadomestek za Boga«. Tako kot na primer ljudje častijo nekatere filmske zvezde ali pop zvezde, vendar ta izraz ne velja za obliko, ki ustreza svetim spisom. tiste. malik, malik, to ne pomeni, da se božja oblika lahko imenuje malik. Zato čaščenje božje oblike ni malikovanje.

Malikovalci so tisti, ki na mesto Boga postavijo kakšno slavno osebo ali posvetno stvar. Kar se tiče Boga, če je prisoten v vsakem atomu svojega stvarstva, zakaj je potem nemogoče ustvariti obliko Boga, ki je merilo harmonije, iz teh atomov, od katerih vsak vsebuje Boga. V čem je problem? Dejansko, na primer, v istem krščanstvu obstajajo čudežne ikone, križi z razpelom, sveti kraji in tako naprej - to so neke vrste materialne manifestacije. Zakaj pa jih častijo, kakšna je njihova posebnost? Njihova posebnost je, da jih zaznamuje prisotnost duhovne energije, ki prihaja od Boga - "sveta voda" ali kaj drugega, sveto razpelo ali sveti kraj, kamor ljudje hodijo. Zakaj je sveto? Zakaj je ta zadeva nenadoma postala posvečena? Ker je bil Bog tam. Ali pa se je spustil na ta kraj, to vodo ali ta simbol.

Enako se zgodi ko častimo obliko Boga, ustvarjeno iz materialnih elementov da se bomo lažje osredotočili nanj. Hkrati pa ni mogoče reči, da božjo podobo primerjamo z našo lastno, da je menda vse to antropomorfni model. Kar je "Anthropos" - človek, ustvari Boga po svoji podobi. št. Konec koncev, kot piše v Svetem pismu, smo ustvarjeni po božji podobi in podobnosti in ne on po naši. Bog ni samo oblika. To je izvirna oblika. tiste. je standard, model ali arhetip, iz katerega so že šle vse druge oblike. Vse na tem svetu ima obliko, saj ima on kot izvor vsega tudi obliko. Telo, na primer naše zunanje fizično telo, ima obliko, ker ima duša obliko. Če duša ne bi imela oblike. Tudi naše zunanje telo ne bi imelo oblike. In duša ima obliko, ker je delček Boga, Najvišja duša. tiste. vse ima obliko, samo zato Bog ima obliko. Ker je arhetip, t.j. vir energije, iz katerega prihaja vse ostalo.

Čeprav v Svetem pismu ne najdemo podrobnega opisa božje oblike, kot je podano v Vedah, pa se tam odražajo tudi nekateri drobci njegove osebnosti. Na primer, v knjigi preroka Izaija je Jahve, eno od svetopisemskih imen Vsemogočnega, upodobljen z čelado odrešenja, tako kot Višnu, opisan v Vedah. Mimogrede, eno od imen Višnuja je [Yage], ki sprejema vse daritve. To [Yage] je zelo podobno starozaveznemu imenu Jahve. In tam imata oba opisano čelado. Jehovov glas je po pričevanju Svetega pisma podoben gromu. In v 4. pesmi [Shmabagvat] je tudi rečeno, da je glas Višnuja opisan kot podoben zvokom groma. Stari zavezni Jahve ima palico in ščit, medtem ko je za Višnuja opisano, da ima buzdovan in ščit. Tudi zelo podobna simbolika.

Jahve pošilja ogenj, da bi sežigal sovražnike, Višnu pa svojo čakro "ognjenega diska", ki zažge vse na svoji poti. Nekateri raziskovalci najdejo tudi skupnost med Kerubimi, ki so nosilec Jahveja, in božansko ptico Garuda, ki je nosilec Gospoda Višnuja. Tako se neposredno pojavi ideja, da sta Jahve in Višnu ena oseba. Boleče veliko vzporednic, veliko podobnih trenutkov.

Toda temeljna razlika je v tem, da Vede predpisujejo redno čaščenje božje oblike, medtem ko Sveto pismo ne. In razlog za to je v tem, da lahko človek od tega procesa dobi resnično duhovno korist le, če ima dovolj visoko raven zavesti in kulture. To je zato, ker ne morejo vsi častiti božje oblike.

V nasprotnem primeru bo nerazumevanje, kako se lahko popolnoma duhovni Bog manifestira skozi materialne elemente, preprosto vodilo v napačen odnos do njegovih podob ali skulptur. In zaradi tega bo človek preprosto nezavedno žalil božjo obliko in se bo začel degradirati in ne napredovati. Tako se izkaže, da je tisto, kar je za nekatere zdravilo, za druge strup. Se pravi, glejte, za nekatere je čaščenje božje oblike koristno, za tiste, ki teh vprašanj zares ne razumejo, nasprotno, tega ne morete storiti, zato nekatere tradicije pravijo, da Bog nima oblik, nobeno čaščenje ni potrebno itd. In tisti, ki privržence Ved kljub temu obtožujejo malikovanja, se morda spomnijo, da se je Bog pred Mojzesom pojavil v obliki gorečega grma. Torej obstaja obrazec. Ali je bolje častiti goreči grm? Če se lahko manifestira skozi goreč grm, se bo z velikim veseljem manifestiral v svoji pravi obliki, v prvotni obliki, ki je opisana v Vedah.

In o tem, da je bila vedska civilizacija v svetopisemskih časih na veliko višji ravni kulture od ljudstev, opisanih v Stari zavezi, tukaj sploh ni kaj reči. Že same zapovedi, ki jih je Gospod dal Mojzesu na gori Sinaj, govorijo o nizki stopnji zavesti ljudi, ki jim je bilo to sporočilo namenjeno. Predstavljajte si, ali resnično kultivirana oseba potrebuje takšne prepovedi, kot so: "ne ubijaj", "ne kradi", "ne pričaj lažno", "ne prešuštvuj". Kulturni ljudje tega ne počnejo. tiste. očitno je bilo, da so bile te razvade takrat v tistih krajih zelo pogoste, saj je bilo treba reči, da se tega ne bi smelo početi. Tako je bilo razširjeno.

Vendar je vedska civilizacija Indije ohranila visoko raven morale in družbene stabilnosti, kulture, vključno s kulturo čaščenja templjev do 15.-16. našega štetja, ko so muslimani delno osvojili severno in osrednjo Indijo in uničili številne vedske templje pod isto pretvezo, pod geslom boja proti malikovalstvu.

A ne glede na to Indija ostaja država, kjer število templjev presega število templjev v vseh drugih državah sveta skupaj. Še več, v vsakem templju je na oltarju vedno neko božanstvo, neka oblika, ki jo častijo vsak dan. Če služi Bogu v tej obliki, človek v sebi razvija božanske lastnosti po načelu »s kom se obnašaš, od tega boš pridobil«. Pred vsakim templjem se prodajajo že pripravljene cvetlične girlande, sadje in kadila, ki jih lahko kupite in prinesete v tempelj, ponudite božanstvu, nato pa jih odnesete ali razdelite komu v obliki posvečene hrane ali razsvetljene cvetovi venci.

Tako se človek nauči služiti Bogu konkretno in ne le z besedami. To pomeni, da nam oblika Boga pomaga, da ljubezen do Boga postane aktivna, ne pasivna. tiste. ni samo občutek. To je občutek, ki se izraža v aktivnosti. V nasprotnem primeru ta efemerni občutek, ki ga ne spodbuja posebna dejavnost, hitro izgine. Tako kot na Zahodu ima skoraj vsak dom mačko ali psa, ki ga vsak dan hranijo, tako je v Indiji tudi v najrevnejših domovih vedno oltar z božanstvom, ki ga strežejo vsak dan, tudi po najpreprostejših standardih. . Oltar v hiši je kot okno v duhovni svet. In preko nje lahko dnevno posvečujemo svojo hrano, kar ji daje povsem drugačno kakovost.

Rekel sem že, da snemanje posvečene hrane na oltarju s posebno [Kirlianovo] kamero kaže, kako avra posvečene hrane se spremeni in začne dobesedno žareti. Tukaj je [malikovska] hrana, o kateri govorijo ti tako rekoč ikonoklasti, t.j. ljudje, ki ne priznavajo ikon niti v krščanstvu, še bolj pa v drugih tradicijah, ne priznavajo obstoja oblik. tiste. samo praksa. Izkušnje kažejo, da to hrana res izžareva svetlobo.

In ko jo človek poje, kakšna je potem razlika, ko človek poje posvečeno hrano - ne posvečeno, to to se vidi v njegovih mislih, vidi se v njegovem obnašanju Naenkrat.

Eno najbolj perečih vprašanj našega časa je dialog ver. Sicer pa ljudje ponavadi »kuhajo« v svoji subkulturi, privzeto pa nosilce druge tradicije dojemajo kot ideološke sovražnike. In ko se določene zgodovinske okoliščine sovpadajo, kot veste, se sovražnikom razglasi vojna. Ta dialog religij ovira tako imenovano »ljubosumje vere«, ki pri predstavniku katere koli izpovedi ustvarja občutek superiornosti nad drugimi in občutek monopola nad resnico. To praviloma izhaja iz nizke kulture, želje po vedno in v vsem prav ter pomanjkanja znanja.

Delujem v okviru svojega vplivnega področja, bom poskušal nadoknaditi to zadnjo pomanjkljivost in morda bo komu pomagalo pogledati na situacijo skozi prizmo znanja in ne predsodkov.

O razlogih za obstoj različnih religij sem že pisal v članku. "Zakaj je Bog ena, a veliko religij?" Zato bomo tokrat preprosto poskušali izvesti primerjalno analizo vedske tradicije in krščanstva.

Ta tema je za nas zelo pomembna, ker. nekoč je krščanstvo v Rusiji nadomestilo vedizem, ki se je izrodil v poganstvo. In zdaj se pri nas oživlja ista vedska tradicija. O tem, kaj je za nas bolj tradicionalno, je nesmiselno, ker. vsaka kultura je v nekem trenutku inovacija in se šele po nekaj generacijah spremeni v nekaj znanega in splošno sprejetega. Ciklične narave zgodovine ni mogoče ustaviti, zato se, kot veste, vse vrne v normalno stanje.

Nepravilno je ocenjevati eno tradicijo glede na drugo, ker v tem primeru se subjektivnosti ni mogoče izogniti. Glede na to se bom (kot privrženec Ved) v procesu te analize trudil stati na stališčih znanja in resničnih dejstev, ne pa na stališču prepričanja, da je naše vedno boljše, preprosto zato, ker je naše.

Če izhajamo iz splošno sprejete zgodovine, je vedska tradicija veliko starejša od krščanstva, a je hkrati vsaj v Indiji ohranila svojo celovitost.

Kar se tiče krščanstva, se je v samo dva tisoč letih svoje zgodovine razdelilo na več kot dva tisoč različnih tokov. To kaže na odsotnost mehanizma za ohranjanje tradicije in prenos duhovnega znanja. Če se bo ta trend razdrobljenosti nadaljeval, bo celovitost krščanskega nauka popolnoma izgubljena in prihodnje generacije bodo zelo težko razumele, kaj je njegovo bistvo.

Krščanstvo običajno razglaša Sveto pismo kot edini avtoritativni spis, a če ste previdni, 2. poslanica Timoteju apostola Pavla pravi:

"Vsi spisi so podani po božanskem navdihu in so ugodni za preučevanje."

In v apokrifnem evangeliju "Knjiga Mormonovega angela" Bog pravi:

»Ali ne veš, da obstaja več kot en narod?

Ali ne veš, da sem tvoj Gospod, ustvaril vse ljudi in se spomnim tudi tistih, ki živijo na otokih?

Ali ne veste, da vladam tako v nebesih kot pod zemljo in nosim svojo besedo vsem človeškim otrokom, vsem narodom na zemlji?

Vsem narodom povem eno besedo.

Vendar ne smete misliti, da če sem izgovoril eno besedo, ne morem izgovoriti druge, kajti Moje delo še ni končano in se ne bo končalo do konca človeštva, zato, če imate Biblijo, ne morete misliti, da vsebuje vse moje besede..

Prav tako ne morete misliti, da vas nisem navdušil, da ste napisali več kot to.

Poveljujem vsem ljudem na vzhodu in zahodu, na severu in na jugu in na otokih v morju.

In povem jim, naj napišejo besede, ki jim jih narekujem.

In po knjigah, ki so bile napisane, bom sodil svet ...

Takšni citati dajejo odprtemu kristjanu priložnost, da sprejme avtoriteto drugih svetih spisov. Poleg tega je sam Kristus priznal nepopolnost svojega nauka:

»Še veliko imam za povedati, a ne zadržujte, kajti vaša srca so trda« (Jn 16,12).

To pomeni, da iz tega nedvoumno sledi, da obstaja nekakšna tajna spoznanja, ki Kristus se ni odprl zaradi nepripravljenosti svojih učencev.

Obžaloval je takole:

"Če govorim o zemeljskih stvareh in ne verjamem, kako mi boste verjeli, ko bom govoril o nebeških stvareh?" (Janez 3,12).

Vendar, ne da bi se za zdaj spuščali v te ezoterične trenutke, primerjajmo nekaj skupnih točk dveh duhovnih tradicij in poskusimo razčistiti nasprotja.

Duša in telo

V vsaki tradiciji je sam začetek duhovnega življenja zaznamovan z razumevanjem, da poleg smrtne lupine telesa obstaja večna duša, katere znak je individualna zavest.

Kako je to temeljno razumevanje izraženo v Vedah in v Svetem pismu?

Evangelij pravi:

"Duh je voljan (daje življenje), a meso je šibko." "Če prebivamo v telesu, smo odstranjeni od Boga."

Kljub tako nedvoumnim izjavam o razliki med dušo in telesom opažamo, da se privrženci krščanstva v praksi precej pogosto identificirajo s telesom in zlasti z narodnostjo.

Biti pa na duhovni ravni pomeni biti na nivoju duše, ki je drugačna od telesa in njene narodnosti. Takšno razumevanje takoj odstrani številne umetne probleme, ki se rodijo iz identifikacije duše s telesom, narodnostjo in s tem vodijo v probleme nacionalizma in verske nestrpnosti, ki ne temelji na duhovnem razumevanju, temveč na napačni premisi, da duša in telo sta eno in tudi.

Včasih je dana stara zaveza, ki pravi, da je duša kri. Če pa je bila duša kri, zakaj potem to pravi Nova zaveza

"...meso in kri ne moreta podedovati Božjega kraljestva in pokvarjenost ne podeduje nerazpadljivosti"?

Če je duša res kri, zakaj potem kri ne more podedovati Božjega kraljestva?

Očitno je kri prežeta z zavestjo duše, tako kot vse druge snovi telesa, toda v času smrti kri ostane v telesu in duša ga zapusti. Zato je to vprašanje rešeno na ravni zdrave pameti.

Drugje v Novi zavezi sta duh in telo spet nasprotna drug drugemu kot bistveno različni substanci:

"Meso želi tisto, kar je v nasprotju z duhom, in duh želi tisto, kar je v nasprotju z mesom. Hodite v duhu in nikoli ne boste izpolnili želja mesa."

Kar zadeva Vede, so dobesedno polne izjav o razliki med dušo in telesom:

"Aktivni čuti so boljši od mrtve snovi; um je boljši od občutkov; inteligenca je boljša od uma; in duša je boljša od inteligence" (Bhagavad-gita, 3.42).

"Vrhovni Gospod usmerja potepanje živih bitij (duš), ki so v telesih, kot v strojih iz materialne energije" (Bhagavad-gita, 18.61).

reinkarnacija

Torej, glede prve točke o razliki med dušo in telesom je v besedilih obeh izročil popolno soglasje. Iz tega razumevanja sledi naslednji pomemben vidik duhovnega znanja - reinkarnacija. Če je telo začasno in je duša večna, kaj se zgodi z njo v trenutku, ko zapusti telo, če še ni dosegla duhovne zrelosti in se ni pripravljena vrniti k Bogu?

Sodobno krščanstvo uradno ne sprejema ideje o reinkarnaciji., Vendar ni bilo vedno tako. Ideja o ponovnem rojstvu duše je bila v krščanstvu živa do 5. ekumenskega koncila krščanske cerkve v Carigradu v 6. stoletju našega štetja. Razlogi za odpoved so papežev dekret pod pritiskom cesarja Justinijana. Ko je krščanstvo po več stoletjih preganjanja postalo uradna religija rimskega cesarstva, so se odločili, da bo družbeno sprejemljivo. Ideologi tistih časov so verjeli, da se lahko sprostijo, če ljudje vedo, da imajo več kot eno življenje. V tem smislu se jim je zdel bolj praktičen koncept "enkratnega življenja", po katerem pride bodisi večni pekel bodisi večni raj. Kot so si zamislili politiki, naj bi to spodbudilo ljudi, da bodo bolj spoštovali zakone. Zato so bila številna besedila z idejo o ponovnem rojstvu odstranjena iz Svetega pisma.

Toda tudi iz nekaterih preostalih posrednih stavkov je mogoče soditi, da so Kristusovi privrženci poznali idejo reinkarnacije. Nekoč, ko so učenci skupaj z Jezusom srečali slepca, so ga vprašali: za čigave grehe je bil kaznovan s prirojeno slepoto - za svoje ali za grehe svojih staršev? Samo vprašanje namiguje, da so bili nekateri grehi storjeni pred rojstvom duše v tem telesu. To pomeni, da je duša prej živela v nekem drugem telesu in v tem novem telesu žanje sadove svojih dejanj v preteklem življenju. Če bi Kristus takšne ideje obravnaval kot krivoverstvo, bi jih takoj ovrgel. Vendar tega ni storil in mu je preprosto povrnil vid, češ da se je ta človek rodil slep, da bi se na njem zgodila Gospodova dela.

Eden od znanih zgodnjekrščanskih teologov, Origen, je odkrito govoril o reinkarnaciji. Od kod mu te ideje, če ne iz prvih različic evangelija? In Tomaž Akvinski v svoji razpravi "Summa Theologica" govori o sposobnosti duše, da se potopi v nižje oblike življenja (gravitas) in se dvigne v višja telesa (levitas). Mnogi zgodnji kristjani so sprejeli reinkarnacijo, ker pojasnjuje raznolikost življenjskih oblik, pa tudi številna kontroverzna vprašanja, ki jih ni mogoče drugače razložiti.

Na primer: zakaj se slabe stvari dogajajo dobrim ljudem, medtem ko odkrite lopove uspevajo? Znano je tudi, da je Janez Krstnik veljal za reinkarnacijo starozaveznega preroka Elije.

Kar zadeva Vede, govorijo o obstoju v tem vesolju 8 milijonov 400 tisoč življenjskih oblik ali telesnih tipov ki dajejo duši možnost, da v različnih telesih doživi vso raznolikost čutnih izkušenj. To je podobno, kot se lahko ena in ista oseba preobleče v različne avtomobile, letala, parnike, podmornice itd. in zahvaljujoč temu uživa v gibanju v različnih elementih (zemlja, voda, zrak).

Po Vedah je reinkarnacija nekakšen mehanizem, ki nam zagotavlja izpolnitev vseh naših želja, za kar življenje v enem telesu očitno ni dovolj.

Poleg tega Vede opisujejo reinkarnacijo kot stalen proces, ki se trenutno dogaja vsakemu od nas.

"Tako kot duša preide iz telesa otroka v telo mladeniča in nato v telo starca, tako ob smrti preide v novo telo. Takšne spremembe ne motijo ​​tistega, ki je je spoznal svojo duhovno naravo" (Bhagavad-gita, 2.13).

S stališča fiziologije se zaradi metabolizma vse celice telesa v sedmih letih popolnoma obnovijo in vsakih sedem let se znajdemo v telesu, ustvarjenem iz novih elementov. Se imenuje notranja reinkarnacija v enem telesu.

In reinkarnacija kot proces prehoda iz enega telesa v drugo je le naravno nadaljevanje notranje reinkarnacije.

Drugi citat se glasi:

»Tako kot se človek obleče v nova oblačila, odvrže stara, tako duša dobi novo telo, odvrže stara in neuporabna« (Bhagavad-gita, 2.22).

Iz naših neposrednih izkušenj je najbolj očitna ilustracija reinkarnacije preobrazba gosenice v metulja.

Poleg tega je med ljudmi običaj (čeprav zdaj že skoraj pozabljen), da se za novorojenega otroka opravi simboličen obred rezanja. Med rokami in med nogami ga hitro držimo z nožem. Ideja je, da so roke in noge pokojnika vezane.

Vsi procesi, ki se dogajajo s fizičnim telesom, vplivajo na subtilno telo. Zato te simbolne okove ostanejo na subtilnem telesu osebe, kar vidijo nekateri jasnovidci. Da te tanke okove ne motijo ​​človeka v novem telesu, so razrezane. Sama tradicija prerezanja okov dojenčka namiguje, da je ta duša že živela v drugem telesu.

Odnos do telesa

V nadaljevanju primerjalne analize vedske tradicije in krščanstva se obrnimo na zanimivo analogijo, v kateri se človeško telo primerja s templjem.

"Ali ne veste, da so vaša telesa tempelj Svetega Duha, ki živi v vas, ki ga imate od Boga in niste svoji. Zato slavite Boga v svojih telesih in v svojih dušah, ki so božje."

"Dokler sem v tem telesnem templju, vas bom spominjal (na Kristusa), saj vem, da moram kmalu zapustiti svoj tempelj."

Vede telo opisujejo tudi kot tempelj, kjer srce deluje kot simbolni oltar, na katerem prebiva Najvišji v obliki Nadzavesti (Sveti Duh v krščanstvu), poleg njega pa je duša je vir individualne zavesti.

V Bhagavad-giti (13.23) piše takole:

"V tem telesu (poleg duše) je še ena oseba - Vrhovni Gospod, ki opazuje in dopušča in se imenuje Najvišja inteligenca."

Kaj naredi tempelj tempelj in kaj ga bistveno razlikuje od navadne zgradbe, razen arhitekturnih značilnosti? Očitno je, da je v templju takšen ali drugačen simbol Boga, pa tudi vzdušje služenja njemu. In zdaj se izkaže, da kjer koli že smo, najprej smo v templju telesa!

Razumevanje telesa kot templja bi moralo bistveno spremeniti naš odnos do našega življenja. V templju se običajno obnašamo drugače kot drugod. Tam poskušamo nadzorovati svoje misli in govor; umazanija se ne prinaša v tempelj, zato v tempelj svojega telesa ne smemo prinašati izdelkov, ki so bili umazani z nasiljem (meso). Toda sodobni človek je svoje telo iz templja spremenil v smetišče, v sprehajajoče pokopališče. Zdaj postane jasno, zakaj se Bog ne veseli, da se manifestira v takšnih telesih in zakaj večina ljudi ne čuti njegove prisotnosti v srcu.

Kar se tiče evangelijske fraze

"nismo svoji, ampak božje bistvo",

to je tudi popolnoma skladno z izjavo Bhagavad-gite (4.35):

"...s popolnim znanjem boste razumeli, da so vsa živa bitja v Najvišjem in mu pripadajo."

To kaže na naš prvotni položaj kot del Boga. In če vemo, od kod smo prišli, potem je očitno, kam se moramo vrniti. Tako postaneta smisel in namen življenja nedvoumna.

Iz vsega tega sledi prednost duhovnega. Zato pridiga na gori pravi:

»Najprej iščite božje kraljestvo – ostalo se bo dodalo. Kdo od vas bo s svojim trudom dodal celo komolec svoji višini? Celo poljske lilije se oblačijo bolje kot kralj Salomon, čeprav ne delujejo. Ptice in živali imajo vse. Česa se bojiš, mala vera?".

Drugje v evangeliju piše:

"Kaj koristi pridobiti ves svet in izgubiti svojo dušo?"

Podobne ideje o izjemnem pomenu duhovnega razvoja potekajo tudi skozi Vede:

"Človek si mora prizadevati za cilj, ki leži onkraj vesolja ... Kar zadeva materialno srečo, sama pride ob svojem času, tako kot pride sama nesreča, čeprav je ne imenujemo" (Srimad-Bhagavatam, 1.6.18) .

Toda sodobnemu človeku se takšni klici morda zdijo najvišja oblika neodgovornosti pod krinko duhovnosti. zakaj? Ker, prvič, ljudje ne vedo ničesar o nefizični resničnosti za dušo; in drugič, ne mislijo, da lahko zdaj nekako vplivajo na svojo duhovno prihodnost in živijo po načelu "naj bo karkoli".

Toda v isti pridigi na gori piše:

"...shranite svoje bogastvo v nebesih, kajti kjer je vaše bogastvo, tam bo tudi vaše srce."

Bhagavad-gita pravi isto z drugimi besedami:

"Kakšno stanje bivanja se človek spomni v trenutku smrti, to stanje doseže po smrti."

Kot veste, se človek v trenutku smrti (tudi če se smrt očitno pojavi v nezavednem stanju) spomni na najbolj dragoceno stvar, na katero je bil najbolj navezan. Če v tem življenju razvijemo duhovni okus in navezanost na Boga, bo to v trenutku smrti določilo našo duhovno prihodnost. Če človek ni duhovno razvit, ima še vedno materialne želje, zaradi katerih ostane "drugo leto", torej spet prejme materialno telo. In tako naprej, dokler duša ne dozori in opravi izpit za duhovno zrelost.

Ljubezen do Boga

Kaj pomeni živeti duhovno življenje?

Evangelij o tem pravi:

"Torej ne glede na to, ali ješ ali piješ ali karkoli delaš, vse to delaj v božjo slavo."

V Bhagavad-giti (9.27), tri tisoč let pred Kristusovim prihodom, je Krišna rekel isto stvar skoraj od besede do besede:

"Karkoli delaš; karkoli ješ, karkoli ponujaš ali razdajaš, in kakršno koli pokoro greš, stori to kot daritev meni."

Tako, ko svoje dejavnosti posvetimo Bogu, prejmemo njegove blagoslove in prebudimo duhovno ljubezen do njega, ki speče v naših srcih.

Po besedah ​​samega Jezusa:

"Bolj blagoslovljeno je dajati kot prejemati."

To pomeni, da izkušnja duhovnega služenja se bistveno razlikuje od materialne. V služenju Bogu se ljubezen do njega praktično kaže. "Tako kot je telo brez duha mrtvo, tako je vera brez dejanja mrtva."- to potrjuje znan citat iz evangelija.

Krišna v Vedah to misel še bolj podrobno dešifrira:

"Misli name, postani Moj služabnik, pokloni se Mi in Me častiš. Tako boš, popolnoma potopljen vame, zagotovo prišel k Meni" (Bhagavad-gita, 9.34).

Bistvo je, da če ne služimo Bogu, potem služimo nekomu drugemu. ne moremo služiti. Če se človeku zdi, da nikomur ne služi, potem služi svojim občutkom in izpolnjuje vse njihove muhe.

Vendar pa so v evangeliju še druge ideje o službi:

"Gospod ne živi v templjih, ki jih je ustvaril človek, in ne potrebuje služenja človeških rok."

Nekateri adepti se oklepajo te fraze in pravijo, da ni treba služiti Bogu. Toda ta stavek preprosto govori o božji neodvisnosti od naše službe. Je samozadosten in ne potrebuje naše storitve, ampak potrebujemo, ker drugače bomo služili iluzijam tega sveta.

Če med nami in njim ni povezovalne niti služenja, v čem se potem kaže ljubezen? Ljubezen je nepredstavljiva brez služenja.

Naravno je, da ne more biti vsaka dejavnost posvečena Bogu. Nemogoče mu je posvetiti posel z drogami (vključno s proizvodnjo in prodajo alkohola in cigaret) ali dejavnost, ki uničuje okolje (Božja stvaritev) pod krinko industrijskih potreb.

Glede trditve, da "Gospod ne živi v templjih, ki jih je ustvaril človek ..." nekako se mora uskladiti z Njegovo vseprežemajočo naravo.

Če je Bog povsod, zakaj ne v templju? Tega navideznega protislovja ni težko razumeti s preprostim primerom. Sonce sije tako na ekvatorju kot na severnem polu, vendar se moč njegove toplote tam kaže drugače. Zato lahko rečemo, da v smislu toplote sonce na severu praktično ni. Na enak način Bog, kot sončna svetloba, prodira povsod, a osebno je bolj očiten tam, kjer ga ljubijo in mu služijo. Če se tempeljske službe izvajajo brez iskrene vere in občutka, se Gospod tam ne pojavi in ​​v tem smislu ni v templju.

Prav ta ideja je bila osnova protestantskega gibanja, ko so se oddaljili od katoliške cerkve, saj so verjeli, da je tam oblika izpodrinila vsebino. Če pa ljudje služijo Bogu z ljubeznijo in vdanostjo, se bo pojavil kjer koli, pa naj bo to v templju ali samo v iskrenem srcu.

To vodi do naslednje vzporednice - o namenu duhovnega življenja. Sploh ni v odrešitvi duše in ne v razvoju mističnih moči ali duhovnega znanja. Vse te koristi seveda pridobijo tisti, ki so se razvili nesebična ljubezen do Boga.

Evo, kaj o tem pravi evangelij:

»Če govorim v človeških in angelskih jezikih, a nimam ljubezni, zvonim medenino ... Če imam dar prerokbe in poznam vse skrivnosti in imam vse znanje in vso vero, da lahko premikaj gore, a nimam ljubezni, nisem nič. In če dam vse svoje premoženje in dam svoje telo v sežig, pa nimam ljubezni, od tega ni koristi.

Bhagavad Gita (8.28) prav tako govori o izjemnem pomenu ljubezni do Boga:

"Tisti, ki je stopil na pot ljubečega vdanega služenja Bogu, ni prikrajšan za rezultate, pridobljene s preučevanjem Ved, opravljanjem obredov in strogosti, dajanjem miloščine, filozofskih študij ali pobožnih dejavnosti.

Ko opisuje hierarhijo ljudi, ki stremijo k popolnosti, Krišna pravi:

"Jogij je višji od asketa, filozof, velikodušni darovalec ... in od vseh jogijev je tisti, ki je povezan z Menoj z gorečo ljubeznijo, višji od vseh" (Bhagavad-gita, 6.46-47).

Torej, z božjo ljubeznijo odločil. Obe tradiciji jo postavljata na prvo mesto.

Ljubezen do bližnjega

Kaj pa ljubezen do bližnjega? Čeprav krščanstvo postavlja ljubezen do bližnjega kot drugo najpomembnejšo zapoved, se zdi, da so v evangeliju stavki, ki temu nasprotujejo.

Jezus na primer v pridigi na gori pravi:

»Človekovi sovražniki so njegova hiša. In kdor zapusti dom, ali brate, ali sestre, ali očeta in mater, ali ženo, ali otroke, ali zemljo zaradi mojega imena, bo stokrat prejel in podedoval večno življenje! " Na samem koncu Bhagavad Gite (18.66)

Podobno kliče tudi Krišna:

"Opusti se vsem posvetnim dolžnostim in se mi preprosto predaj. Zaščitil te bom pred vsemi posledicami tvojih grehov. Ne boj se.".

Očitno je, da nas oba citata pozivata, da nenadoma opustimo vse in se, ne da bi zapravljali čas za posvetno vrvež, potopimo v duhovno prakso. Komu so namenjeni takšni pozivi in ​​kako se to ujema z ljubeznijo do bližnjega?

Tisti, ki so notranje pripravljeni na to, bi morali narediti prav to. Če ne bi bilo zgledov takšnih duhovnih junakov-svetnikov, ne bi nikoli niti pomislili na večno. V njihovem čistem in brezkompromisnem pridiganju je njihova ljubezen do bližnjega. Vendar nimajo vsi takšne notranje zrelosti. Zato se je treba k tej stopnji odrekanja približevati postopoma.

V zvezi s tem Sveto pismo govori o drugi, postopni poti k Bogu, ki pomeni harmoničen odnos z bližnjimi ( "Spoštuj očeta in mater"), a hkrati človek ne sme pozabiti na najvišji cilj.

Vede pravijo to o tem integriranem pristopu:

"Strogost telesa je v čaščenju Najvišjega, duhovnega učitelja, brahmanov (duhovnikov), starejših (kot sta oče in mati), pa tudi čistosti, preprostosti, abstinence in nenasilja" (Bhagavad-gita 17.14).

Ta druga postopna pot vzvišenosti implicira ljubezen do bližnjega v bolj znanem smislu. Bistvo je, da duša ne more in ne sme živeti brez ljubezni, ker to je narava duše. Ljubezen do Boga je vrhunec sposobnosti ljubezni, ljubezen do bližnjega pa je tisto, kjer vsi začnemo.

Postopna navezanost na Boga začne rasti v duši, ko človek izvaja proces petja njegovih svetih imen. To je najpreprostejša in najmočnejša oblika duhovne službe v naši dobi.

Pismo Rimljanom pravi: "Kdor kliče Gospodovo ime, bo rešen", in poslanica Hebrejcem pravi: Zatorej vedno darujte Bogu žrtev hvale, to je sad ust, ki poveličujejo njegovo ime. Psaltir navaja: "Hvalite Gospodovo ime od sončnega vzhoda do sončnega zahoda z bobni in činelami."

In v vedskem besedilu Brihan Naradiya Purana je rečeno:

"V tej dobi sovražnosti in hinavščine obstaja samo ena pot duhovnega preporoda - petje svetega Gospodovega imena. Druge poti ni. Druge poti ni. Druge poti ni."

Trikratno ponovitev poudarja pomen povedanega, da bi na to pritegnili posebno pozornost.

Toda pred prakso je vera oziroma zanimanje za duhovno življenje, ki se pod vplivom blagodejne komunikacije prebudi v človekovem srcu. Obe tradiciji podobno opisujeta ta proces. Evangelij o tem pravi: "Vera prihaja iz poslušanja, poslušanje pa iz Božje besede."

Se pravi, vera je nekakšen odziv iz globin duše, ki se pojavi, ko je duša stimulirana od zunaj z duhovnimi informacijami. Če notri ne bi bilo nič duhovnega, potem tudi ne bi bilo odziva. To je podobno, kako začnejo žleze slinavke pod vplivom ustreznih vonjev ali okusov proizvajati slino.

V zvezi s tem tako pravijo Vede globoko v duši ali v samem jedru naše zavesti je že duhovno znanje in ljubezen do Boga. Je kot tanka struna, ki pride v resonanco, ko pride v stik z duhovno vibracijo od zunaj. To se zgodi le, če duša ni močno omejena s posledicami negativnih dejavnosti v preteklosti. Sicer pa ta odmev zaenkrat ne nastane in vera kot upanje na boljšo prihodnost, ki nima duhovnega izhoda, hiti v nasprotno smer. Spremeni se v zanimanje za materialni napredek. Toda človek ne more popolnoma živeti brez vere, ker. je osnova našega obstoja. Samo spremeni svoj vektor.

Včasih se materialistično misleči ljudje norčujejo iz vernikov, kot da so zavedeni. Vendar nam izkušnje materialnega življenja na vsakem koraku kažejo na neutemeljenost naših upov in pričakovanj ali v najboljšem primeru na začasno in nestabilno naravo naših svetovnih uspehov. Hkrati pa ljudje še naprej verjamejo v pot materialnega razvoja kot edino pravo. Ali ni to slepa vera v nemogoče?

Materialni svet

Zdaj razmislite o vzporednicah v zamislih o materialnem svetu. Obe tradiciji menita, da je vesolje zaprta sfera, znotraj katere so trije svetovi ali trije ravni planetarnih sistemov. Vede imenujejo vesolje izraz " brahmanda" (svetleče jajce), ki je prekrit s sedmimi plastmi naravnih primarnih elementov (zemlja, voda, ogenj, zrak, prostor itd.)

V Stari zavezi v knjigi Geneze, ko opisuje stvarjenje sveta, piše: "...in Bog je nebesa imenoval nebesa." To pomeni, da je notranji prostor vesolja omejen s trdo lupino. Kar se nam zdaj zdi naivnost človeka iz starozaveznih časov, se v resnici lahko izkaže za lastno naivnost glede dojemanja sveta. Ni znanosti, ki je bolj nedoločna kot kozmologija, v kateri se štirideset različnih teorij med seboj prepira, včasih pa uveljavljajo neposredno nasprotne koncepte.

Večina znanstvenikov verjame, da je kozmos odprt sistem, ki nima meja, vendar je v zadnjem času obstajal koncept, da je kozmos še vedno zaprt in ni tako velik, kot si mislimo. To je v skladu z vedsko in krščansko tradicijo. Pismo Rimljanom tudi pravi: "Glas prerokov je šel po vsej zemlji in njihove besede do konca sveta." To spet pomeni, da ima po krščanski tradiciji vesolje meje.

Hebrejcem 1,6 tudi piše, da Bog Oče uvaja Prvorojenega (Kristusa) v vesolje. To pomeni, da Kristus je prišel izven vesolja. Mimogrede, v Vedah se za vse božanske inkarnacije na tem svetu uporablja izraz "avatara", kar dobesedno pomeni "prestopiti meje materije", tj. ki je prišel v naš zaprt svet iz duhovne realnosti.

Glede »treh svetov« v vesolju evangelij v zvezi s tem pravi:

"Da se pred Jezusovim imenom prikloni vsako koleno v nebesih, na zemlji in v podzemlju."

Te tri ravni bivanja nebeški, zemeljski in podzemeljski svet- v Vedah ustrezajo trem glavnim silam materialne narave: dobrota, strast in nevednost.

Nebeški svetovi so pod vplivom moči dobrota, njihovi prebivalci pa tam živijo v svojih subtilnih telesih, brez fizičnih lupin. Ni jim treba, tako kot nam, opravljati gospodarske dejavnosti zaradi vzdrževanja. Smisel njihovega življenja je potopitev v svet čustev in idej na astralni ravni bivanja. Srednji svet je svet strasti, kjer smo pokriti s fizičnimi telesi in smo prisiljeni večino svojega časa posvetiti vzdrževanju teh teles in boju za preživetje, olajšanje tega boja pa smo včasih imenovali materialni napredek.

Na ravni strasti v nas poteka boj med notranjim duhovnim principom in impulzi mesa.

Svetovi pekel so planeti pod vplivom moči nevednosti. Tam se nevednost kaže v tem, da se popolnoma ne zavedajo svoje duhovne narave in so popolnoma potopljeni v tehnokracijo. Se pravi, za razliko od ljudi, ki hitijo med duhovnim in materialnim, so prebivalci nižjih svetov nepopravljivi materialisti. Njihov uspeh so tehnični dosežki.

Če je bila prej zemlja kot planet srednje ravni bolj pod vplivom višjih svetov in v legendah različnih ljudstev najdemo opise stikov z višjimi bitji ali angeli, so zdaj na zemlji prevladovale nižje civilizacije, ki ljudi odvračajo od duhovnosti in v zameno dajejo tehnične igrače. Iz nižjih svetov letijo NLP-ji s svojimi skrivnimi misijami. Pod njihovim vplivom si ljudje na zemlji predstavljajo prihodnost kot popolno robotizacijo in mehanizacijo.

V nasprotju s tem »tehnokratskim rajem« je duhovna realnost v Svetem pismu prikazana kot brez vseh mehanizmov, saj tam imajo vsi popolna duhovna telesa in vse želje se izpolnijo iz ene misli. Ni strogih zakonov materialnega sveta, ki omejujejo našo svobodo. Tukaj smo prisiljeni izmisliti različne mehanizme za premagovanje pritiska snovi.

Torej, po eni strani evangelij tako pravi "Božje kraljestvo je v nas in prihaja implicitno", to je naše notranje duhovno stanje, po drugi strani pa je v "Razodetju" podan specifičen opis božjega mesta.

Potrditev tega duhovni svet ni le naše subjektivno stanje, je Kristusova izjava: "V hiši mojega Očeta je veliko dvorcev."

Vede tudi potrjujejo večplastno strukturo duhovnega sveta. Pravi, da Gospod v svojih različnih inkarnacijah prebiva v različnih sferah končne resničnosti in da njegove različne oblike povzročajo različna razpoloženja in vrste čaščenja zanj.

To je temeljni vzrok obstoja različnih religij na tem svetu. To pomeni, da lahko rečemo, da tako kot obstajajo različne države z različnimi kulturami, tako v duhovnem svetu je različnost, ni pa sovraštva med prebivalci različnih sfer duhovnega obstoja.

Vsi razumejo, da je Bog en sam, vendar ima vsak različne individualne lastnosti in zato služi različnim utelešenjem Boga. Enotnost razumevanja blaži raznolikost čustev in odnosov do Boga. S tem pravilom lahko vse religije sveta pripeljemo do skupnega imenovalca, enega samega duhovnega znanja, ki je temelj religije. V tem primeru raznolikost zunanjih značilnosti ne bo zmedla predstavnikov različnih tradicij.

Na primer, Vede govorijo o veličastnosti, moči in vseprežemajoči naravi Boga in v tem pogledu se imenuje Vishnu(staroslovanski Najvišji- stoji nad vsemi). Ljudje, ki jih te posebne lastnosti Boga bolj privlačijo, se mu približajo v duhu spoštovanja in spoštovanja. Zato se nagibajo k čaščenju veličastne štirikrake oblike Višnuja, kot daje jim ustrezno ponižnost. Poleg tega ima isti Višnu veliko različnih oblik, ki pritegnejo različne duše.

Tisti, ki Boga ne vidijo toliko kot močnega šefa ali očeta, temveč kot prijatelja, sina ali celo ljubimca, bodo bolj verjetno pritegnili krišna, ki nas spodbuja k spontanim ljubezenskim razmerjem brez velike razdalje med nami in Njim. Te nekoliko drugačne oblike čaščenja lahko formalno imenujemo različni tokovi znotraj iste religije. ampak, pravzaprav ni razlike med Krišno in oblikami Višnuja, ker to je ista oseba. Samo Vishnu je bog" na delu«, a Krišna je bog" doma".

Torej, vera v superiornost lastne tradicije in čustvena navezanost na določeno podobo Boga je tisto, kar ljudi ločuje. In znanje, ki daje koncept enotnosti v raznolikosti in raznolikosti v enotnosti, je tisto, kar združuje. Zato mora biti temelj vere duhovno znanje in ne le vera na podlagi narodnosti.

Ko opisuje božje mesto v evangeliju, piše:

"Ne potrebuje ne sonca ne lune za svojo razsvetljenje, kajti božja slava ga je posvetila."

In v Bhagavad-giti (15.6) Krišna pravi:

"To moje nebeško bivališče ni posvečeno s soncem, ne z luno, ne s katerim koli drugim virom svetlobe."

To pomeni, da ima duhovni svet samosvetlečo naravo in ne potrebuje zunanjih virov svetlobe.

Tudi duhovna realnost se s časom razlikuje od naše. Evangelij o tem pravi:

"Pri Gospodu je en dan kot tisoč let."

In v Bhagavad-giti (8.16) je povedano o korelaciji časa ljudi in zgornjega sveta:

"Tisoč epoh skupaj sestavlja en dan Brahme (sekundarnega stvarnika)."

Čeprav Brahma ni vrhovni, je splošno načelo v tem primeru jasno: tisto, kar se v našem dojemanju zdi celo obdobje, je zgoraj zaznano kot trenutek.

Toda kaj Sveto pismo pravi o Bogu samem? Evangelij o njem ni zelo natančen:

"Edini, ki ima nesmrtnost, ki živi v nepremagljivi luči, ki je nihče od ljudi ni videl in ne more videti. Njemu je čast in moč večna. Amen!"

Čeprav je ta izjava resnična, ni povsem izčrpna, kot opisuje naše omejitve in ne njegovo neskončnost. Dejansko je človeško zaznavanje programirano za omejene prostorsko-časovne značilnosti in Bog očitno presega naš spekter zaznave.

Vendar pa se nam lahko razkrije, če postanemo tega vredni. Kot pravi vedski pregovor: "Če hočeš videti kralja, ne bo lahko. Če pa te kralj želi videti, potem ga boš brez težav tudi videl."

Zato Vede modro priporočajo: "Ne poskušajte videti Boga, ampak živite tako, da vas bo opazil." Vendar iskrena želja videti Boga (ne zaradi športnega zanimanja, ampak zaradi navdiha) ni zlobna, zato ena od vedskih molitev "Isopanishad" pravi: "O moj Gospod, prosim te, odstrani ta bleščeči sijaj in mi razkrij svoj pravi obraz."

Tako je božanska luč oziroma razsvetljenje, ki ga mnogi jemljejo za najvišji cilj duhovnega življenja, pravzaprav le začetna stopnja razumevanja Boga, ker. za to svetlo lučjo je njen vir, Svevišnja Božanska Osebnost.

Malikovanje

In tako lahko vidimo, da je med vedsko in krščansko tradicijo veliko skupnega. Vendar obstaja nekaj očitnih razlik in razlogov za te razlike.

Najbolj presenetljiva razlika je odnos do božjih podob in skulptur, ki jih v krščanstvu imenujejo idoli z očitnimi negativnimi konotacijami, v Indiji pa jih častijo s pristno vdanostjo.

Ali je čaščenje božjih oblik malikovanje? Zakaj ga Vede spodbujajo, a se zdi, da ga Sveto pismo ne odobrava?

Razlog, zakaj kristjani obsojajo čaščenje božjih kipov, so nekatere izjave iz Stare zaveze na to temo.

Dokler ta točka ne bo pravilno razumljena, bo težko razumeti vse druge vidike duhovnega življenja. Tu se začnejo vse razlike v filozofiji.

Če je neupravičeno nasilje upravičeno, pride do zatrdelosti srca, kar je v nasprotju z glavnim načelom duhovnega življenja - očiščenjem in mehčanjem srca. Ljubezen ne more živeti v trdem srcu.

torej Nasilje je včasih neizogibno in potrebno, vendar ne pri prehrani. Zgodnji kristjani so bili večinoma vegetarijanci. Ta tradicija je začela propadati okoli začetka 4. stoletja našega štetja pod pritiskom cesarja Konstantina. Ker se je Rimsko cesarstvo odločilo, da bo krščanstvo postala državna religija, je moralo postati čim bolj družbeno sprejemljivo, zato so se standardi začeli z ukazom zniževati. Ker pa je duhovni proces tehnologija, iz nje ni mogoče zavreči elementov, sicer bo prenehal delovati. Zato je zaradi te in drugih izdaj notranje najbolj trpelo krščanstvo samo.

Kljub vsem tem argumentom lahko nekdo nasprotuje z dobro znano frazo: "Ni pomembno, kaj gre noter, pomembno je, kaj pride ven ..." No potem naj poskusi pojesti, kar pride ven, in takoj bo postalo jasno, da je, izkaže se, pomembno, "kar gre notri".

Odnos med Jezusom Kristusom in Krišno

Zdaj je treba razumeti odnos med Jezusom Kristusom in Krišno. Ta imena so si presenetljivo podobna (v grščini Kristus zveni kot Christus) in to ni naključno. Vede soglasno razglašajo Krišno ali Višnuja (vidik Krišnine moči) za Vrhovnega Gospoda.

V Bhagavad-giti (9.17) On sam pravi o sebi:

"Jaz sem oče in mati tega vesolja. Jaz sem opora in prednik. Jaz sem cilj znanja. Jaz sem tisti, ki čisti. Jaz sem zlog OM. Sem tudi vir štirih Ved."

Kakšen je položaj Kristusa? Sam se je večkrat imenoval božji sin, a v Janezovem evangeliju (10.30) govori o sebi takole: "Jaz in Oče sva eno."

Ali to pomeni, da je Kristus sam Bog Oče? Če je tako, zakaj je v istem poglavju (Jn 14,28) rekel: "Moj oče je večji od mene"?

Ne bo protislovij, če pravilno razumemo odnos med Bogom in njegovimi različnimi inkarnacijami. Kristus sam vse to čudovito razlaga (Jn 14,10): "Ali ne verjamete, da sem jaz v Očetu in Oče je v meni? Besede, ki vam jih govorim, ne govorim od sebe. Oče, ki je v meni, dela dela.".

Po Vedah Kristus spada v kategorijo avatarjev Shakti-avesha - živih bitij, ki jih je Bog pooblastil za določeno misijo in za to obdarjena z nadnaravno energijo. Zato so hkrati eno z Bogom v smislu skupnega vzroka, vendar so različni od Njega in ostajajo Njegovi delci. Je kot sonce, ki je eno s svojimi žarki in ločeno od njih.

Jezusov prihod (Isha) je napovedan v vedskem besedilu "Bhavishya Purana":

"Na začetku Kali Yuge (naše dobe) bosta prišla sveti Isha-putra (božji sin) in sin Ku-mari (devica Marija) in oznanjevala Božje sporočilo zahodno od reke Ind v dežela barbarov. Križan bo, a bo vstal."

Za zaključek te teme je treba povedati, da ima vsaka tradicija koncept svoje ekskluzivnosti. To je povsem naravno, ker. religij ni veliko, obstajajo pa le različne različice ene same duhovne poti, obarvane z narodnostnimi in jezikovnimi značilnostmi različnih ljudstev.

Vendar je na videz videti, da se religije med seboj potegujejo za prevlado.

Kristjani bodo rekli z Jezusovimi besedami:

"Nihče ne pride k Očetu razen po meni."

Privrženci Ved bodo z besedami Krišne rekli:

"Tisti, ki častijo druge bogove z vero, v resnici častijo samo mene, vendar to počnejo na napačen način" (Bhagavad-gita, 9.23).

O superiornosti te ali one tradicije ni treba govoriti, ker. Bog v srcu usmerja dušo, da se uči po svojih željah in ravni.

V osnovi obeh naukov ni razlik: en Bog je; duša je Njegov delec; obstajata večni duhovni svet in začasni materialni svet. Pot do najvišje realnosti je očiščenje duše in navezanost na Boga. Vse ostalo je zgolj zunanja posebnost različnih tradicij.

Tuškin Vasilij Rurikovič

Vede so najstarejši sveti spisi. Beseda "Veda" v sanskrtu pomeni "znanje". Vede so bile zapisane pred 5000 leti, pred tem pa so se ustno prenašale od učitelja do učenca. Ta prenos znanja se imenuje parampara. Vede so bile prenesene v sanskrtu. Sanskrt je izvirni jezik, v katerem so bili napisani. Parampara je vedski sistem prenosa znanja. Zato tukaj ne predstavljam svojega osebnega mnenja. Večno znanje samo prenašam naprej. To znanje prihaja iz Absolutnega vira. Vede pomenijo tudi "resnica". Imajo veliko oddelkov. Vir vedskega znanja je sam Najvišji Gospod. On je Oseba, vzrok vseh vzrokov. Vir vsega znanja. In to znanje je večno, kakor je večen sam Gospod.

Zdaj živimo v materialnem svetu. Ima obdobja manifestacije in ne-manifestacije. Prvo živo bitje, ki je bilo ustvarjeno v tem vesolju, je Gospod Brahma. To znanje je najprej prejel od Najvišjega Gospoda skozi srce, nato pa ga je prenesel na svojega sina Narada Munija. Narada Muni ga je dal Šrili Vyasadevi. Pred 5000 leti je Šrila Vyasadeva zapisal to znanje. Ta zapis je izvirni zapis vedskega znanja. Razdeljen je bil na 4 oddelke: Atharva, Sama, Rig, Yajur. Nato so bile podane številne razlage, komentarji, sestavljene so bile Purane in Upanišade.

Vedsko znanje je resnica. Namen njegove prisotnosti na tem svetu je, da ga lahko sprejmemo. Imamo veliko vprašanj, težav – kaj narediti, kam gremo itd., veliko skrivnosti. Sveto pismo pravi: "In spoznali boste resnico in resnica vas bo osvobodila." Problem je pomanjkanje resnice. Vede so znanje. Znanje je svetloba. Nevednost je tema. Ko tega znanja nimamo, smo v temi. Naše izkušnje na tem svetu se lahko primerjajo s tem, ko so luči ugasnjene, vse postane zelo težko. Preproste stvari – premikanje, iskanje predmetov – postanejo zelo težke. Zato lahko razumemo, kako dragoceno je vedeti resnico.

V materialnem svetu je veliko resnic. So relativne in pogojne. Če so pogoji izpolnjeni, potem je res. Absolutna resnica spada v drugo kategorijo. Absolutna resnica je vedno resnica. Nekateri pravijo, da absolutne resnice ni. V odgovor jim lahko rečemo, da torej tudi to, kar govorite, ni res.

Nekateri ljudje Vede povezujejo z neko religijo. Vede so bile zapisane v Indiji. Na tem planetu so se pojavili v Indiji. Zato ljudje pravijo, da so indijski sveti spisi. Pravzaprav so namenjeni vsemu človeštvu. Ta resnica je univerzalna za vse.

Osnova vedskega razumevanja je znanost o duši. Pogosto uporabljamo besedo "soul" - soulful music, soulful person, ... Kaj to pomeni?

Vede pravijo, da je vprašanje razumevanja, kdo smo, eno najpomembnejših vprašanj. Najpomembnejše vprašanje. Žal si tega vprašanja skoraj nikoli ne zastavimo, mislimo, da poznamo odgovor.

Ko razmišljamo o sebi, pomislimo: jaz sem moški ali sem ženska, sem tako in tako star, sem bel, Rus, debel ali suh, sem oče ali mati, odvetnik ali medicinska sestra , itd Pravzaprav to ni nič drugega kot zbirka številnih oznak, povezanih z našim materialnim telesom. Vendar Vede učijo, da smo sami sestavljeni iz druge, duhovne energije. V bistvu smo duh, ne materija. Pravi izraz za to je duhovna duša, individualna duhovna iskra, ki smo večno. Zdaj smo v tem materialnem telesu, ki je lahko določenega spola, rase, narodnosti in starosti. Ampak mi nismo to telo. Mi smo večna duhovna duša, Božja iskra, Najvišja duša, iz katere izhajamo.

To se imenuje absolutna resnica. Relativna resnica je: "Sem v ruskem (ali nemškem, ameriškem) telesu." Absolutna resnica: »Sem v tem telesu, kmalu ga bom zapustil. Ampak ne morem nehati obstajati. Moram nekam." Kje? Na primer, zdaj sem v ruskem ženskem telesu in si mislim: jaz sem Rusinja; v naslednjem življenju bom v nemškem moškem telesu in si bom mislil: jaz sem nemški moški. Ampak ni. To je del iluzije. Sem ista oseba, kot sem bila vedno. Lahko pa spremenim telesa. Proces spreminjanja teles se imenuje reinkarnacija. To je vedska resnica.

V Bhagavad-giti, 2. poglavje, Vrhovni Gospod veliko govori o duši: »Nikoli se ni zgodilo, da ne bi obstajal jaz, ti ali vsi ti kralji; in nikoli se ne bo zgodilo, da eden od nas ne bo prenehal obstajati", "tako kot se človek obleče v nova oblačila, odvrže stara, tako duša prevzame novo telo, pusti staro in neuporabno" ...

Če poznamo resnico, nas spreminjanje telesa ne moti. Najbolj se bojimo ene stvari, in to je smrti, ki se ji na vsak način trudimo izogniti. Če letalo strmoglavi, nas je zelo strah. Zato je pomembno vedeti, da ne moremo umreti. V Bhagavad-giti 2.17 Gospod pravi: »Vedite, da je tisto, kar prežema celotno telo, neuničljivo. Nihče ne more uničiti nesmrtne duše." Bolj ko se identificiramo s telesom, bolj nas skrbi. Bhagavad-gita 2.18 pravi: "Duša je neuničljiva, neizmerna in večna, samo telo, v katerem se inkarnira, je podvrženo smrti." 2.20: »Za dušo ni ne rojstva ne smrti. Nikoli ni nastal, nikoli ne nastane in nikoli ne bo nastal. Ona je nerojena, večna, vedno obstoječa, prvobitna. Ko telo umre, se ne uniči." Ko bi le vedeli, da je to res, bi nam prineslo takšno udobje, udobje, mir. Ženska z rakom je na internetu na forumu o raku objavila verz 2.20 Bhagavad-gite in povzročila veliko odzivov o tem, koliko miru prinaša ta verz sam.

Naše življenje nima začetka in konca. Mi tega ne vidimo tako. Upoštevamo časovno obdobje in ga imenujemo življenje (na primer: živel je dolgo življenje - 70 let). Pravzaprav je to le del našega življenja. Če to razumemo, potem nas ne bo skrbelo, kaj storiti v tem življenju, ampak v življenju nasploh. Ljudje načrtujejo – študij, poroko – za ta del življenja, a nihče ne razmišlja o tem, kaj se bo zgodilo po smrti, o veliki prihodnosti. Pravijo: "Oh, samo ne govori o tem."

Glavno sporočilo Ved je, da nam povedo, kdo smo. Dokler ne vem, kdo sem, ne morem pravilno zgraditi svojega življenja. Vede primerjamo z matematiko: 2+2=4. Ne 3, ne 5, ne 4 in pol, ne, 4. Tega ne moremo spremeniti. Lahko imate svoje mnenje, da je 2 + 2 = 3, vendar je še vedno 4. Če pri reševanju matematičnega problema naredimo napako na začetku rešitve, potem dokler je ne popravimo tako, da se vrnemo na sam začetek, od tisti trenutek bo vse narobe, moramo začeti znova.

To ni religija. Včasih nas vprašajo – ali je to religija? To ni religija, to je resnica. Velja za kristjane, za hindujce in za budiste. Ne spremeni se, če verjameš ali ne. Zato Vede niso sektaške, so resnica življenja.

Ko človek ve, da je duša, želi vedeti, kako ravnati v skladu s tem razumevanjem: "Jaz sem duša." Vemo, kaj počne človek, kaj počnejo starši ali žena, kakšne so dolžnosti zdravnika. Kaj počne duša?

Duša ima svojo večno dolžnost – sanatana-dharmo. Glede na naše finančno stanje imamo določene odgovornosti. Vede ne pravijo, da jih je treba zanemariti. Vedeti pa moramo, kaj je naša večna dolžnost.

Obstajata 2 vrsti energij - materialna in duhovna. Tudi duhovna energija je razdeljena na 2 kategoriji - najvišjo in mejno (ali najnižjo). Najvišji Gospod je najvišja duhovna energija. Živa bitja spadajo v obrobno duhovno energijo, t.j. v bistvu so duhovni, včasih pa jih prekriva materialna energija. Zato ne vemo, kaj smo, smo pod vplivom materialne iluzorne energije, naš vid je pokrit.

Ko smo pod vplivom duhovne energije, natančno vidimo, kdo smo. Naš večni položaj je služabnik. V materialnem svetu si vsak želi biti gospodar, vodja. Nihče ne mara biti v položaju hlapca. To velja za nizko in nezaželeno.

Toda svojega večnega položaja ne moremo spremeniti. Zato smo kljub temu, da tega nočemo priznati in se o sebi misliti kot o gospodarju, še vedno hlapci. Na primer, mož služi ženi, žena služi možu, otroci učitelju, učitelj otrokom itd. V decembru, ko je zelo mraz, ob 5. uri zjutraj peljemo psa na sprehod. Če človek nima žene ali otrok, služi svojim občutkom in umu (tudi um nismo mi, je drugo naše subtilno telo), na primer hodi v kino, komunicira z žensko, uživa v hrani . Uboga ukaze svojega uma in čutov.

Tako se znajdemo ujeti v mrežo karme. Ta vrsta dejavnosti povzroča reakcije. Da bi jih prejeli, vzamemo novo telo, novo rojstvo in začnemo znova.

Nekateri ljudje mislijo, da je super, ta svet je dober kraj. Toda materialni svet je nezaželen kraj. Naravno je, da duša želi srečo. Ko se poistovetimo s telesom, iščemo svojo srečo v telesni sreči. Vendar to ne zadovoljuje. Najbolj nesrečni ljudje živijo v Hollywoodu. Kaj je narobe? Ko so dosegli ameriške sanje, se počutijo nesrečne. zakaj? Ne poznajo znanosti o duši.

Učenci so enega jogija vprašali: "Ali si vedno srečen?" In rekel je: »Ne. Ko pa se počutim nesrečno, vem zakaj."

S svojimi dejavnostmi lahko občutimo srečo. Človek lahko občuti duhovno srečo, če se ukvarja z duhovnimi dejavnostmi.

Kaj storiti, da bi bil srečen? Mi smo večni služabniki in obstaja samo en Mojster. To je Najvišji Gospod. Pogosto o tem nočemo razmišljati. Ampak to je realnost. Tako kot imamo očeta, biološkega očeta tega telesa, imamo tudi večnega, izvirnega Očeta, Gospoda.

Duhovne duše izvirajo iz duhovnega sveta. To je naš naravni dom. Toda zdaj smo v materialnem svetu, ki se imenuje sprevržen odsev duhovnega sveta.

V duhovnem svetu je Vrhovni Gospod prvi. Življenje vseh živih bitij se vrti okoli služenja Najvišjemu Gospodu. Služijo mu iz ljubezni. V duhovnem svetu vlada ljubezen.

Ljubezen nam daje največjo srečo. Ljubiti in biti ljubljen je naravno stanje duše. Beatli so zapeli: "Vse kar potrebuješ je ljubezen ...". Toda popolnih ljubezenskih odnosov v materialnem svetu ne najdemo, ker popolnega posameznika ni.

V duhovnem svetu ni mesta za zavest »jaz sem prvi«. In naloga Ved je, da nas prebudijo iz iluzije in nas vrnejo v pravilno stanje zavesti.

Kako to doseči še v materialnem telesu? – Za služenje izkoristiti vse priložnosti, ki jih lahko uživamo na tem svetu. To nam bo prineslo duhovno srečo, duhovno zadovoljstvo. Okus in navezanost na srečo tega sveta se bosta zmanjšala, karma bo izginila.

Pri tej dejavnosti se srce očisti materialnih nečistoč. Pojavi se ljubezen, res lahko ljubim druge, od njih ne potrebujem ničesar v zameno. Moj temelj je ljubeč odnos z Najvišjo Božansko Osebnostjo.

To je glavno sporočilo Ved. Veliko je podrobnosti, vodnikov, razlag, informacij. Poleg tega pa neverjetne informacije o samem Najvišjem Gospodu. Na žalost, tudi če želimo vedeti o Bogu, se ne moremo veliko naučiti. Da bi razvili svojo ljubezen do nekoga, moramo vedeti zanj. Vede dajejo podrobne informacije o Bogu. Ni nam treba nekaj izumljati, ustvarjati v mislih. Resnico lahko poznamo takšno, kot je. Če želimo to vedeti, nas bodo pripeljali do tega. Eden od vidikov Gospoda je Paramatma, Gospod, ki prebiva v srcu vsakega živega bitja. Pozna naše srce.

Sreča je onstran tega sveta, presega vsako srečo na tem svetu. Vsi si želimo popolnosti. Popoln svet obstaja. Ni nam treba poskušati narediti tega sveta popolnega, vse kar potrebujemo je, da gremo v popoln duhovni svet.

To lahko začnemo zdaj, tako da začnemo razvijati naš ljubeč odnos z Najvišjim Gospodom.

Predstavljamo vam zelo dostopen in izjemno učinkovit proces meditacije z mantrami, ki nam omogoča, da razvijemo ljubezen do Boga in okusimo srečo, ki jo vedno iščemo. Sam Vrhovni Gospod se je inkarniral v tem svetu, da bi nam dal ta proces. To so starodavne tehnike, nesektaške, brezplačne. Uporabili bomo starodavne mantre, ki smo jih prejeli po našem učenskem nasledstvu:

_____________________________________________________

Leta 1972 je bila v Windsorju (Ontario) sestavljena komisija, v kateri so bili znani strokovnjaki. Razpravljali so o "poskusi ugotovitve natančnega trenutka smrti". Med člani komisije so bili svetovno priznani srčni kirurg dr. Wilfred G. Bigelow, sodnik vrhovnega sodišča Ontaria g. Edson L. Haynes in kancler Univerze Windsor D. Francis Leddy. Dr. Bigelow je potrdil obstoj in pozval k sistematičnim raziskavam duše in od kod prihaja.

Komentarji dr. Bigelowa in drugih članov skupine so bili kasneje objavljeni v Montreal Gazette. Članek je pritegnil pozornost in dr. Bigelowu je napisal pismo, v katerem je ponudil, da se seznani z učenjem Ved, ki vsebuje znanje o duši, in opisal, kako je to učenje mogoče razumeti v praksi. Spodaj je članek iz časopisov in Šrila Prabhupadov odgovor.

Raziskovanje duše - odlomek iz časopisa

Naslov v časopisu je bil: "Srčni kirurg želi vedeti, kaj je duša."

WINDSOR. Svetovno priznani kanadski srčni kirurg pravi, da verjame, da je v telesu duša, ki zapusti v trenutku, in da bi morali teologi poskušati izvedeti več o tem.

Dr. Wilfred G. Bigelow, vodja srčno-žilne kirurgije v splošni bolnišnici v Torontu, je dejal, da "kot vernik" verjame, da je čas, "da se spustimo v skrivnost tega pojava in ugotovimo, kaj je".

Bigelow je bil med govorci pred Medicinsko-pravnim društvom Essex, ki je razpravljal o težavah, povezanih s poskusom določitve natančnega trenutka smrti.

To vprašanje je še posebej aktualno v starosti presaditve srca in drugih organov v primerih, ko je darovalec neizogiben.

Kanadsko združenje zdravnikov je razvilo splošno sprejeto definicijo smrti kot trenutka, ko je bolnik nezavesten, se ne odziva na nobene dražljaje, možganski valovi, ki jih posname naprava, pa dajejo ravno črto.

V komisiji sta bila tudi Edson L. Haynes, sodnik vrhovnega sodišča province Ontario, in D. Francis Leddy, rektor univerze Windsor.

Ob razširitvi teme, ki jo je izpostavil med razpravo, je Bigelow pozneje v intervjuju dejal, da po dvaintridesetih letih kirurške prakse ni dvomil o obstoju duše.

»Včasih sem moral biti prisoten, ko ljudje prehajajo iz življenjskega stanja v smrt. Takrat opazimo nekaj skrivnostnih sprememb.

Eden najbolj opaznih je nenadno izginotje življenja ali sijaj v očeh. Postanejo dolgočasni in dobesedno brez življenja.

Težko je dokumentirati, kar vidite. Pravzaprav mislim, da tega sploh ni mogoče dovolj dobro dokumentirati."

Bigelow, svetovno znan po prvi svetovni operaciji "globoke zamrznitve", znani kot hipoterapija in operacija srčnih zaklopk, je dejal, da bi teologija in sorodne univerzitetne discipline morale prevzeti "študije duše".

Med to razpravo je Leddy rekel: "Če obstaja duša, je ne morete videti. Ne morete je najti."

"Če obstaja vir vitalne energije, kaj je potem?" Težava je v tem, da "duša ni lokalizirana na nobenem določenem mestu. Je povsod v telesu in hkrati nikjer."

"Bilo bi super začeti eksperimentirati, vendar ne vem, kako jih nastaviti," je dejal Leddy. Razprava ga je po njegovih besedah ​​spomnila na sovjetskega kozmonavta, ki je ob vrnitvi iz vesolja sporočil, da Boga ni, ker ga tam ni videl.

Morda je temu tako, se je strinjal Bigelow, a ko se sodobna medicina sooči z nečim nerazložljivim, jo ​​vodi moto: »Poišči odgovor – bodisi v laboratoriju ali kje drugje, če le odkriješ resnico.«

Osrednje, je dejal Bigelow, je bilo vprašanje, kje je duša in od kod prihaja.

Šrila Prabhupada priča o Vedah

Dragi dr. Bigelow!

Pred kratkim sem v časopisu Gazette prebral članek Raya Corellija z naslovom "Srčni kirurg želi vedeti, kaj je duša" in me je zelo zanimal. Iz vaših pripomb je razvidno, da ste zelo pronicljivi, zato sem se odločil, da vam pišem o temi, ki jo obravnava članek. Morda ste slišali, da sem Ustanovni Acarya. V Kanadi imam več templjev: Montreal, Toronto, Vancouver in Hamilton. Naše gibanje zavesti želi vsaki duši dati znanje o njenem izvirnem, duhovnem položaju.

Duša je nedvomno prisotna v srcu živega bitja in služi kot vir energije, ki podpira telo. Energija duše je razporejena po telesu in temu pravimo zavest. Zaradi dejstva, da zavest širi energijo duše po telesu, lahko občutimo bolečino ali doživimo užitek v katerem koli delu telesa. Duša je individualna in se seli iz enega telesa v drugo, tako kot človek prehaja iz otroštva v otroštvo, iz otroštva v mladost, iz mladosti v mladost in nazadnje v starost. Potem pride do spremembe, imenovane smrt, ko zamenjamo staro telo za novo, tako kot se stara oblačila zamenjajo za nova. Temu se reče preseljevanje duše.

Ko želi duša uživati ​​v tem materialnem svetu, pozablja, da je njen pravi dom v duhovnem svetu, vstopi v to življenje, kjer poteka hud boj za obstoj. To nenaravno življenje v krogu ponavljajočih se rojstev in smrti, bolezni in starosti je mogoče končati s uskladitvijo zavesti duše z višjo zavestjo Boga. To načelo je osnova našega gibanja Krišne.

Kar zadeva presaditev srca, njen uspeh ne pride v poštev, če v srcu ni duše. Zato je treba priznati obstoj duše. Če duša med spolnim odnosom ni prisotna, ne bo niti spočetja niti nosečnosti. Kontracepcijska sredstva poslabšajo razmere v maternici, tako da ta ni več primeren prostor za dušo. To je kršitev božje volje. Po božjem ukazu je duša poslana v določeno maternico, če pa je mati uporabljala kontracepcijo in ji je ta maternica zavrnjena, jo je treba dati v drugo. To je neposlušnost Bogu. Vzemimo na primer osebo, ki se mora vseliti v določeno stanovanje. Če pa je tam stanje tako nenormalno, da ne more niti vstopiti v svoje stanovanje, je v zelo slabšem položaju. To je nezakonit poseg in je kaznivo.

Izvajanje »študij duše« bi nedvomno pričalo o napredku znanosti. Vendar pa napredek znanosti ne bo pomagal odkriti duše. Prisotnost duše lahko prepoznamo tudi na podlagi posrednih znakov. Piše, da je velikost duše enaka eni desettisočki velikosti točke. znanstvenik- Materialist je tisti, katerega interesi so v celoti usmerjeni v zadovoljevanje njegovih materialnih potreb.

"> materialist ne more izmeriti dolžine in širine točke. Zato ne more lokalizirati duše. Lahko pa preprosto priznate obstoj duše tako, da to znanje prejmete od avtoritete. Kaj zdaj odkrivajo največji znanstveniki, smo že zdavnaj razložili.

Takoj ko se človek zave obstoja duše, se takoj zave obstoja Boga. Razlika med Bogom in dušo je v tem, da je sto največja duša, živo bitje pa zelo majhna duša; vendar so kvalitativno enaki. Zato je Bog povsod in živo bitje je lokalizirano. Toda njihova narava in lastnosti so enake.

Glavno vprašanje, pravite: "Kje je duša in od kod prihaja." Tega ni težko razumeti. Rekli smo že, da duša prebiva v srcu živega bitja in po smrti prejme drugo telo. Sprva duša prihaja od Boga. Iz plamena ognja prileti iskra in, ko pade, se zdi, da ugasne, tako da duhovna iskra sprva prihaja v materialni svet iz duhovnega sveta. V materialnem svetu sodi v razmere treh vrst, ki jih imenujemo naravne gune. Ko iskra plamena pade na suho travo, ohrani lastnosti ognja; ko iskra pade na zemljo, ne more pokazati svojih lastnosti ognja, razen če zemlja za to ustvari ugodne pogoje; in pade v vodo, ugasne. Tako najdemo tri vrste življenjskih pogojev. Eno živo bitje je popolnoma pozabilo na svojo duhovno naravo, drugo je skoraj pozabilo, a še vedno ohranja nagon duhovne narave, tretje pa je zatopljeno v iskanje duhovne popolnosti. Obstaja avtoritativna metoda, s katero lahko duhovna iskra duše doseže duhovno popolnost in če jo pravilno vodi, bo zlahka našla pot domov, nazaj k Bogu, od koder je prvotno padla.

Če bodo te verodostojne informacije vedske literature predstavljene sodobnemu svetu na podlagi najnovejših dosežkov znanosti, bo to velika dobrot za človeštvo. Resnica že obstaja. Le predstaviti ga je treba tako, da ga razume sodoben človek.