Miturile zeilor slavi ai Rusiei. Zei slavi antici: listă

slavo-arianăoameni

El este în S-a remarcat întotdeauna prin cultura sa originală și originală, despre care au fost scrise numeroase tratate de cercetători celebri și nu atât de mult, de la Herodot până la istoricii moderni. Forța minții și dorința unică de a cunoaște necunoscutul - acestea sunt departe de toate trăsăturile speciale de caracter ale slavilor antici. Pentru a-și transmite cunoștințele sacre, acumulate de-a lungul secolelor, slavii au folosit o combinație de metafore și mitologie.

Mitologia slavă la prima vedere este extrem de simplă, deoarece se bazează pe intersexualitatea simbolic-ezoterică. Conform acestei paradigme, strămoșii noștri au trăit și s-au dezvoltat mai mult de un secol. Nimeni nu va argumenta că lumea modernă s-a schimbat mult și nu în bine. Din ce în ce mai mulți oameni devin străini de conceptele de „umanitate, iubire, respect”, dar dacă printre o mie de oameni există măcar unul care se ghidează după astfel de principii, înseamnă că nu totul este pierdut în societatea noastră.

Zeii ca bază a mitologiei slave

Baza mitologiei slavilor- Zeii slavi, creaturi uimitoare pe care strămoșii noștri le-au adorat de secole, au oferit cadouri, au cântat cântece laudative. Este dificil să vorbim dacă în spatele imaginilor zeilor au existat oameni reali, iar această întrebare este destul de controversată. Poate că în câteva secole va fi dezvăluit secretul originii zeilor, dar acum vom vorbi despre panteonul zeilor slavi într-un context ușor diferit - simbolurile, esența și ideile lor care au fost investite de strămoșii noștri în fiecare strălucire. și o imagine deosebită.

Această secțiune este dedicată tuturor zeilor care au ocupat un anumit loc în viața și viața strămoșilor noștri. Zeii care erau adorați, temut, lăudați și venerați. Dacă ne întoarcem la rezultatele studiilor cronicilor și săpăturilor arheologice, atunci pe teritoriul Rusiei Antice în diferite perioade de timp zeii mitologiei slave și-au schimbat oarecum semnificațiile - Lumina (Yasuni) și Întuneric (Dasuni) în diferite părți ale Rusiei au fost oarecum diferit. Motivul pentru aceasta a fost războaiele interne și atacurile dușmanilor externi și o regândire a naturii lucrurilor și progresul inevitabil. Dar, în același timp, lista zeilor slavi și schema zeilor slavi au rămas practic neschimbate - Rod era zeul suprem (deși există referiri la Perun ca conducător mondial), Lada este una dintre încarnările lui Rod, care combină vitalitate, loialitate și dragoste. Merită spus că lista zeilor mitologiei slave a variat oarecum în diferite momente și și-a schimbat compoziția, așa că este imposibil să spunem fără echivoc cine a fost pe această listă. Este imposibil să spunem cu certitudine absolută că datele despre zei date pe site-ul nostru au dovezi documentare reale - am adunat maximum de informații nu numai din surse deschise, ci din lucrări științifice de înaltă specialitate, așa că sperăm că aceste date vor atrage cunoscători ai poruncilor zeilor slavi și tuturor celor interesați.

Kostroma

Această zeiță slavă a fost sora lui Kupala și a simbolizat de multă vreme elementul apei primordiale, fertilitatea, recolta, căldura verii, ajutând îndrăgostiții să se întâlnească. Toate sursele indică faptul că Kostroma și Kupala sunt imagini indivizibile, pentru că, neștiind că sunt frate și soră, s-au îndrăgostit unul de celălalt, dar nu au putut să se împace cu faptul că nu ar putea fi într-un loc ca iubiți. Kostroma a simbolizat întotdeauna puritatea și feminitatea fetiței, întruchipând imaginea iubirii adevărate - sinceră și tragică în același timp. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Descrierea completă este aici➡

Kupala

O zeitate solară (numele încă posibile sunt Kupailo sau Kupaila), dar adesea numită Kupailo. Este apoteoza întregii energii solare și este asemănătoare cu

foc elementar original. Kupala nu poate fi imaginată separat de Kostroma, sora sa, personificând apa. Potrivit legendei, Kupala și Kostroma, neștiind că erau frate și soră, și-au aprins dragoste adevărată unul pentru celălalt, dar după ce au aflat despre legăturile de sânge, s-au sinucis împreună. Imaginea lui Kupala exprimă clar conceptele strămoșilor noștri despre onoare și dreptate, că adevărul învinge întotdeauna. Noaptea pe Ivan Kupala a migrat și ea către creștinism, combinând păgânismul și poveștile biblice. În mod invariabil, simbolul acestui zeu a ajutat în dragoste, recuperare, curățare spirituală și fizică.
Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici➡ merge.

Mara

Ele pot fi numite și (Morena, Morana.) După imaginea Mariei, fertilitatea și moartea, vrăjitoria și justiția se îmbină simultan. În unele surse, puteți găsi informații că Mara este fiica lui Kashchei, dar în majoritatea literaturii se crede că este una dintre cele trei fiice ale primei generații de zei care au apărut din scânteile de la ciocanul lui Svarog pe sacru Alatyr. Mara apare întotdeauna ca o tânără frumoasă, dar numai frumusețea ei este rece - piele deschisă, păr negru, haine strălucitoare. Această zeiță putea controla elementele și diverse energii, dar în același timp își folosea puterile doar dacă se întâmpla să fie prietenă cu Yaga. Simbolul Mariei este gheața, care combină energia, frigul și puterea în același timp, așa că pentru vechii slavi acest simbol era negativ. Adesea, Mara era cea care simboliza iarna, așa că slavii, în timpul rugăciunilor către ea, cereau frig mai puțin puternic și începutul primăverii devreme.

Simboluri

Makosh

Zeița Makosh este la fel de veche ca și marele Rod însuși. Ea este originală și a născut zei si viata. În acest caz, Rod și Makosh sunt considerați ca două opuse - masculin și feminin, care au dat naștere întregului univers.
Însuși numele zeiței Mokosh provine din fuziunea a două cuvinte: „kosh” sau „kosht”, care înseamnă soartă, destinată, și prefixul „ma”, care este o abreviere pentru cuvântul mamă. Se dovedește că Makosh este o mamă care cunoaște soarta a tot ceea ce a generat. Este demn de remarcat faptul că imaginea destinului în rândul multor popoare antice a fost asociată cu pânza, care a fost țesută de trei zeițe. În mitologia greacă veche, aceștia erau Moira, iar în epopeea slavă, această nișă a fost ocupată de Makosh și cei doi asistenți ai săi - Dolya și Nedolya. Ei, împreună cu mama tuturor destinelor, zeița Makosh, au tors țesătura universului și au legat împreună viața trăită și faptele săvârșite. Numai ei aveau dreptul să decidă cine va trăi și cine va muri. Slavii o venerau pe zeița Makosh drept marele Spinner of Fates.

Vrei să afli mai multe despre zeiță? Descrierea completă este aici ➡

SIMBOL

Perun

Dacă vechii slavi au auzit tunete, atunci știau că era opera lui Perun, sfântul patron al războinicilor viteji, fiul lui Lada și al lui Svarog, cel mai faimos din familia Svarozhich. Indiferent cine este pentru zeii supremi (fiu sau nepot), el este unul dintre cei mai faimoși zei adorați de strămoșii noștri. Mulți pot face o analogie cu vechiul Zeus grecesc, dar Perun a fost întotdeauna mai loial oamenilor și gata să le apere. Imaginea lui Perun a fost imitată de mulți lideri militari slavi - o mantie roșie, un cal puternic și un club. Simbolul acestui zeu este securea, care este atât o armă, cât și un talisman pentru războinici, sau o svastică. Rugăciunile către Perun erau întotdeauna rostite de apărătorii pământului lor natal, care mergeau pentru o cauză dreaptă. În creștinism, Perun nu a fost uitat - a fost pur și simplu înlocuit cu imaginea profetului Ilie. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Rună ➡

Gen

Rod este mai mult decât creatorul lumii. Datorită lui, universul a apărut în forma care ne este familiară. Slavii antici au preferat să nu se gândească de unde provine Rod, deoarece apariția zeului suprem nu este un subiect pentru raționamentul simplilor muritori. Înainte de apariția lui Rod, nu era nici lumină, nici întuneric, nu era nimic. Datorită lui, toate viețuitoarele au apărut pe pământ. După crearea lumii, Rod a împărțit-o în Yav, Rule, Nav. Genul este progenitorul tuturor zeilor și prabogilor slavi. Slavii antici veneau în special acest zeu, motiv pentru care în limba noastră atât de multe cuvinte asociate cu cele mai scumpe își iau rădăcinile din cuvântul „gen”. Simbolul Genului amintește foarte mult de o imagine modernă a Galaxiei noastre din spațiu - o svastică stilizată (de unde a venit o imagine atât de precisă este o întrebare pentru istorici și teologi). Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Simbol ➡

Semargl.

Acest zeu a simbolizat întotdeauna focul și fertilitatea originale. Sub conducerea sa, toți Svarozhichs au devenit o forță invincibilă, în timp ce el îi ajuta adesea pe Svarog și Perun în lupta împotriva întunericului. Se știu puține despre puterea lui Semargl, dar toate sursele subliniază că el a fost un fel de catalizator pentru alți zei. Potrivit multora, el a fost cel care a acționat ca mesager al zeilor, transmițând lui Yav informațiile necesare tuturor. Semargl a fost prezentat în diferite moduri - fie sub forma unui războinic, fie sub forma unui câine de foc, fie sub forma unei păsări fabuloase (cel mai adesea un șoim care aduce victoria în luptă). Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Simbol ➡
Simbol ➡

Veles

Unul dintre cei mai înțelepți zei, care era un vârcolac, patrona artele. Veles a domnit asupra vrăjitoriei, deoarece numai el a reușit să cunoască atât forțele luminii, cât și cele ale întunericului. Poți vorbi despre cunoștințele secrete pe care le deținea ore întregi, mai ales că Veles se supunea elementelor și putea schimba regulile universului. În cultura vechilor slavi, Veles a fost apreciat în special ca patron al economiei familiei, al prosperității și al fertilității. Călătorii îl venerau pe acest zeu nu mai puțin, deoarece le aducea noroc pe drum. El le-a apărut oamenilor fie sub chipul unui bătrân cu părul gri, fie al unui urs. Apropo, steaua cu șase colțuri, cunoscută de toată lumea ca Steaua lui David, a fost întotdeauna considerată un simbol al lui Veles. Slavii antici s-au rugat acestui zeu din multe motive - au cerut noroc pe drum, somn bun, au mulțumit pentru succesul unor evenimente. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Simbol ➡

Yarila sau Yarilo

Destul de des, acest zeu se numea Jaromir și simboliza pasiunea, energia ireprimabilă și primăvara. Acest fiu nelegitim al lui Veles a personificat căldura primăverii și sentimentele sincere. Yarilo este zeul soarelui în mitologia slavă, dar soarele de primăvară este cald și plăcut. Numele lui Dumnezeu a fost folosit de slavi ca simbol al retragerii frigului. Simbolul acestui zeu este o stea cu cinci colțuri, care a găsit nu mai puțină utilizare în mitologia slavă decât în ​​științele oculte ale culturilor europene. Zeul tinereții și al plăcerilor carnale, Yarilo iubește toate femeile, încântându-le cu căldura soarelui de primăvară și sentimente sincere. Jaromir a fost întotdeauna portretizat ca un tânăr care este visul tuturor fetelor, pământești și cerești. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Rună ➡

Stribog

Stribog a fost unul dintre primii născuți din scânteile zeilor sau din suflarea Familiei (versiunile diferă oarecum, dar toată lumea este de acord asupra unui lucru - acesta este unul dintre cei mai înalți zei). Stribog este considerat pe drept unul dintre zeii militanti care luptă de partea lumii. El a simbolizat întotdeauna vântul, a patronat păsările și pur și simplu elementele aerului. Strămoșii îl venerau pe Stribog nu mai puțin decât pe Perun, deoarece el este din generația mai veche de zeități. Îl reprezentau doar ca un bătrân cu părul cărunt, cu un arc în mâini, nu foarte vorbăreț, dar în același timp puternic și corect. Datorită faptului că Stribog era considerat zeul vântului, era venerat în special de negustori și negustori, deoarece el era cel care le umplea pânzele. Acest zeu era respectat și pentru faptul că putea fi incontrolabil, distruge cu un uragan tot ceea ce nu-i plăcea. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Simbol ➡

Dazhdbog

Dazhdbog este zeul fertilității și zeul soarelui în mitologia slavă, iar mențiunea lui ca zeu solar se găsește în multe surse care au supraviețuit până în vremurile noastre. Desigur, a fost întotdeauna simbolizat de discul Soarelui, de poziția pe cer de care depinde recolta. Dumnezeu a fost întotdeauna considerat pașnic, dar la războiul inițial a luat parte de partea lumii. El a fost întotdeauna reprezentat ca un erou puternic în armură de aur. Dazhdbog a fost considerat pe drept unul dintre cei mai înalți zei, așa că idolii săi erau localizați în aproape toate așezările, deoarece era foarte important pentru slavi să obțină o recoltă bună și prosperitate. Zeul avea propria sa rună, care era adesea aplicată instrumentelor de care depindea recolta. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Simbol ➡
Rună ➡

În viaţă

Aceasta este întruparea feminină a Familiei, care patronează Reveal și dă viață. Potrivit multor surse, Zhiva avea o putere similară cu puterea lui Rod. Alive ar putea schimba materia, oferind energie tuturor celor care o meritau. Dacă te uiți la asta, atunci ea este prima imagine feminină din panteonul zeilor slavi, a cărui schemă este destul de diversă. Zhiva avea o cantitate suficientă de înțelepciune și cunoștințe pentru a nu interfera în viața oamenilor, așa că nu există atât de multe referiri la ea cât la alți zei. Imaginile feminine ale zeilor - Lelya, Lada și Makosh - sunt o interpretare a Alive la trei vârste diferite, deoarece simbolizează etapele formării unei femei, ca succesoare a familiei. Alive era reprezentată ca o femeie de vârstă mijlocie care patrona toate ființele vii, în special plantele. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Descrierea completă este aici ➡

Simbol ➡

Lada

Multe surse se îndoiesc dacă era fiica lui Svarog sau soția lui, dar, în același timp, toată lumea este de acord că era zeița frumuseții, a iubirii și a fericirii. Vatra familiei era păzită și de Lada, personificând idealul de femeie, dar nu de femeie-mamă (este important să nu confundăm). Lada este imaginea unei femei gata de căsătorie, gata să iubească, gata să-și ofere căldura unui războinic. Această zeiță a adunat în ea însăși puterea soarelui tuturor Yasunilor. După imaginea ei, sunt adunate aproape toate calitățile pozitive ale zeilor strălucitori - înțelepciune, onestitate, sinceritate. Steaua Lada a fost considerată pe bună dreptate un simbol al femininului și a fost făcută din aur, cupru, bronz și a fost purtată de femei de-a lungul vieții, deoarece înțelepciunea și prudența ar trebui să o însoțească mereu. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Descrierea completă este aici ➡

Simbol ➡

Svarog

Svarog a fost considerat pe bună dreptate prima imagine pământească a familiei și a fost tatăl primei generații de zei slavi. El este creditat cu formarea pământului pe care trăiesc oamenii. Svarog a simbolizat de mult un războinic-apărător cu experiență care, în caz de pericol, a adunat toți zeii strălucitori sub stindardele sale. Simbolul lui Svarog este un foc atotdistrugător și, în același timp, dătător de viață. În mitologia slavă, el a fost patronul muncii, deoarece numai munca vă permite să creați ceva măreț și semnificativ. O stea cu opt raze este un simbol al lui Svarog, care deseori desemna piatra sacră Alatyr. Dumnezeu a fost în același timp un fierar pașnic și cel mai puternic războinic care nu a dat drumul ciocanului, care s-a transformat dintr-o unealtă într-o armă formidabilă. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Simbol ➡

Lelya

Din cele mai vechi timpuri, primăvara printre slavi a fost un simbol al trezirii vieții și, prin urmare, imaginea tinerei ei zeițe Lelya, care combină primăvara, dragostea de fetiță și frumusețea. Imaginea lui Lely este o tânără pură care este pe cale să se căsătorească. Lelya a fost rareori identificată cu viața de zi cu zi, deoarece se gândește mai mult la spiritual, și nu la material. Chiar și numele „Lelya” în traducere din sanscrită este tradus ca „joc”. Această zeiță a fost simbolizată de un mesteacăn familiar privirii slave - fragil, vesel și jucăuș. Lelya a patronat toate fetele tinere care visau să se căsătorească, le-a dat sentimente sincere și a adunat un cuplu cu care să-și poată trăi toată viața fără griji. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Descrierea completă este aici ➡

Rună ➡

Cal

Zeul soarelui în mitologia slavă, soarele de iarnă, împreună cu Yaril și Dazhdbog. Dumnezeu este pozitiv, protejând oamenii în sezonul rece de Cernobog. El poate fi asociat cu Moș Crăciun - este rumen, vesel și puțin trist pentru că nu poate proteja constant oamenii de forțele întunecate. Horsu este stăpânul iernii, care poate potoli viscolul, poate face iarna mai caldă sau mai rece. Khors s-a bucurat de o onoare deosebită în rândul fermierilor, deoarece recolta recoltelor de iarnă depindea direct de starea de spirit a zeului. Slavii antici au încercat să nu-l mânie pe acest zeu, pentru că pe drum putea trimite o furtună de zăpadă și lovi de îngheț sever, dacă îl tratați cu respect, a acordat o iarnă caldă, cu zăpadă din belșug. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Simbol ➡

Belobog

Belobog în mitologia slavă avea multe nume care îl simbolizau ca zeul strălucitor al panteonului suprem. Belobog are un opus clar - Cernobog, dar în același timp întruchipează bunătate, onoare și dreptate. El a fost întotdeauna înfățișat ca un bătrân cu părul cărunt și înțelept, într-un halat alb. Acesta este poate singurul zeu care nu are nimic de-a face cu afacerile militare - nu a participat la luptele zeilor. Imaginea lui Belobog reflectă principiile de bază ale universului, structura lumii și scopul acesteia. Conform miturilor vechilor slavi, el i-a ajutat pe cei care lucrau pe câmp și acasă, nu erau leneși și au mers la scopul propus prin obstacole. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Simbol ➡

Numărul-mlaștină este creditat cu sistematizarea și ordonarea mișcării lansate de Veles, prin urmare el aparține zeilor superiori. Chislobog a fost cel care le-a dat slavilor antici nu doar un calendar, ci un întreg sistem de prezicere a evenimentelor bazat pe energia pământului și a spațiului. Numberbog este patronul stabilității și al schimbării, zeul care protejează rasa umană, zeul care administrează curtea de conștiință după moarte, determinând o persoană prin acțiunile sale. Preoții din Chislobog erau deosebit de venerați, deoarece erau capabili să prezică viitorul și posedau cunoștințe unice. Este dificil să găsești o imagine a acestui zeu în surse, deoarece a încercat să nu se arate oamenilor în special, controlând râul timpului, care este nemiloasă. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Cernobogul

Slavii antici au numit adesea Cernobog șarpele negru, în care sunt adunate toate forțele întunecate. Rareori era venerat și nu s-au înființat idoli. Dacă vorbim despre răul absolut, atunci el este cel care îl personifică, deoarece misiunea sa principală este distrugerea întregii vieți. El a fost înfățișat în diferite forme - și sub formă de bazilisc și sub formă de șarpe și sub formă de corb. În ceea ce privește abilitățile și puterea lui, el nu este inferior niciunui zeu, așa că zeii lui Yavi au reușit să-l învingă doar prin unire. Dar, în același timp, strămoșii noștri au înțeles că există o parte din Cernobog în fiecare persoană - aceasta este partea lui întunecată. Nu se poate spune fără echivoc că faptele de la Cernobog au vizat doar distrugerea, deoarece fără distrugerea vechiului este imposibil să se construiască unul nou. Merită să ne amintim că binele există numai în prezența răului, motiv pentru care este imposibil să învingi Cernobogul, deoarece fiecare persoană are o parte din el. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Simbol ➡
Rună ➡

Ruevit

Ruevit este considerat pe drept patronul războinicilor care își apără pământurile. El păzește stelele și pământurile lui Yarila și Mokosh. Scopul principal al lui Dumnezeu este lupta împotriva forțelor întunecate, în care este ajutat de zei nu mai puțin militanti. Arma principală a lui Ruevita este sabia și focul, pe care este gata să le folosească în momentul în care este necesar să-i protejeze pe cei slabi și jigniți. Acest zeu nu a protejat toate granițele dintre Yavu și Naviu, ci doar anumite tronsoane, cele mai dificile, dându-le lui Perun și fraților săi posibilitatea de a acorda mai multă atenție altor zone. Ruevit este un războinic idealizat care a fost un exemplu pentru bărbații slavi încă de la naștere. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Simbol ➡

Radogost

Radegast (o versiune mai fidelă a lui Radegast sau Radogost) este adesea numit Radegast - acesta este un zeu care era renumit pentru ospitalitate, ajută în comerț și aduce o recoltă bogată. Potrivit experților, Radegast este una dintre interpretările lui Svetovit. Zeul arăta foarte interesant - un tânăr pe jumătate gol, cu simboluri animale și înarmat cu un topor. Destul de des, războinicii îl venerau pe Radogost ca pe un zeu militant și nu ca pe un zeu al vieții și al bogăției. Dar Dumnezeu nu poate fi numit rău, a ajutat în comerț și diplomație. Foarte des, vechii slavi îl considerau pe Radegast ca întruchipare a bunătății și a deschiderii. Arheologii confirmă că în teritoriile în care locuiau vechii slavi, existau o mulțime de sanctuare pentru Radogost, ceea ce mărturisește onoarea și respectul său pentru el. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Baba Yaga

Vechea slavă Baba Yaga (zeița) a fost progenitoarea eroinei legendare a basmelor rusești. Era o vrăjitoare întunecată, fiica lui Viy. Să nu credeți că a fost o bătrână groaznică, este adesea descrisă ca o tânără care este comparabilă ca frumusețe cu Lada. Baba Yaga a înțeles limbajele animalelor, animalelor și plantelor. Yaga era indiferentă la războaiele luminii și întunericului, considerându-le că nu merită atenția ei. A fost soția lui Veles, care a iubit-o sincer pentru ceea ce era. Yaga a condus regatul subteran superior al Navi, care nu mai aparținea lumii celor vii, dar nu era nici lumea morților. Baba Yaga nu era nici zeu, nici om, ea era mai degrabă o imagine colectivă a unor forțe necunoscute care nu puteau fi atribuite nici binelui, nici răului. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Descrierea completă este aici ➡

Koschey

Koschey, care se numește corect Kashchey, este unul dintre cele mai faimoase personaje din mitologia strămoșilor noștri. Kashchei este fiul lui Cernobog, care se distinge prin înțelepciune și răutate față de toate viețuitoarele. El practic nu a luat parte la luptele dintre întuneric și lumină, preferând să pună la cale intrigi în regatul său întunecat. Koschei arăta ca un bătrân rău, cu părul cărunt, care se putea transforma într-o cioară. Particularitatea lui Kashchei este că putea controla morții, care erau gata să-și îndeplinească orice plan, chiar și cel mai crud. Imaginea lui Koshchei și-a găsit un loc demn în basmele și legendele slavilor ca cel mai negativ erou, care avea o minte profundă și un cinism deosebit. A mers în armura rostită de însăși Mara, care nu se teme de nicio armă pământească. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Volkh este fiul Șarpelui de Foc și al Pământului. Era un vârcolac, identificând în sine curajul și furia slavilor. Potrivit legendei, Șarpele de Foc a înșelat-o pe Mama Pământ Brut, iar când s-a născut Volkh, scopul său în viață a fost răzbunarea pentru mama sa, pentru toți cei jignați și umiliți. Imaginea lui Volkh a fost asociată cu un tânăr războinic care este gata să-și protejeze țara natală de nenorociri și pericole. Există o legendă că armura și armele au fost falsificate de Svarog însuși, iar acest zeu a primit toate abilitățile de la cei mai buni profesori - Mokosh, Veles, Yaga. Volkh a simbolizat un războinic care nu numai că se grăbește fără gânduri în toiul bătăliei, dar ia cele mai verificate decizii și este capabil să controleze orice armată de camarazi de arme. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Vyshen

Vyshen este una dintre încarnările Marii Familii, care în orice moment a fost venerată în special de slavi, care iubeau libertatea spiritului, sufletului și gândurilor. Acest zeu era asociat cu universul și întinderile sale nesfârșite. Vyshen a fost considerat pe drept patronul tuturor slavilor și arienilor de pe pământ. Dar, în același timp, Dumnezeu a fost deosebit de strict față de cei care au încercat să folosească greșit calea dezvoltării spirituale în scopuri de bază. El este deosebit de favorabil celor care caută cunoștințe noi și încearcă să înțeleagă tot ceea ce este de neînțeles. O persoană cinstită și nobilă putea conta întotdeauna pe sprijinul acestui zeu. Dacă ne întoarcem la cronici și legende, atunci Vyshen este un simbol al înțelepciunii care operează în toate lumile. Un bătrân cu barbă cenușie care ține o sabie în mâini este întotdeauna gata să-i ajute pe credincioși și să-i pedepsească pe cei care au rătăcit. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Tara

Această zeiță patrona toate ființele vii, în special pădurile. Bunătatea și sinceritatea sunt trăsături esențiale ale caracterului Tarei. Pentru ea, o persoană nu este doar o creatură, ci o parte a vieții sălbatice, care este baza a tot ceea ce este în jur. Există multe controverse în jurul imaginii, dar toată lumea este de acord într-o părere - aceasta este o fată tânără cu părul închis la culoare, care își petrece cea mai mare parte a timpului în căutarea ierburilor și rădăcinilor vindecătoare. Tara poate fi numită o adevărată vrăjitoare care știe perfect despre toate secretele pădurii și nu numai despre ele. Ea are cunoștințe fundamentale despre structura universului, dar nu spune nimănui. Adesea este numită Dara, deoarece le-a oferit slavilor căldură, dragoste și bucurie, fără a cere nimic în schimb. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Descrierea completă este aici ➡

Chiar și cei mai înalți zei au asistenți, Perun îl are pe Indra, care îl ajută mereu în luptele dintre lumină și întuneric. Indra simbolizează curajul, curajul și ura pentru toți dușmanii - interni și externi. Indra este un războinic ceresc care nu coboară pe pământ, ci se află într-o luptă constantă în spațiul interstelar. Indra este gardianul Armei Răzbunării, care aduce victoria forțelor luminii, în timp ce el este principalul dintre cei 30 de zei protectori. Războinicii îl venerau în special pe Indra, deoarece el personifica curajul și statornicia în lupta pentru o cauză dreaptă - protecția casei sale și a celor dragi. Combină puterea și înțelepciunea care sunt inerente tuturor războinicilor slavi care luptă pentru o cauză dreaptă. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Zimun

Aceasta este Maica Domnului a lui Perun, a lui Veles și a multor alți zei superiori. Zimun este o imagine colectivă a unei mame iubitoare, care își așteaptă copiii, gata să dea tot ce are pentru fericirea lor. Din când în când, zeița se transforma într-o vacă cerească, deoarece într-o astfel de imagine este mult mai ușor să controlezi turmele cerești. Din timpuri imemoriale, Zimun, în viziunea slavilor, arăta ca o femeie frumoasă în vârstă, din care radiau căldură și bunătate. Sentimentele ei materne pentru toți oamenii, nu numai pentru copiii ei, au fost subliniate în mod deosebit. Dacă vorbim despre imaginea unei vaci, atunci ea simbolizează prosperitatea și bunăstarea pe care o astfel de vite le aduce în casă. Rugăciunile către Zimun erau adresate cel mai adesea de către femeile care își așteptau fiii din campaniile militare și își doreau bunăstare și o viață confortabilă pentru urmașii lor. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Descrierea completă este aici ➡

urlete

Nu există informații concrete despre locul de unde a venit Hovala, se știe doar că arăta ca un bătrân cu părul cărunt care se afla în permanență în drum prin lumea fără sfârșit. Nu vorbește niciodată cu nimeni, doar zâmbește și îi examinează pe toți cu privirea lui pătrunzătoare. Scopul principal al acestui semizeu este să aducă lumină, viață și bucurie tuturor. Cu privirea, incinerează răul și înșelăciunea, obiectele și oamenii la care se uită se pot transforma în praf. Khovalu este adesea numit zeul răzbunător, care este o pedeapsă care, mai devreme sau mai târziu, îi depășește pe vinovați. Este imposibil să spunem fără echivoc dacă aparține luminii sau întunericului, este imposibil, deoarece se știe puțin despre aspectul său. Khovala este un simbol al dreptății și al răzbunării nobile. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Zeița Karna

Zeița Karna este o figură ambiguă în mitologia slavă. Poate că această zeiță a fost venerată de către noi strămoșii, ca responsabili pentru renașterea sufletelor, pentru cercul continuu al ființei în univers. În tratatul istoric „Cuvântul Sfântului Grigorie”, zeița Karna este menționată sub numele Koruna. Există, de asemenea, o mențiune despre însoțitorul lui Karna, zeița Jelly. Este foarte posibil să fi personificat destinul și soarta în soarta omului.
Zeița Karna este de asemenea prezentă în panteonul roman și a fost venerată de vechii romani ca zeiță a cărnii umane. Această versiune este susținută de faptul că presupusa etimologie a numelui zeiței Karna are rădăcinile în cuvântul „porumb”, care înseamnă „carne”, „carne”.

Într-o perioadă ulterioară, vechii romani au venerat-o pe zeița Karna sub numele de Karda și chiar Cordelia. Era venerată ca zeița încuietorilor ușilor. Desigur, un destin ușor ciudat pentru zeiță, dar nu uitați că cuvintele pe care le percepem astăzi în sens literal au fost anterior percepute de strămoșii noștri mai profund. Dacă printre slavi zeița Karna a fost zeița renașterii sufletului, atunci ea a condus sufletele dintr-o lume în alta și înapoi. Porțile au fost necesare pentru tranziție, sunați ușile cum doriți. Poate că în înțelegerea vechilor romani, Karna era o zeiță care păzea pasajele către lumea cealaltă. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Descrierea completă este aici ➡

Mulți oameni știu că în mitologia romană zeița vânătorii este Diana, iar în mitologia slavă Devan. Această tânără vânătoare zveltă era considerată patrona vânătorilor și a întregii lumi pădurii. Dar nu-i plăcea să vâneze pentru distracție, nu pentru mâncare (cei care au făcut asta au murit din cauza mușcăturilor de șerpi otrăvitori). Devana avea mereu un arc și săgeți în mâini, o mantie cu cap de urs sau de lup pe umeri. În ciuda apropierii ei de natură, Devana nu a fost simbolizată cu animale totem, deoarece nu era o războinică, ci o vânătoare. Altarele acestei zeițe se găsesc încă în pădurile vechi, în care nu se putea pătrunde într-o noapte cu lună când mergea la vânătoare. În același timp, Dewana ajută animalele din pădure să supraviețuiască iarna, să evite pericolele și să nu fie prinse de oameni. Însă vânătorii nu au fost jigniți de atenție - cei dintre ei care iubesc natura și vânează pentru mâncare puteau conta pe ajutorul zeiței. Vrei să afli mai multe despre zeiță? Descrierea completă este aici ➡

Pe acoperiș

Kryshen este fratele mai mic al lui Rod, deși mult mai mic. Scopul acestui zeu este de a ajuta la eliberarea oamenilor de sub puterea Cernobogului. Potrivit legendei, în timpul domniei Cernobog, oamenii au rămas fără foc, iar Kryshen a putut să întoarcă focul oamenilor, dar el însuși a fost capturat într-o închisoare de gheață. Prin aceasta, el seamănă foarte mult cu binecunoscutul Prometeu, care a făcut aceeași ispravă. Potrivit legendelor slave, Kryshen era un tânăr și puternic, care era patronul căldurii solare. Adesea, Kryshen este descris ca patrulând în aer pe o pasăre uriașă. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu? Descrierea completă este aici ➡

Concluzie

Zeii slavi nu sunt doar interpretări ale zeilor din alte religii și credințe, ei sunt o categorie separată de credințe pe care strămoșii noștri le-au dezvoltat de-a lungul a mii de ani. Toți cei interesați de istoria poporului lor ar trebui să-și cunoască nu numai zeii patroni slavi după data nașterii, ci și pe toți ceilalți, deoarece sunt parte integrantă a istoriei noastre. Unii sceptici ar putea spune că, în mitologia slavă, simbolurile zeilor slavi și zeii înșiși amintesc foarte mult de cele grecești și romane antice, dar merită să luăm în considerare cine a împrumutat credințele și tradițiile de la cine. Și asta nu este toți zeii, secțiunea va fi completată după acumularea de informații.

Păgânismul vechilor slavi.În ajunul adoptării creștinismului (popoarele slave au fost botezate în secolele IX-X), păgânismul a atins cea mai înaltă dezvoltare în rândul slavilor. Slavii antici se închinau elementelor naturale de care depindea viața lor, munca fermierului. Un rol important l-a jucat venerarea strămoșilor. Au fost mulți zei. Au fost și mai multe spirite cu care slavii locuiau toată natura din jurul lor. Diferitele triburi venerau în special diferiți zei. Dar toți slavii s-au închinat de mult timp la două zeități principale - Perun și Veles.

Dumnezeu Perun. Un autor antic bizantin a scris despre ceea ce slavii consideră că stăpânul lor este zeul - creatorul fulgerului. Zeul tunetului Perun era reprezentat ca un bărbat puternic de vârstă mijlocie, cu capul argintiu cu părul cărunt, cu o mustață și o barbă aurii. A călărit pe cer pe un cal sau într-un car, înarmat cu fulgere, topoare sau săgeți. Perun a fost conducătorul părții superioare a lumii - vârful Arborelui Lumii, a fost stăpânul pe cer și pe munți, a poruncit norilor și apelor cerești. Era în puterea lui să ude pământul cu ploaie dătătoare de viață sau să pedepsească cu secetă sau furtună. Săgețile lui Perun puteau lovi pe oricine de pe pământ.

De-a lungul timpului, Perun devine patronul prințului și al echipei, asistentul lor în afacerile militare. Perun a fost venerat în special de prinții slavi de est. Prințul Vladimir Soarele Roșu a instalat la Kiev, pe un munte de lângă palatul domnesc, o imagine din lemn a acestui zeu cu cap de argint și mustață de aur și l-a proclamat pe Perun căpetenia dintre zei.

lui Perun i-au fost sacrificați tauri și cocoși; erau așezate lângă idolul zeului sau lângă stejarul sacru. În cazuri deosebit de importante, când doreau să-i ceară lui Dumnezeu ajutor în înfrângerea dușmanilor, lui Perun i s-au oferit sacrificii umane. Au ucis prin tragere la sorți captivi sau chiar colegi de trib: „Tragem la sorți un băiat sau o fată; pe cine cade, îl vom măcelări pentru Dumnezeu.

Doamne Veles. Nu mai puțin decât Perun, slavii antici îl venerau pe Veles (sau Volos, adică păros, vârtos) - „zeul vitelor”, sfântul patron al animalelor domestice, al comerțului și al bogăției. Cuvântul „bogat” însemna inițial „a avea un zeu”, „a se bucura de patronajul lui Dumnezeu”; sărac, „sărac” – dimpotrivă, însemna „lipsit de Dumnezeu”. În cele mai vechi timpuri, strămoșii slavilor îl reprezentau pe Veles sub forma unui șarpe uriaș care suflă foc. Putea să ia și forma unui urs shaggy, în general era mult pentru tot felul de transformări. Era considerat conducătorul lumii interlope, stăpânul apelor pământești.

Slavii nu aveau o distincție foarte clară între „ocupațiile” zeilor. Prin urmare, Veles, deși era considerat în primul rând un „zeu al vitelor”, dar a influențat și alte afaceri economice. De el, conform legendelor slavilor, depindea fertilitatea pământului. Era aproape de mama pământ; abundența, fertilitatea și bogăția erau în puterea lui.

Fermierii s-au sacrificat zeului fertilității, lăsând un tufiș de spice de porumb pe câmp după recoltare - „pe barba lui Veles”. În cinstea lui Veles, se țineau sărbători rituale - fraților.

Aparent, Veles era și „responsabil” de viața de apoi – „al treizecilea regat”. Se credea că în acest regat îndepărtat, întins „dincolo de ținuturi îndepărtate, dincolo de râuri și dincolo de mare”, totul era făcut din aur - atât munți, cât și copaci. Și proprietarul întregului aur este Veles șarpele.

Dacă Perun a devenit în cele din urmă patronul prințului și al echipei dintre slavii estici, atunci Veles a rămas mijlocitorul poporului, patronul „întregii Rusii”. În vremurile străvechi, Veles era, fără îndoială, o zeitate bună. Dar după adoptarea creștinismului, după ce a dat trăsăturile sale bune sfinților creștini (Nikola, Blasius), Veles (alias șarpe, urs, spiriduș) s-a transformat în liderul forțelor întunecate.

Mokosh este singura zeitate feminină dintre slavi. Poate că era considerată soția lui Perun. Mokosh a patronat meșteșugurile femeilor acasă, dar a influențat și fertilitatea. Spinningul era principala ei ocupație. Dintre zilele săptămânii, Mokosh era dedicat vineri. Din respect pentru zeiță, femeile nu s-au tors și nu s-au spălat în această zi. Încălcătorul interdicției era amenințat cu o pedeapsă severă: zeița o putea înjunghia cu un fus sau o putea face să se învârtească noaptea. Chiar și după botezul Rusiei, femeile s-au adunat pentru întâlniri secrete, unde s-au rugat lui Mokosh și i-au jertfit viu și miere. Sub influența Ortodoxiei, trăsăturile pozitive ale zeiței păgâne au trecut în cele din urmă la Sfânta Paraskeva (Praskovya) vineri, iar „mokoshka” a început să fie considerată un spirit rău, un demon care înclină femeile spre fapte rele.

Zeii focului, soarelui și vântului. Slavii antici locuiau în partea de sus a lumii cu o întreagă familie de zei solari. Printre ei se afla și zeul focului Svarog. A dat naștere unui foc, care a fost numit „Svarozhich”. El, Svarog, a fost un fierar ceresc care i-a învățat pe oameni cum să folosească focul și să lucreze metalele.

Fiul lui Svarog a fost zeul soarelui Dazhdbog - dând bine, căldură, bogăție. A călătorit pe cer într-un car de foc. Acest zeu era considerat patronul și strămoșul tuturor locuitorilor Rusiei Antice, care se numeau „nepoții lui Dumnezeu Dazhd”. Khors era, de asemenea, o zeitate solară, omologul lui Dazhdbog. Aparent, sub acest nume, el a fost venerat de reprezentanții popoarelor iraniene, care s-au întâlnit printre populația din sudul Rusiei și Kiev. (În iraniană, numele Khors înseamnă „soare”). Alături de ei, este menționată o altă ființă cerească - Stribog, zeul vântului, care purta binele divin peste pământ.

Toți zeii superiori dintre slavi aveau un aspect uman, cu excepția câinelui înaripat Simargl. Numele și înfățișarea acestui zeu, după toate probabilitățile, au fost împrumutate și de la popoarele iraniene, care venerau pasărea profetică Simurgh. În legendele populare rusești, pasărea Div avea un aspect similar, care, stând pe vârful unui copac, țipă ca un animal, prevestește înfrângere și nenorocire.

Printre slavii occidentali, focosul Svarog era cunoscut sub numele de Radogost sau Sventovit. Era considerat zeul lor principal. Preoții locali l-au transformat într-o zeitate a războiului. În orașul baltic Arkona a existat un templu al lui Sventovit încoronat cu un acoperiș roșu (totul în acest templu era roșu). Templul conținea un idol de lemn cu patru capete și o armă dedicată acestuia. În mâna sa dreaptă, idolul ținea un corn, care se umplea anual cu vin. După cantitatea de băutură rămasă, ei s-au întrebat despre recolta viitoare. Dacă mai rămânea puțin vin, era de așteptat o recoltă insuficientă. La templu era păstrat un cal alb sacru, care era folosit pentru divinație.

idolul Zbruch

Sanctuarul păgân. Spre deosebire de slavii occidentali, locuitorii Europei de Est nu au ridicat clădiri de templu. Au fost amenajate sanctuare în aer liber. Fiecare trib avea propriul sanctuar. De obicei era o platformă rotunjită (sanctuarul Perun de lângă Novgorod avea forma unei flori), în jurul căreia se construiau metereze și șanțuri joase, care nu aveau valoare defensivă. În centrul sitului a fost amenajat un idol de lemn, în fața lui s-au aprins focuri rituale și s-au făcut sacrificii: cereale, animale domestice.

Sanctuarul zeilor superiori a fost amenajat la Kiev în 980 de prințul Vladimir, încercând să-i dea o semnificație la nivel național: Simargla și Mokosh. Idolii-idolii arătau ca niște stâlpi cu o imagine sculptată a unui cap uman. Din păcate, idolii de lemn nu au ajuns până la noi. Sunt cunoscuți mai mulți idoli slavi de piatră. Cel mai faimos dintre ele este idolul Zbruch, găsit în Carpați. Fețele zeilor erau reprezentate schematic, aproximativ, nedotate cu trăsături individuale. Acțiunile rituale din sanctuare erau îndeplinite de preoți magicieni sau vrăjitori. Bătrânii și prinții au acționat ca preoți.

În Rusia antică, în acele vremuri când creștinismul nu fusese încă adoptat, slavii idolatrizau ființe necorporale din altă lume. Zeii păgâni ai Rusiei antice, conform ideilor vechilor, sunt înzestrați cu puteri supranaturale pentru a influența tot ceea ce există. Ei sunt responsabili pentru toate principiile fundamentale ale existenței umane, controlează atât soarta oamenilor înșiși, cât și tot ceea ce îi înconjoară.

Fiecare zeitate îndeplinește o funcție specifică, utilitară. Istoria adâncurilor secolelor păstrează multe zeci de nume, dintre care doar o parte ne este cunoscută acum. Această parte a supraviețuit până în zilele noastre datorită ritualurilor și ritualurilor păgâne transmise din generație în generație, care de-a lungul timpului au devenit baza obiceiurilor familiei slave.

În vârful ierarhic se află zeul suprem, sub comanda sa se află zeii mediului pentru existența tuturor viețuitoarelor, apoi zeii destinelor umane și ai vieții de zi cu zi a oamenilor, la baza piramidei se află elementele și forțele întuneric.

Zeii păgâni de masă ai Rusiei antice:

Nu. p / p	Numele zeității	scop
1	GEN	Zeul suprem al cerului și al pământului
2	CAL	Zeul soarelui
3	YARILO	Zeul soarelui de primăvară. Fiul lui Veles
4	DAZHDBOG	Zeul fertilității și al soarelui
5	SVAROG	Maestrul Universului. zeul cerului
6	PERUN	zeul fulgerului și al tunetului
7	STRIBOG	zeul vântului
8	VELES	Zeul fertilitatii (bovine)
9	LADA	Întruparea feminină a Familiei
10	CERNOBOG	Stăpân al puterilor întunericului
11	MOKOSH	Zeița pământului, a recoltei și a destinului feminin
12	PARASKEVA-VINERI	Domnitor al desfătării
13	MORENĂ	Zeița răului, a bolii și a morții

Zeul antic slav Rod

Acesta este zeul suprem, care comandă toate lucrurile din univers, inclusiv pe toți ceilalți zei. El conduce vârful panteonului păgân al zeilor. El este creatorul și strămoșul. El este atotputernic și afectează întregul ciclu al vieții. Ea există peste tot și nu are început sau sfârșit. Această descriere este pe deplin în concordanță cu ideea lui Dumnezeu în toate religiile moderne.

Clanul guvernează viața și moartea, abundența și sărăcia. Nimeni nu l-a văzut vreodată, dar îi vede pe toți. Rădăcina numelui său este cusută în vorbirea umană - în cuvintele prin care oamenii interpretează (voce) valorile lor spirituale și materiale dominante în lumea materială. Nașterea, rudele, patria, primăvara, recolta - în toate acestea există un Gen.

Ierarhia zeilor păgâni ai Rusiei

Sub autoritatea Familiei, toate zeitățile slave și alte entități spirituale sunt distribuite în funcție de pașii corespunzători impactului lor asupra treburilor de zi cu zi ale oamenilor.

Treapta superioară este ocupată de zeități care gestionează afacerile globale și naționale: războaie și conflicte etnice, dezastre meteorologice, fertilitate și foamete, fertilitate și mortalitate.

În stadiul de mijloc se află zeitățile responsabile de afacerile locale. Aceștia sunt patronii agriculturii, meșteșugurilor, pescuitului și vânătorii, preocupărilor familiale. Oamenii își aseamănă fața cu a lor.

Stilobatul fundației panteonului este rezervat entităților spirituale, al căror aspect corporal este diferit de cel al unei ființe umane. Acestea sunt kikimoras, ghouls, goblin, brownies, ghouls, sirene și multe altele asemenea lor.

Piramida ierarhică slavă se termină aici, spre deosebire de cea egipteană antică, unde a existat și o viață de apoi cu propriile zeități și legi guvernante, sau să spunem, unde baza este un panteon numeros de zei.

Zei slavi în importanță și putere

Zeul slavilor Khors și încarnările sale

Khors este fiul lui Rod și fratele lui Veles. Acesta este zeul Soarelui în Rusia Antică. Fața calului este ca o zi însorită - galbenă, strălucitoare, orbitor de strălucitoare. Are 4 încarnări:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Fiecare ipostază operează într-un anumit anotimp al anului, iar oamenii așteaptă ajutor de la fiecare încarnare divină, cu care sunt asociate ritualurile și ceremoniile corespunzătoare.

Încă respectăm tradițiile vechilor slavi: spunem averi de Crăciun, prăjim clătite la Maslenitsa, ardem focuri și țesem coroane la Ivan Kupala.

1. Zeul slavilor Kolyada

Kolyada începe ciclul anual și guvernează de la solstițiul de iarnă până la echinocțiul de primăvară (22 decembrie - 21 martie). În decembrie, oamenii îl salută pe tânărul Soare și îl laudă pe Kolyada cu cântece rituale; Festivitățile durează până pe 7 ianuarie. Aceștia sunt Sfinții.

Până în acest moment, proprietarii își sacrifică animalele de companie, deschid murături, iar stocurile sunt duse la târguri. În timpul Crăciunului, oamenii organizează adunări, sărbători din belșug, ghicește, se distrează, se căsătoresc și joacă nunți. În general, a nu face nimic devine destul de legal. Kolyada tratează cu mila sa pe toți binefăcătorii care arată milă și generozitate față de cei săraci.

2. Zeul slavilor Yarilo

El este Yarovit, Ruevit, Yar - zeul solar al unei vârste tinere cu chipul unui tânăr desculț pe un cal alb. Oriunde s-ar uita, vor încolți lăstari, pe unde va trece, iarba va încolți. Pe cap are o coroană de spice de porumb, în ​​mâna stângă ține un arc și săgeți, în dreapta - frâiele. Timpul său este de la echinocțiul de primăvară până la solstițiul de vară (22 martie - 21 iunie). Oamenii din casă au proviziile epuizate și e multă muncă. Când soarele s-a întors, apoi tensiunea din muncă s-a domolit, venise vremea Dazhdbog.

3. Zeul slavilor Dazhdbog

El este, de asemenea, Kupala sau Kupail - un zeu solar cu chipul unui om de vârstă matură. Timpul său este de la solstițiul de vară până la echinocțiul de toamnă (22 iunie - 23 septembrie). Sărbătoarea cu ocazia întâlnirii pe motiv de angajare se amână în perioada 6-7 iulie. În această noapte misterioasă, oamenii o ard pe Yarila (sau mai bine zis, un animal de pluș) pe un foc mare și sar peste el, fetele lasă coroane de flori țesute din flori pe râu. Toată lumea caută feriga care dorește în floare. De asemenea, se lucrează mult în acest sezon: cosit, cules fructe, repararea casei, pregătirea saniei.

4. Zeul slavilor Svarog

Soarele obosit se scufundă din ce în ce mai jos spre orizont. În razele sale oblice, bătrânul înalt și voinic Svarog (alias Svetovid), albit cu părul cărunt, preia ștafeta dominației. Privește spre nord, ținând în mână o sabie grea, cu care zdrobește forțele întunericului. El este soțul Pământului, tatăl lui Dazhdbog și al tuturor celorlalți zei ai fenomenelor naturale. Perioada lui de la 23 septembrie până la 21 decembrie este o perioadă de sațietate, pace și prosperitate. Oamenii nu se întristează pentru nimic, aranjează târguri, joacă nunți.

Perun zeul tunetului și al fulgerului

Acesta este zeul războiului. În mâna dreaptă, Perun ține o sabie curcubeu, în stânga - săgeți fulger. Norii sunt părul și barba lui, tunetul este vorbirea lui, vântul este respirația lui, picăturile de ploaie sunt sămânța fertilizantă. Este fiul lui Svarog (Svarozhich) și este, de asemenea, înzestrat cu o dispoziție formidabilă. El îi patronează pe războinici curajoși și pe toți cei care depun eforturi pentru muncă grea, le oferă noroc și putere.

Stribog zeul vântului

El este un zeu deasupra zeilor forțelor elementare ale naturii (Fluier, Vreme și altele). Stribog este stăpânul vântului, al uraganelor și al furtunilor de zăpadă. El poate fi înduioșător de amabil și înverșunat de rău. Când sună furios din corn, apare un element; când este amabil, frunzișul pur și simplu foșnește, șuvoaiele murmură, vântul urlă în crăpăturile copacilor. Din aceste sunete ale naturii au venit muzică și cântece, iar odată cu ele și instrumente muzicale. Se roagă lui Stribog ca furtuna să se potolească, iar vânătorii îi cer ajutor în urmărirea unei fiare sensibile și timide.

Veles zeul păgân al bogăției

Acesta este zeul agriculturii și al creșterii vitelor. Veles este numit și zeul bogăției (alias Volos, Luna). El domnește peste nori. De tânăr, el însuși păștea oile cerești. Înfuriat, Veles trimite ploi abundente pe pământ. După secerat, oamenii îi mai lasă un snop recoltat. În numele lui, ei depun un jurământ de onoare și fidelitate.

Lada zeița iubirii și a frumuseții

Zeița Lada este patrona vetrei. Hainele ei sunt nori albi ca zăpada, iar roua dimineții sunt lacrimi. În ceata dinainte de zori, ea escortează umbrele morților în lumea cealaltă. Lada este întruparea pământească a Familiei, marea preoteasă, zeița-mamă, înconjurată de un suita de tineri slujitori. E frumoasă și deșteaptă, îndrăzneață și dibăcită, flexibilă ca o viță de vie, de pe buze îi curge un discurs măgulitor și răsunător. Lada oferă oamenilor sfaturi despre cum să trăiască, ce se poate și ce nu se poate face. Îi condamnă pe vinovați și îi justifică pe cel acuzat în mod fals. Cu mult timp în urmă, templul ei stătea pe Ladoga, acum locuința ei este albastrul cerului.

Zeul slavilor Cernobogul

Se spun multe legende antice despre spiritele rele din mlaștină, dar nu toate au ajuns până la noi. La urma urmei, ei sunt patronați de puternicul Cernobog - stăpânul forțelor întunecate ale răului și capriciului, bolilor grave și nenorocirilor amare. Acesta este zeul întunericului. Locuința lui sunt desișuri groaznice de pădure, iazuri acoperite cu linge de rață, bazine adânci și mlaștini mlăștinoase.

El ține o suliță în mână cu răutate și guvernează peste noapte. Forțele malefice care îi sunt subordonate sunt numeroase: spiriduș, poteci de pădure confuze, sirene, târâind oamenii în vârtejuri, banniki vicleni, ghouls răutăcioși și insidioși, brownie capricioase.

Zeul slavilor Mokosh

Mokosh (Makesha), este zeița comerțului, ca și vechiul Mercur roman. În slavona veche, mokosh înseamnă „poșetă plină”. Ea folosește cu prudență recolta. Un alt scop este controlul destinului. Este interesată de tors și țesut; cu fire toarse, ea țese destinele oamenilor. Tinerii gospodine le era frică să lase un cârlig neterminat pentru noapte, crezând că Mokosha va distruge firele și, odată cu ea, soarta. Slavii din nord o consideră pe Mokosha o zeiță neplăcută.

Zeul slavilor Paraskeva-vineri

Paraskeva-Pyatnitsa este concubina lui Mokosha, care a făcut din Paraskeva o zeitate care stăpânește asupra tinerilor răvășiți, a jocurilor de noroc, a băuturilor cu cântece vulgare și dansuri obscene, precum și a comerțului necinstit. Prin urmare, vineri a fost o zi de piață în Rusia Antică pentru o lungă perioadă de timp. În această zi, femeile nu aveau voie să lucreze, deoarece, pentru neascultare, Paraskeva putea transforma o femeie neascultătoare într-o broască râioasă rece. Ea a otrăvit apa din fântâni și izvoare subterane. Astăzi, această zeiță nu are putere și este aproape uitată.

Zeul slavilor Morena

Zeița, conducătorul răului, al bolilor incurabile și al morții, este Maruha sau Morena. Ea trimite pe Pământ ierni aprige, nopți ploioase, epidemii și războaie. Imaginea ei este o femeie groaznică, cu o față întunecată și ridată, cu ochi mici adânc înfundați, un nas înfundat, un corp osos și aceleași mâini cu unghii lungi și curbate. Ea este deservită de boli. Ea însăși nu pleacă niciodată. Este alungată, dar apare iar și iar.

Vechiul panteon slav este foarte complex ca structură și numeros ca compoziție. Majoritatea zeilor au fost identificați cu diverse forțe ale naturii, deși au existat excepții, cel mai izbitor exemplu al cărora este Rod, zeul creator. Datorită asemănării funcțiilor și proprietăților unor zei, este dificil să se determine cu siguranță care nume sunt doar variații ale numelor aceluiași zeu și care aparțin unor zei diferiți.

Întregul panteon poate fi împărțit în două cercuri mari: zeii bătrâni care au condus toate cele trei lumi în stadiul primordial și al doilea cerc - zeii tineri care au preluat frâiele guvernării în noua etapă. În același timp, unii zei mai vechi sunt prezenți în noua etapă, în timp ce alții dispar (mai precis, nu există descrieri ale activităților lor sau interferențe în nimic, dar amintirea că au fost, rămâne).

În panteonul slav, nu exista o ierarhie clară a puterii, care a fost înlocuită cu o ierarhie tribală, în care fiii își ascultau tatăl, dar frații erau egali între ei. Slavii nu au pronunțat zei răi și zei buni. Unele zeități au dat viață, altele au luat-o, dar toate au fost venerate în mod egal, deoarece slavii credeau că existența uneia fără cealaltă este imposibilă. În același timp, zeii, buni în funcțiile lor, puteau pedepsi și produce rău, în timp ce cei răi, dimpotrivă, ajută și salvează oamenii. Astfel, zeii vechilor slavi erau foarte asemănători cu oamenii, nu numai în exterior, ci și în caracter, deoarece transportau simultan atât binele, cât și răul.

În exterior, zeii erau asemănători cu oamenii, în timp ce cei mai mulți dintre ei se puteau transforma în animale, sub forma cărora apăreau de obicei înaintea oamenilor. Dintre ființele obișnuite, zeii se distingeau prin superputeri care permiteau zeităților să schimbe lumea din jurul lor. Fiecare dintre zei avea putere asupra uneia dintre părțile acestei lumi. Impactul asupra altor părți dincolo de controlul zeităților a fost limitat și temporar.

Cea mai veche zeitate masculină supremă dintre slavi a fost Rod. Deja în învățăturile creștine împotriva păgânismului din secolele XII-XIII. ei scriu despre Rod ca pe un zeu venerat de toate popoarele.

Rod era zeul cerului, al furtunilor, al fertilităţii. Spuneau despre el că călărește pe un nor, aruncă ploaie pe pământ și din asta se nasc copii. El era conducătorul pământului și al tuturor viețuitoarelor, era un zeu creator păgân.

În limbile slave, rădăcina „gen” înseamnă rudenie, naștere, apă (izvor), profit (recoltă), concepte precum oameni și patrie, în plus, înseamnă roșu și fulger, în special minge, numită „rodiu”. Această varietate de cuvinte înrudite dovedește fără îndoială măreția zeului păgân.

Rod este un zeu creator, împreună cu fiii săi Belbog și Chernobog, a creat această lume. Singur, Rod a creat Rule, Yav și Nav în marea haosului, iar împreună cu fiii săi a creat pământul.

Soarele a ieșit apoi de pe fața Lui. O lună strălucitoare - din pieptul Lui. Stele frecvente - din ochii Lui. Zori senine – din sprâncenele Lui. Nopți întunecate – da din gândurile Lui. Vânturi violente - din respirație...

„Cartea colindelor”

Slavii habar nu aveau despre aspectul Rod, deoarece nu a apărut niciodată direct în fața oamenilor.

Templele în cinstea zeității erau amenajate pe dealuri sau pur și simplu pe suprafețe mari deschise de pământ. Idolul lui avea o formă falica sau pur și simplu realizat sub forma unui stâlp vopsit în roșu. Uneori rolul unui idol era îndeplinit de un copac obișnuit care creștea pe un deal, mai ales dacă era suficient de bătrân. În general, slavii credeau că Rod este în orice și, prin urmare, îl poți închina oriunde. Nu au existat sacrificii în cinstea lui Rod. În locul lor se aranjează sărbători și sărbători, care se țin direct lângă idol.

Însoțitorii familiei au fost Rozhanitsy - zeități feminine ale fertilității în mitologia slavă, patrona clanului, familiei, căminului.

Belbog

Fiul lui Rod, zeul luminii, al bunătății și al dreptății. În mitologia slavă, el este creatorul lumii împreună cu Rod și Cernobog. În exterior, Belbog apărea ca un bătrân cu părul gri, îmbrăcat în vrăjitor.

Belobog în mitologia strămoșilor noștri nu a acționat niciodată ca un personaj individual independent. Așa cum orice obiect din lumea Reveal are o umbră, așa și Belobog are antipodul său integral - Chernobog. O analogie similară poate fi găsită în filosofia antică chineză (yin și yang), în ynglismul islandez (rune yudzh) și în multe alte sisteme culturale și religioase. Belobog, astfel, devine întruchiparea idealurilor umane strălucitoare: bunătate, onoare și dreptate.

Pe dealuri a fost construit un sanctuar în cinstea lui Belbog, întorcând idolul spre est, spre răsăritul soarelui. Cu toate acestea, Belbog era venerat nu numai în sanctuarul zeității, ci și la sărbători, făcând mereu un toast în cinstea sa.

Veles

Unul dintre cei mai mari zei ai lumii antice, fiul lui Rod, fratele lui Svarog. Actul său principal a fost că Veles a pus în mișcare lumea creată de Rod și Svarog. Veles - „zeul vitelor” - proprietarul sălbăticiei, proprietarul lui Navi, un puternic vrăjitor și vârcolac, interpret de legi, profesor de arte, patron al călătorilor și al comercianților, zeul norocului. Adevărat, unele surse îl indică drept zeul morții...

În prezent, printre diferitele direcții de credință păgâne și autohtone, un text destul de popular este Cartea lui Veles, care a devenit cunoscută publicului larg în anii 1950 ai secolului trecut datorită cercetătorului și scriitorului Yuri Mirolyubov. Cartea Veles constă de fapt din 35 de scânduri de mesteacăn, acoperite cu simboluri, pe care lingviştii (în special, A. Kur şi S. Lesnoy) le numesc scriere pre-chirilică slavă. Este curios că textul original nu seamănă cu adevărat nici chirilic, nici glagolitic, dar trăsăturile runicii slave sunt și ele prezentate indirect în el.

În ciuda distribuției mari și venerației în masă a acestui zeu, Veles a fost întotdeauna separat de alți zei, idolii săi nu au fost niciodată așezați în temple comune (locuri sacre în care erau instalate imagini ale zeilor principali ai acestui teritoriu).

Două animale sunt asociate cu imaginea lui Veles: un taur și un urs; în templele dedicate zeității, Magii păstrau adesea un urs, care juca un rol cheie în ritualuri.

Dazhdbog

Zeul Soarelui, dătătorul de căldură și lumină, zeul fertilității și al puterii dătătoare de viață. Discul solar a fost considerat inițial simbolul lui Dazhdbog. Culoarea sa este aurul, ceea ce vorbește despre noblețea acestui zeu și despre puterea lui de nezdruncinat. În general, strămoșii noștri aveau trei zeități solare principale - Khors, Yarila și Dazhdbog. Dar Khors era soarele de iarnă, Yarilo era soarele de primăvară, iar Dazhdbog era soarele de vară. Desigur, Dazhdbog a fost cel care merita un respect deosebit, deoarece multe depineau de poziția de vară a soarelui în firmament pentru vechii slavi, oamenii motoarelor. În același timp, Dazhdbog nu a avut niciodată un temperament ascuțit și, dacă o secetă a atacat brusc, atunci strămoșii noștri nu l-au învinovățit niciodată pe acest zeu.

Templele din Dazhdbog au fost amenajate pe dealuri. Idolul era făcut din lemn și așezat cu fața spre est sau sud-est. Pene de rațe, lebede și gâște, precum și miere, nuci și mere au fost aduse în dar zeității.

Devana

Devana este zeița vânătorii, soția zeului pădurii Svyatobor și fiica lui Perun. Slavii o reprezentau pe zeiță sub forma unei fete frumoase, îmbrăcată într-o haină elegantă de blană de jder, împodobită cu o veveriță. Peste blana, frumusețea și-a pus o piele de urs, iar capul fiarei i-a servit drept pălărie. Cu ea, fiica lui Perun purta un arc excelent cu săgeți, un cuțit ascuțit și un corn, cu care merg la un urs.

Frumoasa zeiță nu a vânat doar animale din pădure: ea însăși le-a învățat cum să evite pericolele și să îndure iernile aspre.

Dewana era venerată în primul rând de vânători și căpători, ei s-au rugat zeiței să-i acorde noroc la vânătoare și, în semn de recunoștință, au adus o parte din prada lor în sanctuarul ei. Se credea că ea a fost cea care a ajutat să găsească căile secrete ale animalelor în pădurea densă, să evite înfruntările cu lupii și urșii, dar dacă întâlnirea avea loc, persoana ar ieși învingătoare din ea.

Share și Nedolya

Share - o zeiță bună, asistenta lui Mokosh, țese o soartă fericită.

Apare sub forma unui tânăr dulce sau a unei fete roșcate, cu bucle aurii și un zâmbet vesel. Nu poate sta pe loc, se plimbă în jurul lumii - nu există bariere: o mlaștină, un râu, o pădure, munți - Cota va depăși într-o clipă.

Nu-i plac leneșii și neglijenții, bețivii și tot felul de oameni răi. Deși la început se împrietenește cu toată lumea - apoi își va da seama și va părăsi persoana rea ​​și rea.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - zeița, asistenta lui Mokosh, țese o soartă nefericită.

Share și Nedolya nu sunt doar personificări ale unor concepte abstracte care nu au o existență obiectivă, ci, dimpotrivă, sunt chipuri vii identice cu fecioarele sorții.

Aceștia acționează după calculele proprii, indiferent de voința și intențiile unei persoane: fericitul nu lucrează deloc și trăiește mulțumit, pentru că Cota îi lucrează. Dimpotrivă, activitățile lui Nedolya sunt în mod constant îndreptate în detrimentul omului. În timp ce ea este trează, nenorocirea urmează nenorocirii și abia atunci devine mai ușor pentru nefericit când Nedolya adoarme: „Dacă Likho doarme, nu-l trezi”.

Dogoda

Dogoda (Vremea) - zeul vremii frumoase și al unei brize blânde și plăcute. Tânăr, roșu, blond, într-o coroană albastră de colț cu aripi de fluture albastru, aurit pe margini, în haine argintii albăstrui, ținând un spin în mână și zâmbind florilor.

Kolyada

Kolyada - copilul soare, în mitologia slavă - întruchiparea ciclului de Anul Nou, precum și un personaj de vacanță similar cu Avsen.

„Odinioară, Kolyada nu era percepută ca un mummer. Kolyada a fost o zeitate și una dintre cele mai influente. Au chemat colindul, au sunat. Revelionul a fost dedicat lui Kolyada, în cinstea ei au fost aranjate jocuri, care au fost ulterior jucate în perioada Crăciunului. Ultima interdicție patriarhală privind închinarea lui Kolyada a fost emisă la 24 decembrie 1684. Se crede că Kolyada a fost recunoscut de slavi ca zeitatea distracției, motiv pentru care l-au numit, chemat la festivitățile de Anul Nou de către trupe vesele de tineri ”(A. Strizhev.“ Calendarul poporului ”).

Pe acoperiș

Fiul Celui Atotputernic și al zeiței Maya, a fost un frate cu primul creator al lumii Rod, deși era mult mai tânăr decât el. A dat foc oamenilor, a luptat pe malul Oceanului Arctic cu Cernobogul și l-a învins.

KUPALO

Kupala (Kupaila) este zeitatea rodnică a verii, întruparea verii a zeului soarelui.

„Kupalo, după cum cred, era zeul abundenței, ca și în cazul elenilor Ceres, care este nebun pentru abundența mulțumirii în acel moment, când recolta este iminentă.”

Sărbătoarea lui este dedicată solstițiului de vară, cea mai lungă zi din an. Noaptea era de asemenea sacră, în ajunul acestei zile - Noaptea din ajunul lui Kupalo. Toată noaptea au continuat sărbătorile, jocurile și băile în masă în rezervoare.

I-au jertfit înainte de strângerea pâinii, pe 23 iunie, în ziua de Sf. Agrippina, care a fost poreclit popular Costumul de baie. Tinerii s-au împodobit cu coroane de flori, au întins un foc, au dansat în jurul lui și au cântat Kupala. Jocurile au continuat toată noaptea. Pe alocuri, pe 23 iunie, băile erau încălzite, în ele s-a așezat costum de baie cu iarbă (buttercup) și apoi au înotat în râu.

Chiar de Nașterea lui Ioan Botezătorul, țesând coroane de flori, le atârnau pe acoperișurile caselor și pe grajduri pentru a îndepărta spiritele rele din locuință.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv sau Zif) - zeița tinereții și a primăverii, a frumuseții și a fertilității, mama atotgeneroasă, patrona iubirii și a căsătoriilor.

În cântecele populare, „lado” înseamnă încă un prieten drag, iubit, mire, soț.

Ținuta Freyei strălucește cu strălucirea orbitoare a razelor soarelui, frumusețea ei este fermecătoare, iar picăturile de rouă a dimineții îi sunt numite lacrimi; pe de altă parte, ea acționează ca o eroină militantă, grăbindu-se prin spațiile cerești în furtuni și furtuni și nori de ploaie. În plus, ea este o zeiță, în urma căreia umbrele morților merg în viața de apoi. Țesătura tulbure este tocmai acel văl pe care sufletul, după moartea unei persoane, urcă în împărăția celor binecuvântați.

Conform mărturiei versurilor populare, îngerii, arătându-se pentru un suflet neprihănit, îl iau într-un giulgiu și îl duc la cer. Cultul lui Freya-Siva explică respectul superstițios pe care plebeii ruși îl au pentru vineri, ca zi dedicată acestei zeițe. Cine începe o afacere vineri, el, potrivit proverbului, se va da înapoi.

Printre vechii slavi, mesteacănul, personificând zeița Lada, era considerat un copac sacru.

Gheaţă

Gheață - slavii s-au rugat acestei zeități pentru succes în lupte, a fost venerat ca conducător al acțiunilor militare și al vărsării de sânge. Această zeitate feroce a fost înfățișată ca un războinic teribil, înarmat în armură slavă sau cu toate armele. La șold, o sabie, o suliță și un scut în mână.

Avea propriile lui tâmple. Mergând într-o campanie împotriva dușmanilor, slavii s-au rugat lui, cerând ajutor și promițând sacrificii din belșug în cazul succesului în operațiunile militare.

Lel

Lel - în mitologia slavilor antici, zeul pasiunii iubirii, fiul zeiței frumuseții și iubirii Lada. Despre Lele – acest zeu vesel, frivol al pasiunii – amintește încă de cuvântul „prețuiește”, adică strigoi, iubire. El este fiul zeiței frumuseții și iubirii, Lada, iar frumusețea dă naștere în mod natural pasiunii. Acest sentiment a aprins deosebit de puternic primăvara și în noaptea Kupala. Lel a fost înfățișat ca un copil cu păr auriu, ca o mamă, cu aripi: la urma urmei, dragostea este liberă și evazivă. Lel a aruncat scântei din mâini: la urma urmei, pasiunea e înflăcărată, dragostea fierbinte! În mitologia slavă, Lel este același zeu cu Erosul grec sau cu Cupidonul roman. Numai zeii străvechi lovesc inimile oamenilor cu săgeți, iar Lel i-a aprins cu flacăra lui fioroasă.

Barza (stârcul) era considerată pasărea sa sacră. Un alt nume pentru această pasăre în unele limbi slave este leleka. În legătură cu Lel, erau venerate atât macaralele, cât și ciocurile, simboluri ale primăverii.

Makosh

Una dintre principalele zeițe ale slavilor estici, soția Thunderer Perun.

Numele ei este alcătuit din două părți: "ma" - mama și "kosh" - poșetă, coș, koshara. Makosh este mama pisicilor pline, mama unei recolte bune.

Aceasta nu este zeița fertilității, ci zeița rezultatelor anului economic, zeița recoltei, dătătoarea de binecuvântări. Recolta în fiecare an determină soarta, soarta, așa că era venerată și ca zeița destinului. Un atribut obligatoriu în imaginea ei este cornul abundenței.

Această zeiță a conectat conceptul abstract al soartei cu conceptul concret al abundenței, a patronat gospodăria, a tunat oile, a tors, a pedepsit pe cei neglijenți. Conceptul specific de „învârtire” a fost asociat cu unul metaforic: „soarta învârtită”.

Makosh a patronat căsătoria și fericirea familiei. A fost prezentată ca o femeie cu cap mare și brațe lungi, care se învârte noaptea într-o colibă: credințele interzic să lase câlți, „altfel Makosha se va învârti”.

Morenă

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) este zeița morții, a iernii și a nopții.

Mara este zeița morții, fiica Ladei. În exterior, Mara arată ca o fată înaltă și frumoasă, cu părul negru în haine roșii. Maru nu poate fi numită nici zeiță rea, nici zeiță bună. Pe de o parte, dăruiește moartea, dar în același timp dăruiește și viață.

Una dintre activitățile preferate ale lui Mary este acul: îi place să toarnă și să țese. În același timp, ca și grecul Moiram, el folosește firele destinului ființelor vii pentru lucrul cu ac, ducându-le la puncte de cotitură în viață și, în final, tăind firul existenței.

Mara își trimite mesageri peste tot în lume, care apar oamenilor sub forma unei femei cu părul lung și negru sau sub forma unor duble de oameni care trebuie avertizați și prevestesc o moarte iminentă.

Într-o parte a Mariei, nu au fost ridicate lăcașuri permanente de cult; onorurile i se puteau plăti oriunde. Pentru a face acest lucru, o imagine a zeiței, sculptată din lemn sau făcută din paie, a fost instalată pe pământ, au fost așezate pietre în jurul locului. Direct în fața idolului a fost instalată o piatră mai mare sau scândură de lemn, care a servit drept altar. După ceremonie, toate acestea au fost rezolvate, iar imaginea Mariei a fost arsă sau aruncată în râu.

Mara a fost venerata pe 15 februarie, iar flori, paie și diverse fructe au fost aduse în dar zeiței morții. Uneori, în anii de epidemii severe, animalele erau sacrificate, sângerându-le direct la altar.

Întâlnind primăvara cu o sărbătoare solemnă, slavii au îndeplinit ritul expulzării Morții sau Iernii și au aruncat în apă o efigie a Moranei. Ca reprezentant al iernii, Morana este învinsă de primăvara Perun, care o zdrobește cu ciocanul său de fierar și o aruncă într-o temniță subterană toată vara.

Conform identificării Morții cu spiritele tunetului, vechea credință i-a forțat pe acestea din urmă să-și îndeplinească trista datorie. Dar din moment ce tunătorul și tovarășii săi erau și organizatorii împărăției cerești, conceptul de moarte a fost bifurcat, iar fantezia o înfățișa fie ca pe o creatură rea, care târăște sufletele în lumea interlopă, fie ca un mesager al divinității supreme, care însoțește sufletele eroilor decedați în camera lui cerească.

Bolile erau considerate de strămoșii noștri ca însoțitori și ajutoare ai Morții.

Perun

Zeul tunetului, o zeitate victorioasă, pedepsitoare, a cărei înfățișare stârnește frică și uimire. Perun, în mitologia slavă, cel mai faimos dintre frații Svarozhich. El este zeul norilor de tunet, al tunetului și al fulgerelor.

El este reprezentat ca impunător, înalt, cu părul negru și o barbă lungă aurie. Așezat pe un car în flăcări, el călărește prin cer, înarmat cu arc și săgeți, și lovește pe cei răi.

Potrivit lui Nestor, idolul de lemn al lui Perun, plasat la Kiev, avea o mustață de aur pe un cap de argint.De-a lungul timpului, Perun a devenit patronul prințului și al echipei sale.

Templele în cinstea lui Perun erau întotdeauna amenajate pe dealuri, iar locul cel mai înalt din district era ales. Idolii erau făcuți în principal din stejar - acest copac puternic era simbolul lui Perun. Uneori erau lăcașuri de cult pentru Perun, aranjate în jurul unui stejar care crește pe un deal, se credea că astfel Perun însuși desemnează cel mai bun loc. În astfel de locuri, nu erau așezați idoli suplimentari, iar stejarul, situat pe un deal, era venerat ca idol.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) este un zeu fulger, un ucigaș și un devorator de nori și, în același timp, un oaspete strălucitor care apare odată cu revenirea primăverii. Focul pământesc a fost recunoscut ca fiu al Raiului, coborât în ​​fund, ca un dar pentru muritori, un fulger trecător și, prin urmare, ideea unui oaspete divin de onoare, un străin din cer pe pământ, a fost și ea. legat de acesta.

Coloniștii ruși l-au onorat cu numele de oaspete. În același timp, a primit caracterul unui zeu salvator al oricărui străin (oaspete), care a apărut într-o casă ciudată și s-a predat sub protecția penaților locali (adică vatra), zeul patron al negustorilor veniți din țări îndepărtate. și comerțul în general.

Radigostul slav a fost înfățișat cu capul de bivol pe piept.

Svarog

Svarog este zeul creator al pământului și al cerului. Svarog este sursa focului și stăpânul ei. El nu creează cu un cuvânt, nu cu magie, spre deosebire de Veles, dar cu mâinile, el creează lumea materială. Le-a dat oamenilor Soare-Ra și foc. Svarog a aruncat un plug și un jug din cer pe pământ pentru a cultiva pământul; un topor de luptă pentru a proteja acest pământ de dușmani și un vas pentru a pregăti o băutură sacră în el.

Ca și Rod, Svarog este zeul creator, el a continuat formarea acestei lumi, schimbându-i starea inițială, îmbunătățindu-se și extinzându-se. Cu toate acestea, fierăria este distracția preferată a lui Svarog.

Templele în cinstea lui Svarog au fost amenajate pe dealuri acoperite de copaci sau arbuști. Centrul dealului a fost curățat până la pământ și a fost făcut un foc în acest loc; nu au fost instalați idoli suplimentari în templu.

Svyatobor

Svyatobor este zeul pădurii. În exterior, el arată ca un erou în vârstă, reprezentând un bătrân de construcție puternică, cu o barbă groasă și îmbrăcat în piei de animale.

Svyatobor păzește cu înverșunare pădurile și pedepsește fără milă pe cei care le fac rău, în unele cazuri chiar moartea sau închisoarea veșnică în pădure sub forma unui animal sau a unui copac poate deveni o pedeapsă.

Svyatobor este căsătorit cu zeița vânătorii Devan.

Templele în cinstea lui Svyatobor nu au fost amenajate, rolul lor a fost jucat de păduri, păduri de pini și păduri, care au fost recunoscute ca sacre și în care nu se desfășura nici defrișări, nici vânătoare.

Semargl

Unul dintre Svarozhichs a fost zeul focului - Semargl, care uneori este considerat eronat doar un câine ceresc, gardianul semințelor pentru semănat. Aceasta (depozitarea semințelor) a fost constant angajată într-o zeitate mult mai mică - Pereplut.

Cărțile antice ale slavilor spun cum s-a născut Semargl. Svarog a lovit piatra Alatyr cu un ciocan magic, a sculptat din ea scântei divine, care au izbucnit, iar zeul de foc Semargl a devenit vizibil în flacăra lor. S-a aşezat pe un cal cu coamă aurie de un costum argintiu. Fumul dens a devenit stindardul lui. Pe unde a trecut Semargl, era o potecă pârjolită. Așa era puterea lui, dar mai des părea liniștit și pașnic.

Semargl, Dumnezeul focului și al lunii, jertfele de foc, casa și vatra, păstrează semințele și recoltele. Se poate transforma într-un câine înaripat sacru.

Numele Zeului Focului nu este cunoscut cu certitudine, cel mai probabil, numele lui este atât de sfânt. Totuși, pentru că acest Dumnezeu nu locuiește undeva în al șaptelea cer, ci direct printre oameni! Ei încearcă să-i spună numele cu voce tare mai rar, înlocuindu-l cu alegorii. Slavii asociază apariția oamenilor cu focul. Potrivit unor legende, zeii au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care a aprins un Foc - chiar prima flacără a iubirii. Semargl nu lasă răul să intre în lume. Noaptea, stă de pază cu o sabie de foc și doar o zi pe an își părăsește postul Semargl, răspunzând chemării Doamnei Scălătoare, care îl cheamă să iubească jocurile în ziua echinocțiului de toamnă. Și în ziua solstițiului de vară, după 9 luni, se nasc copii la Semargl și Bathing - Kostroma și Kupalo.

Stribog

În mitologia slavă de est, zeul vântului. El poate invoca și îmblânzi o furtună și se poate transforma în asistentul său, mitica pasăre Stratim. În general, vântul era reprezentat de obicei sub forma unui bătrân cu părul cărunt care trăia la sfârșitul lumii, într-o pădure adâncă sau pe o insulă în mijlocul mării-ocean.

Templele din Stribog au fost amenajate pe malurile râurilor sau mărilor, ele fiind întâlnite mai ales la gurile râurilor. Templele în cinstea lui nu erau închise în niciun fel de teritoriul înconjurător și erau desemnate doar de un idol din lemn, care a fost instalat cu fața spre nord. În fața idolului a fost ridicată și o piatră mare, care a servit drept altar.

Triglav

În mitologia slavă veche, aceasta este unitatea celor trei esențe principale-ipostaze ale zeilor: Svarog (creație), Perun (legea domniei) și Svyatovit (lumina)

Conform diferitelor tradiții mitologice, în Triglav au fost incluși diferiți zei. În Novgorod al secolului al IX-lea, Marele Triglav a fost format din Svarog, Perun și Sventovit, iar mai devreme (înainte ca slavii occidentali să se mute pe ținuturile Novgorod) - din Svarog, Perun și Veles. La Kiev, se pare, din Perun, Dazhbog și Stribog.

Triglavii mici erau formați din zei, stând mai jos pe scara ierarhică.

Cal

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - vechea zeitate rusă a soarelui și a discului solar. Este cel mai bine cunoscut printre slavii din sud-est, unde soarele pur și simplu domnește peste restul lumii. Khors, în mitologia slavă, zeul Soarelui, păzitorul luminii, fiul lui Rod, fratele lui Veles. Nu toți zeii slavilor și ai Rusului erau comuni. De exemplu, înainte ca Rusii să vină pe malurile Niprului, Khors nu era cunoscut aici. Doar prințul Vladimir și-a instalat imaginea lângă Perun. Dar era cunoscut printre alte popoare ariene: printre iranieni, perși, zoroastrieni, unde se închinau zeului soarelui răsărit - Cal. Acest cuvânt avea, de asemenea, un sens mai larg - „strălucire”, „strălucire”, precum și „glorie”, „măreție”, uneori „demnitate regală” și chiar „khvarna” - o marcă specială a zeilor, alegerea.

Templele în cinstea lui Khors au fost amenajate pe mici dealuri în mijlocul pajiștilor sau a micilor crânguri. Idolul a fost făcut din lemn și așezat pe versantul estic al dealului. Și ca ofrandă a fost folosită o plăcintă specială „horoshul” sau „kurnik”, care s-a prăbușit în jurul idolului. Dar într-o măsură mai mare, dansurile (dansurile rotunde) și cântecele au fost folosite pentru a aduce un omagiu lui Khors.

Cernobogul

Zeul frigului, al distrugerii, al morții, al răului; zeul nebuniei și întruchiparea a tot ceea ce este rău și negru. Se crede că Cernobog este prototipul lui Kashchei nemuritor din basme.Kashchei este un personaj de cult al mitologiei slave, a cărui imagine folclorică este extrem de departe de originală. Kashchei Chernobogvich a fost fiul cel mai mic al lui Cernobog, marele șarpe al întunericului. Frații săi mai mari - Goryn și Viy - se temeau și îl respectau pe Kashchei pentru marea sa înțelepciune și la fel de mare ură față de dușmanii tatălui său - zeii Iry. Kashchei deținea cel mai adânc și mai întunecat regat al Navi - regatul Koshcheev,

Cernobog este conducătorul lui Navi, zeul timpului, fiul lui Rod. În mitologia slavă, el este creatorul lumii împreună cu Rod și Belbog. În exterior, el apărea sub două forme: în prima, arăta ca un bătrân cocoșat, subțire, cu o barbă lungă, o mustață de argint și un băț strâmb în mâini; în al doilea, el a fost înfățișat ca un bărbat de vârstă mijlocie de corp subțire, îmbrăcat în haine negre, dar, din nou, cu o mustață argintie.

Cernobogul este înarmat cu o sabie, pe care o mânuiește cu măiestrie. Deși este capabil să apară instantaneu în orice punct în Navi, el preferă să călătorească călare pe un armăsar de foc.

După crearea lumii, Cernobog sub patronajul a mers la Nav - lumea morților, în care este atât conducător, cât și prizonier, deoarece, în ciuda tuturor puterilor sale, nu este capabil să-și părăsească limitele. Zeitatea nu eliberează sufletele oamenilor care au ajuns acolo pentru păcate din Navi, cu toate acestea, sfera sa de influență nu se limitează la un singur Navi. Cernobogul a reușit să ocolească restricțiile impuse lui și a creat Koshchei, care este întruchiparea conducătorului Navi în Yavi, în timp ce puterea lui Dumnezeu într-o altă lume este mult mai puțin reală, dar i-a permis totuși să-și extindă influența asupra Yav. , și numai în Regula Cernobogul nu apare niciodată.

Tâmplele în cinstea Cernobogului erau făcute din roci întunecate, idolul de lemn era complet tapițat cu fier, cu excepția capului, pe care doar mustața era tunsă cu metal.

Yarilo

Yarilo este zeul primăverii și al luminii soarelui. În exterior, Yarilo arată ca un tânăr cu părul roșu, îmbrăcat în haine albe, cu o coroană de flori pe cap. Acest zeu se mișcă în jurul lumii călare pe un cal alb.

Templele în cinstea lui Yarila au fost amenajate pe vârful dealurilor acoperite de copaci. Vârfurile dealurilor au fost curățate de vegetație și în acest loc s-a ridicat un idol, în fața căruia a fost pusă o piatră mare albă, care uneori putea fi amplasată la poalele dealului. Spre deosebire de majoritatea celorlalți zei, nu existau sacrificii în onoarea zeului primăverii. De obicei, zeitatea era venerată cu cântece și dansuri la templu. În același timp, unul dintre participanții la acțiune a fost cu siguranță îmbrăcat în Yarila, după care a devenit centrul întregului festival. Uneori se făceau figurine speciale sub formă de oameni, erau aduse la templu și apoi zdrobite de o piatră albă instalată acolo, se crede că aceasta aduce binecuvântarea lui Yarila, din care recolta va fi mai mare și energia sexuală mai mare. .

Câteva despre ordinea mondială a slavilor

Centrul lumii pentru vechii slavi a fost Arborele Lumii (Arborele Lumii, Arborele Lumii). Este axa centrală a întregului univers, inclusiv Pământul, și conectează lumea oamenilor cu lumea zeilor și lumea interlopă. În consecință, coroana copacului ajunge în Lumea Zeilor din ceruri - Iriy sau Svarga, rădăcinile copacului merg în subteran și conectează Lumea Zeilor și lumea oamenilor cu lumea interlopă sau lumea morților, condus. de Cernobog, Marena și alți zei „întunecați”. Undeva pe cer, în spatele norilor (abisurile cerești; peste al șaptelea cer), coroana unui copac întins formează o insulă, iată Iriy (paradisul slav), unde trăiesc nu numai zeii și strămoșii oamenilor, ci și progenitorii tuturor păsărilor și animalelor. Astfel, Arborele Lumii a fost fundamental în viziunea slavilor, principala sa componentă. În același timp, este și o scară, un drum prin care poți ajunge în oricare dintre lumi. În folclorul slav, Arborele Lumii este numit diferit. Poate fi stejar, și sicomor, salcie, tei, viburn, cireș, măr sau pin.

În vederile slavilor antici, Arborele Lumii este situat pe insula Buyan, pe piatra Alatyr, care este și centrul universului (centrul Pământului). Judecând după unele legende, zeii luminii trăiesc pe ramurile sale, iar zeii întunecați trăiesc în rădăcinile ei. Imaginea acestui copac a ajuns până la noi, atât sub forma diverselor basme, legende, epopee, incantații, cântece, ghicitori, cât și sub formă de broderii rituale pe haine, modele, decorațiuni ceramice, vase de pictură, cufere, etc. Iată un exemplu despre modul în care Arborele Lumii este descris într-una dintre poveștile populare slave care au existat în Rusia și vorbește despre extragerea unui cal de către un erou-erou: fruntea soarelui roșu ... ". Acest cal este un simbol mitologic al întregului univers

Desigur, într-o singură postare nu este posibil să acoperiți toți zeii pe care i-au venerat strămoșii noștri. Diferitele ramuri ale slavilor aveau aceiași zei numiți diferit și aveau propriile lor zeități „locale”.

26 310

Poporul slav este considerat relativ tânăr în istorie. Sub nume propriu, au fost menționate pentru prima dată în surse scrise abia din secolul al VI-lea. Pentru prima dată întâlnim numele slavilor sub forma oxhabnvos la Pseudo-Cesarius în jurul anului 525. În prezent, zona care se întinde la nord de Carpați este recunoscută ca patrie a slavilor. Dar cu o definire mai atentă a limitelor sale, oamenii de știință diferă foarte semnificativ între ei.
Problema originii și așezării slavilor este încă discutabilă, dar numeroase studii ale istoricilor, arheologilor, antropologilor, etnografilor și lingviștilor fac posibilă întocmirea unui tablou general al istoriei timpurii a popoarelor slave răsăritene.

La mijlocul mileniului I d.Hr. pe teritoriul general al Europei de Est, de la Lacul Ilmen până la stepele Mării Negre și din Carpații Orientali până la Volga, s-au dezvoltat triburile slave de est. Istoricii numără aproximativ 15 astfel de triburi. Fiecare trib era o colecție de clanuri și apoi ocupa o zonă izolată relativ mică.

Potrivit Povestea anilor trecuti, o hartă a așezării slavilor de Est în secolele VIII-IX. arăta astfel: slovenii (slavii Iliinsky) locuiau pe malul lacului Ilmenskoye și Volkhva; Krivichi cu Polochans - în cursurile superioare ale Dvinei de Vest, Volga și Nipru; Dregovichi - între Pripyat și Berezina; Vyatichi - pe râul Oka și pe râul Moscova; radimichi - pe Sozh și Desna; nordici - pe Desna, Seimas, Sula și Nordul Doneț; Drevlyans - în Pripyat și în Niprul Mijlociu; poiana - de-a lungul cursului mijlociu al Niprului; Buzhans, Volynians, Dulebs - în Volyn, de-a lungul Bugului; tiverci, străzi - în partea de sud, lângă Marea Neagră și Dunăre. Grupul slavilor estici include: ruși, ucraineni și belaruși.

Slavii crescuau vite și porci, precum și cai, se ocupau de vânătoare și pescuit. În viața de zi cu zi, slavii au folosit pe scară largă așa-numitul calendar ritual asociat cu magia agricolă. Ea a celebrat zilele sezonului agricol de primăvară-vară, de la germinarea semințelor până la recoltare, și a evidențiat zilele rugăciunilor păgâne pentru ploaie în patru perioade diferite. Cele patru perioade de ploi indicate au fost considerate optime pentru regiunea Kiev în manualele agronomice de la sfârșitul secolului al XIX-lea, care indicau că slavii aveau secolul al IV-lea. observații agrotehnice sigure.

Păgânii priveau viața unei persoane dintr-o latură pur materială: sub dominația puterii fizice, o persoană slabă era cea mai nefericită creatură și, din nou, viața unei astfel de persoane era considerată o faptă de compasiune. Religia slavilor estici este izbitor de asemănătoare cu religia inițială a triburilor ariene: a constat în venerarea zeităților fizice, a fenomenelor naturale și a sufletelor morților, a geniilor gospodărești tribale. Dar nu observăm urme ale elementului eroic, care dezvoltă antropomorfismul atât de puternic, în rândul slavilor, iar aceasta poate însemna că între ei nu s-au format echipe de cucerire sub comanda liderilor - eroi și că reinstalarea lor s-a realizat într-un trib. , și nu în formă de echipă.

Păgânismul slav de est în ajunul creării Rusiei Kievene și în coexistența sa ulterioară cu creștinismul se reflectă într-un număr mare de materiale care sunt surse pentru studiul său. În primul rând, sunt materiale arheologice autentice și datate cu acuratețe, care dezvăluie însăși esența cultului păgân: idoli ai zeilor, sanctuare, cimitire fără semne exterioare de pământ („câmpuri de înmormântări”, „câmpuri de urne funerare”), ca precum şi cu movile conservate de tumule străvechi. În plus, acestea sunt diverse produse ale artei aplicate găsite în movile, în comori și pur și simplu în straturile culturale ale orașelor, saturate de simboluri păgâne arhivistice. Dintre acestea, podoabele feminine sunt de cea mai mare valoare, fiind adesea seturi de nuntă în complexe funerare și, din această cauză, sunt deosebit de bogate în comploturi magice incantatoare și amulete - amulete.

O rămășiță ciudată, dar foarte puțin studiată a părții păgâne sunt numeroasele nume de tracturi: „Muntele Sfânt”, „Muntele Chel” (locația vrăjitoarelor), „Lacul Sfânt”, „Crângul Sfânt”, „Peryn”, „ Volosovo”, etc.

Muntele chel:

O sursă foarte importantă sunt mărturiile contemporanilor, consemnate în anale, sau în învățături special înregistrate împotriva păgânismului.
Timp de aproximativ un secol și jumătate, Rusia Kievană a fost un stat cu un sistem păgân, adesea opus pătrunderii creștinismului. În Rusia Kievană secolele IX - X. s-a format o clasă influentă de preoți („Magi”), care au condus riturile, au păstrat mitologia antică și au dezvoltat un simbolism de vrajă agrară atent.

În epoca lui Sviatoslav, în legătură cu războinicii cu Bizanțul, creștinismul a devenit o religie persecutată, iar păgânismul a fost reformat și s-a opus pătrunderii creștinismului în Rusia: așa-numitul „Panteon Vladimir” a fost, pe de o parte, un răspuns la creștinism și, pe de altă parte, afirmarea puterii princiare și dominația clasei războinice - feudalii.

Efectuarea acțiunilor rituale tribale („catedrale”, „evenimente”), organizarea de acțiuni rituale, sanctuare și movile funerare princiare grandioase, respectarea termenilor calendaristici ai ciclului ritual anual, depozitarea, execuția și completarea creativă a fondul de povestiri mitologice și etice necesita o clasă preoțească specială („Magi”, „vrăjitor”, „devorători de nori”, „vrăjitori”, „indulgențe” etc.).

La un secol după botezul Rusiei, Magii puteau, în unele cazuri, să atragă un oraș întreg de partea lor pentru a se opune prințului sau episcopului (Novgorod). În anii 980, creștinismul grecesc a găsit în Rusia nu un simplu șarlamăt de sat, ci o cultură păgână semnificativ dezvoltată cu mitologia sa, un panteon al principalelor zeități, preoți, după toate probabilitățile, cu propria lor cronică păgână din 912-980.

Puterea ideilor păgâne în orașele feudale rusești din Evul Mediu este evidentă, în primul rând, din numeroasele învățături bisericești. Îndreptată împotriva credințelor păgâne și a riturilor și festivităților păgâne desfășurate în orașe și, în al doilea rând, din simbolismul păgân al artei aplicate, care în general dorea nu numai oameni obișnuiți din așezarea urbană, ci și cercurile mai înalte, princiare (comori ale anilor 1230). În a doua jumătate a secolului al XII-lea, elementul păgân era încă pe deplin exprimat.

În credințele religioase slave, exista o ierarhie caracteristică multor popoare care se închinau mai multor zei. Slavii antici aveau, de asemenea, un panteon al zeilor.

Panteonul zeilor slavi:

Cea mai veche zeitate masculină supremă dintre slavi a fost Rod.

Deja în învățăturile creștine împotriva păgânismului din secolele XII-XIII. ei scriu despre Rod ca pe un zeu venerat de toate popoarele. Rod era zeul cerului, al furtunilor, al fertilităţii. Spuneau despre el că călărește pe un nor, aruncă ploaie pe pământ și din asta se nasc copii. El era conducătorul pământului și al tuturor viețuitoarelor, era un zeu creator păgân. În limbile slave, rădăcina „gen” înseamnă rudenie, naștere, apă (izvor), profit (recoltă), concepte precum oameni și patrie, în plus, înseamnă roșu și fulger, în special minge, numită „rodiu”. Această varietate de cuvinte înrudite dovedește fără îndoială măreția zeului păgân.

Toți zeii slavi care făceau parte din vechiul panteon păgân au fost împărțiți în zei solari și zei funcționali.
Au fost patru zei solari: Khors, Yarilo, Dazhdbog și Svarog.

Dazhdbog

Zei funcționali: Perun - patronul fulgerului și al războinicilor; Semargl - zeul morții, imaginea focului ceresc sacru; Veles - zeu negru, stăpân al morților, înțelepciunii și magiei; Stribog este zeul vântului.

Din cele mai vechi timpuri, slavii au sărbătorit schimbarea anotimpurilor și schimbarea fazelor soarelui. Și, prin urmare, pentru fiecare anotimp (primăvara, vara, toamna și iarna), un zeu era responsabil (Khors, Yarilo, Dazhdbog și Svarog), venerat în special pe tot parcursul sezonului.
Zeul Khors a fost adorat între solstițiile de iarnă și de primăvară (din 22 decembrie până în 21 martie); Yarile - între solstițiile de primăvară și de vară (din 21 martie până pe 22 iunie); Dazhdbogu - între solstițiile de vară și de toamnă (din 22 iunie până pe 23 septembrie); zeului Svarog - între solstițiile de toamnă și de iarnă (din 23 septembrie până în 22 decembrie).
Pentru a desemna o parte, noroc, fericire, slavii au folosit cuvântul „zeu” comun tuturor slavilor. Luați, de exemplu, „bogat” (având un zeu, o cotă) și „nenoroc” (sensul opus). Cuvântul „Dumnezeu” a fost inclus în numele diferitelor zeități - Dazhdbog, Chernobog etc. Exemplele slave și dovezile celor mai vechi mitologii indo-europene ne permit să vedem în aceste nume o reflectare a stratului antic de idei mitologice ale proto-slavi.

Toate creaturile mitologice responsabile pentru un anumit spectru al vieții umane pot fi împărțite în trei niveluri principale: cel mai înalt, cel de mijloc și cel mai de jos.

Deci, la cel mai înalt nivel se află zeii, ale căror „funcții” sunt cele mai importante pentru slavi și care au participat la cele mai comune legende și mituri. Acestea includ divinități precum Svarog (Stribog, Cerul), Pământul, Svarozhichi (copiii lui Svarog și Pământul - Perun, Dazhdbog și Focul).

La nivelul mediu existau zeități asociate cu ciclurile economice și ritualurile sezoniere, precum și zei care întruchipau integritatea unor grupuri mici închise, cum ar fi Chur printre slavii estici. Acest nivel a inclus probabil majoritatea zeităților feminine, ceva mai puțin asemănătoare cu oamenii decât zeii de cel mai înalt nivel.

Nivelul inferior adăposteau ființe care erau mai puțin asemănătoare cu oamenii decât zeii nivelurilor superioare și mijlocii. Acestea au inclus brownies, spiriduși, sirene, ghouls, banniks (baenniks) etc.

kikimora

baennik

Când s-au închinat, slavii au încercat să respecte anumite ritualuri, care, după cum credeau ei, făceau posibil nu numai să primească ceea ce au cerut, ci și să nu jignească spiritele la care se îndreptau și chiar să se protejeze de ele, dacă este necesar.
Unul dintre primii cărora slavii au început să-i facă inițial sacrificii au fost ghouls și beregini. Ceva mai târziu, ei „au început să pună masă” Familiei și Femeilor în naștere - Lada și Lele. Ulterior, slavii s-au rugat în principal lui Perun, păstrând totuși credința în alți zei.

Cultul familiei și al femeii la naștere
Lada

Lelya, fiica Ladei

Credințele în sine aveau un sistem determinat de condițiile de viață în care se găsea cutare sau cutare trib slav.

Până la sfârșitul secolului al X-lea, strămoșii slavilor erau păgâni: nu cunoșteau credința creștină și se închinau forțelor îndumnezeite ale naturii și sufletelor morților.
Templul este un loc de cult pentru zeii vechilor slavi. Templu - un cuvânt slav antic care denotă spațiul unui templu păgân, situat în spatele altarului, și destinat instalării capacelor (statui înfățișând zei) sau a altor obiecte sacre.

templu

Ghouls sunt vampiri, creaturi fantastice, vârcolaci care au personificat răul. Beregini, asociate cu cuvântul proteja, protejează, sunt spirite amabile care ajută o persoană. Spiritualizarea întregii naturi, împărțirea ei în începuturi bune și rele sunt idei foarte străvechi care au apărut chiar și printre vânătorii epocii de piatră. Diferite conspirații au fost folosite împotriva ghouls, au fost purtate amulete - amulete în arta populară, s-au păstrat multe simboluri antice de bunătate și fertilitate, care înfățișează pe haine, ustensile și locuințe, omul antic, așa cum spunea, a alungat spiritele răului. . Aceste simboluri includ imagini cu soare, foc, apă, plante, flori.

Cultul lui Rod și Rozhanits, zeitățile fertilității, este asociat cu agricultura și reflectă o etapă ulterioară în dezvoltarea triburilor slave. În plus, aceste zeități au fost asociate cu conceptele de căsătorie, dragoste și naștere. Rod a fost considerat una dintre cele mai importante zeități care au luat parte la crearea Universului: la urma urmei, conform credințelor vechilor slavi, el este cel care trimite suflete copiilor născuți din cer pe Pământ.
Erau două femei în travaliu: mama și fiica. Mama a fost asociată de slavi cu perioade de fertilitate de vară, când recolta se coace și devine mai grea. Numele ei era Lada. Multe cuvinte și concepte sunt asociate cu el în limba rusă și toate sunt legate de stabilirea ordinii: înțelegeți, ajustați, ajustați, bine; Ladushka, Lada - un apel afectuos pentru un soț. Anterior, conspirația de nuntă se numea „Ladin”. Lada era considerată și mama celor douăsprezece luni în care este împărțit anul.
Lelya este fiica Ladei, cea mai tânără femeie în travaliu. Lelya este zeița mugurilor de primăvară tremurând, a primelor flori, a feminității tinere, a tandreței. Prin urmare, grija pentru cineva este exprimată prin cuvântul „prețuiește”. Slavii credeau că Lelya a avut grijă de lăstarii de primăvară - viitoarea recoltă.
Mai târziu, după botezul Rusiei, Rozhanits a fost echivalat cu Maica Domnului creștină.

Cultul lui Perun, zeul tunetului, al războiului și al armelor, a apărut relativ târziu în legătură cu dezvoltarea succesiunii, element militar al societății. Perun, sau așa cum a fost numit și Perun-Svarozhich, a fost prezentat slavilor ca un războinic înarmat care alerga pe un car de aur tras de armăsari înaripați, albi și negri. Securea - arma lui Perun - i s-a atribuit încă din cele mai vechi timpuri o putere miraculoasă. Așadar, un topor cu o imagine simbolică a Soarelui și a Tunetului, plantat într-un toc de ușă, a fost un obstacol de netrecut pentru spiritele rele care căutau să pătrundă într-o locuință umană. Un alt simbol al lui Perun este un „semn de tunet”, asemănător cu o roată cu șase spițe. Imaginea lui a fost adesea reprodusă pe scuturile războinicilor slavi. Un animal a fost dedicat lui Perun - un tur sălbatic, un taur uriaș de pădure.
După botez, slavii au „transferat” multe dintre proprietățile lui Perun profetului Ilya, unul dintre cei mai venerați sfinți creștini.

Dazhdbog a fost printre slavii păgâni zeul Soarelui. Numele lui nu provine de la cuvântul „ploaie”, așa cum se crede uneori greșit, înseamnă - „dându-L pe Dumnezeu”, „dătătorul tuturor binecuvântărilor”. Slavii credeau că Dazhdbog călătorește pe cer într-un car minunat înhămat de patru cai albi cu coame de foc, cu aripi de aur. Și lumina soarelui vine de la scutul de foc pe care Dazhdbog îl poartă cu el. De două ori pe zi - dimineața și seara - traversează Oceanul-Marea cu o barcă trasă de gâște, rațe și lebede. Prin urmare, slavii au atribuit o putere specială amuletelor-talismane sub forma unei rațe cu cap de cal.
Zorii de dimineață și de seară erau considerați soră și frate, iar zorii de dimineață era soția Soarelui. În fiecare an, în timpul marii sărbători a solstițiului de vară al lui Ivan Kupala (Ziua lui Ivanov ortodox), căsătoria lor a fost sărbătorită solemn.
Slavii considerau soarele un ochi atotvăzător, care veghează cu strictețe asupra moralității oamenilor, asupra respectării legilor. Iar semnul sacru al Soarelui din timpuri imemoriale a fost... crucea! Strânge-ți ochii la Soare și o vei vedea. De aceea crucea creștină, atât de asemănătoare cu cel mai vechi simbol păgân, a prins atât de repede rădăcini în Rusia.
Svarog a fost printre slavi zeul Raiului, tatăl tuturor lucrurilor. Legenda spune că Svarog le-a dat oamenilor primul plug și cleștele de fierar, i-a învățat cum să topească cuprul și fierul. În plus, Svarog a stabilit primele legi pentru comunitatea umană.
Makosh - Pământul - personifică principiul feminin al naturii și este soția lui Svarog. Expresia Mama - Pământ, o versiune modernă a numelui vechii zeițe slave, este încă pronunțată cu respect și dragoste de către o persoană rusă.
Focul - Svarozhich, a fost fiul lui Svarog și Makoshi.În vremurile străvechi, focul era cu adevărat centrul acelei lumi în care avea loc toată viața umană. Forța impură nu a îndrăznit să se apropie de Foc, dar Focul a fost capabil să purifice orice pângărit.
Focul a fost un martor la jurăminte și de aici a venit obiceiul rusesc de a sări în perechi peste foc: se credea că, dacă un bărbat și o fată ar putea zbura peste flacără fără să-și dezlipească mâinile, atunci dragostea lor era destinată. pentru o viață lungă. Apropo. adevăratul nume al Zeului-Foc era atât de sacru încât nu era rostit cu voce tare, înlocuindu-l cu alegorii. Aparent, așadar, nu a ajuns niciodată la noi, în orice caz, oamenii de știință nu au o părere unanimă în această chestiune.
Numele a fost uitat, dar semnele asociate cu Focul nu au fost uitate. Parbrizatoarea rusă, care venea să cortejeze mireasa, în orice moment al anului și-a întins mâinile spre sobă, chemând astfel focul în aliați. Tânărul soț proaspăt căsătorit s-a înconjurat solemn de trei ori în jurul vetrei, cerându-i lui Dumnezeu-Foc o viață fericită și mulți copii sănătoși.
Yarila a fost printre vechii slavi zeul fertilității, al reproducerii și al iubirii fizice. Această latură a iubirii, pe care poeții o numesc „pasiune exuberante”, se afla „sub controlul” zeului slav Yarila. A fost imaginat ca un bărbat tânăr, frumos, un amant înfocat îndrăgostit.
Șarpele - Volos (Veles) în mitologia păgână slavă este adversarul divin al lui Perun. Ea a întruchipat forțele Haosului primordial, natură violentă, dezordonată, nelocuită, adesea ostilă omului antic, dar în esență deloc răutăcioasă. Și cu ele sunt instinctele animale ale persoanei însuși, acea parte a personalității noastre care nu cunoaște cuvântul „necesar”, doar „vreau”. Dar nu este nimic greșit în asta, trebuie doar să-ți păstrezi pasiunile în supunere.
Potrivit legendei, Zeul Șarpe combină în înfățișarea sa blana și solzii, zboară cu ajutorul aripilor membranoase, știe să expire focul, deși îi este foarte frică de foc însuși (în special de fulgere). Șarpe - Veles este un mare iubitor de lapte, de aceea și numele său secundar este Tsmog (Smog), care în slavona veche înseamnă Sosun.
Slavii păgâni s-au închinat ambilor adversari divini - atât Perun, cât și Șarpe. Numai sanctuarele din Perun erau în locuri înalte, iar sanctuarele din Veles erau în zonele joase. Unele legende ne permit să credem că Șarpele îmblânzit, alungat în temniță - Volos a devenit responsabil pentru fertilitatea și bogăția pământească.

Zeitățile „minore” erau cele care trăiau cot la cot cu o persoană, o ajutau și, uneori, se amestecau în diverse treburi casnice și preocupări de zi cu zi. Spre deosebire de principalele zeități, pe care nimeni nu le-a văzut vreodată, acestea erau destul de des arătate unei persoane în fața ochilor. Slavii au un număr imens de tradiții, legende, basme și chiar relatări ale martorilor oculari despre aceste cazuri, din cele mai vechi timpuri până în vremurile noastre.

Iată câteva dintre aceste zeități: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik și Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.

Brownie este sufletul casei, patronul clădirii și al oamenilor care locuiesc în ea. Construcția unei case a fost umplută cu cea mai profundă semnificație pentru vechii slavi, deoarece, în același timp, o persoană a fost asemănată cu zeii care au creat Universul. O mare importanță a fost acordată alegerii orei de începere a lucrărilor, alegerii locației și materialelor de construcție. Iată cum, de exemplu, au fost selectați copacii. Cele scârțâitoare nu erau potrivite, pentru că în ele plângea sufletul unui chinuit, cele uscate în viță nu erau potrivite - nu au vitalitate, ceea ce înseamnă că oamenii din casă se vor îmbolnăvi.
Tăind copaci, slavul păgân a dat vina pe sufletele copacilor alungate din trunchi, în timp ce el însuși a postit mult timp și a îndeplinit ritualuri de curățare. Dar vechiul slav încă nu era pe deplin sigur că copacii tăiați nu vor începe să se răzbune pe el și, pentru a se proteja, a făcut așa-numitele „sacrifice de construcție”. Craniul unui cal sau al unui taur era îngropat sub colțul roșu (estic) al casei, în care erau așezate statui sculptate ale zeilor, iar mai târziu icoane. Și din sufletul animalului ucis, Brownie a apărut de fapt.
Brownie s-a așezat să locuiască sub pământ, sub aragaz. A fost prezentat ca un bătrân, asemănător la față cu capul familiei. După plăcerea lui, este un veșnic generator de probleme, morocănos, dar grijuliu și amabil. Oamenii au încercat să mențină relații bune cu Domovoi, să aibă grijă de el ca pe un oaspete de cinste, iar apoi a ajutat la menținerea casei în ordine și a avertizat de nenorocirea iminentă. Mutându-se din casă în casă, Domovoy a fost mereu invitat să se mute cu familia cu ajutorul unei conspirații.
Brownie-ul care trăiește lângă o persoană este cea mai bună dintre cele „mici” zeități. Și deja imediat dincolo de pragul colibei, lumea „proprie” devine din ce în ce mai străină și ostilă.

Brownie

Curtea - proprietarul curții - era deja considerată ceva mai puțin binevoitoare decât Brownie-ul. Ovinnikul - proprietarul hambarului - este cu atât mai puțin, iar Bannik, spiritul băii, care stă complet la periferie, la marginea curții, sau chiar dincolo de ea, este pur și simplu periculos. Din acest motiv, credincioșii consideră baia – un simbol al purității, s-ar părea – „necurată”. În vechime, cuvântul „necurat” nu însemna deloc ceva păcătos, rău, ci pur și simplu mai puțin sacru, mai accesibil acțiunii forțelor malefice.

Despre Bannik sunt spuse multe povești de groază până astăzi. Apare ca un bătrân mic, dar foarte puternic, gol, cu o barbă lungă și mucegăită. Voința lui rea este atribuită leșinului și accidentelor, care au loc uneori în baie. Divertismentul preferat al lui Bannik este să-i opărească pe cei care se spală cu apă clocotită, despica pietre în aragaz și îi „împușcă” în oameni. Poate că îl poate târî într-o sobă încinsă și să rupă o bucată de piele dintr-unul viu. Totuși, te poți înțelege cu el. Oamenii cunoscători îi lasă întotdeauna lui Bannik aburi buni, un tel proaspăt și o cadă cu apă curată. Și nu se împing niciodată unul pe celălalt - Bannik nu suportă, se enervează. Și dacă ai căzut sub brațul lui Bannik, trebuie să fugi din baie și să-l suni pe Ovinnik sau Domovoy pentru ajutor: „Tată, ajută-mă!...”

Când au început să defrișeze pădurile și să arate terenuri pentru câmpuri și pășuni, noile pământuri, desigur, și-au dobândit imediat propriile lor zeități „mici” - Muncitorii câmpului. În general, multe credințe și semne sunt asociate cu câmpul de cereale. Așadar, până în secolul trecut, împărțirea culturilor agricole în „masculin” și „femei” a supraviețuit. De exemplu, numai bărbații semănau porumb, dezbrăcau aproape goi și transportau boabe de semințe în saci speciali tăiați din pantaloni vechi. Astfel, ei, parcă, au intrat într-o „căsătorie sacră” cu un câmp arat și nicio femeie nu a îndrăznit să fie prezentă în același timp. Dar napul era considerat o cultură „feminină”. Și femeile l-au semănat, aproape goale, încercând să transfere o parte din puterea lor fertilă pe Pământ.
Uneori oamenii se întâlneau cu un bătrân pe câmp, neprevăzut ca înfățișare și cu totul năzuit. Bătrânul i-a cerut unui trecător să-și șteargă nasul. Și dacă un om nu disprețuia, avea deodată o pungă de argint în mână și bătrânul Polevik a dispărut. Astfel, strămoșii noștri au exprimat ideea simplă că Pământul îi dă cu generozitate doar pe cei cărora nu le este frică să-și murdărească mâinile.

Ziua de lucru la sate începea devreme, dar era mai bine să aștepți căldura amiezii. Slavii antici aveau o creatură mitică specială care avea grijă strict de faptul că nimeni nu lucra la prânz. Aceasta este Jumătatea. Ea a fost imaginată ca o fată într-o cămașă lungă albă, sau invers - o bătrână zguduită și groaznică. Jumătățile văduve se temeau: pentru nerespectarea obiceiului, ea putea pedepsi și sever - acum o numim insolație.

În spatele gardului locuinței unui vechi slav, a început o pădure. Această pădure a determinat întregul mod de viață. În vremurile păgâne, literalmente totul era făcut din lemn într-o casă slavă, de la locuința în sine până la linguri și nasturi. Și în plus, pădurea a oferit o mare varietate de vânat, fructe de pădure și ciuperci. Dar, pe lângă beneficiile acordate omului, pădurea sălbatică a adăpostit întotdeauna multe mistere și pericole de moarte. Mergând în pădure, de fiecare dată trebuia să fii pregătit să te întâlnești cu proprietarul ei - Leshy. „Leshy” în slavona veche înseamnă „spirit de pădure”.

Aspectul lui Leshy este schimbător. El poate apărea ca un gigant, mai înalt decât cei mai înalți copaci, sau se poate ascunde în spatele unui tufiș mic. Spiridușul arată ca un bărbat, doar hainele lui sunt înfășurate invers, pe partea dreaptă. Părul lui Leshy este lung, gri-verde, fața lui nu are nici gene, nici sprâncene, iar ochii lui sunt ca două smaralde - ard cu foc verde.
Spiridușul poate ocoli o persoană neglijentă și se va grăbi în interiorul cercului magic pentru o lungă perioadă de timp, neputând trece linia închisă. Dar Goblin, ca toate ființele vii, natura știe să răsplătească binele pentru bine. Și are nevoie de un singur lucru: ca o persoană, care intră în pădure, să respecte legile forestiere și să nu dăuneze pădurii. Iar Goblin va fi foarte fericit dacă îi vei lăsa delicatese undeva pe un ciot care nu cresc în pădure, o plăcintă, o turtă dulce și îi mulțumești cu voce tare pentru ciuperci și fructe de pădure.
Există o astfel de expresie în limba rusă „a se căsători lângă un tufiș de salcie”. Înseamnă civil, adică. o căsătorie neoficială între un bărbat și o femeie. Așadar, limba rusă a păstrat amintirea celor mai vechi căsătorii păgâne, care au avut loc lângă apă, lângă copacii sacri - rakit. Apa, ca unul dintre elementele sacre, era considerată un martor al unui jurământ de necăzut.

Zeitatea apei era Vodyanoy - un locuitor mitic al râurilor, al lacurilor și al pâraielor. Sirenul era reprezentat ca un bătrân gol, flasc, cu ochi de gândac, cu o coadă de pește. Izvoarele de apă au fost înzestrate cu o putere deosebită, deoarece izvoarele, conform legendei, au apărut din lovitura fulgerului lui Perun, cea mai puternică zeitate. Asemenea chei au fost numite „zocănit” și acest lucru este păstrat în numele multor surse.

Deci, apa - ca și alte esențe naturale - era pentru păgânii slavi un element primordial de amabil, prietenos. Dar, ca toate elementele, a cerut să fie tratat ca „tu”. La urma urmei, putea să se înece, să distrugă degeaba. Ar putea necesita sacrificii. Ar putea spăla satul, stabilit "fără a cere" de la Vodyanoy - am spune acum, fără cunoștințe de hidrologie locală. De aceea, Waterman apare adesea în legende ca o creatură ostilă omului. Se pare că slavilor, ca locuitori experimentați ai pădurii, le era încă mai puțin frică să se piardă decât să se înece, motiv pentru care Waterman din legende pare mai periculos decât Leshy.

Și slavii antici credeau sincer în toate acestea.

copaci sacri
Arborii sacri și crângurile sacre, „arborele” și „cruvatele” după terminologia scribilor medievali, care nu erau suficient menționate în izvoarele istorice, erau un fel de categorie de lăcașuri de cult.

Unul dintre copacii venerați a fost mesteacănul, care este asociat cu o serie de ritualuri de primăvară și cântece de dans rotund. Este posibil ca mesteacănul să fi fost dedicat liniilor de coastă, spiritelor bunătății și fertilității. Etnografii au adunat o mulțime de informații despre „ondularea” mesteacănilor tineri, despre procesiunile rituale de primăvară sub ramurile legate de mesteacăn. Un mesteacăn tăiat în Semik (data antică - 4 iunie) a servit ca personificare a unei zeități feminine și a fost centrul tuturor ritualurilor Semitsky. Copacii implicați în ritualul păgân erau împodobiți din belșug cu panglici și prosoape brodate.

Broderia de pe coaste conținea imaginea acelor zeițe care s-au rugat și s-au sacrificat în aceste perioade: figurile lui Mokosh și a două femei în travaliu (mamă și fiică) Lada și Lelya, rugăciunile în „groves”, în „copaci” pot fi funcțional. asemănată cu o zeitate ulterioară a bisericii, unde templul corespundea unui crâng sau luminiș din pădure, imagini în frescă ale zeităților - copaci individuali care se pot citi (sau copaci idoli) și icoane - imagini cu Mokosh și Lada pe cherestea.

Copacii aflați în apropierea izvoarelor, izvoarelor, izvoarelor, s-au bucurat de o reverență deosebită, deoarece aici a fost posibil să se apeleze simultan la puterea vegetativă a „creșterii” și la apa vie a unui izvor care țâșnește din pământ.

De cultul mesteacănului și arborilor care cresc printre studenți, cultul stejarului diferă semnificativ. Stejarul - arborele lui Zeus și Perun, cel mai puternic și mai durabil copac - a intrat ferm în sistemul ritualurilor păgâne slave. Casa ancestrală slavă a fost situată în zona de creștere a stejarului, iar credințele asociate cu aceasta trebuie să se întoarcă din cele mai vechi timpuri.

Până în secolele XVII - XIX. pădurile de stejar și stejar și-au păstrat locul de frunte în ritualuri.

Zeități animale
Într-o epocă îndepărtată, când ocupația principală a slavilor era vânătoarea, și nu agricultura, ei credeau că animalele sălbatice erau strămoșii lor. Slavii le considerau zeități puternice care trebuiau venerate. Fiecare trib avea propriul său totem, adică. un animal sacru venerat de trib. Mai multe triburi îl considerau pe Lupul drept strămoșul lor și îl venerau ca pe o zeitate. Numele acestei fiare era sacru, era interzis să-l pronunțe cu voce tare, așa că în loc de „lup” au spus fioros și s-au numit „lutichi”.

În timpul solstițiului de iarnă, bărbații acestor triburi îmbrăcau piei de lup, care simbolizau transformarea în lupi. Așa că au comunicat cu strămoșii animalelor, cărora le-au cerut putere și înțelepciune. Lupul era considerat un puternic protector al tribului, devoratorul spiritelor rele. Preotul păgân care înfăptuia rituri de protecție s-a îmbrăcat și el într-o piele de animal. Odată cu adoptarea creștinismului, atitudinea față de preoții păgâni s-a schimbat și, prin urmare, cuvântul „lac de lup” (adică îmbrăcat într-o dlaka - piele de lup) a început să fie numit vârcolac rău, mai târziu „lipsă de lup” sa transformat în un „ghoul”.

Proprietarul pădurii păgâne era un urs - cea mai puternică fiară. El era considerat protectorul împotriva tuturor relelor și patronul fertilității - cu trezirea de primăvară a ursului, vechii slavi au asociat debutul primăverii. Până în secolul al XX-lea. mulți țărani țineau laba de urs în casele lor ca un talisman-amuletă, care ar trebui să-și protejeze proprietarul de boli, vrăjitorie și tot felul de necazuri. Slavii credeau că ursul era înzestrat cu o mare înțelepciune, aproape atotștiință: au jurat pe numele fiarei, iar vânătorul care a încălcat jurământul a fost condamnat la moarte în pădure.

Mitul despre Urs - proprietarul pădurii și o zeitate puternică - a fost păstrat în basme. Adevăratul nume al acestei fiare-zeitate era atât de sacru încât nu a fost rostit cu voce tare și, prin urmare, nu a ajuns la noi. Ursul este porecla fiarei, adică „subnutrită”, în cuvântul „vizună” s-a păstrat și rădăcina mai veche – „er”, adică. „maro” (vizuina – vizuina lui ber). Multă vreme, ursul a fost venerat ca un animal sacru și chiar și mult mai târziu vânătorii încă au ezitat să pronunțe cuvântul „urs”.

Dintre erbivorele din epoca vânătorii, Olenikha (Elanul) a fost cea mai venerată - cea mai veche zeiță slavă a fertilității, a cerului și a luminii soarelui. Spre deosebire de căprioarele adevărate, zeița se credea că are coarne, coarnele ei erau un simbol al razelor soarelui. Prin urmare, coarnele de cerb erau considerate o amuletă puternică împotriva tuturor spiritelor rele pe timp de noapte și erau atașate fie deasupra intrării în colibă, fie în interiorul locuinței. După numele coarnelor - „plug” - căprioarele și elanul erau adesea numite elan. Ecoul miturilor despre Elanii cerești sunt denumirile populare ale constelațiilor - Ursa Major și Ursa Minor - Elk și Elk.

Zeițele cerești - Căprioarele - au trimis căprioare nou-născute pe pământ, revărsând ca ploaia din nori.

Dintre animalele domestice, slavii veneau calul cel mai mult, pentru că odată strămoșii majorității popoarelor din Eurasia duceau un stil de viață nomad și sub înfățișarea unui cal de aur care alergau pe cer, își imaginau soarele. Mai târziu, a apărut un mit despre zeul soarelui călare pe un car pe cer. În decorul colibei s-a păstrat imaginea Calului-Soare, încoronată cu o creastă, o imagine cu unul sau două capete de cal. O amuletă cu imaginea unui cap de cal sau doar o potcoavă, ca și alte simboluri solare, era considerată o amuletă puternică.

Zeități umanoide
Odată cu trecerea timpului, omul a fost din ce în ce mai eliberat de frica de lumea animală, iar trăsăturile animalelor din imaginile zeităților au început treptat să cedeze loc celor umane. Proprietarul pădurii s-a transformat dintr-un urs într-un spiriduș cu coarne și labe, dar totuși seamănă cu un bărbat. Leshy, patronul vânătorii, a rămas pe ciotul primului vânat prins. Se credea că ar putea duce un călător pierdut din pădure, dar dacă era enervat, putea, dimpotrivă, să ducă o persoană într-un desiș și să-l distrugă.

Odată cu adoptarea creștinismului, spiridușul, ca și alte spirite ale naturii, au început să fie percepuți ca ostili.

Zeitățile umidității și fertilității printre slavi erau sirenele și furcile, care turnau roua din coarne magice pe câmpuri. Se vorbea, apoi, ca despre fetele lebădă care zboară din rai, apoi, ca despre stăpânele fântânilor și pâraielor, apoi, ca despre mavca înecate, apoi, ca despre femeile de la amiază, alergând în jurul lanurilor de cereale la amiază și dând putere. până la ureche.

Potrivit credințelor populare, în nopțile scurte de vară, sirenele ies din adăposturile lor subacvatice, se leagănă pe ramuri, iar dacă întâlnesc un bărbat, le pot gâdila până la moarte sau le pot târâ pe fundul lacului.

Zeitățile sunt monștri
Cel mai formidabil era considerat stăpânul lumii subacvatice și al lumii subacvatice - Șarpele. Șarpele - un monstru puternic și ostil - se găsește în mitologia aproape oricărei națiuni. Ideile străvechi ale slavilor despre șarpe au fost păstrate în basme.
Slavii nordici s-au închinat Șarpelui - stăpânul apelor subterane - și l-au numit Soparla. Sanctuarul Soparlei era situat pe mlastinile, malurile lacurilor si raurilor. Altarele de coastă ale șopârlei aveau o formă perfect rotundă - ca simbol al perfecțiunii, ordinii, se opunea puterii distructive a acestui zeu. În calitate de victime, Șopârla a fost aruncată în mlaștina găinilor negre, precum și a fetelor tinere, ceea ce s-a reflectat în multe credințe.

Toate triburile slave care s-au închinat șopârlei îl considerau absorbitorul soarelui, în fiecare zi luminarea serii coboară dincolo de limitele lumii și plutește spre est ca un râu subteran. Acest râu curge în interiorul șopârlei cu două capete, înghițind soarele cu gura de vest și eructând din cea de est. Vechimea mitului este dovedită de faptul că Șopârla nu este ostilă soarelui: el returnează luminarul de bună voie.

Şarpe

Obiceiul de a sacrifica o persoană zeului subacvatic a existat de foarte mult timp în nord într-o formă transformată: de exemplu, pe Onega la începutul secolului al XX-lea. bătrânii au făcut o sperietoare și au trimis-o la lac într-o barcă cu scurgeri, unde s-a scufundat. Un alt sacrificiu adus Șopârlei a fost un cal, care a fost hrănit mai întâi de tot satul, apoi s-a înecat.

Odată cu trecerea la agricultură, multe mituri și idei religioase ale epocii vânătorii au fost modificate sau uitate, rigiditatea riturilor antice s-a înmuiat: sacrificiul unei persoane a fost înlocuit cu sacrificiul unui cal, iar mai târziu un animal de pluș. Zeii slavi ai erei agriculturii sunt mai strălucitori și mai buni cu oamenii.

Sărbători calendaristice și ritualuri
Sărbătorile și ritualurile calendaristice ale slavilor erau strâns legate de interesele economice (și, prin urmare, vitale) ale țăranului, astfel încât datele lor sunt în mare măsură determinate de anotimpurile agricole. În plus, ciclul anual de vacanță nu putea decât să fie determinat de cele mai importante date astronomice, asociate de obicei cu mișcarea soarelui.
O parte semnificativă a sărbătorilor slave comune a fost asociată cu cultul strămoșilor. Din cele mai vechi timpuri și până în prezent (în special în rândul popoarelor slave de est), s-a păstrat obiceiul de a vizita cimitirele și mormintele părinților în Radonitsa, Semik (înainte de Treime) și sâmbăta părintească Dmitrievskaya. La fel de străvechi sunt obiceiurile de a mânca la mormânt, de a comemora cu alcool și de a lăsa mâncare pentru decedat pe mormânt. Până de curând, rămășițele obiceiurilor funerare păgâne se păstrau și în alte sărbători creștine, precum perioada Crăciunului, Maslenița și Joia Mare. În Svyatki, din cauza orei de iarnă, ei nu au vizitat cimitirul, ci și-au comemorat strămoșii acasă. În Joia Mare, băile erau încălzite strămoșilor (ca să se poată spăla) și se aprindeau focuri de tabără la porți (ca să se încălzească). De regulă, sărbătorile funerare erau programate pentru a coincide cu perioadele de hotar ale anului - solstițiile și echinocțiile. Aparent, în acest timp de graniță, s-au deschis porțile dintre lumea celor vii și lumea morților, prin care sufletele morților au venit în lume. Ei și-au vizitat descendenții și au trebuit să-i întâlnească în mod corespunzător - să se încălzească, să se spele, să bea și să se hrănească. Sufletele strămoșilor puteau binecuvânta, sau puteau trimite nenorociri - totul depindea de modul în care erau întâlniți, de aceea era atât de important să-i onorăm pe strămoși.
Strămoșii decedați, ca și cei care se odihneau pe pământ, în viața de apoi, au fost conectați în mintea umană cu pământul, prin urmare, recolta viitoare depindea în mare măsură de binecuvântarea strămoșilor. De exemplu, Maslenitsa este asociată atât cu ideea de fertilitate, cât și cu cultul strămoșilor - lor le-au fost dedicate competițiile (curse, lupte cu pumnii, capturarea unui oraș înzăpezit) și masa principală la Maslenitsa, în timp ce clătitele erau o masă comemorativă. Fertilitatea pământului și fertilitatea animalelor, ca principale interese economice ale țăranului, au primit o atenție deosebită în sărbătorile și ritualurile sale. În seara lui Vasily (Revelion), se pregătea mâncare rituală - un purcel sau pulpe de oaie, prăjiturile erau coapte sub formă de vite ("capre") - scopul tuturor acestora era atragerea fertilității și bunăstării animalelor. Același scop, precum și asigurarea siguranței vitelor, l-au îndeplinit numeroasele ritualuri ale Zilei Sfântului Gheorghe din primăvară, când se făcea prima pășune a vitelor.

Sperietoarea lui Maslenitsa
Numeroase ritualuri cu animale împăiate care înfățișează diferite personaje rituale au contribuit la fertilitatea pământului - acestea sunt Shrovetide, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Ritualul includea, de regulă, cinstirea și cinstirea efigiei, plimbarea cu el pe străzi, însoțită de distracție, și apoi desfacerea - înmormântare, ardere sau ruperea în bucăți. Aparent, sperietoarea era centrul fertilității și al fertilității, iar ritualurile de a-l desprinde trebuiau să comunice pământului această fertilitate - mai ales că astfel de ritualuri erau ținute aproape întotdeauna primăvara sau începutul verii.
În săptămâna Semik și Trinity, rolul unei sperietoare a fost interpretat de mesteacănul Trinity (Semitskaya), cu care au îndeplinit aproape aceleași ritualuri - l-au decorat, l-au închinat și l-au onorat, au mâncat mâncare rituală sub mesteacăn, au cântat cântece și au dansat. dansuri rotunde, crengi ondulate pentru ea, au îndeplinit ritul „cumeniei”, purtate prin sat și, în cele din urmă, au spart și împrăștiat crengi pe câmp - scopul tuturor acestor ritualuri era atragerea fertilității și a unei recolte bune, precum și fertilitatea și maternitatea reușită, așa cum este cazul cumulului. La toate ritualurile Semitsky ținute cu un mesteacăn, au participat doar fete și femei.
În plus, ritualurile de fertilitate și recoltare trebuiau promovate prin ritualuri provocatoare de ploi (în caz de secetă; în cazul ploilor prelungite, ritualul avea ca scop obținerea vremii bune). Ritualul implica o fată, de obicei orfană, care se numea Dodola sau Peperuda. Potrivit oamenilor de știință, numele ei și imaginea în sine, aparent, sunt asociate cu Thunderer-Perun (posibil, Dodola a reprezentat-o ​​pe soția Thunderer). A fost dusă prin sat, împodobită cu flori și udată cu apă, în timp ce se cântau cântece cu cereri de ploaie.

Heinrich Semiradsky. Noapte pe Ivan Kupala
Una dintre cele mai importante sărbători slave a fost noaptea lui Ivan Kupala. În această noapte au fost organizate festivități la nivel național - cântece și dansuri. Dintre riturile Kupala, trebuie remarcate aprinderea și săritul peste focuri, înotul și călăria de pe pantele roților aprinse. Adesea vacanța a căpătat un caracter sălbatic. În plus, în acea noapte au fost culese plante medicinale și magice.
Conform reconstrucțiilor, slavii aveau sărbători dedicate zeităților ca atare. În special, ar putea exista ziua lui Perunov și ziua dedicată lui Veles, care au fost ulterior înlocuite cu ziua lui Ilya și ziua amintirii Sf. Blaise de Sebastia sau ziua lui Nikolay. Cu toate acestea, nu avem date directe despre aceste sărbători, așa că datele și conținutul lor rămân doar reconstituiri.

Obiceiuri și ceremonii de nuntă
Obiceiurile de nuntă au variat între diferitele triburi, în funcție de tipul de căsătorie. Căsătoria păgână slavă era poligamă: în unele cazuri, un bărbat putea avea mai multe soții și concubine, în altul, partenerii de căsătorie ale femeilor se puteau schimba. Povestea anilor trecuti distinge două tipuri de căsătorie și ceremonii de nuntă printre triburile slave, care pot fi numite condiționat patriarhale și matriarhale.

Căsătoria patriarhală:
Poiana au obiceiul taților lor blândi și liniștiți, sfiși în fața nuroarelor și surorilor, mamelor și părinților lor; înaintea soacrelor și cumnaților au o mare modestie; au și un obicei de căsătorie: ginerele nu merge după mireasă, ci o aduce cu o zi înainte, iar a doua zi îi aduc - ce dau. Obiceiuri similare sunt descrise încă din secolul al VI-lea de către autorul bizantin Mauritius:

Pudoarea femeilor lor depășește orice natură umană, astfel încât majoritatea dintre ele consideră moartea soțului lor moartea lor și se sugrumă de bunăvoie, fără să mai fie văduvă pe viață.

Căsătoria patriarhală și poligamia sunt caracteristice vechilor slavi. De exemplu, plata pentru mireasă se numea „veno” în Rusia antică, iar ceremonia de nuntă se numea „scoaterea pantofilor” mirelui. Vechea „descălțare” este consemnată de riturile târzii de a scoate pantofii de la mire și de zicala „Spălă-te pe picioare și bea apă”. Mireasa in cazurile mentionate in anale era mereu „adusa”.

căsătorie matriarhală:
... Și n-au avut căsătorii, dar le-au răpit pe fete la apă... Și le-au făcut de rușine sub părinții lor și nurori, și n-au avut căsătorii, dar se aranjau jocuri între sate. , și s-au îndreptat spre aceste jocuri, pe dansuri și pe tot felul de cântece demonice, și aici și-au răpit nevestele în înțelegere cu ele: aveau două și trei neveste.
Câteva informații despre ritualurile și obiceiurile de nuntă precreștine pot fi culese din învățăturile bisericii împotriva păgânismului:

Și așa fac păgânii: o duc pe mireasă la apă când se căsătoresc, beau o cupă în cinstea demonilor, aruncă în apă inele și curele.

Tradiția căsătoriei lângă apă (lac, fântână) este confirmată de datele etnografice ulterioare - semne populare și un rit similar, care a fost reînviat de unii Vechi Credincioși după reformele lui Nikon. Pe de altă parte, aici poate fi reflectat unul dintre riturile finale ale nunții - proba miresei, mersul cu ea pe apă până la râu sau lac. Și când cineva are nuntă, o sărbătorește cu tamburine, cu țevi și cu alte minuni demonice.
Și se întâmplă și mai rău: fac un penis masculin, îl pun în găleți și boluri și beau din ele, îl scot, îl ling și îl sărută.

Nu există nicio îndoială că în Rusia antică exista un fel de ritual de nuntă falic. Evident, falusul a fost folosit ca simbol magic: trebuia să le ofere proaspăt căsătoriți fertilitate și fertilitate pământului. Arheologia confirmă și datele acestei învățături - există descoperiri repetate de falusuri sculptate din lemn, descoperite în vechile așezări rusești.

Rituri funerare și închinare strămoșilor
Cultul strămoșilor morți a fost extrem de răspândit printre slavi din cele mai vechi timpuri și până de curând. În acest sens, este de interes ritualul funerar slav. Povestea anilor trecuti descrie acest rit printre Vyatichi:

Iar dacă moare cineva, îi sărbătoresc. După el, fac un foc mare, pun pe el un mort și îl ard. După aceea, după ce au adunat oasele, le-au pus într-un vas mic și le-au pus pe un stâlp de lângă drum. Aceasta este ceea ce fac Vyatichi astăzi. Același obicei este urmat de Krivichi și de alți păgâni.

Prin sărbătoare aici, se pare, ne referim la concursuri în memoria defuncților și, în general, la evenimente comemorative. Obiceiul de a lăsa un vas cu oasele defunctului pe stâlpi în apropierea drumurilor este clarificat de înregistrările etnografice ulterioare: stâlpii din cimitire erau considerați un fel de graniță între vii și morți. La aceste posturi erau aruncate vase folosite la înmormântări. Coloanele în sine erau adesea făcute cu un aspect de acoperiș și crestături - pentru comoditatea sufletelor morților care locuiau în apropierea lor. Ulterior, coloanele cimitirului au fost înlocuite cu cruci ortodoxe.

Date despre ritualul funerar pot fi, de asemenea, adunate din cronica despre modul în care Olga și-a îngropat soțul, Prințul Igor, care a fost ucis de Drevlyans:

Olga a trimis un mesaj drevlyanilor: „Uite, vin deja la tine. Fierbe multă miere lângă orașul în care mi-ai ucis soțul, ca să plâng peste mormântul lui și să fac un ospăț pentru soțul meu. Când au auzit asta, au adus multă miere și au fiert-o. Olga, cu un mic alai și lumină, a venit la mormântul lui Igor și a plâns după soțul ei. Apoi ea a poruncit oamenilor să toarne o tumulă mare, iar când au turnat-o, ea a poruncit să facă un ospăț. Apoi drevlyanii s-au așezat să bea, iar Olga a ordonat tinerilor ei să-i servească.

Din acest pasaj rezultă că sărbătoarea includea băutul miedului, că peste morminte erau construite movile (se pare că mărimea lor depindea de statutul celor îngropați) și că exista obiceiul de a plânge peste mormântul defunctului. Toate aceste informații sunt confirmate de înregistrările etnografice și (despre movile) de date arheologice. Pe lângă aceste obiceiuri, Prologul menționează un astfel de element al riturilor funerare ca „bydyn”, adică privegherea, veghea lângă defunct în timpul nopții, care, se pare, era săvârșită de un număr semnificativ de oameni cu bocete, cântece. si jocuri.

Informații interesante despre ritualul funerar sunt oferite de cronica despre moartea lui Vladimir Svyatoslavich:

Noaptea, au demontat platforma dintre două cuști, l-au învelit (Vladimir) într-un covor și l-au coborât cu frânghii la pământ; apoi, după ce l-au așezat pe o sanie, l-au luat și l-au așezat în biserica Sfintei Născătoare de Dumnezeu, pe care el însuși a zidit-o cândva. Aflând acest lucru, oameni fără număr s-au adunat și l-au plâns...

În acest caz, se poate observa cel mai vechi rit - pentru a duce la îndeplinire defunctul, ei demontează zidul. Aceasta se face cu scopul ca defunctul, scos într-un mod neobișnuit, să nu se poată întoarce și să nu deranjeze pe cei vii. Un alt rit străvechi descris în acest pasaj este folosirea unei sănii pentru a transporta decedatul, chiar și în ciuda orelor de vară. Săniile au fost folosite la înmormântări ca fiind cea mai onorabilă, calmă și respectabilă formă de transport.

Există, de asemenea, o mâncare rituală comună pentru toți slavii estici la comemorare - acestea sunt kutya, clătite și jeleu. Aproape toate sărbătorile slavei de Est sunt asociate cu cultul strămoșilor morți, care au fost amintiți în momentele de hotar ale anului - în perioada Crăciunului, în Joia Mare și Radonitsa, în Semik și înainte de Ziua lui Dmitriev. În zilele de pomenire a morților, li se încălzea o baie, se ardeau focuri (ca să se încălzească) și se lăsa mâncarea pentru ei pe masa festivă. Mummers de Crăciun reprezentau strămoșii veniți din lumea cealaltă și strângeau cadouri. Scopul tuturor acestor acțiuni a fost să-i liniștească pe strămoșii morți, care puteau binecuvânta familia sau puteau provoca rău - să sperie, să apară în vis, să tortureze și chiar să-i omoare pe cei care nu le-au satisfăcut nevoile.
Foarte comună printre slavi era credința în așa-numiții „morți ipotecați”. Se credea că oamenii care nu au murit prin propria moarte nu s-au calmat după moarte și au fost capabili să facă rău celor vii, așa că erau temuți și venerați în mod superstițios în timpul unei comemorări comune.

Calendar slav

Schema grafică prezentată aici arată clar cum panteonul zeilor slavi enumerați în Cartea Veles se încadrează cu ușurință în calendarul sezonier, care reflectă principalele activități ale strămoșilor slavilor: agricultura, vânătoarea, pescuitul, apicultura, precum și principalele activități ale strămoșilor slavilor. festivități care au început și au încheiat fiecare ciclu.

În antichitate, slavii împărțeau anul în trei anotimpuri principale: perioada muncii agricole (primăvara), perioada coacerii și recoltării (acoperite vara și toamna) și iarna. Aceste trei anotimpuri sunt prezentate în diagramă în verde, galben și albastru, ceea ce vă permite să determinați imediat ce zei au patronat un anumit anotimp și când au fost sărbătorite zilele lor. Prezența unui astfel de ciclu arhaic de trei anotimpuri în Cartea lui Veles mărturisește autenticitatea acestuia. Deși, după cum vom vedea mai târziu, există deja tendințe spre o diviziune cuaternară (patru luni în fiecare sezon și patru săptămâni în fiecare lună).

Tripartititatea specificată a calendarului mărturisește rădăcinile sale cele mai profunde, datând din vremea comunității de culturi indo-ariane. Natura în trei anotimpuri a anului a fost apoi determinată de ideea vechilor indo-arieni despre trinitatea lumii (Svarog-Perun-Sventovid și Yav-Prav-Nav printre slavo-arieni și Vișnu, care a creat Universul prin TREI PASI, printre hindusi).
După cum mărturisesc oamenii de știință - astroarheologii, până în 2300 î.Hr. reperele lunare ale vechilor sanctuare-observatoare au fost înlocuite cu cele solare, iar tandemul calendar-astral dintre Svarog și Dazhdbog (un semn solar cu Taurul la cap) a apărut. Taurul este întruchiparea lui Dazhdbog. Din moment ce Taurul a condus Zodiacul Solar între 4400-1700 î.Hr. î.Hr., apoi 2300-1700. î.Hr. - acesta este momentul în care slavii au început să onoreze Svarog-Dazhdbog interconectat. În același timp, probabil, calendarul în trei părți slavo-arian a început să prindă contur.

Faptul că acest calendar a fost cunoscut până în secolul al IX-lea. ANUNȚ (momentul scrierii „Carții Veles”), indică atât universalitatea ei, putând fi folosită și acum, cât și cele mai profunde tradiții ale succesiunii preoților slavi ai Soarelui, care s-au bazat la rândul lor pe sistemul sanctuar-observatoare. de Aratta antică în regiunea Dunăre-Nipru V - IV mie î.Hr., Trans-Ural Arkaim mileniul III î.Hr. și Maidans (vechii „aidans”) indieni.
Astfel de sanctuare-observatoare, care se întindeau de-a lungul graniței de nord a agriculturii de atunci, constituiau coloana vertebrală a culturii indo-europene, de la care movile și sanctuare străvechi se deviau la nord și la sud. Preoții-slujitorii lor au păstrat legătura între ei timp de mii de ani, chiar și în antichitatea târzie, surprinzând grecii și romanii iluminați cu legende despre călătoriile îndepărtate ale hiperboreenilor conduși de Apollo. În cele din urmă, această tradiție a fost întreruptă odată cu aprobarea creștinismului și distrugerea templelor, ale căror funcții de calendar-observator au fost parțial transferate bisericii.

Deci, să aruncăm o privire la diagramă.

Acest calendar include șaptezeci și șapte de zei aflați în șapte cercuri-kolas (șapte este un număr sacru pentru slavi)
În centru - Marele Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (din sanscrită svga- „cer”) - Dumnezeul Suprem, Stăpânul Universului, Creatorul Lumii. El este începutul și esența întregului Zodiac. El a creat Yav din Navi conform legii Regulii, și asta e tot. ceea ce se termină în Yavi, trece din nou în Nav. Nav are o culoare albastră, culoarea cerului. Prin urmare, Svarog în semnul Triglav, prezentat în diagramă, este orientat spre segmentul albastru. Și deși acesta este un simbol al Navi, un simbol al iernii, în această perioadă are loc solstițiul de iarnă (Kolyada), când „soarele se întoarce spre vară”, iar Viața (Yav) se naște în adâncurile Întunericului. (Navi).
Perun este un semn de Foc, elementul lui este Vara, el este concentrat pe segmentul galben.
Sventovid - stăpânul primăverii - arată spre segmentul verde. Semnul original slav antic al Marelui Triglav, plasat în centrul schemei, care a putut să descifreze și să execute în culoare, reflectă pe deplin cea mai strânsă relație a substanțelor Navi-Ravi-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Primăvara -Iarnă-Vara, Aer-Foc-Pământ și alte „triunități” care au alcătuit filozofia multidimensională a strămoșilor noștri.
Întrucât „trei”, așa cum am menționat deja, este un număr sacru în vedismul slav, atunci toate zeitățile enumerate mai jos sunt împărțite în Trinități - Triglavurile Mari și Micile.
Doar primul kolo este reprezentat de doi zei - Belobog și Chernobog, zeii Luminii și Întunericului, Reveal și Navi. În același timp, axa mondială care îi separă este Svarga, pe ambele părți ale cărei luptă și astfel echilibrează lumea.

Al doilea colo - Khors, Veles, Stribog - zeii verii. Ierni, primăveri. Veles acționează și ca zeul Lumii Subterane, zeul regatului Navi, unde sufletele morților merg după moarte.

A treia coloană corespunde celei anterioare, aici fiecare segment este împărțit în două subcicluri: Stribog include Roof și Vyshen. O altă opțiune este Kryzhnya - Kryzhen. Este timpul pentru Kryzhnya - acesta este timpul plutirii gheții, momentul topirii zăpezii, când picăturile încep să sune din țurțurile care atârnă de ACOPERIȘURI. Acoperișul este chiar începutul primăverii, în timp ce Vyshen (o altă versiune a lui VESHEN) este deja complet primăvara, vremea PRIMAVĂRII. Acești doi pori sunt incluși și de Stribog, stăpânul primăverii, în același mod în care Hora este subdivizată în Lel (începutul verii) și Letich (zenitul verii), iar Veles în Radogoshch (începutul iernii) și Kolendo.

În a patra coloană sunt prezentate și alte ipostaze ale zeilor celor trei anotimpuri principale, unde Yar marchează primăvara, Dazhd - zeul - vara și Greyback - iarna.

Al cincilea kolo - fiecare sezon este împărțit în patru luni, unde Beloyar este martie, începutul primăverii și calendarul agricol slav. Mai departe, în sensul acelor de ceasornic - Lado (aprilie). Kupalo (mai - calendarele antice confirmă că Kupalo a fost sărbătorit în mai), Senich (iunie), Jitnich (iulie), Venich (august), Zernich (septembrie), Ovsenich (octombrie), Prosich (noiembrie), Studich (decembrie) , Ledich (ianuarie), Lyutich (februarie).

Miza a șasea și a șaptea par să reprezinte numele celor patru săptămâni din fiecare lună, din nou în funcție de natură și de activitățile agricole majore.
Deci, în Beloyar vine frumoasa (Krasich) Spring-Zhiva (Zhivich), totul se trezește, apare prima iarbă (Travich). Încep pregătirile pentru lucrările agricole. Magicienii deschid Vedele (Vedich) oamenilor - primăvara va fi favorabilă la semănatul yarovitsa și așa mai departe. Vine echinocțiul de primăvară și vine sărbătoarea Marelui Yar sau, cu alte cuvinte, Ziua Bogoyarov (Ziua Mare).
În luna Lado, tulpinile devin verzi (Steblic), florile (Tsvetich) și frunzele (Listvich) înfloresc, păsările încep să ciripească (Ptichich). În aceste zile vesele de trezire a primăverii, se sărbătorește sărbătoarea Muntelui Roșu - o amintire a vieții bogate și pașnice a Strămoșilor din Munții Karpen. Toate rudele decedate sunt comemorate (corespunde zilei actuale a părinților).
Pe Kupalo, animalele (Zverich) încep jocurile de primăvară. Cerul se limpezește, oamenii admiră stelele (Zvezdich). Apa (Vodich) se încălzește în râuri și lacuri, începe sezonul de înot. Kupalo este sărbătorit - zeul purității și sănătății slave.

Ploi puternice (Gromich) (Dozhdich) cad pe Senich, fructele (Plodich) și semințele (Semich) se coc, fânul este în plină desfășurare. Se apropie ziua solstițiului de vară - sărbătoarea Marelui Triglav (acum Treimea).
Zhitnich este bogat în miere de tei (Lipich), roiesc albine (Pchelich), în râuri - o abundență de pește (Rybich), în păduri - fructe de pădure (Yagodnich). În această lună se sărbătorește Ziua lui Perun, care, acționând ca zeul luptei și al luptei, este și patronul recoltei. Datorită lui Perun, acționând sub masca lui Vergunets-Perunts, revarsând ploaie fertilă pe pământ, pădurile și pajiștile cresc luxuriant, iar cerealele sunt turnate pe câmpurile Ognishchansky, promițând o recoltă generoasă.
La Venich se recoltează mesteacănul (Berezich), arțarul (Klenich) și stuful (Trostich). A doua cosire a ierburilor verzi (Zelenich). Începe recoltarea cerealelor, - culeg grâul, secară, o leagă în snopi („veno venyat” - de unde vine VENICH). Se sărbătorește primul snop sau Ziua Dazhdbozhy.

Zernich - Strada (Stradich) s-a terminat. La curenți, cerealele se treiera, se pun în coșuri. Lacurile (Ozernich) îngheață imobil, munții (Gorich) se acoperă de ceață, încep să bată vânturile de toamnă (Vetrich). Vine ziua echinocțiului de toamnă, se sărbătoresc Marele Ovșeni.
Ovsenich - chiar și paiele au fost îndepărtate (Solomich), este timpul pentru căderea frunzelor (Listopadich) și culesul ciupercilor (Gribich). Oamenii se bucură că cu provizii bogate vor fi mântuiți (Spasich) în iarna rece. Se sarbatoresc Ovsenii mici.

Prosich - prima pulbere. Este timpul pentru vânătoare, precum și pentru comerțul de toamnă. Negustorii-oaspeți (Gostich) vin din toate părțile, se poartă conversații (Besedich), slavii ospitalieri și ospitalieri sărbătoresc Radogoshch.
Studich - zăpadă cade (Snezhich), gerul leagă pământul. Este timpul să începem pregătirea militară (Ratic). De asemenea, puteți merge într-o călătorie (Wanderer), puteți vizita țări îndepărtate (Pagina). Luna se încheie cu sărbătorirea Kolyada - ziua solstițiului de iarnă și a Crăciunului, dedicată încheierii colo-ului anual și nașterii unui nou Soare tânăr (Crăciun).

Ledich - sărbătoarea lui Veles, stăpânul lui Svarozh Navi, care de acum înainte începe să adauge lumină (Svendich) „pe un fir” în fiecare zi. Shchura și Strămoșii (Shchurich) care se află în regatul Beles sunt venerați. În această lună se țin ședințe ale Clanurilor, Consiliilor Bătrânilor (Radich), sunt aleși prinți și rude în vârstă (Redich) și se desfășoară alte „evenimente sociale”.

Lutch – deși înghețurile sunt încă aprige, soarele „lumii interlope” capătă putere și adaugă lumină (Svetich). Luna aceasta, Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), primul strămoș-progenitor, este venerat. Rudele de sânge (Kravich) se adună, discută tot felul de lucruri, mănâncă clătite cu unt (Maslenich). Maslenița și Acoperișul sunt sărbătorite - oamenii se bucură de iarnă.

Deci, invariabil și etern se rotește Svarogye Kolo, măsurând numerele Mare și Mic ale Revelării, care sunt contabilizate prin Numere.
Trebuie remarcat faptul că acest calendar nu include zei care nu sunt asociați cu ciclurile sezoniere și sunt, ca să spunem așa, „universali” - aceștia sunt Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog și alții, ale căror funcții au fost asociate cu alte laturi ale fiintei.

Poți vorbi despre slavi foarte mult timp, dar aceasta va fi deja istoria slavilor. În cele din urmă, vom atinge totuși subiectul originii slavilor și vom spune, de asemenea, câteva cuvinte despre slavii moderni.

Slavii (în antichitate slovenii) reprezintă cel mai mare grup de etnii înrudite prin limbă din estul și sud-vestul Europei, unite printr-o origine comună. În funcție de apropierea lingvistică și culturală, slavii se împart în trei mari grupuri: estici, vestici și sudici.
Numărul total al popoarelor slave conform datelor din 2002 este de peste 300 de milioane de oameni, dintre care: ruși - 145,2 milioane, ucraineni - aproximativ 50 de milioane, belaruși - până la 10 milioane; Polonezi - aproximativ 45 de milioane, cehi - aproximativ 10 milioane, slovaci - 5,5 milioane, lusacieni - 0,1 milioane; Bulgari - 9 - 10 milioane, sârbi - până la 10 milioane, croați - 5,5 milioane, sloveni - până la 2,5 milioane, muntenegreni - 0,6 milioane, macedoneni - 2 milioane, musulmani (autonume - boshњatsi (Boshnyaks), alte nume - bosniaci, bosani, musulmani) - aproximativ 2 milioane de oameni.
Pe lângă aceste grupuri etnice, există un grup etnic care încă se formează. Aceștia sunt așa-numiții Rusyns. Prin origine, aceștia sunt slovaci care s-au mutat pe teritoriul Iugoslaviei (din februarie 2003 - Serbia și Muntenegru). Acest micro-etnos este foarte mic - aproximativ 20 de mii de oameni. Acum există un proces de formare a limbii literare a Rusynilor.
Slavii ocupă vastul teritoriu al Europei de Est, precum și părțile nordice și centrale ale Asiei. Atrage imediat atenția că statele slave nu sunt adunate într-o grămadă, ci sunt împrăștiate, împrăștiate. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. state slave independente nu existau. Popoarele slave făceau parte din trei imperii: rus, austro-ungar și otoman. Singurele excepții au fost muntenegrenii, care locuiau în micul stat independent Muntenegru, și lusacienii, care se aflau pe teritoriul Germaniei. Până la sfârșitul secolului XX. Toate popoarele slave aveau deja independență de stat, cu excepția rușilor și lusacienilor.

Acum, cel mai mare stat slav din punct de vedere al suprafeței este Rusia (Moscova). Rusia este situată în nord-estul Europei și ocupă, de asemenea, părțile nordice și centrale ale Asiei. În vest, Rusia se învecinează cu statele slave de est - Ucraina și Belarus. Mai la nord, în Europa de Est se află Polonia și Republica Cehă. Aceste state vest-slave se învecinează cu Germania în vest, pe o parte a cărei teritoriu (între Berlin și Dresda, de-a lungul malurilor Elbei și Spre) locuiesc sârbi lusacieni (Cottbus, Bautzen). Un alt stat slav de vest - Slovacia - este situat între Ucraina, Ungaria, Austria, Cehia și Polonia. Slavii de Sud ocupă parțial Peninsula Balcanică și teritoriile adiacente. Ei nu se învecinează cu slavii de est sau de vest. Slavii de Sud trăiesc în Bulgaria, precum și în Macedonia, Bosnia și Herțegovina, Croația, Slovenia, Serbia și Muntenegru.

Slavs, Wends - cele mai vechi știri despre slavi sub numele de Wends, sau Veneți, aparțin scriitorilor romani și greci - Pliniu cel Bătrân, Publius Cornelius Tacitus și Ptolemeu Claudius. Potrivit acestor autori, wendii trăiau de-a lungul coastei baltice între Golful Stetinsky, în care se varsă Odra, și Golful Danzing, în care se varsă Vistula; de-a lungul Vistulei de la izvoarele sale în Munții Carpați până la coasta Mării Baltice. Numele Veneda provine de la celtic vindos, care înseamnă „alb”. Pe la mijlocul secolului al VI-lea. Wends au fost împărțiți în două grupuri principale: Sklavins (Sclaves) și Antes. În ceea ce privește autonumele de mai târziu „slavi”, sensul său exact nu este cunoscut. Există sugestii că termenul „slavi” conține o opoziție cu un alt termen etnic - germanii, derivat din cuvântul „muți”, adică vorbind o limbă de neînțeles. Slavii au fost împărțiți în trei grupuri.
Slavii estici au inclus polani, drevliani, nordici, dregovici, radimichi, krivici, polocani, viatici, sloveni, buhani, volinieni, dulebi, strazi, tivertsy, croati.
Slavii occidentali sunt pomerani, obodrich, vagrs, polabs, smolins, gliniens, Lyutichs, Velets, Ratari, Drevans, Ruians, Lusatiens, Cehi, Slovaci, Koshubs, Sloveni, Moravans, Polonezi.
Slavii din sud au inclus sloveni, croați, sârbi, zakhlumliani, bulgari.

Slavii sunt cel mai mare grup de popoare din Europa, unite prin apropierea limbilor și originea comună. Cele mai vechi informații istorice despre slavi, cunoscute sub numele de Wends, datează din secolele I - III. ANUNȚ De la Ser. secolul al VI-lea numele „sklavene” se regăsește în mod repetat în textele lui Procopius, Jordanes și alții. Până la etajul 2. secolul al VII-lea include prima mențiune. despre slavi în autori arabi. Datele lingvisticii leagă vechii slavi cu regiunea Europei Centrale și de Est - în teritoriul de la Elba și Oder în vest, în bazinul Vistulei, în Nistrul de Sus și la Niprul Mijlociu în est. Vecinii de nord ai slavilor erau germanii și balții, care, împreună cu slavii, constituiau grupul de nord al triburilor indo-europene. Vecinii estici ai slavilor erau triburile iraniene occidentale (sciții, sarmații), tracii și ilirienii sudici și celții occidentali. Problema căminului ancestral al slavilor rămâne controversată, dar majoritatea cercetătorilor cred că se află la est de Vistula.

VENDS, Wends, Venets, denumirea colectivă pentru un grup de triburi slave occidentale care odată (cel puțin din 631-632) ocupau o mare parte a teritoriului modernului. Germania între Elba și Oder. În secolul al VII-lea Wendii au invadat Turingia și Bavaria, unde i-au învins pe franci sub comanda lui Dagobert I. Raidurile asupra Germaniei au continuat până la începutul secolului al X-lea, când împăratul Henric I a lansat o ofensivă împotriva wendilor, stabilind adoptarea lor a creștinismului ca una dintre condiţiile pentru încheierea păcii. Wendii cuceriți s-au răzvrătit adesea, dar de fiecare dată au fost învinși, după care o parte din ce în ce mai mare a pământurilor lor a trecut în mâna învingătorilor. În 1147, biserica a sancționat o cruciadă împotriva Wendilor, aprobată de Sf. Bernard de Clairvaux. Campania a fost însoțită de distrugerea în masă a populației slave, iar de acum înainte Wendii nu au mai oferit nicio rezistență încăpățânată cuceritorilor germani. Coloniștii germani au venit pe pământurile cândva slave, iar noile orașe fondate au început să joace un rol important în dezvoltarea economică a nordului Germaniei. Începând cu anul 1500, aria de răspândire a limbii slave s-a redus aproape exclusiv la margraviatele lusaciene - Superioare și Inferioare, incluse ulterior, respectiv, în Saxonia și Prusia și teritoriile adiacente. Aici, în zona orașelor Cottbus și Bautzen locuiesc descendenții moderni ai Wend, dintre care cca. 60.000 (majoritatea catolici). În literatura rusă, ei sunt de obicei numiți lusacieni (numele unuia dintre triburile care făceau parte din grupul Wends) sau sârbi lusacieni, deși ei înșiși se numesc Serbja sau Serbski Lud, iar numele lor modern în germană este Sorben (fost și Wenden). ). Din 1991, Fundația pentru Afaceri Lusatian este responsabilă de păstrarea limbii și culturii acestui popor din Germania.

Slavii, conform multor cercetători, precum și germanii și balții, erau descendenți ai triburilor pastorale și agricole ale culturii Corded Ware, care s-au stabilit la cumpăna dintre mileniul III și II î.Hr. e. din nordul Mării Negre și regiunile Carpatice prin Europa Centrală, de Nord și de Est. Slavii sunt reprezentați de culturi arheologice, printre care au avut o importanță deosebită: Tshinetskaya, comună în al treilea sfert al mileniului II î.Hr. e. între Vistula și Niprul mijlociu; lusatian (secolele XIII - IV i.Hr.) si pomeranian (secolele VI - II i.Hr.) pe teritoriul Poloniei moderne; în regiunea Nipru - cultura Cernolesskaya (VIII - începutul secolelor VI î.Hr.) a neuronilor sau chiar a plugarilor sciți - după Herodot. Se presupune că culturile Podgortsevo și Milogradskaya sunt asociate cu slavii (sec. VII î.Hr. - secolul 1 d.Hr.). Existent de la sfârşitul mileniului I î.Hr. e. pe Pripyat și în Niprul Mijlociu, cultura Zarubinets este asociată cu strămoșii slavilor răsăriteni. Era cultura dezvoltată a epocii fierului, purtătorii ei erau fermieri, crescători de vite și artizani.
În secolele II-IV. n. e, ca urmare a deplasării spre sud a triburilor germanice (goți, gepizi), integritatea teritoriului slavilor a fost încălcată, după care slavii, se pare, au fost împărțiți în vest și est. Cea mai mare parte a purtătorilor culturii Zarubinets s-a mutat în primele secole d.Hr. e. la nord şi nord-est de-a lungul Niprului şi Desnei. În secolele III-IV. în regiunea Niprului Mijlociu locuiau triburile care au părăsit antichitățile de la Cerniakhovsk. Unii arheologi îi consideră slavi, în timp ce majoritatea îi consideră a fi un grup multietnic care includea elemente slave. La sfârșitul secolului al V-lea, după căderea puterii hunilor, a început înaintarea slavilor spre sud (până la Dunăre, în regiunea de nord-vest a Mării Negre) și invazia lor în provinciile balcanice ale Bizanțului. . Triburile slavilor s-au împărțit apoi în două grupe: Anteții (care au invadat Peninsula Balcanică prin cursurile inferioare ale Dunării) și slavii (care au atacat provinciile bizantine din nord și nord-vest). Colonizarea Peninsulei Balcanice nu a fost rezultatul strămutării, ci strămutarea slavilor, care și-au păstrat toate vechile pământuri în Europa Centrală și de Est. În a doua jumătate a primului mileniu, slavii au ocupat Niprul de Sus și periferia nordică a acestuia, care a aparținut anterior triburilor baltelor orientale și finno-ugrice. Atât Antes, cât și Sklavins s-au despărțit în grupuri tribale separate deja în secolul al VII-lea. Pe lângă cunoscutele dulebi, probabil că au existat deja și alte asociații tribale ale slavilor enumerate în Povestea anilor trecuti: poienii, drevlyenii, nordii, Krivichi, Ulichi, Tivertsy, croații și alții. .

Dacă ne deplasăm de-a lungul Câmpiei Europei de Est de la nord la sud, atunci 15 triburi slave de est vor apărea succesiv în fața noastră:

1. Slovenii Ilmen, al căror centru era Novgorod cel Mare, care se afla pe malul râului Volhov, care curgea din Lacul Ilmen și pe ale căror pământuri se aflau multe alte orașe, motiv pentru care scandinavii vecini numeau posesiunile de Slovenii „gardarika”, adică „țara orașelor”.
Aceștia au fost: Ladoga și Beloozero, Staraya Russa și Pskov. Slovenii Ilmen și-au primit numele de la numele Lacului Ilmen, care se află în posesia lor și era numit și Marea Slovenă. Pentru locuitorii îndepărtați de mări reale, lacul, lung de 45 de verste și lățime de aproximativ 35 de verste, părea imens, motiv pentru care și-a purtat al doilea nume - marea.

2. Krivici, care a trăit în interfluviul Niprului, Volga și Dvina de Vest, în jurul Smolenskului și Izborskului, Iaroslavl și Rostov cel Mare, Suzdal și Murom.
Numele lor provine de la numele fondatorului tribului, prințul Kriv, care se pare că a primit porecla Krivoy, dintr-o deficiență naturală. Ulterior, oamenii l-au numit pe Krivich o persoană care este nesinceră, înșelătoare, capabilă să prevarice, de la care nu te vei aștepta la adevăr, dar vei întâlni minciună. (Moscova a apărut ulterior pe pământurile Krivichi, dar despre asta veți citi mai târziu.)

3. Polochans s-au așezat pe râul Polot, la confluența acestuia cu Dvina de Vest. La confluența acestor două râuri, se afla orașul principal al tribului - Polotsk, sau Polotsk, al cărui nume este produs și de hidronim: „râul de-a lungul graniței cu triburile letone” - lats, ani.
Dregovichi, Radimichi, Vyatichi și nordici locuiau la sud și sud-est de Polochans.

4. Dregovichi locuia pe malul râului Accept, luându-și numele de la cuvintele „dregva” și „dryagovina”, adică „mlaștină”. Aici erau orașele Turov și Pinsk.

5. Radimichi, care locuiau în interfluviul Niprului și Soja, erau numiți pe numele primului lor prinț Radim, sau Radimir.

6. Vyatichi erau cel mai antic trib rusesc, care și-au primit numele, ca și Radimichi, în numele progenitorului lor, prințul Vyatko, care era un nume prescurtat Vyacheslav. Vechiul Ryazan era situat în țara lui Vyatichi.

7. Nordicii ocupau râurile Desnei, Seimasului și Curților și în vremuri străvechi erau cel mai nordic trib est-slav. Când slavii s-au stabilit până în Novgorod cel Mare și Beloozero, și-au păstrat numele de odinioară, deși sensul său inițial a fost pierdut. Pe meleagurile lor existau orașe: Novgorod Seversky, Listven și Cernigov.

8. Pajiștile care locuiau ținuturile din jurul Kievului, Vyshgorod, Rodnya, Pereyaslavl au fost numite astfel de la cuvântul „câmp”. Cultura câmpurilor a devenit ocupația lor principală, ceea ce a dus la dezvoltarea agriculturii, creșterea vitelor și creșterea animalelor. Poienile au intrat în istorie ca un trib, într-o măsură mai mare decât altele, contribuind la dezvoltarea statalității antice rusești.
Vecinii poienilor din sud erau Rus, Tivertsy și Ulichi, la nord - drevlyani și la vest - croații, volinii și buzanii.

9. Rusia este numele unuia, departe de cel mai mare trib est-slav, care, datorită numelui său, a devenit cel mai faimos atât în ​​istoria omenirii, cât și în știința istorică, deoarece în disputele cu privire la originea sa, oamenii de știință și publiciștii au spart. multe copii şi râuri de cerneală vărsate . Mulți savanți eminenti - lexicografi, etimologi și istorici - derivă acest nume din numele normanzilor, acceptat aproape universal în secolele IX-X, - Rus. Normanzii, cunoscuți de slavii estici sub numele de varangi, au cucerit Kievul și ținuturile din jur în jurul anului 882. În timpul cuceririlor lor, care au avut loc timp de 300 de ani - din secolele al VIII-lea până în secolele al XI-lea - și au acoperit toată Europa - din Anglia până în Sicilia și de la Lisabona până la Kiev - și-au lăsat uneori numele în spatele pământurilor cucerite. De exemplu, teritoriul cucerit de normanzi din nordul regatului franc se numea Normandia.
Oponenții acestui punct de vedere cred că numele tribului provine de la hidronim - râul Ros, de la care mai târziu întreaga țară a început să se numească Rusia. Iar în secolele XI-XII, Rus a început să se numească ținuturile Rus, poieni, nordici și Radimichi, unele teritorii locuite de străzi și Vyatichi. Susținătorii acestui punct de vedere consideră Rusia nu mai ca o uniune tribală sau etnică, ci ca o formațiune politică de stat.

10. Tivertsy a ocupat spații de-a lungul malurilor Nistrului, de la cursul său mijlociu până la gura Dunării și malul Mării Negre. Cel mai probabil pare să fie originea lor, numele lor de la râul Tivr, așa cum grecii antici numeau Nistrul. Centrul lor era orașul Cerven de pe malul de vest al Nistrului. Tivertsy s-a învecinat cu triburile nomade ale pecenegilor și polovțienilor și, sub loviturile lor, s-au retras spre nord, amestecându-se cu croații și volinii.

11. Străzile erau vecinii sudici ai Tivertsy, ocupând terenuri în Niprul de Jos, pe malurile Bugului și pe litoralul Mării Negre. Orașul lor principal era Peresechen. Împreună cu Tivertsy s-au retras în nord, unde s-au amestecat cu croații și volinii.

12. Drevlyanii locuiau de-a lungul raurilor Teterev, Uj, Uborot si Sviga, in Polisia si pe malul drept al Niprului. Orașul lor principal era Iskorosten de pe râul Uzh și, în plus, mai existau și alte orașe - Ovruch, Gorodsk, altele, ale căror nume nu le cunoaștem, dar urmele lor au rămas sub formă de așezări. Drevlyanii erau cel mai ostil trib slav de est în raport cu polanii și aliații lor, care au format vechiul stat rus cu centrul său la Kiev. Au fost dușmani decisivi ai primilor prinți Kiev, chiar l-au ucis pe unul dintre ei - Igor Svyatoslavovich, pentru care prințul Drevlyanilor Mal, la rândul său, a fost ucis de văduva lui Igor, Prințesa Olga.
Drevlyanii trăiau în păduri dese, luându-și numele de la cuvântul „copac” - un copac.

13. Croații care locuiau în jurul orașului Przemysl de pe râu. San, s-au numit croați albi, spre deosebire de tribul cu același nume cu ei, care trăia în Balcani. Numele tribului este derivat din vechiul cuvânt iranian „păstor, păzitor al vitelor”, care poate indica ocupația sa principală - creșterea vitelor.

14. Volynienii erau o asociație tribală formată pe teritoriul unde locuise anterior tribul Duleb. Volynienii s-au stabilit pe ambele maluri ale Bugului de Vest și în cursurile superioare ale Pripyat-ului. Orașul lor principal a fost Cerven, iar după ce Volyn a fost cucerit de prinții Kieveni, un nou oraș, Vladimir-Volynsky, a fost înființat pe râul Luga în 988, care și-a dat numele principatului Vladimir-Volyn care s-a format în jurul lui.

15. Pe lângă Volhynieni, Buzhanii, aflați pe malurile Bugului de Sud, au intrat în asociația tribală care a apărut în habitatul Dulebilor. Există o părere că Volhynienii și Buzhanii erau un singur trib, iar numele lor independente au apărut doar datorită habitatelor diferite. Potrivit surselor străine scrise, buhanii au ocupat 230 de „orașe” - cel mai probabil, erau așezări fortificate, iar Volynienii - 70. Oricum ar fi, aceste cifre indică faptul că Volyn și regiunea Bug au fost destul de dens populate.

În ceea ce privește ținuturile și popoarele care se învecinează cu slavii estici, această imagine arăta astfel: triburi finno-ugrice trăiau în nord: Cheremis, Chud Zavolochskaya, toate, Korela, Chud; în nord-vest trăiau triburile balto-slave: Kors, Zemigola, Zhmud, Yatvingieni și Prusacii; în vest - polonezi și maghiari; în sud-vest - Volohi (strămoșii românilor și moldovenilor); în est - burtazii, mordovenii înrudiți și bulgarii Volga-Kama. În afara acestor pământuri se afla "terra incognita" - un pământ necunoscut, despre care slavii estici au aflat doar după ce cunoștințele lor despre lume s-au extins foarte mult odată cu apariția unei noi religii în Rusia - creștinismul și, în același timp, scrisul, care a fost al treilea semn al civilizaţiei.