Perioada timpurie a filosofiei grecești antice. Filosofia Greciei antice

Filosofia greacă antică este considerată strămoșul întregii filozofii europene. Din momentul apariției sale (sec. VII î.Hr.), s-a deosebit imediat de cea răsăriteană. În primul rând, pentru că acesta din urmă s-a bazat pe ideea stăpânirii despotice, a susținut cultul strămoșilor, le-a onorat obiceiurile și nu a contribuit deloc la dezvoltarea gândirii libere. Ce factori au modelat filosofia greacă antică? Prin ce școli, filosofi și idei a fost reprezentat? Să aruncăm o privire mai atentă în articol.

Particularități

În primul rând, să vorbim despre care a fost impulsul pentru dezvoltarea activă a filosofiei în Grecia Antică. Principalii factori au fost:

• trecerea de la un sistem tribal la un tip special de sistem politic - o politică în care domnea democrația;
• creșterea contactelor cu alte popoare și civilizații, acceptarea experienței acestora și transformarea acesteia;
• dezvoltarea cunoștințelor științifice, comerțului și meșteșugurilor;
• transformarea muncii psihice într-un tip special de activitate.

Toate aceste premise au contribuit la formarea unei personalități libere, care avea propria opinie. A dezvoltat activ calități precum: dorința de cunoaștere, capacitatea de a reflecta și de a trage concluzii, ascuțimea minții. Dorința de filosofare a fost susținută și de principiul competitivității, care a fost aplicat nu numai în competițiile sportive, ci și în disputele intelectuale și discuțiile de diferite feluri.

La începutul dezvoltării filozofiei grecești antice, legătura sa cu mitologia este foarte clar vizibilă. Au pus aceleasi intrebari:

• de unde a venit lumea;
• cum există;
• care guvernează natura.

Cu toate acestea, mitologia și filosofia au o diferență foarte semnificativă - aceasta din urmă încearcă să găsească o explicație rațională pentru tot, să înțeleagă lumea din jurul nostru prin minte. Prin urmare, datorită dezvoltării sale, apar noi întrebări:

• de ce se întâmplă așa;
• care este cauza unui anumit fenomen;
• ce este adevarul.

Răspunsul a necesitat un alt mod de gândire – critic. Un gânditor care se bazează pe o astfel de formă de cunoaștere a lumii trebuie să pună la îndoială absolut totul. De remarcat că, în același timp, venerarea zeilor se păstrează până în ultima perioadă a dezvoltării gândirii grecești antice, când panteismul începe să fie înlocuit activ de religia creștină.

periodizare

Cercetătorii cred că filosofia greacă antică a trecut prin mai multe perioade în dezvoltarea sa:

1. Dosocratic – a durat până în secolul al V-lea. î.Hr. Cele mai cunoscute școli din acea vreme au fost cele Milesian și Elean.
2. Clasic - a durat un secol până în secolul al IV-lea. î.Hr. Este considerată perioada de glorie a gândirii grecești antice. Atunci a trăit Socrate și.
3. Elenistic - s-a încheiat în 529, când împăratul Iustinian a închis ultima școală filozofică grecească - Academia platoniciană.

Nu prea multe informații despre activitățile primilor filozofi greci antici au ajuns până în zilele noastre. Așadar, obținem o mulțime de informații din lucrările altor gânditori de mai târziu, în primul rând Platon și Aristotel.

Unește toate perioadele, poate, tipul de filosofare, care se numește cosmocentric. Aceasta înseamnă că gândirea înțelepților Greciei antice era îndreptată către lumea din jur și natură, originea și relația lor. În plus, pentru cunoaștere s-a folosit metoda abstractizării, prin care s-au format concepte. Au fost folosite pentru a putea descrie obiecte, enumerându-le proprietățile și calitățile. De asemenea, grecii antici au reușit să generalizeze toate teoriile științifice deja cunoscute de ei, observațiile naturii și realizările științei și culturii.

Să luăm în considerare mai în detaliu cele mai importante școli (sau direcții) grecești antice de filozofie.

filozofii naturii

În cea mai mare parte, reprezentanții școlii Milesian aparțin acestei direcții. Lumea era considerată de ei ca un întreg viu și indivizibil. În ea erau animate toate lucrurile din jurul oamenilor: unele – într-o măsură mai mare, altele – într-o măsură mai mică.

Scopul lor principal a fost să caute originea ființei („Din ce vine totul și în care constă totul”). În același timp, filozofii naturii nu s-au putut pune de acord cu privire la care dintre elemente să fie considerat principalul. De exemplu, Thales considera că apa este începutul tuturor. În același timp, un reprezentant al aceleiași direcții pe nume Anaximenes a dat întâietate aerului și focului.

Eleatice

Această direcție se mai numește și eleatică. Printre adepții săi celebri: Zenon și Parmenide. Învățătura lor a devenit impulsul dezvoltării idealismului în viitor. Ei au negat posibilitatea mișcării și schimbării, crezând că doar ființa există cu adevărat. Este etern, unic și înghețat pe loc, nici nu poate fi distrus.

Eleacii au fost primii care au descoperit că există lucruri care există în realitate și care sunt înțelese prin gândire și există și altele care pot fi cunoscute doar prin sentimente.

Scoala atomistica

A fost fondatorul ei. El credea că nu există doar ființă, ci și neființă, iar întreaga noastră lume este formată din cele mai mici particule - atomi. Ele diferă unele de altele prin formă, mărime, poziție și formează corpuri. Lumea, obiectele și fenomenele pe care o persoană le vede cu ochii. Și atomii nu pot fi considerați de „sentimente”, acest lucru poate fi făcut doar de minte.

regia clasica

În cadrul acestei școli, ar trebui să se acorde atenție figurilor proeminente ale vremii: Socrate, Platon și Aristotel.

1. Socrate este un filozof care a ridicat prima dată întrebarea despre o persoană ca persoană care are o conștiință și un anumit set de valori:

• el insistă asupra importanței cunoașterii de sine, deoarece aceasta este cea care formează calea către realizarea celui mai înalt bine adevărat;
• fiecare persoană are o minte, cu ajutorul căreia sunt înțelese toate conceptele. Adică, de exemplu, bunătatea sau curajul nu pot fi învățate altuia. Trebuie să o facă singur, reflectând, identificând, amintindu-și.

1. Platon a fost cel care a fondat de fapt idealismul obiectiv:

• ideea lui principală este că ideile sunt prototipuri ale tuturor lucrurilor existente. El le numește modele. Astfel, de exemplu, putem spune că toate scaunele au un model ideal comun a ceea ce numim „scaun”;
• filozoful credea că statul este nedrept și imperfect, deoarece se bazează pe opiniile subiective ale conducătorilor săi;
• gânditorul împarte ființa în lumea lucrurilor (neadevărată) și lumea ideilor (adevărată). Obiectele apar, se schimbă, se prăbușesc și dispar. Ideile, pe de altă parte, sunt eterne.

1. Aristotel a fost cel mai talentat elev al lui Platon, ceea ce nu l-a împiedicat să critice ideile profesorului său. O minte curios și o perspectivă largă au permis gânditorului să se angajeze în logică, psihologie, politică, economie, retorică și multe alte învățături cunoscute atunci. Apropo, Aristotel a fost primul care a clasificat științele în teoretice și practice. Iată ideile sale principale:

• ființa este o unitate de formă și materie, aceasta din urmă este ceea ce constau lucrurile, poate lua orice formă;
• constituenții materiei sunt elementele standard (foc, aer, apă, pământ și eter), ele formează obiecte cunoscute nouă în diverse combinații;
• Aristotel a fost primul care a formulat unele dintre legile logicii.

Direcția elenistică

Elenismul este adesea împărțit în timpuriu și târziu. Este considerată cea mai lungă perioadă din istoria filozofiei grecești antice, surprinzând chiar și începutul etapei romane. În acest moment, căutarea unei persoane de consolare și reconciliere cu noua realitate iese în prim-plan. Problemele etice devin importante. Deci, ce școli au apărut în perioada specificată.

1. Epicureismul - reprezentanții acestei direcții considerau plăcerea scopul întregii vieți. Totuși, nu era vorba despre plăcerea senzuală, ci despre ceva sublim și spiritual, inerent doar înțelepților care sunt capabili să învingă frica de moarte.
2. Scepticism - adepții săi au arătat neîncredere în toate „adevărurile” și teoriile, crezând că acestea trebuie testate științific și empiric.
3. Neoplatonismul este, într-un fel, un amestec al învățăturilor lui Platon și Aristotel cu tradițiile orientale. Gânditorii acestei școli au căutat să realizeze unitatea cu Dumnezeu prin metodele practice pe care le-au creat.

Rezultate

Astfel, filosofia greacă antică a existat și s-a dezvoltat timp de aproximativ 1200 de ani. Are încă o influență puternică a mitologiei, deși este considerat primul sistem conceptual în care gânditorii au încercat să găsească o explicație rațională pentru toate fenomenele și lucrurile din jur. În plus, gândirea „liberă” a locuitorilor orașelor-stat antice, sau politicile, au contribuit la creșterea acesteia. Mintea lor curios, interesul pentru natură și lume au permis filosofiei antice a Greciei să pună bazele dezvoltării întregii filozofii europene în ansamblu.

Salutare dragi cititori!

- acesta este un alt subiect pentru un articol dintr-o serie de publicații despre bazele filosofiei. am învățat definiția filozofiei, subiectul filosofiei, secțiunile sale principale, funcțiile filosofiei, problemele și întrebările fundamentale.

Alte articole:

Când a apărut filosofia?

Este general acceptat că filozofia a luat naștere aproximativ − în secolele VII-VI î.Hr. în Grecia antică și simultan în China antică și India. Unii oameni de știință cred că filozofia a apărut în Egiptul antic. Un lucru este cert, civilizația egipteană a avut un impact uriaș asupra civilizației Greciei.

Filosofia lumii antice (Grecia antică)

Deci, filosofia Greciei antice. Această perioadă din istoria filozofiei este poate una dintre cele mai misterioase și fascinante. El este numit epoca de aur a civilizației. Adeseori se pune întrebarea, cum și de ce au generat filozofii acelei vremuri atât de multe idei, gânduri și ipoteze strălucitoare? De exemplu, ipoteza că lumea este formată din particule elementare.

Filosofia antică este o direcție filozofică care s-a dezvoltat de-a lungul a peste o mie de ani. de la sfârşitul secolului al VII-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr.

Perioadele filosofiei din Grecia antică

Se obișnuiește să-l împarți în mai multe perioade.

• Prima perioadă este timpurie (până în secolul al V-lea î.Hr.). El împărtășește naturalist(în ea locul cel mai important a fost dat principiului și naturii cosmice, când omul nu era ideea principală a filozofiei) și umanist(în ea, locul principal era deja ocupat de o persoană și de problemele sale, în principal de natură etică).
• A doua perioada -clasic (secolele 5-6 î.Hr.). În această perioadă s-au dezvoltat sistemele lui Platon și Aristotel. După ele a venit perioada sistemelor elenistice. În ele, atenția principală a fost acordată caracterului moral al unei persoane și problemelor legate de moralitatea societății și a unei singure persoane.
• Ultima perioadă este Filosofia elenismului. Impartit de perioada elenistică timpurie (sec. IV-I î.Hr.) și perioada elenistică târzie secolul I î.Hr. e. - secolul al IV-lea)

Caracteristici ale filozofiei lumii antice

Filosofia antică avea o serie de trăsături caracteristice care o deosebeau de alte curente filozofice.

• Pentru această filozofie caracterizat prin sincretism adică confluența celor mai importante probleme și aceasta este diferența sa față de școlile filozofice de mai târziu.
• Pentru o asemenea filozofie caracteristic şi cosmocentric- cosmosul, potrivit ei, este legat de o persoană prin multe legături inextricabile.
• În filosofia antică, practic nu existau legi filozofice, multe erau dezvoltate la nivel de concepte.
• Imens logica conta., iar cei mai importanți filozofi ai vremii, printre ei Socrate și Aristotel, au fost angajați în dezvoltarea sa.

Școlile filozofice ale lumii antice

scoala milesiana

Una dintre cele mai vechi școli filozofice este considerată a fi școala lui Milet. Printre fondatorii săi a fost Thales, astronom. El credea că baza tuturor este o anumită substanță. Ea este singurul început.

Anaximene credea că începutul a totul ar trebui considerat aer, în el se reflectă infinitul și toate obiectele se schimbă.

Anaximandru este întemeietorul ideii că lumile sunt nesfârșite și baza tuturor, în opinia sa, este așa-numitul apeiron. Este o substanță inexprimabilă, a cărei bază rămâne neschimbată, în timp ce părțile sale sunt în continuă schimbare.

Scoala lui Pitagora.

Pitagora a creat o școală în care elevii studiau legile naturii și ale societății umane și, de asemenea, au dezvoltat un sistem de dovezi matematice. Pitagora credea că sufletul uman este nemuritor.

scoala Eleian.

Xenofanși-a exprimat părerile filozofice sub formă de poezie și s-a angajat în ridicolul zeilor, a criticat religia. Parmenide unul dintre principalii reprezentanți ai acestei școli, a dezvoltat ideea de a fi și a gândi în ea. Zenon din Elea s-a angajat în dezvoltarea logicii și a luptat pentru adevăr.

Scoala lui Socrate.

Socrate nu a scris lucrări filozofice, ca predecesorii săi. A vorbit cu oamenii de pe stradă și în dispute filozofice și-a dovedit punctul de vedere. El a fost angajat în dezvoltarea dialecticii, a fost implicat în dezvoltarea principiilor raționalismului în refracția etică și a crezut că cel care cunoaște ce este virtutea nu se va purta rău și nu va face rău altora.

Astfel, filosofia antică a servit drept bază pentru dezvoltarea ulterioară a gândirii filozofice și a avut un impact uriaș asupra minții multor gânditori ai vremii.

Cărți despre filosofia Greciei antice

• Eseu despre istoria filozofiei grecești. Eduard Gottlob Zeller. Acesta este un eseu celebru, retipărit în mod repetat în multe țări. Acesta este un rezumat popular și concis al filosofiei grecești antice.
• Filosofii Greciei Antice. Robert S. Brambo. Din cartea lui Robert Brambo (doctor al Universității din Chicago) veți afla o descriere a vieții filozofilor, o descriere a conceptelor, ideilor și teoriilor științifice ale acestora.
• Istoria filosofiei antice. G. Arnim. Cartea este dedicată exclusiv conținutului de idei, concepte, învățături filozofice antice.

Filosofia Greciei Antice - pe scurt, cel mai important lucru. VIDEO

rezumat

Filosofia antică a lumii antice (Grecia antică) a creat în sine termenul „filozofie”, a avut și are un impact uriaș asupra filozofiei europene și mondiale până în prezent.

Adevărata știință pentru grecii antici este întotdeauna practică, așa că nu au făcut distincție între meșteșuguri și artă de știință, inclusiv toate tipurile de activități materiale și spirituale în cultură. O altă caracteristică a filosofiei antice grecești este natura impersonală a cosmologiei sale inerente. Absolutul este natura însăși, frumoasă și frumos organizată în corpul cosmic.

De aici cele două abordări ale interpretării apariției și dezvoltării culturii materiale, caracteristice filozofilor viziunii antice grecești asupra lumii. Potrivit primului (Protagoras), oamenii datorează zeilor dezvoltarea ordonată a vieții sociale. Printre greci, zeii sunt umanoizi nu numai prin aspect, ci și prin comportament.

A doua abordare (Democrit) consideră că creatorul culturii este o persoană care o creează, imitând natura. Aceasta a fost înțelegerea inițială a culturii ca un impact intenționat al omului asupra naturii, precum și creșterea și educația omului însuși. Prin urmare, grecii antici au distins în cultură două principii opuse: natural și moral.

Odată cu apariția sistemului sclavist, a existat o tranziție de la gândirea figurativă la gândirea conceptuală. Cosmogonia (știința care studiază originea obiectelor și sistemelor cosmice), care era atunci începutul cercetării științifice, a intrat tot mai mult în conflict cu interpretarea mitologică a naturii.

scoala milesiana

Primii reprezentanți ai disocierii progresive de mitologie au fost susținătorii școlii filozofice timpurii a Greciei Antice și, în același timp, Europa, școala milesiană fondată de Thales în orașul Milet. O viziune spontan materialistă și dialectică asupra naturii dezvoltată de gânditorii milesieni - Thales (624-547 î.Hr.), Anaximandru (610-548 î.Hr.) și Anaximenes (a doua jumătate a secolului al IV-lea î.e.n.) constă în faptul că ei căutau primarul a tot ceea ce există în realitate.

Thales a văzut acest principiu fundamental sau „arche” al tuturor lucrurilor naturale din apă, din care totul vine și în care totul se transformă în cele din urmă. Anaximandru declarat ca „arche”, din care ia naștere totul și în care totul se rezolvă, „apeiron”, adică „infinit” – ceva între aer și apă. Cel de-al treilea reprezentant al școlii milesiene (Anaximenes) considera aerul la baza tuturor fenomenelor, care, la descărcare, se transformă în foc, iar pe măsură ce se îngroașă, în apă și pământ. Aici, pentru prima dată, se pune problema începutului, pe care ei îl caută nu în afara realității materiale, ci în ea însăși.

Rolul reprezentanților școlii milesiene în formarea și dezvoltarea culturii grecești antice nu se limitează la domeniul filosofiei pure, ci se extinde simultan și la cunoașterea științelor naturale. Deci, Thales a determinat lungimea anului la 365 de zile, a prezis o eclipsă de soare. Anaximandru a făcut un cadran solar, o hartă a pământului și a mării. Anaximenes a studiat astronomia. Astfel, cunoștințele lor filozofice au acumulat, într-o anumită măsură, științele naturii.

Scoala de matematica a lui Pitagora

Materialismului milesienilor i s-a opus școala matematică a lui Pitagora (580-500 î.Hr.). Pitagorei observau corect că toate lucrurile au o caracteristică cantitativă. După ce au făcut această poziție absolută, au ajuns la concluzia greșită că lucrurile și numerele sunt una și aceeași și chiar au declarat că lucrurile imită numerele. În cele din urmă, pitagoreicii au căzut în mistica numerelor, dându-le (numerelor) un caracter religios-mistic supranatural.

Marele dialectician al antichității, Heraclit (544-484 î.Hr.), a fost succesorul școlii milesiene. Învățătura lui Heraclit este prima trecere conștientă de la o viziune senzuală a lumii la o percepție conceptuală și categorică a acesteia. Conceptul de „logos” introdus de el ca o regularitate mondială este categoria principală a filozofiei sale. Esența scrierilor sale este afirmarea luptei care domnește în natură și viața socială sub forma mișcării constante, schimbării și transformării unul în celălalt a contrariilor. Heraclit este considerat pe drept unul dintre fondatorii dialecticii.

sofistii

Un loc aparte în cultura și filosofia Greciei antice le revine sofiștilor, cei mai cunoscuți dintre care au fost Protagoras (490-420 î.Hr.) și Gorgias (aproximativ 480-aproximativ 380 î.Hr.). Sofiștii, nu fără motiv, sunt considerați reprezentanți ai iluminismului grec pentru diseminarea și popularizarea cunoștințelor în rândul unei game largi de studenți. Părerile filozofice ale acestei școli s-au bazat pe ideea absenței adevărurilor absolute și a valorilor obiective. De aici concluzia: binele este ceea ce dă unei persoane plăcere, iar răul este ceea ce provoacă suferință. Prin această abordare, atenția principală a fost acordată aspectelor psihologice ale personalității. Acest lucru este dovedit de principiul originar al sofistilor formulat de Protagoras: „Omul este masura tuturor lucrurilor: a celor care exista, ca exista, si a celor care nu exista, ca nu exista”.

Atomismul lui Democrit și Epicur

Un rol important în dezvoltarea filozofiei Greciei Antice l-a jucat teoria atomistă a lui Democrit și Epicur (cea mai dezvoltată formă de atomism antic), care a oferit în mod constant o imagine materialistă a lumii, afirmând cu îndrăzneală că întreaga lume este formată din un set de atomi (atom - indivizibil) - cele mai mici particule indivizibile și vid, în care acești atomi se mișcă. Atomii sunt eterni, indestructibili și neschimbabili. Combinații diferite de atomi formează lucruri diferite. De aici crearea și distrugerea lucrurilor. Lumea este un set infinit de atomi care se mișcă mereu într-un vid infinit.

Lumea, potrivit lui Democrit, nu este un haos de fenomene aleatorii, totul în ea este condiționat cauzal. Pentru prima dată introducând conceptul de cauză în filosofia greacă antică și dezvoltă sistemul determinismului materialist, Democrit a negat șansa, identificând-o cu lipsa cauzei.

Socrate și Platon

Linia materialistă a atomiștilor, în special în persoana reprezentantului său șef Democrit, a întâmpinat o reacție negativă pronunțată din partea idealiștilor, în primul rând Platon și școala sa.

În formarea concepțiilor filozofice ale lui Platon, profesorul său Socrate (circa 470-399 î.Hr.) a jucat un rol uriaș. În înfățișarea sa, Socrate era mai degrabă un înțelept popular, al cărui scop era combaterea scepticismului absolut al sofiștilor (Protagora și Gorgias). Punctul de cotitură în filozofie aici a fost că doctrina socratică conținea rațiunea nevoii de cunoaștere conceptuală.

Socrate a făcut o întorsătură în filosofia greacă antică de la Cosmos la Om, luând în considerare principalele probleme ale vieții și morții umane, sensul existenței, scopul omului.

Ceea ce era nou în învățăturile lui Socrate era că el înțelegea dialectica ca arta de a conduce acest gen de conversație, un dialog în care interlocutorii ajung la adevăr, descoperind contradicții în raționamentul celuilalt, ciocnind opinii opuse și depășind contradicțiile corespunzătoare. Acest moment de dialectică a fost cu siguranță un pas înainte.

Principalele prevederi filosofice ale lui Socrate au găsit o continuare logică în scrierile lui Platon (427-347 î.Hr.), a cărui învățătură este prima formă de idealism obiectiv din istoria filozofiei.

Pentru Platon, adevărata ființă aparține lumii eterne a ființelor spirituale - lumea ideilor. Realitatea materială este o reflectare a lumii ideilor, și nu invers. O parte a acestui etern este sufletul uman, care, după Platon, este esența principală a ființei umane.

Teoria stării lui Platon este strâns legată de doctrina omului și a sufletului. Etica sa a fost axată pe îmbunătățirea rasei umane, pe crearea unei societăți perfecte și, prin urmare, pe starea ideală. Platon a împărțit oamenii în trei tipuri în funcție de partea predominantă a sufletului din ei: rațional, afectiv (emoțional) sau pofticios (senzual). Predominanța părții raționale a sufletului este caracteristică înțelepților sau filosofilor. Ei sunt dedicați adevărului, dreptății, moderației în toate, iar Platon le-a atribuit rolul de conducători într-o stare ideală. Predominanța părții afective a sufletului înzestrează o persoană cu pasiuni nobile: curaj, curaj, ascultare de datorie. Acestea sunt calitățile războinicilor sau „gardienilor” securității statului. Oamenii de tip luxos ar trebui să fie angajați în muncă fizică, oferind latura materială a vieții societății și a statului. Aceștia sunt țărani și artizani. Platon considera „măsura” drept o virtute comună pentru toți, iar cea mai înaltă dintre toate cele care pot exista pe Pământ este o stare justă și perfectă. Prin urmare, la Platon, o persoană trăiește de dragul statului, și nu statul de dragul unei persoane, adică dominația universalului asupra individului este exprimată clar.

Aristotel

Idealismul obiectiv al lui Platon a fost criticat de discipolul său Aristotel (384-322 î.Hr.). El a considerat ideile eterne ale lui Platon ca fiind abstracții goale care nu pot reflecta esența obiectelor, nu pot fi cauza apariției și distrugerii lor, precum și cunoașterea în general. Aristotel critică poziția lui Platon asupra existenței ideilor independent de lucrurile sensibile. Potrivit lui Aristotel, aproape că nu poate exista altceva decât lucruri individuale. El a subliniat corect slăbiciunea argumentului idealist al lui Platon. Cu toate acestea, în doctrina materiei și formei, el însuși ajunge la o concluzie idealistă, crezând că Dumnezeu este conținut în fiecare obiect ca gând al acestui obiect.

În domeniul problemelor socio-filozofice, Aristotel, ca și Platon, a recunoscut legitimitatea și necesitatea sclaviei, inegalitatea naturală inițială a oamenilor, precum și dorința unui stat drept cu respectarea legilor bune care îmbunătățesc omul; căci o persoană, după Aristotel, prin însăși natura sa este destinată să conviețuiască, fiind o ființă socială, capabilă de a fi formată și educată doar într-o comunitate ca persoană morală, posezând astfel de virtuți precum prudența, bunăvoința, generozitatea, reținere, curaj, generozitate, sinceritate. Coroana tuturor virtuților, după Aristotel, este dreptatea. De aici și dorința lui pentru un stat drept.

Odată cu prăbușirea imperiului lui Alexandru cel Mare, al cărui profesor a fost Aristotel, se încheie perioada de glorie a Greciei antice deținătoare de sclavi și începe o nouă eră - epoca elenismului, condus de Imperiul Roman, așa-numitul elenism roman, acoperind perioada din secolul I î.Hr. până în secolul I î.Hr. e. până în secolul al V-lea d.Hr e. Principalele tendințe filozofice din cultura acestei perioade au fost: stoicismul, scepticismul, epicureismul și neoplatonismul.

Filosofia Greciei Antice este o perioadă strălucitoare din istoria acestei științe și este cea mai fascinantă și mai misterioasă. De aceea această perioadă a fost numită epoca de aur a civilizației. Filosofia antică a jucat rolul unei tendințe filozofice speciale care a existat și s-a dezvoltat de la sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr.

Este demn de remarcat faptul că nașterea filozofiei grecești antice datorăm marilor gânditori ai Greciei. Pe vremea lor, nu erau atât de faimoși, dar în lumea modernă am auzit despre fiecare dintre ei încă de pe vremea școlii. Filozofii greci antici au adus noile lor cunoștințe în lume, forțându-i să arunce o privire nouă asupra existenței umane.

Filosofi celebri și mondiali ai Greciei Antice

Când vorbim despre filosofia greacă antică, îmi vine în minte Socrate, unul dintre primii gânditori care a folosit filosofia ca mod de a cunoaște adevărul. Principiul său principal a fost că pentru a cunoaște lumea, o persoană trebuie să se cunoască cu adevărat adevărat. Cu alte cuvinte, era sigur că, cu ajutorul autocunoașterii, oricine poate obține o adevărată fericire în viață. Doctrina spunea că mintea umană împinge oamenii la fapte bune, pentru că gânditorul nu va face niciodată fapte rele. Socrate și-a prezentat propria învățătură oral, iar studenții săi și-au notat cunoștințele în compozițiile lor. Și din această cauză, vom putea citi cuvintele lui în timpul nostru.

Modul „socratic” de a conduce disputele a arătat clar că adevărul este cunoscut doar într-o dispută. La urma urmei, cu ajutorul întrebărilor conducătoare, cineva poate forța ambii oponenți să-și recunoască înfrângerea și apoi să observe justiția cuvintelor adversarului lor. De asemenea, Socrate credea că o persoană care nu se ocupă de treburile politice nu are dreptul să condamne munca activă a politicii.

Filosoful Platon a introdus în învățătura sa prima formă clasică de idealism obiectiv. Astfel de idei, printre care era cea mai înaltă (ideea de bine), erau modele eterne și neschimbate ale lucrurilor, totul. Lucrurile, la rândul lor, au jucat rolul de a reflecta ideile. Aceste gânduri se regăsesc în scrierile lui Platon, precum „Sărbătoarea”, „Statul”, „Fedrus” și altele.Ducând dialoguri cu elevii săi, Platon vorbea adesea despre frumusețe. Răspunzând la întrebarea „Ce este frumos”, filozoful a oferit o descriere a însăși esența frumuseții. Ca urmare, Platon a ajuns la concluzia că o idee ciudată joacă rolul a tot ceea ce este frumos. O persoană poate ști acest lucru doar în momentul inspirației.

Primii filozofi ai Greciei antice

Aristotel, care a fost un elev al lui Platon și un elev al lui Alexandru cel Mare, aparține și filosofilor Greciei Antice. El a fost cel care a devenit fondatorul filozofiei științifice, predând despre posibilitățile și implementarea abilităților umane, materie și forma gândurilor și ideilor. Era interesat în principal de oameni, politică, artă, vederi etnice. Spre deosebire de profesorul său, Aristotel a văzut frumusețea nu în ideea generală, ci în calitatea obiectivă a lucrurilor. Pentru el, adevărata frumusețe era mărimea, simetria, proporțiile, ordinea, cu alte cuvinte, cantitățile matematice. Prin urmare, Aristotel credea că pentru a obține frumosul, o persoană trebuie să studieze matematica.

Apropo de matematică, nu se poate să nu-ți amintești de Pitagora, care a creat cu numele său tabla înmulțirii și propria teoremă. Acest filosof era sigur că adevărul constă în studiul numerelor întregi și al proporțiilor. S-a dezvoltat chiar și doctrina „armoniei sferelor”, în care s-a indicat că întreaga lume este un cosmos separat. Pitagora și studenții săi au pus întrebări de acustică muzicală, care au fost rezolvate prin raportul de tonuri. Drept urmare, s-a ajuns la concluzia că frumusețea este o figură armonioasă.

Un alt filozof care a căutat frumusețea în știință a fost Democrit. A descoperit existența atomilor și și-a dedicat viața găsirii răspunsului la întrebarea „Ce este frumusețea?”. Gânditorul a susținut că adevăratul scop al existenței umane este dorința lui de beatitudine și mulțumire. El credea că nu ar trebui să te străduiești pentru nicio plăcere și trebuie să știi doar ceea ce păstrează frumusețea în sine. Definind frumusețea, Democrit a subliniat că frumusețea are propria ei măsură. Dacă o traversezi, atunci chiar și cea mai reală plăcere se va transforma în chin.

Heraclit a văzut frumusețea impregnată de dialectică. Gânditorul a văzut armonia nu ca pe un echilibru static, precum Pitagora, ci ca pe o stare în continuă mișcare. Heraclit a susținut că frumusețea este posibilă numai cu contradicția, care este creatorul armoniei și condiția existenței a tot ceea ce este frumos. În lupta dintre acord și dispută, Heraclit a văzut exemple ale adevăratei armonii a frumuseții.

Hipocrate este un filozof ale cărui scrieri au devenit celebre în domeniile medicinei și eticii. El a devenit fondatorul medicinei științifice, a scris eseuri despre integritatea corpului uman. El și-a învățat studenții o abordare individuală a unei persoane bolnave, să păstreze o istorie a bolilor și etica medicală. Elevii au învățat de la gânditor să acorde atenție caracterului moral înalt al medicilor. Hipocrate a fost cel care a devenit autorul celebrului jurământ pe care îl depune toți cei care devin medic: nu face rău pacientului.

Periodizarea filosofiei antice grecești

Pe măsură ce filozofii greci antici s-au succedat și au devenit reprezentanți ai noilor învățături, în fiecare secol oamenii de știință găsesc diferențe izbitoare în studiul științei. De aceea, periodizarea dezvoltării filozofiei Greciei antice este de obicei împărțită în patru etape principale:

• filozofia presocratică (secolele 4-5 î.Hr.);
• stadiul clasic (secolele 5-6 î.Hr.);
• Etapa elenă (sec. VI î.Hr.-sec. II d.Hr.);
• Filosofia romană (sec. VI î.Hr.-sec. VI d.Hr).

Perioada presocratică este timpul care a fost desemnat în secolul al XX-lea. În această perioadă, au existat școli filozofice care au fost conduse de filozofi înainte de Socrate. Unul dintre ei a fost gânditorul Heraclit.

Perioada clasică este un concept convențional care denota înflorirea filozofiei în Grecia antică. În acest moment au apărut învățăturile lui Socrate, filozofia lui Platon și Aristotel.

Perioada elenă este perioada în care Alexandru cel Mare a format state în Asia și Africa. Se caracterizează prin nașterea direcției filozofice stoice, activitatea de lucru a școlilor elevilor lui Socrate, filosofia gânditorului Epicur.

Perioada romană este perioada în care au apărut filosofi celebri precum Marcus Aurelius, Seneca, Tut Lucretius Carus.

Filosofia în Grecia antică a apărut și s-a îmbunătățit în perioada apariției unei societăți de sclavi. Apoi, astfel de oameni au fost împărțiți în grupuri de sclavi care erau angajați în muncă fizică și într-o societate de oameni care erau angajați în muncă mentală. Filosofia nu ar fi apărut dacă dezvoltarea științelor naturale, matematicii și astronomiei nu ar fi avut loc în timp util. În cele mai vechi timpuri, nimeni nu a identificat știința naturii ca un domeniu separat pentru cunoașterea umană. Fiecare cunoaștere despre lume sau despre oameni a fost inclusă în filozofie. Prin urmare, filosofia greacă antică a fost numită știința științelor.

filozofia antică

Filosofia antică este filosofia Greciei Antice și Romei Antice (secolul VII î.Hr. - secolul III d.Hr.), realizări culturale, care sunt considerate pe bună dreptate baza civilizației europene.

Greaca veche este filosofia dezvoltata de filozofii greci care au trait pe teritoriul Greciei moderne, precum si in politicile grecesti, in statele elenistice din Asia si Africa, in Imperiul Roman. Fondatorul filozofiei grecești (europene) este unul dintre cei șapte înțelepți - Thales, originar din Milet.

Școlile filozofice ale Greciei antice

scoala milesiana

Thales (640-560 î.Hr.) - originea universului gând apă, dar această apă este îndumnezeită, animată. El a reprezentat Pământul sub forma unui disc pe apă, a crezut că natura neînsuflețită, toate lucrurile au suflet, a admis existența multor zei, a considerat că Pământul este centrul universului.

Anaximandru (610-540 î.Hr.), elev al lui Thales.

El a considerat originea tuturor lucrurilor "apeiron"- substanță eternă, incomensurabilă, infinită, din care toate

a apărut, totul constă și în care totul se va transforma când va fi distrus. Apeiron

combină contrariile: cald - rece, uscat - umed. Ca rezultat al diferitelor combinații de contrarii, se formează lucrurile.

Anaximene (585-525 î.Hr.) - discipolul lui Anaximandru. El a considerat începutul tuturor lucrurilor aer. Propune ideea de faptul că toate substanțele de pe Pământ sunt rezultatul unor concentrații diferite de aer (comprimarea, acesta se transformă în apă, apoi în nămol, apoi în sol, piatră. Toată diversitatea elementelor explică gradul de condensare a aerului (când când este rarefiat, se naște focul; când este condensat, se naște vântul, apoi ceață, apă etc.).

scoala eleiana

Parmenide (540-480 î.Hr.) - cea mai izbitoare figură dintre eleatici. El a susținut: „nu există mișcare, nu există inexistență, doar ființa există”. Distrugere, mișcare, schimbare - nu în adevăr, ci doar în opinie. Ființa este una, nu multe. Parmenide și-a imaginat-o ca pe o minge în care totul este aceeași esență. El a trasat o linie clară între gândire și experiența senzorială, cunoaștere și evaluare (celebra opoziție „în adevăr” și „în opinie”).

Zeno . (480 -430 î.Hr.), o Eleană, cunoscută pentru aporii sale (tradusă ca aporie - dificultate, dificultate) „Achile și broasca țestoasă”, „Săgeată”, „Etape”. Dacă Parmenide a dovedit existența unuia, atunci Zenon a încercat să infirme existența celor mulți. El a argumentat împotriva mișcării, subliniind că aceasta este contradictorie și, prin urmare, inexistentă. Eleacii sunt autorii primelor probleme logice și experimente de gândire. În multe feluri, ei au anticipat exercițiile aristotelice de logică.

Pitagora (aproximativ 580-500 î.Hr.) și pitagoreici - creatorii conceptului cantitativ de a fi. „Totul este un număr”, a susținut Pitagora (circa 580-500 î.Hr.). Totul este determinat cantitativ, adică orice obiect este determinat nu numai calitativ, ci și cantitativ (sau altfel: fiecare calitate are propria sa cantitate). Aceasta a fost cea mai mare descoperire. Toată știința experimentală și de observare se bazează pe această propoziție. Este imposibil să nu remarcăm latura negativă a învățăturii pitagoreice, exprimată în absolutizarea cantității, numărului. Pe baza acestei absolutizări au crescut simbolismul matematic pitagoreic și misticismul numerelor, plin de superstiții, care s-a îmbinat cu credința în transmigrarea sufletelor.

Pitagora este considerat inventatorul termenului de „filozofie”. Nu putem fi decât iubitori de înțelepciune, nu înțelepți (doar zeii pot fi). Cu o asemenea atitudine față de înțelepciune, filozofii, parcă, au lăsat o „ușă deschisă” pentru crearea noului (pentru cunoaștere și invenție).

Heraclit din Efes (c. 520-460 î.Hr.) - filozof - materialist, dialectician, credea că „totul curge, totul se schimbă”; „unul și același râu nu poate fi intrat de două ori”; „Nimic nu este imobil în lume”. Tot procesele lumii, a predat el, apar din lupta contrariilor, pe care l-a numit eternul „logos universal” (o lege, Mintea Mondială). El a învățat că lumea nu a fost creată nici de zei, nici de oameni, ci a fost, este și va fi veșnic foc viu. Cosmosul este un produs al focului.

Unii îl consideră pe Heraclit întemeietorul doctrinei cunoaşterii – epistemologia. A devenit primul făcând diferența cunoașterea senzorială și rațională: cunoașterea începe cu sentimente, dând o caracterizare superficială, apoi cunoașterea trebuie prelucrată cu ajutorul minții. Se știe că Heraclit a respectat legea și a încurajat pe toată lumea să o facă. A fost un susținător al circulației substanțelor în natură și al naturii ciclice a istoriei. El a recunoscut relativitatea lumii înconjurătoare: ceea ce este rău pentru unii este bine pentru alții; în situații diferite, același act al unei persoane poate fi rău și bun.

Democrit (460-371 î.Hr.) - cel mai mare materialist, prima minte enciclopedică a Greciei Antice. El credea că totul este format din atomi (particule indivizibile). El a reprezentat chiar gândirea ca o colecție de atomi invizibili deosebit de subțiri. Gândirea, potrivit lui Democrit, nu poate exista fără un purtător material, spiritul nu poate exista independent de materie.

sofistii (învățători de înțelepciune) Cei mai cunoscuți dintre ei au fost Protagoras (c. 485 - c. 410 î.Hr.) și Gorgias (c. 480 - c. 380 î.Hr.).

Sofiștii au fost primii dintre filozofi care au primit taxe de școlarizare. Sofiștii și-au oferit serviciile celor care căutau să participe la viața politică a orașului lor: au predat gramatică, stil, retorică, capacitatea de a dezbate și, de asemenea, au dat o educație generală. Principiul de bază formulat de Protagoras este următorul: „Omul este măsura tuturor lucrurilor: ale celor care există, că ele există și ale celor care nu există, că nu există.” Sofiștii s-au concentrat asupra omului și asupra psihologiei sale: arta persuasiunii necesita cunoașterea mecanismelor care guvernează viața conștiinței. În același timp, problemele de cunoaștere au ieșit în prim-plan printre sofiști.

În teoria cunoaşterii, sofiştii sunt ghidaţi de individ, declarându-l, cu toate trăsăturile sale, subiect al cunoaşterii. Tot ceea ce știm despre obiecte, susțin ei, îl primim prin simțuri; totuși percepțiile senzoriale sunt subiective: ceea ce pare dulce pentru o persoană sănătoasă va părea amar unui bolnav. Prin urmare, toată cunoașterea umană este doar relativă. Cunoașterea obiectivă, adevărată, din punctul de vedere al sofiștilor, este de neatins.

Relativismîn teoria cunoașterii a servit drept justificare pentru relativismul moral: sofiștii au arătat relativitatea, convenționalitatea normelor juridice, legile statului și evaluările morale.

Socrate (c. 470 - 399 î.Hr.), un student al sofiştilor, iar apoi criticul lor. Principalul interes filozofic al lui Socrate se concentrează pe întrebarea ce este o persoană, ce este conștiința umană. „Cunoaște-te pe tine însuți” este zicala preferată a lui Socrate. De aici și dorința lui Socrate de a căuta împreună adevărul, în cursul conversațiilor (dialogurilor), când interlocutorii, analizând critic acele opinii care sunt considerate general acceptate, le aruncă rând pe rând până ajung la o astfel de cunoaștere pe care toată lumea le recunoaște drept adevărate. . Socrate poseda o artă deosebită - celebra ironie, cu ajutorul căreia a trezit treptat în rândul interlocutorilor săi îndoieli cu privire la adevărul ideilor tradiționale, încercând să-i conducă la o astfel de cunoaștere, de fiabilitatea căreia ei înșiși să fie convinși. Filosofia a fost înțeleasă de Socrate ca cunoașterea a ceea ce este bine și rău. Căutarea cunoașterii despre bine și drept împreună, într-un dialog cu unul sau mai mulți interlocutori, a creat în sine, parcă, relații etice speciale între oameni care s-au adunat nu de dragul distracției și nu de dragul practicii. fapte, ci de dragul dobândirii adevărului. Socrate consideră că un act imoral este rodul necunoașterii adevărului: dacă o persoană știe ce este bine, atunci nu va acționa niciodată rău. O faptă rea se identifică aici cu amăgirea, cu o greșeală și nimeni nu greșește de bunăvoie, crede Socrate. Și din moment ce răul moral vine din ignoranță, înseamnă că cunoașterea este sursa perfecțiunii morale. Socrate a propus un principiu aparte al modestiei cognitive: „Știu că nu știu nimic”.

Platon (427-347 î.Hr.) - unul dintre cei mai cunoscuți filozofi ai antichității. În aceasta, doar Aristotel, propriul său elev, a concurat cu el. Acesta din urmă îi datora mult lui Platon, deși acesta îl critica. De la Aristotel a venit expresia: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”. ÎN doctrina ideilor Platon a pornit de la faptul că o persoană în activitatea sa creatoare trece de la idei la lucruri (întâi idei ca mostre, apoi lucruri care le întruchipează), că în capul unei persoane apar multe idei care nu au o întruchipare materială și nu este știut dacă o vor primi vreodată întrupare. Aceste fapte au fost interpretate de el astfel: ideile ca atare există independent de materie într-o lume specială și sunt modele pentru lucruri. Lucrurile apar pe baza acestor idei. Adevărat, real este lumea ideilor, iar lumea lucrurilor este o umbră, ceva mai puțin existent (adică ideile au ființa maximă, iar lumea lucrurilor este ceva care nu există, adică se schimbă, dispare) .

Conform teoria stării ideale societatea umană reprezentată de stat domină individul. Individul este considerat ceva nesemnificativ în raport cu societatea-stat. Un fir se întinde de la Platon la ideologiile totalitare, naziste și comuniste, în care o persoană este considerată doar ca o particulă a întregului, ca ceva ce trebuie să fie în întregime subordonat întregului. Înțelepții (filozofii) ar trebui să guverneze statul. Războinicii sau „gărzile” trebuie să aibă grijă de securitatea statului. În fine, țăranii și artizanii trebuie să asigure latura materială a vieții statului.

Există, totuși, o virtute comună tuturor claselor, pe care Platon o prețuiește foarte mult: aceasta este măsura. „Nimic dincolo de măsură” este principiul pe care Platon îl împărtășește cu majoritatea filozofilor greci. Potrivit lui Platon, o stare justă și perfectă este cea mai înaltă dintre toate cele care pot exista pe Pământ. Prin urmare, o persoană trăiește de dragul statului, și nu al statului - de dragul persoanei. Pericolul absolutizării unei asemenea abordări era deja văzut de Aristotel. Fiind un mai realist decât profesorul său, era foarte conștient de faptul că o stare ideală în condiții pământești cu greu putea fi creată din cauza slăbiciunii și imperfecțiunii rasei umane. Și, prin urmare, în viața reală, principiul subordonării stricte a individului față de general duce adesea la cea mai teribilă tiranie, pe care, apropo, grecii înșiși au putut-o vedea în numeroase exemple din propria lor istorie.

Aristotel (384-322 î.Hr.) - un elev al lui Platon, și-a fondat ulterior propria școală, care a fost numită Ca cheie(în transcriere latină - Lyceum). Aristotel a fost sistematic. Aproape fiecare dintre lucrările sale a pus bazele unor noi științe (op. „Despre animale” – zoologie, op. „Despre suflet” – psihologie etc.).

Aristotel este părintele logicii (iar acum este uneori numit aristotelic). A identificat regulile de bază ale gândirii logice, formulându-le sub forma unor legi ale logicii, a explorat formele gândirii logice (raționamentul): concept, judecată, concluzie, dovadă, infirmare.

Dacă ne amintim de împărțirea tuturor filozofilor în materialiști și idealiști, atunci putem spune că Aristotel a exprimat de fapt ideea principală a materialismului, adică că spiritul nu poate exista în afara materiei, spre deosebire de Platon, care a susținut contrariul. ("Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag!")

Aristotel a criticat teoria platoniciană a statului ideal, a susținut proprietatea privată împotriva ideii platoniciene a comunității proprietății. De fapt, el a fost primul anticomunist. În opinia sa, proprietatea comună ar provoca o atitudine neglijentă față de muncă și mari dificultăți în distribuirea fructelor acesteia; fiecare s-ar strădui să obțină o cotă mai bună și mai mare din produse, dar să aplice o cotă mai mică de muncă, ceea ce ar duce la certuri și înșelăciune în schimbul prieteniei și cooperării.

Aristotel a definit omul ca un animal social înzestrat cu rațiune. Omul, prin însăși natura sa, este sortit să trăiască împreună; numai într-un cămin se pot forma oameni, crescuți ca ființe morale. Dreptatea încununează toate virtuțile, la care Aristotel a inclus și prudența, generozitatea, înfrânarea, curajul, generozitatea, veridicitatea, bunăvoința.

Oamenii sunt inegali prin natura lor, crede Aristotel: cei care nu sunt capabili să răspundă pentru propriile lor acțiuni, nu sunt capabili să devină stăpâni pe ei înșiși, nu pot cultiva moderația, autocontrolul, dreptatea și alte virtuți, care sunt sclavi prin natură și pot doar exercițiul va fi altul.

Aristotel încheie perioada clasică în dezvoltarea filozofiei grecești. Orientarea ideologică a filozofiei se schimbă: interesul ei este din ce în ce mai concentrat asupra vieții unui individ. Învățăturile etice sunt deosebit de caracteristice în acest sens. stoiciȘi epicurieni. Mare popularitate scoala stoica primit în Roma Antică, unde cei mai importanți reprezentanți ai săi au fost Seneca (c. 4 î.Hr. - 65 d.Hr.), elevul său Epictet (c. 50 - c. 140) și împăratul Marcus Aurelius (121-180) .

Filosofia pentru stoici nu este doar o știință, ci mai presus de toate o cale de viață, înțelepciunea vieții. Doar filosofia este capabilă să învețe o persoană să-și păstreze autocontrolul și demnitatea într-o situație dificilă.Stoicii consideră libertatea de puterea lumii exterioare asupra unei persoane ca fiind demnitatea unui înțelept; puterea lui constă în faptul că nu este sclavul propriilor pasiuni. Un înțelept nu poate aspira la mulțumirea simțurilor. Nepasiunea este idealul etic al stoicilor.

O respingere completă a activismului social în etică ne întâlnim cu un materialist Epicur (341-270 î.Hr.), ale cărei învățături au câștigat o mare popularitate în Imperiul Roman. Epicur revizuiește definiția lui Aristotel a omului. Individul este primar; toate legăturile sociale, toate relațiile umane depind de indivizi, de dorințele lor subiective și de considerațiile raționale de utilitate și plăcere. Unirea socială, potrivit lui Epicur, nu este scopul cel mai înalt, ci doar un mijloc pentru bunăstarea personală a indivizilor.

Spre deosebire de cea stoică, etica epicureană este hedonistă (din grecescul hedone - plăcere): Epicur consideră plăcerea ca scop al vieții umane. Epicur, ca și stoicii, considerau ecuanimitatea spiritului (ataraxia), liniștea sufletească și seninătatea ca fiind cea mai înaltă plăcere, iar o astfel de stare poate fi atinsă numai dacă omul învață să-și modereze pasiunile și dorințele carnale, să le subordoneze rațiunii. .

În ciuda asemănării binecunoscute dintre etica stoică și epicureană, diferența dintre ele este foarte semnificativă: idealul stoicilor este mai sever, ei aderă la principiul altruist al datoriei și al neînfricării înaintea loviturilor destinului; idealul înțeleptului epicurean nu este atât moral, cât este estetic, se bazează pe desfătarea de sine. Epicureismul este luminat, rafinat și luminat, dar totuși egoist.

Întrebări pentru autocontrol:

1. Încercați să formulați teoriile de bază despre originile lumii.

2. Care sunt asemănările și diferențele dintre învățăturile sofiștilor și ale lui Socrate?

3. Care este principalul lucru în învățăturile lui Platon?

4. Explicați expresia lui Aristotel: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”...

5. Care este diferența dintre pozițiile stoicilor și ale epicurienilor?

6. Aflați ce înseamnă termenii:

altruism -

relativismul -

antic -

elenistic -

Concept -

Rational -

materialism -

Idealism -

Subiectiv -

Obiectiv -