Ce popoare au locuit în imperiul califatului arab sub Harun ar Rashid.

Condiții istorice pentru apariție

Miezul inițial al califatului a fost comunitatea musulmană creată de profetul Mahomed la începutul secolului al VII-lea în Hijaz (Arabia de Vest) - ummah. Ca urmare a cuceririlor musulmane, a fost creat un stat imens, care a inclus Peninsula Arabică, Irak, Iran, cea mai mare parte a Transcaucazului (în special Munții Armeni, teritoriile Caspice, ținuturile joase Colchis, precum și zonele din Tbilisi). , Asia Centrală, Siria, Palestina, Egipt, Africa de Nord, cea mai mare parte a Peninsulei Iberice, Sindh.

De la întemeierea califatului () până la dinastia Abbazidă ()

Această perioadă include epoca primilor 4 califi, „mersul pe calea cea dreaptă” (ar-râshidin) - Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Usman (644-656) și Ali (656-661). ) și dominația omeyazilor (661-750).

cuceriri arabe

Ca mărime, imperiul lor, care s-a format în mai puțin de o sută de ani, l-a depășit pe cel al Romei, iar acest lucru s-a dovedit a fi cu atât mai uimitor cu cât la început, după moartea lui Mahomed, se putea teme că până și micile succese al islamului, pe care l-a realizat în Arabia, s-ar prăbuși. Muhammad, pe moarte, nu a lăsat niciun moștenitor, iar după moartea sa (632) a apărut o dispută între mecani și medinani cu privire la problema succesorului său. În timpul discuțiilor, Abu Bakr a fost ales calif. Între timp, odată cu vestea morții lui Mahomed, aproape toată Arabia, cu excepția Meccai, Medina și Taif, s-a îndepărtat imediat de islam. Cu ajutorul credincioșilor medinezilor și mecanilor, Abu Bakr a reușit să aducă Arabia vastă, dar dezbinată, înapoi la islam; Cel mai mult, așa-numita Sayfullah „sabia lui Allah” l-a ajutat în acest sens - un comandant experimentat Khalid ibn al-Walid, care în urmă cu doar 9 ani l-a învins pe profet la Muntele Care; Khalid a învins cea de-a 40.000-a armată a adepților falsului profet Musailima în așa-zisa. „gard morții” la Akrab (633). Imediat după pacificarea răscoalei arabilor, Abu Bakr, continuând politica lui Mahomed, i-a condus la război împotriva posesiunilor bizantine și iraniene.

Limitele califatului s-au restrâns oarecum: omeiadul supraviețuitor Abd ar-Rahman I a pus primele temelii în Spania () pentru un emirat independent de Cordoba, care din 929 a fost intitulat oficial „califat” (929-). 30 de ani mai târziu, Idris, strănepotul califului Ali și, prin urmare, la fel de ostil atât abbazizilor, cât și omeyyazilor, a întemeiat dinastia Alid a idrizizilor (-) în Maroc, a cărei capitală era orașul Tudga; restul coastei de nord a Africii (Tunisia etc.) a fost de fapt pierdută de Califatul Abbasid, când guvernatorul Aghlabului, numit de Harun ar-Rashid, a fost fondatorul dinastiei aghlabide din Kairouan (-). Abasizii nu au considerat necesar să-și reia politica externă de cucerire împotriva creștinilor sau a altor țări și, deși au apărut din când în când ciocniri militare atât la granița de est, cât și la cea de nord (ca cele două campanii nereușite ale lui Mamun împotriva Constantinopolului), totuși, în general , califatul trăia liniștit.

Se remarcă o astfel de trăsătură a primilor Abbazidi, cum ar fi cruzimea lor despotică, fără inimă și, în plus, adesea insidioasă. Uneori, ca și în cazul fondatorului dinastiei, ea a fost un obiect deschis al mândriei califului (porecla „Varsare de sânge” a fost aleasă de însuși Abu-l-Abbas). Unii dintre califi, cel puțin vicleanul al-Mansur, căruia îi plăcea să se îmbrace înaintea poporului în hainele ipocrite ale evlaviei și dreptății, au preferat, acolo unde era posibil, să acționeze cu înșelăciune și să execute pe furiș pe oameni periculoși, mai întâi adormindu-le. prudență cu jurăminte și haruri. Cu al-Mahdi și cu Harun ar-Rashid, cruzimea a fost ascunsă de generozitatea lor, totuși, răsturnarea perfidă și feroce a familiei de vizir a Barmakidelor, extrem de utilă statului, dar care impune un anumit frâu domnitorului, este pt. Harun unul dintre cele mai dezgustătoare acte ale despotismului oriental. Trebuie adăugat că sub Abbazid a fost introdus în procedurile judiciare un sistem de tortură. Nici măcar filozoful Mamun, tolerant din punct de vedere religios, și cei doi urmași ai săi nu sunt prea scutiți de reproșul tiraniei și împietrirea inimii față de oamenii neplăcuți pentru ei. Kremer constată (Culturgesch. d. Or., II, 61; compară Müller: Historical Isl., II, 170) că chiar primii abasizi prezintă semne de nebunie cezariana ereditară, care se intensifică și mai mult la descendenți.

În justificare, se poate spune doar că, pentru a înăbuși anarhia haotică în care se aflau țările islamice în timpul înființării dinastiei Abbazide, îngrijorate de adepții omeyazilor răsturnați, au ocolit alidei, kharijiții prădători și diverși sectanți perși din măsurile radicale, teroriste, erau, poate, o simplă necesitate. Aparent, Abu-l-Abbas a înțeles sensul poreclei sale „Varsare de sânge”. Datorită centralizării formidabile pe care omul fără inimă, dar strălucitul politician al-Mansur a reușit să o introducă, supușii s-au putut bucura de liniște internă, iar finanțele statului au fost înființate într-un mod strălucit. Chiar și mișcarea științifică și filozofică din califat datează din același crud și perfid Mansur (Masudi: „Luncile de aur”), care, în ciuda zgârceniei sale notorii, a tratat știința cu încurajare (adică, în primul rând, scopuri practice, medicale) . Dar, pe de altă parte, rămâne fără îndoială că înflorirea califatului cu greu ar fi fost posibilă dacă Saffah, Mansur și succesorii lor ar fi condus statul în mod direct, și nu prin talentata familie de vizir a Barmakidilor perșilor. Până când această familie a fost răsturnată () de nerezonabilă Harun ar-Rashid, împovărată de tutela ei, unii dintre membrii ei au fost primii miniștri sau consilieri apropiați ai califului din Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), alții ocupau funcții guvernamentale importante. în provincii (cum ar fi Fadl), și toate împreună au reușit, pe de o parte, să mențină timp de 50 de ani echilibrul necesar între perși și arabi, ceea ce a dat califatului fortăreața sa politică, iar pe de altă parte, să restaureze vechiul sasanid. viața, cu structura ei socială, cu cultura ei, cu mișcarea ei mentală.

„Epoca de aur” a culturii arabe

Această cultură este de obicei numită arabă, deoarece organul vieții mentale pentru toate popoarele din Califat a devenit limba arabă, - de aceea ei spun: "Arabic artă", "Arabștiință”, etc.; dar, în esență, acestea au fost în mare parte rămășițele culturii sasanide și persane vechi în general (care, după cum se știe, a adoptat foarte mult și din India, Asiria, Babilon și, indirect, din Grecia). În părțile asiatice de vest și egiptene ale Califat, observăm dezvoltarea rămășițelor culturii bizantine, la fel ca în Africa de Nord, Sicilia și Spania - cultura romană și romano-spaniolă - și uniformitatea în ele este imperceptibilă, dacă excludem legătura care le leagă – limba arabă. Nu se poate spune că cultura străină moștenită de Califat a crescut calitativ sub arabi: clădirile arhitecturale irano-musulmane sunt mai mici decât vechile Parsi, la fel, produsele musulmane din mătase și lână, ustensilele de uz casnic și bijuteriile, în ciuda farmecului lor, sunt inferior produselor antice.

Dar, pe de altă parte, în perioada musulmană, abbasidă, într-un stat vast, unit și ordonat, cu căi de comunicație atent amenajate, cererea de articole de fabricație iraniană a crescut, iar numărul consumatorilor a crescut. Relațiile pașnice cu vecinii au făcut posibilă dezvoltarea unui comerț extern remarcabil de troc: cu China prin Turkestan și - pe mare - prin arhipelagul indian, cu bulgarii din Volga și Rusia prin regatul khazarilor, cu emiratul spaniol, cu tot sudul. Europa (cu posibila excepție a Bizanțului), cu țărmurile estice ale Africii (de unde, la rândul lor, se exportau fildeș și negrii), etc. Portul principal al califatului era Basra. Negustorul și industriașul sunt personajele principale ale poveștilor arabe; diverși oficiali de rang înalt, lideri militari, oameni de știință etc., nu s-au rușinat să adauge la titlurile lor porecla Attar („moskateur”), Heyat („croitor”), Javhariy („bijutier”) și așa mai departe. Cu toate acestea, natura industriei musulman-iraniane nu este atât satisfacerea nevoilor practice, cât și luxul. Principalele articole de producție sunt țesăturile de mătase (muslină, satin, moire, brocart), armele (sabie, pumnale, zale), broderii pe pânză și piele, împletite, covoare, șaluri, cioplite, gravate, fildeș sculptat și metale, lucrari de mozaic, faianta si sticla; mai rar articole pur practice - hârtie, pânză și lână de cămilă.

Bunăstarea clasei agricole (din motive însă impozabile, nu democratice) a fost ridicată de refacerea canalelor și barajelor de irigații, care au fost lansate sub ultimii sasanizi. Dar chiar și conform conștiinței scriitorilor arabi înșiși, califii nu au reușit să aducă capacitatea poporului de a plăti la o înălțime așa cum a fost atinsă de sistemul fiscal al lui Khosrow I Anushirvan, deși califii au ordonat ca cărțile cadastrale sasanide să fie traduse în Arabă intenționat în acest scop.

Spiritul persan intră în stăpânire și pe poezia arabă, care acum, în locul cântecelor beduine, dă lucrările rafinate ale lui Basrian Abu Nuwas („Heine arabă”) și ale altor poeți de curte Harun al-Rashid. Aparent, nu fără influență persană (Brockelman: „Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) ia naștere o istoriografie corectă, iar după „Viața apostolului” întocmită de Ibn Ishak pentru Mansur, o serie de istorici seculari apar de asemenea. Din persană, Ibn al-Mukaffa (circa 750) traduce „Cartea regilor” sasanida, adaptarea pahlavi a pildelor indiene despre „Kalila și Dimna” și diverse lucrări filozofice greco-siro-persane, pe care le primesc în primul rând Basra, Kufa. cunoscuți, apoi și Bagdadul. Aceeași sarcină o îndeplinesc oamenii dintr-o limbă mai apropiată de arabi, foștii supuși persani ai creștinilor arameeni din Jondishapur, Harran etc. Mai mult, Mansur se ocupă și de traducerea în arabă a lucrărilor grecești de medicină, iar la acelaşi timp - cele matematice şi filozofice (Masudi: „Luncile de aur”) . Harun dă manuscrisele aduse din campaniile din Asia Mică pentru traducere doctorului Jondishapur John ibn Masaveih (care s-a angajat chiar în vivisecție și a fost apoi medic de viață pentru Mamun și cei doi succesori ai săi), iar Mamun a aranjat, deja special în scopuri filozofice abstracte, o comisie specială de traducere la Bagdad și a atras filozofi (Kindi). Sub influența filozofiei greco-siro-persane, lucrarea de comentariu privind interpretarea Coranului se transformă în filologie arabă științifică (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; profesorul lui Mamun este Kufi Kisviy) și crearea gramaticii arabe, a colecției filologice. de opere de literatură populară preislamică și omeiadă (poezii Muallakat, Hamasa, Khozeilit etc.).

Epoca primilor abbazidi este cunoscută și ca o perioadă de cea mai înaltă tensiune a gândirii religioase a islamului, ca o perioadă a unei puternice mișcări sectare: perșii, care acum se converteau în masă la islam, au luat teologia musulmană aproape complet în ei. propriile mâini și a stârnit o luptă dogmatică plină de viață, printre care sectele eretice, conturate chiar și sub Omeyazii, și-au primit dezvoltarea, iar teologia-jurisprudență ortodoxă a fost definită sub forma a 4 școli, sau interpretări: sub Mansur - mai progresist Abu Hanifa. la Bagdad și conservatorul Malik la Medina, sub Harun - ash-Shafi'i relativ progresist, sub Mamun - ibn Hanbal. Atitudinea guvernului față de aceste ortodoxii nu a fost întotdeauna aceeași. Sub Mansur, un susținător al mu'taziliților, Malik a fost biciuit până la mutilare. Apoi, în următoarele 4 domnii, ortodoxia a prevalat, dar când Mamun și cei doi succesori ai săi au ridicat (din 827) mutazilismul la nivelul religiei de stat, adepții interpretărilor ortodoxe au fost supuși persecuției oficiale pentru „antropomorfism”, „politeism”. etc., iar sub al-Mu'tasim a fost biciuit și torturat de sfântul imam ibn-Hanbal (). Desigur, califii puteau patrona fără teamă secta mu'tazilită, deoarece doctrina ei raționalistă a liberului arbitru al omului și crearea Coranului și înclinația lui către filozofie nu puteau părea periculoase din punct de vedere politic. La secte de natură politică, cum ar fi, de exemplu, Kharijiții, Mazdakiții, șiiții extremi, care uneori au ridicat revolte foarte periculoase (falsul profet Moqanna în Khorasan sub al-Mahdi, 779, curajosul Babek din Azerbaidjan sub Mamun și alții). -Mutasim etc. ), atitudinea califilor era represivă și nemiloasă chiar și pe vremea puterii supreme a califatului.

Căderea Califatului

Pierderea puterii politice a califilor

Martori ai dezintegrarii treptate a lui X. au fost califi: deja amintitul Mutawakkil (847-861), arabul Nero, foarte lăudat de ortodocși; fiul său Muntasir (861-862), care a urcat pe tron, după ce și-a ucis tatăl cu ajutorul gărzilor turcești, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940) -944), Mustakfi (944-946). În persoana lor, califul de la conducătorul unui vast imperiu s-a transformat în prințul unei mici regiuni Bagdad, în dușmănie și împăcare cu vecinii săi uneori mai puternici, alteori mai slabi. În interiorul statului, în capitala lor Bagdad, califii au devenit dependenți de măiestria gardă turcească pretoriană, pe care Mutasim (833) a considerat de cuviință să o formeze. Sub abasizi, identitatea națională a perșilor a reînviat (Goldzier: „Muh. Stud.”, I, 101-208). Exterminarea nesăbuită de către Harun a Barmakidilor, care știau să unească elementul persan cu arabul, a dus la discordie între cele două popoare. Sub Mamun, puternicul separatism politic al Persiei s-a exprimat în întemeierea dinastiei Tahirid în Khorasan (821-873), care s-a dovedit a fi primul simptom al viitoarei secesiuni a Iranului. După tahirizi (821-873), au apărut dinastii independente: safarizii (867-903; vezi), samanizii (875-999; vezi), Ghaznavizii (962-1186; vezi), iar Persia a scăpat din mâinile lui. califii. În Occident, Egiptul, împreună cu Siria, s-au separat sub stăpânirea tulunidelor (868-905); Adevărat, după căderea tulunizilor, Siria și Egiptul au fost din nou sub controlul guvernatorilor abasizi timp de 30 de ani; dar în 935 Ikhshid și-a întemeiat dinastia (935-969), iar de atunci nici o singură zonă la vest de Eufrat (Mecca și Medina aparțineau și Ikhshids) nu a fost supusă puterii seculare a califilor de la Bagdad, deși drepturile lor ca spirituale. conducătorii erau recunoscuți peste tot (cu excepția, desigur, Spania și Maroc); a fost bătută o monedă cu numele lor și a fost citită o rugăciune publică (khutba).

Persecuția gândirii libere

Simțindu-și slăbiciunea, califii (primul - Al-Mutawakkil, 847) au decis că ar trebui să obțină un nou sprijin pentru ei înșiși - în clerul ortodox și pentru aceasta - să renunțe la libera gândire mutazilită. Astfel, încă de pe vremea lui Mutawakkil, odată cu slăbirea progresivă a puterii califilor, s-a înregistrat o creștere a ortodoxiei, a persecuției ereziilor, a liberei gândiri și a heterodoxiei (creștini, evrei etc.), a persecuției religioase a filozofiei. , științe naturale și chiar exacte. O nouă școală puternică de teologi, fondată de Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), care a părăsit mu'taziliteismul, conduce polemici științifice cu filozofia și știința seculară și câștigă în opinia publică. Cu toate acestea, de fapt, să ucidă mișcarea mentală a califilor, cu puterea lor politică din ce în ce mai scăzută, ei nu au fost în stare, iar cei mai glorioși filozofi arabi (enciclopediști Basri, Farabi, Ibn Sina) și alți oameni de știință au trăit sub auspiciile suveranilor vasali tocmai în aceea epoca (- c.), când oficial la Bagdad, în dogma islamică și în opinia maselor, filosofia și științele nescolastice erau recunoscute ca impietate; iar literatura spre sfârșitul epocii menționate a produs cel mai mare poet arab liber gânditor Ma'arri (973-1057); în același timp, sufismul, care prinsese foarte bine rădăcini în islam, a trecut împreună cu mulți dintre reprezentanții săi perși la o liberă gândire completă.

Califatul din Cairo

Ultimii califi ai dinastiei abbazide

Califul abbasid, adică, în esență, un mic prinț de Bagdad cu un titlu, a fost o jucărie în mâinile comandanților săi turci și a emiri mesopotamieni: sub Al-Radi (934-941), o funcție specială de primărie („emir -al-umarâ”) a fost înființată. Între timp, în vecinătate, în vestul Persiei, dinastia șiită a Buyidilor, care se despărțise de samanizi în 930, a avansat (vezi). În 945, Buyizii au capturat Bagdadul și l-au stăpânit timp de mai bine de o sută de ani, cu titlul de sultani, iar la acea vreme existau califi nominali: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) și Al-Qaim (1031-1075). Deși din calcule politice, pentru a-i contrabalansa pe fatimidi, sultanii-Buids șiiți s-au autointitulat vasali, „emiri al-umar” ai Califatului Sunnit de la Bagdad, dar, în esență, i-au tratat pe califi ca prizonieri, cu totală lipsă de respect și dispreț, i-a patronat pe filosofi și pe cei liberi cugetatori sectari, iar în Bagdad însuși șiismul a făcut progrese.

Invazia selgiucizilor

O rază de speranță pentru a scăpa de asupritori a fulgerat califilor în persoana noului cuceritor, sultanul turc Mahmud Ghaznevi (997-1030), care și-a creat propriul sultanat uriaș în locul statului samanid pe care îl răsturnase, s-a arătat a fi un sunit înfocat și a introdus ortodoxia peste tot; cu toate acestea, el a luat Media și alte posesiuni doar de la micii Buyids și a evitat confruntările cu principalii Buyids. Din punct de vedere cultural, campaniile lui Mahmud s-au dovedit a fi foarte dezastruoase pentru țările pe care le-a cucerit, iar în 1036 o nenorocire cumplită a lovit întreaga Asia musulmană: turcii selgiucizi și-au început cuceririle devastatoare și au dat prima lovitură mortală civilizației musulmane asiatice. , deja zdruncinat de turcii Ghaznevid . Dar califii s-au mai bine: în 1055, conducătorul selgiucizilor, Togrul-bek, a intrat în Bagdad, l-a eliberat pe calif de sub puterea ereticilor Buyizi, iar în locul lor el însuși a devenit sultan; în 1058 a acceptat solemn o învestitură de la Al-Qa'im și l-a înconjurat cu semne exterioare de reverență. Al-Qaim (m. 1075), Mukhtadi II (1075-1094) și Al-Mustazhir (1094-1118) au trăit în mulțumire materială și respect, ca reprezentanți ai bisericii musulmane, și Al-Mustarshid (1118-1135) Seljukid Mas 'ud a acordat Bagdadului și a majorității Irakului pentru un guvern secular independent, care a rămas cu succesorii săi: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muktafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) și Al-Mustadi ( 1170) -1180).

Sfârșitul lui X. Fatimid, atât de urât de abbazidi, a fost pus de credinciosul sunit Saladin (1169-1193). Dinastia Ayyubid egipto-sirian (1169-1250) fondată de el a onorat numele califului de la Bagdad.

Invazia mongolă

Profitând de slăbiciunea dinastiei selgiucide dezintegrate, califul energetic An-Nasir (1180-1225) a decis să extindă granițele micului său Bagdad Kh. și a îndrăznit să lupte împotriva puternicului Khorezmshah Muhammad ibn Tekesh, care a avansat în locul lui. selgiucizii. Ibn Tekesh a ordonat unei întâlniri de teologi pentru a-l transfera pe X. din clanul Abbas în clanul Ali și a trimis trupe la Bagdad (1217-1219), iar An-Nasir a trimis o ambasadă la mongolii lui Genghis Khan, invitându-i să invadeze Khorezm. Nici An-Nasir (m. 1225), nici califul Az-Zahir (1220-1226) nu au văzut sfârşitul catastrofei pe care o provocaseră, care a distrus ţările islamice din Asia atât din punct de vedere cultural, material cât şi mental. Ultimii califi ai Bagdadului au fost Al-Mustansir (1226-1242) și complet nesemnificativ și mediocru Al-Mustasim (1242-1258), care în 1258 a predat capitala mongolilor Hulagu și a fost executat 10 zile mai târziu cu majoritatea membrilor. dinastiei sale. Unul dintre ei a fugit în Egipt, iar acolo sultanul mameluc Baibars (-), pentru a avea sprijin spiritual pentru sultanatul său, l-a ridicat la rangul de „calif” sub numele de Mustansir (). Descendenții acestui Abbasid au rămas califi nominali sub sultanii din Cairo până când puterea mamelucilor a fost răsturnată de cuceritorul otoman Selim I (1517). Pentru a avea toate datele oficiale ale conducerii spirituale asupra întregii lumi islamice, Selim I l-a forțat pe ultimul dintre acești califi și pe ultimul din familia abbazidă, Motawakkil al III-lea, să renunțe solemn la drepturile și titlul său calific în favoarea

În vechile surse rusești este cunoscut și sub numele Regatul Agarieiși Regatul lui Ismael, care l-a inclus astfel în lista generală a regatelor (imperiilor) lumii cunoscute de oamenii de carte din Rusia de atunci.

YouTube enciclopedic

1 / 5

✪ Califatul arab (rus) Istoria Evului Mediu.

✪ Califatul arab/pe scurt

✪ Califatul arab și prăbușirea acestuia. 6 celule Istoria Evului Mediu

✪ Islam, arabi, califat

✪ Istorie| Cuceriri islamice și Califatul Arab

Subtitrări

Comunitatea Medina

Nucleul inițial al califatului a fost comunitatea musulmană, ummah, creată de profetul Mahomed la începutul secolului al VII-lea în Hijaz (Arabia de Vest). Inițial, această comunitate era mică și era o formațiune protostatală de natură suprareligioasă, asemănătoare statului mozaic sau Primelor Comunități ale lui Hristos. Ca urmare a cuceririlor musulmane, a fost creat un stat imens care a inclus Peninsula Arabă, Irak, Iran, cea mai mare parte a Transcaucazului (în special Munții Armeni, teritoriile Caspice, Ținutul Colchis, precum și zonele din Tbilisi), Asia Centrală, Siria, Palestina, Egipt, Africa de Nord, cea mai mare parte a Peninsulei Iberice, Sindh.

Califat drept (632-661)

După moartea profetului Muhammad în 632, a fost creat Califatul Drept. Acesta a fost condus de patru califi drepți: Abu Bakr As-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Usman ibn Affan și Ali ibn Abu Talib. În timpul domniei lor, Peninsula Arabică, Levantul (Sham), Caucazul, o parte a Africii de Nord, de la Egipt până în Tunisia și Țările înalte iraniene, au fost incluse în Califat.

Califatul Omeyad (661-750)

Poziția popoarelor non-arabe din Califat

Plătind o taxă funciară (kharaj) în schimbul asigurării protecției și imunitații față de statul musulman, precum și a unui impozit pe cap (jizya), neamurile aveau dreptul de a-și practica religia. Chiar și decretele menționate mai sus ale lui „Umar, s-a recunoscut fundamental că legea lui Mahomed este înarmată numai împotriva politeiștilor păgâni; „Oamenii Scripturii” - creștini, evrei - pot, plătind o taxă, să rămână în religia lor; în comparație cu cei vecini. Bizanțul, unde orice erezie creștină era persecutată, legea islamică, chiar și sub Umar, era relativ liberală.

Întrucât cuceritorii nu erau deloc pregătiți pentru forme complexe de administrare a statului, chiar „Umar a fost nevoit să păstreze vechiul, bine stabilit mecanism de stat bizantin și iranian pentru statul imens nou format (înainte de Abdul-Malik, nici măcar biroul nu era realizat în arabă), - și, prin urmare, gentililor nu li s-a refuzat accesul la multe funcții guvernamentale. Din motive politice, Abd al-Malik a considerat că este necesar să-i îndepărteze pe nemusulmanii din serviciul public, dar cu deplină consecvență nici acest ordin nu a putut fi executat. în vremea lui sau după el;-Malik și curtenii săi apropiați erau creștini (cel mai faimos exemplu este părintele Ioan de la Damasc).Cu toate acestea, printre popoarele cucerite a existat o mare înclinație de a renunța la credința lor de odinioară - creștin și parși - și acceptă în mod voluntar Islamul.legea din 700, nu plătea impozite; dimpotrivă, conform legii lui Omar, el a primit un salariu anual de la guvern și a fost complet egal cu câștigătorii; i-au fost puse la dispoziție funcții superioare guvernamentale.

Pe de altă parte, cei cuceriți trebuiau să se convertească la islam și din convingere interioară; - cum altfel să explicăm adoptarea în masă a islamului, de exemplu, de către acei creștini eretici care înainte de aceea în regatul Khosrov și în Imperiul Bizantin nu puteau fi abate de la credința părinților lor prin nicio persecuție? Evident, islamul, cu dogmele sale simple, le-a vorbit destul de bine inimilor. Mai mult, islamul nu le-a apărut creștinilor și nici măcar parsiilor ca un fel de inovație bruscă: în multe puncte era aproape de ambele religii. Se știe că, pentru o lungă perioadă de timp, Europa a văzut în islam, venerând foarte mult pe Iisus Hristos și pe Sfânta Fecioară, nimic mai mult decât una dintre ereziile creștine (de exemplu, arhimandritul arab ortodox Christopher Zhara a susținut că religia lui Muhammad este același arianism). )

Adoptarea islamului de către creștini și – apoi – de către iranieni a avut consecințe extrem de importante, atât religioase, cât și statale. Islamul, în locul arabilor indiferenți, a dobândit în noii săi adepți un astfel de element pentru care a crede era o nevoie esențială a sufletului și, întrucât aceștia erau oameni educați, ei (perșii mult mai mult decât creștinii) s-au angajat până la sfârșitul acestei perioade. în prelucrarea științifică a teologiei musulmane și, combinată cu el jurisprudența, subiecte care până atunci fuseseră dezvoltate modest doar de un cerc restrâns din acei arabi musulmani care, fără nicio simpatie din partea guvernului omeiadă, au rămas fideli învățăturilor profetului.

S-a spus mai sus că spiritul general care a pătruns în Califat în primul secol al existenței sale a fost araba veche (acest fapt, mult mai clar chiar decât în reacția guvernului omeiadă împotriva islamului, a fost exprimat în poezia de atunci, care a continuat să se dezvolte strălucit. aceleași teme păgân-tribale, vesele, care erau conturate în poemele arabe vechi). În semn de protest față de revenirea la tradițiile pre-islamice, s-a format un mic grup de însoțitori („Sahabs”) ai profetului și a moștenitorilor lor („Tabiins”), care au continuat să respecte preceptele lui Mahomed, conduși în tăcerea capitala pe care o lăsase - Medina și în unele locuri în alte locuri ale califatului lucrare teoretică despre interpretarea ortodoxă a Coranului și despre crearea unei sunne ortodoxe, adică despre definirea tradițiilor cu adevărat musulmane, conform căreia ar trebui reconstruită viața nelegiuită a omeiadei contemporane X. Aceste tradiții, care, printre altele, propovăduiau distrugerea principiului tribal și unificarea egală a tuturor musulmanilor în sânul religiei mahomedane, au ajuns la proaspăt convertiți. străinii, evident, la inimă mai mult decât atitudinea arogantă ne-islamică a sferelor arabe conducătoare și, prin urmare, școala teologică medinană, înfundată, ignorată de arabii puri și de guvern, și-a găsit sprijin activ în noii musulmani non-arabi.

Au existat, probabil, dezavantaje binecunoscute pentru puritatea islamului de la acești noi adepți credincioși: parțial inconștient, parțial chiar conștient, idei sau tendințe au început să se strecoare în el, străine sau necunoscute lui Muhammad. Probabil, influența creștinilor (A. Müller, „Ist. Isl.”, II, 81) explică apariția (la sfârșitul secolului al VII-lea) a sectei murjii, cu doctrina ei despre nemăsurată îndurare îndelungată a Domnului. , iar secta Kadarite, care este doctrina liberului arbitru, omul a pregătit triumful mu'taziliţilor; probabil, monahismul mistic (sub denumirea de sufism) a fost împrumutat de musulmani la început de la creștinii sirieni (A. f. Kremer „Gesch. d. herrsch. Ideen”, 57); in jos În Mesopotamia, convertiții creștini musulmani s-au alăturat sectei republican-democratice a Kharijiților, opusă în egală măsură atât guvernului necredincios omeiadă, cât și credincioșilor ortodocși din Medina.

Un beneficiu și mai cu două tăișuri în dezvoltarea islamului a fost participarea perșilor, care a venit mai târziu, dar mai activ. O parte semnificativă dintre ei, neputând scăpa de vechea concepție persană străveche conform căreia „grația regală” (farrahi kayaniq) se transmite doar prin ereditate, s-au alăturat sectei șiite (vezi), care a stat în spatele dinastiei Ali ( soțul Fatimei, fiica profetului); în plus, a lupta pentru moștenitorii direcți ai profetului a însemnat ca străinii să constituie o opoziție pur legală împotriva guvernului omeiadă, cu naționalismul său arab neplăcut. Această opoziție teoretică a căpătat o semnificație foarte reală atunci când Umar al II-lea (717-720), singurul dintre omeyazi devotați islamului, și-a luat în cap să pună în aplicare principiile Coranului care erau favorabile musulmanilor nearabi și, astfel, a introdus dezorganizarea în sistemul de guvernare omeiadă.

30 de ani mai târziu, perșii șiiți khorasanieni au răsturnat dinastia Omayyade (ale cărei rămășițe au fugit în Spania; vezi articolul conex). Adevărat, datorită vicleniei abasizilor, tronul lui X. a mers (750) nu la alizi, ci la abasizi, tot rude ale profetului (Abbas este unchiul său; vezi articolul corespunzător), dar, în orice Caz, așteptările perșilor erau justificate: sub abasizi, aceștia au primit un avantaj de stat și i-au dat viață nouă. Până și capitala lui X. a fost mutată la granițele Iranului: mai întâi - la Anbar, iar din vremea lui Al-Mansur - și mai aproape, la Bagdad, aproape în aceleași locuri unde se afla capitala sasanizilor; iar timp de o jumătate de secol, membrii familiei vizir a Barmakidelor, descendenți din preoții perși, au devenit consilieri ereditari ai califilor.

Califatul Abbasid (750-945, 1124-1258)

Primii Abasizi

Chiar și mișcarea științifică și filozofică din califat datează din același crud și perfid Mansur (Masudi: „Luncile de aur”), care, în ciuda zgârceniei sale notorii, a tratat știința cu încurajare (adică, în primul rând, scopuri practice, medicale) . Dar, pe de altă parte, rămâne fără îndoială că înflorirea califatului cu greu ar fi fost posibilă dacă Saffah, Mansur și succesorii lor ar fi condus statul în mod direct, și nu prin talentata familie de vizir a Barmakidilor perșilor. Până când această familie a fost răsturnată () de nerezonabilă Harun ar-Rashid, împovărată de tutela ei, unii dintre membrii ei au fost primii miniștri sau consilieri apropiați ai califului din Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), alții ocupau funcții guvernamentale importante. în provincii (cum ar fi Fadl), și toate împreună au reușit, pe de o parte, să mențină timp de 50 de ani echilibrul necesar între perși și arabi, ceea ce a dat califatului fortăreața sa politică, iar pe de altă parte, să restaureze vechiul sasanid. viața, cu structura ei socială, cu cultura ei, cu mișcarea ei mentală.

„Epoca de aur” a culturii arabe

Această cultură este de obicei numită arabă, deoarece limba arabă a devenit organul vieții mentale pentru toate popoarele din Califat, de aceea ei spun: "Arabic artă", "Arabștiință”, etc.; dar în esență acestea au fost în mare parte rămășițele culturii sasanide și, în general, a culturii persane vechi (care, după cum se știe, a adoptat mult din India, Asiria, Babilon și, indirect, din Grecia). În părțile asiatice de vest și egiptene ale Califat, observăm dezvoltarea rămășițelor culturii bizantine, la fel ca în Africa de Nord, Sicilia și Spania - cultura romană și romano-spaniolă - și uniformitatea în ele este imperceptibilă, dacă excludem legătura care le leagă – limba arabă. Nu se poate spune că cultura străină moștenită de Califat a crescut calitativ sub arabi: clădirile arhitecturale irano-musulmane sunt mai mici decât vechile Parsi, la fel, produsele musulmane din mătase și lână, ustensilele de uz casnic și bijuteriile, în ciuda farmecului lor, sunt inferior produselor antice. [ ]

Negustorul și industriașul sunt personajele principale ale poveștilor arabe; diverși oficiali de rang înalt, lideri militari, oameni de știință etc., nu s-au rușinat să adauge la titlurile lor porecla Attar („moskateur”), Heyat („croitor”), Javhariy („bijutier”) și așa mai departe. Cu toate acestea, natura industriei musulman-iraniane nu este atât satisfacerea nevoilor practice, cât și luxul. Principalele articole de producție sunt țesăturile de mătase (muslină, satin, moire, brocart), armele (sabie, pumnale, zale), broderii pe pânză și piele, lucrări împletite, covoare, șaluri, cioplite, gravate, fildeș sculptat și metale, lucrari de mozaic, faianta si sticla; mai rar articole pur practice - hârtie, pânză și lână de cămilă.

Bunăstarea clasei agricole (din motive însă impozabile, nu democratice) a fost ridicată de refacerea canalelor și barajelor de irigații, care au fost lansate sub ultimii sasanizi. Dar chiar și conform conștiinței scriitorilor arabi înșiși, califii nu au reușit să aducă capacitatea poporului de a plăti la o înălțime așa cum a fost atinsă prin sistemul fiscal al lui Hosrov I Anușirvan, deși califii au ordonat ca cărțile cadastrale sasanide să fie traduse în Arabă intenționat în acest scop.

Mai mult, Mansur (Masudi: „Luncile de aur”) se ocupă de traducerea în arabă a lucrărilor medicale grecești și, în același timp, a celor matematice și filozofice. Harun dă manuscrisele aduse din campaniile din Asia Mică pentru traducere doctorului Jondishapur John ibn Masaveih (care s-a angajat chiar în vivisecție și a fost apoi medic de viață pentru Mamun și cei doi succesori ai săi), iar Mamun a aranjat, deja special în scopuri filozofice abstracte, o comisie specială de traducere la Bagdad și a atras filozofi (Kindi). Sub influența filozofiei greco-siro-persane, lucrarea de comentariu privind interpretarea Coranului se transformă în filologie arabă științifică (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; profesorul lui Mamun este Kufi Kisviy) și crearea gramaticii arabe, a colecției filologice. de opere de literatură populară preislamică și omeiadă (poezii Muallaki, Hamasa, Khozeilit etc.).

Apoi, în următoarele 4 domnii, ortodoxia a prevalat, dar când Mamun și cei doi succesori ai săi au ridicat (din 827) mutazilismul la nivelul religiei de stat, adepții interpretărilor ortodoxe au fost supuși persecuției oficiale pentru „antropomorfism”, „politeism”. etc., iar sub al-Mu'tasim a fost biciuit și torturat de sfântul imam ibn-Hanbal (). Desigur, califii puteau patrona fără teamă secta mu'tazilită, deoarece doctrina ei raționalistă a liberului arbitru al omului și crearea Coranului și înclinația lui către filozofie nu puteau părea periculoase din punct de vedere politic. La secte de natură politică, cum ar fi, de exemplu, Kharijiții, Mazdakiții, șiiții extremi, care uneori au ridicat revolte foarte periculoase (falsul profet Moqanna în Khorasan sub al-Mahdi, 779, curajosul Babek din Azerbaidjan sub Mamun și alții). -Mutasim etc. ), atitudinea califilor era represivă și nemiloasă chiar și pe vremea puterii supreme a califatului.

Pierderea puterii politice a califilor

Persecuția gândirii libere

Cu toate acestea, de fapt, pentru a ucide mișcarea mentală a califului, cu puterea lor politică din ce în ce mai scăzută, ei nu au fost în stare, iar cei mai glorioși filozofi arabi (enciclopediști Basri, Farabi, Ibn Sina) și alți oameni de știință au trăit sub auspiciile suveranilor vasali tocmai în aceea epoca (- c.), când oficial la Bagdad, în dogma islamică și în opinia maselor, filozofia și științele nescolastice erau recunoscute ca impietate; iar literatura spre sfârșitul epocii menționate a produs cel mai mare poet arab liber gânditor Ma'arri (973-1057); în același timp, sufismul, care prinsese foarte bine rădăcini în islam, a trecut împreună cu mulți dintre reprezentanții săi perși la o liberă gândire completă.

Califatul din Cairo

Șiiții (c. 864) au devenit și ei o forță politică puternică, în special ramura lor a carmaților (q.v.); când în 890, puternica fortăreață Dar al-Hijra a fost construită în Irak de către Qarmați, care a devenit un bastion pentru statul prădător nou format, de atunci „toată lumea se temea de ismailiți, dar nu erau nimeni”, în cuvintele lui. Istoricul arab Noveyria, iar Qarmații au dispărut după cum au vrut, în Irak, Arabia și granița cu Siria. În 909, Qarmații au reușit să întemeieze o dinastie în nordul Africii.

Patria arabilor este Arabia (sau mai bine zis, Peninsula Arabica), numita asa de turci si farse (persi). Arabia este situată la răscrucea dintre Asia, Africa și Marea Mediterană. Partea de sud a peninsulei este mai potrivită pentru locuit - aici este multă apă, plouă. Arabii nomazi sunt numiți „beduini” (oameni din deșert). La sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al VII-lea, arabii se aflau în stadiul de trecere de la sistemul primitiv la feudalism. Mecca a fost cel mai mare centru comercial.Natura califatului arab și a societăților islamice,
care sunt controlate de cler.

Arabii au fost inițial idolatri. Din 610, profetul Mahomed a început să predice o nouă religie islamică. În 622, Profetul s-a mutat (hijrat) de la Mecca la Medina. Întors la Mecca în 630, Mohamed a fondat statul arab. Majoritatea arabilor s-au convertit la islam. Cartea fundamentală a islamului - Coranul este format din 114 sure. Un musulman credincios trebuie să respecte cinci condiții principale: 1) să cunoască formula pentru a fi martor la unitatea lui Allah; 2) roagă-te; 3) să respecte postul; 4) da de pomană; 5) dacă este posibil, vizitați locurile sfinte (hajj) - Mecca. După profetul Mahomed, califii (succesor, deputat) au început să conducă țara. Istoria statului arab este împărțită în trei perioade:

630-661 ani. Perioada de domnie a Profetului Muhammad și după el patru califi - Abu Bekr, Omar, Osman, Ali. Mecca și Medina au fost capitalele Califatului.
661-750 de ani. Domnia dinastiei Omayyade începe cu Mu'awiyah. Capitala Califatului a fost orașul Damasc.
750-1258 ani. Domnia Abbazidelor. Bagdadul este capitala din 762. Sub abasizi, la 120 km de Bagdad, în orașul Samira, a fost construită reședința califului. Cum s-a dezvoltat Califatul Arab de-a lungul istoriei?

Arabii au căzut ca o avalanșă asupra Bizanțului și Iranului. Motivul ofensivei lor reușite a fost: 1) o armată mare, în special numeroasă cavalerie ușoară; 2) Iranul și Bizanțul au fost epuizate de un lung război unul cu celălalt; 3) locuitorii locali, epuizați de acest război, i-au privit pe arabi ca pe niște eliberatori.

La începutul secolului al VIII-lea, arabii au capturat Africa de Nord și în 711, în frunte cu Tarig, au traversat Gibraltar (numele arab este Jaballutarig, în cinstea lui Tarig) și au cucerit Peninsula Iberică. În 732, arabii au pierdut în bătălia de la Poitiers și s-au retras spre sud. Trupele musulmane au cucerit Caucazul și Asia Centrală, în est au ajuns în China și în valea râului Indus. La sfârșitul secolului al VII-lea - prima jumătate a secolului al VIII-lea, granițele califatului se întindeau de la Oceanul Atlantic până în India și China. În fruntea țării se afla califul, care în timpul războiului era comandant suprem.

Canapele au fost create pentru a gestiona diverse sectoare ale economiei: canapeaua de afaceri militare era angajată în asigurarea armatei, canapeaua de afaceri interne controla colectarea taxelor. Divanul serviciului poștal a jucat un rol important în Califat. S-au folosit chiar și porumbei călugători. Toate afacerile de stat din Califat se desfășurau în arabă. În califat, dinarul de aur și dirhamul de argint erau în circulație. Toate pământurile cucerite erau proprietatea statului. Pentru a obține un punct de sprijin în teritoriile cucerite, arabii au practicat pe scară largă o politică de relocare. Aceasta a urmărit două obiective:

crearea unui suport etnic, de consolidare;
relocarea celor care erau în sprijinul statului, pentru a elibera trezoreria de plăți inutile.

Popoarele, incluse cu forța în Califat, s-au răzvrătit. În Asia Centrală, sub conducerea lui Muganna în 783-785. a izbucnit o răscoală. Învățăturile lui Muganna se bazau pe învățăturile lui Mazdak.

În timpul domniei califului Mokhtasim (833-842), pozițiile militare ale turcilor s-au întărit, s-a creat o armată specială, formată numai din turci. În lupta împotriva Bizanțului și în înăbușirea revoltelor, Mokhtasim i-a atras pe turci.

În instituțiile de stat, turcilor li s-au acordat funcții înalte, deoarece aveau mai multe cunoștințe în chestiuni administrative.

Dinastia Tulun care conducea Egiptul era de origine turcă. Pe vremea guvernatorului egiptean Ahmed ibn Tulun, a fost construită o flotilă puternică, care domnea în Marea Mediterană. Tulun a supravegheat lucrările de construcție și a avut grijă de bunăstarea oamenilor. Istoricii egipteni numesc perioada domniei sale (868-884) „timpul de aur”.

La mijlocul secolului al VIII-lea, Spania s-a separat de califat și aici a apărut un stat independent - Emiratul Cordoba. În secolul al IX-lea, Egiptul, Asia Centrală, Iranul și Afganistanul s-au desprins și ele de Califat.În secolul al XI-lea, toate teritoriile califatului au fost preluate.