Numele profeților celebri ai Vechiului Testament. Predicțiile profeților „minori”.

Profeții sunt numiți astfel de oameni sfinți care, sub inspirația Duhului Sfânt, au proorocit (prevăzut) despre evenimente, și-au dezvăluit adevărata semnificație, în special despre venirea Mântuitorului lumii; a proclamat voia lui Dumnezeu, a învățat pe oameni adevărata credință și evlavie și a făcut diferite semne și minuni. Ei i-au acuzat pe evrei de idolatrie, chemându-i la pocăință. Unii dintre ei au predicat doar oral, în timp ce alții, în plus, au lăsat în urmă cărți sacre scrise de ei sub inspirația Duhului Sfânt.

Dintre profeții care au trăit în împărăția lui Israel, deosebit de remarcabili sunt: ​​Ilie, Elisei și Iona, și dintre profeții care au trăit în împărăția lui Iuda - Isaia, Ieremia, Mica, Ioel, Ezechiel și Daniel.

Profetul Isaia

Mai ales celebru printre profeții evrei a fost profetul Isaia. Era un descendent al regelui David, o rudă a regilor evreilor. Domnul l-a chemat la slujirea profetică printr-o înfățișare specială. Isaia L-a văzut pe Domnul stând pe un tron ​​înalt. Serafimi cu șase aripi au stat în jurul Lui și au strigat: „Sfânt, sfânt, sfânt este Domnul oștirilor! Întregul pământ este plin de slava Lui!” Unul dintre serafimi a luat un cărbune aprins de pe altarul ceresc cu clește, a atins gura lui Isaia și a spus: „Iată, păcatele voastre sunt curățate”. După aceea, Domnul i-a poruncit să meargă să descopere necredința și viciile iudeilor. Profetul Isaia a prezis că împărăția lui Iuda va fi distrusă de dușmani, evreii vor fi duși în robie și apoi se vor întoarce din nou în patria lor.

Mai ales clar Isaia a prezis despre Hristos Mântuitorul că El va veni din descendența lui David, că Mântuitorul se va naște dintr-o Fecioară și nu va fi o persoană obișnuită, ci Dumnezeu în același timp: „Iată, Fecioara va concepe și naște un Fiu și Îi vor pune numele Emanuel” (Is. 7:14), care înseamnă „Dumnezeu este cu noi”. El a prezis că Mântuitorul va suferi și va muri pentru păcatele oamenilor: „El a fost rănit pentru păcatele noastre și chinuit pentru fărădelegile noastre. Prin rănile Lui suntem vindecați. A fost chinuit, dar a suferit de bunăvoie și nu a deschis gura. Precum o oaie a fost dusă la măcel și precum mielul tăce înaintea celor ce le tund, așa nu și-a deschis gura. Isaia a mai proorocit că Mântuitorul, răstignit cu ticăloșii, nu va fi îngropat cu ei, ci în mormântul unui bogat: „I s-a dat un mormânt cu ticăloșii, dar a fost îngropat cu un bogat”. Prin credința în Hristos, Mântuitorul, oamenii vor fi mântuiți de pierzarea veșnică: „Prin cunoașterea Lui, El, Cel Drept, va îndreptăți pe mulți și va purta păcatele lor asupra Sa”.

Pentru claritatea predicțiilor despre Mântuitorul Hristos, profetul Isaia este numit evanghelistul Vechiului Testament.

NOTĂ: vezi 2 Regi. 16, 18-23; 2 alin. 28-35; Este.

Căderea Împărăției lui Iuda. Profetul Ieremia

Multă vreme Domnul a îndurat păcatele poporului evreu și a așteptat pocăința, dar poporul nu s-a reformat. Prin profetul Ieremia, Dumnezeu a prezis clar că pentru răutatea și idolatria lor, poporul lui Iuda va fi subjugat și luat captiv de babilonieni și că evreii vor fi în captivitate timp de șaptezeci de ani.

În primul rând, regele babilonian Nebucadnețar l-a subjugat pe regele evreu, dar Ierusalimul a păstrat și nu a distrus întregul regat al lui Iuda.

Profetul Ieremia i-a îndemnat pe evrei să se supună Babilonului. El a subliniat că babilonienii au fost trimiși la evrei de către Dumnezeu ca pedeapsă pentru păcatele împăraților și ale poporului, pentru apostazia de la credință. El le-a spus că singura cale de a scăpa de dezastru este pocăința, îndreptarea și rugăciunea către Dumnezeu. Dar nici regele, nici poporul nu l-au ascultat pe profet și nu au ridicat o răscoală. Apoi, regele babilonian Nebucadnețar în 586 î.Hr. a luat Ierusalimul, l-a jefuit, l-a ars și a distrus templul lui Solomon până la pământ. Atunci chivotul legământului a pierit.

Tot poporul evreu a fost dus în robie. Doar cei mai săraci evrei au rămas pe pământul lor pentru a cultiva viile și câmpurile. Profetul Ieremia a rămas la Ierusalim. El a plâns pentru răutatea poporului său din ruinele orașului și a continuat să învețe bunătatea locuitorilor rămași.

NOTĂ: Vezi 2 Regi. 24-25; Jer. 1-52; 2 alin. 36:5-21.

Căderea lui Israel

Dumnezeu i-a chemat cu multă răbdare pe israeliți, prin mulți dintre profeții Săi, să se îndepărteze de neevlavie și să-I rămână credincioși. Dar nici regii, nici poporul nu i-au ascultat.

În cele din urmă, când răutatea poporului a atins limitele sale extreme, Domnul a plecat din împărăția lui Israel și a pierit. Regele asirian Șalmaneser a cucerit și a distrus împărăția lui Israel. El a luat majoritatea poporului israelit în țara sa. În locul lor, el a strămutat păgânii din regatul său. Acești păgâni s-au amestecat cu israeliții rămași și au format un popor care a devenit cunoscut sub numele de samariteni, după Samaria, orașul principal al regatului pierdut al Israelului.

Samaritenii nu vorbeau ebraică curată. Au acceptat credința în adevăratul Dumnezeu, dar nu în totalitate, pentru că nu și-au părăsit obiceiurile păgâne de odinioară și de la profeți l-au venerat doar pe Moise. Evreii i-au disprețuit pe samariteni, nu s-au așezat cu ei la masă și au încercat să nu vorbească nici măcar cu ei.

Împărăția lui Israel a durat 257 de ani.

NOTĂ: Vezi 2 Regi. 17.

Profetul Ilie

Profetul Ilie a trăit sub cel mai rău rege israelian Ahab, care s-a închinat la idolul Baal (soarele) și a forțat poporul să facă același lucru. Ilie a venit la Ahab și, în numele lui Dumnezeu, i-a anunțat: „Pentru răutatea ta în acești ani nu va fi nici ploaie, nici rouă, decât prin rugăciunea mea”. Și așa s-a întâmplat. A început o secetă cumplită; până și iarba a murit și a început foametea. Ilie, prin porunca lui Dumnezeu, s-a așezat în pustiu lângă pârâu, unde corbii i-au adus pâine și carne, iar el a băut apă din pârâu.

Când pârâul s-a secat, Dumnezeu i-a poruncit proorocului să meargă în cetatea păgână Sarepta din Sidon la o văduvă săracă și să locuiască cu ea. Seceta a continuat timp de trei ani și jumătate. Ilie, la porunca lui Dumnezeu, a venit din nou la Ahab și l-a invitat să adune poporul lui Israel pe Muntele Carmel. Când Ahab a adunat poporul, Ilie a spus: „Ajunge cu răutatea ta. Cunoaște-L pe adevăratul Dumnezeu. Să aducem jertfă: tu - lui Baal, iar eu - Domnului Dumnezeu, dar noi nu vom da foc. Oricine trimite foc din cer victimei, El este adevăratul Dumnezeu. Toată lumea a fost de acord.

Primii care au adus jertfe au fost preoții lui Baal. Au pregătit un altar, au pus pe el un vițel și toată ziua au sărit în jurul lui și au strigat: „Baal, Baal, ascultă-ne!” Dar nu a existat niciun răspuns. A venit seara. Atunci Ilie a pregătit altarul, a săpat un șanț în jurul lui, a pus lemne și un vițel pe altar și a poruncit să se toarne apă pe jertfă, astfel încât șanțul să fie umplut cu ea. Atunci Ilie s-a întors către Domnul cu o rugăciune. Și îndată a coborât focul Domnului din cer și a ars nu numai lemnele și jertfa, ci a nimicit atât apa care umplea șanțul, cât și pietrele din care era construit altarul. Toți oamenii au căzut la pământ cu frică și au strigat: „Domnul este adevăratul Dumnezeu, Domnul este adevăratul Dumnezeu!”

Ilie, conform instrucțiunilor lui Dumnezeu, l-a uns pe Elisei ca profet, care mai târziu a devenit ucenicul său. Într-o zi, pe când mergeau împreună, Ilie i-a spus lui Elisei: „Cât sunt eu cu tine, întreabă-mă ce vrei”. Elisei a răspuns: „Duhul care este în tine, să fie de două ori peste mine”. Ilie a spus: „Tu ceri un lucru greu, dar dacă mă vezi luat de la tine, îl vei primi”. Au mers mai departe. Deodată a apărut un car de foc cu cai de foc, iar Ilie s-a repezit într-un vârtej spre Rai. Elisei, văzând aceasta, a exclamat: „Tatăl meu, tatăl meu, carul lui Israel și cavaleria lui”. Aceste cuvinte ale profetului Elisei însemnau că sfântul profet Ilie, cu rugăciunile sale, a apărat împărăția lui Israel de dușmani mai bine decât toată armata lui Israel - carele și cavaleria ei. În acest timp, la picioarele lui Elisei a căzut o mantie, adică haina exterioară a lui Ilie. Elisei a ridicat-o și odată cu ea a primit dublul dar al profeției.

NOTĂ: Vezi 1 Regi. 16-19; 4 Regi unu; 2, 1-15.

Profetul Elisei

Sfântul profet Elisei era fiul unui fermier pe nume Safat. Dumnezeu l-a proslăvit pe profet cu multe minuni. După ce l-a dus pe Ilie în Rai, Elisei a trebuit să treacă râul Iordan. A lovit mantaua lui Ilie pe apă, apa s-a despărțit și a trecut peste fundul uscat.

Când Elisei a venit în cetatea Ierihon, locuitorii acelei cetăți i-au zis: „Apa noastră nu este bună și din această cauză țara este sterp”. Elisei a aruncat sare în izvorul de apă, iar apa a devenit gustoasă și sănătoasă.

Comandantul regelui Siriei, Naaman, era bolnav de lepră (răni purulente contagioase). Nimeni nu l-a putut vindeca de această boală. Soția lui Naaman avea ca slugă o fată evreică captivă. Văzând suferința stăpânului ei, ea a spus: „Acum, dacă stăpânul meu l-ar vizita pe profet în Samaria, ar îndepărta lepra de la el”. Naaman a mers în țara lui Israel la profetul Elisei. Elisei a trimis un servitor să-i spună lui Naaman să se spele de șapte ori în râul Iordan. Naaman a făcut cum i-a spus profetul și imediat s-a făcut bine. Cu daruri bogate s-a întors la Elisei, dar profetul nu a primit nimic de la el.

Când Naaman s-a dus acasă, slujitorul lui Elisei, Ghehazi, l-a prins și a luat de la el, în numele profetului, argint și mai multe haine. Ascunzând ceea ce a primit, Ghehazi a apărut înaintea lui Elisei. — De unde ești, Ghehazi? l-a întrebat Elisei. „Robul tău nu a mers nicăieri”, a răspuns Ghehazi. Atunci profetul și-a denunțat minciuna și i-a zis: „Împreună cu argintul lui Naaman, să treacă și boala lui la tine”. Și Ghehazi a ieșit de la Elisei, acoperit de lepră.

Profetul Elisei a făcut un miracol după moartea sa. La un an de la moartea sa, decedatul a fost dus pe lângă peștera în care a fost îngropat. Dar când i-au văzut pe vrăjmași, cei care i-au îngropat l-au aruncat în grabă pe mort în peștera profetului. De îndată ce a atins oasele lui Elisei în timpul căderii sale, el a înviat imediat și s-a ridicat în picioare.

NOTĂ: Vezi 2 Regi. 2-10; 13:1-21.

Profetul Iona

Profetul Iona a trăit după profetul Elisei. Odată Domnul ia poruncit să meargă în orașul păgân Ninive, capitala regatului asirian, și să vestească locuitorilor acestei cetăți că Domnul îi va nimici dacă nu se pocăiesc. Dar Iona nu a vrut să meargă cu o predică către dușmanii poporului lui Israel și nu a ascultat de glasul lui Dumnezeu. S-a urcat pe o navă care mergea în altă țară. Dar deodată s-a ridicat o furtună puternică pe mare. Nava era în pericol să se scufunde. Toți cei care erau în ea s-au speriat. Marinarii au decis să tragă la sorți pentru a afla cine a provocat un asemenea dezastru. Sortul a căzut asupra lui Iona. Iona și-a mărturisit păcatul și a spus: „Da, am păcătuit împotriva Domnului! Aruncă-mă în mare și furtuna se va potoli”. Când a fost aruncat în mare, furtuna s-a domolit. Din voia lui Dumnezeu, profetul a fost înghițit de un pește uriaș, care în Biblie este numit balenă mare. Iona a petrecut trei zile și trei nopți în pântecele balenei, rugându-se lui Dumnezeu pentru milă. Aici Domnul și-a arătat slava Sa deosebită, L-a ținut nevătămat în pântecele unei balene și a avut milă.

Trei zile mai târziu, balena l-a aruncat pe profet pe țărm. După aceea, Iona a mers la Ninive pentru a face voia lui Dumnezeu. Toată ziua a umblat prin oraș și a predicat tuturor, zicând: „Încă patruzeci de zile și Ninive va fi distrusă!” Oamenii au crezut cuvintele lui. Ei, împreună cu regele, și-au impus un post, au început să se roage și să se pocăiască pentru păcatele lor. Și Domnul a avut milă de ei. Dar Iona a mormăit de o asemenea milă a lui Dumnezeu și a cerut lui Dumnezeu moartea. Probabil s-a gândit că acum va fi considerat un fals profet.

Domnul, de data aceasta, l-a luminat pe Iona. În fața cortului pe care Iona și-a construit pentru sine lângă Ninive, într-o noapte a crescut o plantă mare și l-a protejat de căldura soarelui. Dar a doua zi, viermele a subminat această plantă și s-a ofilit. Lui Iona îi părea foarte rău de planta uscată.

Atunci Domnul i-a zis: „Îți pare rău pentru planta la care nu ai lucrat și pe care nu ai crescut-o. Să nu-mi fie, deci, milă de Ninive, cetatea cea mare, în care sunt mai mult de o sută douăzeci de mii de oameni care nu știu să deosebească mâna dreaptă de stânga și o mulțime de vite?

NOTĂ: Vezi Ion. 1-4.

Profetul Daniel

Profetul Daniel provenea dintr-o familie regală. În copilărie, a fost dus în captivitatea babiloniană. În captivitate, la cererea regelui Nebucadnețar, Daniel a fost ales împreună cu alți băieți captivi din cele mai bune familii de evrei pentru a sluji la curtea regală. Regele a ordonat să fie crescuți la palatul său, a predat diverse științe și limba caldeană. Pentru respectarea strictă a Legii - pentru abstinență (post) și evlavie - Dumnezeu i-a răsplătit pe acești tineri cu abilități bune și succes în predare. La test, ei s-au dovedit a fi mai deștepți și mai buni decât alții și au primit funcții înalte la curtea regală. Și Dumnezeu, în plus, i-a dat lui Daniel capacitatea de a interpreta vise, așa cum a făcut cândva Iosif.

Odată Nebucadnețar a avut un vis neobișnuit, dar când s-a trezit dimineața, nu și-a putut aminti. Acest vis l-a tulburat foarte mult pe rege. A chemat toți înțelepții și ghicitorii și le-a ordonat să-și amintească acest vis și să-i explice sensul. Dar ei nu au putut face asta și au spus: „Nu există nicio persoană pe pământ care să-i aducă aminte regelui de un vis”. Nebucadnețar s-a supărat și a vrut să-i execute pe toți înțelepții.

Atunci Daniel l-a rugat pe rege să-i dea ceva timp și el să-și explice visul. Ajuns acasă, Daniel s-a rugat cu seriozitate lui Dumnezeu să-i dezvăluie acest secret. Într-o viziune de noapte, Domnul i-a descoperit visul lui Nebucadnețar și semnificația lui.

Daniel a venit la rege și i-a spus: „Rege, când te-ai culcat, te-ai gândit la ce se va întâmpla după tine. Și așa, într-un vis ai văzut un idol uriaș: stătea în strălucire și aspectul său era groaznic. Această imagine avea un cap de aur curat, un cufăr și brațe de argint, un pântece și coapse de aramă, picioare de fier și picioare parțial de fier, parțial de lut. Apoi, de la sine, fără ajutorul mâinilor umane, o piatră s-a rupt din munte și a lovit picioarele idolului și le-a spart. Atunci toată imaginea s-a prăbușit și s-a transformat în praf, iar piatra a crescut atât de mare încât a acoperit tot pământul. Iată, rege, visul tău!

„Acest vis”, a continuat Daniel, „înseamnă următorul lucru: tu ești regele regilor, căruia Dumnezeul Cerurilor i-a dat împărăția, puterea, puterea și slava și tu stăpânești peste alte neamuri. Împărăția ta este un cap de aur. După tine va veni un alt regat, sub tine. Atunci va veni a treia împărăție, cea de aramă, care va stăpâni peste tot pământul. Al patrulea regat va fi puternic ca fierul. Așa cum fierul sparge și zdrobește totul, tot așa, ca fierul care distruge totul, va zdrobi și zdrobi. Dar în același timp va fi divizat, parțial puternic, parțial fragil. În zilele ultimei împărății, Dumnezeul cerurilor va înființa o împărăție veșnică care nu va fi predată niciunui popor, ci va zdrobi toate împărățiile pământului și va răspândi în întreaga lume pentru veacuri. Așa că Marele Dumnezeu i-a spus regelui ce se va întâmpla după toate.

După ce a ascultat totul, regele Nebucadnețar s-a ridicat și s-a închinat până la pământ înaintea proorocului Daniel și a zis: „Cu adevărat Dumnezeul tău este Dumnezeul zeilor și Domnul regilor!”.

El l-a pus pe Daniel în fruntea tuturor înțelepților babilonieni, adică peste oameni învățați, și l-a lăsat la palatul său în mare cinste. Și pe trei dintre prietenii săi, Anania, Azaria și Misael, a pus stăpânitori ai țării Babilonului.

Previziunea lui Daniel s-a adeverit exact. După regatul babilonian, au urmat alte trei mari regate: mediano-persan, macedonean sau grecesc și roman, fiecare dintre ele deținând poporul evreu. În timpul împărăției romane, Hristos, Mântuitorul lumii, s-a arătat pe pământ și și-a întemeiat Împărăția Sa universală, veșnică - Sfânta Biserică. Muntele de pe care a fost smulsă piatra însemna Sfânta Fecioară Maria, iar piatra însemna Hristos și Împărăția Sa veșnică.

Daniel a prezis momentul când se va naște Mântuitorul Hristos: exact după șaptezeci de săptămâni, adică după 490 de ani. El a prezis, de asemenea, că Hristos va fi dat la moarte, urmat de distrugerea templului și a orașului și de încetarea jertfelor din Vechiul Testament (Dan. 9:23-27).

NOTĂ: Vezi Dan. 1-14.

Deja în cartea Eclesiasticului cei doisprezece profeți minori au fost combinați (49:12). Aparent, Josephus i-a considerat și el împreună (Împotriva lui Apion I.8.3). În tratat Baba Bathra 15a spune că oamenii din Sinagoga Mare au scris cartea celor Doisprezece; Primii Părinți ai Bisericii au vorbit și despre ei ca „cei Doisprezece”, numind lucrarea lor „cartea celor Doisprezece Profeți”. Manuscrisele Septuagintei au o ordine diferită a cărților, cel puțin primele șase: Osea, Amos, Mica, Ioel, Obadia și Iona. Probabil că cartea profetului Osea a fost pusă pe primul loc ca cea mai mare, dar este destul de greu de explicat principiul urmăririi restului cărților. În plus, în unele manuscrise (A și B), cei Doisprezece sunt așezați înaintea Profeților Mari.

CARTEA PROFETULUI HOSIA

NUME

Cartea poartă numele profetului hoshe'a. În Septuaginta și Vulgata latină, acest nume sună ca Osee.

Osea era fiul lui Beeria și a profețit în împărăția lui Israel. Activitățile sale au coincis cu viața profetului Isaia. El este autorul întregii cărți care îi poartă numele.

Potrivit unor cercetători, există părți în această carte care se presupune că nu îi aparțin. Woltz și Marty, de exemplu, cred că el nu ar fi putut scrie profeții de binecuvântare sau mântuire (cum ar fi 11:8-11 sau 14:2-9). Alte pasaje în care autoritatea lui Osea este, de asemenea, contestată sunt cele în care există vreo mențiune despre Regatul de Sud. Din punctul de vedere al lui Marty, Nowak și alții, astfel de pasaje (cu câteva excepții) sunt inserții ulterioare. Aceste opinii acum învechite sunt bine exprimate în comentariul lui Harper.

Această tendință pare să se schimbe acum. Eisfeldt, de exemplu, subliniază că chiar și în acele pasaje care cu siguranță ar trebui recunoscute ca autentice (capitolele 1-3), există referiri la mântuirea după pedeapsă și, în plus, referindu-se la 5:8-6:6, el arată că există pasaje care aparțin de fapt lui Osea, în ciuda faptului că ele menționează împărăția lui Iuda. El consideră că următoarele pasaje sunt principalele glose: 4:3, 9; 7:10; 14:10 și unele părți ale capitolului 12. Cât despre Bentzen, în această problemă, el, în general, împărtășește poziția lui Eisfeldt.

Credem că nu există motive suficiente pentru a nega paternitatea lui Osea, vorbind despre orice parte a cărții. Este firesc ca el să se refere la împărăția lui Iuda, deoarece (8:4) fără nicio calificare el consideră că regatul nordic este ilegitim. Având în vedere acest punct de vedere (comparați și 3:5), se poate înțelege de ce el datează timpul profeției sale cu anii regilor din sud.

POARTĂ

În lucrarea lui Osea către cele zece triburi apostate din nord, profetul proclamă harul și mila lui Dumnezeu. La ei, care meritau pe deplin moartea, a fost trimis. Scopul său principal este să arate că Dumnezeu iubește acest popor păcătos și răzvrătit. Folosind imaginea unei soții necredincioase, el vorbește despre el ca fiind necredincios din punct de vedere spiritual și îl imploră să se pocăiască și să-și părăsească căile rele. Va veni vremea curățirii, când Israelul se va afla în condiții neobișnuite pentru multe zile, dar apoi, după captivitate, se va arăta din nou milă.

Aparent, chemarea lui Osea la slujirea profetică a avut loc la sfârșitul domniei lui Ieroboam al II-lea. Probabil că a asistat la ultimele zile ale domniei acestui monarh, un martor ocular al declinului și prăbușirii Israelului, precum și al captivității.

ANALIZĂ

dar. Osea 1:1-3:5. Relația dintre Dumnezeu și oameni.

La începutul studiului profeției lui Osea, cititorul se confruntă aproape imediat cu o problemă extrem de dificilă. Profetul își începe mesajul spunând că Domnul i s-a adresat cu următoarea poruncă: „Du-te și ia pentru tine o soție, o desfrânată și copii ai curviei; căci țara aceasta este o desfrânare violentă, după ce s-a îndepărtat de Domnul”. La prima vedere, ar putea părea că Domnul îi poruncește lui Osea să facă ceva condamnabil. Ca răspuns la porunca lui Dumnezeu, Osea spune că l-a luat de soție pe Gomer și că aceasta i-a născut mai mulți copii. Fiecare copil a primit un nume simbolic și a devenit, parcă, punctul central al instrucțiunii profetice. De exemplu, unul dintre ei se numea Loammi (adică „nu poporul meu”), iar acest nume exprima simbolic mesajul lui Dumnezeu că El refuză să recunoască pe Israel ca popor al Său.

De-a lungul primelor trei capitole, există o tristețe liniștită în profeție, care i-a determinat pe comentatorii creștini să caute cauza durerii și sensul profeției. Potrivit unor savanți dedicați, tot ceea ce se spune aici ar trebui luat la propriu. Astfel, se dovedește că Osea s-a căsătorit cu adevărat cu o curvă și ea i-a născut copii care purtau un nume groaznic - copii ai curviei. De îndată ce s-a născut unul dintre ei, Osea a profitat de ocazie pentru a le adresa oamenilor mesajul pe care i-o dăduse Domnul. Când, de exemplu, s-a născut o fiică, el a numit-o Loruhama (adică „Nemilostivă”) și, folosindu-se de faptul nașterii ei, a anunțat lui Israel: „Eu (Domnul) nu voi mai avea milă de casele lui Israel. să-i ierte” (1:6).

Se pot spune multe în apărarea interpretării literale. În primul rând, este imposibil să nu observăm că profeția este scrisă într-un limbaj simplu, sincer și la prima vedere pare că totul a fost așa și toate acestea trebuie luate la propriu. Se pot înțelege mulți interpreți creștini care cred că o interpretare literală este destul de potrivită în acest caz.

Cu toate acestea, atunci când începeți să vă gândiți la acest pasaj, există întrebări atât de insurmontabile și persistente încât este pur și simplu imposibil să nu le acordați atenție. În primul rând, dacă Osea s-ar fi căsătorit cu o prostituată, nu și-ar fi pierdut întregul său slujire puterea? Să fim mai clari: dacă astăzi se dovedește dintr-o dată că un anume predicator este văzut în legătură cu o femeie nedemnă, nu îl vom privi cu suspiciune? Nu începem să ne îndoim de sinceritatea predicării lui? Acest lucru este valabil și pentru Osea. Dacă s-ar căsători cu adevărat cu o astfel de femeie, l-ar asculta? Acest argument are propria sa forță și este dificil să închizi ochii la el. În plus, se poate presupune că timpul a fost un obstacol pentru profet, anulând eficacitatea mesajului său. Au trecut multe luni înainte de nașterea primului copil, iar când acesta s-a născut în cele din urmă, probabil că profetul și-a proclamat solia. Există vreo legătură cu cuvintele pe care le-a rostit când s-a căsătorit? Aparent, a trecut destul de mult timp, iar oamenii au uitat pur și simplu ce le-a anunțat Osea când și-a luat o curvă ca soție. Au trecut câteva luni înainte de nașterea celui de-al doilea copil din nou și așa mai departe. Am dat doar două considerații semnificative care i-au determinat pe mulți savanți evlavioși să se îndoiască de înțelegerea literală a acestei povești.

Alături de multe altele, sunt din ce în ce mai înclinat să cred că întregul episod are o semnificație simbolică. întreaga solie a fost dezvăluită profetului, iar el a spus revelația sa oamenilor. Dacă este așa, simțim imediat toată forța și efectul mesajului. Ea emană forță și sinceritate, vorbește despre dragostea lui Dumnezeu pentru un popor păcătos, necredincios și culminează cu anunțarea că numărul copiilor lui Israel va deveni ca nisipul mării.

Desigur, interpretarea simbolică are problemele ei, dar totuși pare a fi corectă. În acest sens, se poate observa că în capitolul 3 Domnul îi poruncește din nou lui Osea să se căsătorească și de data aceasta nu este clar dacă este vorba despre Gomer sau nu. Există motive serioase să credem că a fost Gomer, cu toate acestea, în orice caz, întregul episod are ca scop să arate dragostea duioasă a Domnului pentru poporul Său pierdut.

Wellhausen a adoptat un punct de vedere care poate fi numit o interpretare semiliterală. El credea că Osea a învățat adevăratul caracter al soției sale abia după ce s-au născut copiii. Ulterior, această viziune a suferit unele modificări, dar îi lipsește consistența și nu poate fi extinsă necondiționat la capitolul al treilea.

b. 4:1 - 14:10. Discursurile profetului

Potrivit lui Driver, această secțiune îl dezvăluie în mod specific pe Osea ca un profet al „decăderii și distrugerii regatului de nord”. Capitolele 4-8 subliniază că această împărăție păcătoasă poartă vina; mai departe (9 - 11:11) vorbește despre pedeapsa care va cădea asupra lui Israel, iar apoi (11:12 - 14:10), în ciuda faptului că acest gând rămâne relevant, profetul anunță viitoarea binecuvântare care îi așteaptă pe poporul pocăit. . Contextul istoric al acestor profeții este amenințarea care planează asupra Israelului din Asiria. Osea apare ca o persoană emoțională, iar uneori atitudinea sa furioasă față de păcat este exprimată într-un limbaj dur și oarecum violent. Pe de altă parte, când profetul vorbește poporului despre iubirea înălțată a Domnului, limbajul narațiunii este plin de imagini frumoase.

CARTEA PROFETULUI IOEL

NUME

ANALIZĂ

a.1:1-2:27. Pedeapsa pentru lăcuste.

1. 1:1. Inscripţie. Deși inscripția nu spune nimic despre aceasta, există mai mult sau mai puțin un consens că Ioel și-a îndeplinit slujirea în Iudeea.

2. 1:2-20. cartea începe cu o invazie devastatoare a lăcustelor (2-4), urmată de o chemare la pocăință. profetul cheamă la post și anunțând o adunare solemnă în casa Domnului (5-14); cu exclamația „O, ce zi”, el anunță venirea zilei Domnului, ziua nenorocirii și a pedepsei.

3. 2:1-17. profetul poruncește să se sune din trâmbiță, căci ziua Domnului se apropie. Aceasta este ziua întunericului când dușmanul va intra în oraș. În versetele 3-10, Ioel descrie această invazie și apoi anunță că Domnul îl va întâlni pe invadator cu armata Sa (versetul 11); așa că oamenii trebuie să se pocăiască, să postească și să se întoarcă la Domnul (versetele 12-17). La această pocăință Domnul va răspunde cu eliberarea Sa mare și puternică.

b. 2:28 - 3:21. Dumnezeu să binecuvânteze și să pedepsească.

În original, capitolul 2 se termină cu versetul 27. Presupunând că versetele 28-37 aparțin capitolului 3 și ceea ce în traducerea în limba engleză este considerat capitolul 3, în ebraică se dovedește a fi 4. Astfel, în engleză 2:28-32 corespunde cu Evrei 3:1-5 și 3:1 -21 - Ebraică 4:1-21 (ca în traducerea sinodală rusă - aproximativ traducere.)

1. 2:28-32. În această secțiune, profetul anunță venirea epocii mesianice, când Duhul lui Dumnezeu va fi revărsat peste orice făptură și Evanghelia va fi vestită tuturor. „Oricine va chema Numele Domnului va fi mântuit”. Împlinirea acestei profeții pline de har a avut loc în timpul revărsării Duhului Sfânt în ziua Cincizecimii (Fapte 2:17).

2. 3:1-21. În acest capitol, folosind un limbaj metaforic, profetul continuă să descrie timpul binecuvântat care va veni pentru poporul lui Dumnezeu. Pentru Iuda și Ierusalim, robia se va sfârși, dar în valea lui Iosafat se va face judecată asupra tuturor neamurilor (versetele 1-8). Aceste națiuni vor fi proclamate vremea războiului și a judecății (versetele 9-16), dar poporul lui Dumnezeu va primi o binecuvântare veșnică: „Iuda va trăi în veac și Ierusalimul din generații și generații” (versetele 17-21).

Problema principală este să ne dăm seama dacă primele două capitole sunt profeții sau doar o descriere a evenimentelor care s-au întâmplat deja. Recent, Merckx și Eisfeldt au arătat clar că aceste capitole conțin material profetic care indică viitorul. Totuși, ni se pare că cel mai bine este să le considerăm profeții de la început până la sfârșit, iar apoi se potrivesc perfect cu a doua jumătate a cărții. Autorul întregii cărți a fost însuși Ioel și, după toate probabilitățile, slujirea lui a avut loc în perioada dinaintea captivității, poate în timpul domniei lui Ioas. În sprijinul acestui punct de vedere, se poate spune că dușmanii lui Iuda, despre care amintește profetul, nu sunt sirienii, asirienii și babilonienii, care au fost dușmani ai Împărăției lui Iuda în timpul captivității, ci filistenii, fenicienii ( 3:4), egipteni și edomiți (3:19). În timpul domniei lui Iosia, Siria și Asiria nu l-au amenințat încă pe Iuda, dar Egiptul, care l-a invadat în timpul domniei lui Roboam, se pare că a rămas un dușman. În plus, nu cu mult înainte (în timpul domniei lui Ioram) edomiții și filistenii erau în război cu Iuda (cf. 2 Sam. 8:20-22; 2 Cronici 21:16-17).

De asemenea, trebuie remarcat faptul că cartea profetului Ioel se află între cărțile profetului Osea și profetului Amos, iar acest lucru indică probabil că tradiția iudaică a considerat-o veche. Mai mult, trebuie remarcat faptul că stilul ei artistic este destul de diferit de stilul profețiilor lui Hagai, Zaharia și Maleahi, care au fost proclamate după captivitate. De asemenea, să remarcăm că despre rege nu se vorbește nimic, deși se spune despre bătrâni și preoți. Acest lucru este de înțeles când vine vorba de domnia lui Ioas, deoarece acesta avea doar șapte ani când s-a urcat pe tron ​​(2 Regi 11:21). Cât despre profetul Amos, el era probabil familiarizat cu profețiile lui Ioel (comparați 3:16 cu Amos 1:2 și 3:18 cu Amos 9:13).

Potrivit lui Osterley și Robinson, materialul narativ al profeției aparține perioadei de după exil, în primul rând pentru că nu menționează Regatul Nordului și singurul sanctuar este considerat a fi sanctuarul din Ierusalim, nu se spune nimic despre înălțimi, despre regele și, în plus, există de trei ori o ofrandă de cereale și o ofrandă de băutură (1:9, 13; 2:14), ceea ce, după autorii menționați, este un semn decisiv, deoarece, după cum cred ei, ofranda „tamid” sau „zilnic” indică perioada de după captivitate. În plus, se crede că stilul în sine vorbește și despre acest lucru. Toate aceste considerații, precum și alte argumente mai puțin semnificative, i-au convins pe Osterley și Robinson că materialul narativ al cărții lui Ioel a fost scris după captivitate.

Am luat deja în considerare unele dintre aceste argumente, totuși, pe lângă cele spuse, este de remarcat faptul că profetul pur și simplu nu a avut niciun motiv special să menționeze Regatul Nordului și că numele „Israel” se aplică în mod egal atât pentru Regatul de Nord și spre Sud. Nicio mențiune despre înălțimi ( bamoth) nu poate servi drept bază pentru întâlnire, deoarece nu pare să fi existat niciun motiv anume pentru a vorbi despre ele. Chiar și Osterley și Robinson înșiși admit că înălțimile nu au fost menționate cu mult înaintea profetului Amos. Prin urmare, nu se pot trage concluzii din aceasta. Nici mențiunea ofrandei de cereale și a jertfei de băutură nu poate fi folosită ca bază pentru datare, decât dacă cineva acceptă data pe care criticii negativi au stabilit-o pentru cartea Exodului și Cartea Numerilor, unde este menționată pentru prima dată jertfa de băutură (cf. Ex. 29:38-42; Numeri 28:3-8).

În ceea ce privește secțiunile apocaliptice ale cărții, potrivit lui Osterley și Robinson, acestea au fost scrise în jurul anului 200 î.Hr. e. Astfel, ambii cercetători (și Doom împreună cu ei) cred că cartea are doi autori. Se exprimă punctul de vedere că contextul său apocaliptic este similar cu contextul apocalipsei scrise cu două secole înainte de venirea lui Hristos și că referirea la „fiii elenilor” (3:6) se referă la seleucizi. Cu toate acestea, aceasta este doar o presupunere. Este posibil ca deja în timpul domniei lui Ioas, captivii evrei să fi fost vânduți grecilor. În plus, trebuie menționat că secțiunile apocaliptice ale cărții profetului Ioel au unele asemănări cu secțiunile corespunzătoare din Isaia. Apocaliptica nu este neapărat baza pentru o întâlnire mai completă.

Pfeiffer crede că această carte este un singur întreg, că aparține condeiului unui singur autor și, după toate probabilitățile, a fost scrisă în jurul anului 350 î.Hr. e. Oricum ar fi, în opinia noastră, este de preferat datarea cărții din perioada anterioară captivității.

POARTĂ

Ioel caută să arate oamenilor că trebuie să se smerească și să se pocăiască și că judecata viitoare este inevitabilă. În același timp, pe cei care au rămas credincioși făgăduințelor lui Dumnezeu, el caută să-i încurajeze, amintindu-le de mântuirea viitoare și moartea adversarilor lor și a vrăjmașilor lui Dumnezeu.

CARTEA PROFETULUI AMOS

NUME

Autorul întregii cărți este însuși Amos. Era din Tekoya (un oraș la aproximativ cinci mile sud-est de Betleem), unde era păstor ( nogedim, vezi 1:1) și au adunat sicomori (7:14). Domnul l-a chemat la slujba de profet în timp ce era ocupat cu treburile lui obișnuite (7:14-15). El își descrie chemarea în felul următor: „Dar Domnul m-a luat din oi și Domnul mi-a zis: „Du-te și proorocește poporului Meu Israel” (7:15). Din carte aflăm ce sunt oamenii cărora el Erau oameni bogați, încrezători în ei înșiși și în bunăstarea lor.Bogații îi asupreau pe săraci și era trist să vezi că nu există adevăr în curți.Cu adevărat curaj, Amos a denunțat aceste vicii și a numit oamenii să se întoarcă la Domnul.

Este în general acceptat că cartea a fost scrisă de însuși profetul, dar unii critici susțin că conține note și completări făcute de mâna editorilor și scriitorilor de mai târziu. În 1935 R.E. Wolf a încercat să găsească aceste inserții. Pfeiffer crede că comentatorii erau evrei din Ierusalim care au lucrat între 500 și 300 î.Hr. e. El afirmă că există multe note de subsol în text și că cele mai cunoscute sunt doxologiile și promisiunea mesianică din 9:9-15.

De asemenea, Eisfeldt crede că există multe completări în text și, fără a lua în considerare versete și fraze individuale, el identifică trei tipuri principale de inserții: 1:9, 10; 1:11, 12; 2:4, 5 (inserarea în diatribele lui Amos), 4:13; 5:8, 9; 9:5, 6 (doxologie) și 9:11-15 (profeția mesianică).

Cu toate acestea, este general acceptat că aceste completări au fost făcute din motive teologice și, în plus, trebuie remarcat că ele sunt considerate ca atare pe baza unei teorii speciale despre dezvoltarea religioasă a Israelului. Nu există date obiective care să sugereze că cartea conține pasaje care nu aparțin condeiului celui al cărui nume îl poartă.

POARTĂ

Profețiile lui Amos sunt un exemplu de favoare a lui Dumnezeu față de un popor nedemn. Israeliții din regatul nordic nu au recunoscut legământul făcut de David și, prin urmare, au pierdut tot dreptul asupra promisiunilor Domnului. În același timp, ei aveau încrederea mulțumită de sine că, întrucât erau poporul ales al lui Dumnezeu, nicio nenorocire nu avea să-i afle. Ei s-au închinat Domnului cu buzele lor, dar inimile lor erau departe de El. Viața lor a fost plină de egoism, lăcomie, imoralitate, i-au asuprit pe săraci fără nicio ezitare. Pe acest pământ nu mai există adevăr, dreptate. La astfel de oameni a venit Amos să-i avertizeze asupra pieirii iminente. El nu numește direct invazia asirienilor, dar este clar că el profețește despre viitoarea captivitate. Scopul ei este de a avertiza, dar în același timp de a anunța eliberarea prin Hristos.

Se aude uneori că solia lui Amos este o veste fără speranță despre un vai care va veni și că, prin urmare, binecuvântarea prezisă în capitolul 9 nu este condeiul lui. Dar a spune asta înseamnă a înțelege greșit mesajul profetului. Proclamând o binecuvântare, el vorbește despre credincioșia lui Dumnezeu față de Legământul Său, despre credincioșia care își va găsi întruchiparea reală când El își va întoarce poporul din robie.

ANALIZĂ

dar. 1:1-2:16. Proclamarea judecăților lui Dumnezeu asupra națiunilor.

1. Inscripție. Aparent, numele regelui evreu Ozia este menționat în primul rând pentru a arăta că Amos îl recunoaște pe moștenitorul legitim al tronului doar prin linia lui David (cf. Osea 1:1). Cutremurul a avut loc la doi ani după profeția lui Amos (cf. Zah. 14:5), dar înainte ca acesta să-și noteze mesajul.

2. 1:2. Acest verset stabilește tema pentru întreaga secțiune. Este interesant că Domnul vorbește din Ierusalim, deoarece Sionul era sanctuarul legal.

3. 1:3 - 3:3. Proclamarea profetică a judecăților asupra neamurilor: Damasc (1:3-5), Filisteni (1:6-8), Fenicia (Tir) (1:9,10), Edom (1:11, 12), Amon (1 : 13-15), Moab (2:1-3).

Interesant este că primele trei popoare nu erau rude de sânge ale Israelului, spre deosebire de ultimele trei. Pas cu pas, Amos se apropie de soarta Israelului.

4. 2:4-16. Proclamarea judecăților poporului ales al lui Dumnezeu: Iuda (2:4, 5) și Israel (2:6-16).

Pentru a face aceste profeții să pară mai convingătoare și mai puternice, Amos aranjează textul în consecință. Mai întâi vine fraza: „Pentru trei crime și pentru patru nu voi cruța”. Apoi sunt menționate încălcările caracteristice și apoi este proclamată judecata. O astfel de construcție reține atenția cititorului până când, apropiindu-se de Israel, profetul cu toată pasiunea începe să vestească iminenta captivitate.

b. 3:1-6:14. Judecata asupra Israelului.

1. 3:1-15. Aceste versete vorbesc despre vrăjmășia dintre Dumnezeu și poporul Său.

3,5:1-27. Domnul plânge pe Israel ca pe o fecioară căzută.

Toate cele trei adrese sunt precedate de expresia „Auzi acest cuvânt”. La 5:18 se anunță vai, stabilind scena pentru continuarea celei de-a treia adrese aflate în capitolul 6 (6:1-14).

4. 6:1-14. Aceste versete continuă cel de-al treilea discurs al profetului, precedat de o exclamație a vaii care vine.

din. 7:1 - 9:15. Cinci viziuni ale judecății viitoare.

1. 7:1-3. Prima viziune asupra lăcustelor.

2. 7:4-6. A doua viziune: foc care devorează marele abis.

3. 7:7-17. A treia viziune: viziunea unui plumb. La această viziune se adaugă nota istorică că Amazia ia poruncit lui Amos să părăsească țara lui Israel (versetele 11-17).

4. 8:1-14. A patra viziune: „un coș cu fructe coapte”.

5. 9:1-10. A cincea viziune: distrugerea sanctuarului.

Primele patru viziuni sunt precedate de cuvintele „o astfel de vedenie mi-a descoperit-o Domnul”, iar a cincea – de cuvintele „am văzut”.

6. 9:11-15. Promisiunea unei binecuvântări mesianice.

Versetele 11-12 pun temelia citatului pe care îl dă Iacov în cartea Faptele Apostolilor (Faptele Apostolilor 15:16-18). Condus de Duhul Sfânt, Iacov face din acest pasaj (în traducerea Septuagintei) baza evaluării sale finale a profeției Vechiului Testament a erei mesianice din acest citat. Fără îndoială, el leagă aceste cuvinte cu dorința lui Dumnezeu de a chema păgânii la Sine.

CARTEA PROFETULUI ABDIA

NUME

Cartea care conține această mică profeție poartă numele autorului ei - Obhadhyah, care în Septuaginta se citește ca Obdiou, iar în Vulgata ca Abdias.

Există multe puncte de vedere diferite cu privire la paternitatea cărții. Potrivit lui Osterley și Robinson, este o colecție de profeții îndreptate împotriva Edomului; data scrierii și calitatea de autor necunoscute. La rândul său, Pfeiffer crede că profeția inițială împotriva Edomului se reduce la două opțiuni (Obadia 1-9 versetele și Ier. 49:7-22). După toate probabilitățile, versetele 10-14, precum și a doua jumătate a versetului 15, nu au existat niciodată separat de versetele 1-9 și toate (adică 1-4 și a doua jumătate a 15), din punctul lui Pfeiffer de vedere, au fost scrise în jurul anilor 460 g. .î.Hr e. El datează partea a doua într-o perioadă și mai ulterioară. Rudolf împarte cartea în două profeții: versetele 1-14, 15b și versetele 16-18, ambele pe care le atribuie lui Obadia. În ceea ce privește versetele finale, potrivit lui Rudolf, și ele ar fi putut fi scrise în timpul lui Obadia.

Eisfeldt susține că versetele 2-9 conțin o amenințare reală, nu o simplă descriere și că 11-14, 15b formează, împreună cu primele zece versete, o unitate reală, deoarece 11-14, 15b prezintă rațiunea amenințării descrise. în versurile precedente. El datează scrierea acestei părți în perioada de după 587 (distrugerea Ierusalimului). În ceea ce privește prima jumătate a versetului 15, precum și versetele 16-18, nu au nicio legătură cu cele anterioare, iar Eisfeldt împarte întregul text rămas în două secțiuni: 15a împreună cu versetele 16-18 și versetele 19-21. Este posibil ca ambele vorbe să fie din Obadia, dar este mai probabil să fi fost scrise mai târziu.

Obiectând toate punctele de vedere de mai sus, am dori să spunem că cel mai bine ar fi să-l considerăm pe însuși profetul Obadia drept autorul întregii cărți, recunoscând că a trăit înaintea lui Ieremia. Nu este nevoie să interpretăm versetele 11-14 în felul în care face Eisfeldt, adică ca un indiciu al distrugerii Ierusalimului. Este foarte posibil (așa cum cred Raven și alții, de exemplu) ca ei să indice evenimente care au avut loc în timpul domniei lui Ioram, când filistenii și arabii au invadat Iuda (2 Cronici 21:16-17, vezi și Amos 1: 6) . Nu știm cât timp a profețit Obadia după aceasta. Se exprimă punctul de vedere (Davis, Raven) că slujirea lui a fost îndeplinită în timpul domniei lui Ahaz, când edomiții erau în mod deosebit ostili lui Iuda. Poate că așa a fost, dar pare mult mai justificat un alt punct de vedere, conform căruia Obadia a profețit în Iuda cu ceva timp înainte de a începe slujirea lui Ieremia. (Un pasaj din capitolul 49 al acestui profet (49:7-22) are asemănări cu profeția lui Obadia și probabil depinde într-o oarecare măsură de ea.)

POARTĂ

profetul caută să arate că pentru acțiunile împotriva lui Iuda, edomiții vor fi pedepsiți, iar casa lui Iuda însăși va fi glorificată. Primele 14 versete reflectă conținutul titlului (versetul 1) și amenințarea generală împotriva Edomului. Edom a fost înșelat de propria sa mândrie, dar Domnul îl va doborî, stârnind frică în vitejii săi. Edom nu s-a purtat ca un frate, iar Domnul arată ce nu ar fi trebuit să facă. În versetele 15-21 se anunță venirea Zilei Domnului, când Edom, ca și alte neamuri, va fi pedepsit pentru nelegiuirea lor. Cu toate acestea, mântuirea va avea loc în Sion, iar împărăția va aparține Domnului.

CARTEA PROFETULUI IONA

NUME

Iona era un israelit, fiul lui Amatia, un profet din Gat-Hefer din Galileea. Pe lângă această carte, singura mențiune despre el este în 2 Regi (2 Regi 14:25), care spune că Ieroboam al II-lea, conform cuvântului Domnului, rostit prin Iona, a restaurat hotarele lui Israel de la intrarea în Emach la mare în pustie. Nu știm exact când a împlinit Ieroboam ceea ce a spus Iona, dar cel puțin știm vremea slujirii acestui profet, întrucât Ieroboam, în timpul căruia Iona și-a îndeplinit slujirea, a domnit din 783 până în 743 î.Hr. e. Deși cartea în sine nu este datată, este posibil ca Iona să fi scris-o la scurt timp după întoarcerea sa din Ninive. În plus, există toate motivele să presupunem că a vizitat acest oraș cu puțin timp înainte de începutul domniei lui Tiglath-Pileser.

Eisfeldt crede că nu putem afirma în mod justificat că Iona, care este descris în această profeție, și Iona, care este menționat în 2 Regi, sunt una și aceeași persoană. Din punctul de vedere al lui Eisfeldt, cartea profetului Iona conține două legende: una (capitolele 1-3) povestește despre opoziția lui Iona față de porunca divină, iar cealaltă (capitolul 4) spune cum nemulțumirea lui față de mila lui Dumnezeu a ajuns la absurd. . Prima legendă conține un mitologic, fabulos ( marchenhaftes) un motiv care se regăsește în toate legendele lumii și care povestește cum un pește care a înghițit un om l-a regurgitat înapoi.

Eisfeldt crede că un scriitor necunoscut a luat acest material și l-a conceput într-o carte care a ajuns până la noi, deși este greu de spus cât de puternică este influența sa. Cel puțin un lucru este clar: ideile larg răspândite care sunt jucate în carte aparțin acestui scriitor, iar acest lucru, la rândul său, face posibilă determinarea timpului vieții sale. Aceasta a fost perioada de după captivitate (poate vremea lui Ezra și Neemia, deoarece cartea era probabil un protest împotriva reformelor lor); acest argument este confirmat și de faptul că regatul asirian și capitala sa sunt percepute ca ceva demult dispărut ( dahin); se crede că prezența arameismelor vorbește și în favoarea unui astfel de argument (de exemplu, beshellemi(„pentru cine?” sau „prin cine?”) (1:7) și qeri'ah(„predica”) (3:2). (Nu avem însă cartea în forma în care a ieșit de sub condeiul scriitorului ei: de-a lungul timpului a suferit anumite modificări și cele mai remarcabile dintre acestea sunt adăugarea unui „cântec de mulțumire” ( 2:3-10) și o inserare a celui de-al doilea vers ca o introducere la acest cântec. Restul cărții este un singur întreg, iar încercările de a identifica diverse surse în ea (cum ar fi cele găsite de Hans Schmidt) ar trebui considerate nesatisfăcătoare. .

În principalele sale prevederi, punctul de vedere al lui Eisfeldt este apărat de mulți cercetători. Osterley și Robinson sunt interesați în primul rând de prezența aramaicismelor și de stilul narațiunii în sine, deoarece ei cred că toate acestea indică perioada de după captivitate. Pfeiffer susține că a fost capabil să găsească inexactități istorice în numele „regelui Ninivei” (3:6), precum și în descrierea acestui oraș ca „un oraș mare... pentru o plimbare de trei zile” ( 3:3) și, în plus, afirmă că este imposibil din punct de vedere fizic pentru o persoană să „petrece trei zile în burta unei balene”.

Ca răspuns, se poate observa că Hristos, de exemplu, a crezut în autenticitatea istorică a miracolelor descrise (vezi Mat. 12:39-40; Luca 11:29-30) și a crezut că misiunea profetului față de locuitori din Ninive a avut loc într-adevăr. Prin urmare, nu putem considera această carte ca pe o legendă lipsită de autenticitate istorică. Noi și cei care nu credem în minuni și în natura divină a lui Hristos avem o altă bază, deoarece este suficient ca un credincios în Isus să creadă că datorită puterii miraculoase a lui Dumnezeu, profetul a putut să rămână în pântecele lui. o balenă timp de trei zile.

În ceea ce privește expresiile aramaice care apar în carte, ele nu pot servi drept criteriu pentru determinarea timpului scrierii ei, întrucât sunt cuprinse în cărțile Vechiului Testament atât din perioadele timpurii cât și din cele târzii. Mai mult, ele sunt prezente și în textele recent descoperite ale lui Ras Shamra (iar aceste texte datează din aproximativ 1400-1500 î.Hr.).

Expresia „mers de trei zile” (3:3, 4) nu poate fi considerată o inexactitate istorică. Poate că această frază se referă la suprafața pe care orașul a ocupat-o, dar este posibil și ca pur și simplu să sublinieze că nu era mică. Versetul 4 spune că „Iona a început să umble prin oraș ( ba`ir Aceasta nu înseamnă că a parcurs pur și simplu distanța care poate fi parcursă într-o plimbare de o zi: înseamnă că pur și simplu s-a deplasat prin primele părți ale orașului propovăduind mesajul său.Este, de asemenea, foarte posibil ca expresia „plimbare de trei zile”. „ se referă nu numai la piața orașului în sine, ci și la cartierul care înconjura Ninive. Dacă este așa, atunci nu există nicio contradicție într-o astfel de descriere.

În acest sens, expresia „regele Ninivei” nu face excepție. Scriitorul se referă pur și simplu la conducător ca atare (de exemplu, „regele Damascului” (2 Cronici 24:23) sau „regele Edomului” (2 Regi 3:9, 12). Israeliții se refereau de obicei la acest conducător ca fiind rege. al Asiriei, iar rândul folosit aici este analog cu numirea lui Ahab rege al Samariei (1 Regi 21:1, cf. 20:43) și Benhadad rege al Damascului (2 Cronici 24:23), în timp ce el era de obicei numit rege a Siriei.

Mai mult decât atât, capitolul 3 (3:3) nu spune că Ninive a existat în trecutul îndepărtat, ci pur și simplu indică cât de mare era acest oraș și care era starea lui când Iona a intrat în el. Meller crede că există un pasaj paralel în Evanghelia după Luca (Luca 24:12). Nu există nicio îndoială că sintagma „şaizeci de etape de la Ierusalim” ( Engleză pe.), indică pur și simplu locația Emaus și nu sugerează că acest oraș a existat cu mult timp în urmă și că nu mai există.

În ceea ce privește ideile generalizatoare care sunt prezente în carte, ele sunt destul de în concordanță cu premisa generală care este resimțită de-a lungul Vechiului Testament. Acest accent este destul de devreme (vezi, de exemplu, Geneza 9:27) și nu există niciun motiv să considerăm astfel de afirmații ca o trăsătură caracteristică a unei perioade după exil.

POARTĂ

Scopul principal al cărții profetului Iona nu este în învățătura ei misionară, cu motivul ei inerent de o scară universală, ci în a arăta că, la fel cum Iona, aruncat în adâncurile lumii de jos, a rămas în viață, tot așa și Mesia, murind pentru păcatele altora, va învia din nou. Iona era un israelit, un slujitor al lui Dumnezeu și a trebuit să îndure o astfel de experiență pentru păcatele altor națiuni (Nineve). Mesia este, de asemenea, un israelit, un slujitor credincios al Domnului, iar moartea Lui a fost cauzată de păcatele acestei lumi.

„Căci, după cum Iona a stat în pântecele balenei trei zile și trei nopți, tot așa Fiul Omului va fi în inima pământului trei zile și trei nopți. Ninivienii se vor ridica pentru judecată cu această generație și vor osândi. aceasta, pentru că s-au pocăit de propovăduirea lui Iona; și iată, aici este mai mare decât Iona” (Matei 12:40, 41). Astfel, experiența lui Iona este menită în primul rând să indice experiența celuilalt Care este „mai mare decât Iona”.

În plus, tot ceea ce a experimentat Iona a fost de mare valoare didactică pentru contemporanii săi israeliți. Iona, un israelit, este aruncat în adâncurile mării, dar este salvat de acolo pentru a-și îndeplini misiunea. Astfel, pentru neascultarea lor, poporul Israel va trebui să treacă prin apele necazurilor și durerilor, dar rămășița lui va ieși de acolo pentru a îndeplini misiunea încredințată lui Israel în raport cu întreaga lume.

În plus, slujirea lui Iona indică natura rea ​​și răzvrătită a israeliților. Israelului i s-au dat mulți profeți și totuși nu s-a pocăit, totuși, când oamenii din Ninive au auzit cuvintele profetice, „s-au îmbrăcat în sac și s-au așezat pe cenușă”.

În cele din urmă, misiunea lui Iona este de a-i face pe israeliți să înțeleagă că mântuirea lui Dumnezeu nu se limitează la o singură națiune. Israel este un sclav care trebuie să răspândească cunoașterea Domnului în întreaga lume.

UNITATEA CARTEI

După ce am rezumat pe scurt punctul de vedere al lui Eisfeld, am văzut că el atribuie așa-numita „cântare de mulțumire” sau psalm conținut în capitolul 2 unei surse diferite de cea care stă la baza restului cărții. Astfel, în ceea ce privește unitatea sa, întrebarea principală este care este legătura acestei cântece cu celelalte trei capitole.

Cei care cred că acest psalm este luat dintr-o altă sursă au prezentat următoarele argumente. În primul rând, ei spun că 2:2 spune că Iona „s-a rugat”, dar ceea ce urmează nu este o rugăciune, ci un psalm de mulțumire pentru mântuire. În plus, se exprimă punctul de vedere că acest psalm a fost cântat înainte ca mântuirea să fie încheiată, căci numai în versetul 11 ​​se spune că „balena a aruncat pe Iona pe uscat”. În plus, nu există nimic în cântarea în sine care să indice experiența lui Iona. Wellhausen credea chiar că versetul 6 menționează alge marine și, prin urmare, Iona nu putea fi în pântecele balenei, deoarece (după el) „algele nu cresc în acest pântece”. Și, în sfârșit, s-a exprimat ideea că fără această cântare, textul are o secvență, dacă imediat după 2 versuri treci la 11.

Opunându-se la argumentele de mai sus, în primul rând, trebuie menționat că dacă înlăturăm versetele 3-10, atunci structura chiastică a cărții se va prăbuși. Cartea este clar împărțită în două jumătăți: 1-2 capitole și 3-4 capitole. Trebuie remarcat faptul că 3:1-3a și 1:1-3a, cu excepția diferențelor verbale minore, sunt destul de consistente unul cu celălalt. Mai mult, 4:2 și 2:2 corespund reciproc spunând că Iona s-a rugat ( wayyithpalle). În primul caz, în fața noastră este un psalm de mulțumire, în al doilea, o plângere. Prin urmare, dacă înlăturăm 2:3-10, chiasmul cărții se va prăbuși pur și simplu. Mai mult, în opinia noastră, nu există nicio contradicție între afirmația că Iona s-a rugat și cântecul său de mulțumire. Nu este mulțumirea însăși esența rugăciunii? (cf., de exemplu, Ps. 85, unde în rugăciune ( tephilah) conține elemente de mulțumire).

Totuși, Wellhausen și alți savanți care obiectează la autenticitatea pasajului menționat (2:3-10) nu înțeleg deloc sensul psalmului. Da, algele nu cresc în pântecele unei balene, dar înaintea noastră nu este un psalm de mulțumire pentru mântuirea din acest pântece, ci de mulțumire pentru faptul că Iona nu s-a înecat. Cifrele de stil folosite în acest psalm indică exact că el s-ar putea îneca, și nu că ar fi fost în acest pântece. Mai mult, nu există nici un indiciu care să ne permită să credem că acest psalm vorbește despre eliberarea din pântecele unei balene. Reprezentanții școlii critice negative înzestrează în mod complet nerezonabil acest psalm cu un sens care nici măcar nu a fost implicat în el.

Așadar, trebuie luat în considerare că piesa este la locul său adevărat. Iona a fost aruncat în mare, în pântecele iadului, în adâncuri, în pâraie, în ape, în abis; Capul i s-a împletit cu iarba de mare, a coborât la baza munților, a fost blocat de granițele pământului (ce mai pot indica toate acestea dacă nu marea?) Totuși, din toată această groază, Iona a fost salvat de un balenă pregătită de Domnul (wayeman – trebuie luată în considerare este acțiunea Domnului înainte de a nega posibilitatea unui miracol). În timp ce se afla în burta balenei, Iona și-a mulțumit și apoi, când a venit timpul, balena l-a aruncat pe uscat.

Există multe referiri în cântarea lui la psalmii care, după numele lor, sunt atribuiți lui David, precum și la cei care au fost scrisi în vremea lui. Moeller oferă următorul tabel de comparație:

CARTEA PROFETULUI MICAH

NUME

Cartea poartă numele profetului Mica, al cărui nume mai complet se găsește în cartea Judecătorilor - Michayahu(Judecători 17:1, 4). În Septuagintă seamănă cu Mihai, iar în Vulgata arată ca michaeas.

Toată profeția cuprinsă în această carte îi aparține însuși profetului. El era din Morasfit, care, poate, poate fi identificat cu Moreshef-Geth din al 14-lea vers. Slujirea lui a avut loc în timpul domniei lui Iotam, Ahaz și Ezechia. Cartea profetului Ieremia citează cuvintele lui Mica din 3:12, pe care le-a spus în timpul domniei lui Ezechia, iar pe această bază se poate concluziona că Mica era mai tânăr decât Isaia contemporanul său. Contextul istoric al cărții este același ca și în capitolele inițiale ale lui Isaia, deși este clar că Mica nu cunoștea viața politică a capitalei la fel ca Isaia. Acest lucru se datorează probabil faptului că a trăit mult dincolo de granițele sale (de obicei Moreshef este asociat cu Bet Ibrim).

Reprezentanții școlii criticii negative moderne nu cred că Mica a scris întreaga carte. Eisfeld, de exemplu, crede că el a scris primele trei capitole, cu excepția 2:12, 13. Din punctul său de vedere, titlul (1:1) este secundar în acuratețea sa istorică, iar conținutul primelor șapte. versetele (1:2-8) au fost proclamate cu puțin timp înainte de moartea Regatului de Nord. Cât despre versetele rămase din primul capitol (1:9-16), acestea sunt legate de situația din 701 sau 711. Restul acestei secțiuni nu face referire la o situație istorică specifică.

Lui Eisfeld îi este foarte dificil să emită vreo judecată cu privire la acuratețea istorică și autenticitatea materialului conținut în 4:1-5:8 și 2:12, 13. Argumentele aduse pentru autenticitatea acestor pasaje sunt demne de remarcat, dar Eisfeld consideră că că ar fi mult mai rezonabil să le respingem. În primul rând, cuvintele de amenințare din 3:12 sunt slăbite de introducerea unor promisiuni secundare. În ceea ce privește primele cinci versete din capitolul 4 (4:1-5), ele se găsesc și în Isaia și este foarte posibil ca inițial să fi fost un fel de profeție anonimă atribuită paternului lui Isaia și lui Mica. Mai mult decât atât, conform lui Ieremia (Ieremia 26:18), Mica doar amenință, dar nu promite restaurare. În ceea ce privește restul acestei secțiuni, ele exprimă gânduri care se găsesc doar în secțiuni referitoare la vremurile de mai târziu: 4:6, 7 și 5:6, 8 - aici se spune că Domnul își va aduna poporul împrăștiat; 4:8-14 conține speranța escatologică că dușmanii Ierusalimului vor fi distruși.

Al cincilea capitol (5:9-14) amintește de Isaia (Isaia 2:6-8) și, după toate probabilitățile, acesta a fost inițial un avertisment pentru poporul lui Dumnezeu, care mai târziu a devenit o amenințare adresată națiunilor străine. În ceea ce privește capitolul al șaselea, primele opt versete (6:1-8) par a fi ale lui Mica, la fel ca și 6:9-16 și 7:16. Pe de altă parte, 7:7-20 a fost scris mai târziu, probabil în a doua jumătate a secolului al VI-lea î.Hr., când au apărut pasajele în versuri din Isaia 56-66. De fapt, există anumite asemănări între cele două pasaje. Mai mult, așa cum 4:1-5:8 împreună cu 2:12-13 (promisiune) au fost legate de 1-3 (amenințare), tot așa 7:7-20 (promisiune) au fost legate de 5:9-7:6 (o amenintare). Această dublă serie de amenințări și promisiuni poate fi explicată prin faptul că, se pare, au existat inițial două colecții de profeții despre dezastre ale lui Mica. Mai târziu, fiecăruia dintre ei s-a adăugat câte o concluzie sub forma unei promisiuni. Este posibil, totuși, să existe o singură colecție care a absorbit materialul original, care a fost mai târziu extins prin promisiunea finală a mântuirii ( Heilsweissagung), dar a fost extins și la mijloc, deoarece 3:12 pare să necesite și o astfel de concluzie. Primele cinci versete (4:1-5) au fost introduse mai întâi, iar apoi alte profeții similare despre mântuire.

Acestea sunt considerentele lui Eisfeldt, la care vom încerca acum să răspundem.

cartea este, într-o oarecare măsură, cu adevărat lipsită de o legătură unificată. Mica nu face niciun argument lung care să treacă de la un capitol la altul, dar ca și Isaia (în partea finală a cărții) trece de la un subiect la altul. Această imagine pare să vorbească în favoarea faptului că au existat mai mulți autori, deși în realitate nu este așa.

Nu putem accepta ca justificat niciun punct de vedere care, din motive teologice, afirmă că ideea de mântuire exprimată în această carte nu ar fi putut apărea în momentul în care Mica a profețit. Nu există date obiective care să mărturisească în favoarea faptului că în epoca lui Mica nu exista o astfel de idee. Există pasaje din cartea sa care sunt foarte asemănătoare cu cele găsite în scrierile contemporanilor săi. Dacă (în încercarea de a apăra o teorie naturalistă conform căreia concepțiile religioase ale Israelului au suferit o anumită dezvoltare) insistăm că aceste pasaje trebuie și datate mai târziu, acțiunile noastre vor fi complet nejustificate.

Și, în cele din urmă, vom greși dacă, referindu-ne la pasajul menționat din Ieremia (Ieremia 26:18), începem să afirmăm că se presupune că indică faptul că profeția lui Mica nu constă în altceva decât în ​​amenințări. Nu trebuie uitat că Ieremia a fost judecat demn de moarte pentru că a prezis soarta viitoare. Cu toate acestea, unii dintre prinți au spus că, din moment ce a proorocit în numele Domnului, nu trebuie condamnat la moarte. În plus, au fost bătrâni care au spus că în zilele regelui Ezechia, Mica a profețit în același mod. Deci, în acest caz, mențiunea lui Mica a fost făcută doar pentru a compara comportamentul său la o anumită perioadă cu situația în care se afla Ieremia. Prin urmare, acest pasaj nu poate fi în niciun caz privit ca o caracterizare a tuturor profețiilor lui Mica și este complet nejustificat să vedem în el dovezi că Mica a proclamat doar amenințări.

ANALIZĂ

a.1:1-2:13. Profeții îngrozitoare despre Israel și Iuda

1. 1:1. Inscripţie. Se pare că această inscripție a fost făcută de mâna lui Mica însuși. Cel puțin, nu există motive suficiente pentru a nega. Dacă nu a fost făcută de Mica, atunci trebuie să fi venit de la cărturarul care a introdus-o sub îndrumarea Duhului Sfânt.

2. 1:2-16. Această secțiune tratează mânia lui Dumnezeu împotriva Samariei și a lui Iuda. Ambele împărății fac rău și Domnul le va pedepsi. Cuvântul de început „ascultă” (1:2) apare în altă parte (3:1 și 6:1). Nu există dovezi care să sugereze că 1:5b, 6, 8, 9 nu a fost scris de Mihaim. Limbajul figurat al acestei descrieri nu poate fi luat ca dovadă că este inconsecvent cu evenimentele istorice din 722 î.Hr. e. Imaginea vie a distrugerii Samariei pictată de Mica ar trebui să fie conectată cu soarta oamenilor înșiși și să nu fie considerată o descriere detaliată a ceea ce se va întâmpla cu orașul ca atare.

3. 2:1-13. Acest pasaj vorbește despre motivele nemulțumirii lui Dumnezeu. Primele unsprezece versete descriu faptele păcătoase ale oamenilor și spun de ce Domnul a ales să-i pedepsească. Versetele 12-13 proclamă eliberarea viitoare.

Nu există niciun motiv întemeiat să spunem că promisiunea cuprinsă în aceste două versete nu îi aparține lui Mica. Aceste versete reprezintă punctul culminant al primei secțiuni a cărții, iar în ceea ce privește schimbarea temei, aceasta poate fi explicată prin caracterul fragmentar al narațiunii.

b.3:1-5:15. Restaurarea urmează pedepsei

1. 3:1-12. Acest pasaj conține a doua pedeapsă, în care profetul continuă să descrie toată păcătoșenia poporului lui Dumnezeu și care culminează cu anunțul distrugerii Ierusalimului (versetul 12). (Rețineți că există o anumită similitudine frazeologică între acest pasaj, care este acceptat ca autentic, și capitolul 4 versetul 1, al cărui autor este contestat, așa cum este exprimat în utilizarea expresiei „Muntele Casei”).

2. 4:1 - 5:1. Stabilirea împărăției lui Dumnezeu, plină de slavă.

Cu diferențe minore, primele trei versete ale capitolului al patrulea (4:1-3) se găsesc în Isaia (Isaia 2:2-4). Este posibil ca Mica să fi avut originalul, dar este posibil ca ambii profeți să se refere la o profeție anterioară. Într-un fel sau altul, dar spre deosebire de Isaia, profeția lui Mica cuprinsă în aceste versete are o legătură mai strânsă cu versetele ulterioare. Nu există nicio îndoială că în secolul al VIII-lea aceste promisiuni minunate de mântuire viitoare au fost răspândite pe scară largă. Dacă spunem că ei nu aparțin profeților acestei perioade, atunci trebuie să spunem că acești profeți nu erau decât oratori moralizatori, oameni care condamnau păcatul și chemau la pocăință, dar nu aveau nicio speranță să-și ofere poporul. (Compară și 4:3 cu Ioel 3:10; 4:7 cu Isaia 24:24; 4:9 cu Isaia 13:8 și 21:3; 4:13a cu Isaia 41:15, 16; 4:13b cu Isaia 23:18).

3. 5:2-15. Nașterea unui nou Rege și Împărăția Lui. În versetul 2 al acestui pasaj, este anunțată nașterea Regelui-Mesia. Natura lui umană este subliniată de faptul că se va naște în Betleem, iar adevărata lui natură divină prin faptul că originea sa ( motsa‘othau) - de la inceput ( miqqedem), din zilele veșnice ( mime'olam). (Compară 5:5 cu Isaia 9:6; 5:13 cu Isaia 2:8).

din. 6:1-7:20. Pedeapsa poporului și mila eshatologică a lui Dumnezeu

1. 6:1-16. Domnul se plânge de poporul Său. Lupta Domnului este că El a făcut multe fapte bune pentru poporul Său, dar ei rămân încă răzvrătiți. Poporul (aparent personificat și reprezentat în persoana unui reprezentant necunoscut al intereselor lor) întreabă: cum se poate apropia cineva de Domnul și să stea în fața Lui? Răspunsul este că necesită ascultare umilă de voia Lui.

Compară 6:2 cu Osea 4:1 și 12:2; 6:4 cu Amos 2:10; 6:7 cu Is. 1:11; 6:8 cu Is. 1:17 și Osea 6:6; 6:11 cu Osea 12:7; 6:14 cu Osea 4:10. Aceste comparații, oferite de Raven, arată clar legătura dintre acest capitol și profeția din acea vreme.

2. 7:1-20. Mustrare și promisiune. (Compară 7:1 cu Isaia 24:13 și Osea 9:10; 7:2 cu Isaia 57:1; 7:3 cu Isaia 1:23 și Osea 4:18; 7:10 cu Ioel 2:17; 7: 11 și Amos 9:11). De remarcat faptul că între Mic. 7:7 și Is. 40-66 există o anumită asemănare, care însă nu înseamnă că ambele secțiuni au fost scrise în perioada de după captivitate. Nu am suficiente temeiuri pe care să afirm că aceste versete nu îi aparțin lui Mica. Lui Wellhausen i se pare că există un decalaj profund între primele șase versete ale acestui capitol și restul capitolului, dar nu există niciun motiv să afirmăm că se presupune că nu există niciun indiciu de consolare trimis oamenilor în primele șase versete. . Este mai corect să considerăm că aici, ca și în alte locuri, există o alternanță de mustrare și binecuvântare. Nu ar trebui folosită această metodă?

POARTĂ

Scopul acestei cărți mici, care pare (din cauza naturii sale fragmentare) a fi un rezumat al slujirii profetice a lui Mica, este de a explica de ce Dumnezeu este nemulțumit de poporul Său, de a anunța că vor fi pedepsiți pentru păcat și de a insufla în este speranța că mântuirea va veni cu siguranță odată cu venirea lui Mesia divin.

CARTEA PROFETULUI NAHUM

NUME

Cartea spune că Naum era din Elkos, a cărui locație exactă nu este cunoscută, deși Ieronim, de exemplu, credea că vorbește despre un anumit loc numit Elkesi din nordul Galileii. Există un punct de vedere conform căruia se poate vorbi de Alkush (la cinci mile nord de Mosul), dar această presupunere este foarte discutabilă. Potrivit lui Pseudo-Epifanie, acest loc se afla în Iudeea, nu departe de Eleutheropolis. Este posibil să fie așa, deoarece Iuda este într-adevăr menționat în 1:15, iar acest lucru dă motive să credem că profetul era de acolo.

După toate probabilitățile, Naum și-a îndeplinit slujirea între anii 664-663 î.Hr. e. (când Asiria, sub conducerea lui Assurbanipal (Ashurbanipal), a cucerit Teba (sau No-Amon, după cum se vorbește despre ele în 3:8), iar acest eveniment este considerat deja încheiat) și 612 î.Hr. e. (când Ninive a fost distrusă). O dată mai precisă nu este posibilă.

Tema profeției proclamate de Naum este căderea Ninivei. Primul capitol începe cu un psalm introductiv, în care proorocul slăvește măreția lui Dumnezeu, proclamă pedeapsa vrăjmașilor Domnului și faptele bune făcute celor care cred în El. Apoi, în capitolul 2, el descrie într-un limbaj viu asediul Ninivei și distrugerea ei, iar în capitolul 3 explică de ce a căzut acest oraș. Astfel, cartea este o singură lucrare completă și în întregime poate fi considerată ca lucrarea profetului însuși.

Cu toate acestea, Pfeiffer crede că numai cântecul triumfal îi aparține lui Naum (2:3 - 3:19). Aproximativ 300 î.Hr. e. un editor necunoscut a prefaţat această cântărie cu psalmul amintit, pe care l-a notat pe baza unor amintiri nu în întregime exacte. Psalmul (1:2-10) nu a avut nimic de-a face cu căderea Ninivei și a fost introdus pentru că în exterior se potrivea contextului. În ceea ce privește materialul intermediar (1:11 - 2:2), aici Pfeiffer crede că aceasta este parțial lucrarea editorului și parțial secțiunea inițială a cântului triumfal menționat al lui Naum.

Teoria lui Pfeiffer este subiectivă și nefondată. Nu ar putea fi că profetul însuși și-a prefațat mesajul cu primul capitol, văzând că în descrierea ei maiestuoasă a slavei și puterii lui Dumnezeu ar putea servi drept prolog?

CARTEA PROFETULUI HABAKUM

NUME

Cartea poartă numele profetului Habacuc. În Septuaginta se citește acest nume Ambakouk, în Vulgata - Habacuc.

Viața profetului poate fi învățată doar din cartea însăși. Datarea precisă a profeției este dificilă, deși 1:5-6 pare să se refere la o perioadă în care cuceririle caldeene erau doar la scurt timp. Perioada dominației caldeene a durat între 625 și 539-538 și, prin urmare, slujirea lui Habacuc putea avea loc în timpul domniei lui Manase. Dacă totuși presupunem că în acest pasaj vorbim despre amenințarea care planează asupra Iudeii din partea caldeenilor, care, se pare, pentru prima dată s-a declarat vizibil în bătălia de la Carchemiș (Carchemiș) (605), atunci în acest caz (cum cred mulți cercetători) Habacuc a profețit în timpul domniei lui Ioachim.

Nu cu mult timp în urmă, Doom, Torrey și alți cercetători, după ce au decis că acest pasaj nu este despre caldeeni ( kasdim), dar despre ciprioți ( kittim), a început să susțină că profeția a fost îndreptată împotriva lui Alexandru cel Mare și a macedonenilor. Cu toate acestea, trebuie spus că o astfel de presupunere este subiectivă și nu este susținută de text.

Un nou punct de vedere a fost propus de Bruno Balscheit, care a afirmat că în acest pasaj cuvântul „caldei” este folosit în sens metaforic, întrucât astăzi, de exemplu, multe popoare europene sunt numite huni. Astfel, ceea ce se spune în carte este în concordanță cu epoca lui Alexandru. Ipoteza este interesantă, dar nici nu există temeiuri obiective pentru aceasta. Mica și Isaia preziseseră deja ruinarea lui Iuda din mâna caldeenilor și, prin urmare, probabil că evreii știau cine era dușmanul lor. Prin urmare, este foarte posibil ca profetul să-și fi început predicarea atunci când caldeenii au apărut pentru prima dată la orizont.

Reprezentanții criticii negative cred că cartea nu ar fi putut fi scrisă de o singură persoană. În primul rând, ei susțin că psalmul din capitolul 3 nu are nimic de-a face cu primele două capitole. Potrivit lui Pfeiffer, autorul acestei poezii a trăit în secolul al IV-lea sau al III-lea și a scris-o în mod intenționat într-un stil arhaic, imitând Deuteronom 33 și Judecătorii 5. Unul dintre primii care a insistat asupra întâlnirilor post-captură a fost Bernhard Stade (1884), care a fost urmat de mulți alți savanți.

În ceea ce privește primul și al doilea capitol, opiniile diferă destul de mult aici. Gizebrecht, de exemplu, a susținut că versetele 5-11 din capitolul 1 nu sunt la locul lor și că versetul 12 ar trebui să urmeze imediat după versetul 4. Acest punct de vedere este împărtășit de Carl Budde, conform căruia pasajul 1:5-11 ar trebui să vină după 2. :4. Acest pasaj (1:5-11, care se referă la caldeeni) este în discuție în discuția acestei cărți. Credem că se referă la un eveniment istoric real (nu există niciun motiv să gândim altfel) și că, prin urmare, este acolo unde ar trebui să fie.

Și, în sfârșit, trebuie spus că nu există motive suficiente pentru a separa capitolul 3 de primele două. În primul rând, este imposibil să nu observăm că același subiect este discutat în ambele secțiuni. O asemănare profundă se găsește și în limbaj. Atât în ​​primul capitol (1:4, 13) cât și în al treilea (3:13) dușmanul este numit „rău” (rasha`). La începutul capitolului al treilea (3:2), este probabil menționată viziunea din capitolul al doilea (2:3-5). Mai mult decât atât, despre al treilea capitol se spune că este rugăciunea profetului Habacuc (versetul 1). Da, capitolul începe și se termină cu menționarea unor termeni muzicali speciali, dar pe baza acesteia nu se poate argumenta că Habacuc nu a putut să-l scrie, deoarece în legătură cu cartea Psalmilor acești termeni erau în mod evident folosiți în perioada anterioară captivitate. În importantul său studiu consacrat analizei acestui psalm, V.F. Albright susține că întreaga carte este una și că ar trebui datată între 605 și 589 î.Hr.

În trei scurte capitole din această mică profeție, există vești minunate. profetul începe cu bocete. El strigă împotriva viciului și violenței, dar nimeni nu-i aude strigătul (1:2-4). Și ca răspuns la plângerile sale, Domnul începe să vorbească. Domnul nu va permite oamenilor să scape de pedeapsă. El acționează. El va ridica un alt popor, crud și neînfrânat, care va pedepsi pe aleșii lui Dumnezeu. Acest popor (al cărui caracter este descris în culori destul de vii) îi va sluji Domnului ca instrument pentru pedepsirea propriului popor. Totuși, oamenii aleși pentru pedeapsă vor deveni ei înșiși mândri și vor fi pedepsiți pentru asta (1:5-11).

Mai mult, profetul spune că Domnul este curat și drept, totuși, există ceva pe care profetul încă nu înțelege. Da, acest popor ostil îi va pedepsi pe israeliți, dar îi va pedepsi pe cei care sunt mai drepți decât ei înșiși. "Ochii tăi curați nu privesc faptele rele și nu poți privi asuprirea. De ce te uiți la răufăcători și taci când cel rău îl înghite pe cel care este mai drept decât el?" (1:13). Domnul este curat, dar de ce permite El acest lucru?

Răspunsul nu este mult de așteptat: este cuprins într-un pasaj minunat din capitolul 2: „Iată, sufletul trufaș nu se va odihni, dar cel drept va trăi prin credința lui” (2:4). Ideea este că cei trufași, adică caldeenii, nu au credință și de aceea vor fi pedepsiți. Doar cel care o are va trăi. Avem în fața noastră o comparație construită pe contrastul dintre cei care cred (cei drepți) și cei care sunt plini de mândrie. Un astfel de contrast îi separă nu numai pe caldeeni și pe Israelul ales de Dumnezeu, ci și pe întreaga omenire. Dacă o persoană este mândră și arogantă, atunci acest lucru în sine este deja un semn al morții. Așa este și cu caldeenii: Dumnezeu i-a ales ca instrument al Său, dar ei erau mândri de faptele săvârșite și de aceea îi așteaptă moartea. Astfel, acest verset a indicat inițial o situație specifică, dar apostolul Pavel a avut mare dreptate când l-a folosit pentru a exprima ideea că „cel neprihănit va trăi prin credință”. În esență, ne confruntăm cu aceeași situație, întrucât viața despre care vorbește profetul Habacuc nu este doar o existență pământească obișnuită, ci viața cu Dumnezeu în sensul său cel mai profund. Mulți critici moderni nu înțeleg toată profunzimea cuvintelor rostite de profet.

În lumina acestei declarații profetice profunde, devine posibil să înțelegem cele cinci nenorociri ulterioare adresate dușmanului și cântecul de laudă (capitolul 3).

CARTEA PROFETULUI ZEFANIA

NUME

Conform 1:1, această profeție a fost rostită de Țefania în timpul domniei lui Iosia. După toate probabilitățile (deși acest lucru nu poate fi spus cu deplină certitudine), Țefania și-a proclamat solia cu ceva timp înainte ca acest rege să-și înceapă reforma. Din unele pasaje (1:4-6, 8-9,12 și 3:1-3, 7) aflăm că până la anunțarea profeției, starea spirituală și morală a poporului ales al lui Dumnezeu era extrem de scăzută.

Genealogia profetului poate fi urmărită de patru generații înapoi până la Ezechia. Întrucât Țefania este singurul profet a cărui descendență poate fi urmărită până acum, se poate presupune că există un motiv special pentru aceasta și, aparent, constă în faptul că Ezechia menționat și regele evreu Ezechia sunt una și aceeasi persoana. Dacă este așa, atunci se dovedește că Țefania are strămoși regali și, prin urmare, probabil că a fost omul său la curte, unde a putut auzi tot ce a stat la baza mesajului său.

Potrivit unor oameni de știință moderni, cartea a fost revizuită de editorii ulterioare, dar există puțin acord cu privire la detaliile specifice. În acest sens, Eisfeldt poate fi considerat o figură caracteristică. El consideră că, cu excepția unor clarificări și revizuiri minore ( Uebermalungen), care într-adevăr ar fi putut avea loc, nu există niciun motiv să ne îndoim de autenticitatea primei jumătăți a cărții (1:2 - 2:3). Pe de altă parte, autenticitatea părții finale a celui de-al doilea capitol este îndoielnică (2:4-15), și cel puțin trebuie să admitem că aici s-au făcut completări referitoare la perioada de după captivitate (în special începutul și sfârşitul versetului 7). În ceea ce privește capitolul 3, potrivit aceluiași Eisfeldt, primele treisprezece versete aparțin lui Țefania, deși în versetele 8-10 se remarcă influența lucrării editoriale. Versetele 14-17 ar fi putut fi scrise și de Țefania, totuși, din moment ce completările eshatologice conținute în ele erau obișnuite, probabil că ar fi trebuit considerate și ca o inserție ulterioară. În mod similar, versetele 18-20 nu aparțin profetului și au fost scrise în timpul captivității sau după aceasta.

Cu toate acestea, aceste argumente sunt foarte subiective și există puține motive să credem că această carte conține pasaje care nu sunt scrise de Țefania.

SCOP ȘI ANALIZĂ

Scopul lui Țefania este de a avertiza poporul împotriva pieirii iminente. El descrie ziua mâniei, dar în același timp indică viitoarea eliberare. Cartea este împărțită în trei părți principale:

1. Ziua Domnului (1:1 - 2:3). Tema generală a acestei secțiuni este schițată în versetul 2, unde se spune că Domnul va nimici totul de pe fața pământului. Profetul detaliază apoi subiectul, menționând pe Iuda, Ierusalim, pe toți cei care sunt acolo, oameni și animale, toate manifestările de idolatrie și sămânța împărătească, toate acestea vor fi distruse (1:3-13). După ce a descris în mod viu pedeapsa viitoare, Țefania proclamă că ziua Domnului este aproape. El o descrie în termeni dramatici puternici, iar această descriere a stat la baza imnului medieval " Moare Irae„(1:14-18). La începutul capitolului 2 (2:1-3) se spune despre mila lui Dumnezeu: încă mai este timp să ne pocăiești și să cauți pe Domnul (profetul încheie această secțiune cu această chemare).

2. Profeții despre națiunile păgâne (2:4-15). La fel ca mulți alți profeți, Țefania le vorbește neamurilor pentru a le convinge de păcatele lor și, prin urmare, să-i lase fără justificare în ziua mâniei lui Dumnezeu și, în plus, pentru a le arăta că, în cele din urmă, soarta națiunilor este în mâini. al Domnului, că El va pedepsi cu siguranță pe toți cei care s-au purtat cu cruzime cu poporul Său. Astfel, profețiile despre neamuri sunt o parte integrantă a mesajului profetic și a crede că au fost scrise de unii editori de mai târziu înseamnă pur și simplu a înțelege greșit adevărata lor natură și scopul.

Țefania vorbește mai întâi despre Gaza și țara filisteană (versetele 4-7), apoi condamnă Moab și Amon pentru ostilitatea lor față de Israel (versetele 8-11); se spune în continuare că Etiopia și Asiria (în special Ninive) vor pieri și ele (versetele 12-15).

3. Capitolul 3 (3:1-20) descrie fărădelegile Ierusalimului și mântuirea viitoare. În primele șapte versete, profetul proclamă vai ( hoi) Ierusalimul și descrie păcatul său, iar apoi (versurile 8-20) proclamă eliberarea viitoare. Israelul adevărat va rămâne, o rămășiță curată și fiica Sionului va cânta de bucurie, căci Domnul Atotputernic va fi printre ceilalți pe care îi va mântui.

CARTEA PROFETULUI HAHAIA

NUME

Nu există niciun motiv întemeiat să credem că întreaga carte a fost scrisă de altcineva. Potrivit lui Rothstein, 1:15a ar trebui urmat de 2:15-19, iar apoi menționarea zilei a douăzeci și patra a lunii a șasea; în ceea ce privește pasajul intermediar (2:10-14), este datat în ziua a douăzeci și patra a lunii a noua; Se crede că această inversare ajută la explicarea de ce (după unii savanți) există o schimbare a temei la 2:10-19. În plus, unii cercetători cred că textul a fost extins sau schimbat în 1:1-11. Eisfeldt crede că unele părți din cele două mici colecții ar putea fi adăugate aici.

Cu toate acestea, toate aceste presupuneri nu sunt necesare, deoarece în forma sa actuală această profeție este un singur mesaj. Când captivii s-au întors din Babilon în Palestina, au fost plini de mari speranțe. Cir cel Mare a emis un decret conform căruia iudeilor li s-a dat dreptul deplin de a reconstrui Templul din Ierusalim. Simțindu-și patronajul și știind despre această permisiune, evreii s-au întors în țara făgăduinței. Aici, însă, îi așteptau dificultăți. Apar detractorii care încearcă din toate puterile să deranjeze munca. Construcția templului s-a oprit timp de aproximativ cincisprezece ani, iar imaginea de ansamblu a fost destul de deplorabilă.

În al doilea an al domniei regelui persan Darius (adică în 520 î.Hr.), pe scena istorică apar doi mari profeți – Hagai și Zaharia. Conform cărții lui Ezra (5:1 și 6:14), evreii construiau în timpul prosperității, conform profeției acestor doi oameni. Cât despre Hagai, nu se știe nimic despre el. După toate probabilitățile, el s-a născut în Babilon în timpul captivității și s-a întors în Palestina cu primii prizonieri. Dacă da, este foarte posibil să-l fi întâlnit pe Daniel în Babilon.

ANALIZĂ

Hagai ne-a lăsat o scurtă profeție care poate fi împărțită în patru secțiuni:

1. 1:1-15. Solia acestui pasaj a fost proclamată în prima zi a lunii a șasea din al doilea an al domniei lui Darius (adică aproximativ în august-septembrie). Hagai își îndreaptă mesajul către conducătorii poporului evreu: conducătorul Iudeii Zorobabel și marele preot Isus. El începe prin a descrie gândurile oamenilor. Oamenii spun că încă nu a sosit timpul pentru restaurarea Casei Domnului. profetul condamnă această atitudine. Oamenii locuiesc în case împodobite, în timp ce templul Domnului este în ruine. Oamenii au grijă ca casele lor să fie fortificate și protejate, să arate luxos și, în același timp, le pasă puțin de casa lui Dumnezeu. Prin urmare, este timpul să vedem cum trăiește.

Binecuvântarea Domnului nu va fi dată acestui popor din cauza neglijenței lor. „Semeni mult și secera puțin; mănânci, dar nu te sătura; bei, dar nu te îmbăți; te îmbraci, dar nu te încălzești; cine câștigă salariu, câștigă pentru o pungă sfărâmată” (1). :6). Hagai cheamă oamenii să înceapă să construiască templul; Domnul îl va face bine și va fi slăvit. După ce au auzit această veste gravă, conducătorii poporului și poporul însuși s-au temut de Domnul și în a douăzeci și patra zi a lunii a șasea (adică, exact la douăzeci și patru de zile după ce Hagai a anunțat aceasta), au început să zidească templul, care fusese uitat.

2. 2:1-9. Hagai a primit a doua solie de la Domnul în ziua a douăzeci și unu a lunii a șaptea. În esență, este un mesaj de confort și speranță. Se pare că mai erau în viață cei care și-au amintit de gloria primului Templu, pe care Solomon l-a construit și pe care l-a distrus Nabucodonosor în 587. Actualul templu nu se potrivește cu acea clădire maiestuoasă, dar nu există niciun motiv de disperare. Domnul încă rămâne cu poporul Său și încă mai păstrează puterea legământului pe care l-a făcut cu ei la momentul ieșirii din Egipt. Gloria celui de-al doilea templu va depăși chiar slava celui dintâi. Domnul îi va trimite pe „Cei Doriți ai tuturor neamurilor” și „umple această casă cu slavă” (2:7). Drept urmare, „slava acestui din urmă templu va fi mai mare decât cea dintâi, zice Domnul oștirilor” (2:9). În fața noastră este promisiunea mesianică. „Dorit de toate națiunile” nu este nimeni altul decât Mesia Însuși. Cititorul atent va vedea că binecuvântările pe care Domnul le promite aici sunt de natură spirituală. Poate că cel de-al doilea templu nu va fi niciodată comparat cu primul ca splendoare exterioară și măreție, dar gloria lui va depăși cu mult slava primului și va străluci după ce Domnul va zgudui cerul și pământul, marea și uscatul (cf. Evr. 12: 26-28).

3. 2:10-19. A treia revelație i-a fost dată lui Hagai în a douăzeci și patra zi a lunii a noua (adică la două luni după revelația anterioară). În această secțiune, profetul caută să explice oamenilor că, așa cum cel curat este spurcat prin contactul cu necuratul, tot așa atitudinea anterioară a acestui popor față de Domnul lor și casa Lui este întinată de faptele lor și, prin urmare, Domnul nu dă-le binecuvântare. Totuși, de acum înainte Domnul va binecuvânta. „Oare mai sunt semințe în grânare? Până acum, nici vița, nici smochinul, nici rodia, nici măslinul nu au dat roade; dar de astăzi înainte îi voi binecuvânta” (2:19).

4. 2:20-23. Această revelație (ultima), care este un mesaj de mângâiere, a fost dată profetului în aceeași zi cu cea anterioară. Se spune că Domnul îl va întemeia pe Zorobabel. Aceasta înseamnă că El favorizează poporul ales și cu siguranță își va împlini promisiunile de binecuvântare față de ei. Domnul va lua puterea de la popoarele păgâne și va arăta nespus de milă poporului Său.

CARTEA PROFETULUI ZEHARIA

NUME

Această carte poartă numele profetului însuși - Zekar-yah. În Septuagintă și Vulgata este scris Zaharia.

Se spune că Zaharia este fiul lui Barahia, fiul lui Adda (1:1). Poate că acest Adda (sau Iddo) a fost un levit care s-a întors în Palestina (Neh. 12:1; 4, 16). Dacă da, atunci Zaharia era preot și, prin urmare, este menționat în aceeași carte a lui Neemia (Neemia 12:16). La începutul slujirii sale, profetul era încă tânăr, iar Hagai era contemporanul său timpuriu. Slujirea lui Zaharia a început la două luni după aceea a lui Hagai.

Unul dintre primii care au pus sub semnul întrebării autenticitatea acestei cărți a fost exploratorul Cambridge Joseph Mead (1653). A fost confuz că Matei 27:12 citează din Zaharia (Zaharia 11:12) atribuite lui Ieremia și a decis că capitolele 9-11 nu au fost scrise de Zaharia, că datează din perioada anterioară captivității și aparțin condeiului. lui Ieremia. Întrebarea a devenit acută, iar oamenii de știință au început să o ia în considerare diferit decât înainte. În 1700, Meade a fost apărat de Richard Kidder, care a susținut că și capitolele 12-14 au fost scrise de Ieremia.

În 1785, William Newcome a declarat că capitolele 9-11 au fost scrise înainte de căderea Samariei (poate cândva în timpul slujirii lui Osea), în timp ce capitolele 12-14 au fost scrise mai târziu, între moartea lui Iosia și distrugerea Ierusalimului. Astfel, Newham credea că în capitolele 9-14 a reușit să găsească două fragmente care datează din perioada anterioară captivității.

În 1792, N. Corrodi, care nu a acceptat teoria scrierii pre-captive a cărții profetului Zaharia, a sugerat (cum a făcut Grotius mai devreme, în 1644), că capitolele 9-14 au fost scrise la mulți ani după slujire. lui Zaharia. Savanții sunt împărțiți, unii susținând că cartea a fost scrisă înainte de exil, alții că a fost scrisă după Zaharia, în timp ce alții insistă cu tărie asupra unității și acurateței istorice a întregii profeții. În 1824, în cea de-a patra ediție a „Introducerii”, Eichhorn și-a exprimat părerea că capitolele 9-14 ar trebui datate destul de târziu. El credea că pasajul 9:10 - 10:12 descrie invazia lui Alexandru cel Mare (322 î.Hr.), iar pasajul 13:7 - 14:21 este un cântec de mângâiere cu ocazia morții lui Iuda Macabeu (161). î.Hr.). î.Hr.). Eichhorn a fost urmat de alți cărturari care susțineau că capitolele menționate aparțin perioadei târzii a cuceririlor grecești, dar au existat și cei (de exemplu, Rosenmüller și Hitzig) care susțineau că au fost scrise înainte de captivitate. Odată cu trecerea timpului, al doilea punct de vedere a crescut ca număr, iar din 1842 examinarea critică a surselor Vechiului Testament s-a împărțit mai mult sau mai puțin în două tabere: cei care mențineau unitatea oricărei profeții și cei care susțineau că capitolele 9-14 erau scris înainte de captivitate.

În 1881-1882, Stade a dat o nouă direcție atitudinii critice afirmând că capitolele în cauză au fost scrise pe vremea Diadohilor (306-278 î.Hr.), iar acest lucru a condus la renașterea ipotezei că întreaga carte ar fi apărut. după slujirea lui Zaharia. Astăzi, lumea științifică este împărțită în cei care apără unitatea întregii cărți (Robinson, Davis, Meller) și cei care cred că capitolele menționate au fost scrise în epoca cuceririlor grecești (în principal în secolul al III-lea î.Hr.). Cât privește ipoteza scrisului înainte de captivitate, astăzi, din câte știm, nu are susținători, deși cândva a fost anunțată solemn ca fiind unul dintre „cele mai de încredere rezultate ale criticii moderne” (cum scria Distel în 1875).

Revenind la teoria conform căreia capitolele 9-14 au fost scrise după Zaharia, ar fi util să o luăm în considerare, deoarece a fost prezentată recent de unul dintre cei mai pricepuți și mai învățați susținători ai săi, Otto Eisfeldt.

Potrivit lui Eisfeldt, există unele arhaisme în 9:1-17 și poate 10:1-2, cum ar fi menționarea regelui Gaza (versetul 5). Cu toate acestea, în aceleași pasaje există și dovezi ale unui timp destul de târzie (de exemplu, menționarea Greciei în versetul 13 - înainte). Eisfeldt crede că aceste pasaje exprimă o amenințare la adresa stăpânirii seleucizilor din Sion, precum și promisiunea stabilirii unui regat mesianic acolo. Cu toate acestea, este imposibil să decidem fără ambiguitate dacă vorbim despre începutul domniei seleucidelor (aproximativ 300 î.Hr.) sau despre perioada macabeilor.

În pasajul următor (10:3 - 11:3) se pot găsi semne și mai clare ale unei perioade ulterioare, deși chiar și aici pot fi găsite arhaisme. O atenție deosebită trebuie acordată versetele 6-10, care probabil se referă la captivitate și marea împrăștiere. Întregul pasaj trebuie privit ca o amenințare pentru diadohi, atât pentru seleucizi, cât și pentru ptolemei. Deoarece descrie aceeași situație ca 9:1 - 10:2, ambele secțiuni pot fi ale aceluiași autor.

Nu există un singur arhaism în pasajele 11:4-17 și 13:7-9 și, fără îndoială, ele datează din perioada cuceririlor grecești. Mai mult, putem spune că evenimentele din două decenii sunt în concordanță cu acestea: înainte de răscoala macabeilor și perioada războaielor macabeilor. Apar două interpretări, nu fără anumite dificultăți. Unul este sugerat de Marty, care crede că păstorul cel bun din capitolul 11 ​​este Onias al IV-lea, păstorul rău este Alkim, iar cei trei păstori din versetul 8 sunt Lysimachus, Jason și Menelaus. După un alt punct de vedere (este apărat de Sellin), păstorul cel bun este Onias al III-lea, păstorul rău este Menelau, iar ceilalți trei sunt Simon, Menelau și Lisimah, care au fost înlocuiți de deja amintitul Onias al III-lea. Susținătorii primului punct de vedere susțin că pasajul a fost scris în jurul anului 160 î.Hr. e., susținătorii celui de-al doilea - în 150-140. î.Hr e.

Potrivit lui Eisfeldt, 12:1 - 13:6, ca nimeni altul, conține multe referiri la o perioadă destul de târzie a scrisului și, mai ales, în ceea ce privește perspectiva eshatologică. În cazul „Cel care a fost străpuns” (12:10-12), pare să se refere la un eveniment anume, dar nu se poate spune cu certitudine care dintre ele.

În ceea ce privește capitolul 14, a fost scris și mai târziu și ar fi putut fi scris de mai multe persoane, întrucât părerile despre Ziua Domnului cuprinse în el sunt oarecum contradictorii. Este dificil de determinat momentul exact al scrierii sale.

Ca răspuns la ipoteza conform căreia cartea pe care o luăm în considerare a fost scrisă după Zaharia (și opunând la acest punct de vedere în general), am dori să facem următoarele considerații:

1. Argumentul principal și cel mai puternic care se aduce de obicei în favoarea faptului că cartea ar fi fost scrisă după slujirea lui Zaharia este menționarea grecilor, „fiii Ioniei” (9:13). Se crede că grecii (adică seleucizii) au amenințat Sionul și au fost văzuți la acea vreme ca superputere dominantă în regiune. Cu toate acestea, există obiecții serioase la această interpretare. Profeția vorbește despre o înfrângere, nu o victorie pentru Ionia (Yavan). În această privință, profetul îi cheamă pur și simplu pe captivi înapoi în fortăreață (versetul 12). Prin urmare, situația descrisă este destul de în concordanță cu epoca lui Zaharia și nu se referă la o perioadă ulterioară. În fața noastră nu este o descriere a unei bătălii reale, ci o viziune apocaliptică a victoriei viitoare. Nu există nicio îndoială că pe vremea lui Zaharia Grecia era un stat foarte important.

2. În ambele părți ale cărții nu există referiri la regele care domnește al Israelului. Da, pasajul 12:7 - 13:1 se referă la „casa lui David”, totuși, o interpretare atentă a acestui pasaj arată că nu se referă la niciun conducător real care domnește. Singurul rege menționat în ambele părți este Mesia (comparați 6:12, 13 și 9:9). Mai mult decât atât, nu există diferențe semnificative în descrierea Lui conținută în ambele părți și, prin urmare, ar fi putut foarte bine să fie scrisă de o singură persoană.

3. În plus, este important de menționat că în ambele părți ale cărții casele lui Israel și Iuda sunt considerate ca una, iar acest lucru este destul de în concordanță cu epoca lui Zaharia. (Compară, de exemplu, 1:19; 8:13 și 9:9, 10, 13; 10:3, 6, 7).

4. În ambele părți ale cărții există câteva expresii caracteristice. Deci, de exemplu, expresia „pentru ca nimeni să nu meargă pe ea nici înapoi, nici înainte” apare atât în ​​7:14, cât și în 9:8 ( eu peste umishshav). Expresia „zice Domnul” ne'um yehowah) apare la 10:12; 12:1, 4; 13:2, 7, 8 și de aproximativ paisprezece ori în prima parte a cărții. Providența lui Dumnezeu este denumită „ochii Domnului” (3:9; 4:10 și 9:1). Expresia „Domnul oștirilor” („Domnul oștirilor”, „Domnul Atotputernicului”) apare ca în 1:6, 12; 2:9 precum și 9:15; 10:3; 12:5 etc. Verb kal de yashav(„a locui”) este folosit pasiv în 2:8; 7:7 și 12:6; 14:10 și numai ocazional în afara acestei profeții. Se mai poate observa asemănarea unor fraze expresive (cf. 2:10 cu 9:9). Deși toate acestea nu dovedesc pe deplin că cartea are unitate literară, ea vorbește în multe feluri în favoarea ei.

5. Zaharia (ca Isaia înaintea lui) este un profet evanghelist, iar accentul evangheliei se simte în ambele părți ale cărții.

6. De asemenea, trebuie menționat că în ambele părți limbajul rămâne pur. Este de remarcat faptul că este lipsit de expresii aramaice. Pucey notează că „în ambele (părți) există o anumită completitudine a limbajului care apare ca urmare a reflecției asupra aceluiași gând sau cuvânt: atât aici, cât și acolo, pentru o mai mare expresivitate, întregul și părțile sale sunt menționate împreună. ca urmare, în ambele părți versetul s-a împărțit în cinci secțiuni, contrar regulii obișnuite a paralelismului evreiesc”. Ca exemplu, autorul dă 6:12; 9:5 și 12:4. Acest principiu de construcție devine clar dacă luăm în considerare următorul pasaj:

Ascalon va vedea asta și va fi îngrozit,

Și Gaza și tremură puternic,

Și Ekron, pentru că nădejdea lui va fi rușinată;

Nu va fi rege în Gaza,

Iar Ascalon va fi nelocuit (9:5).

Deci, având în vedere considerentele de mai sus, putem spune că în cartea profetului Zaharia există o unitate mai profundă decât poate părea la prima vedere, subliniată.

7. Și în sfârșit, trebuie menționat că printre cei care cred că Zaharia nu a putut scrie capitolele 9-14, nu există un punct de vedere unic. Unii cred că aceste capitole sunt un singur întreg și că au fost scrise înainte de captivitatea babiloniană sau după aceasta, dar nu recunosc paternitatea lui Zaharia. Alții susțin că capitolele 9-11 datează din secolul al VIII-lea, iar capitolele 12-14 se întorc la începutul secolului al VI-lea, pe vremea diadohilor sau chiar a macabeilor. Alții datează capitolele 9-14 până în secolele al III-lea și al II-lea și cred că au fost scrise de un autor apocaliptic care a lucrat în stilul profeției pre-exilice. Și, în cele din urmă, a patra împarte întreaga carte în patru părți. Absența unui singur punct de vedere, chiar și în raport cu capitolele disputate menționate, arată cu toată forța că savanții nu au reușit să ajungă la un singur punct de vedere, care poate fi considerat ca o alternativă satisfăcătoare la paternitatea lui Zaharia. .

ANALIZĂ

dar. Zaharia 1-6. Introducere

În luna a opta, în al doilea an al domniei lui Darius, cuvântul Domnului a fost adresat lui Zaharia, după care a început să-și rostească solia cu chemarea să se pocăiască și să nu facă ceea ce au făcut strămoșii lui Israel. Astfel, tema principală a cărții este exprimată în cuvintele: „Întoarce-te la Mine... și Mă voi întoarce la tine”.

b. 1:7 - 6:15. Viziuni nocturne

1. 1:7-17. Cu ajutorul solilor Săi, Domnul vede tot ce se întâmplă pe pământ. Omul de pe calul roșu (versetul 8) este Îngerul Domnului, călăreții sunt slujitorii Domnului, care călăresc pe pământ, proclamând poruncile Lui. Ei raportează că întregul pământ este locuit și în pace, dar Ierusalimul și Iuda încă suferă consecințele indignării lui Dumnezeu. Întrebarea este cât vor dura toate acestea. Domnul, prin gura mesagerului Său (versetul 13, „îngerul care mi-a vorbit”, care, de altfel, trebuie să se deosebească de Îngerul Domnului) anunță că la vremea potrivită mânia Lui se va revărsa asupra alte națiuni, iar Ierusalimul și Templul vor fi restaurate.

2. 1:18-21. Primele viziuni. Cele patru coarne simbolizează dușmanii împărăției lui Dumnezeu, iar cei patru lucrători pe cei care îi vor doborî. Cele patru coarne reprezintă cele patru imperii în viziunea lui Daniel: Babilonul, Medo-Persia, Grecia și Roma. După toate probabilitățile, reprezentarea acestui imperiu sub formă de coarne se întoarce la capitolul al șaptelea din Daniel (Dan. 7:7, 8).

3. 2:1-13. A doua viziune. profetul vede un „om” măsurând limitele viitorului Ierusalim, întrucât dimensiunile lui actuale nu vor putea acomoda tot ce va fi în el după mântuirea lui Dumnezeu.

4. 3:1-10. A treia viziune. În această viziune, profetul îl vede pe marele preot („marele preot”), îmbrăcat în haine pătate (simbolând păcatul) și rugându-se Îngerului Domnului pentru milă. Satana priveste gelos.

5.4:1-14. A patra viziune. profetul vede o lampă de aur (care simbolizează poporul lui Dumnezeu) și pe ambele părți - măslini (un simbol al Duhului). Orice munte împiedică stabilirea Împărăției lui Dumnezeu, prin har va fi îndepărtat numai de Duhul lui Dumnezeu.

6,5:1-4. A cincea viziune. În această viziune, profetul vede un sul zburător - un simbol al judecăților lui Dumnezeu.

7,5:5-11. A șasea viziune. Israel va umple paharul epah) a nelegiuirii sale, iar Domnul va limita (piesa de plumb) răspândirea în continuare a păcatului.

8.6:1-8. A șaptea viziune. În această viziune, „duhurile cerului” simbolizează judecățile divine.

în. 7:1 - 8:23. intrebare despre postare

În această secțiune, al cărei conținut i-a fost descoperit lui Zaharia în al patrulea an al domniei lui Darius, în a patra zi a lunii a noua, întrebarea locuitorilor Betelului despre dacă este necesar să postească în ziua este dată distrugerea Ierusalimului și a Templului. Răspunsul este că ceea ce îi place Domnului nu este postul, ci ascultarea. Dacă oamenii vor păzi poruncile Lui și vor merge pe căile Lui, El va revărsa din nou binecuvântările Sale bogate asupra lor.

9:1 ​​​​- 14:21. Viitorul Regatelor Pământești și Împărăția lui Dumnezeu

1. 9:1 - 10:12. Sionul va fi eliberat de asuprire și de triumf asupra lumii neamurilor. Acest lucru se va realiza prin venirea Regelui, Mesia.

3. 12:1-13:6. Această secțiune descrie întoarcerea în continuare a Israelului către Domnul.

4. 13:7-14:21. O judecată de curățire asupra lui Israel și a gloriei viitoare a Ierusalimului.

POARTĂ

Zaharia caută să încurajeze oamenii în misiunea încredințată de Dumnezeu. profetul învață că mânia și indignarea Domnului au fost cauzate de păcatul poporului. Dacă se smerește înaintea lui Dumnezeu, îl așteaptă un viitor glorios. Va veni ziua când neamurile neamurilor vor fi răsturnate și va veni un timp de prosperitate pentru Ierusalim. Mesia va trimite binecuvântarea spirituală viitoare.

CARTEA PROFETULUI MALAHIS

NUME

Cartea poartă numele autorului ei Mal'achi. În Targumul lui Ionatan ben Hazael, se mai adaugă câteva cuvinte („al cărui nume este numit de scribul Ezra”). Cu toate acestea, în Septuaginta acest cuvânt este tratat ca un substantiv comun, nu un nume propriu, iar traducerea arată astfel: „Povara cuvântului Domnului (profeției) către Israel prin mesagerul Său ( aggelou autou)" (în ciuda faptului că numele este dat și - Malachia). Cu toate acestea, ar fi mai bine să considerăm acest cuvânt ca un nume propriu, deoarece, după cum știți, cărțile profetice nu erau anonime și ar fi ciudat să vedem o excepție aici. Oricum ar fi, dar dacă avem într-adevăr un nume propriu, atunci, se pare, o anumită legătură rămâne între el și expresia „îngerul meu” („mesagerul meu”) (3:1).

Întreaga carte este un singur întreg și aparține stiloului unui singur autor. Nu se știe nimic despre viața lui Malahi, deși în carte în sine există unele indicații care permit să se determine aproximativ momentul scrierii ei. S-ar putea spune, de exemplu, că construcția Templului pare să fi fost finalizată și sacrificiile erau deja oferite (1:7-10; 3:8). În Ierusalim, guvernatorul persan a condus ( pahah) (1:8). Toate acestea sugerează că această profeție a fost proclamată după Hagai și Zaharia.

Se pare că zelul inițial asociat cu construirea Templului s-a secat și au început aceleași licențiere și abuzuri religioase, care au fost în zilele lui Ezra și Neemia și pe care și Malahi le condamnă. Vedem din nou căsătorii mixte (2:10-12), fără zecime plătită (3:8-10) și sacrificii greșite (1:6 și urm.). Cu toate acestea, „prințul” (vicerege) la care se face referire în 1:8 probabil nu a fost Neemia și, prin urmare, este posibil ca cartea să fi fost scrisă în timpul vizitei sale în orașul Susa. Oricum, cartea datează din jurul acestei perioade.

În ceea ce privește critica negativă modernă, ea nu neagă autenticitatea cărții (cu excepția pasajului 1:1). Cu toate acestea, după Marty, Cornille crede că 2:11-12 este o interpolare, deoarece restul cărții vorbește despre neamuri în mod diferit. Cu toate acestea, în realitate, aceste versete descriu pur și simplu situația existentă atunci și starea păcătoasă a oamenilor. Argumentele lui Conill sunt neconvingătoare. În plus, el consideră suficient de detaliat problema numirii, subliniind asemănarea cu cartea profetului Zaharia (Zah. 9:1 și 12:1 – „cuvântul profetic al Domnului”). El crede că inițial a existat o formulă din 9:1, astfel încât celelalte pasaje sunt imitații și că în fiecare caz inscripția existentă este de natură secundară (în 1:1 a apărut din cauza unei neînțelegeri a 3:1).

Potrivit lui Cornille, Zaharia 9-14 și Maleahi au fost inițial profeții anonime adăugate profeților minori. Mai întâi au fost adăugate capitolele menționate din Zaharia (ca altele mai generale), iar apoi materialul mai detaliat al lui Maleahi. Apoi a fost înscris ultimul apendice (adică „Malahi”), iar acest lucru a contribuit în continuare la stabilirea numărului important și răspândit „doisprezece”.

În plus, potrivit lui Cornill, s-a observat că capitolele 12-14 erau oarecum diferite de capitolele 9-11 și, prin urmare, li s-a prevăzut o inscripție specială, un titlu special. (Nu este ciudat că această mică profeție anonimă a existat inițial ca o singură lucrare și că diferența dintre prima și a doua parte a fost observată doar atunci când a fost adăugată la Zaharia? Dacă diferența dintre capitolele 9-11 și 12-14 este într-adevăr atât de grozav, atunci de ce capitolele 12-14 nu au fost considerate o carte separată, așa cum sa întâmplat cu „o altă” profeție anonimă - „Malahi”? Și de ce nu au fost adăugate toate cele trei texte la materialul lui Zaharia ca un singur apendice mare? dorința de a primi numărul „doisprezece” chiar i-a făcut pe așa-zișii redactori să acționeze în acest fel?).

În opinia noastră, toate acestea sunt doar o presupunere, care nu are nicio bază. Nu este nevoie să presupunem că 1:1 se bazează pe 3:1. Nu se poate presupune contrariul? Și nu putea Maleahi însuși, imitându-l în mod conștient pe Zaharia (9:1 și 12:1), să dea un asemenea nume?

SCOP ȘI ANALIZĂ

Scopul unei cărți este cel mai bine determinat de o analiză a conținutului acesteia. cartea este împărțită în două părți principale: primele două capitole descriu păcatul și apostazia lui Israel, ultimele două indică judecata la care vor fi supuși păcătoșii și binecuvântarea pe care o va primi pocăința. Imediat după antet, profetul ajunge la miezul mesajului său, arătând că dragostea lui Dumnezeu a fost manifestată în alegerea lui Israel (1:2-5), chiar dacă Israelul însuși nu L-a onorat pe Domnul în mod corespunzător. Preoții și-au îndeplinit leneși și nepăsători îndatoririle liturgice (1:6 - 2:4) și, în plus, predarea greșită a respectarii legii, a servit ca ispită pentru mulți (2:5-9). Poporul nu a cedat preoților, mărturisind necredința lor prin căsătorii mixte („s-a căsătorit cu fiica unui zeu străin”) și divorțuri (2:10-17).

Amos - mic profet, unul dintre rarele exemple de profeți din nordul Israelului care și-au lăsat amprenta în Biblie. Într-o zi, simțind o chemare de la Dumnezeu, a intrat în templu. A avut loc în Betel (în ebraică - Beit El), un orășel din nordul a ceea ce era atunci Israel. El a întrerupt slujba și a început să convingă oamenii de păcate în numele lui Dumnezeu. La început, enoriașii au fost derutați și nu au reacționat corespunzător. Cu toate acestea, după ce Amos a început să facă acest lucru în mod regulat, evreii au început să intre în conflict cu el. Principalul dușman al lui Amos a fost preotul Amazia. Între Amos și Amazia a existat un dialog repovestit în capitolul al șaptelea, care arată ce s-a întâmplat cu adevărat. (1:17)

„Și Amazia, preotul Betelului, a trimis la Ieroboam, împăratul lui Israel, să-i spună: „Amos face revoltă împotriva ta în mijlocul casei lui Israel; pământul nu poate suporta toate cuvintele lui; căci așa spune Amos: Ieroboam va muri de sabie, iar Israel va fi dus în robie din țara lor» . Și Amația a zis lui Amos: „Văzător! du-te și retrage-te în țara lui Iuda; mâncați pâine acolo și proorocește acolo, dar nu mai prooroci la Betel, căci este sanctuarul regelui și al casei regale. Și Amos a răspuns și i-a zis lui Amazia: „Nu sunt profet, nici fiu de prooroc, am fost păstor și am adunat sicomori. Dar Domnul m-a luat din oi și Domnul mi-a zis:« du-te și prooroci poporului meu Israel» . Ascultă acum cuvântul Domnului. Tu spui:« nu prooroci împotriva lui Israel și nu vorbi împotriva casei lui Isaac» . Pentru aceasta, iată ce spune Domnul: soția ta va fi necinstită în oraș; fiii și fiicele voastre vor cădea prin sabie; Țara voastră va fi împărțită printr-o hotar și veți muri într-o țară necurată, iar Israelul va fi scos din țara lor.” (3:02)

Amos este unul dintre ultimii profeți ai regatului de nord înainte de catastrofa sa. El spune că nu a intenționat să fie profet. Era un simplu păstor, dar nu era nimeni altcineva – iar Domnul l-a ales.

Deci Domnul îl întreabă pe profetul Isaia: „Pe cine să trimit? și cine va merge pentru noi?” Isaia spune: „Iată-mă, trimite-mă”. Așa este descrisă dorința de a-L sluji pe Domnul. Ieremia va spune atunci: „Aș putea trăi fericit pentru totdeauna, dar spun ceea ce nu-mi place și pentru aceasta sufar persecuție, dar Domnul mă obligă să o spun”. Acest lucru este foarte caracteristic profeților. Nu sunt deloc mândri de poziţia lor, nu caută niciun beneficiu. Dimpotrivă, ar fi bucuroși să spună lucruri plăcute, așa cum spun profeții curții. Dar Domnul ne încurajează să nu vorbim ceea ce este plăcut urechii. (4:10)

Și astfel profetul Amos proclamă judecata lui Dumnezeu asupra diferitelor popoare. El începe de departe. El vorbește și despre Damasc, adică despre viitorii sirieni, despre filisteni, despre fenicieni, despre edomiți, despre moabiți. El îi avertizează pe toți păgânii că Domnul îi va lovi pentru păcatele lor. Care sunt păcatele? Să fim atenți. " Așa vorbește Domnul: pentru trei crime ale Damascului și pentru patru nu-l voi cruța, pentru că au bătut Galaadul cu treieratoare de fier. Și voi trimite foc asupra casei lui Hazael și va mistui sălile lui Ben-Hadad. Și voi sparge porțile Damascului.” Pentru că au ucis oameni. Asta îmi amintește de războiul cu Galaad.

El vorbește despre filisteni într-un mod asemănător: „Pentru cele trei crime din Gaza și pentru patru, nu o voi cruța, pentru că i-au adus pe toți în robie ca să-i predea în Edom”. Adică, din nou, pentru cruzimea față de oameni în timpul războiului.

Despre fenicieni: pentru că i-au predat pe toți robii Edomului și nu și-au adus aminte de unirea frățească. Despre edomiți: pentru că Edom și-a persecutat fratele, a suprimat sentimentele de rudenie. Edomiții erau descendenții lui Esau, fratele lui Isaac. (5:50)

Despre fiii lui Amon: ...pentru că au tăiat femeile însărcinate din Gilead pentru a-și extinde limitele» .

Păcatele lor nu devin virtuți pentru că prin ele se poate face voia lui Dumnezeu. „Pentru trei crime din Gaza și pentru patru nu o voi cruța”, „...z și cele trei crime ale Tirului”, „...z ci trei crime ale Edomului”. Foarte des în profeție sunt folosite nume proprii în locul numelor popoarelor. Numele propriu al strămoșului se numește: „și tu, Iuda”, care înseamnă „și tu, evrei”.

Israel s-ar putea să-și amintească brusc vechiul său nume - Iacov. „Te voi duce în captivitate, Iacob…” Adică, acesta este un apel la un nume propriu, care înseamnă un întreg popor. Uneori, acest apel nu merge către strămoș, ci către oraș: Gaza, sau Damasc, sau Tir.

Amos proclamă judecata că Domnul va lucra asupra tuturor națiunilor. Aceasta nu este o predestinare fatală. Soarta este ceea ce a trecut deja. Ce ai construit, nu ceea ce te așteaptă în viitor. (8:15)

După ce a denunțat aceste popoare în cruzimea lor și în faptul că au vărsat mult sânge de nevinovați, profetul Amos se îndreaptă către evrei. „Pentru trei crime ale lui Iuda și pentru patru, nu-l voi cruța, pentru că au respins Legea Domnului și nu au păzit poruncile Lui, iar idolii lor, după care au umblat părinții lor, i-au rătăcit.” Spre deosebire de neamuri, Domnul îi convinge pe evrei nu pentru că sunt imorali, ci pentru că au uitat legea Domnului.

Profetul Amos spune că neamurile sunt judecate după legea conștiinței scrisă în inimile lor. Apostolul Pavel avea să repete mai târziu acest gând.

În cele din urmă, Amos trece la Israel, vorbind în numele Domnului: „Nu-l voi cruța, pentru că ei vând pe omul potrivit pentru argint și pe sărac pentru o pereche de sandale. Ei tânjesc ca ţărâna pământului să fie pe capul săracilor şi strica calea celor blânzi; chiar și tatăl și fiul merg la aceeași femeie pentru a necinsti numele meu sfânt. Pe haine luate ca gaj, se așează la fiecare altar și beau vinul cerut de la acuzați în casa zeilor lor. (10:08)

„Ei zac pe haine luate ca gaj la fiecare altar.” Ce înseamnă? În legea lui Moise a fost o poruncă că, dacă ai luat ceva drept gaj, trebuie să-l dai unei persoane înainte de apus, pentru că el ți-a dat pe ultimul, nu va avea nimic pe care să doarmă sau pe care să meargă. Nu ar fi trebuit niciodată lăsat în urmă. „Am nimicit înaintea lor pe Amoritul, a cărui înălțime era ca înălțimea unui cedru și care era puternic ca un stejar; I-am distrus fructele deasupra și rădăcinile dedesubt. Dar v-am scos din țara Egiptului și v-am condus în pustie timp de patruzeci de ani, ca să moșteniți țara amoriților. Am ales dintre fiii tăi să fie prooroci și dintre tinerii tăi să fie nazirei; nu este așa, copii ai lui Israel? zice Domnul. Și le-ai dat să bea nazireților vin și ai poruncit profeților, zicând: „Nu proorociți”. Iată, te voi zdrobi precum zdrobește un car încărcat cu snopi - și cel agil nu va avea puterea să alerge, și cel puternic nu-și va ține cetatea, și cel viteaz nu-și va salva viața, nici arcasul nu va sta în picioare, nici alergătorul nu va fugi, nici cel care stă pe cal nu-și va salva viața. Și cei mai viteji dintre cei viteji vor fugi gol în ziua aceea, zice Domnul.” (11:36)

Prin profeți, Domnul îi amintește de fiecare dată lui Israel ce a însemnat pentru strămoșii lor să fie scoși din țara Egiptului. Îi readuce la amintirea făgăduinței lui Avraam, la faptul că existența lor nu este importantă în sine, ci este necesară pentru împlinirea planurilor lui Dumnezeu.

Toți profeții urmăresc ideea că Israelul va dispărea în curând, doar Iuda va rămâne. Ce este Iudeea? Acesta este un loc mic. Nu este călcat în picioare doar de leneși. Din nord și din sud sunt mari puteri, dar Iudeea este un loc mic. În ea trăiește un popor închis. Dacă Domnul n-ar fi avut nevoie de el, ar fi dispărut cu mult timp în urmă, dizolvat, așa cum s-a întâmplat de mii de ori pe pământ, când o mică națiune era asimilată sau dizolvată în alta. Singurul lucru pentru care Domnul a scos, a adunat și a păstrat poporul evreu în toate aceste suișuri și coborâșuri, ca să-I slujească Domnului. (13:09) Iuda nu avea scopuri economice sau politice. Un singur scop spiritual este să-L slujim lui Dumnezeu.

De ce să intri mai întâi, apoi să ieși și să rătăcim undeva? Acest lucru se datorează faptului că Dumnezeu vede acest lucru. Numai în acest sens putem vorbi despre a fi ales, despre destinul special al poporului israelian. Ti s-a dat mai mult si ti se va cere mai mult.

Israel nu ascultă de profetul Amos când Domnul prin el dă revelații, avertismente despre necesitatea pocăinței. Israel, în persoana reprezentanților lor, preoți și curteni, îl alungă pe Amos din Betel. (14:25)

Atunci Amos zice: „Domnul a spus: iată, voi pune un plumb în mijlocul poporului meu Israel; Nu-l voi mai ierta» . Măsura răbdării lui Dumnezeu este debordantă. S-a stabilit o limită. Îl vede pe Amos și un coș cu fructe coapte, așa cum este scris în capitolul opt. Și ne amintim de viziunea pe care Iosif a avut-o în închisoare. Mai era și un coș pe care păsările îl ciuguliseră. Și a prezis că va fi executat. Și aici Amos vede un coș cu fructe coapte și interpretează el însuși acest lucru ca un semn al morții iminente a lui Israel.

Amos vestește venirea zilei Domnului. Cert este că înainte de profetul Amos, aspirațiile mesianice ale lui Israel erau îndreptate spre bunăstarea pământească, iar mulți credincioși se așteptau la o eră a fericirii cu Dumnezeu, în primul rând, pe pământ. S-a vorbit despre ziua Domnului ca fiind ultima zi, după care fericirea universală avea să vină pe pământ. De asemenea, se credea că fiecare om tânjește după ziua Domnului. Și deodată Amos vorbește într-un mod cu totul diferit: „Vai de cei ce doresc ziua Domnului! De ce ai nevoie de această zi a Domnului? el este întuneric, nu lumină, la fel ca și cum cineva a fugit de un leu și l-ar întâlni un urs, sau dacă ar veni acasă și și-ar sprijini mâna de perete și l-ar înțepa un șarpe. Nu este ziua Domnului întuneric, ci lumină? el este întuneric și nu este strălucire în el. (16:46)

Și va zice de asemenea: „Domnul Dumnezeu zice: Voi face soarele să apune la amiază și voi întuneca pământul în mijlocul unei zile strălucitoare și voi preface sărbătorile voastre în jale și toate cântările voastre în jale și Voi pune pânză de sac pe toate coapsele și chelie pe fiecare cap; și voi plânge în țară ca pe singurul meu fiu și sfârșitul lui va fi ca o zi amară.” . Deci, dacă israeliții nu cred în chemările Domnului, atunci ziua Domnului se va transforma din ziua dorită a vizitei lui Dumnezeu într-o zi de mânie și o zi de distrugere, într-o zi îngrozitoare. Amos a văzut-o. Profetul cheamă poporul la pocăință, dar nu vede pocăința.

Totodată, în numele Domnului, se spune: „Urăsc, vă resping sărbătorile și nu miros jertfele în timpul adunărilor voastre solemne. Dacă-mi oferi ardere de tot și ofrandă de mâncare, nu le voi primi și nici nu voi privi jertfa de mulțumire a vițeilor tăi grasi. Îndepărtează de la Mine zgomotul cântărilor tale, căci nu voi auzi sunetul harpei tale. Judecata să curgă ca apa, iar adevărul ca un pârâu puternic! Mi-ați oferit jertfe și daruri de mâncare în pustie timp de patruzeci de ani, casa lui Israel? Ai purtat cortul lui Molochov și steaua zeului tău Remphan, imagini pe care le-ai făcut pentru tine. De aceea vă voi muta dincolo de Damasc, zice Domnul; Dumnezeul oștirilor este numele Lui! (18:23)

Așadar, profetul Amos îi acuză pe evrei că păgânismul și apostazia lor față de credință nu au început astăzi, ci demult. El este primul care spune că Domnul nu are nevoie de jertfe și arderi de tot dacă nu sunt legate de adevăr, de milă și de evlavie, adevărate, spirituale, interioare. Adevărat, Isaia va spune mult mai tare despre asta, dar asta va veni mai târziu.

Deci, ziua Domnului pentru Israel, după Amos, este aproape. Și această zi părea destul de concretă. Aceasta va fi o relocare dincolo de Damasc. Aceasta va fi o evacuare din țările în care locuiau israeliții din nord.

În capitolul al nouălea, se spune că Amos îl vede pe Domnul stând deasupra altarului și spunând: „Loviți buiandrugul de deasupra porții, ca să se scuture sticlăle și dobândiți-le pe capetele tuturor; nici unul dintre cei care vor vrea. a fi mântuit va fi mântuit.” (20:08)

Adică vorbim în acest caz nu despre templul din Ierusalim. Poate despre Betel. Domnul își distruge propriul altar. Nu are nevoie de un astfel de altar. Acesta este ultimul avertisment de la Amos.

Dacă altarul dispare, sensul vieții dispare. Amos crede că prin Mesia în ultimele zile, cumva împărăția lui Israel, împărăția lui David, va fi restaurată. „În ziua aceea, voi restaura cortul căzut al lui David, voi repara crăpăturile din el și voi reface ceea ce a fost stricat și îl voi zidi, ca în zilele de altădată, pentru ca ei să stăpânească rămășița Edomului și toate popoarele în mijlocul cărora va fi vestit Numele Meu, zice Domnul, care face toate aceste lucruri.” . După cum puteți vedea, patosul principal al profetului Amos a fost o discuție despre mânia lui Dumnezeu asupra păcătoșilor care nu vor să asculte chemarea la pocăință.

Într-un fel sau altul, fiecare profet cheamă la pocăință. Și profetul Osea face asta, dar o face altfel. Ca și cum ar deschide o altă latură a acțiunii lui Dumnezeu în lume. El vorbește nu atât despre mânie, cât despre mila lui Dumnezeu. Profetul Osea este un profet al milei. El va spune așa în capitolul al șaselea: „De aceea am lovit pe prooroci și i-am lovit cu cuvintele gurii mele și judecata mea este ca lumina care se înalță. Căci îndurarea vreau, nu jertfa, și cunoașterea lui Dumnezeu mai mult decât arderile de tot.” Osea spune că, chiar dacă Domnul este foarte aspru cu poporul Său și dacă îi bate cu gura profeților Săi, nu o face pentru a se bucura de răzbunare, ci pentru a le aduce aminte de milă. Osea susține că mila vorbește mai mult despre Dumnezeu decât despre mânie.

Mânia este cuvântul greșit pentru Dumnezeu. Iar mila în raport cu El, după proorocul Osea, cuvântul este mai potrivit. Este asemănător cu teologia, adică cu cunoașterea lui Dumnezeu. Cel care Îl cunoaște cu adevărat pe Dumnezeu și nu-i aduce doar arderi de tot și jertfe, știe că Domnul nu este atât de mânios, cât de milostiv. Și Domnul va repeta această frază în Evanghelie: „Vreau milă, nu jertfă”. Deși în același timp crede că „evlavia ta este ca ceața dimineții și ca roua care în curând dispare”.

Profetul Osea a fost o persoană foarte interesantă. El a trăit pe vremea regelui rău Osea. Prin voia lui Dumnezeu, el a luat drept soție o desfrânată cunoscută în acele locuri. Și a avut copii de la ea. El l-a numit pe fiul său Israel, ceea ce însemna „Voi căuta sânge”, în sensul pe care Domnul lui Israel îl va cere de la casa lui Israel. Sau o altă interpretare a numelui: „Voi pune capăt împărăției casei lui Israel”. Aceasta este o imagine simbolică semnificativă. Osea nu numai că s-a căsătorit cu o desfrânată, dar a numit și copiii născuți în această căsătorie ciudată cu numele pe care Dumnezeu le adresează poporului său. (24:36)

Și a făcut asta în două scopuri. Căsătoria cu o desfrânată a simbolizat două idei: prima este revelată în al doilea capitol: „Vorbește fraților tăi”, Domnul se adresează israeliților prin Osea, „poporul Meu”, și surorilor tale: „Iertat”. Da-ti in judecata mama, da-ti in judecata; pentru că ea nu este soția mea și nu sunt soțul ei; să-și îndepărteze curvia de pe fața ei și adulterul de pe sâni, ca nu cumva s-o dezbrac goală și s-o dezvălui ca în ziua nașterii ei, să o fac un pustiu, să o prefac în pământ uscat și să o ucid de sete. Și nu voi avea milă de copiii ei, pentru că sunt copii ai curviei. Căci mama lor a desfrânat, iar cea care i-a zămislit s-a făcut de rușine; căci ea a spus: „Mă voi duce după iubiții mei, care îmi dau pâine și apă, lână și in, ulei și băutură”. De aceea, iată, îi voi bloca calea cu spini și o voi înconjura cu un gard viu și nu-și va găsi cărările și își va urmări iubiții, dar nu-i va ajunge; și le va căuta, dar nu le va găsi și va zice: „Mă voi duce și mă voi întoarce la primul meu soț; căci era mai bine pentru mine atunci decât acum.” Și ea nu știa că eu i-am dat pâine, vin și untdelemn și i-am înmulțit argintul și aurul, din care au făcut chipul lui Baal.

Interesant aici este următorul gând: orice om de pe pământ care păcătuiește, îl respinge pe Dumnezeu, acționează sau nu gândește după voia lui Dumnezeu, încă mănâncă, respiră ceea ce dă Domnul. El trăiește în lumea pe care Dumnezeu a creat-o pentru el și folosește ceea ce i-a dat Domnul, dar nu înțelege acest lucru. „De aceea Îmi voi lua înapoi pâinea la vremea ei și vinul Meu la vremea lui, și îmi voi lua lâna și inul, cu care este acoperită goliciunea ei. Și acum îi voi dezvălui rușinea înaintea ochilor iubiților ei și nimeni nu o va smulge din mâna Mea. Și voi pune capăt toată bucuria ei, sărbătorile ei și lunile ei noi, și sabatele și toate sărbătorile ei. Și îi voi prăpădi viile și smochinii ei, despre care ea spune: „Aceste sunt darurile mele, pe care mi le-au dat iubiții mei”; şi le voi face în lemn, şi fiarele câmpului le vor mânca. (27:28) Și o voi pedepsi pentru zilele de slujire a baalilor, când ea i-a tămâiat și, împodobindu-se cu cercei și coliere, a mers după iubiții ei, dar M-a uitat, zice Domnul.

În ciuda liniei profetice generale, chiar și denunțarea și exprimarea mâniei Domnului a lui Osea nu sunt deloc la fel cu cele ale lui Amos. Acestea nu sunt amenințări, ci o chemare la pocăință. Să vedem ce ne dă Osea. V-am vorbit despre sistemele religioase păgâne cu căsătorii ale zeilor. Au spus că în Israel a fost o situație unică, pentru că aici căsătoria a fost verticală. Dumnezeu a fost logodit cu Israel și cu nimeni altcineva. Nu este nimeni în cer decât Dumnezeu. Și de aceea, pe pământ pentru Dumnezeu în acest moment nu este nimeni decât israeliții. Aceasta este singura linie de căsătorie: sufletul lui Israel se căsătorește cu Dumnezeu. Dar această căsătorie în sine a fost prezentată în moduri diferite.

Imaginează-ți că Domnul spune: când erai tânăr și frumos, te-am văzut, te-am iubit pentru frumusețea ta, pentru curăția și fecioria ta și te-am luat la Mine. Dar a venit vremea și ți-ai trădat dragostea și ai plecat de la mine să-ți urmezi iubiții. Îndrăgostiții sunt zeii altor religii. Dar, în sens spiritual, putem înțelege alte concepte de viziune asupra lumii. De exemplu, există un zeu al pântecului, un zeu al aurului și așa mai departe. Adică tu, Israele, ai mers după iubiții tăi.

Această opțiune este tipică pentru profetul Ieremia: când mergeam (Domnul trece mereu. Cuvântul „Paști” înseamnă „trec”), când treceam pe lângă tine, erai întins pe drum, chinuit, rănit. (înfățișat ca și cum ar fi o fată violată. Sau o curvă violată). Zăceai rănit, chinuit, nefericit, mizerabil. Și te-am văzut așa, Israele, rănit, nefericit, te-am dus în casa mea și te-am vindecat și hrănit și te-am izbăvit din viața asta risipitoare și te-am introdus în căsătorie. Dar ai uitat toate astea și te-ai întors din nou la adulterul tău.

Astfel, două variante ale liniei căsătoriei sunt descrise în profeții - aceasta este fie o mireasă, care mai târziu a intrat în desfrânare, fie o curvă, care după un timp s-a întors la ocupația ei. Curvia spirituală este văzută ca cauza principală a stării păcătoase. Adică, profetul Osea, ca și alții, nu este atât de interesat de păcatele naționale specifice, cât de această întrebare. Aceasta este rădăcina tuturor necazurilor. Orice altceva poate fi reparat. Dar aceasta trebuie vindecată înainte de orice altceva, pentru că desfrânarea spirituală este un pericol spiritual grav. (31:49)

Deci Osea aduce o curvă în casa lui în două scopuri. În primul rând, pentru a condamna Israelul prin imaginea copiilor lor (în acest caz, se dovedește că israeliții sunt numiți copii ai curviei sau copii ai căsătoriei care s-au rătăcit). Curvia și rătăcirea înseamnă amăgire. Israeliții sunt copii ai curviei. În al doilea rând, pentru a arăta că o curvă poate deveni o femeie evlavioasă în căsătorie. Dacă este posibil cu o curvă, atunci este posibil cu Israel. Israel se poate întoarce la Dumnezeu. (32:58) Osea își subordonează viața personală slujirii Domnului.

Atât Osea, cât și Amos din părți diferite ne arată ideea Vechiului Testament despre Dumnezeu într-o reflecție profetică. Profetul Amos, știind că majoritatea nu va crede în profeția sa, s-a dovedit totuși a fi un văzător al viitorului. El a prezis viitoarea asimilare a regatului nordic.

De ce vorbim despre Ierusalim ca despre întreaga lume? Spunem asta pentru că Domnul este prezent acolo. Era un templu în care locuia Domnul, care conținea mai mult decât lumea. Aici este centrul lumii. În principiu, într-o zonă mică a Israelului - chintesența întregii lumi.

Profetul, din momentul în care s-a recunoscut ca profet, a ascultat de vocea lui Dumnezeu, dar căsătoria cu o curvă în vremurile precreștine era un semn de rușine. Omul de rând nu-și putea permite. Și profetul a fost iertat. Toată lumea îl privea diferit. Pentru profet, acesta a fost un semn foarte serios.

Pentru numele lui Hristos, sfinții nebuni sunt, într-un anumit sens, urmașii profetului. În timpul nostru, un astfel de model de acțiune profetică nu ar avea un asemenea efect și nu ar atrage o asemenea atenție asupra lui. Așa funcționează sectarii în vremea noastră. Sau profeți mincinoși. Acum avem nevoie de forme mai civilizate de profeție. Poate pentru că am devenit mai civilizați, dar poate și pentru că, în ciuda crizei, acum nu este un timp apocaliptic. Momentul din ajunul secolului al XX-lea a fost mult mai apocaliptic decât este acum.

Nu te pregătesc să aștepți sfârșitul. O premoniție a sfârșitului ar putea apărea mai devreme înainte de prăbușirea Uniunii Sovietice. Dimpotrivă, trebuie să-i cerem Domnului putere pentru creație. Eclesiastul spune: este un timp pentru a risipi pietrele, este un timp pentru a aduna. Va veni vremea să se împrăștie. Atâta timp cât colectezi. (38:50) Desigur, în orice moment, totul se poate rupe pentru orice persoană și pentru popor în ansamblu. Dar asta nu înseamnă că trebuie să aștepți să se întâmple. Cert este că sfârșitul istoriei pământești, venirea Împărăției lui Dumnezeu în perspectivă istorică, este un eveniment, mai întâi tragic, apoi vesel.

Adică crucea și învierea, desigur, sunt atât martiriu, cât și apoi biruință cu ajutorul lui Dumnezeu. Dar adevărul este că acesta nu este un act de o zi, este un proces gradual. Și nu știm ce faze are acest proces. Știm că Împărăția lui Dumnezeu, cu eforturile noastre, poate intra în noi deja acum, deja în această viață.

Într-un fel, a doua venire vine pentru o persoană aflată deja în viața sa pământească. Nu trebuie să aștepte a doua venire. Dar nu trebuie confundat personalul, drumul de îndumnezeire a unei persoane cu procesele istorice generale, în care suntem doar o mică parte. Nu putem influența istoria, dar trebuie să învățăm cum să ne descurcăm cu noi înșine și apoi să creăm ceva în jurul nostru. Știind că eficiența acestuia, dacă există trei procente, este bună. Și asta, poate, și asta nu va fi, și va fi doar pentru sine. (40:30)

Astăzi, cuvintele profeților despre rămășița lui Israel ar trebui să fie amintite mai des. Dacă o rămășiță trăiește, valuri de credință și speranță pot radia din ea către alți oameni. Și datorită acestui lucru, ei pot, fără a experimenta credința, ca și alți credincioși, să acționeze pozitiv în viața lor.

Să trecem la statistici. Câți botezați avem în țară? Lasă nouăzeci la sută. Deși, mai degrabă, vreo șaptezeci. Pentru că avem mulți musulmani. În general, șaptezeci la sută dintre botezați. Câți dintre acești oameni botezați sunt credincioși? Nu mă refer la cei care vizitează templul. Eu zic, câți dintre ei sunt credincioși? Să fie patruzeci la sută. Patruzeci la sută credincioși. Câți dintre acești credincioși merg la templu? Doar merge la templu. De exemplu, de Paște, de Bobotează sau de Crăciun. Să spunem treizeci la sută. Iar ultima întrebare care pentru un ortodox îi caracterizează biserica: câți dintre acești oameni se împărtășesc în mod regulat (cel puțin o dată pe lună sau două)? (42:55) Am citit că statisticile sunt foarte dezamăgitoare - trei la sută undeva. Și chiar și unul la sută. Dar acesta nu este un motiv pentru a fi descurajat.

Aceasta este o întâmplare comună. Pentru că Domnul în Evanghelie spune: când voi veni, voi găsi măcar unul credincios? Unul la sută să se împărtășească, zece la sută să meargă la biserică, treizeci la sută să fie credincioși, șaptezeci la sută să fie botezați. Dar dacă există sinceritate peste tot, numărul oamenilor care acționează pozitiv în această lume va crește treptat. La urma urmei, adevărul este că împărtășirea, botezul, mersul la biserică ne face viața pozitivă nu din aceste plimbări, ci din darul lui Dumnezeu. Pe măsură ce o persoană încearcă să facă ceva cu puterea sa slabă, harul lui Dumnezeu i se dă peste măsură și îi stabilizează treptat viața. (44:26)

Apropo, au existat o serie de opinii teologice private că lumea noastră va intra în Împărăția lui Dumnezeu fără catastrofă și fără Antihrist. Poate că acest proces va avea loc fără un dezastru global și fără ultima retragere. Poate că, treptat, oamenii vor înțelege că este mai bine pentru ei să-și construiască viața așa cum dorește Domnul. Și pentru aceasta El le va dărui Împărăția lui Dumnezeu. Cu toate acestea, apostolii (atât Pavel, cât și Ioan) din Apocalipsă vorbesc tocmai despre cursul dramatic al istoriei. Și ne-ar fi ciudat să credem că acest lucru nu se va întâmpla. La urma urmei, acest lucru s-a întâmplat deja de multe ori în istorie și nu suntem imuni de faptul că totul poate fi repetat la un nou nivel în noul secol.

Dar cred că este altceva. Mi se pare că, începând din toamnă, omul de fiecare dată în cele mai importante perioade ale istoriei sale a ales cel mai prost, dramatic mod de a se comporta. În paradis, Adam putea să mănânce fructele, dar mai târziu s-ar putea pocăi. Și apoi căderea lui ar fi parțială. Dar a mers până la capăt. Spre respingerea completă a lui Dumnezeu. Hristos putea fi urât, alungat, dar ei nu puteau fi uciși. Apropo, Isaac Sirul scrie că actul întrupării lui Dumnezeu și venirea Lui la noi nu are legătură directă cu căderea noastră în păcat. El crede că Dumnezeu s-ar fi întrupat oricum și s-ar fi venit la om. (47:08) Pentru că întruparea lui Dumnezeu este un act al iubirii lui Dumnezeu. Un alt lucru este că, venind la o persoană, El a fost răstignit pentru el. Adică ce vrea să sublinieze Sfântul Isaac? Că Dumnezeu vine la om nu din necesitate, nu din cauza păcatelor noastre. Dumnezeu încă merge la om. Și pentru că o persoană se comportă astfel, venirea Domnului nu se transformă într-o sărbătoare, ci într-o răstignire. Nu a început acum două mii de ani, ci chiar în paradis, mai exact, la pierderea paradisului. A fost o răstignire și apoi Învierea. Cred că fiecare creștin adevărat, și poate întreaga umanitate în general, într-o oarecare măsură trece în mod necesar prin răstignire pentru a primi învierea. Deși acest crucifix nu, poate, acea teribilă deznădejde a suferinței pe care a avut-o Hristos când a trecut prin ea de bunăvoie. (48:25).

Când citim că sfinții au experimentat ceva asemănător cu chinurile lui Hristos, putem presupune că ei au experimentat același lucru în esență, dar într-o măsură mai mică. Sfinții puteau suferi de bunăvoie, din dragoste pentru Hristos. Dar acest lucru nu este obligatoriu pentru noi. Ioan Gură de Aur de Paști spune doar: "Moarte! unde este înțepătura ta? Iadul! unde este victoria ta?" Iadul și moartea au fost deja cucerite. Într-un sens profund, Hristos a făcut deja totul. El a deschis deja calea spre Rai. Pentru a se împărtăși cu Hristos, fiecare persoană trebuie să treacă prin propria măsură a crucii și propria măsură a învierii. Pentru fiecare, această cale este construită în conformitate cu individualitatea lor, cu relația cu Dumnezeu.

În general, mi se pare că întreaga istorie umană nu poate trece pe lângă Hristos. Ne-am dori ca totul să se termine bine, dar acestea sunt visele noastre. Cât de mult aș vrea să nu existe, să zicem, războaie. Dar trăim într-o lume în care sângele este vărsat în fiecare minut și există un război în interiorul unei persoane.

Un exemplu tipic: Lev Tolstoi spunea că se apropie epoca spiritului, epoca libertății. În această epocă, toată lumea va fi fericită. Nu va mai fi violență, va fi pace. Iar rezultatul a fost invers. Apropo, Scriptura spune că necazurile vor fi cele mai mari atunci când vorbesc despre pace și securitate. Diavolul râde de visele noastre de a fi bine. Berdyaev, criticând materialiştii, mai spune că oamenii pretind că nu există moarte.

Dacă rezumăm experiența patristică despre cum să trăiești, putem spune că trebuie să trăiești de parcă fiecare clipă următoare ar fi ultimul. Trebuie să trăim așa cum spuneau străvechii: amintiți-vă de moarte, amintiți-vă că fiecare minut poate avea un sfârșit. Dar acest lucru nu ar trebui să provoace isterie. Oamenii ar trebui să simtă că totul este în mâinile lui Dumnezeu, iar tu însuți ești în mâinile lui Dumnezeu. Aceasta este pe de o parte. Dar, pe de altă parte, Domnul îți dă putere și binecuvântare pentru a crea. Cu toate acestea, trebuie să acționați și să creați nu ca și cum totul s-ar prăbuși mâine. Nu în grabă și neplăcere, dar de parcă ai avea mii de ani înainte.

Răspunsuri la întrebări

- În cartea „Tălcuirea celor patru Evanghelii” editată de M. Barsov, este dat un comentariu, unde există o selecție de zicători ale sfinților părinți. Există și o selecție de declarații ale preoților locali care răspund la anumite întrebări în revistele creștine. Barsov este bun pentru că urmează Evanghelia, a fost de acord cu povestea Evangheliei. Acolo unde nu este de acord, există încercări de armonizare. Ei bine, de exemplu, unde este joi, unde este vineri, unde sunt doi martori, unde este unul.

Sfântul Ioan Gură de Aur a tâlcuit Evanghelia după Matei și Evanghelia lui Ioan și o serie de epistole ale apostolilor.

Pentru predare, cea mai potrivită este interpretarea compactă a binecuvântatului Teofilact al Bulgariei asupra întregii Patru Evanghelii. El a luat ambele cărți ale interpretărilor lui Ioan Gură de Aur despre Evangheliile lui Ioan și Matei, a adăugat mai multe interpretări despre Evangheliile lui Luca și Marcu, toate acestea au fost în mare măsură reduse și publicate.

Și în ceea ce privește interpretarea Epistolei Apostolului Pavel, Teofan Reclusul este deosebit de interesant.

Există o interpretare curioasă a Noului Testament de către teologul englez W. Barclay. Aceasta este o carte în mai multe volume cu interpretări ale Evangheliilor după Matei, Marcu și Luca. Interpretarea este interesantă nu atât din punct de vedere spiritual, cât din punct de vedere filologic. Fiecare cuvânt este înțeles cu meticulozitate. Ce a însemnat asta în greacă, ce semnificații și nuanțe de semnificații a avut acest cuvânt, ce nuanțe pot fi aplicate aici? Lucrare foarte utila. Are o interpretare bună a Apocalipsei. (55:42)

Există o carte a lui Galbiati E. Piazza „Paginile dificile ale Bibliei. Vechiul Testament". Nu există o interpretare sistematică. Sunt analizate unele puncte, sunt exprimate ipoteze interesante. De exemplu, despre ceea ce privește imaginea creației lumii. Dacă ați observat, chiar descrierea acestui proces de-a lungul a șase zile nu este descrisă în modul în care apare în diverse ipoteze. Se propune o ipoteză complet originală că acest lucru se datorează particularităților metodelor antice ale cărților sacre palestiniene, sumeriene și alte. Crearea lumii se sparge în opt fragmente, șase tablouri sunt împărțite în opt. Sunt puse locuri paralele, de parcă acest scriitor ar vorbi în principiu despre același lucru, doar prima dată vorbește pe scurt, iar a doua oară dezvăluie sensul acestui lucru. Galbiati E. Piazza ho chet să spun că toate aceste zile sunt un singur proces. Acest autor are cu siguranță ipoteze interesante. (57:51) În același timp, o doctrină pur catolică poate fi urmărită în carte. Autorul spune că scopul mântuirii omului este întoarcerea lui Adam în paradisul din care a fost izgonit. Aceasta este o doctrină tipică catolică care echivalează Împărăția Cerurilor cu paradisul primordial – când o persoană se întoarce în paradis, Domnul îi va întoarce harul supranatural. Toate acestea se repetă în lucrarea catolică.

- Din câte am înțeles, principalul principiu pe care l-a mărturisit episcopul Cassian a fost acela de a nu încălca liste mai vechi de izvoare. Permiteți-mi să vă dau un exemplu - celebrele cuvinte din Evanghelie. Se repetă. „Tatăl tău, care vede în ascuns, te va răsplăti pe față”. O citim în traducerea sinodală. Și spune că nu, nu a fost așa la început. „Și Tatăl, care vede în ascuns, vă va răsplăti”. Tot. Cuvântul „în mod explicit” nu este adăugat. Mi se pare că în sens spiritual este mai puternic, pentru că unii sunt oarecum confuzi când citesc acest pasaj cu cuvântul „evident”. De ce este asta evident? Cine a spus evident? Acesta este Vechiul Testament. Poate explicit, extern sau poate intern. (1:01:17)

Trebuie să fii foarte atent cu critica biblică. Se referă nu numai la Vechiul Testament, ci și la Noul Testament. Trebuie să fim foarte atenți la asta.

În toate studiile există un pericol grav, acesta este descris în unele hagiografii antice. Odată trăia un anume ascet care nu voia să asculte de stareț. El a zis: ei spun, care sunt cuvintele egumenului mănăstirii noastre către mine? El nu-mi spune. Acum, dacă Vasile cel Mare sau Ioan Gură de Aur ar fi spus aceste cuvinte, ar fi altă problemă. După un timp, a început să spună: ce sunt pentru mine, dacă ar spune Apostolul Pavel. Și apoi a mers mai departe: ce este apostolul Pavel? În cele din urmă a ajuns la respingerea lui Hristos. Deci aici. În analiza critică, trebuie întotdeauna să cunoașteți măsura. Uneori există tentația de a include una sau alta lege a Evangheliei în ipoteza cuiva și de a o prezenta ca adevăr. Dar este de fapt doar o ipoteză. (1:04:46)

Toate metodele noastre științifice sunt destul de slabe. Un exemplu simplu este Giulgiul din Torino. Vârsta sa urma să fie determinată prin datare cu radiocarbon. Și inițial, oamenii de știință care erau sceptici (acest lucru a fost consacrat în literatura sovietică la sfârșitul anilor 70 și începutul anilor 80) au ajuns la concluzia că, conform analizei, epoca Giulgiului este secolul al XII-lea după nașterea lui Hristos. După un timp, au apărut publicații în care oamenii de știință au început să vorbească despre această metodă și s-a dovedit că, din cauza inexactității într-o fracțiune de micron, se poate face o greșeală timp de câteva secole la ieșirea formulei. Au fost credincioși care au spus că Învierea lui Hristos este un act supranatural, și nu un fapt istoric intern. Învierea este încă un miracol. Miracolul care s-a întâmplat cu adevărat și ar putea fi însoțit de un astfel de efect fizic încât formula analizei radiocarbonului s-ar transforma în nimic. Este posibil să nu se aplice nici în acest caz. (1:06:30)

Și într-adevăr, acolo ar putea apărea fenomene inexplicabile. O putem percepe în sens spiritual, dar o putem percepe și în sens fizic. De ce i-a spus Domnul Mariei: „Nu Mă atinge, că încă nu M-am suit la Tatăl Meu”, dar, înainte de a intra în Tatăl, i-a spus lui Toma: „... atinge-mi cu mâna ta partea ta”? Unii teologi nu exclud ca schimbarea trupului înviat al lui Isus să fi avut loc treptat și adesea asociază aceasta cu radiația.

Apropo, există o ipoteză occidentală stabilă că creația omului (și aceasta nu anulează actul divin) a fost însoțită în mare măsură de fenomene de radiație. În special, aceasta este interpretarea sabiei de foc pe care o avea heruvimul, care interzicea întoarcerea înapoi în paradis. Este interesant că pe unele icoane vechi această sabie de foc este înfățișată tocmai ca un snop de foc care emană din mâner. Ceva înflăcărat și înfricoșător. Poate că este doar o imagine, sau poate chiar a fost însoțită de niște fenomene fizice.

A fost milos cu poporul ales, dar când declinul moral al israeliților a depășit toate limitele, s-a retras și a lăsat ca aceștia să fie înrobiți. Deci, 722 î.Hr. a fost marcată de căderea regatului nordic al evreilor. Sudul, Iudeea, a durat puțin mai mult de o sută de ani, pentru că regii și oamenii din ea îl venerau cu adevărat pe Unul Dumnezeu.

Pentru ca evreii să se pocăiască, Domnul a început să trimită profeții Vechiului Testament, arătând spre fărădelegea care se întâmpla. Aleșii au purtat predici și profeții pocăiți despre venirea în lume a Mântuitorului, care este sortit să salveze întregul neam omenesc din robia păcatului și a morții.

Cu cât era nevoie de mai mult ajutor spiritual pentru poporul ales, cu atât mai tare suna Cuvântul lui Dumnezeu. Rând pe rând, profeții au apărut, proclamând Voia Sa și prorocind venirea iminentă a lui Mesia.

Profeții din Vechiul Testament sunt împărțiți în mari și mici. Au fost doar patru primele: Isaia, Ezechiel și Ieremia. Fiecare dintre ei a trebuit să meargă pe drumul său pentru a împlini scopul Domnului.

Isaia

Sfinții Părinți au vorbit despre profet, care a trăit pe pământul lui Israel în secolul al VIII-lea î.Hr., ca un mare și minunat, perspicace și mai înțelept.

Isaia a fost chemat de Domnul pentru slujirea profetică. A apărut așezat pe un tron ​​înalt, înconjurat de serafimi. Unul dintre îngeri a atins gura lui Isaia cu un cărbune aprins de pe altarul ceresc pentru a-l curăţi.

Chemarea lui a fost mântuirea oamenilor din sclavia spirituală a închinării păgâne. Ca o lumânare aprinsă, cu strălucirea ei, profetul a denunțat fapte neplăcute. El a fost încredințat să transmită poporului vestea distrugerii Iudeii și a robiei iudeilor. Sclavia nu avea să devină eternă, iar după o perioadă măsurată, poporul lui Dumnezeu se va întoarce acasă.

Vorbind despre Hristos, Isaia a impresionat prin acuratețea și claritatea evenimentelor, pentru care a primit porecla „Evanghelistul Vechiului Testament”. El a vorbit oamenilor despre imaculata concepție din pântecele Fecioarei imaculate și caste, a prezis suferința lui Hristos în numele mântuirii oamenilor și posibilitatea mântuirii de la despărțirea de Dumnezeu prin credință.

Cuvintele Lui au fost auzite în timpul închinării păgâne, săvârșită chiar în Ierusalim. Poporul nu a vrut să audă discursurile lui Isaia, predicile lui și a râs de profeții, trădând pe cuviosul mucenic.

Cu toate acestea, Dumnezeu a împlinit tot ce le-a promis evreilor care nu au acceptat voia Lui.

Ieremia

Era fiul unui preot din Anatot, situat lângă Ierusalim. A fost chemat la slujirea profetică când avea doar 15 ani. Tânărului i s-a descoperit că încă înainte de nașterea lui era destinat să devină gura lui Dumnezeu. El a refuzat, vorbind despre tinerețea și incapacitatea lui de a vorbi frumos, la care Dumnezeu a atins buzele viitorului profet și a promis că va fi acolo.

Timp de 23 de ani, Ieremia a fost angajat în denunțarea evreilor pentru apostazie și idolatrie, prezicând dezastre și războaie pentru oameni. S-a oprit la intrarea în templu și a predicat cu amenințări și lacrimi, pentru care nu primea decât batjocuri, blesteme, amenințări și chiar bătăi.

Arătând vizual sclavia viitoare, Ieremia și-a atârnat un jug de lemn de gât, apoi un jug de fier. Iritati de discursurile profetice ale tanarului, batranii evrei au poruncit sa fie trimis intr-o groapa cu noroi fetid, unde aproape sa moara. Curteanul cu frică de Dumnezeu Ebedmelec a reușit să-l ajute pe băiat să se elibereze, dar acesta nu a încetat să îndeplinească slujirea profetică, pentru care a ajuns în închisoare.

Când babilonienii au venit în Regatul evreilor, poporul ales a crezut în predicții, dar era prea târziu. Regele Nebucadnețar l-a eliberat pe tânăr din închisoare, permițându-i să aleagă unde să locuiască. Ieremia a rămas pe ruinele Ierusalimului distrus pentru a plânge calamitățile țării sale și nebunia poporului său.

Potrivit legendei, Ieremia a ascuns Chivotul Legământului împreună cu tăblițele în peșterile orașului Nawaf, astfel încât evreii să nu-l găsească. Evreii care au rămas pe țara lui Iuda au decis să fugă în țara Egiptului după uciderea guvernatorului regelui babilonian. Profetul a încercat să-i convingă să nu facă asta, pentru că pedeapsa de care se tem îi va găsi și pe evrei acolo. Din nou, neascultând de profet, iudeii l-au luat cu forța și s-au stabilit în orașul Tafnis. Ieremia a locuit acolo timp de patru ani, venerat de egipteni și evrei pentru faptul că, cu ajutorul lui Dumnezeu, a putut să omoare crocodili prin rugăciune. Profetul a încercat să dezvăluie oamenilor că regele Babilonului va veni în curând pentru ei, va devasta țara și va nimici coloniștii evrei, dar evreii l-au ucis. Și predicția s-a adeverit...

Ezechiel

Fiul lui Vuzia a locuit în satul Tel Aviv, nu departe de Nippur babilonian, a fost căsătorit, dar a devenit văduv. În casa lui, evreii se adunau adesea pentru a vorbi despre Dumnezeu și pentru a asculta discursurile lui Ezechiel. Preotul din Ierusalim Ezechiel a fost adus în Babilon printre primii prizonieri.

Cartea lui Ezechiel este mai armonioasă din punct de vedere al compoziției decât Isaia și Ieremia și, în cea mai mare parte, a fost scrisă de el. Conține datele celor mai importante viziuni și profeții, ultima fiind 17 martie (29), 571. Părinții Bisericii sunt de acord că în curând profetul a murit. Este posibil ca după moartea profesorului, unul dintre elevi să fi reconstruit Cartea în maniera tradițională: un cuvânt despre poporul lui Dumnezeu, despre neamuri și profeții.

Potrivit legendei, mormântul lui Ezechiel este situat lângă Birs-Nimrud. Memoria profetului este cinstită de Biserică pe 21 iulie.

Daniel

Printre captivii aduși regelui Nebucadnețar s-au numărat tineri de naștere nobilă, Anania, Mișael și Azaria. Regele a dat ordin să-i învețe înțelepciunea și să-i lase la educație la curte. Tinerii evrei, însă, au onorat legămintele de credință și au renunțat la lux și surplus, mâncând doar apă și legume. Dumnezeu i-a răsplătit cu înțelepciune și i-a dat lui Daniel capacitatea de a interpreta visele. Cu perspicacitate, tânărul i-a întrecut pe înțelepții caldeenilor și a fost aproape de rege.

Odată, Nabucodonosor a avut un vis care l-a impresionat, al cărui conținut l-a uitat cu siguranță în dimineața următoare, așa că le-a ordonat înțelepților să dezvăluie secretul acestui vis. Magii și astrologii babilonieni s-au dovedit a fi neputincioși, iar Daniel, spre slava Domnului și cu ajutorul Lui, a dezlegat conținutul și sensul visului.

După un timp, regele a dorit să-și construiască o statuie uriașă, astfel încât să i se plătească onoruri. Tinerii lui Azaria, Anania și Misael au refuzat și au fost trimiși într-un cuptor de foc. Flacăra ar fi trebuit să-i mistuie imediat pe tineri, dar aceștia au trecut liniștiți prin foc, rugându-se. Uimit că tinerii au rămas intacți, regele a decis să se îndrepte către Dumnezeu.

Pe vremea regelui Belşaţar, profetul Daniel a găsit sensul unei inscripţii care a apărut în mod misterios în timpul unei sărbători pe zidul palatului. Ea a vorbit despre viitoarea cădere a Babilonului.

În timpul domniei regelui persan, calomniatul Darius, profetul, a fost aruncat leiilor flămânzi, dar prădătorii nu l-au atins, iar el a rămas nevătămat. Încântat și impresionat, regele a poruncit să se închine Dumnezeului Unic.

Daniel s-a întristat de poporul evreu, pedepsit pe drept de Dumnezeu pentru păcatele lor și dat în robie. El a mijlocit în mod repetat pentru el în fața regelui Cir, care îl prețuia foarte mult pe profet. Cu viața sa dreaptă, rugăciunea și evlavia, Daniel a ispășit păcatele poporului său, pentru care i s-a descoperit soarta israeliților și a întregii lumi.

Profeți minori

• Obadiah a anunțat nimicirea Edomului, judecata viitoare asupra tuturor neamurilor;
• Si ea a vorbit despre soarta poporului Israel, sclavia viitoare a evreilor și suferința lui Hristos;
• Joel a prezis venirea Zilei Judecății, când Duhul Sfânt va fi revărsat asupra tuturor, indiferent de sex și vârstă;
• Amos a denunţat deficienţele structurii sociale şi ale calităţilor umane. El a identificat alegerea evreilor cu o mare responsabilitate;
• Osea a vorbit despre Hristos, păcatele iudeilor, robia care va veni și răspândirea adevăratei cunoașteri a lui Dumnezeu;
• Mica a revelat căderea ambelor Împărății, pedeapsa lui Dumnezeu, viitoarea naștere a Mântuitorului;
• Nahum a prezis căderea Ninivei idolatre, depravate și vrăjitoare;
• Sofonia a subliniat necesitatea pocăinței, a permisiunii țărilor evreiești;
• Habacuc s-a dezvăluit distrugerea templului din Ierusalim, robia babiloniană a evreilor, întoarcerea acestora din urmă în patria lor;
• Hagai i-a chemat pe oameni să se pocăiască, să se preocupe nu numai pentru propria lor casă, ci și pentru casa Domnului;
• Zaharia a anunțat venirea lui Mesia, încercând să transmită sensul venirii sale, nevoia de a fi vrednic de jertfă;
• Maleahi i s-a atribuit rolul unui critic aspru: el ia acuzat pe evrei de diligență insuficientă în treburile lui Dumnezeu, pe preoți de credință și vicii insuficiente. A vorbit mult despre Advent, Înaintemergător și Judecata lui Dumnezeu.

Așa sunt ei, profeții Vechiului Testament...

Predicțiile profeților „minori”.

Dintre profeții minori, Osea, Ioel Amos și Mica, contemporanii profeților, au scris despre Mesia. Isaia, care a trăit cu 700 de ani înainte de Hristos, precum și proorocii Hagai, Zaharia și Maleahi, care au trăit după robia babiloniană, în secolele VI și V î.Hr. Sub aceşti ultimi trei profeţi, al doilea templu din Vechiul Testament a fost construit la Ierusalim, pe locul distrusului templu al lui Solomon. Cartea profetului Maleahi încheie Scriptura Vechiului Testament.

Profetul Mica a consemnat binecunoscuta profeție despre Betleem, care a fost citată de cărturarii evrei când regele Irod i-a întrebat unde se va naște Hristos.

„Și tu, Betleem-Efrata, ești mic între miile de Iuda? De la tine va veni la mine cel care trebuie să fie stăpânitorul în Israel și a cărui origine este de la început, din zilele veșniciei.

(Mica 5:2). Aici profetul Mica spune că, deși Betleemul este unul dintre cele mai neînsemnate orașe din Iuda, va fi demn să fie locul de naștere al lui Mesia, a cărui origine reală pleacă din veșnicie. Existența eternă, așa cum știm, este proprietatea distinctivă a Ființei lui Dumnezeu. Prin urmare, această profeție mărturisește veșnicia și, în consecință, consubstanțialitatea lui Mesia cu Dumnezeu Tatăl (amintim că Isaia l-a numit Mesia „Tatăl eternității”(Isaia 9:6-7).

Următoarele predicții ale lui Zaharia și Amos se referă la ultimele zile ale vieții pământești ale lui Mesia. Profeția lui Zaharia vorbește despre intrarea bucuroasă a lui Mesia, așezat pe un măgar, în Ierusalim:

„Bucură-te cu bucurie, fiică (fiica) Sionului, biruință, fiica Ierusalimului: Iată, Împăratul tău vine la tine, drept și mântuitor, blând, șezând pe un măgar și pe un măgar, fiu de joc... vestiți pacea popoarelor și stăpânirea Lui va fi de la mare la mare și de la râu până la marginile pământului. Cât despre tine, de dragul sângelui legământului tău, îi voi izbăvi pe prizonierii tăi din groapa care nu are apă.”

(Zah. 9:9-11).

Măgarul este un simbol al păcii, în timp ce calul este un simbol al războiului. Potrivit acestei profeții, Mesia trebuia să proclame oamenilor pacea - reconcilierea cu Dumnezeu și sfârșitul vrăjmășiei dintre oameni. A doua parte a profeției, despre eliberarea prizonierilor din șanț, a prezis eliberarea sufletelor morților din iad ca urmare a suferinței ispășitoare a lui Mesia.

În următoarea profeție, Zaharia a prezis că Mesia va fi trădat pentru treizeci de arginți. Profeția vorbește în numele lui Dumnezeu, care îi invită pe conducătorii evrei să-I dea plată pentru tot ce a făcut El pentru poporul lor:

„Dacă îți place, da-Mi plata Mea; dacă nu, nu da. Și vor cântări treizeci de arginți pentru mine. Și Domnul mi-a zis: aruncă-i în magazia bisericii - prețul mare cu care M-au prețuit! Și am luat treizeci de arginți și le-am aruncat în casa Domnului pentru olar.”

(Zah. 11:12-13). După cum știm din Evanghelii, Iuda Iscarioteanul și-a trădat Învățătorul pentru treizeci de monede de argint. Cu toate acestea, Iuda nu se aștepta ca Hristos să fie condamnat la moarte. Aflând acest lucru, a regretat fapta sa și a aruncat în templu monedele care i-au fost date. Cu aceste treizeci de arginți, preoții cei mai de seamă au cumpărat de la olar un teren pentru înmormântarea străinilor, așa cum a prezis Zaharia (Mt. 27:9-10).

Profetul Amos a prezis despre întunecarea soarelui care a avut loc în timpul răstignirii lui Hristos:

„Și se va întâmpla în ziua aceea”, zice Domnul, „că voi face soarele să apună la amiază și voi întuneca pământul în mijlocul unei zile strălucitoare.”

(Amos 8:9). Găsim o predicție similară în Zaharia:

„Nu va fi lumină, luminile vor fi îndepărtate. Această zi va fi singura cunoscută numai de Domnul: nici ziua, nici noaptea, doar seara va apărea lumină.

(Zah. 14:5-9).

Alte predicții despre Mesia făcute de profeții Hagai, Zaharia și Maleahi sunt strâns legate de construcția celui de-al doilea Templu din Ierusalim. Întorși din captivitate, evreii, fără prea mult entuziasm, au construit un nou templu pe locul distrusului templu al lui Solomon. Întreaga țară a fost distrusă, iar mulți evrei au preferat să-și reconstruiască mai întâi propriile case. Prin urmare, după perioada de captivitate, profeții au fost nevoiți să-i forțeze pe evrei să construiască casa lui Dumnezeu. Pentru a-i încuraja pe constructori, profeții au spus că, deși aspectul noului templu este inferior celui al lui Solomon, dar prin semnificația sa spirituală îl va depăși de multe ori. Motivul pentru gloria templului aflat în construcție va fi că așteptatul Mesia îl va vizita. Cităm aici la rând profețiile lui Hagai, Zaharia și Maleahi despre aceasta, deoarece se completează reciproc. Dumnezeu vorbește prin profeți:

„Încă o dată, și va fi în curând, - voi zgudui cerul și pământul, marea și pământul, și voi zgudui toate neamurile, - și Cel dorit al tuturor neamurilor va veni și voi umple această casă. (templu) cu slavă, zice Domnul oștirilor... Slava acestui din urmă Templu va fi mai mult decât înainte”

(Haghei 2:6-7).

„Iată un om - Numele Lui este Ramura, El va crește din rădăcina Lui și va crea Templul Domnului, El va fi și preot pe tronul Său”

„Iată, îmi trimit îngerul

(Profetul Ioan)

și el va pregăti calea înaintea Mea și, deodată, Domnul, pe care-l cauți, va veni la Templul Lui și Îngerul legământului pe care-l dorești. Iată, El vine, zice Domnul oștirilor.”

Dumnezeu Tatăl, îl numește pe Mesia „Dorit de toate neamurile”, „Ramura”, „Domn” și „Îngerul Legământului”. Aceste nume ale lui Mesia, cunoscute evreilor din profețiile anterioare, au conectat toate profețiile anterioare numeroase despre Hristos într-un singur întreg. Maleahi a fost ultimul profet al Vechiului Testament. Profeția sa despre trimiterea unui „Înger” pentru a pregăti calea Domnului, care va veni în curând, completează misiunea profeților Vechiului Testament și începe perioada de așteptare a venirii lui Hristos.

Conform profeției tocmai citate de Zaharia, Mesia urma să construiască Templul Domnului. Aici vorbim despre crearea nu a unei pietre (care nu ar putea găzdui toate națiunile), ci a unui templu spiritual - Biserica credincioșilor. La urma urmei, Dumnezeu locuiește în sufletele credincioșilor, ca într-un templu (Lev. 26:11-20).

Din cartea Introducere în Vechiul Testament. Cartea 2 autor Jungerov Pavel Alexandrovici

Cartea celor 12 profeți minori. După cartea profetului Daniel în limba slavă și rusă, precum și în Biblia greacă, există cărți ale așa-numiților „12 profeți minori”: Osea, Ioel, Amos, Obadia, Iona, Mica, Naum, Habacuc. , Țefania, Hagai, Zaharia și Maleahi. Prin unanimitate

Din Cartea Bibliei autor Kryvelev Iosif Aronovici

Cei doisprezece profeți minori Pe lângă cărțile profetice despre care am vorbit mai sus, există și alte cărți în Biblie care poartă numele profeților Osea, Ioel, Amos, Habacuc și alții. Douăsprezece astfel de cărți de dimensiuni relativ mici sunt incluse în canonul ortodox și sunt luate în considerare

Din cartea Scrisori misionare autor sârbul Nikolai Velimirovic

Scrisoarea 228 către Marco N., despre creșterea tinerilor și bătrânilor Scrieți că iubiți foarte mult copiii pentru minunatul lor sentiment de recunoștință, care a devenit destul de tocit la adulți. Dă exemple. Vă dau un exemplu. Mitropolitul Sankt Petersburg Isidor a vorbit adesea despre cum, ființă

Din cartea Cuvântul creator autor Steinsaltz Adin

Din cartea Despre pomenirea morților după Carta Bisericii Ortodoxe autor Episcopul Atanasie (Saharov)

SÂMBĂȚELE POSTULUI MICI Capitolul 13 din Typicon, care descrie slujba Sabatului, „când se cântă aleluia”, are în vedere, desigur, în primul rând sâmbetele de posturi mici. După cum știți, în posturile Nașterii Domnului, Apostolului și Adormirii, dacă în zilele lucrătoare, cu excepția sâmbetei, un mic

Din cartea Isagogei. Vechiul Testament autorul Men Alexander

SERVIREA LITURGIILOR ÎN ZIILE SĂPTĂMÂNĂRII DIN Postul Mic Celebrarea liturghiilor în zilele săptămânii din Postul Mic nu este interzisă cu aceeași categoricitate ca și în Postul Mare. Dar, cu toate acestea, este necesar să luăm în considerare instrucțiunile Typiconului, aproape uitate în țara noastră, despre slujba „cu aleluia”, cu atât mai mult

Din cartea Biblia explicativă. Volumul 5 autor Lopukhin Alexandru

CELE 40 DE TIRI „DOMNUL AI PETRECERE” LA MICA LITERATURA VIITORULUI Pe marea ectenie de la începutul slujbei de pomenire urmează imediat exclamația preotului, care constă în a cânta Ție, Doamne. La ecteniile mici să ne rugăm Domnului ultima cerere

Din cartea Biblia explicativă. Volumul 7 autor Lopukhin Alexandru

Volumul 2. Epoca profeţilor. Scrierea sacră a celui de-al doilea templu Perioada Secțiunea I Epoca

Din cartea Biblia explicativă. Volumul 9 autor Lopukhin Alexandru

Capitolul 49 4 Regi XXII-XXIII; 2 alin.

Din cartea Bibliei. Traducere modernă (BTI, per. Kulakov) Biblia de autor

Despre cărțile profeților minori În bibliile ruse și slave, după cartea profetului Daniel, iar în ebraică, după cartea lui Ezechiel, urmează cărțile celor doisprezece profeți minori. În vechime, toate aceste cărți erau una, care la evrei se numea schaejasar (Aram. trejasar, treisar), iar la greci ????????????????.

Din cartea Doisprezece oameni obișnuiți autorul MacArthur John

31. Nu-ți fie teamă: ești mai bun decât multe păsări mici. (Luca 12:7 a doua jumătate a versetului - cu o mică diferență). Sensul este că, chiar dacă ai fi puțin mai bun decât păsările mici, atunci și atunci grija Tatălui tău Ceresc ar fi grozavă pentru tine. Este, prin urmare, cu cât este mai mare, cu atât prețul este mai mare

Din cartea Ce este Biblia? Istoria creației, rezumatul și interpretarea Sfintei Scripturi autor Mileant Alexandru

14. Astfel, nu este voia Tatălui vostru Ceresc ca unul dintre acești micuți să piară. (Luca 15:7). Unii exegeți care cred că versetul 11 ​​este autentic, acceptă că această secțiune prezintă mai întâi „introducerea în pildă” (v. 11), iar apoi pilda în sine (12 și 13) și postfața pildei, v.

Din cartea Encyclopedia of Family Education and Training autor Protopopul Malyarevski A.I.

Măreția celor mici și smeriți. Ucenicii s-au apropiat de Isus și l-au întrebat: „Cine este cel mai mare în Împărăția Cerurilor?” 2 Chemând copilul, Iisus l-a așezat în mijlocul lor 3 și le-a zis: „Crede-mă, dacă ai nu vă întoarceți și deveniți ca niște copii, - nu veți intra în împărăția cerurilor. 4 Pentru că

Din cartea autorului

El a văzut valoarea cadourilor mici Unii oameni văd imaginea de ansamblu mai clar doar pentru că apreciază lucrurile mărunte, lucrurile mărunte. Andrew este unul dintre acei oameni. Acest lucru se vede clar în episodul lui John despre a hrăni cei cinci mii.

Din cartea autorului

Previziuni ale profeților „minori” Pe lângă cărțile profeților „marilor”, care includ Cărțile lui Isaia, Ieremia, Ezechiel și Daniel, printre cărțile sacre din Vechiul Testament mai există încă 12 cărți ale așa-numitului „minor”. „profeți. Acești profeți sunt numiți minori din cauza cărților lor

Din cartea autorului

I. Influențe religioase și educaționale asupra celor mai mici copii Icoane cu lămpi. Dintre mijloacele adecvate educației religioase a copiilor foarte mici se pot remarca: 1) mediul extern care înconjoară copilul, 2) stilul de viață al adulților, în măsura în care aceștia vin în contact cu

Recomandăm și noi

• Sursă de alimentare comutată: reparație și perfecționare
• Telecomanda luminii
• Lecții de înot pentru copii preșcolari
• Note pentru master - alarme de uz casnic
• Elice de ceas pe Atmega8
• Exemple de aplicații pentru dispozitive și relee, cum să alegeți și să conectați corect un releu Microcontroler și circuite simple de comutare a releului