Lista de nume a filozofilor Renașterii. Filosofia Renașterii pe scurt și clar

3.1. caracteristici generale

Filosofia Renașterii este un ansamblu de tendințe filozofice care au apărut și s-au dezvoltat în Europa în secolele XIV-XVII, care au fost unite de o orientare antibisericească și antiscolastică, aspirație către om, credință în marele său potențial fizic și spiritual. , caracter de afirmare a vieții și optimist.

Termenul Renaștere este asociat cu apelul umaniștilor la izvoarele antice, cu dorința de a „reînvia lumea antică”. Cu toate acestea, Renașterea nu este o simplă imitație a modelelor antice. În această epocă, atât antichitatea, cât și creștinismul s-au împletit, dând naștere unei culturi deosebite, diferite de cultura medievală. În acest moment, există o nouă rundă de dezvoltare și nu o întoarcere. Din antichitate au fost preluate următoarele: renașterea problemei omului (antropocentrismul), renașterea filosofiei naturii, renașterea importanței științelor și artelor. Din filosofia medievală s-a reținut: ideile monoteiste despre lume, adică ideea unui singur Dumnezeu continuă să existe, dar se transformă într-o nouă idee a lui Dumnezeu, care se numește panteism ( „Tot-Dumnezeu”, „Dumnezeu în toate”).

Condițiile prealabile pentru apariția filosofiei și culturii Renașterii au fost îmbunătățirea instrumentelor și a relațiilor de producție; criza feudalismului; dezvoltarea meșteșugurilor și comerțului; întărirea orașelor, transformându-le în centre comerciale, meșteșugărești, militare, culturale și politice, independente de Biserică și feudali; apariţia primelor parlamente, întărirea, centralizarea statelor europene; ridicarea nivelului de educație în Europa în ansamblu, criza Bisericii și a filozofiei școlare; mari descoperiri geografice (Columbus, Vasco de Gama, Magellan); descoperiri științifice și tehnice (inventarea prafului de pușcă, armelor de foc, mașinilor-unelte, microscopului, telescopului, tipăririi cărților).

Trăsăturile caracteristice ale filozofiei Renașterii includ antropocentrismul și umanismul - predominanța interesului pentru om, credința în posibilitățile și demnitatea lui nelimitate; panteism - negarea unui Dumnezeu personal și apropierea lui de natură, sau identificarea lor; o înțelegere fundamental nouă, științifică și materialistă a lumii înconjurătoare (sfericitatea, și nu planul Pământului, rotația Pământului în jurul Soarelui și nu invers, infinititățile Universului, noi cunoștințe anatomice etc.) ; interes mare pentru problemele sociale, societate și stat; triumful individualismului; răspândirea pe scară largă a ideii de egalitate socială.

Principalele direcții ale filozofiei Renașterii au fost:

umanist (Dante Alighieri, Francesco Petrarh) - a pus o persoană în centrul atenției, a justificat autosuficiența, valoarea de sine a unei persoane, i-a glorificat demnitatea, măreția, puterea și libertatea, independența față de voința divină.

neoplatonic (Nicolae din Cusa, Paracelsus etc.) - a dezvoltat învățăturile lui Platon, a încercat să înțeleagă natura, cosmosul și omul din punctul de vedere al idealismului;

natural-filozofic (Nicholas Copernic, J. Bruno, Galileo Galilei) - a infirmat învățăturile Bisericii despre Dumnezeu, Univers, Cosmos și fundamentele universului, bazate pe descoperiri astronomice și științifice);

politic (Nicolo Machiavelli) - a studiat problemele guvernării, comportamentul conducătorilor;

reforma (Martin Luther, Erasmus de Rotterdam etc.) - au căutat să revizuiască radical ideologia bisericească și relația dintre credincioși și Biserică;

utopic-socialist (Thomas More, Campanella) - a căutat forme ideal-fantastice de construire a societății și a statului, bazate pe absența proprietății private și a egalizării universale, a reglementării totale de către puterea statului.

Panteismul lui Nicolae de Cusa. N. Kuzansky (1401-1464) a fost un duhovnic, un teolog, dar a aderat la concepții filozofice care erau inovatoare pentru timpul său. El a dat o nouă interpretare a ființei și cunoașterii, conform căreia nu există nicio diferență între Dumnezeu și creația Sa (adică lumea este una, iar Dumnezeu și lumea înconjurătoare, Universul sunt unul și același). „Unul” (Dumnezeu) și „infinitul” (creația Sa) se relaționează unul cu celălalt ca un minim și un maxim (opuse), iar din moment ce Dumnezeu și creația Sa coincid, minimul și maximul coincid.

Pornind de aici, N. Kuzansky a dedus legea coincidenței contrariilor: întrucât contrariile coincid, forma și materia coincid, deoarece ideea și materia sunt una. În realitate, există un Univers care este infinit, nu are început, nu are sfârșit, nu are centru, Pământul nu este centrul Universului. Universul este un Dumnezeu senzual schimbător, absolut și complet (lumea, natura, tot ceea ce există este conținut în Dumnezeu, iar nu Dumnezeu este în lumea înconjurătoare). Infinitatea universului, lumea înconjurătoare duce la infinitul cunoașterii.

Astfel, N. Kuzansky, fiind un filozof și teolog idealist, s-a apropiat foarte mult de explicația materialistă a lumii înconjurătoare (Universul) și a deschis calea învățăturilor filozofice naturale.

În perioada Renașterii târzii (secolele XIV-XVII), ideile natural-filosofice s-au răspândit în Europa. Reprezentanții acestei perioade au fost J. Bruno și N. Copernic. Esența conceptului copernican este că Pământul nu este centrul Universului (geocentrismul este respins), ci Soarele este centrul în raport cu Pământul (se introduce conceptul de heliocentrism).

Naturphilosophy J. Bruno. J. Bruno (1548-1600) și-a construit filosofia folosind ideile lui N. Cusa, a dezvoltat și aprofundat ideile filozofice ale lui Copernic. Ideile sale nu au fost acceptate de Biserica Catolică și a fost ars pe rug în 1600.

Soarele, după părerile filozofului, este centrul doar în raport cu Pământul, dar nu și centrul Universului, în timp ce Universul nu are centru și este infinit, este format din galaxii (clusters de stele). Stelele sunt corpuri cerești asemănătoare cu Soarele și au propriile lor sisteme planetare, astfel încât numărul de lumi din Univers este infinit. Prin urmare, toate corpurile cerești - planete, stele, precum și tot ceea ce se află pe ele, au proprietatea de mișcare.

Astfel, dacă Cusa avea panteism mistic, atunci Bruno avea panteism naturalist, adică nu există Dumnezeu, în afară de Univers, Universul și Dumnezeu sunt una.

Nicolo Machiavelli (1469-1527) - om politic, filozof și scriitor italian - a fost un reprezentant de seamă al filosofiei politice. Omul, după Machiavelli, are o natură în mod inerent rea; toate acțiunile sale sunt conduse de egoismul său și de dorința de profit, prin urmare coexistența oamenilor este imposibilă. Pentru a înfrâna natura de bază a omului, egoismul său, se creează o organizație specială - statul; pentru conducerea statului trebuie să existe un conducător care să arate generos și nobil, dar să nu fie așa în realitate, deoarece atunci când intră în contact cu realitatea, aceste calități vor duce la rezultatul opus; în plus, liderul nu ar trebui în niciun caz să invadeze proprietatea și intimitatea oamenilor. Prin urmare, în lupta pentru eliberarea patriei de sub dominația străină pentru independența sa, toate mijloacele sunt permise, inclusiv insidioase și imorale. Filosofia lui Machiavelli, bazată pe o atitudine realistă față de realitatea înconjurătoare, a devenit un ghid de acțiune pentru mulți politicieni atât din epocile medievale, cât și din cele ulterioare.

Filosofia Renașterii este un fenomen caracteristic Europei de Vest în secolele XIV-XVII. Termenul „Renaștere” (este folosit și versiunea italiană - Renașterea) este asociat cu apelul gânditorilor la idealurile antichității, un fel de renaștere a filosofiei antice grecești și romane. Dar înțelegerea a ceea ce este antichitatea, în rândul oamenilor din secolele XIV-XV. a fost oarecum distorsionat. Acest lucru nu este surprinzător: un mileniu întreg i-a despărțit de momentul căderii Romei și aproape doi de perioada de glorie a democrației grecești antice. Cu toate acestea, esența filozofiei Renașterii - antropocentrismul - a fost extrasă din surse antice și s-a opus clar ascezei medievale și scolasticii abstrase de toate lucrurile lumești.

Condiții preliminare pentru apariție

Cum s-a născut filosofia Renașterii? O scurtă descriere a acestui proces poate fi începută prin menționarea faptului că a existat un interes pentru lumea reală și pentru locul omului în ea. Nu a fost o coincidență că acest lucru s-a întâmplat în acest moment. Prin secolul al XIV-lea. sistemul de relaţii feudale a supravieţuit. Autoguvernarea orașului a crescut și s-a dezvoltat rapid. Acest lucru a fost remarcat mai ales în Italia, unde încă din antichitate tradițiile autonomiei economice a orașelor mari precum Roma, Florența, Veneția și Napoli nu s-au stins. Alte țări europene priveau Italia.

În acest moment, dominația Bisericii Catolice în toate sferele vieții a început să cântărească asupra oamenilor: monarhii au căutat să renunțe la influența Papei și să ajungă la puterea absolută, iar populația urbană și țăranii au lânceit sub povara insuportabilă a taxe pentru nevoile clerului. Puțin mai târziu, aceasta va duce la o mișcare pentru reformarea Bisericii și scindarea creștinismului vest-european în catolicism și protestantism.

secolele XIV-XV - epoca marilor descoperiri geografice, când lumea a început să devină din ce în ce mai înțeleasă și mai reală și s-a încadrat din ce în ce mai rău în patul procustic al scolasticii creștine. Necesitatea sistematizării cunoștințelor științelor naturale a devenit evidentă și inevitabilă. Oamenii de știință sunt din ce în ce mai tare despre structura rațională a lumii, impactul asupra proceselor în curs al legilor fizicii și chimiei și nu despre un miracol divin.

Filosofia Renașterii (pe scurt): idei de bază și principii de bază

Ce a determinat toate aceste fenomene? Principalele trăsături ale filozofiei Renașterii sunt dorința de a cunoaște lumea prin științele naturii, care își are originea în Grecia antică și au fost uitate ireverente în întunericul Ev Mediu, atenția la persoană, la categorii precum libertatea, egalitatea, valoarea unică - viața umană.

Cu toate acestea, specificul epocii nu putea decât să afecteze cursul dezvoltării și, în dispute ireconciliabile cu adepții tradiției scolastice, s-a născut o viziune complet nouă asupra lumii. Filosofia Renașterii a învățat pe scurt elementele de bază ale moștenirii antice, dar le-a modificat și completat semnificativ. Noul timp a pus întrebări oarecum diferite pentru o persoană decât cu 2000 de ani înainte, deși multe dintre ele sunt relevante în toate epocile.

egalitatea socială

Filosofia socială a Renașterii a subminat fundamentele ierarhiei sociale medievale cu un apel cu totul simplu și firesc la Sfânta Scriptură: toți oamenii sunt egali în drepturi, căci sunt creați în mod egal după chipul lui Dumnezeu. Ideea egalității tuturor oamenilor va găsi o participare mai activă în rândul filosofilor la Iluminism, dar până acum a fost doar declarată, dar acest lucru a fost deja destul de mult după Evul Mediu feudal. Umaniștii nu s-au certat cu Biserica, ci au crezut că scolasticii și demagogii i-au denaturat învățăturile, iar filozofia umanistă, dimpotrivă, va ajuta la întoarcerea la adevărata credință creștină. Suferința și durerea sunt nefirești și, prin urmare, nu sunt plăcute lui Dumnezeu.

În a doua etapă a dezvoltării sale, începând de la mijlocul secolului al XV-lea, filosofia Renașterii interpretează pe scurt învățăturile lui Platon, Aristotel și școala neoplatonistă într-un mod nou în concordanță cu realitățile timpurilor moderne.

Principalii reprezentanți ai ideii de egalitate socială

Nicolae din Cusa ocupă un loc aparte printre gânditorii acestei perioade. El era de părere că mișcarea către adevăr este un proces fără sfârșit, adică este aproape imposibil să înțelegi adevărul. Aceasta înseamnă că o persoană nu este capabilă să contemple lumea din jurul său în măsura în care Dumnezeu îi permite să facă acest lucru. Și a înțelege natura divină este, de asemenea, dincolo de puterea umană. Principalele trăsături ale filozofiei Renașterii sunt rezumate în lucrările sale „Omul simplu” și „Despre ignoranța științifică”, unde pentru prima dată reiese clar principiul panteismului, deoarece unitatea lumii, potrivit lui Cusa, constă. in Dumnezeu.

Tratatul Teologie platoniciană despre nemurirea sufletului de Marsilio Ficino trimite cititorul direct la filosofia lui Platon și a neoplatoniștilor. El, ca și Nicolae din Cusa, a fost un adept al panteismului, a identificat pe Dumnezeu și lumea într-un singur sistem ierarhic. Ideile filozofiei Renașterii, care proclamau că omul este frumos și ca Dumnezeu, nu sunt, de asemenea, străine lui Ficino.

Viziunea panteistă asupra lumii a atins apogeul în opera filozofului.Filozoful și-a imaginat că Dumnezeu este cea mai înaltă perfecțiune închisă într-o lume imperfectă. Vederi similare deja la începutul secolului al XV-lea. a adus în lume filosofia Renașterii. Rezumatul învățăturii lui Mirandola este că înțelegerea lumii este echivalentă cu înțelegerea lui Dumnezeu, iar acest proces, deși dificil, este final. Perfecțiunea omului este de asemenea realizabilă, pentru că el este creat după chipul lui Dumnezeu.

Panteism. Pietro Pomponazzi

Noua filozofie a Renașterii, descrisă pe scurt în acest articol, a împrumutat principiile aristotelice, ceea ce s-a reflectat în scrierile lui Pietro Pomponazzi. El a văzut esența lumii într-o mișcare progresivă constantă în cerc, în dezvoltare și repetare. Principalele trăsături ale filosofiei Renașterii au găsit un răspuns în Tratatul său despre nemurirea sufletului. Aici autorul oferă dovezi argumentate ale naturii muritoare a sufletului, susținând astfel că o existență fericită și dreaptă este posibilă în viața pământească și ar trebui să se lupte pentru aceasta. Acesta este modul în care Pomponazzi privește pe scurt filosofia Renașterii. Principalele idei pe care le-a mărturisit erau responsabilitatea unei persoane pentru viața sa și panteism. Dar ultimul într-o lectură nouă: Dumnezeu nu este numai una cu natura, nici măcar nu este liber de ea și, prin urmare, nu este responsabil pentru răul care se întâmplă în lume, întrucât Dumnezeu nu poate încălca ordinea prestabilită a lucrurilor.

Imnul lui Erasmus din Rotterdam

În descrierea unui astfel de fenomen ca fiind filosofia Renașterii, este necesar să se abordeze pe scurt creativitatea.Ea este profund creștină în spiritul ei, dar cu cât prezintă mai mult o persoană și cu atât îi cere mai mult efort. Acest lucru conferă o responsabilitate uriașă pentru auto-dezvoltarea și auto-îmbunătățirea constantă a individului. Erasmus a denunțat fără milă limitările filozofiei scolastice și ale sistemului feudal în ansamblu, expunând ideile sale despre acest subiect în tratatul Lauda prostiei. În aceeași prostie, filosoful a văzut cauzele tuturor conflictelor, războaielor și luptei, care au fost condamnate în însăși esența filozofiei Renașterii. Umanismul a găsit un răspuns și în scrierile lui Erasmus din Rotterdam. Era un fel de imn la voința liberă a omului și la propria responsabilitate pentru toate faptele rele și bune.

Ideile utopice ale egalității universale

Direcțiile sociale ale filozofiei Renașterii au fost întruchipate cel mai clar în învățăturile lui Thomas More, mai precis în celebra sa lucrare „Utopia”, al cărei nume a devenit ulterior un nume de uz casnic. More a predicat respingerea proprietății private și egalitatea universală.

Un alt reprezentant al tendinței socio-politice, în tratatul „Suveranul”, și-a conturat viziunea asupra naturii puterii de stat, a regulilor de conducere a politicii și a comportamentului domnitorului. Pentru atingerea unor scopuri mai înalte, potrivit lui Machiavelli, orice mijloace sunt potrivite. Cineva l-a condamnat pentru o asemenea promiscuitate, dar el a observat doar modelul existent.

Astfel, pentru a doua etapă, problemele cele mai semnificative sunt: ​​esența lui Dumnezeu și relația lui cu lumea pământească, libertatea umană și idealurile sistemului statal.

Amprenta strălucitoare a lui Giordano Bruno

În a treia etapă (din a doua jumătate a secolului al XVI-lea) a dezvoltării sale, filosofia Renașterii s-a îndreptat către lumea din jurul omului, interpretând într-un mod nou regulile moralității sociale și legile fenomenelor naturale.

„Experiențe” de Michel Montaigne sunt dedicate instrucțiunilor morale, în care anumite situații morale sunt analizate cu exemple și se oferă sfaturi privind comportamentul corect. Este surprinzător că Montaigne, fără a respinge experiența generațiilor trecute în domeniul unei astfel de literaturi, a reușit să creeze o lecție care este relevantă până în zilele noastre.

O figură iconică a filosofiei naturale a secolului al XVI-lea. a fost Giordano Bruno. Autor de tratate filozofice și lucrări științifice, el, fără a nega natura divină, a încercat să înțeleagă esența cosmogoniei și structura Universului. În lucrarea „Despre cauză, începutul și unul”, filosoful a susținut că Universul este unul (acesta a fost în general conceptul central al învățăturii sale), nemișcat și infinit. Caracteristica generală a filozofiei Renașterii la Giordano Bruno arată ca suma ideilor de panteism, filozofie naturală și antropocentrism ale cercetării științifice. El a susținut că natura este înzestrată cu suflet, acest lucru reiese din faptul că este în continuă evoluție. Și Dumnezeu este același cu Universul - sunt infiniti și egali unul cu celălalt. Scopul căutării umane este auto-îmbunătățirea și, în cele din urmă, apropierea de contemplarea lui Dumnezeu.

Concluzii generale

Această formă a fost dobândită în stadiul final de filosofia Renașterii. Pe scurt, reprezentanții săi au descris-o în scrierile lor drept trezirea minții umane, ca eliberarea ei din întunericul ignoranței și opresiunea celor puternici din această lume. Valoarea fiecărei vieți umane a fost recunoscută. Așa poate fi descrisă pe scurt filosofia Renașterii. Reprezentanții săi nu au fost doar filosofi, ci au lucrat în domeniul științelor naturii, precum Giordano Bruno menționat mai sus, precum și Galileo Galilei și Nicolaus Copernic. Ochii lor erau ațintiți asupra cerului și asupra panteismului caracteristic generațiilor anterioare. L-au identificat pe Dumnezeu nu doar cu natura, ci cu universul infinit. Scurtă descriere a filozofiei Renașterii în secolele XVI-XVII. include nu numai ideile de panteism și căutări filozofice naturale, ci și dezvoltarea ulterioară a concepțiilor umaniste. Perioada necesită de la o persoană auto-îmbunătățire constantă, responsabilitate și curaj în căutarea sensului existenței pământești și a naturii divine în toate lucrurile.

Timp de multe decenii, filosofia Renașterii a fost supusă cercetării lumii științifice. O descriere generală este prezentată pe scurt în scrierile lui Dilthey Wilhelm, istoricii ruși - Buichik, Luchinin, Losev.

Filosofia Renașterii este un ansamblu de tendințe filozofice care au apărut și s-au dezvoltat în Europa în secolele XIV - XVII, care au fost unite de o orientare antibisericească și antiscolastică, aspirație către om, credință în marele său potențial fizic și spiritual. , caracter de afirmare a vieții și optimist.

Condițiile prealabile pentru apariția filozofiei și culturii Renașterii au fost:

îmbunătățirea instrumentelor de muncă și a relațiilor de producție;

criza feudalismului;

dezvoltarea meșteșugurilor și comerțului;

întărirea orașelor, transformându-le în centre comerciale, meșteșugărești, militare, culturale și politice, independente de domnii feudali și de Biserică;

consolidarea, centralizarea statelor europene, consolidarea puterii laice;

apariția primelor parlamente;

rămas în urmă vieții, criza Bisericii și a filozofiei scolastice (bisericești);

ridicarea nivelului de educație în Europa în ansamblu;

mari descoperiri geografice (Columbus, Vasco da Gama, Magellan);

descoperiri științifice și tehnice.

Principalele direcții ale filozofiei Renașterii:

umanist(secolele XIV - XV, reprezentanți: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli etc.) - a pus o persoană în centrul atenției, și-a cântat demnitatea, măreția și puterea, ironic peste dogmele Bisericii;

neoplatonic ( ser. Secolele XV - XVI), ai căror reprezentanți - Nicolae de Cusa, Pico della Mirandola, Paracelsus și alții - au dezvoltat învățăturile lui Platon, au încercat să înțeleagă natura, cosmosul și omul din punctul de vedere al idealismului;

filozofic natural(XVI - începutul secolelor XVII), căruia îi aparțineau Nicolaus Copernic, Giordano Bruno, Galileo Galilei și alții, care au încercat să dezminți o serie de prevederi ale învățăturilor Bisericii și ale lui Dumnezeu, Universului, Cosmosului și fundamentelor universului , bazat pe descoperiri astronomice și științifice;

reformator(secolele XVI - XVII), ai căror reprezentanți - Martin Luther, Thomas Montzer, Jean Calvin, John Usenleaf, Erasmus de Rotterdam și alții - au căutat să revizuiască radical ideologia bisericească și relația dintre credincioși și Biserică;

politic(secolele XV - XVI, Nicolo Machiavelli) - a studiat problemele guvernării, comportamentul conducătorilor;

utopic-socialist(Secolele XV - XVII, reprezentanți - Thomas More, Tommaso Campanella etc.) - căuta forme fantastice ideale de construire a societății și a statului, bazate pe absența proprietății private și a egalizării universale, a reglementării totale de către puterea statului.

3. Trăsături caracteristice ale filozofiei Renașterii raporta:

antropocentrismul și umanismul - predominanța interesului pentru om, credința în posibilitățile și demnitatea lui nelimitate;

opoziție față de Biserică și ideologia bisericească (adică negarea nu a religiei în sine, a lui Dumnezeu, ci a unei organizații care s-a făcut un intermediar între Dumnezeu și credincioși, precum și o filozofie dogmatică înghețată care slujește interesele Bisericii - scolastica) ;

mutarea interesului principal de la forma ideii la conținutul acesteia;

o înțelegere fundamental nouă, științifică și materialistă a lumii înconjurătoare (sfericitatea, și nu planul Pământului, rotația Pământului în jurul Soarelui și nu invers, infinitatea Universului, noi cunoștințe anatomice etc.) ;

interes mare pentru problemele sociale, societate și stat;

triumful individualismului;

răspândirea pe scară largă a ideii de egalitate socială.

Biletul 13 Empirismul englez al secolului al XVII-lea. (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke)

Adepții empirismului (din greacă empeiria - experiență) considerau experiența senzorială (date ale simțurilor umane) singura sursă de cunoaștere, susținând pe bună dreptate că procesul de cunoaștere începe cu senzații. Un fel de modificare a empirismului este senzaționalismul (din latinescul sensus - sentiment). Adepții senzaționalismului s-au străduit să deducă întregul conținut al cunoașterii nu mai simplu din experiență, ci din activitatea organelor de simț. În secolele XVII-XVIII. empirismul și senzaționalismul au fost dezvoltate de Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke

Francis Bacon era sigur că scopul cunoașterii științifice nu este acela de a contempla natura și nu de a-L înțelege pe Dumnezeu, ci de a aduce beneficii și beneficii omenirii. Bacon considera teologia vinovatul direct al rupturii unității dintre activitatea teoretică și cea practică, dintre filozofie și știința naturii. El credea că numai o eliberare decisivă a cunoștințelor științifice din cătușele teologiei va putea să readucă științelor puterea lor reală, să le insufle viață, să aprindă focul inspirației creatoare. Știința este un mijloc, nu un scop în sine. Omul este stăpânul naturii, acesta este laitmotivul filozofiei lui Bacon. Pentru a subjuga natura, o persoană trebuie să-i studieze legile și să învețe cum să-și folosească cunoștințele în practică. Bacon este cel care deține celebrul aforism „CUNOAȘTEREA ESTE PUTEREA!”. Bacon concentrează știința pe căutarea adevărului nu în cărți, ci în practică, în observarea directă și studiul naturii. Cunoștințe care nu dă roade practice, Bacon consideră un lux inutil.

„Experiența” este categoria principală în filosofia lui Bacon, pentru că cunoașterea începe și vine la ea, în experiență se verifică fiabilitatea cunoștințelor, ea este cea care dă hrană rațiunii. Fără asimilarea senzorială a realității, mintea este moartă, deoarece subiectul gândirii este întotdeauna extras din experiență. „Cea mai bună dovadă a tuturor este experiența”, scrie Bacon. El evidențiază principalele metode de cunoaștere, „una se înalță de la senzații și particularități la axiome mai generale... Cealaltă derivă axiome din senzații” Aceasta nu este altceva decât inducție ( de la particular la general) și deducție (de la general la particular).

Meritul lui Bacon în justificarea filozofică a inducției. Francis Bacon credea că metoda de inducție poate oferi cunoștințe de încredere numai atunci când conștiința este eliberată de

judecăți eronate (≪idoli≫, ≪fantome≫). El a evidențiat patru grupuri de astfel de idoli: „idolii familiei”, „idolii peșterii”, „idolii pieței”, „idolii teatrului”. „Idolii de acest fel” sunt obstacole cauzate de natura comună tuturor oamenilor, imperfecțiunea minții umane; „idolii peșterii” - distorsiuni, a căror sursă sunt caracteristicile individuale ale minții; „idolii pieței” - obstacole care decurg din comunicarea oamenilor; „idolii teatrului” sunt obstacole născute din credința oarbă a oamenilor în autorități, din aderarea lor la vechile tradiții, din opiniile eronate. Este foarte dificil pentru o persoană să se elibereze de astfel de greșeli ale idolilor; filosofia ar trebui să-l ajute în acest sens.

În ciuda faptului că el a acordat o mare importanță științei și tehnologiei în viața umană. Bacon credea că succesele științei privesc doar „cauze secundare”, în spatele cărora stă Dumnezeul atotputernic și incognoscibil. În același timp, Bacon a subliniat tot timpul că progresul științei naturii, deși distruge superstiția, întărește credința. El a susținut că „înghițiturile ușoare de filozofie conduc uneori la ateism, dar cele mai profunde se întorc la religie”.

Explorând problema sufletului, el a împărțit-o în două părți: divinul și cel simțitor. „Sufletul simțitor” în opinia sa are o origine materială din elemente materiale și este legat de sufletul animalelor. Cu toate acestea, există o diferență calitativă între sufletul animalelor și sufletul omului și sufletul animalelor: sufletul sentimental material al unei persoane este un organ al conștiinței, un organ al senzației, al gândirii. Rațiunea, imaginația, memoria, dorința, voința sunt abilitățile sufletului simțitor. Locația sa principală este capul uman și sistemul nervos. Sistemul nervos reprezintă căile pentru activitatea sufletului simțitor.

Linia lui Bacon a fost continuată de Thomas Hobbes (1588-1679), ale cărui idei principale sunt expuse în lucrările: „Leviathan” (1651), „On the Body” (1655), „On Man” (1658).

Thomas Hobbes a creat prima imagine completă a materialismului mecanicist din istoria filozofiei, negând existența sufletului ca substanță specială a corpului. Această poziție l-a condus la o înțelegere mecanicistă a omului. Potrivit lui Hobbes, oamenii, ca și animalele, sunt mecanisme complexe ale căror acțiuni sunt determinate de influențe externe.

Dezvoltând tradiția empirică stabilită de Bacon, Hobbes a considerat adevărata sursă a cunoașterii sentimentului. Dar, spre deosebire de Bacon, Hobbes a adus în prim-plan problemele înțelegerii științifice a societății, a statului, a legii și a toleranței religioase. Aceste întrebări au atras cea mai mare atenție a gânditorilor din epoca revoluției burgheze din Anglia.

al cărui contemporan a fost filozoful. Învățăturile lui Thomas Hobbes despre stat și drept au devenit cunoscute pe scară largă. Această doctrină se bazează pe diferența dintre cele două stări ale societății umane - naturală și civilă. Starea naturală este cea inițială, aici oricine are dreptul la tot ceea ce poate să apuce, adică dreptul coincide cu forța. Prin urmare, starea de natură este o stare de „război al tuturor împotriva tuturor”. Thomas Hobbes nu a cruțat culorile pentru a înfățișa cruzimea oamenilor în forma lor naturală, exprimând această imagine sumbră cu celebrul proverb roman antic „Omul este un lup pentru om”. O astfel de situație, potrivit lui Hobbes, amenință o persoană cu autodistrugerea. De aici a rezultat concluzia că era necesar ca toți oamenii să schimbe starea de natură într-o stare civilă, de stat. Oamenii sunt nevoiți să încheie un acord social pentru a asigura pacea și securitatea universală, pe baza căruia ia naștere statul. Și deși cu greu se poate fi de acord cu poziția lui Thomas Hobbes cu privire la agresivitatea primară a unei persoane, ideile sale despre originea naturală, și nu supranaturală, a statului au devenit cu siguranță un pas înainte în studiul problemei.

Principala întrebare a filozofiei - problema relației dintre spirit și natură, gândire și ființă - Hobbes a rezolvat-o strict materialist: lumea materială, indiferent de om, lumea existentă a corpurilor este primară, conștiința este secundară. Sub idee, el a înțeles reflexiile lucrurilor materiale care sunt întipărite în imaginația noastră.

Remarcabilul filosof materialist al secolului al XVII-lea a încercat să aprofundeze și să concretizeze metodologia empirică. John Locke.Problema metodei cunoașterii și complexul problemelor epistemologiei este consacrată principalei lucrări filosofice a lui Locke „An Essay on Human Understanding”.

Tratatul începe cu o critică a doctrinei ideilor înnăscute. Locke a susținut că nu există idei înnăscute nici în gândirea teoretică, nici în convingerile morale, toată cunoașterea umană provine din experiență - externă (senzații) și interioară (reflecție).

Ideea de senzații stă la baza cunoașterii noastre despre lume. Locke le-a împărțit în două clase: ideea calităților primare și secundare. Ideile de calități primare (densitate, lungime, fijypa, mișcare etc.) sunt copii ale acestor calități în sine, în timp ce ideile de calități secundare (culoare, miros, gust, sunet etc.) nu sunt asemănătoare cu calitățile lucrurilor. înșiși. Doctrina lui Locke despre diferența dintre calitățile primare și secundare se bazează pe opoziția dintre obiectiv și subiectiv. Dezvoltarea sa a dus ulterior la formarea idealismului subiectiv.

La fel ca Hobbes, Locke a dedus necesitatea puterii de stat din punctul de vedere al teoriei „dreptului natural” și „acordului social”, dar în propria sa filozofie politică el a exprimat și o serie de idei fundamental noi, progresiste. El a fost primul care a prezentat principiile împărțirii puterii de stat în legislativă, executivă și federală (relații externe). Filosofia politică a lui Locke a devenit baza liberalismului burghez în Anglia și s-a reflectat în teoriile politice ale revoluțiilor burgheze franceze și americane.

Biletul 14 R. Rationalism Descartes

Filosofia lui Rene Descartes

Fondatorul raționalismului este Rene Descartes (1596 - 1650) - un filozof și matematician proeminent. Meritul lui Descartes înaintea filozofiei este că:

o a fundamentat rolul principal al minții în cunoaștere;

o a prezentat doctrina substanței, atributele și modurile ei;

o a devenit autorul teoriei dualismului, apoi a încercat să împace direcțiile materialiste și idealiste în filozofie;

o a prezentat ideea metodei științifice a cunoașterii și a „ideilor înnăscute”.

"Gandesc, deci exist"

Baza ființei și cunoașterii, după Descartes, este mintea, deoarece:

o sunt multe lucruri si fenomene in lume care sunt de neinteles pentru o persoana, in orice fenomen, orice lucru poate fi pus la indoiala => indoiala exista cu adevarat, acest fapt este evident si nu are nevoie de dovezi;

o îndoiala este o proprietate a gândirii, ceea ce înseamnă că o persoană, îndoiindu-se, gândește => gândirea este baza atât a ființei, cât și a cunoașterii;

o întrucât gândirea este opera minții, atunci numai mintea poate sta la baza ființei și cunoașterii.

În acest sens, Descartes a devenit autorul aforismului de renume mondial, care este crezul său filosofic: „Gândesc, deci exist”.

Studiind problema ființei, Descartes încearcă să derive un concept de bază, fundamental, care să caracterizeze esența ființei - acesta este conceptul de substanță.

Substanța este tot ceea ce există, neavând nevoie de nimic în afară de ea însăși pentru existența sa. O singură substanță are o asemenea calitate și nu poate fi decât Dumnezeu, care este etern, necreat, indestructibil, atotputernic, este sursa și cauza tuturor. Fiind Creator, Dumnezeu a creat lumea, formată tot din substanțe. Substanțele create de Dumnezeu (lucruri unice, idei) au și ele principala calitate de substanță - nu au nevoie de existența lor în nimic altceva decât în ​​ele însele. Mai mult decât atât, substanțele create sunt autosuficiente doar una în raport cu altele. În raport cu substanța cea mai înaltă - Dumnezeu, ele sunt derivate, secundare și depind de el (de vreme ce au fost create de el).

Toate substanțele create Descartes le împarte în două feluri:

o material (lucruri);

o spiritual (idei).

Evidențiază proprietățile (atributele) fundamentale ale fiecărui tip de substanțe:

o extensie - pentru material;

o gândirea este pentru spiritual.

o Aceasta înseamnă că toate substanțele materiale au o caracteristică comună pentru toate - extensia (în lungime, lățime, înălțime, adâncime) și sunt divizibile la infinit. Cu toate acestea, substanțele spirituale au proprietatea de a gândi și, dimpotrivă, sunt indivizibile. Proprietățile rămase atât ale substanțelor materiale, cât și ale celei spirituale sunt derivate din proprietățile (atributele) lor fundamentale și au fost numite moduri de către Descartes. (De exemplu, modurile de extensie sunt forma, mișcarea, poziția în spațiu etc.; modurile de gândire sunt sentimente, dorințe, senzații.) Omul, conform lui Descartes, este format din două substanțe care sunt diferite una de cealaltă - material (întins-corp) și spiritual (gândire).

o Omul este singura ființă în care ambele substanțe (atât materiale, cât și spirituale) sunt combinate și există, iar acest lucru i-a permis să se ridice deasupra naturii.

Când studiază problema cunoașterii, Descartes pune un accent deosebit pe metoda științifică. În această calitate, se propune deducerea. Sensul acestei metode este ca în procesul de cunoaștere să se bazeze numai pe cunoștințe absolut sigure și cu ajutorul minții, folosind tehnici logice complet de încredere, să se obțină (deduce) cunoștințe noi, de asemenea de încredere. Numai folosind deducția ca metodă, potrivit lui Descartes, mintea poate obține cunoștințe de încredere în toate domeniile cunoașterii.

Biletul 15 Filosofia lui Spinoza

scrierile lui Spinoza

Dintre scrierile filozofice ale lui Spinoza, principalele sunt celebrele sale „Etică”, „Tratat de perfecţionare a raţiunii” (c. 1662) şi „Tratat teologic şi politic” (1670). În Etică, Spinoza și-a propus să prezinte un astfel de sistem de propoziții despre Dumnezeu, spiritul uman și lumea materială, care, cu caracterul ei de neclintit, ar semăna cu un lanț inextricabil de concluzii matematice. De aceea Spinoza a folosit metoda geometrică în opera sa și, la fel ca Euclid, a construit o serie întreagă de teoreme filozofice, dintre care una se bazează pe cealaltă. El analizează fără pasiune acțiunile umane și, străin de orice teleologie (doctrina conducerii active, intenționate a ființei de către o putere superioară), închide lumea în cadrul unei necesități necondiționate. Spinoza avea un dar extraordinar pentru sistematizare. Ceea ce a luat din filosofia lui Descartes, a dezvoltat cu o consecvență curajoasă și a redus toată diversitatea fenomenelor lumii la o singură substanță - Dumnezeu, care, totuși, este lipsit de arbitrar, liber arbitru în sensul său obișnuit.

Spinoza despre substanță, atributele și modurile sale - pe scurt

Ideea de substanță este centrală pentru sistemul filozofic al lui Spinoza. Substanța este absolută, infinită, independentă. Ea este cauza ei înșiși; este ceea ce face lucrurile reale, ceea ce în virtutea căruia ele există și iau naștere. Ca Primă Cauză, se numește Dumnezeu, dar Spinoza nu înțelege acest cuvânt în sens creștin. În filosofia sa, Dumnezeu nu este un Spirit personal peste lume, ci doar esența lucrurilor. Atributele, adică proprietățile unei singure substanțe, sunt extrem de numeroase, dar dintre ele o persoană le cunoaște doar pe cele pe care le găsește în sine, și anume gândirea și extinderea. Lucrurile individuale, după Spinoza, sunt lipsite de orice independență, sunt doar moduri de substanță infinită, stările schimbătoare ale lui Dumnezeu. Lucrurile nu sunt extrase de la Dumnezeu nici prin creație, nici prin emanare (prin „ieșirea” succesivă a celor mai înalte dinspre inferior). Ele decurg în mod necesar din natura lui Dumnezeu, la fel cum rezultă din natura unui triunghi că suma unghiurilor sale este egală cu două unghiuri drepte.

Spinoza despre Dumnezeu – pe scurt

Lucrurile sunt în Dumnezeu. În filosofia lui Spinoza, El nu este un Creator transcendent, El este o natură activă, creatoare (natura naturans), spre deosebire de totalitatea lucrurilor finite, ca natură pasivă, creată (natura naturata). Activitatea lui Dumnezeu, nedepinzând de nimic, definindu-se pe sine, este supusă unei necesități interioare, care decurge din natura Divinului. Acest lucru nu face ca substanța să fie imperfectă; dimpotrivă, arbitrariul și inconstanța, ca defecte, trebuie excluse din ideea lui Dumnezeu. Astfel, afirmând poziția: „tot ce există este în Dumnezeu și fără Dumnezeu nimic nu poate exista și nu poate fi reprezentat”, filosofia lui Spinoza stă pe baza celui mai hotărât panteism - doctrina unității depline a Creatorului și a Lumii. . Tot ceea ce se întâmplă în lume – această manifestare a lui Dumnezeu sau a naturii (Deus sive natura) – este strict determinat, iar o serie infinit de lungă de cauze se termină doar în afara câmpului fenomenelor, se termină în Cauza întâi divină.

(Pentru mai multe detalii, vezi articolul separat Zeul lui Spinoza)

Spinoza despre minte și corp - pe scurt

Întrucât extinderea și gândirea la Spinoza nu sunt două substanțe separate, ca la Descartes, ci doar atribute ale unei singure substanțe, atunci corpul și spiritul, de fapt, nu sunt două fapte independente, ci doar două laturi ale unuia și aceluiași întreg. Sufletul nu este altceva decât ideea corpului, iar corpul sau mișcarea este un obiect care corespunde unei anumite idei. Fiecărei idei îi corespunde ceva corporal; fiecare corp există și este conceput ca idee. De aici rezultă că ordinea de acţiune a corpului nostru este prin natură simultană cu ordinea de acţiune a sufletului; așa rezolvă Spinoza în filosofia sa problema relației dintre spirit și materie.

(Pentru mai multe detalii, vezi articolul separat Psihologia lui Spinoza)

Etica lui Spinoza - Pe scurt

În domeniul moralității umane, Spinoza vede și necesitatea rațională în orice. Etica pentru el este fizica moralei. Spinoza respinge liberul arbitru, neagă chiar și existența voinței însăși, pe care o identifică cu rațiunea. Binele și răul nu există deloc în procesul mondial; totul real este perfect în sine: bine și rău, activitate și pasivitate, putere și neputință - acestea sunt doar diferențe de grade, Baza virtuții este dorința de autoconservare; conţinutul eticii este indicat de cunoaştere. Doar acea activitate care se bazează pe cunoaștere poate fi, conform filozofiei lui Spinoza, cu adevărat morală. Doar rațiunea învinge pasiunile, doar prin mijloace intelectuale obținem beatitudine. Nu există instincte morale oarbe, iar etica lui Spinoza este construită pe o bază raționalistă. Cel mai înalt bine și cea mai înaltă virtute sunt cunoașterea lui Dumnezeu și iubirea față de El, cunoașterea și iubirea, indisolubil legate între ele și formând în sinteza lor o iubire intelectuală pentru Dumnezeu (amor Dei intellectualis). Viața spiritului constă în gândirea, în lupta pentru cunoașterea perfectă, pentru înțelegerea necesității raționale, potrivit căreia trebuie să acționăm dacă vrem să fim liberi în adevăratul sens al cuvântului. Oricine se cunoaște pe sine, pasiunile sale, conform concepțiilor etice ale lui Spinoza, sunt impregnate de dragoste pentru Dumnezeu, iar în această iubire veselă se contopește spiritual cu esența eternă a lui Dumnezeu, a naturii, a lumii.

Biletul 16 Filosofie G. Leibniz.

1. Gottfried Leibniz (1646 - 1716) - matematician, avocat, filozof german - este considerat ultimul reprezentant de seamă

filozofia timpurilor moderne și precursorul filosofiei clasice germane.

Leibniz aparținea direcției filozofice a raționalismului. În domeniul cercetării sale, principalele probleme au fost:

Substanțe;

Cunoştinţe.

2. După ce a studiat teoriile lui Descartes și Spinoza asupra substanței, Leibniz a ajuns la concluzia că acestea sunt imperfecte.

În primul rând, el nu a acceptat dualismul lui Descartes în sensul separării sale a tuturor substanțelor (entități care nu au nevoie de nimeni sau de nimic altceva decât ele însele pentru existența lor), pe de o parte, către cele mai înalte - Dumnezeu și cele create de el, ci substanțe independente, pe de altă parte - toate create - în material (extins) și spiritual (gândire).

În al doilea rând, după Leibniz, Spinoza, combinând toate substanțele într-una singură (Natura-Dumnezeu), nu a depășit dualismul lui Descartes, deoarece a împărțit toate modurile (lucrurile unice - manifestări ale substanței) în două clase - extins și gânditor; adică ceea ce Descartes a văzut ca două tipuri de substanțe, la Spinoza au devenit tipuri similare de moduri (manifestări) ale unei singure substanțe.

Spre deosebire de teoria lui Descartes și Spinoza, Leibniz a prezentat teoria monadelor (sau pluralitatea substanțelor). Principalele prevederi ale acestei teorii (monadologie) sunt următoarele:

Întreaga lume este alcătuită dintr-un număr mare de substanțe,

având un non-dualistic (dual, ca Descartes și

Spinoza), ci o singură natură;

Aceste substanțe se numesc monade (tradus din greacă - „una”, „unitate”);

Monada este simplă, indivizibilă, nu are extensie, nu este

educație materială și materială;

Monada are patru calități: aspirație, atracție, percepție, reprezentare;

În esență, o monada este o activitate, o stare unică, în continuă schimbare;

În virtutea continuității existenței sale, monada este conștientă de sine;

Monadele sunt absolut închise și independente unele de altele (după Leibniz: „nu au ferestre prin care să intre și să iasă ceva”).

Leibniz împarte toate monadele existente în patru clase:

„monade goale” - stau la baza naturii anorganice (pietre, pământ, minerale);

Monade de animale - au senzații, dar conștiință de sine nedezvoltată;

Monade ale unei persoane (suflet) - au conștiință, memorie, o capacitate unică a minții de a gândi;

Monada cea mai înaltă este Dumnezeu.

Cu cât clasa unei monade este mai înaltă, cu atât inteligența și gradul de libertate sunt mai mari.

3. O altă sferă a intereselor filozofice ale lui Leibniz, alături de problemele ființei și doctrina substanțelor (monade), a fost epistemologia (filozofia cunoașterii).

Leibniz a încercat să reconcilieze empirismul și raționalismul și a făcut-o în felul următor:

El a împărțit toate cunoștințele în două tipuri – „adevăruri ale rațiunii” și „adevăruri ale faptelor”;

„adevărurile rațiunii” sunt derivate din rațiunea însăși, pot fi dovedite logic, sunt necesare și universale;

„adevăruri de fapt” - cunoştinţe obţinute empiric (experimental) (de exemplu, atracţia magnetică, punctul de fierbere al apei, punctul de topire al diferitelor metale); de regulă, această cunoaștere afirmă doar faptul în sine, dar nu vorbește despre cauzele sale, ele sunt de natură probabilistică;

În ciuda faptului că cunoașterea empirică (empirice, „adevăruri de fapt”) este probabilistică și nu sigură (precum „adevărurile rațiunii”), cu toate acestea, ea nu poate fi ignorată ca cunoaștere. Astfel, potrivit lui Leibniz, cunoașterea poate fi realizată nu numai prin obținerea unui singur tip de cunoaștere - fie rațional, fie experimental, ci ambele, iar una dintre ele - rațională (obținută pe baza rațiunii) - va fi de încredere, iar celălalt – empiric (bazat pe experienţă) – doar probabilistic.

Biletul 17 Vederi filozofice ale lui F. Voltaire, J.J. Rousseau.

Francois Marie Arouet (1694-1778), care, după primul său triumf creator (1718), s-a numit Voltaire. Chiar și în tinerețe, vorbind împotriva fanatismului religios, a ordinii sociale existente, a fost supus persecuției și a fost obligat să-și petreacă o parte semnificativă a vieții în afara Țării Mame.

Lucrări: „Scrisori filozofice”, „Fundamentele filosofiei lui Newton”, „Dicționar filosofic”, „Candide”.

Obiectivul principal al lucrărilor sale este antifeudal, în centrul căruia se află anticlericalismul.

Esența vederilor.

1. Potrivit lui Voltaire, esența noii ere (secolul XVIII) este mintea, cea mai înaltă întruchipare a căreia a fost „Filosofia sănătoasă”, bazată pe știință și artă. Rațiunea își va răspândi tot mai mult influența asupra vieții umane.

2. Vorbind cu pasiune împotriva religiei („Zdrobiți paraziții!”), a văzut nevoia de a recunoaște existența lui Dumnezeu din punct de vedere moral și etic pentru a menține ordinea în societate, pentru a menține oamenii în ascultare și o rigiditate. cadrul moralității (sub amenințarea pedepsei lui Dumnezeu).

3. Natura are un model universal, unde predomină caracterul cauzal.

4. Respingând dovada existenței lui Dumnezeu, Voltaire a recunoscut ca fiind motivul acestei oportunități (deism) aranjarea oportună a lumii și creatorul rațional.

„Dacă Dumnezeu nu ar exista, ar trebui să fie inventat”.

5. Conștiința – recunoscută ca atribut al materiei, și explica diversitatea lumii prin existența „mintei universale”.

6. În cunoaștere, Voltaire a acceptat senzaționalismul lui Locke și a devenit unul dintre primii săi popularizatori.

7. În scrierile sale, a apărat egalitatea oamenilor, dar a înțeles-o doar ca egalitate politică și egalitate în fața legii și a legii.

Voltaire a considerat inegalitatea socială și de proprietate o condiție prealabilă pentru menținerea echilibrului social și dezvoltarea normală a societății;

8. Voltaire a introdus termenul de „Filosofia istoriei”, prin care a înțeles doctrina dezvoltării progresive a omenirii, și nu ca o manifestare a voinței divine, ci ca creativitate a poporului însuși.

Jean Jacques Rousseau (1712-1778) este unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai iluminismului francez. Atenția principală a fost acordată filozofiei socio-politice. Născut la Geneva în familia unui ceasornicar artizan. Lucrări majore: „Discurs despre originea și fundamentele inegalității dintre oameni” (1755), „Despre contractul social” (1762), „Emil, sau despre educație” (1762) etc.

Esența vederilor.

1. În vederile filozofice - un dualist, a susținut că materia și spiritul există din eternitate ca două principii.

2. Dumnezeu există ca o cauză rădăcină impersonală a universului (deism).

3. Materia este necreată, pasivă, moartă și există întotdeauna.

4. Omul este format dintr-un corp muritor și un suflet nemuritor.

5. În teoria cunoașterii, a stat pe pozițiile senzaționalismului, deși era convins că o persoană nu este capabilă să înțeleagă pe deplin lumea (esența lucrurilor și a fenomenelor).

6. Considerată principala cauză a contradicțiilor și inegalității în societate – proprietatea privată.

7. Formarea inegalității, după Rousseau, a avut loc în trei etape:

primul - când a apărut proprietatea privată (când cineva a îngrădit o bucată de pământ și a spus: „Acesta este al meu”, și toată lumea a crezut-o);

al doilea - de la apariția statului, când săracii și bogații au încheiat între ei un acord privind formarea puterii de stat;

a treia este trecerea puterii de stat la despotism, care transformă supușii în sclavi.

9. Într-o societate justă, toată lumea ar trebui să aibă drepturi egale, iar proprietatea privată să fie distribuită uniform între toți cetățenii.

10. Presupunând că statul este rezultatul unui acord între oameni, adică. formarea unui întreg colectiv, poporul, apoi poporul are puterea supremă, suveranitatea.

11. Idealul politic al lui Rousseau nu este reprezentativ, ci democrație directă, în care legile sunt adoptate de o adunare directă a tuturor cetățenilor.

12. În viitorul stat, un loc semnificativ ar trebui să fie ocupat de problemele educației:

a) începe încă din copilărie;

b) influența pedagogică trebuie exercitată cu intenție asupra ideilor de libertate personală, respect reciproc, intoleranță față de religie și despotism; să predea profesii și cunoștințe în științe;

c) învățământul public să fie prescris de guvern;

d) vizând formarea iubirii pentru Patrie;

e) orice astfel de cazuri trebuie să fie proclamate public.

Rousseau a fost unul dintre primii care au relevat aspectele contradictorii ale dezvoltării civilizației.

Biletul 18 Vederi filozofice ale materialiştilor francezi (J. O. La Mettrie, K. A. Helvetius, D. Diderot, P. Holbach).

MATERIALISM (din latinescul materialis material), o direcție filosofică care pornește din faptul că lumea este materială, există obiectiv, în afara și independent de conștiință, că materia este primară, nu este creată de nimeni, există pentru totdeauna, că conștiința, gândirea este un proprietatea materiei, că lumea și legile ei sunt cognoscibile. Materialismul este opusul idealismului; lupta lor este conţinutul procesului istorico-filosofic.

Denis Diderot (1713-1784) a lansat un program de dezvoltare a filozofiei materialiste a Iluminismului. „Câmpul vast al științei”, scrie el, „îmi imaginez ca un spațiu imens, din care unele părți sunt întunecate, în timp ce altele sunt iluminate. Munca noastră ar trebui să urmărească fie extinderea granițelor locurilor iluminate, fie creșterea centrelor de lumină... Avem trei mijloace principale la dispoziție: observarea naturii, reflecția și experimentarea. Observația adună fapte, reflecția le combină, experiența testează rezultatele combinațiilor. Este necesar ca observarea naturii să fie constantă, reflectarea profundă și experiența exactă.” Pentru a realiza acest lucru și, prin urmare, a crește puterea cunoașterii, este necesară uniunea dintre fizică și metafizică - experiență și filozofie speculativă, speculativă. Gânditorii trebuie să se alăture activității cu obiecte reale, iar cercetarea experimentatorilor trebuie să dobândească, cu ajutorul gândirii, un scop comun, o direcție evidențiată de ideea de întreg.

Diderot este convins că conceptele noastre sunt adevărate doar dacă corespund lucrurilor din afara noastră, care se stabilește doar prin experiență, sau prin raționament bazat pe observație și experiment. Dar slăbiciunea simțurilor umane și imperfecțiunea instrumentelor folosite de oamenii de știință nu ne permit să observăm tot ce există. Din această cauză, toate judecățile făcute de gândirea noastră nu sunt în niciun caz absolute. Fiecare dintre ele este doar o presupunere a ceea ce ar trebui să se întâmple, construită pe baza a ceea ce sa întâmplat deja. Prin urmare, nu cunoaștem și nu putem cunoaște esența acelor lucruri și fenomene cu care ne confruntăm prin experiență. Cunoașterea noastră despre natură este doar interpretarea ei, interpretarea nu este nimic mai mult. Potrivit lui Diderot, asta nu înseamnă deloc că nu avem dreptul să ne asumăm care este esența naturii și, pe baza a ceea ce a fost stabilit prin experiență, să atribuim anumite proprietăți acestei substanțe. Diderot definește natura ca rezultatul general al combinării elementelor eterogene de materie inertă în mișcare continuă. Transmiterea mișcării de la un corp la altul, care are loc ca urmare a relației lor cauzale, leagă toate fenomenele naturale împreună într-un mare lanț. Pe aceasta, Diderot propune ipoteza că baza naturii este o singură substanță, necesară și suficientă pentru a explica lumea și omul - materia. Proprietățile sau atributele sale universale sunt facultățile de mișcare și senzație.

Prima încercare de expunere detaliată a vederilor materialiste în secolul al XVIII-lea îi aparține lui Julien Ofray de La Mettrie (1709-1751). La fel ca Diderot, La Mettrie împărtășește poziția lui Locke cu privire la sursa empirică a tuturor cunoștințelor noastre și convingerea că esența a ceva este de necunoscut. Pornind de la atitudini materialiste generale, el atribuie materiei, împreună cu extensia, proprietatea mișcării. Mișcarea este interpretată de el ca fiind capacitatea materiei de a-și schimba în mod activ formele și capacitatea de a simți sau simți. La Mettrie crede că toate modurile sale depind de aceste atribute ale materiei, adică. stări ale corpurilor materiale. Mărimea corpului, figura, odihna și poziția sunt derivate din extensia metafizică. Din forța motrice - căldura și răceala trupurilor. Nu numai senzațiile și percepțiile, ci și gândirea depind de capacitatea de a simți. Potrivit lui La Mettrie, modurile sunt forme ale existenței materiei. Numai în modificările lor, materia abstractă și atributele ei apar ca ceva existent senzual, dat în senzații și experiență, dând oricărei afirmații noastre forța de evidență.

Pe baza acestor premise și a celor mai importante descoperiri de anatomie, fiziologie și medicină ale timpului său, La Mettrie susține că sufletul este extins, deoarece se dezvăluie în creșterea și mișcările corpurilor organice. Sediul sufletului simțitor este creierul. Este concentrat în acele părți ale acestuia care sunt afectate de impulsurile care vin din simțuri. Sufletul uman se poate ridica de la senzație la percepție și gândire. Cu toate acestea, însăși capacitatea de a gândi, ca și capacitatea de a simți, depinde de organizarea fizică a unei persoane, deoarece aceasta se supără, slăbește și dispare odată cu corpul său. Prin urmare, concluzionează La Mettrie, sufletul nostru este material în întregime. Din punctul său de vedere, spiritul este doar o materie foarte activă și liberă, care se deosebește de celelalte forme ale sale prin subtilitate intangibilă și mobilitate extremă.

Claude Adrian Helvetius (1715-1771) a încercat să definească natura minții umane și a moralității. Disputele despre materialism ar fi mult mai puțin acerbe dacă argumentele ar admite că oamenii înșiși au creat materia, care ar trebui înțeleasă doar ca un set de proprietăți inerente corpurilor. Întrucât natura constă din lucruri separate în anumite relații cu noi și între ele, cunoașterea acestor relații externe este ceea ce se numește mintea sau spiritul uman. De fapt, toate operațiunile minții noastre se reduc la judecată, adică. să ne comparăm senzațiile cu ideile noastre și să găsim asemănări sau diferențe între ele. A judeca înseamnă a vorbi despre ceea ce simt, spune Helvetius. Deoarece senzațiile obiectelor sunt atât plăcute, cât și neplăcute, judecățile indivizilor sunt în cele din urmă dictate de interesul lor propriu, în spatele căruia se află atracția pentru plăcere și aversiunea față de durere. Din aceste două sentimente, înrădăcinate în natura omului, asemănătoare cu natura tuturor celorlalte ființe vii, ia naștere egoismul sau egoismul. Egoismul, potrivit lui Helvetius, este impulsul primar al tuturor acțiunilor noastre și, prin urmare, principiul fundamental al moralității umane.

După cum lumea fizică este supusă legii mișcării, tot așa și lumea morală este supusă legii interesului egoist. Conduși de egoism, oamenii se străduiesc doar pentru binele lor, adică. Din fericire. Întrucât societatea, potrivit lui Helvetius, este doar o colecție de indivizi, această luptă pentru fericire se califică fie drept o virtute dacă interesul personal al unei persoane este în concordanță cu interesele societății în ansamblu, fie ca o crimă dacă se abate de la acestea. . Astfel, egoismul și lupta pentru fericire sunt sursa naturală a moralității, care este capabilă să îndrepte pasiunile indivizilor către binele comun fără intervenția religiei și a bisericii. Pentru a face acest lucru, un suveran luminat ar trebui să emită doar acele legi care ar putea asigura coincidența intereselor personale și publice în cel mai mare număr de cetățeni. Etica este o știință goală dacă nu se contopește cu politica și legislația. Dar din moment ce efortul pentru bunăstarea personală operează la o persoană cu necesitate, este imposibil să vorbim despre libertatea voinței umane. „O persoană virtuoasă nu este acela care își sacrifică obiceiurile și pasiunile cele mai puternice de dragul interesului general, pentru că o astfel de persoană este imposibilă”, spune Helvetius, „ci una a cărei pasiune puternică este atât de compatibilă cu interesul public încât este aproape întotdeauna forțat să fie virtuos .”2

Baronul Paul Henri Holbach (1723-1789) a prezentat o doctrină materialistă a naturii, care rezumă realizările științelor naturii din epoca sa. El credea că universul sau natura ca atare este un sistem, adică. un întreg format din părți, fiecare dintre acestea fiind și un întreg, un sistem. Aceste sisteme particulare depind în mod necesar de sistemul general al naturii și depinde de constituenții săi. Potrivit lui Holbach, baza interconexiunii universale a fenomenelor este un lanț neîntrerupt de cauze și acțiuni materiale, închise într-un ciclu neînceput și nesfârșit de schimbări pe care diverse lucruri, în mișcare, le provoacă constant unele în altele. În virtutea mișcării comunicate și primite conform legilor mecanice simple ale atracției, inerției și respingerii, fiecare lucru ia naștere, există pentru un anumit timp și dispare, dezintegrându-se în părțile sale constitutive. Ei formează imediat un alt lucru, supus aceleiași soarte. Astfel, în creația și distrugerea eternă a părților sale, marele întreg al naturii se afirmă.

Mișcările corpurilor individuale depind de mișcarea generală a universului, iar aceasta, la rândul său, este susținută de o masă a acestor mișcări particulare. Prin urmare, nu este nevoie să cauți vreo sursă supranaturală de mișcare sau să presupunem crearea naturii din nimic. Potrivit lui Holbach, în univers, acest imens conglomerat de tot ceea ce există, nu există altceva decât materie și mișcare. În raport cu noi, materia în general este tot ceea ce ne afectează în vreun fel simțurile, argumentează el. Mișcarea este un mod de existență a materiei, exprimat în mișcarea corpurilor. Deoarece nu există nimic în afara întregului universal al universului, natura nu are un scop final. De asemenea, nu conține miracole, accidente și cauze și efecte gratuite care încalcă legătura mecanică necesară, adică. mișcări spontane.

Omul, subliniază Holbach, este o parte și un produs al naturii. Este similar cu toate celelalte produse ale sale și diferă de ele doar prin unele caracteristici ale organizării sale. Datorită lor, o persoană nu poate doar să existe, să trăiască și să simtă, ci și să gândească, să dorească și să acționeze, de exemplu. urmăriți-vă în mod conștient obiectivele. Ceea ce se numește sufletul unei persoane, de fapt, este organul său intern - creierul. Creierul uman, datorită structurii sale specifice, este capabil să perceapă efectele mediului extern asupra organelor de simț și să le combine în felul său. Holbach numește aceste funcții ale creierului conștiință și rațiune. Mintea este o combinație de diferite abilități ale creierului, iar mintea este capacitatea de a le demonstra. Gândirea este, așadar, un mod de a fi al materiei, o anumită mișcare a capului uman. Spiritul, interpretat de metafizicieni ca o substanță intangibilă, pur și simplu nu există.

Biletul 19 Vederi filozofice ale lui I. Kant.

Immanuel Kant (1724-1804) - fondatorul filosofiei clasice germane, fondatorul idealismului critic sau transcendental.

Savant în 1747-1755 - în perioada „subcritică” (înainte de 1770) a creat ipoteza cosmogonică „nebulară” a originii sistemului solar din nebuloasă - ipoteza unui univers mare în afara Galaxiei noastre - doctrina încetinirii ca urmare a mareelor frecare - rotația zilnică a Pământului - doctrina relativității mișcării și repausului .

Aceste studii, unite de ideea materialistă a dezvoltării naturale a Universului și a Pământului, au jucat un rol important în formarea dialecticii. Filosof în perioada „precritică” sub influența empirismului și a scepticismului lui C. Hume:

1) a subliniat diferența dintre baza reală și cea logică;

2) a introdus conceptul de cantități negative în filozofie;

3) a ridiculizat fascinația contemporanilor pentru misticism și „viziune spirituală”.

Rolul metodelor deductiv-formale de gândire este limitat în favoarea experienței. În 1770 – trecerea lui I. Kant la punctele de vedere ale perioadei „critice”. „Critica rațiunii pure” - 1781, „Critica rațiunii practice” - 1788, „Critica Facultății de Judecată” - 1790.

Aceasta este teoria cunoașterii, etica, estetica și doctrina oportunității naturii.

I. Kant se opune dogmatismului filosofiei abstracte (metafizicii) – fără un studiu prealabil al formelor cunoașterii și al limitelor abilităților cognitive.

Se ajunge la agnosticism: o doctrină dualistă a incognoscibilității „lucrurilor în sine”, care sunt o sursă obiectivă de senzații. Se cunosc doar „aparențe”, prin care lucrurile se dezvăluie. Fenomenele formează o sferă de experiență posibilă infinită. Cunoștințe teoretice de încredere există doar în matematică și științele naturii.

Se datorează existenței unor forme universal valabile a priori care fluidizează haosul senzațiilor.

Forme a priori ale rațiunii (concepte) + forme a priori de legătură (sinteză) a sentimentelor și conceptelor = baza legilor: constanță, interacțiune, cauzalitate.

I. Kant credea că deciziile opuse pot fi în egală măsură justificate:

1) lumea este atât finită, cât și nu are limite;

2) există particule indivizibile (atomi) - și nu există astfel de particule;

3) toate procesele (acțiunile) se desfășoară așa cum sunt determinate cauzal și sunt efectuate în mod liber;

4) există o ființă necondiționată necesară - și nu există o astfel de ființă.

Deci, rațiunea este prin natură antinomică - se bifurcă în contradicții. Dar ei par. Soluția constă în limitarea cunoașterii în favoarea credinței, în distingerea între „lucruri în sine” și „aparente”, în recunoașterea „lucrurilor în sine” ca incognoscibile. Doctrina lui I. Kant despre antinomia rațiunii a devenit impulsul dezvoltării dialecticii pozitive în idealismul filozofiei clasice germane. În minte se află dorința de cunoaștere, care decurge din cele mai înalte cerințe etice. Sub presiunea acestui motiv tinde să rezolve întrebări despre procesele din lume, despre Dumnezeu.

Ideile lui Dumnezeu, libertatea, nemurirea, nedemonstrabile teoretic, sunt postulatele „rațiunii practice”, o condiție prealabilă a moralității. Principiul central al eticii lui I. Kant, bazat pe conceptul de datorie, este un imperativ categoric, o regulă care, indiferent de moralitatea unui act, ar putea deveni o lege universală a comportamentului.

Renașterea, sau Renașterea XV-XVI Art. (din fr. "renais-samee"- renaștere), și-a primit numele datorită faptului că în această perioadă are loc o renaștere a culturii spirituale a antichității. O caracteristică a culturii burgheze timpurii a fost apelul la moștenirea antică. Principalele premise pentru apariția filozofiei și culturii Renașterii au fost criza feudalismului, îmbunătățirea uneltelor și a relațiilor de producție, dezvoltarea meșteșugurilor și comerțului, creșterea nivelului de educație, criza bisericii și a școlii. filozofie, descoperiri geografice și științifice și tehnice.

Renașterea ca întreaga viață este axată pe artă, iar cultul artistului-creator ocupă un loc central în ea. Artistul imită nu doar creațiile lui Dumnezeu, ci însăși creativitatea divină. O persoană începe să caute un punct de sprijin în sine - în sufletul, trupul, fizicul său. Cultul frumuseții este pe primul loc. Reprezentanții acestei tendințe au fost Botticelli, Raphael.

Periodizarea dezvoltării Renașterii:

• XIV - mijlocul secolului XV, - perioada timpurie a Renașterii are un caracter „umanist”. Italia a fost centrul renașterii „umaniste”. În această perioadă, teocentrismul medieval a fost înlocuit de un interes pentru om;
• mijlocul secolului al XV-lea - primul sfert al secolului al XVI-lea. a doua perioadă - neoplatonică, asociată cu formularea problemelor ontologice;
• a treia perioadă este natural-filosofică, începutul secolului al XVI-lea - prima jumătate a secolului al XVIII-lea.

Principala trăsătură a ideologiei Renașterii este umanismul (din lat. homo- om) este o mișcare ideologică care a afirmat valoarea omului și a vieții umane. Întemeietorul ideologiei umanismului este poetul Francesco Petrarch (1304-1374). În filosofia Renașterii, umanismul s-a manifestat în antropocentrism (din greacă. anthropos - om) - un om în centrul a tot ceea ce există. O persoană devine un creator, este genial, talentat. În relațiile umane, principalul lucru este respectul reciproc și iubirea. În filosofia Renașterii domină atitudinea estetică (tradusă din greacă înseamnă „legat de sentiment”) față de realitate, gânditorii sunt mai interesați de creativitatea și frumusețea persoanei umane decât de dogmele religioase.

Cât despre filozofie, despărțirea de teologie a început acum. Începe epoca dezvoltării științelor, rolul lor este de a oferi cunoștințe adevărate despre natură. O manifestare particulară a umanismului este raționalismul, care afirmă prioritatea rațiunii față de credință. O persoană poate explora în mod independent secretele ființei, studiind fundamentele existenței naturii. În timpul Renașterii, principiile scolastice ale cunoașterii au fost respinse, iar cunoștințele experimentale, științele naturii au fost reluate. Au fost create noi imagini antireligioase ale lumii. Acestea includ imaginea heliocentrică a Universului de Nicolaus Copernic și imaginea Universului infinit de Giordano Bruno.

În timpul Renașterii, a fost dezvoltată o nouă viziune filozofică asupra lumii. Era o nouă zonă filozofică - filosofia naturii. Reprezentanții au fost: Nicolae Copernic (1473-1543), Nicolae din Cusa (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei (1564-1642).

Nicolae din Cusa- primul reprezentant marcant al filozofiei panteiste a Renașterii. El a susținut că posibilitățile omului în domeniul cunoașterii sunt nelimitate.

Nicolae Copernic a schimbat viziunea teocentrică asupra lumii. El a învins un sistem artificial bazat pe concepte geocentrice ("geo" - pământul, este centrul universului) și a creat o teorie heliocentrică (Copernic a demonstrat că Pământul se învârte în jurul soarelui, așa că această teorie a fost numită heliocentrică ("helio). " - soarele), conform căreia soarele se află în centrul universului Să trecem la diagramă (vezi diagrama 21).

„REVOLUȚIA COPERNICANĂ”

Cel mai mare geniu al acestei perioade a fost Giordano Bruno. El a respins toate dogmele bisericești, a dezvoltat ideile heliocentrice ale lui Copernic, a exprimat ideea existenței altor lumi.

De mare importanță pentru dezvoltarea filozofiei Renașterii au fost lucrările lui Galileo Galilei.

Galileo a cerut studiul naturii doar prin experiență, experimental, pe baza matematicii și a mecanicii. El credea că numai metodele științifice, inclusiv experimentul, puteau conduce la adevăr. Metodologia științifică a lui Galileo, bazată pe matematică și mecanică, a definit viziunea sa asupra lumii ca materialism mecanicist.

În concepțiile asupra naturii în filosofia Renașterii, a dominat panteismul (din grecescul „rap” – totul și „teos” – zeu), doctrină care identifica natura și Dumnezeu. Dumnezeu este turnat în toată natura.

Ideile natural-filosofice ale gânditorilor Renașterii au avut o influență decisivă asupra dezvoltării filozofiei și științelor naturii în timpurile moderne.

Concepte și termeni de bază

antropocentrismul- o viziune asupra lumii care evaluează lumea printr-o persoană, considerând-o principala valoare a universului.

heliocentrism sistem de credințe care consideră soarele ca fiind centrul universului.

Geocentrismul Un sistem de credințe care consideră că Pământul este centrul universului.

Umanism- un sistem de vederi care recunoaște valoarea unei persoane ca persoană, drepturile sale la libertate, fericire, egalitate, lupta pentru a crea condiții pentru dezvoltarea liberă a forțelor și abilităților creatoare umane

Din secolul al XIV-lea până în secolul al XVII-lea, în Europa au apărut și s-au dezvoltat noi tendințe filozofice. Treptat, s-au unit într-o tendință separată - filosofia Renașterii. Principalele sale idei au fost preluate din antichitate: apologeții direcției au negat autoritatea Bisericii și au considerat o persoană ca pe o persoană separată, înzestrată cu posibilități nelimitate. Filosofia Renașterii este o etapă istorică unică care a lansat dezvoltarea științelor sociologice moderne.

Cum s-a născut filosofia Renașterii?

Renașterea (al doilea nume este Renașterea) a apărut ca un răspuns natural la nevoile reale ale omului. În Evul Mediu, autoritatea Bisericii era de neclintit. Oamenii de rând au fost obligați să plătească taxe uriașe pentru întreținerea clerului, iar monarhii nu aveau dreptul să ia decizii semnificative fără aprobarea Papei. Situația actuală nu i se potrivea nici primului, nici celui de-al doilea.

Datorită dezvoltării active a științei în secolele XIV-XV, oamenii au avut ocazia să călătorească, să studieze fenomenele naturale, să se familiarizeze cu alte culturi. Au apărut și s-au consolidat noi legături comerciale. Societatea s-a dezvoltat: au apărut primele parlamente și societăți independente de influența bisericii. Nivelul de educație al populației urbane a crescut de mai multe ori. Împreună, acest lucru a dus la formarea unei noi societăți care a depășit impunerea forțată a religiei dogmatice.

Principalele premise pentru dezvoltarea unei noi ere culturale:

• criză politică - proteste de masă împotriva feudalismului au apărut în toate țările europene, și mai ales în Italia, leagănul filosofiei creștine;
• descoperire tehnică - inventarea și îmbunătățirea instrumentelor, apariția armelor de foc, a echipamentelor medicale noi și a metodelor de tratament;
• consolidarea orașelor individuale - dezvoltarea infrastructurii le-a transformat în centre comerciale, industriale, militare și culturale independente.

Credința în postulatele creștine a început să se estompeze brusc. Idealurile bisericești (scolastice) au fost supuse unui scepticism tot mai mare. Progresele tehnologice și triumful științei asupra miturilor religioase au pus bazele unei noi percepții despre om. În fruntea tuturor se afla o personalitate individuală - semnificativă și unică. Filosofii nu au negat existența lui Dumnezeu, ci au respins ideea influenței sale nelimitate asupra omului.

Esența filozofiei: idei și caracteristici principale

Specificul noii direcții filosofice este respingerea cultului servil lui Dumnezeu ca cel mai înalt Creator și revenirea la idealurile Romei Antice. A fost caracterizat de umanism - o tendință care profesează principiile libertății personale, individualismului și egalității. Omul este un nou subiect de studiu în secolul al XIV-lea și este, de asemenea, principala sursă de cunoaștere.

Fundamentele filozofiei Renașterii:

1. Antropocentrismul, creat pe postulatele umanismului antic. Omul este baza universului. Conform ideilor umaniștilor, Dumnezeu l-a înzestrat pe primul om Adam cu liberul arbitru, capacitatea de a-și determina în mod independent propriul destin.
2. Atenție prioritară pentru dezvoltarea științei. Cunoașterea este un mod de a înțelege lumea, structura și proprietățile ascunse. O atenție deosebită a fost acordată geografiei, fizicii, matematicii și literaturii.
3. Filosofia naturală ca singura percepție a lumii. Potrivit ei, natura este un organism integral, niciun obiect nu poate exista singur. Este posibil să cunoști toate procesele și fenomenele naturale doar prin comparație și opoziție. Celebrul filozof natural Paracelsus a considerat natura prin prisma alchimiei - o direcție oculta menită să controleze forțele naturii cu ajutorul cunoașterii secrete.
4. Panteismul este o doctrină religioasă conform căreia Dumnezeu este egal cu natura, se contopește cu ea într-un singur întreg. Era menită să unească știința și biserica, care a respins orice încercare de a pune sub semnul întrebării dogmele creștine. Datorită panteismului, dezvoltarea progresivă a fizicii, chimiei și medicinei a devenit posibilă.

Fondatorii filozofiei Renașterii nu au fost filosofi recunoscuți ai vremii, ci reprezentanți ai Boemiei: poeți, retori, profesori, oameni de știință. O nouă cultură s-a născut în comune, case patriciene și adunări de stradă. S-a răspândit rapid și a fost ușor acceptat de reprezentanții diferitelor segmente ale populației, în ciuda opoziției active a Bisericii.

Perioadele și realizările lor cheie

Renașterea este împărțită în 3 perioade. Fiecare dintre aceste perioade ale filosofiei are adepții săi celebri:

1. faza umanistă. A început la mijlocul secolului al XIV-lea și a durat până la mijlocul secolului al XV-lea. Epoca timpurie a dezvoltării filozofiei Renașterii se concentrează pe om ca creator. Merită o viață fericită și ar trebui să se străduiască pentru aceasta. Cea mai înaltă sarcină a omului este să devină ca Dumnezeu.
2. Etapa neoplatonică. A durat de la mijlocul secolului al XV-lea până la mijlocul secolului al XVI-lea. Filosofii au căutat să unească imaginea lui Dumnezeu și a omului în mintea publică. Spre deosebire de ideile bisericii despre valoarea vieții de apoi, ei au prezentat ideea mortalității sufletului. Au fost făcute apeluri revoluționare pentru a răsturna regimul de conducere și a stabili egalitatea socială.
   Etapa naturfilozofică. A început spre sfârșitul secolului al XVI-lea și s-a încheiat prin
3. Etapa naturfilozofică. A început spre sfârșitul secolului al XVI-lea și s-a încheiat la mijlocul secolului al XVII-lea. În această perioadă, științele naturii s-au dezvoltat activ. Prima dată a fost prezentată teoria infinitului universului.

Până la sfârșitul secolului al XVII-lea, s-a format în sfârșit percepția despre Dumnezeu și Universul ca întreg. Încercările Bisericii de a interzice răspândirea noii percepții nu au avut succes. Principalele idei ale filozofiei Renașterii s-au răspândit în ciuda apariției Inchiziției, a persecuțiilor constante și a execuțiilor.

Trăsături caracteristice ale Renașterii

Dintre trăsăturile comune care caracterizează perioadele Renașterii, se pot distinge următoarele trăsături:

1. Teomahismul. Filosofii au încercat să găsească un compromis între ideile lor despre lume și opiniile stabilite dictate de creștinism. Ei nu au contestat existența lui Dumnezeu, ci au încercat să se îndepărteze de conceptul de supremație divină.
2. Mod științele naturale de a cunoaște lumea. Dezvoltarea științei s-a bazat pe principiul cunoașterii prin metoda experienței. Mai întâi, a fost înaintată o ipoteză, apoi au fost efectuate experimente, iar rezultatul obținut fie a confirmat, fie a infirmat versiunea originală.
3. Răspândirea rapidă a noilor tendințe culturale. Bazele ideii filozofice, care a apărut în Italia, au pătruns în toate țările europene.
4. Caritate. Pe baza valorilor umanismului, s-a format treptat o atitudine puternic negativă față de inegalitatea financiară. Caritatea, ca idee de a împărți bogăția în mod egal, a găsit un răspuns viu din partea multor personalități publice.
5. Toleranţă. Toleranța față de diferit este o consecință directă a acceptării unicității persoanei umane.
6. Respingerea demagogiei. Orice dispute bazate pe cunoștințe teoretice au fost considerate o pierdere de timp și o încercare de a distrage atenția minții umane de la adevăratul său scop - studiul activ al lumii.
7. Individualism. A fost încurajată autodezvoltarea, satisfacerea nevoilor personale, care ar putea să nu corespundă așteptărilor sociale.

Caracteristici separate ale Renașterii au susținut o idee comună - doar o persoană liberă poate fi fericită.

Ideologiile și adepții lor

Ideologiile se bazau pe ideile grecești antice despre lume și om. Dintre numeroasele curente care au luat naștere la începutul secolului al XV-lea se pot distinge 4 direcții principale.

Ideologii renascentiste:

1. Umanism. O poziție etică care presupunea că o persoană are dreptul la autodeterminare.
2. Secularismul. O mișcare socio-politică care a implicat separarea bisericii și a guvernului.
3. Heliocentrismul. Conform acestei învățături, Soarele este centrul sistemului lumii. Pământul se învârte în jurul lui și este supus influenței sale. Heliocentrismul își are originea în antichitate, iar în Renaștere a fost regândit și s-a răspândit.
4. Neoplatonismul. Direcția filozofiei bazată pe învățăturile lui Platon, filosoful grec antic. Se bazează pe ideile ierarhiei cosmice și ascensiunea sufletului la nivelul sursei primare - Dumnezeu.

Urmaritori

Printre faimoșii filozofi ai Renașterii, se numără următorii:

1. N. Machiavelli. A devenit primul filozof care a criticat și a respins ideea de teocrație - influența directă a Bisericii asupra monarhiei conducătoare. Conform ideilor lui Machiavelli, statul ar trebui să se bazeze pe principiul secular al guvernării. În opinia sa, o persoană este în mod inerent lacomă și se străduiește pentru satisfacerea egoistă a dorințelor sale. Doar un stat construit pe metode non-violente de guvernare, absența corupției și jurisprudența dezvoltată vor face posibilă gestionarea esenței umane și îmbunătățirea acesteia.
2. D. Alighieri. Poet, autor al Divinei Comedie. În opera sa, el descrie un model al lumii, asemănător celui medieval. Potrivit ei, centrul universului este Pământul, iar singurul creator este Dumnezeu. Dar scopul principal al omului nu era acela de a sluji voii lui Dumnezeu, ci de a atinge perfecțiunea în cadrul vieții sale pământești. Dante credea în măreția omului și în posibilitățile sale nelimitate.
3. F. Petrarh. El este numit „primul umanist”. Petrarh a devenit celebru ca liric, autor de sonete, piese de teatru și madrigale. A scris și tratate filozofice în care a promovat valori umaniste. Refuzând să studieze la o universitate școlară prestigioasă, Petrarh a ales autoeducația și a devenit unul dintre cei mai venerați gânditori ai timpului său.
4. N. Kuzansky. Conform învățăturii sale, Dumnezeu este un început de neatins pentru om. O persoană este capabilă să înțeleagă secretele naturii și să învețe adevărata esență a obiectelor și fenomenelor. Rațiunea este un fir care leagă o persoană cu Dumnezeu și cu natura. Kazansky și-a conturat ideile în eseurile Despre ignoranța științifică și Despre presupuneri.
5. E. Rotterdam. Cunoscut ca autor al doctrinei „Filosofia lui Hristos”. El a susținut că oricine poate urma poruncile lui Isus și poate deveni creștin în adevăratul sens al cuvântului. El a condamnat sistemul feudal, automulțumirea și războiul. În eseul său „Despre liberul arbitru”, el a apărat dreptul omului la autodeterminare. Prietenul și colegul său apropiat T. Mor a publicat lucrările „Utopia” cu idei similare. În ea, More considera o ordine socială bazată pe principiile proprietății publice.
6. M. Montaigne. El a explorat întrebările umane. Montaigne și-a expus ideile în eseul „Experimente” – o lucrare monumentală care afectează multe aspecte ale societății. Părerile sale rămân relevante și acceptabile în secolul XXI.
7. D. Bruno. A scris mai multe tratate filozofice în care a argumentat despre unitatea și infinitatea universului. El este autorul ipotezei despre continuitatea spațiului, timpului și materiei. Potrivit lui Bruno, scopul ultim al cunoașterii umane este contemplarea unei zeități. Este disponibil doar pentru entuziaști - oameni activi, intenționați, care nu acceptă ipocrizia și asceza. A aderat la ideile de panteism și heliocentrism. Pentru opiniile sale, a fost condamnat și executat ca eretic.
8. G. Galileo. Un om de știință bazat pe principiile metodologiei. A studiat geografie, fizică, chimie. În opinia sa, filosofia și știința sunt indisolubil legate și ar trebui să se dezvolte în paralel. A scris mai multe lucrări științifice pe care s-au bazat oamenii de știință din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea.

Renașterea este perioada de glorie a gândirii științifice. Datorită lui, s-au născut percepția asupra vieții umane ca fiind cea mai înaltă valoare, respingerea viziunii ascetice medievale asupra lumii și dorința de a crea o societate egală. Realizările științei moderne au devenit posibile datorită descoperirilor făcute din secolul al XIV-lea până în secolul al XVII-lea, iar numele autorilor lor sunt cunoscute și venerate până astăzi.