Ce înseamnă numărul 50. Coincidența numerelor pe ceas: semnificația combinațiilor

Primele cifre sunt numărul de rugăciuni și respectiv de plecăciuni - această regulă este plasată în Psaltirea Urmărită, Cartea Slujbei, a treia cifră a rugăciunii fără plecăciuni - această regulă este luată dintr-un vechi Psaltire Urmată, ultimele numere indică numărul de rugăciuni sau timpul (minutele) care trebuie rugat dacă nu există rozariu - regula athonită pentru cei care nu pot fi prezenți și închinați, luată din „pravila chiliei monahale” TSL, Vecernia 2001, 100 de rugăciuni și 25 de plecăciuni sau 600 rugăciuni fără plecăciuni, 900 - către Mântuitorul sau 15 minute, 300 - către Maica Domnului sau 5 min., 100 - Sfânta Zi sau 2 min., 100 - Sfântul Templu sau 2 min., 100 - Sfântul Săptămânal sau 2 min. . Complet mic, 50 de rugăciuni și 12 de prosternare, 400 de rugăciuni fără închinare, 900 - Mântuitorului sau 15 minute, 300 - Maicii Domnului sau 5 minute, 100 - Ziua Sfântă sau 2 minute, 100 - Sfânta Biserică sau 2 minute, 100 - Săptămâna Mare sau 2 minute.

1. Great Compline, 150 de rugăciuni și 36 de plecăciuni sau 700 de rugăciuni fără plecăciuni

2. Miezul nopții, 100 de rugăciuni și 25 de plecăciuni, 600 de rugăciuni fără închinare, 1200 - către Mântuitorul sau 20 min., 300 - către Maica Domnului sau 5 min.

3. Dimineața, 300 de rugăciuni și 50 de plecăciuni, 1500 de rugăciuni fără închinare, 2700 - Mântuitorului sau 60 min., 900 - Maicii Domnului sau 15 min., 100 - Ziua Sfântă sau 2 min., 100 - Sfânta Biserică sau 2 min., 100 - Săptămâna Mare sau 2 min. . , 300 - Tuturor Sfinților sau 5 min.

4. Ceas (fiecare separat), 50 de rugăciuni cu 7 plecăci sau 250 de rugăciuni fără plecăciuni

5. Ore (toate) cu interours, 1500 de rugăciuni fără plecăciuni, 1800 - către Mântuitorul sau 30 min., 600 - către Maica Domnului sau 10 min. Pictural, 100 rugăciuni și 10 plecăciuni

6. Întregul Psaltire, 6000 de rugăciuni fără plecăciuni

7. O catisma, 300 de rugăciuni fără plecăciune O slavă, 100 de rugăciuni fără arcuri

8. Canon către Îngerul Păzitor, 50 de rugăciuni și 7 închinari

9. Canonul săptămânii, 30 de rugăciuni 5 înclinări

10. Canonul Maicii Domnului cu acatist, 200 de rugăciuni și 29 de prosternari

11. După Sfânta Împărtăşanie, 1200 - la Mântuitorul sau 20 de minute, 300 - la Maica Domnului sau 5 minute.

12. Rugăciune către Mântuitorul, Maica Domnului sau sfântă, 600 de rugăciuni către cel căruia i se face slujba de rugăciune sau 5 minute.

1) Pentru toate serviciileîn primele două cazuri (rugăciuni cu plecăciuni și rugăciuni fără plecăciuni), se citește numărul prescris de rugăciuni: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul” cu sau fără arcuri. De asemenea, pentru canonul către Maica Domnului cu acatist, în loc de rugăciuni și plecăciuni se pot pune 300 de funde. Pentru canonul Paraklisis către Maica Domnului al rugăciunilor 70 și al închinărilor 12 sau o rugăciune: „O, Doamnă, Preasfânta Maica Domnului, mântuiește-mă pe mine un păcătos”- 100 de ori.

2) Rugăciuni citite pe rozariu conform regulii Athos:

Salvator: Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă.

Maica Domnului: Sfântă Născătoare de Dumnezeu, mântuiește-mă.

Sfinti: Sfântul Apostol (Mucenic, Proroc, Drept, Cuviosul Tatăl nostru, Sfântul Tatăl nostru etc.) roagă-te lui Dumnezeu pentru mine (sau pur și simplu: sfânt (sfânt)... roagă-te lui Dumnezeu pentru mine).

Inger pazitor:Îngerul meu sfânt, mântuiește-mă.

Rugăciuni către sfinții săptămânii:

Luni: Sfinți arhangheli, rugați-vă lui Dumnezeu pentru mine.

Marti: Botezătorul lui Hristos, roagă-te lui Dumnezeu pentru mine.

miercuri și vineri: Creson al lui Hristos, mântuiește-mă cu puterea ta.

Joia: Sfinți apostoli, rugați-vă lui Dumnezeu pentru mine; Sfinte Părinte Nicolae, roagă-te lui Dumnezeu pentru mine.

Sambata: Toți sfinții, rugați-vă lui Dumnezeu pentru mine.

In saptamana: Sfântă Treime (Dumnezeul meu), miluiește-mă.

Într-un vis, 50 reprezintă schimbări care nu au mai avut loc până acum. Înțeles - implementarea transformărilor planificate. Totul va decurge așa cum ați planificat.

Numărul 51 / Cincizeci și unu

A vedea 51 într-un vis înseamnă că ești inițiatorul schimbărilor care au loc în viața ta. Semnificație - transformările sunt însoțite de conflicte, dar acest lucru este necesar în această etapă.

Numărul 52 / Cincizeci și doi

Semnificația 52 în vise - schimbări care sunt rezultatul interacțiunii sau contradicțiilor cu o altă persoană. Scopul constă în direcția armonizării și aprofundării comunicării. Poate că părțile opuse sunt diverse trăsături ale caracterului tău, iar sarcina ta este să-ți armonizezi personalitatea.

Numărul 53 / Cincizeci și trei

Dacă visezi 53, înseamnă că creezi schimbări în viața ta sau influențezi alte persoane. Creativitatea ta va duce la o îmbunătățire a poziției tale actuale.

Numărul 54 / Cincizeci și patru

A vedea 54 într-un vis înseamnă a lupta pentru schimbare, rezultatul căreia va fi stabilitatea. Acest lucru se poate aplica în orice situație: muncă, relații, familie. Eforturile tale vor fi susținute de alți oameni.

Numărul 55 / Cincizeci și cinci

Într-un vis, 55 înseamnă schimbări mult așteptate sau necesare. Chiar dacă vrei să-i oprești, va fi imposibil. Procesul este deja în curs și ar trebui să acceptați ceea ce se întâmplă.

Numărul 56 / Cincizeci și șase

56 reprezintă schimbări în modul în care se dezvoltă problemele. Noua direcție poate fi exprimată în propriile tale schimbări, de exemplu, ai schimbat un obicei prost cu altul sau adversarul tău acționează în alte moduri.

Numărul 57 / Cincizeci și șapte

Simbolismul lui 57 într-un vis este o transformare în scopul purificării, fie că este vorba de propria personalitate sau de o situație. Procesul poate să nu fie întotdeauna plăcut. Aceasta este o etapă necesară de dezvoltare și ar trebui trecută, deoarece rezultatul va fi armonizarea vieții tale.

Numărul 58 / Cincizeci și opt

58 este un simbol că schimbările au venit deja în viața ta și în curând ciclul se va încheia, iar tu vei putea vedea rezultatele. Situația se stabilizează în prezent. Nu este nevoie să grăbiți lucrurile, lăsați totul să se dezvolte treptat.

Numărul 59 / Cincizeci și nouă

Într-un vis, 59 înseamnă că o perioadă lungă de schimbare se apropie de sfârșit. În sens pozitiv, 59 reprezintă o transformare dificilă sau mult așteptată. Într-un sens negativ, 59 înseamnă sfârșitul schimbării pozitive. Aceasta poate fi pierderea unor noi perspective, răcirea relațiilor sau revenirea stresului. Norocul s-a întors sau sentimentul că ceva bun care s-a întâmplat nu se va mai întâmpla.

Semnificația numărului 50 în numerologie

Un număr puternic din punct de vedere energetic, deoarece 0, fiind lângă orice număr, îi sporește mult influența. Și 5, după cum știți, este un număr norocos care este responsabil pentru libertatea personală, noroc, versatilitate și potențialul de deblocare. Aceasta este libertatea personală și alegerea, o atitudine pozitivă față de viață și numărul de progres.

Zero nu numai că îi întărește pe cei Cinci, ci își investește și partea în vibrațiile numărului 50. Are potențial și invită o persoană să facă o alegere în favoarea unei căi sau a alteia. Sub influența sa, oamenii dobândesc o tendință către căutări spirituale, renaștere și călătorie. Este necesar să-ți asculți intuiția și să-i urmezi instrucțiunile în situații de viață deosebit de importante.

Numărul servește unei uniuni favorabile a spiritului și trupului, care se contopesc într-unul și ating cel mai mare triumf în om. Acesta este un număr masculin, care se află sub auspiciile constelației zodiacale Leu. Cu ea, stagnarea este imposibilă, deoarece acesta este numărul acțiunii de creștere și progres.

Apariția numărului 50 în viața ta este un semnal pentru a deveni mai atent la tine.. Sănătatea ta este în pericol, iar stilul de viață greșit este de vină. 50 simbolizează începutul unei noi căi, în care este necesar să te îndepărtezi nu numai de vechile obiceiuri, ci și de mediu, dacă îți afectează negativ dezvoltarea ulterioară. Sub influența lui, este necesar să îți înțelegi clar dorințele și să mergi doar la ceea ce îți dorești cu adevărat, scăpând de atitudinile, influențele sau opiniile altora.

Trăsăturile pozitive ale numărului 50

Numărul în sine este pozitiv, așa că oamenii care îl au în matricea vieții lor sunt destul de fericiți, mai mult fericiți decât triști și au un caracter pozitiv. Nu le place inerția judecăților și îngustia la minte și sunt oponenții sădirii de dogme și interdicții. Ei se opun viziunilor cinice asupra vieții și încearcă nu numai să vadă un fundal bun în toate, ci și să-și transmită viziunea altor oameni. Au o abordare extraordinară a vieții, au judecăți destul de proaspete și avansate despre orice. De obicei, se arată bine în poziții de conducere, deși nu se străduiesc deloc la putere. Le place mult mai mult să se bucure de viață și să participe la aventuri, pe care le au mai mult decât suficient în viață.

Trăsăturile negative ale numărului 50

Aceștia sunt oameni nesăbuiți, predispuși la acțiuni impulsive. Această trăsătură de caracter i-a făcut nu numai neliniștiți, dar destul de des îi împinge să participe la proiecte aventuroase și riscante, dintre care multe le pot amenința viața, sănătatea sau libertatea. Ei respectă puțin legea, iar în situațiile de viață sunt adesea ghidați doar de propriile concepte despre bine și rău, care pot fi pervertite. Prin urmare, ei sunt destul de des eroii cronicilor criminale, pornind pe o cale periculoasă de confruntare cu legea și ordinea. Sunt printre oameni cu 50 în matrice și adevărați introvertiți, autonomi, dezamăgiți de viață.

Mai departe, după primele zece, după numărul misterios 10, încep numerele din două cifre. Sunt combinații de cifre cu o singură cifră și, prin urmare, sunt secundare acestora. Fiecare număr de două cifre, prin însumarea cifrelor sale constitutive, poate fi redus la un număr de o singură cifră, care ar trebui considerat esența sa ascunsă. Un astfel de număr de o cifră este legat de un număr de două cifre așa cum este o entitate cu un fenomen. Dacă numerele cu o singură cifră sunt divine și arhetipale, atunci numerele cu două cifre pot fi definite ca „numere ale creației”. Cu toate acestea, deoarece actul Creației este considerat sacru, atunci numerele de două cifre au și un aspect sacru. Calculele și divinația iau de obicei în considerare doar numerele aparținând primilor nouă. Să luăm în considerare pe scurt simbolismul unora dintre cele mai importante numere din două cifre pentru noi.

Numărul II (unsprezece)

Era considerat un număr sacru, simbolizând „dualitatea în folosirea forței” (Mobius), care ducea fie la purificarea consecințelor spirituale, fie la distrugere și haos. Acest lucru se datorează naturii ambivalente a numărului II, bazat pe negația lui 10.
Simbolismul semantic biblic, dezvoltat de Augustin, spune că dacă zece este legea, atunci numărul unsprezece poartă o călcare revoluționară pe orice idee de legalitate. În sensul ezoteric sacru, este un număr care simbolizează conceptul de purificare, un semn al vieții și al morții, deschizând calea către sferele superioare ale ființei. Reprezintă numărul celor mai credincioși ucenici ai lui Isus Hristos. X. E. Kerlot scrie următoarele despre numărul II:
„Unsprezece simbolizează tranziția, excesul și pericolul, precum și conflictul și martiriul. Potrivit lui Schneider, există o anumită proprietate infernală în el: deoarece există un anumit exces al numărului perfect (zece) în el, atunci, prin urmare, el înseamnă necumpătare; dar în același timp îi corespunde (ca zeul) muntelui sub formă de mandorlă, punctul central al Transformării simbolice și al antitezei, întrucât este compus din unu plus unu (comparabil în modul său). de formare la doi)."

Tradiția ocult-ermetică a identificat cu numărul II ideea lanțurilor egregor controlate de voința divină. Raportul numerelor 5 și 6, adică adunarea lor 5 + 6 = 11, dă formula folosită în magia ceremonială: „Microcosmosul acționează asupra macrocosmosului” (numerele 6 și 5 erau considerate numerele Macrocosmosului și Microcosmosul). Tradiția sufită a acordat și ea o mare importanță numărului II, considerându-l principalul în simbolismul său numeric, unde însemna unul dintre numele lui Allah. René Guénon a subliniat prezența universală a numărului II în simbolismul lui Dante și a multor organizații secrete și a vorbit despre importanța scrierilor sale:
„22 este numărul de litere ale alfabetului ebraic, se știe ce înseamnă în Cabala; 33 este numărul de ani din viața pământească a lui Hristos, care se găsește în epoca simbolică a Rozicrucianului masonic, precum și în numărul de grade ale francmasoneriei scoțiane; printre arabi - aceasta este valoarea numerică generală a numelui lui Allah, iar 99 este numărul atributelor divine majore conform tradiției islamice."

Sacralitatea profundă a numărului II este subliniată de cercetătorul numerologiei egiptene antice I.P. Shmelev, care scrie următoarele despre criptele supraviețuitoare ale țării Kem:
"În cripta lui Khesi-Ra erau 22 de panouri, printre care era unul capital ("decan"). Aceasta înseamnă că există II câmpuri cu imagini și același număr pe spatele, pe care sunt scrise diagrame, explicând aparent utilizarea tehnologiei canonice.În total 22 de domenii care transportă informații... Prevederile (principiile) științifice de bază ale Egiptului Antic sunt formulate în 22 de arcane, formate din două grupe de arcane II fiecare.Primul grup a conturat ideile fundamentale despre ordinea mondială.Numărul 22 a fost magic (putere), deoarece prima unitate a doua etapă (nivelul) al sistemului zecimal este pasul inițial (setare) al următorului „strat” zecimal - este și „ierarhul” precedentele zece. „Încrederea creierului” din Egiptul Antic, după cum știți, erau preoții-HIEROFANTI (citind soarta sau cunoașterea viitorului) - păstrătorii cunoștințelor secrete (ermetice), care, după cum s-a menționat, includeau cunoașterea armoniei. Egiptul de Sus) și același număr de „substudenți” în Nord (în Egiptul de Jos).”

Guenon subliniază că „Numărul 22 a fost păstrat în ritualul celui de-al 33-lea grad scoțian, în care este asociat cu data abolirii Cavalerilor Templieri, calculată după socoteala masonică și neacceptată în general”.
Merită să ne amintim ciclul de 11 ani al activității solare, care, conform descoperirii lui Chizhevsky, are un impact atât de mare asupra Pământului.

Numărul 12 (Doisprezece)

Era considerat un număr superperfect, un simbol al „pietrei filozofale”, al completității și al cercului divin care rotește universul. Structura de douăsprezece ori a universului, prezența numărului 12 în multe realități ale vieții și tradiții religioase și spirituale au fost remarcate de mulți cercetători. Deci, Losev, vorbind despre cultura antică și despre operele lui Homer, mărturisește:
„Pe lângă cei 12 titani Hesiod citați mai sus, găsim la Homer: 12 traci uciși de Diomede, 12 troieni morți când Ahile a apărut după moartea lui Patroclu; 12 prizonieri sacrificați de Ahile; 12 tauri de sacrificiu, 12 participanți la inteligența Odiseei. , 12 pețitori Ithaca ai Penelopei , 24 (de două ori 12) pretendenți din Zam, 12 sclavi angajați la măcinat grâne, 12 roabe necredincioși și executate în casa lui Ulise, 12 regi teacii, 12 cai ai lui Agamemnon pentru împăcarea cu Ahile lui Ahile, Boreas, 12 viței de jertfă ai lui Hector, 12 tauri la prețul unui trepied pentru câștigătorul jocurilor în cinstea lui Patroclu, 12 iepe pentru unul dintre pretendenții Penelopei, 12 picioare pentru Scylla. , amfore, topoare, podoabe, haine."

Într-adevăr, „12 semne ale zodiacului, 12 ore din zi și din noapte, 12 zei olimpici principali, 12 triburi biblice, 12 apostoli, 12 zile de Crăciun” conform lui A. Holgin, un cercetător al simbolismului numerelor, vorbesc despre natura atotpătrunzătoare și omniprezentă a numărului doisprezece. Hermetismul arcanologic leagă cu acest număr ideea de sacrificiu, ca singura condiție posibilă pentru ascensiunea omului la Dumnezeu. S.E. Kerlot scrie: "Doisprezece simbolizează ordinea cosmică și mântuirea. Ea corespunde numărului de semne ale zodiacului și stă la baza tuturor grupurilor duozecimale. Conceptele de spațiu și timp, precum și roata și cerc, sunt asociate cu acesta."

Numărul 12, notează mulți ocultiști, este un produs al lui 3 și 4, care conține toate manifestările materiei și spiritului, diverse ritmuri ale universului, ordinea mondială a cosmosului manifestat.
Dintre toate numerele, „doisprezece” are cel mai larg domeniu de aplicare, deoarece formulele Tarot conțin două grupuri de doisprezece și patru din paisprezece, dar componentele acestor numere nu au semnificație sacră și arhetipală. Kerlot scrie despre asta:
„Având în vedere că cele două prototipuri esențiale ale cantității sunt numerele „trei” și „patru” (adică, respectiv, dinamism sau spiritualitate internă, și stabilitate sau activitate externă), se poate susține că suma lor și produsul lor dau două numere care urmează ele ca semnificație: „șapte" și „doisprezece". Acesta din urmă corespunde dodecagonului geometric; cu toate acestea, poate fi asociat și cu un cerc, deoarece semnificațiile lor simbolice sunt aproape identice. Astfel, sistemele sau schemele bazate pe un cerc sau ciclu tind să primească sub forma unei limite finite numărul „doisprezece” Chiar dacă la început structurile constau din mai puțin de douăsprezece elemente, ulterior tind să tindă spre numărul perfect „doisprezece”, ca, de exemplu, în muzică, unde scala modală de șapte note s-a dezvoltat în sistemul de douăsprezece note al lui Arnold Schoenberg și al școlii sale.”

Natura circulară a numărului doisprezece mărturisește prezența în el a unei ordini speciale bazate pe scheme capabile să se dezintegreze fie într-o diviziune pur internă în trei părți a unei scheme externe în patru, fie într-o diviziune externă în patru părți a unei scheme. deja internă triplă schemă. Toate acestea sunt dovada simbolismului deosebit al Zodiacului, construit pe principiul posibilității de manifestare a celor patru elemente în trei moduri (nivele) diferite. Împreună, aceasta dă douăsprezece divizii. Misticul Saint-Yves d'Alveider credea că în comunitățile de oameni care urmează tradiția simbolică, „cercul care se află cel mai sus și cel mai aproape de centrul misterios este format din douăsprezece diviziuni, care reprezintă cea mai înaltă inițiere (abilități, virtuți și cunoștințe) și care , printre altele, ele corespund Zodiacului.” Gânduri interesante despre acest număr sunt exprimate de Guenon, care susține că formula duozecimală poate fi găsită în „Consiliul circular” al lui Dalai Lama, în persoana legendarilor cavaleri ai lui. Masa rotundă și cei doisprezece semeni istorici ai Franței, Kerlot indică faptul că, conform acestui principiu, statul etrusc a fost divizat, iar Romulus a instituit instituția a doisprezece lictori.

Simbolismul numărului 12 era strâns legat de imaginea Ierusalimului Ceresc. Revelația lui Ioan Teologul conține următoarea descriere a orașului mistic:
„El (cetatea) are un zid mare și înalt, are douăsprezece porți și doisprezece îngeri peste ele; numele celor douăsprezece seminții ale fiilor lui Israel sunt scrise pe porți: trei porți de la răsărit, trei porți de la nord. , trei porți dinspre miazăzi, trei porți dinspre vest. Orașul zid are douăsprezece temelii, iar pe ele sunt numele celor doisprezece apostoli ai Mielului." În altă parte în Apocalipsă scrie: „Și mi-a arătat un râu curat de apă a vieții, limpede ca cristalul, care iese din tronul lui Dumnezeu și al Mielului. În mijlocul străzii lui, și de fiecare parte a râului, este pomul vieții, care poartă doisprezece. roade, dându-și roadele în fiecare lună; și pomul cu frunze pentru vindecarea neamurilor.”

Numărul 13 (treisprezece)

De obicei, numărul 13 este considerat ghinionist, deoarece în multe țări această cifră nu este pe ușile birourilor, camerelor de hotel, cabinelor navelor, caselor. Acest lucru se datorează faptului că acest număr pe unitate depășește duzina considerată super-perfectă, iar acest lucru este periculos prin dizarmonie, o explozie, o trecere prea rapidă la o nouă calitate. De aici legătura acestui număr cu conceptul de moarte, întrucât acesta din urmă înseamnă trecerea la o nouă fază a vieții, care este o altă ființă în raport cu această existență lumească. Tradiția oculta susține că numărul 13 conține mai multe varietăți de moarte, în funcție de cauzele care o provoacă, care se exprimă în diverse moduri de descompunere a numărului în sine. Iată tipurile de moarte pe care Moebius le identifică:

1) 13=1+12 - moartea acceptată voluntar ca sacrificiu;
2) 13=12+1 - moarte violentă;
3) 13=11+2 - moartea și-a ales în mod conștient polul;
4) 13=3+10 - moartea naturală din punct de vedere al logicii umane;
5) 13=10+3 - moartea naturală din punct de vedere al logicii macrocosmice, moartea la naștere;
6) 13=4+9 - moartea care își dezvăluie secretele în timpul inițierii
7) 13=9+4 - deces prematur din condiţii de viaţă necorespunzătoare;
8) 13=5+8 - moarte din cauza cerințelor legii (de exemplu, pedeapsa cu moartea);
9) 13=8+5 - moarte bazată pe încălcarea legii superioare, adică sinucidere;
10) 13=6+7 - moartea în lupta pentru victoria ideii;
11) 13=7+6 - moartea într-o luptă inegală;
12) 13=12+1 - moartea ca o consecință a îndeplinirii sarcinii omului pe pământ.

Numărul 13 a jucat un rol important în necromanție și în cultele întunecate, unde a fost folosit ca putere pentru a convoca spirite. Totodată, din punct de vedere ezoteric, numărul 13 simbolizează moartea, după care începe transformarea și învierea.
Numărul 13 este proeminent în simbolismul masonic. A fost introdus în Sigiliul SUA la momentul adoptării Constituției în 1789. Cele 13 stele de deasupra capului Vulturului american reprezintă cele 13 state care au aderat la Uniune. Sigiliul lui Solomon cu baza sa magică include 13 stele. Cercetătorul în simbolism F. Goodman scrie în cartea sa „Simboluri magice”:
„Numărul 13 a fost, fără îndoială, de mare importanță, ceea ce explică prezența a treisprezece săgeți în laba stângă a vulturului și a treisprezece lăstari de ramură de măslin situate în cealaltă labă. O labă simbolizează pacea, cealaltă război... aceste extreme au fost o reflectare a cerințelor vremii”.

Al treisprezecelea Eon a fost considerat în tradiția gnostică drept principalul, controlând pe restul de doisprezece și asociat cu Isus Hristos.
Rădăcina mistică a numărului 13, care vine ca urmare a adunării teosofice a numerelor 1 și 3, este numărul patru - tetracty-urile sacre ale pitagoreenilor.

Numărul 14 (paisprezece)

Exprimând punctul de vedere rozicrucian asupra acestui număr, Möbius își definește principala calitate drept „moderație”. Autorii antici îl consideră într-un mod similar, identificând 14 cu ideea de echilibru ermetic.
A. Holgin își amintește că este format din doi șapte, care printre vechii cabaliști era considerat un semn al fericirii și „însemna numărul transformărilor”. X. E. Kerlot susține că „paisprezece înseamnă fuziune și organizare, precum și dreptate și reținere”. Abordarea arcanologică a numărului 14 îl conectează cu conceptul de deducție, reversibilitate sau ireversibilitate a anumitor procese și „studiul sintetic al entropiei sistemelor închise” (Moebius).
Rădăcina mistică a numărului 14, obținută ca urmare a adunării teosofice a numerelor 1 și 4, este numărul cinci.

Numărul 15 (cincisprezece)

Acest număr a fost luat în considerare de mulți autori și ceea ce le-a distins opiniile este diversitatea lor. Unii au văzut în acest număr o manifestare divină, alții, dimpotrivă, un început diabolic. Deci, X. E. Kerlot a declarat destul de categoric că „cinsprezece este în mod clar erotic și asociat cu diavolul”. Într-adevăr, una dintre semnificațiile Arcanei 15 este figura lui Baphomet, al cărui aspect cel mai de jos poate fi identificat cu diavolul. Numărul 15 avea însă și alte semnificații, mult mai pozitive, și era prezent în simbolismul numeric biblic. A. Holguin dă următoarele caracteristici ale cincisprezece:
„Numărul ascensiunilor spirituale, a cincisprezecea a lunii a șaptea a fost respectat și sfințit. Conectat în mod misterios cu problema binelui și a răului. Poate face pe o persoană, imperceptibil, sclav al pentagramelor. Pentru cabaliști, a reprezentat sensul răului. "

Numărul 15 în filosofia și practica ocultă a fost identificat cu așa-numitul vârtej, care are o natură duală. Dacă abordăm esența cea mai interioară a numărului 15 din punctul de vedere al arcanologiei, atunci putem ajunge la ideea de a alege căi inerente însăși naturii Arcanului. Acest lucru este predeterminat de rădăcina mistică a numărului 15, care este egală cu numărul șase, care din nou este asociată cu ideea de alegere originală.

Numărul 16 (Șaisprezece)

A fost considerat un număr norocos, deoarece simbolismul pitagoreic îl considera compus din patru patru - tetractys sacre. Înmulțirea cu patru cu patru a acționat ca o garanție a fericirii.
Numărul 16 este strâns legat de numărul 10: ambii, conform definiției lui Rene Guenon, „ocupă același loc, al patrulea, în succesiunea numerelor, atât triunghiulare, cât și pătratice”. Cu alte cuvinte, ele sunt cuprinse atât într-un triunghi, cât și într-un pătrat. În concluzie, ei dau 26, dar acest număr este valoarea numerică a literelor care formează celebra tetragramă arcanologică - „yod-he-wow-he”. Guénon notează că „10 este valoarea numerică a primei litere (yod), iar 16 este suma celorlalte trei litere (het-wow-het); această împărțire a tetragramei este perfect normală, iar corespondența celor două. părțile este de asemenea foarte semnificativă: Tetractys este astfel identificat cu yod în triunghi, în timp ce restul tetragramei este înscris într-un pătrat plasat sub triunghi. Atât triunghiul, cât și pătratul conțin patru rânduri de puncte găsite în acele figuri de geomanție care, prin combinațiile lor cuaternare de 1 și 2, dau numărul 16=4x4. Guénon spune în continuare că „geomanția, așa cum chiar și numele ei indică, se află într-o legătură specială cu pământul, care, conform tradiției din Orientul Îndepărtat, este simbolizat printr-un pătrat”.

Tradiția astrologică, care a luat în considerare legile de acțiune ale numerelor în planul metafizic al gândirii, a asociat numărul șaisprezece cu conceptul de „deducție”, construit pe aprobarea unor teze în detrimentul altora.- Dacă te uiți cum acest principiu al deducției funcționează pe toate cele trei planuri oculte, devine clar de ce există trei titluri ale Arcanelor al XVI-lea au o astfel de semnificație generală: „Excluderea logică”, „Compulsiunea astrală” și „Distrugerea fizică”. Această semnificație generală a numărului 16, asociată cu ideea de luptă, depășire și supunere, se datorează faptului că rădăcina sa mistică, care vine ca urmare a adunării teosofice a numerelor 1 și 6, este numărul șapte, simbolizând victoria și dominația.

Numărul 17 (Șaptesprezece)

A fost considerat un număr care dă speranță. Tradiția arcanologică a asociat-o cu ideea de previziune, capacitatea de a privi în viitor, prin urmare, în aproape toate tratatele arcanologice, astrologia, care într-un anumit sens este știința de a prezice viitorul prin aranjarea stelelor, a fost considerat pe fondul prezentării esenţei Arcanelor al XVII-lea. De aceea steaua mare cu opt colturi, inconjurata de aceleasi mici, era considerata simbolul grafic al acestei Arcane si al numarului. De aici și titlurile Arcanelor al șaptesprezecelea, explicând esența profundă a acestui număr - „Speranța”, „Intuiția”, „Divinarea naturală”, asociată cu capacitatea de a citi semnele naturii, adică capacitatea de a înțelege exteriorul cu ajutorul internului. Această abilitate se bazează pe un echilibru profund între interior și exterior, care, la rândul său, se întoarce la rădăcina mistică a numărului 17 (1 + 7) format cu ajutorul adunării teosofice - numărul opt, care este un simbol al echilibrului. și karma.

Numărul 18 (optsprezece)

În ocult, era considerat un număr care aduce nenorocire și pedeapsă, personificând rock-ul. Tradiția arcanologică îl asociază cu conceptul de „dușmani oculti”, și chiar „envoltare”, precum și cu funcționarea legii ierarhice, care în acest caz poate avea o conotație negativă.
Rădăcina mistică a acestui număr, la care vine adunarea teosofică a celor două numere care îl alcătuiesc (1 + 8), este numărul nouă - ultima cifră cu o singură cifră a seriei naturale de numere și, în consecință, ultima număr arhetipal dintr-o singură cifră. Proprietățile numerelor 9 și 18 vor fi analizate mai detaliat separat, în capitolul „Numere, cicluri, istorie”.

Numărul 19 (nouăsprezece)

Tradiția ermetică leagă acest număr cu Soarele și ideea de „lucrare solară”, proclamată de Hermes Trismegistus. Alchimiștii vedeau în el un simbol sacru al aurului și credeau că este și numărul „pietrei filozofale”, care poartă completitudine și perfecțiune, care se nasc din combinarea primelor și ultimelor cifre ale planului arhetipal. În Cabala, acest număr era de asemenea considerat de bun augur, deoarece este format din două numere norocoase, generând un număr și mai fericit și mai perfect.
Rădăcina mistică a numărului la care a ajuns ca urmare a adunării teosofice a două numere (2 + 9) este numărul zece, personificând ideea de completitudine și lege.

Numărul 20 (douăzeci)

Acest număr, care completează al doilea zece de numere din două cifre, simbolizează ideea de schimbare, evoluție, reînnoire. Unul dintre subtitlurile celui de-al XX-lea Arcan este conceptul de transformare care are loc în timp. Acest lucru se datorează faptului că planeta Saturn, responsabilă ezoteric de controlul proceselor timpului, este considerată, conform lui Möbius și tradiției Rozicrucian, patronul astrologic al acestei Arcane.
Rădăcina mistică a numărului 20, care vine ca urmare a adunării teosofice a două numere ale componentelor sale (2 + 0), este numărul doi - un simbol al Marii Naturi, Mama a tot ceea ce există și a dualității divine.

Numărul 21 (douăzeci și unu)

Era considerat numărul „coroanei magiei”. Din punct de vedere arcanologic, Arcana a douăzeci și unu este excepțională și se evidențiază atât de mult față de celelalte Arcane încât i s-a dat un al doilea nume special - Arcana „zero”. Numărul 21 este asociat cu divinația, incantațiile și acțiunile teurgice, deoarece este format din trei șapte sau șapte triple, a căror combinație era considerată a avea proprietăți oculte extraordinare. Prin urmare, rugăciunile, mantrele, formulele de incantație ale diferitelor religii și tradiții ezoterice necesită fie trei sau șapte repetări.
Rădăcina mistică a numărului, care vine ca urmare a adunării teosofice a două numere din componentele sale (2 + 1) este numărul trei - un simbol al Minții Divine, Fiul, Armonia.

Numărul 22 (douăzeci și doi)

A fost considerat un număr care personifică Mintea cea mai înaltă și înțelepciunea profundă, care are un caracter final final. Nu e de mirare că simbolul grafic al acestui număr este marele Șarpe care își mușcă propria coadă. Numărul de litere din limba ebraică, al căror alfabet era considerat solar.
Rădăcina mistică a numărului 22, care vine ca urmare a adunării teosofice a două numere ale componentelor sale (2 + 2), este numărul patru - Tetractys divin al pitagoreenilor.

Numărul 24 (douăzeci și patru)

Era considerat sacru atât în ​​Orient, cât și în Occident. Sistemul filozofic indian Sanhya a considerat acest număr ca un simbol sacru al universului, corespunzător numărului de calități primordiale (sattva) din care constă. Tradiția alchimică a căutat să lege acest număr cu proprietățile geometrice spațiale, vorbea despre șase piramide, „fiecare constând din patru triunghiuri”, semnificând elementele și însumând „numărul magic 24, numărul Bătrânilor dinaintea tronului” ( Manly Hall).
Jacob Boehme consideră numărul 24 ca o dublare mistică a numărului 12, asociată cu numărul de litere ale alfabetului:
„Numărul doisprezece acoperă două regate: angelic și uman. Fiecare dintre aceste regate, la rândul său, conține două senere: unul de foc - proprietatea abisului, iar celălalt aerisit - proprietatea animalelor și a creaturilor pământești. Centrul fiecăruia. dintre aceste senere produce noi senere, terestre sau de foc, în funcție de planetă; așa apare numărul douăzeci și patru și aici este baza literelor alfabetului.
Rădăcina mistică a acestui număr este numărul șase - un simbol al echilibrului cosmic.

Numărul 26 (douăzeci și șase)

A fost considerat un număr sacru în primul rând în tradiția cabalistică. Dacă luăm în considerare Arborele lui Sephiroth și adunăm numerele celor patru Sephiroth din coloana centrală, începând cu cel mai înalt punct al Arborului - Coroana (Keter), atunci suma rezultată 1 + 6 + 9 + 10 va fi egală. la numărul 26. Prin urmare, acest număr se numește numărul lui Iehova.
Rădăcina mistică a numărului 26 va fi cifra opt - simbolul Karmei cu legea sa de echilibru între cauză și efect.

Numărul 27 (douăzeci și șapte)

Tradiția pitagoreică a considerat acest număr sacru, la nivelul celui de-al treilea zece, completând ciclul primelor numere și reprezentând simbolul Sufletului Lumii atât sub aspectul lui static, cât și în cel dinamic. Subliniind sistemul pitagoreic și platonic de opinii asupra numerelor, astronomul și ezoteric francez Camille Flammarion a scris:
„... 27 este suma primelor numere liniare, - numere prime între ele, pătratele și cuburile lor, adăugate cu unitate: mai întâi 1, adică un punct; apoi 2 și 3, primele numere prime, dintre care unul este par, iar celălalt este impar; 4 și 9, primele zone, ambele pătrate, unul par și celălalt impar; în final, 8 și 27, ambele volume sau cuburi, unul par și celălalt impar; și ultimul (adică , 27 ) este suma tuturor primelor (F3). Deci, luând numărul 27 ca simbol al universului și numerele conținute în acesta ca simboluri ale elementelor și părților constitutive ale universului, se dovedește că Sufletul lumii, care este baza și forma compoziției și ordinii lumii, conține aceleași elemente ca și numărul 27.” Rădăcina mistică a numărului 27 este numărul nouă.

Numărul 28 (douăzeci și opt)

Era considerat un număr asociat mistic cu luna, deoarece era egal cu numărul de zile ale lunii lunare. Număr sacru în Islam. Numărul de litere din limba arabă, al căror alfabet era considerat lunar.
În tradiția cabalistică, 28 este numărul unei persoane perfecte, a cărei compoziție triunică (spirit, suflet și corp) are o expresie numerică. José Argüeles afirmă că „28 este suma lui 1+2+3+4+5+6+7, care poate fi reprezentată ca un triunghi cu latura egală cu șapte”. Prin urmare, trei perioade de 28 de ani sunt egale cu 84, numărul care este considerat durata ideală a vieții umane.
Rădăcina mistică a numărului 28, care vine ca urmare a adunării teosofice a celor două numere ale componentelor sale (2 + 8), este numărul zece - Decada Sacra a tradiției pitagoreice.

Numărul 32 (treizeci și doi)

În tradiția pitagoreică, a fost considerat un simbol al dreptății, deoarece, după cum scria A. Olgin, „poate fi împărțit în mod consecvent în părți egale fără a da vreo preferință”. Numărul sacru al Cabalei, pe care tradiția evreiască l-a înzestrat cu o înțelepciune specială și cu care era asociată ideea a 32 de căi către Dumnezeu.
Tradiția cabalistică numește aceste Căi cei treizeci și doi de dinți ai Marii Fețe sau cei treizeci și doi de nervi care vin din Creierul Divin. Manly Hall notează că acestea sunt „analoage celor 32 de grade ale Francmasoneriei care ridică un candidat la poziția de Prinț al unui Secret Regal”. Numele lui Dumnezeu din scriptura iudaică originală apare de 32 de ori în primul capitol al cărții Geneza.

Cabaliștii credeau că „zece (cifrele) plus douăzeci și două (litere) dau numărului ocult 32, ceea ce înseamnă 32 de căi către cunoașterea Secretelor Creației, ascunse cu grijă celor neinițiați.
Manly Hall afirmă că „în analiza mistică a corpului uman, potrivit rabinilor, cele 32 de vertebre dorsale duc până la craniu – Templul Înțelepciunii”.
Rădăcina mistică a numărului 32, care vine ca urmare a adunării teosofice a două numere din componentele sale (3 + 2), este numărul cinci - un simbol al individualității divine și al Omului Perfect.

Numărul 33 (treizeci și trei)

Numărul sacru al multor tradiții spirituale, inclusiv cea rusă (treizeci și trei de eroi, treizeci de ani și trei ani).A. Olgin scrie:
„Unii cercetători găsesc o legătură între 33 de litere ale alfabetului și 33 de vertebre din coloana vertebrală umană. Și chiar și numărul de coloane (7), toracice (12), lombare (5), sacrale (5) și coccigiene (4) este nu este considerată o simplă serie de numere.Pe de altă parte, acestea corespund anumitor litere ale alfabetului, pe de altă parte - la 7 planete principale, 12 semne ale zodiacului, 5 elemente primare în starea YANG, 5 primare elemente în stare YIN și 4 elemente - Foc, Aer, Apă, Pământ.

În multe tradiții, inclusiv în cea creștină, este considerat un simbol al unei epoci sacre, la atingerea căreia o persoană în curs de dezvoltare adecvată dezvăluie pe deplin toate puterile și abilitățile spirituale. Epoca lui Isus Hristos.
Rădăcina mistică a numărului 33, care vine ca urmare a adunării teosofice a două numere ale componentelor sale (3 + 3), este numărul șase - un simbol al echilibrului cosmic.

Numărul 40 (patruzeci)

A fost considerat numărul completității absolute, completității. Fericitul Augustin credea că numărul 40 exprimă călătoria unei persoane către adevăr și Dumnezeu. Hristos a postit în pustie 40 de zile. A. Olgin subliniază că „pentru dezvoltarea internă normală a unui copil, trebuie să-l porți timp de 7x40 = 280 de zile - zece („număr complet”) luni lunare și că cuvântul „carantină” înseamnă literal „perioada de patruzeci de zile”. .” Cercetatorul numerelor A. Zinoviev a scris:
„„Patruzeci” este, de asemenea, o unitate de cont. „Patruzeci patruzeci” este mult și în același timp un set sistematizat. „Patruzeci de geruri după sărbătoarea celor patruzeci de martiri.” din toate, universalitate, consiliu. Prin urmare, să ne denota:
Toate=40, Universul=40, Consiliul=40, Hristos=40." Rădăcina mistică a numărului 40 este Tetractys sacru al pitagoreenilor.

Numărul 49 (patruzeci și nouă)

A fost considerat un număr sacru în tradiția gnostică, deoarece în el un alt număr sacru - șapte - se repetă de șapte ori. A acționat ca un simbol al numărului de focuri divine - principalele forțe evolutive ale universului. Agni Yoga, continuând această tradiție, vorbește despre aceste focuri ca centre psiho-energetice invizibile ascunse ale omului, a căror deschidere și transmutare de foc duce la Inițiere.
Rădăcina mistică a numărului 49 este patru - Tetractys sacru al pitagoreenilor.

Numărul 50 (cincizeci)

A fost considerat sacru atât în ​​islam, cât și în misticismul european (Alchimie, Cabala, Rozicrucianism), unde a fost asociat cu ideea de eliberare din sclavie și libertate deplină. Proprietatea libertății a fost dată de o combinație a numărului 5 și a numărului 10, ca urmare a înmulțirii căreia cantitatea de libertate a fost înmulțită de zece, datorită acesteia transformându-se într-o nouă calitate. Era obișnuit în mitologia greacă antică (cincizeci de danaizi, cincizeci de argonauți, cincizeci de fii ai lui Priam și ai Egiptului), ceea ce a determinat
X. E. Kerlot îl consideră „un simbol al acelei puternice calități erotice și umane, care este atât de tipică miturilor elene”.
Rădăcina mistică a numărului cincizeci este numărul cinci - simbolul Omului Perfect și al Libertății Cele mai înalte.

Numărul 60 (Șaizeci)

Cercetătorul simbolismului numerelor A. Olgin scrie: „La fel ca 3, 7, 12, numărul 60 a fost considerat de multă vreme sacru. Alături de sistemul zecimal, magii caldeeni, care știau să efectueze calcule astronomice complexe, foloseau sistem sexagesimal. Fragmente din aceste cunoștințe au ajuns până la noi: cercul este împărțit la 60 de grade, fiecare grad are 60 de minute a câte 60 de secunde fiecare, o oră durează 60 de minute etc." Mulți dintre cei care au studiat numerele (Blavatsky, Guénon, Hall) au indicat o legătură internă care există între numărul 60 și cerc. Rădăcina mistică a numărului 60 este șase - un simbol al echilibrului divin.

Numărul 64 (Șaizeci și patru)

A fost considerat un număr sacru în simbolismul chinez antic. „Cartea Schimbărilor” vorbește despre 64 de hexagrame, al căror sens trebuie dezlegat. Pe lângă această carte, caracterul sacral al acestui număr este bine ilustrat de jocul de șah, deoarece tabla de șah, după cum știți, este împărțită în 64 de celule. Semnificația figurilor și mișcarea lor este profund simbolică. Manly Hall oferă următoarea descriere a semnificației ezoterice a jocului de șah, așa cum este acceptat atât în ​​tradițiile zoroastriene indiene, cât și în cele persane:
„Regele alb este Ormuzd, regele negru este Ahriman, iar în întinderile spațiului se desfășoară un război nesfârșit între Lumină și Întuneric de-a lungul vremurilor. Din punct de vedere filozofic, regele reprezintă spiritul, regina reprezintă mintea. , episcopi (elefanți) - emoții, cavaleri (cai) - vitalitate și castele (turnele) - corpul fizic Pionii și piesele de pe partea regelui sunt pozitive iar cele de pe partea reginei sunt negative Pionii (opt părți). ale sufletului) sunt impulsuri senzuale și instrumente de percepție Regele alb și alaiul său simbolizează Sinele și mijloacele sale.Regele negru cu anturajul său simbolizează nu Sinele, ci egoul fals și legiunea lui.Jocul de șah reprezintă astfel lupta eternă a părților naturii complexe umane împotriva propriei umbre. Natura fiecărui jucător de șah este dezvăluită în modul în care mișcă piesele, iar geometria este cheia interpretării acesteia. De exemplu, turnul (sprânceana) se mișcă de-a lungul celulele, iar episcopii (emoțiile) se mișcă în diagonală: regele, fiind un spirit, nu poate fi prins, ci pierdut rupe jocul, fiind înconjurat în așa fel încât să nu poată scăpa de captură.
Rădăcina mistică a numărului 64 este una - sursa tuturor numerelor și simbolul primei unități.

Numărul 66 (Șaizeci și șase)

Acest număr este venerat în special în Islam, unde este văzut ca unul dintre titlurile (numele) criptate ale lui Allah.
Rădăcina sa mistică este numărul trei - un simbol al Conștiinței de Sine Divine și al Rațiunii, numărul echilibrului lumii.

Numărul 72 (Șaptezeci și doi)

Considerat un număr sacru în iudaism. În legenda despre Tabernacol (Templu), vechii evrei menționează 72 de muguri de migdale, cu care au împodobit sfeșnicul folosit la ceremonie. Este o combinație de 12 și 6 (adică jumătate din 12) și personifică armonia realizată.
Rădăcina mistică a numărului 72 este legendarul nouă.

Numărul 77 (Șaptezeci și șapte)

A fost considerat sacru în Rozicrucian și, în general, în tradiția ocultă occidentală, deoarece denota numărul total de centre energetice umane. Islamul a considerat acest număr ca o repetare de șapte ori a numărului lui Allah - II.
Rădăcina mistică a acestui număr este cinci, sau pentada pitagoreenilor,
- un simbol al Omului Perfect.

Numărul 91 (nouăzeci și unu)

Numărul sacru al tradiției egiptene și cabalistice, reprezentând valoarea numerică a cuvântului sacru Amin. Rădăcina mistică a acestui număr este una.

Numărul 108 (o sută opt)

Este considerat sacru în budism, unde numărul de mărgele din rozariu pentru meditație și numărul zeilor majori din panteon este exprimat prin această cifră. Tradiția ocultă occidentală a asociat-o cu un sens sacru, în primul rând pentru că conținea o repetare de nouă ori (adică completă și perfectă în sine) a numărului 12. Numărul numelor lui Dumnezeu Vishnu.
Un rozariu care conține 108 mărgele se numește uttama, adică cel mai bun. Este important de menționat că cercul rozariului situat pe fir se termină cu o mărgea mare (109, dacă mărgeaua este numerotată 108), numită Meru și simbolizând cel mai înalt principiu divin. De asemenea, denota și numărul de Samhitas, adică texte incluse în cea mai înaltă știință a spiritului - Tantra.
Rădăcina mistică a acestui număr este sacru nouă - ultimul număr cu o singură cifră al seriei naturale.

Numărul 243 (două sute patruzeci și trei)

A fost considerat un număr sacru în tradițiile gnostice și cabalistice. Numărul Omului Ceresc, Adam Kadmon, care denotă diferitele părți ale figurii sale, raportate la diferite grade și niveluri ale ierarhiei cosmice. Rădăcina sa mistică este cea nouă.

Numărul 360 (trei sute șaizeci)

Numărul sacru al multor tradiții din Orient și Occident, simbolizând cercul și Zodiacul, împărțit în 360 de grade, epoca sacra a lui Enoh (360 de ani), indicată în „Biblia” samariteană.
Rădăcina mistică a acestui număr este nouă, pentru că Guenon a subliniat pe bună dreptate că cercul, ca un cerc, este simbolizat de numărul nouă, iar centrul este indicat de unu.

Numărul 365 (trei sute șaizeci și cinci)

Numărul sacru al tradițiilor egiptene, gnostice și cabalistice. Simbol al anului solar de 365 de zile. Abraxas al simbolului egiptean, personificând Soarele, „Stăpânul Cerului”. În cosmogonia gnosticilor, numărul de locuințe ale celui mai înalt necunoscut - Abraxas, peste care a dominat, era de 365.
Numărul anului solar de 365 de zile este valoarea numerică a cuvântului Neilos (Nil). Acest număr și Taurul cu Semiluna Lunii și crucea lui Tau între coarne și Pământul sub simbolul său astronomic (@) sunt cele mai falice simboluri ale antichității ulterioare. Dar, deoarece Osiris a fost identificat cu Nilul, el a fost asociat cu Soarele și cu un an de 365 de zile, iar Isis era considerată Luna, Mama Pământ și canalul acestui râu. Un simbolism atât de ridicat ne permite să aplicăm cheia pitagoreică la descifrarea acestui număr. Blavatsky afirmă că numărul 365 ar trebui citit astfel:
Pământ (3) - animat (6) - de Spiritul Vieții (5). Nu trebuie uitat că, conform tradiției, Enoh a trăit 365 de ani și, potrivit rabinilor, a deschis perioada anuală de 365 de zile.
Cu toate acestea, tradiția ermetică susține că Hermes Trismegistus a fost cel care a efectuat o reformă în calculul timpului, datorită căreia anul calendaristic a început să conțină nu 360, ci 365 de zile, ceea ce a făcut posibilă eficientizarea multor procese de viață de pe planetă. .
Rădăcina mistică a acestui număr este pentada pitagoreică.

Numărul 432 (patru sute treizeci și doi)

Un număr sacru atât în ​​Est cât și în Vest. Este un Tetractys inversat al pitagoreenilor, luat fără unitate (4 + 3 + 2). Sensul său profund este bine dezvăluit de Blavatsky:
„Numerele 1, 2, 3, 4 sunt emanații succesive din Mamă (Spațiu) pe măsură ce ea își formează, coborând, haina ei, întinzând-o pe cele șapte trepte ale Creației. Valul revine în sine atunci când un capăt se leagă de celălalt. la infinit, iar numerele 4, 3, 2 se manifestă, întrucât aceasta este singura latură a vălului pe care o putem percepe, primul număr este blocat în singurătatea sa inaccesibilă.
... Tatăl, care este Timpul Infinit, naște pe Mama, care este Spațiu infinit, în Eternitate; iar Mama îl naște pe Tatăl în Manvantaras, care sunt părți ale duratelor, în acea Zi când lumea devine un ocean. Apoi Mama devine Nora (Ape - Marea Adâncă) pentru ca Naga (Spiritul Suprem) să se odihnească - sau să se miște - asupra ei când, așa cum s-a spus; 1,2,3,4 coboară și locuiesc în lumea invizibilului, în timp ce 4, 3, 2 devin limite în lumea vizibilă pentru a face față manifestărilor Tatălui (Timp).
Aceasta se referă la Mahayuga, care devin 432 în numere și, cu adăugarea zerourilor, 432.000.”
Se mai poate adăuga că numărul 432.000 a fost considerat durata existenței dinastiilor divine caldeene.
Rădăcina mistică a acestui număr este din nou nouă.

Numărul 515 (cinci sute cincisprezece)

Era considerat sacru în tradiția templieră. Conectat intern cu celebrul „Numărul fiarei” din Apocalipsă – 666 și ridicat la scutul lui Dante în „Divina Comedie” sa. Savantul simbolismului lui Dante, Benini, a scris următoarele despre aceasta:
„Dante s-a gândit apoi să ordoneze intervalele dintre profeții și alte locuri proeminente din poezie în așa fel încât să se răspundă între ele printr-un anumit număr de versuri, alese firesc dintre numerele simbolice. Rezultatul a fost un sistem de consonanțe și perioade ritmice. , înlocuit cu altul, dar mult mai complex și mai secret decât precedentul, așa cum se cuvine limbajului revelațiilor rostite de ființe care văd viitorul. Apar astfel celebrele 515 și 666, cu care trilogia este plină: 666 de versuri despart profeția lui Ciacco din profeția lui Virgil, 515 - profeția lui Farinata din Ciacco; apare din nou 666, între profeția lui Brunetto Latini din Farinat, și din nou 515 între profeția lui Nicolae al III-lea de la sir Brunetto.

Guénon, ca întotdeauna pe larg, vorbește despre acest subiect:
„Aceste numere, care se alternează atât de regulat, după cum vedem, se opun între ele în simbolismul adoptat de Dante: într-adevăr, se știe că în Apocalipsa 666 este „numărul fiarei” și că un număr infinit de calcule au fost făcut, adesea fantastic, să găsească numele Antihrist, a cărui valoare numerică ar trebui să fie, „căci acesta este un număr uman”, pe de altă parte, 515 este anunțat special în predicția Beatricei cu un sens direct opus primului: „Cinci. o sută cincisprezece, mesagerul lui Dumnezeu...” Se credea că acest 515 este același cu misteriosul Veltro, dușmanul lupei, care se dovedește astfel a fi identică cu fiara apocaliptică, are chiar și s-a sugerat că ambele simboluri îl desemnează pe Henric de Luxemburg. Nu intenționăm să discutăm aici semnificația cuvântului Veltro, dar nu credem că ceea ce ar trebui văzut acolo este o aluzie la un anumit caracter; Pentru noi, acesta este pur și simplu unul a aspectelor conceptului general al lui Dante, create de acesta privind Imperii (Împăratul, așa cum l-a conceput Dante, este complet asemănător cu Shakravarti sau monarhul mondial al hindușilor, a cărui funcție esențială este domnia lumii sharvab-hamika, adică să răspândească pacea pe tot pământul; se mai poate compara această teorie a Imperiului cu teoria califatului muadinilor). Benini, observând că numărul 515 este scris cu litere latine ca DXV, interpretează aceste litere ca inițiale pentru Dante, Veltro di Cristo. Dar această interpretare este foarte încordată, mai mult, nimic nu ne permite să presupunem că Dante a vrut să se identifice cu acest „mesager al lui Dumnezeu”. De fapt, este suficient să schimbați literele pentru a obține DVX, adică cuvântul Dux (lider, duce), care este de înțeles fără explicații; să adăugăm că suma cifrelor 515 dă II .... Acest Dux ar putea fi bine Henri de Luxemburg, dacă vreți, dar în primul rând era un cu totul alt șef, care putea fi ales de aceleași organizații pentru a realiza un scop specific, pe care l-au capturat în ordinea socială și la care francmasoneria scoțiană îl numește încă „tărâmul Sfântului Imperiu."

Pe lângă simbolul imperial sacru, numărul 515 era și un număr care exprimă planul spiritual al ființei în cosmogonia templieră. Rădăcina mistică a numărului este numărul II.

Numărul 666 (Șase sute șaizeci și șase)

Acest celebru „Numărul fiarei” apocaliptic va fi tratat separat mai târziu. Rădăcina mistică a numărului 666 este nouă.

Numărul 777 (șapte sute șaptezeci)

A fost considerat sacru în multe tradiții ezoterice și mistice din Est și Vest. Sensul său ascuns nu a fost dat celor neinițiați și curioși. La întrebarea unuia dintre teozofi despre esența acestui număr, Marele Învățător, Mahatma Orientului a răspuns: „Încercați să rezolvați problema celor 777 de întrupări... Deși sunt forțat să refuz să vă informez... cu toate acestea, dacă rezolvați singur problema, va fi de datoria mea să confirm acest lucru”. Sacralitatea acestui număr constă în faptul că leagă cele două numere principale ale universului - trei și șapte, deoarece repetarea triplă a celor șapte are o semnificație ocultă profundă. Este legată atât de misterul Ciclurilor Cosmice sub aspectul Creației, cât și de misterul evoluției umane. Acest lucru se manifestă prin faptul că o persoană are 7 chakre principale situate în coloana vertebrală, 21 chakre minore și 28 de centri energetici mici, care se aprind automat în timpul transmutației. În concluzie, ele sunt exprimate prin numărul 77. Cu toate acestea, deoarece o persoană are un număr total de corpuri egal cu numărul 7, atunci numărul Creației apare din nou.
777.
Rădăcina mistică a acestui număr este simbolul Minții Divine - numărul trei.

Numărul 888 (Opt sute optzeci și opt)

Numărul sacru al ezoterismului creștin, considerat numărul lui Mesia. „Doctrina secretă” a lui Blavatsky conține un indiciu pentru explicarea semnificației acestui număr:
„Misterul lui Agathodaemon, a cărui legendă spune - „Eu sunt Khnum, Soarele Lumii, 700”, poate rezolva doar Taina lui Isus, al cărui numere este „888”. Aceasta nu este cheia Sf. Petru sau dogma bisericii, ci Narfex – Bagheta Candidatului la Inițiere – care trebuie smuls din ghearele Sfinxului de mult tăcut al veacurilor trecute.”
Rădăcina mistică a acestui număr este numărul șase - un simbol al echilibrului cosmic.

Numărul 999 (nouă sute nouăzeci și nouă)

Numărul sacru al tradiției rozicruciene, simbolizând cea mai înaltă iubire divină, Amor. Este un „Număr al fiarei” inversat - 666. Rădăcina mistică a numărului este nouă.

Numărul 1000 (o mie)

Este considerat un număr sacru atât în ​​Orient, unde simbolizează centrul sacru spiritual și energetic al corpului uman - lotusul cu o mie de petale (sahasrara), cât și în Occident, unde a fost văzut ca „perfecțiunea absolută”. cubul de zece”, contactul cu care duce la „îmbunătățirea tot felul de numere” și înmulțirea armoniei. Rădăcina mistică a acestui număr este una.

Numărul 144000 (o sută patruzeci și patru de mii)

Numărul sacru în simbolismul creștin și, mai ales, în „Apocalipsa lui Ioan Teologul”, unde înseamnă numărul viitorilor sfinți și oameni drepți care sunt sortiți să fie mântuiți și să intre în Împărăția Cerurilor. Formată prin înmulțirea a 12 cu 12, care simbolizează un anumit număr de triburi destinate Vieții Eterne. Rădăcina mistică a acestui număr este nouă.

Recepție Sursa: GOST 111 90: Sticlă. Specificații document original Vezi și termeni aferenți: 109. Număr de oscilații betatron...

Numărul fiarei- ... Wikipedia

Numărul Bestiei- un număr special menționat în Biblie, sub care se ascunde numele fiarei apocaliptice; întruchipare numerologică a protejatului Satanei. Numărul fiarei este 666. Numărul 666 este un element foarte frecvent utilizat al accesoriilor satanice, împreună cu un ... ... Wikipedia

Numărul diavolului- Numărul fiarei este un număr special menționat în Biblie, sub care se ascunde numele fiarei apocaliptice; întruchipare numerologică a protejatului Satanei. Numărul fiarei este 666. Numărul 666 este un element foarte frecvent utilizat al accesoriilor satanice, împreună cu ... ... Wikipedia

număr- substantiv, s., folosire. foarte des Morfologie: (nu) ce? numere pentru ce? număr, (vezi) ce? număr decât? număr despre ce? despre număr; pl. ce? numere, (nu) ce? numere pentru ce? numere, (vezi) ce? numere decat? numere despre ce? despre numere de matematică 1. Număr ...... Dicționarul lui Dmitriev

numărul de cicluri- Numărul total de emisii (emisii) individuale de OTV pentru un anumit dispozitiv cu impulsuri. O sursă … Dicționar-carte de referință de termeni ai documentației normative și tehnice

număr în virgulă mobilă- Un număr în virgulă mobilă este o formă de reprezentare a numerelor reale, în care numărul este stocat sub forma unei mantise și a unui exponent. În acest caz, numărul în virgulă mobilă are o precizie relativă fixă ​​și una absolută în schimbare. ...... Wikipedia

Numărul Graham- (Graham’s, engleză Graham’s number) un număr mare, care este o limită superioară pentru rezolvarea unei anumite probleme din teoria lui Ramsey. Numit după Ronald Graham. A devenit cunoscut publicului larg după Martin... Wikipedia

NUMĂR- NUMĂR, numere, pl. numere, numere, numere, cf. 1. Un concept care servește ca expresie a cantității, ceva cu ajutorul căruia se numără obiectele și fenomenele (mat.). Întreg. Un număr fracționar. număr numit. Număr prim. (vezi valoarea simplă1 în 1).… … Dicționar explicativ al lui Ushakov

Numărul 23 (film)- Fatal number 23 The Number 23 Gen thriller / dramă / detectiv ... Wikipedia

numărul Richardson- () criteriul de similitudine în hidrodinamică, egal cu raportul dintre energia potențială a unui corp scufundat într-un lichid și energia sa cinetică. Prin „corp” aici se înțelege de obicei lichidul sau gazul în cauză. În cazul general, numărul Richardson ...... Wikipedia

Cărți

• Număr numărul. Secretele numerologiei. Ieșire din corp pentru leneși. ESP Primer (număr de volume: 3), Lawrence Shirley. Număr numărul. Secretele numerologiei. Cartea lui Shirley B. Lawrence este un studiu cuprinzător al sistemului ezoteric antic - numerologie. Pentru a învăța cum să utilizați vibrația numerelor pentru ... Cumpărați pentru 957 de ruble
• Numărul numelui. Sensul sacru al numerelor. Simbolismul Tarotului (număr de volume: 3), Uspensky Petr. Numărul numelui. Secretele numerologiei. Cartea lui Shirley B. Lawrence este un studiu cuprinzător al sistemului ezoteric antic - numerologie. Pentru a învăța cum să folosești vibrațiile numerice pentru...