Nasz Ojciec. Przestrzegaj dokładnie przykazań Boga! Czy pragniemy nieba? Ukorz się, dumny człowieku! Kapłani - słudzy na tronie Boga Dostojewski uważa się za pokornego dumnego człowieka

Wszystko to oczywiście jest fantastyczne, ale „człowiek dumny” jest prawdziwy i trafnie uchwycony. Po raz pierwszy został schwytany przez Puszkina i trzeba o tym pamiętać. Właśnie, dokładnie, prawie nad nim, a on ze złością wyrwie się i stracę za swoją obrazę, albo jeszcze wygodniej, pamiętając, że jego własna należy do jednej z czternastu klas, sam być może krzyknie (bo tak też się stało ), do prawa, które dręczy i tego, który wykonuje i wezwie go, jeśli tylko jego osobista przewinienie zostanie pomszczone. Nie, ten genialny wiersz nie jest imitacją! Tutaj już zasugerowano rosyjskie rozwiązanie pytania, „przeklęte pytanie”, zgodnie z powszechną wiarą i prawdą: „Ukorz się, dumny człowieku, a przede wszystkim złam swoją dumę. Ukorz się, gnuśny człowieku, a przede wszystkim ciężko pracuj w swojej ojczystej dziedzinie” to decyzja zgodna z ludzką prawdą i ludzkim rozumem. „Prawda nie jest poza tobą, ale w tobie; znajdź siebie w sobie, ujarzmij siebie, opanuj siebie - a zobaczysz prawdę. Ta prawda nie jest w rzeczach, nie poza tobą i nie gdzieś za morzem, ale przede wszystkim w twojej własnej pracy nad sobą. Podbijesz siebie, uspokoisz się - i staniesz się wolny, jak nigdy sobie nie wyobrażałeś, i rozpoczniesz wielki czyn, i uwolnisz innych, i zobaczysz szczęście, bo twoje życie będzie wypełnione i w końcu zrozumiesz swój lud i jego świętą prawdę. Cyganie i nigdzie indziej nie mają harmonii świata, jeśli ty sam jesteś pierwszy niegodny tego, zły i dumny i żądasz życia za darmo, nawet nie zakładając, że musisz za to zapłacić. To rozwiązanie problemu w wierszu Puszkina jest już mocno sugerowane. Jeszcze wyraźniej wyraża się to w „Eugeniuszu Onieginie”, wierszu już nie fantastycznym, ale namacalnie realnym, w którym prawdziwe rosyjskie życie ucieleśnia się z taką twórczą mocą i taką kompletnością, co nie miało miejsca przed Puszkinem, a nawet po nim, być może.

Oniegin pochodzi z Petersburga - na pewno z Petersburga, było to niewątpliwie konieczne w wierszu, a Puszkin nie mógł pominąć tak ważnej, prawdziwej cechy w biografii swojego bohatera. Powtarzam raz jeszcze, to ten sam Aleko, zwłaszcza później, kiedy w udręce wykrzykuje:

Dlaczego jako asesor Tula

Czy jestem sparaliżowany?

Ale teraz, na początku wiersza, jest jeszcze pół grubym człowiekiem świata i żył za mało, by mieć czas na całkowite rozczarowanie życiem. Ale już zaczyna odwiedzać i przeszkadzać

Szlachetny demon nudy to tajemnica.

Na pustyni, w sercu swojej ojczyzny, oczywiście nie ma go w domu, nie ma go w domu. Nie wie, co tu robić i czuje się, jakby sam odwiedzał. Następnie, gdy wędruje w tęsknocie za ojczyzną i za obcymi ziemiami, jako niezaprzeczalnie inteligentna i niezaprzeczalnie szczera osoba jeszcze bardziej czuje się obcym wśród obcych. Co prawda kocha swoją ojczyznę, ale jej nie ufa. Oczywiście słyszałem o swoich rodzimych ideałach, ale nie wierzę im. Wierzy jedynie w całkowitą niemożność jakiejkolwiek pracy w swojej ojczystej dziedzinie i patrzy na tych, którzy w tę możliwość wierzą - a wtedy, jak teraz, niewielu - ze smutną kpiną. Zabił Lensky'ego po prostu z bluesa, kto wie, może z bluesa według światowego ideału - to też jest naszym zdaniem, jest prawdopodobne. Tatiana taka nie jest: jest typem solidnym, twardo stojącym na własnym gruncie. Jest głębsza niż Oniegin i oczywiście mądrzejsza od niego. Ona już swoim szlachetnym instynktem przepowiada, gdzie iw czym jest prawda, co zostało wyrażone w finale wiersza. Być może Puszkin zrobiłby jeszcze lepiej, gdyby nazwał swój wiersz imieniem Tatiany, a nie Oniegina, bo to ona jest niewątpliwie główną bohaterką wiersza. To jest typ pozytywny, a nie negatywny, to typ pozytywnej urody, to apoteoza Rosjanki, a poetka zamierzała wyrazić ideę wiersza w słynnej scenie ostatniego spotkania Tatiany z Onieginem. Można nawet powiedzieć, że pozytywny typ rosyjskiej kobiety o takiej urodzie prawie nigdy nie został powtórzony w naszej fikcji - może z wyjątkiem wizerunku Lizy w "Szlachetnym gnieździe" Turgieniewa. Ale sposób patrzenia w dół sprawił, że Oniegin w ogóle nie rozpoznał Tatiany, gdy spotkał ją po raz pierwszy na pustyni, na skromny obraz czystej, niewinnej dziewczyny, która była tak nieśmiała przed nim od pierwszy raz. Nie był w stanie odróżnić u tej biednej dziewczyny pełni i doskonałości, a nawet, być może, wziął ją za „moralny embrion”. To ona, embrion, to po jej liście do Oniegina! Jeśli w wierszu jest ktoś, kto jest moralnym embrionem, to oczywiście on sam, Oniegin, i to jest bezsporne. Tak, i nie mógł jej w ogóle rozpoznać: czy zna ludzką duszę? To rozkojarzona osoba, to niespokojny marzyciel przez całe życie. Nie poznał jej później, w Petersburgu, pod postacią szlachetnej damy, gdy, jak sam powiedział, w liście do Tatiany „zrozumiał duszą wszystkie jej doskonałości”. Ale to tylko słowa: minęła go w jego życiu, nie będąc przez niego rozpoznaną ani docenioną; To jest tragedia ich romansu. Och, gdyby wtedy we wsi, przy pierwszym spotkaniu z nią, Childe Harold, a nawet jakoś sam Lord Byron, przybyli tam z Anglii i widząc jej nieśmiały, skromny urok, wytknęliby mu - och Oniegin byłby natychmiast zdumiony i zaskoczony, ponieważ w tych cierpiących na tym świecie jest czasami tyle duchowej służalczości! Ale tak się nie stało, a poszukiwacz światowej harmonii, przeczytawszy jej kazanie, a mimo to działał bardzo uczciwie, wyruszył ze swoją tęsknotą za światem i krwią przelaną w głupim gniewie na rękach, by wędrować po swojej ojczyźnie, nie zauważając tego , i kipiąc zdrowiem i mocą krzyczą z przekleństwami:

Jestem młoda, moje życie jest silne,

Czego mogę się spodziewać, tęsknoty, tęsknoty!

Tatiana to rozumiała. W nieśmiertelnych zwrotkach powieści poeta przedstawił ją odwiedzającą dla niej dom tej tak wspaniałej i tajemniczej osoby. Nie mówię o kunszcie, nieosiągalnym pięknie i głębi tych zwrotek. Tu jest w jego gabinecie, patrzy na jego książki, rzeczy, przedmioty, próbuje odgadnąć z nich jego duszę, rozwiązać zagadkę, a „embrion moralny” w końcu zatrzymuje się w myślach, z dziwnym uśmiechem, z przeczuciem rozwiązanie zagadki, a jej usta szepczą cicho :

Czy to nie parodia?

Tak, powinna była to wyszeptać, domyśliła się. W Petersburgu więc, po długim czasie, kiedy znów się spotykają, zna go już całkowicie. Nawiasem mówiąc, kto powiedział, że świeckie, dworskie życie zgubnie dotknęło jej duszy i że to właśnie godność świeckiej damy i nowe świeckie koncepcje były częściowo przyczyną jej odmowy wobec Oniegina? Nie, to nie było tak. Nie, to ta sama Tanya, ta sama stara wioska Tanya! Nie jest zepsuta, przeciwnie, jest przygnębiona tym wspaniałym petersburskim życiem, jest złamana i cierpi; nienawidzi swojej godności świeckiej damy, a ktokolwiek ją inaczej osądza, wcale nie rozumie, co chciał powiedzieć Puszkin. A teraz stanowczo mówi do Oniegina:

Ale jestem oddany innemu

I będę mu wierny na zawsze.

Wyraziła to właśnie jako Rosjanka, to jest jej apoteoza. Mówi prawdę wiersza. Och, nie powiem ani słowa o jej wierzeniach religijnych, o jej poglądzie na sakrament małżeństwa – nie, tego nie będę poruszał. Ale co: czy to dlatego, że odmówiła pójścia za nim, mimo że sama mu powiedziała: „Kocham cię”, czy dlatego, że jest „jak Rosjanka” (a nie z południa czy nie z Francuzki), niezdolna zrobić odważny krok, niezdolny do zerwania więzów, niezdolny do poświęcenia uroku zaszczytów, bogactwa, jego świeckiego znaczenia, warunków cnoty? Nie, Rosjanka jest odważna. Rosjanka śmiało pójdzie za tym, w co wierzy i udowodniła to. Ale jest „oddana innemu i będzie mu wierna przez sto lat”. Do kogo, co jest prawdą? Jakie są te obowiązki? Ten stary generał, którego kochać nie może, bo kocha Oniegina, a którego poślubiła tylko dlatego, że „matka modliła się łzami zaklęć”, a w jej obrażonej, zranionej duszy była wtedy tylko rozpacz i brak nadziei, brak światła? Tak, jest wierna temu generałowi, jej mężowi, uczciwemu człowiekowi, który ją kocha, szanuje i jest z niej dumny. Niech „błaga matkę”, ale ona i nikt inny się zgodził, ona przecież sama mu przysięgła, że będzie jego uczciwą żoną. Niech poślubi go z rozpaczy, ale teraz jest jej mężem, a jej zdrada przykryje go wstydem, wstydem i zabije. A jak człowiek może oprzeć swoje szczęście na nieszczęściu drugiego? Szczęście tkwi nie tylko w przyjemnościach miłości, ale także w najwyższej harmonii ducha. Jak uspokoić ducha, jeśli za nim stoi nieuczciwy, bezwzględny, nieludzki czyn? Czy powinna uciekać tylko dlatego, że moje szczęście jest tutaj? Ale jakie może być szczęście, jeśli opiera się na cudzym nieszczęściu? Pozwól mi sobie wyobrazić, że sam budujesz budowanie ludzkiego przeznaczenia, aby ostatecznie uszczęśliwić ludzi, a na koniec dać im spokój i ciszę. A teraz wyobraź sobie, że do tego konieczne i nieuchronnie konieczne jest torturowanie tylko jednego człowieka, a ponadto, nawet jeśli nie tak godnego, a nawet śmiesznego w inny sposób, stworzenia, nie jakiegoś Szekspira, ale po prostu uczciwego starca , młody mąż jego żona, w którego miłość ślepo wierzy, chociaż w ogóle nie zna jej serca, szanuje ją, jest z niej dumny, jest z nią szczęśliwy i jest spokojny. I tylko on musi być zhańbiony, zhańbiony i torturowany, a twój budynek powinien zostać wzniesiony na łzach tego zhańbionego starca! Czy zgodzisz się być architektem takiego budynku pod tym warunkiem? Oto pytanie. I czy możesz chociaż na chwilę przyznać, że ludzie, dla których zbudowałeś ten budynek, sami zgodzą się przyjąć od Ciebie takie szczęście, jeśli u jego fundamentu kładzie się cierpienie, dajmy na to nic nieznaczące stworzenie, ale bezlitośnie i niesprawiedliwie torturowane , a po zaakceptowaniu tego szczęścia pozostać na zawsze szczęśliwym? Powiedz mi, czy Tatiana mogłaby zdecydować inaczej, ze swoją wzniosłą duszą, z tak poruszonym sercem? Nie; Czysta dusza rosyjska postanawia w ten sposób: „Niech sam stracę szczęście, niech moje nieszczęście będzie nieskończenie silniejsze od nieszczęścia tego starca, niech w końcu nikt nigdy i ten staruszek również nie uzna mojej ofiary i doceni ją, ale nie chcę być szczęśliwy, rujnując innego!” Oto tragedia, dzieje się i nie można przekroczyć limitu, jest już za późno, a teraz Tatiana odsyła Oniegina. Powiedzą: tak, Oniegin też jest nieszczęśliwy; Uratował jednego i zabił innego! Przepraszam, oto kolejne pytanie, a może nawet najważniejsze w wierszu. Nawiasem mówiąc, pytanie, dlaczego Tatiana nie poszła z Onieginem, ma u nas bardzo charakterystyczną historię, przynajmniej w naszej literaturze, dlatego pozwoliłem sobie w ten sposób rozwinąć tę kwestię. A najbardziej charakterystyczne jest to, że od dawna kwestionujemy moralne rozwiązanie tej kwestii. Tak myślę: nawet gdyby Tatiana była wolna, gdyby jej stary mąż umarł, a ona została wdową, to nawet wtedy nie poszłaby za Onieginem. Konieczne jest zrozumienie całej istoty tej postaci! W końcu widzi, kim on jest: wieczny wędrowiec nagle ujrzał kobietę, którą wcześniej zaniedbał, w nowym, genialnym, niedostępnym środowisku - ale przecież w tym środowisku być może cały sedno sprawy. W końcu ta dziewczyna, którą prawie pogardzał, jest teraz czczona przez światło - światło, ten straszny autorytet dla Oniegina, pomimo wszystkich jego ziemskich aspiracji - to jest to, dlatego rzuca się do niej oślepiony! Oto mój ideał, woła, oto moje zbawienie, oto rezultat mojej udręki, przeoczyłem go, a „szczęście było tak możliwe, tak blisko!” I tak jak wcześniej Aleko do Zemfiry, tak pędzi do Tatiany, szukając wszystkich swoich uprawnień w nowej dziwacznej fantazji. Ale czy Tatiana tego w nim nie widzi, ale czy nie widziała go przez długi czas? W końcu wie na pewno, że w istocie kocha tylko swoją nową fantazję, a nie ją, pokorną, jak poprzednio, Tatianę! Wie, że bierze ją za coś innego, a nie za to, kim jest, że nawet jej nie kocha, że może nikogo nie kocha, a nawet nie jest w stanie kochać nikogo, mimo tak bolesnych cierpień! Kocha fantazję, ale sam jest fantazją. W końcu, jeśli pójdzie za nim, to jutro będzie rozczarowany i szyderczo spojrzy na swoją pasję. Nie ma gleby, jest źdźbłem trawy niesionym przez wiatr. Ona wcale taka nie jest: ona, zarówno w rozpaczy, jak iw cierpiącej świadomości, że jej życie przepadło, wciąż ma coś stałego i niewzruszonego, na którym spoczywa jej dusza. To jej wspomnienia z dzieciństwa, wspomnienia ojczyzny, wiejskiej puszczy, w której zaczęło się jej skromne, czyste życie – to „krzyż i cień gałęzi nad grobem jej ubogiej niani”. Och, te wspomnienia i dawne obrazy są teraz dla niej najcenniejsze, te obrazy są jej jedynymi, ale ratują jej duszę przed ostateczną rozpaczą. A to nie mało, nie, jest już dużo, bo tu jest cała podstawa, tu jest coś niewzruszonego i niezniszczalnego. Tu jest kontakt z ojczyzną, z tubylcami, z jej sanktuarium. Co on ma i kim on jest? Nie powinna iść za nim ze współczucia, tylko po to, by go rozbawić, aby choć przez chwilę, z nieskończonej miłosnej litości, dała mu ducha szczęścia, wiedząc z góry, że jutro na to szczęście będzie patrzył z kpiną. Nie, istnieją głębokie i stanowcze dusze, które nie mogą świadomie porzucić swojej świątyni na wstyd, nawet jeśli tylko z nieskończonego współczucia. Nie, Tatiana nie mogła podążać za Onieginem.

Oh A. Bogdanowa

„Ukorz się, dumny człowieku” (problem integralności i dwoistości ludzkiej osobowości w świetle chrześcijańskiej antropologii A. S. Puszkina i F. M. Dostojewskiego)

W „Mowie Puszkina” (1880) Dostojewski, odwołując się do początków rosyjskiej literatury klasycznej – dzieła Puszkina, mówi o jej ogólnonarodowych zadaniach, które postawił i częściowo rozwiązał wielki poeta. Przede wszystkim jest to religijne i moralne zjednoczenie „ludu” jako nosiciela prawosławnej „prawdy” i zeuropeizowanej „klasy wykształconej” jako „wędrowców w ojczyźnie”1. Wiadomo, że ich przełom, tragiczny dla losów Rosji w XX wieku, został naznaczony „okresem petersburskim” rosyjskiej historii (1703-1918), w którym żyli i pracowali zarówno Puszkin, jak i Dostojewski.

Duchowi „wędrowcy” w Puszkinie, według autora „Mowy Puszkina”, to ludzie ze szlachty, Aleko (wiersz „Cyganie”, 1824) i Oniegin (powieść „Eugeniusz Oniegin”, 1830). Pod wpływem humanistycznej, „ludzko-boskiej” kultury

1 Dostojewski F. M. Pełna. płk. cit.: W 30 ton L.: Nauka, 1972-1990. T. 26. S. 137-138. Dalej podajemy odniesienia do tego wydania ze wskazaniem w tekście tomu – rzymskim i stronicowym – cyframi arabskimi. Kursywa w cytatach jest nasza.

wycieczki po Europie Zachodniej w okresie New Age, okazali się w dużej mierze oddzieleni od tradycyjnych prawosławnych zasad „katolickości” i duchowej integralności („czystości”), których strażnikiem w XIX wieku pozostał prosty naród rosyjski, nienaruszony przez Wpływy zachodnioeuropejskie.

Integralność duchowa jest chrześcijańskim prawosławnym ideałem osobowości człowieka, który przybył do Rosji z Bizancjum już w X wieku i został zaakceptowany przez naród rosyjski w ciągu wieków przebywania na łonie Cerkwi Prawosławnej. Pragnienie tego ideału, często nieświadome, stało się cechą rosyjskiego charakteru narodowego. Od czasów starożytnych świętość rosyjska oferowała ludziom drogę „przebóstwienia”, czyli przemiany ciała ludzkiego i wszystkich sił duszy ludzkiej, łącznie ze zdolnością rozumu, w świetle Prawdy Chrześcijańskiej. W mistyczno-ascetycznej tradycji Prawosławia (hezychazm) wszechstronnie rozwinęła się doktryna o walce człowieka, oczywiście z Bożą pomocą, z jego namiętnościami, o „sprowadzenie umysłu do serca”, o osiągnięciu „czystości”, to znaczy integralność ludzkiego „ja” jako konieczny warunek jego późniejszego wzrostu w Bogu. „Czystość wraz z mądrością i roztropnością jest uporządkowanym usposobieniem wszystkich ruchów duchowych, harmonijnym działaniem wszystkich sił duchowych” – pisał św. Grigorij Nyski2. Według św. Jana od Drabiny, „czystość to pełna nazwa wszystkich cnót”, „czystość duszy i ciała”3. Ksiądz Paweł Florenski, powołując się na poglądy patrystyczne, nazwał czystość „normalnym stanem wewnętrznego życia duchowego chrześcijanina, integralnością i siłą osobowości, świeżością sił duchowych, porządkiem duchowym wewnętrznego człowieka”4.

Dostojewski, dobrze zaznajomiony z Hesychastem „Dobroć miłości”, który odwiedził (w 1878 r.) Optinę Pustyn, centrum odrodzenia Hesychastu w Rosji w XIX wieku, mógł zaobserwować i zrozumieć obecność prawosławnego ideału integralności osobowość u ludzi z rosyjskich zwykłych ludzi.

2 http://dziewictwo. pascha. pl/matka/Dziewictwo

3 http://azbyka.ru/dictionary/22/tselomudrie.shtml

4 http://www.portal-slovo.ru/rus/theology

Rzeczywiście, tacy bohaterowie pisarza, jak malarz Mikołajka („Zbrodnia i kara”, 1866), Daria Shatova („Demony”, 1872), Sofya i Makar Dolgoruky („Nastolatek”, 1875) i inni mają wewnętrzną integralność. wierzące myślenie, za pomocą którego osiąga się ideał „dobroci”, czyli wewnętrzny „porządek”, głoszony w powieści „Nastolatek”. „Myślenie z wiarą”, według słowianofilskiego tłumacza I. V. Kireevsky'ego, tłumacza „Dobrej woli”, jest „całością mentalną”, gdy „wszystkie oddzielne siły duszy” (umysł, wola, uczucia, sumienie) są zebrane „w jedną siłę” i przywrócić „podstawową osobowość człowieka w jego pierwotnej niepodzielności”. Taka „umysłowa pełnia” jest „niezbędnym warunkiem zrozumienia najwyższej prawdy”, czyli Boga.

Wraz z upadkiem Kościoła Zachodniego [to] pozostało głównie w Kościele prawosławnym5.

Nie jest więc przypadkiem, że IV Kireevsky kontynuuje swoją myśl, że „racjonalizm i dwoistość stanowią podstawowy charakter całego zachodniego oświecenia”, także w XIX wieku. „Uczciwość i racjonalność stanowią o charakterze […] oświecającej zasady” starożytnej Rosji6, wywodzącej się z cerkiewnego prawosławia patrystycznego.

Wielu bohaterów dzieł Dostojewskiego z klasy „zeuropeizowanej” charakteryzuje się wewnętrznym rozłamem. Jest to, według myśli artystycznej pisarza, z pewnością konsekwencja przyjęcia zachodnioeuropejskiego modelu osobowości człowieka, z jego humanistycznym patosem pełnego usprawiedliwienia człowieka w jego ziemskiej naturze. Niemniej jednak sumienie jako naturalne prawo moralne w człowieku, świadczące, nawet wbrew woli człowieka New Age, o jego podobieństwie do Boga, wywołuje w nim pewien wewnętrzny dyskomfort. Taka osoba stara się pozbyć winy za własną grzeszność,

5 Kireevsky I. V. Fragmenty // słowianofilstwo: Pro et contra. Twórczość i działalność słowianofilów w ocenie myślicieli i badaczy rosyjskich: Antologia. Petersburg: Wydawnictwo RKhGA, 2006. S. 101.

6 Cyt. Cytat za: Chomyakov A.S. Ivan Vasilyevich Kireevsky // Chomyakov A.S. Full. płk. cit.: W 8 tomach M.: Drukarnia Uniwersytecka, 1900-1904. T. 3. S. 240.

z reguły na dwa sposoby: albo po prostu odcinając się od własnej „złej” części, nie uznając za nią odpowiedzialności (na przykład za pomocą „teorii środowiskowej”, przeciwko której wielokrotnie buntował się Dostojewski), jako w wyniku czego nabiera ciemnego „podwójnego”; lub podnosząc własne „namiętności” do cnót, dzięki czemu zyskuje fałszywą całość. Tę ostatnią głosili w czasach Dostojewskiego utopijni socjaliści, przede wszystkim C. Fourier, ta droga stała się - niestety! - najważniejsza w rozwoju człowieka europejskiego do dnia dzisiejszego.

Pisarz ironicznie mówił o fałszywej integralności człowieka z Europy Zachodniej z jego współczesnej burżuazyjnej epoki w Winter Notes on Summer Impressions (1863):

Paryżanin strasznie lubi handlować, ale wygląda na to, że handlując i obierając cię jak lepki w swoim sklepie, obdziera się nie tylko z zysków, jak kiedyś, ale z cnoty, z jakiejś świętej konieczności. Gromadzenie fortuny i posiadanie jak największej ilości rzeczy - przerodziło się to w najważniejszy kodeks moralny, katechizm paryski (V, 76).

Współcześni mu Francuzi, według obserwacji pisarza podróżniczego, „zatracili całkowicie poczucie honoru i dlatego są podli, nie wiedząc, co czynią, z cnoty” (V, 84). Wbudowanie „podłości” w normę jest możliwe tylko w jednym przypadku – przy braku „światła Chrystusa” w duszy. Z duszy człowieka Zachodu, jak pokazuje autor „Notatek”, Chrystus został wyparty przez Baala, który wyznacza nowe kryterium moralności – pieniądze. Burżuazyjne samozadowolenie, nowoczesny surogat wewnętrznej integralności, jest kategorycznie nieakceptowane przez rosyjskiego autora. Na przykład Łużyn z powieści Zbrodnia i kara posiada tego rodzaju fałszywą całość, oznaczającą w istocie duchową śmierć.

Według Dostojewskiego preferowany jest inny sposób na osiągnięcie fałszywej integralności – ukrywanie się przed wewnętrzną wizją „złej” części własnej wewnętrznej kompozycji. To wciąż jest choroba duchowa, a nie śmierć.

Możesz nawet być łajdakiem, ale nie tracić poczucia honoru (V, 84).

Taka osoba, choć nieświadomie, zachowuje w swojej duszy odbicie „światła Chrystusowej prawdy”, sumienie, ale ulegając humanistycznej pokusie samouwielbienia, nie jest w stanie rozpoznać własnej niedoskonałości, słabości” upadek, grzeszność, wypiera ich z pola jego własnej samooceny, tworząc w ten sposób ich „bliźniaki”. Taki rozłam, w porównaniu z burżuazyjną „uczciwością”, jest nawet przyjmowany przez Dostojewskiego jako pewien stan duchowy, jako znak „silnej świadomości, potrzeby samooceny… i moralnego obowiązku wobec siebie i ludzkości” : „Gdybyś nie był tak rozwinięty umysł, gdyby byli bardziej ograniczeni, byliby mniej sumienni i nie byłoby takiej dwoistości. Wręcz przeciwnie, narodzi się wielka, wielka zarozumiałość ”(XXX / 1, 149), pisze do E.F. Junge w 1880 r.

Dla osoby, która nie została jeszcze przemieniona, droga do prawdziwej wewnętrznej pełni, poprzez urzeczywistnienie własnej dwoistości, jest „wielką udręką” (ХХХ / 1, 149); a humanizm eudemonistyczny XIX wieku stara się ratować człowieka od cierpienia, niszcząc w nim poczucie winy przed Bogiem i ludźmi. Pycha, matka wszystkich grzechów, zgodnie ze słowem Ojców Świętych, uniemożliwia takiemu człowiekowi uniżenie się przed Bogiem i proszenie Go o pomoc w „uzdrowieniu duszy i ciała”. Duma, rozumiana nie tylko jako zewnętrzne odgrodzenie od Boga i innych ludzi, ale także jako wewnętrzne odgrodzenie samego człowieka, jest naszym zdaniem głównym powodem „podwójności” takich bohaterów Dostojewskiego, jak Goladkin, Raskolnikow , Stawrogin, Wiersiłow, Iwan Karamazow.

Tak więc dwoistość jest oznaką „upadłości” natury ludzkiej, „cechy tkwiącej w naturze ludzkiej w ogóle” (XXX / 1, 149). Nie bez powodu hesychast „inteligentne działanie” wyznacza podstawowe zadanie dla ascety, zgodnie ze słowami św. Izaak Syryjczyk, „zgromadzenie się w jednym miejscu”7: zobaczenie swojego prawdziwego stanu i poznanie zła w sobie jest pierwszym krokiem do samopoznania. „Nikt nie może wiedzieć

7 Zob. Święta Rosja: Wielka Encyklopedia narodu rosyjskiego. Perspektywa rosyjska / Wyd. O. A. Płatonowa. M.: Encyklopedia cywilizacji rosyjskiej, 2003. S. 855.

Bóg, nie znając siebie ”- świadczy św. Atanazy Wielki8. Dlatego prawdziwe przezwyciężenie podziałów jest możliwe tylko na drogach proponowanych przez Kościół do przywrócenia komunii z Bogiem – spowiedzi i skruchy. Z tych stanowisk można zinterpretować sam fakt biblijnego popadnięcia w grzech: Adam nie chciał żałować przed Bogiem popełnionego grzechu – „jedzenia” z zakazanego owocu z drzewa poznania dobra i zła, próbował zrzucić swój grzech na Ewę, ten na Węża. Nie uznając odpowiedzialności za swoje czyny, pierwsi ludzie wykazywali niezdolność do pokuty i tym samym przywrócenia łączności z Bogiem. Pojawienie się Węża Ewie jest najwcześniejszym przykładem ludzkiego dualizmu w Biblii, z nieobliczalnymi konsekwencjami. Od tego czasu człowiek jest skłonny odrzucać osobistą odpowiedzialność za własne złe zamiary i czyny. Za „siebie” uważa tylko dobro w sobie, a złe to jakby nie on, ktoś inny. Zatem „podwójność” jest podstawową właściwością „upadłej” natury ludzkiej, sięgającej pierwszych ludzi.

W rosyjskiej literaturze klasycznej rozumiał ją już Puszkin, a dokładnie w swej ontologicznej głębi („Demon”). Dostojewski badał to zjawisko w sposób naprawdę wszechstronny, wskazując także na jego ontologiczne korzenie (Mefistofeles Goladkina9, demon Stawrogina, diabeł Iwana Karamazowa). Świadomość grzechu, nabycie integralności ludzkiego „ja”, odpowiedzialność za wszystko, co w sobie złe, a dzięki temu możliwość pokuty, pokory przed Bogiem - to jedyny sposób, według pisarza, aby „samozmartwychwstanie” (XI, 195) człowieka. Nie bez powodu w cytowanym już liście do E. F. Junge Dostojewski radzi swojemu korespondentowi, aby „poddał się ... całkowicie” Chrystusowi - dopiero wtedy „męka z ... dwoistości zostanie znacznie złagodzona” i otrzyma „duchowy wynik ...” (XXX / 1 , 149).

O „podstawowej ludzkiej dwoistości, wywodzącej się bezpośrednio z doktryny grzechu pierworodnego” pisali

8 Tamże. S. 855.

9 Zobacz na ten temat: System gatunkowy (typologia i poetyka) Zacharowa WN Dostojewskiego. L .: Wydawnictwo Uniwersytetu Leningradzkiego, 1985. S. 79-81.

Współcześni Puszkinowi to postacie tzw. „uczonej szkoły zakonnej” w prawosławiu rosyjskim końca XVIII - pierwszej połowy XIX wieku (metropolita Płaton Lewszyn, św. Filaret z Moskwy i in.). To właśnie fenomen „upadłej” psychiki ludzkiej, aby dać prawosławną odpowiedź „na świecko-zachodnioeuropejskie wyzwanie czasów poprzez rozwój systemotwórczej wersji prawosławia”, uczynili obiektem swego kreatywność „kulturowa”10: dialog św. Filaret z Puszkinem w 1830 r. wokół wiersza „Dar na próżno, dar przypadkowy...” (1828)11, naszym zdaniem, należy postrzegać zgodnie z ogólną działalnością „naukowej szkoły zakonnej”.

Wydaje się, że przykazanie Chrystusa o niedopuszczalności płacenia złem za zło w komunikacji ludzkiej wiąże się także ze zjawiskiem dwoistości, która od zawsze wywoływała nieporozumienia i opór w ludzkości. Rzeczywiście, jeśli ktoś nie rozpozna zła wyrządzonego drugiemu przez swój własny czyn, wówczas odbierze wzajemne zło jako nieumotywowaną agresję i będzie uważał się za uprawniony do zemsty. Tylko cała osoba jest zdolna do pokuty. Kościelny sakrament spowiedzi, który z konieczności poprzedza komunię, jest powołany do przywrócenia w człowieku integralności, umożliwienia mu pokuty, a następnie porozumiewania się z Bogiem.

Dostojewski widział, że chrześcijański ideał „czystości”, który podzielał, żyje w Rosji głównie wśród zwykłych ludzi, przede wszystkim wśród chłopstwa, które zachowało podstawy wiary prawosławnej. „Mamy prawosławie; nasi ludzie są wspaniali i piękni, ponieważ wierzą i mają prawosławie. My, Rosjanie, jesteśmy silni i silniejsi niż wszyscy, ponieważ mamy ogromną masę ludzi wierzących w prawosławie. Gdyby wiara w prawosławie została zachwiana wśród ludzi, natychmiast zaczęliby się rozkładać,

10 Zobacz tamże. s. 860.

11 Więcej na ten temat: Nepomniachtchi V.S. Dar // Nowy Mir. 1989. nr 6; Dunaev M. M. Zbawcza moc poezji // Duchowy potencjał rosyjskiej literatury klasycznej: sob. naukowy tr. M.: Russksh m1r, 2008; Baturova T.K. Refleksje na temat świętości w duchowym dziedzictwie metropolity Filareta, świętej Moskwy // Duchowy potencjał rosyjskiej literatury klasycznej.

i jak narody na Zachodzie już zaczęły się rozkładać (... mamy klasę wyższą ... pożyczoną od nich ...)” - czytamy w materiałach przygotowawczych do „Demony” (XI, 178). Jako największą cnotę Dostojewski zauważa w człowieku z ludu rosyjskiego zdolność „szlachetnego potępienia siebie, surowego sumienia” (XVIII, 50). Z tym, jego zdaniem, wiąże się taka „idea narodu rosyjskiego”, która jest całkowicie nieobecna wśród Europejczyków Zachodnich, ponieważ „nazwa zbrodni to nieszczęście, przestępcy są nieszczęśliwi” (XXI, 17). Tym słowem „ludzie niejako mówią „nieszczęśni”:

Zgrzeszyłeś i cierpisz, ale my też jesteśmy grzesznikami. Gdybyśmy byli na twoim miejscu, moglibyśmy zrobić gorzej. Gdybyśmy sami byli lepsi, może ty też nie siedziałbyś w więzieniu. Z odpłatą za zbrodnię przyjąłeś ciężar ogólnego bezprawia. Módl się za nas, a my modlimy się za Ciebie...

Ludzie nie zwalniają się z odpowiedzialności za popełnione zło, nie przerzucają go na „środowisko”, na okoliczności zewnętrzne. On „nie zaprzecza zbrodni i wie, że przestępca jest winny”, ale wie „że on sam jest winny wraz z każdym przestępcą”:

Obwiniając siebie, udowadnia w ten sposób, że nie wierzy w „środowisko”; wierzy, przeciwnie, że środowisko zależy całkowicie od niego, od jego nieprzerwanej skruchy i samodoskonalenia (XXI, 17-18).

W wydaniu Dziennika pisarza z marca 1876 roku pisarka wskazuje na świętość nie tylko jako ideał ludowy, ale także jako rzeczywistość obecną w życiu ludowym:

Ja... zauważyłem, że... wśród ludzi - są bezpośrednio święci, a nawet niektórzy: oni sami świecą i oświetlają drogę dla nas wszystkich (XXII, 75).

Tak więc „światło Chrystusa”, zachowane w duszy rosyjskiego ludu, pozwala mu ujrzeć własny grzech, nie wywyższać go do cnoty, nie uważać grzeszności za normę, ale w „pełności psychicznej” z pokorą i skruchą stanąć przed Bogiem.

To prawda, że w Notatkach z domu umarłych (1860) narrator Goryanchikov u wielu przestępców, w tym z ludu, nie zauważa „najmniejszego znaku skruchy,

ani najmniejszej bolesnej myśli o swojej zbrodni”, zauważając, że „większość z nich wewnętrznie uważa się za całkowicie słusznych” (IV, 15). Taki stan psychiczny jest podobny do powyższej charakterystyki wewnętrznego świata zachodnioeuropejskiego burżua z Winter Notes. Niemniej jednak wielu z tych rosyjskich przestępców jest zdolnych do „sprawiedliwego procesu dla siebie”, widząc w tym nie „upokorzenie”, ale zdobycie „poczucia własnej wartości”. To właśnie, zdaniem narratora, za którym stoi w tej sprawie autor, „nasi mędrcy” (z europejskiego „stanu wykształconego”) „powinni… uczyć się” od ludu (IV, 121-122). ). Nic dziwnego, że narrator nie koreluje poziomu rozwoju duchowego człowieka ze stopniem jego wykształcenia (w sensie europejskim):

Jestem... gotów zaświadczyć, że nawet w najbardziej niewykształconym, w najbardziej uciśnionym środowisku wśród tych cierpiących, spotkałem cechy najbardziej wyrafinowanego rozwoju duszy... bogactwa, uczucia, serca... żywego zrozumienia cierpienia zarówno własnego, jak i cudzego... Na odwrót: edukacja czasem współistnieje z takim barbarzyństwem, z takim cynizmem, że aż obrzydza... (IV, 197-198)

„Jeśli cokolwiek chroni społeczeństwo nawet w naszych czasach, a nawet koryguje samego przestępcę i odradza go w drugiego człowieka, to… jest to jedyne prawo Chrystusa, które wpływa na świadomość własnego sumienia” (XIV, 60), Dostojewski zapewnia ustami starszego Zosimy w swojej ostatniej powieści Bracia Karamazow (1878-1880). Jest nadzieja na takie „zmartwychwstanie”, „bo rosyjscy przestępcy wciąż wierzą”. Przestępca zagraniczny, zdaniem Zosimy, „rzadko żałuje, bo nawet najnowocześniejsze nauki utwierdzają go w przekonaniu, że jego zbrodnia nie jest zbrodnią, a jedynie buntem przeciwko niesłusznie opresyjnej sile” (XIV, 60).

Stawrogin podejmuje próbę skruchy, pisząc spowiedź, w której przyznaje się do popełnionych okrucieństw, nie próbując uwolnić się od odpowiedzialności za nie:

Najważniejsze było w mojej złej woli, a nie z jednego środowiska ... Wielu nawet nie zauważa swoich brudnych sztuczek i uważa się za uczciwych ... (XI, 195).

Jego problem polega na tym, że nie wierząc w Boga, w rzeczywistości podnosi swój grzech do cnoty, podziwiając go estetycznie, co zauważa biskup Tichon:

Nie wstydzisz się przyznać do zbrodni, dlaczego wstydzisz się skruchy?... wydajesz się podziwiać swoją psychikę i chwytać się każdego drobiazgu, byle zaskoczyć czytelnika brakiem wrażliwości, której nie masz. Co to jest, jeśli nie dumne wyzwanie rzucone przez winnego sędziemu? (XI, 24).

Według Tichona ważne jest nie tylko uznanie stworzonego zła za własne, ale także odpokutowanie za nie, przerażenie się nim. A to wymaga wiary, „światła Chrystusa” w duszy przestępcy. „Książę” mówi „wyniośle i szyderczo: „Nie wierzę w Boga, ale mam nadzieję być uczciwym człowiekiem” (XI, 134), co według myśli autora w „Demonach” jest niemożliwe. Starszy prawosławny zeznaje:

Twój wyczyn, jeśli z pokory, byłby największym wyczynem chrześcijańskim ... (XI, 29).

Ale to właśnie Stawrogin nie ma pokory przed Bogiem - a humanistyczna „samokontrola” zamienia się w ignorancję „różnicy w pięknie między jakimś zmysłowym, brutalnym żartem a jakimkolwiek wyczynem, nawet jeśli jest to poświęcenie życie dla ludzkości” (X, 201). W przypadku braku skruchy „samokontrola” bohatera zbliża się do fałszywej integralności zachodnioeuropejskiego burżua ze wspomnianych powyżej Winter Notes, czyli do śmierci duchowej, która pociąga za sobą śmierć fizyczną. Niewykluczone, że z tym skojarzeniem wiąże się także ironiczne imię powieszonego Stawrogina „obywatel kantonu Uri” w powieści.

Jednak to Stawrogin, być może bardziej niż którykolwiek z podobnych bohaterów Dostojewskiego, rozumie potrzebę „samokontroli” jako wstępny warunek „odrodzenia i zmartwychwstania”:

Pokutować, budować siebie, budować Królestwo Chrystusa... przez prawosławną dyscyplinę i pokorę...

Potrzebujesz samokontroli i wyczynów (XI, 177).

Biskup Tichon radzi mu to samo: „Przejmij kontrolę nad sobą”, „wykończ” „Księcia” „obowiązkiem samozmartwychwstania,

samokultywacja, czyli konieczność praktycznego obowiązku prawosławia” (XI, 195). „Reguluj się, poznaj siebie” (XI, 307) - ten pomysł jest wielokrotnie słyszany w materiałach przygotowawczych do „Demonów” oraz w tekście samej powieści.

Tak więc, marząc o pozbyciu się wizyt swojego „sobowtóra”, demona, Stavrogin wpada na ideę „samokontroli”, integralności własnej osobowości, dla której pisze wyznanie. Ale wcale nie wierząc w Boga, nie jest zdolny do moralnej i etycznej samooceny, nie występuje prawdziwa skrucha (nie ma w duszy ideału Chrystusa), nabyta integralność okazuje się „ludzko-boska” , staje się dumną samoafirmacją w swojej obecnej ziemskiej naturze. Ponadto bez Chrystusa kontemplacja własnego grzechu może wzbudzić strach w człowieku - Stavrogin boi się swojego "podwójnego niklu" - demona ze strachu i przybywa do Tichonu. Starszy Zosima ostrzega przed tym duchowym i psychologicznym zjawiskiem w Braciach Karamazow:

Nie lękaj się swojego grzechu, nawet jeśli go rozpoznajesz, jeśli tylko jest pokuta (XIV, 149).

Bez skruchy lęk przed kontemplacją własnych „obrzydliwości” przejmuje bohatera „Demonów”, paraliżując jego witalność. Ambiwalentne doświadczenia dumnej autoafirmacji i strachu w celi Tichona wynikają z niewiary Stavrogina, jego polegania wyłącznie na własnym „człowieczeństwie”. Przecież „wszystkie zasady moralne człowieka pozostawionego samemu sobie są warunkowe” (XI, 181).

Bohater powieści Nastolatek Wiersiłow, podobnie jak Stawrogin, na próżno dąży do „samokontroli” własnymi, ludzkimi wysiłkami. Tak więc, będąc niewierzącym, na zewnątrz formalnie powtarza chrześcijańsko-ascetyczne wyczyny: nosi łańcuchy pod ubraniem, nie reaguje na obelgi - policzek Sokolskiego itp. pozbywając się nieodwzajemnionej pasji do Achmakowej, która przeszkadza jego " humanistyczne” plany „wyniesienia na siebie” swojej konkubiny z ludu Sofii Andreevny.

Jednak Wiersiłow nigdy nie zdobywa władzy nad „sobowtórem”, o czym świadczą jego dzikie, nieprzewidywalne działania: zazdrosne oskarżenie Achmakowej o zepsucie jego syna Arkadego, rozszczepienie ikony - dziedzictwo Makara Dolgorukiego, „nienaturalne” dla szlachetnego, uczciwego Andrieja Pietrowicza , sojusz z Lambertem za szantażowanie Kateriny Nikołajewnej itp. Dopiero w epilogu zaczyna słuchać Zofii, nosicielki ideału prawosławnej „czystości”, ale wciąż jest bardzo daleki od zintegrowania własnej osobowości, odpowiedzialności za „podwójne”, „oskarżenie siebie” (XI, 177) i skrucha. Arkady zauważa w swoim ojcu brak własnej woli, mówi, że „z dawnego Wiersiłowa pozostała tylko połowa” (XIII, 446). „Sobowtór” zostaje wyparty ze świadomości bohatera:

Wydawało się, że zupełnie zapomniał o Katarzynie Nikołajewnej i ani razu nie wymienił jej imienia (XIII, 447)

I to pomimo tego, że do niedawna był wobec niej okrutnie niesprawiedliwy, przyniósł jej wiele zła, a nawet dokonał zamachu na jej życie. Osobiście niedojrzały, nieodpowiedzialny Wiersiłow pozostaje do samego końca akcji powieściowej. Jaka jest jego jedyna próba postu podczas Wielkiego Postu: „… trzeciego dnia post nagle ustał” – „coś go nagle zdenerwowało”, „coś mu się nie podobało w wyglądzie księdza, w atmosferze” oraz że tego samego dnia na obiedzie „podano mu już pieczeń wołową” (XIII, 447). Nic więc dziwnego, że nadal nie mówi się o legalnym małżeństwie Wiersiłowa z jego „matką” (która symbolizowałaby duchową integralność, dojrzałość bohatera), pomimo „testamentu” Makara Dolgoruky.

Inny „rozszczepiony” bohater Dostojewskiego, Iwan Karamazow, podobnie jak Stawrogin, „walczy” ze swoim sumieniem, czyli „naturalną potrzebą” (XI, 24) skruchy za zbrodnię popełnioną w jego domu rodzinnym, z uwikłania w czemu zaprzeczał przez długi czas. Jednak przy kolejnej wizycie u diabła Iwan, boleśnie, boleśnie zyskując na sobie wewnętrzny wgląd, rzuca do „sobowtóra”:

Jesteś kłamstwem, jesteś moją chorobą, jesteś duchem. Po prostu nie wiem, jak cię zniszczyć... Jesteś moją halucynacją. Jesteś ucieleśnieniem

ja tylko jedna, moja strona... moje myśli i uczucia, tylko najbardziej podłe i głupie (XV, 72).

Znamienne, że mimo uznania „sobowtóra” za swoją rolę, bohater jednocześnie chce go „zniszczyć”, pozostawiając dla własnej samoświadomości tylko jedną „dobrą” połowę swojej wewnętrznej kompozycji. Oscyluje między wyrzeczeniem się „sobowtóra” a uznaniem go za część swojej osobowości. Wybór tej ostatniej możliwości otwiera, według artystycznej myśli pisarza, realną drogę do „zagłady” diabła w duszy ludzkiej, ale tylko pod warunkiem wiary w Boga i skruchy.

Sam człowiek nie jest w stanie skutecznie walczyć z diabłem, potrzebna jest pomoc Boża. Aby je zdobyć, musisz najpierw uświadomić sobie swój wewnętrzny problem – własną dwoistość, zło w sobie, uznać swoją osobistą odpowiedzialność za to zło, nadać mu negatywną ocenę moralną i etyczną, a następnie prosić Boga o przebaczenie grzechu i przekształcenie tego zła . Duchowa choroba dwoistości prowadzi Iwana do kryzysu: jest gotów wziąć odpowiedzialność za zabójstwo swojego ojca, zyskać wewnętrzną integralność, potępić siebie za to, co zrobił. Jednak do końca powieściowej akcji nigdy nie dowiaduje się, jak naprawdę „wytępić” diabła we własnej duszy i nie zwraca się do wiary w Boga – koniec powieści zastaje go w gorączce, między życiem a śmierć.

Nic dziwnego, że na samym końcu swojej kariery, w Mowie Puszkina, Dostojewski, jako najistotniejszy dla jego współczesnego Rosjanina z „klasy wykształconej” i wciąż nierozwiązany, odnosi się do tego samego problemu „samokontroli”, „samooskarżanie się” i „prawosławna praca” (XI, 195) nad sobą. A pierwszym punktem programu osobistego „samo-zmartwychwstania” jest „samokontrola”, bolesne, bezinteresowne osiągnięcie wewnętrznej integralności. Dlatego pisarz formułuje bezpośrednie zadanie dla rosyjskiego „wędrowca po ojczyźnie” w następujący sposób:

Odnajdź siebie w sobie, ujarzmij siebie, opanuj siebie (XXVI, 139).

Dopiero w tym przypadku otwiera się możliwość „zobaczenia prawdy”, czyli „nie w rzeczach… nie poza tobą i nie gdzieś za morzem, ale przede wszystkim we własnej pracy nad sobą. Podbijesz siebie, uspokoisz się - i staniesz się wolny, jak nigdy sobie nie wyobrażałeś, i rozpoczniesz wielki czyn, i uwolnisz innych, i zobaczysz szczęście, bo twoje życie będzie wypełnione, i w końcu zrozumiesz swój lud i jego świętą prawdę ”(XXVI, 139), czyli prawosławie.

Być może głównym tematem przedstawienia Dostojewskiego był „chaos sił żywiołów”12 w duszy Rosjanina. Spontaniczność, wewnętrzna nieukształtowanie tego ostatniego jest według B. P. Wyszesławcewa jedną z podstawowych przyczyn tragedii historii Rosji, nawet w XX wieku. Jeśli wśród narodów zachodnioeuropejskich namiętności są „kształtowane” za pomocą „samoświadomości”, to u Rosjan jest to „bezforemność żywiołu namiętności, nad którą wyższe Ja stoi bezradnie i w zdziwieniu, nieustannie porzucając swoją duszę na łaskę niższych sił… wichry żywiołów…”. Brak „samokontroli” jest narodową wadą rosyjską13, która w związku z upadkiem prawosławia zaczęła jeszcze za czasów Dostojewskiego coraz bardziej determinować charakter ludu rosyjskiego, który zakładał prawdziwie katastrofalne proporcje w XX wieku. Zadaniem jest opanowanie „elementów sił namiętnej duszy”, „koncentracji sił duchowych”. Wyszesławcew tłumaczy baczną uwagę Dostojewskiego na „duszę przestępcy”, uświadamiając sobie ten problem, stawiając takie zadanie:

Elementy zbrodni muszą być oświetlone w rosyjskiej duszy, aby

przemień tę duszę.

Dopóki „Rosja jest tylko uosobieniem duszy prawosławia” (XI, 167), Dostojewski ma nadzieję, że ideał „czystości” nie umrze w duszy narodu rosyjskiego. Rosja „zbawi i odnowi świat”, ale pod jednym warunkiem – „jeśli uwierzy” (XI, 185).

12 Vysheslavtsev B.P. Element rosyjski w Dostojewskim // Dostojewski F.M. Demony: powieść w 3 częściach. „Demony”: antologia krytyki rosyjskiej / Comp. L.I. Saraskina. M.: Zgoda, 1996. S. 588.

13 Tamże. s. 598.

14 Tamże. s. 603, 605.

Słowianofil myśli o odejściu tylko z cechami narodu rosyjskiego, ale bez prawosławia nie wyjedziesz. Żadne właściwości nic nie zrobią, jeśli świat straci wiarę (XI, 186).

Dostojewski już czuł takie niebezpieczeństwo, o czym świadczy szereg obrazów ludowych w jego pracy: chłop, który przeżegnawszy się, zabił przyjaciela na godziny, które lubił („Idiota”, 1868), faceta, który z odważny, prawie zastrzelił sakrament („Dziennik pisarza”, 1873 ), rosyjski „kontemplator” Smerdiakov, który nienawidzi Rosji („Bracia Karamazow”, 1878-1880) itp.

Jednocześnie rosyjska spontaniczność i namiętność, ich presja, „napięcie” stanowią według Wyszesławcewa cenny „afekt bytu”, którego obecność korzystnie odróżnia Rosjanina od każdego zachodnioeuropejskiego, który stracił energię istnienia, który według Apokalipsy popadł w martwe „ciepło”. Dochodzi więc do paradoksalnej konkluzji: „żywioł rosyjski, żywioł szaleństwa i zbrodni, można i należy kochać”, ale tylko w „samostanowieniu”, w „samotransformacji”15. Ostatnia myśl Wyszesławcewa pozwala, jak nam się wydaje, na głębsze zrozumienie niejasnych na pierwszy rzut oka słów starszego Zosimy z ostatniej powieści Dostojewskiego:

Bracia, nie lękajcie się grzechu ludzi, kochajcie człowieka nawet w jego grzechu... (XIV, 289).

W szkicach ten pomysł brzmi ostrzej:

Kochaj ludzi w ich grzechach, kochaj ich grzechy (XV, 244).

Innymi słowy, kochaj ten żywioł, tę energię, na której grzbiecie wprawdzie pieni się grzech, ale bez której żywa świętość jest niemożliwa jako pełnia bytu, jako obiecane „życie w obfitości”. Przy takiej energii „samokontrola” jest z trudem dana Rosjaninowi, ale im cenniejsze zwycięstwo nad sobą, tym bardziej znaczące powinny być jego wyniki. Na przykład niezwykła energia erotyczna Puszkina stopniowo przekształciła się w potężną siłę duchową, w związku z czym, według V. A. Kotelnikova, w jego „Ortodoksyjnym światopoglądzie ... niektóre

15 Tamże. s. 604.

rój w latach 30. przybiera coraz wyraźniejsze kontury, motywy ascetyczne są wyraźnie namacalne”16.

Zastanawiając się nad swoimi starszymi braćmi i ojcem, Alosza dzieli się z Lisą Chochlakow:

Oto "siła ziemskiego Karamazowa"... ziemna i szalona, niedokończona... Wiem tylko, że sam jestem Karamazowem... (XIV, 201).

Grzeszna „siła karamazowska”, jako „afekt bytu”, zwracając się do Chrystusa, staje się przyrzeczeniem, materialną, energią prawdziwego „samo-zmartwychwstania”, poprzez „samokontrolę” – zarówno w rosyjskim prawosławnym „mnichu w świat” Alosza Karamazow, a zwłaszcza u jego braci.

16 Kotelnikov V. A. Prawosławni asceci i literatura rosyjska. W drodze do Optiny. M.: Postęp-Pleyada, 2002. S. 240.

Chrześcijanin, zawsze pamiętaj i zawsze noś w sercu wielkie słowa Modlitwy Pańskiej: Ojcze nasz, który jest ecu w niebie. Pamiętaj, kim jest nasz Ojciec. Bóg jest naszym Ojcem, naszą Miłością. Kim jesteśmy? Jesteśmy Jego dziećmi i braćmi między sobą. W jakiej miłości dzieci takiego Ojca powinny żyć między sobą? Gdy tylko dzieci Abrahama były, dzieła Abrahama zostały szybko wykonane (J 8:39). Jakie rzeczy powinniśmy zrobić? Święć się imię Twoje, przyjdź królestwo Twoje, bądź wola Twoja. Daj nam dzisiaj nasz chleb powszedni (nasz chleb [wspólny dla wszystkich], a nie swój; miłość własna musi zostać wygnana z serc dzieci Bożych: jesteśmy jednością) i zostaw nam nasze długi (jeśli chcesz i kochasz Boże, aby ci odpuszczać grzechy, bo uważaj za zwyczaj odpuszczania grzechów nawet ludziom, którzy zgrzeszyli przeciwko tobie, miłość jest wielkodusznie cierpliwa i miłosierna [por. 1 Kor 13, 4]. Nie wódź na pokuszenie (i sam nie popadaj w pokusę: nie daj się zamęczyć nogom twoim, Pan na dole zasnie, strzeż cię z osłoną na twojej prawicy [por. Ps. 120, 3,5] ). Ale wybaw nas od złego (nie poddawaj się jego woli, a Pan cię mu nie wyda). Jak Twoje jest Królestwo (rozpoznaj jedynego Króla - Boga i tylko dla Niego pracuj) i siłę (kg. Zaufaj Jego wszechmocnej mocy) i chwałę (Zazdrosna o Jego chwałę z całej siły i całego życia). Amen. Wszystko to prawda.
Mówiąc: Ojcze nasz, musimy wierzyć i pamiętać, że Ojciec Niebieski nigdy nie zapomina i nie zapomni o nas, bo jaki dobry ziemski ojciec zapomina i nie troszczy się o swoje dzieci? Nie zapomnę o tobie, mówi Pan (Izajasz 49:15). Weź te słowa do serca! Pamiętajcie, że Ojciec Niebieski nieustannie otacza was miłością i troską i nie na próżno nazywa się waszym Ojcem.

Święty Sprawiedliwy Jan z Kronsztadu

Przestrzegaj dokładnie przykazań Boga!

Do wiernego i dokładnego wypełniania prawa Bożego powinien nas pobudzać fakt, że prawo Boże według słowa Apostoła Pawła jest święte, że każde przykazanie Boże według słowa tego samego apostoła , jest święty, sprawiedliwy i dobry (Rz 7; 12). I naprawdę, czy z ust Stwórcy, Wszechmądrego, Wszech-Dobrego i Najświętszego może wyjść coś niedoskonałego i nieważnego, coś, co można zaniedbać jako niepotrzebne i bezużyteczne dla nas? Nie, wszystkie słowa Pana są duchem i życiem (J 6; 63), wszystkie z wysoką inteligencją inspirują nas tym, co jest potrzebne dla naszego dobra w tym i przyszłym życiu. Jeśli chcesz być bardziej przekonany o tym, rozważ przykazania Boże, a rzeczywiście nie znajdziesz wśród nich ani jednego, który byłby zbyteczny i bezużyteczny, ale przeciwnie, wyraźnie zobaczysz, że wszystkie są bardzo potrzebne i korzystne dla nas. Na przykład w pierwszych dwóch przykazaniach Dekalogu Pan nakazuje nam, abyśmy uznawali Go tylko za Boga i nie czcili bożków; któż nie widzi, jak potrzebne są te przykazania, aby chronić nas przed zgubnym politeizmem i pogańskimi błędami? Tutaj, w piątym przykazaniu, Pan nakazuje nam czcić naszych rodziców i pod ich imieniem inspiruje nas do okazywania należnego szacunku tym, którzy tak jak oni w jakiś sposób się nami opiekują: Władcy, władcy i duchowi pasterze; Czy nie jest oczywiste, że wymaga tego dobro rodziny, Kościoła i społeczeństwa? Tutaj w innych przykazaniach Pan nakazuje, abyśmy nie kradli, nie cudzołożyli, nie naruszali życia, honoru i własności innych: ach, co by było na świecie, gdyby nie było tych przykazań i ludzi nie wypełniaj ich!.. Wtedy ludzie jak dzikie bestie, dręczą się i zjadają nawzajem, wtedy świat zamieni się w jaskinię morderców i rabusiów; wtedy stałaby się gorsza niż Sodoma i Gomora w rozpuście i nie byłoby możliwe, aby uczciwi ludzie w niej żyć! Krótko mówiąc, każde przykazanie Boże jest bardzo potrzebne i pożyteczne, ponieważ inspiruje nas czymś, co jest pożyteczne dla nas i dla innych. A stąd jasno wynika, bracia, że musimy wiernie wypełniać prawo Boże, nie tylko z posłuszeństwa Stwórcy, Ustawodawcy, ale także dla własnego dobra, nie tylko doczesnego, ale i wiecznego.
Musimy starannie wypełniać prawo Boże, nie tylko dla naszego tymczasowego, ale także dla naszego wiecznego dobra, gdyż sprawiedliwy Bóg obiecuje nam wielką nagrodę w wieczności za jego spełnienie i grozi surową karą za naruszenie. Pan - mówi apostoł - w dniu sprawiedliwego sądu ... nagrodzi każdego według jego uczynków. Wtedy będzie smutek i ucisk za każdą duszę człowieka, który czyni zło... chwałę, cześć i pokój każdemu, kto czyni dobro (Rz 2; 5-6, 9, 10). Czy czujecie, bracia, całą siłę zawartej w tych słowach chęci czynienia dobra, wypełniania prawa Bożego? Cóż to za roztropny człowiek nie byłby zazdrosny o wypełnienie teraz prawa Bożego, nawet gdyby wymagało to dla niego jakiejś pracy, aby później na zawsze był błogosławiony w chwale i czci nieba, a kto byłby tak lekkomyślny, że czy zdecydowaliby się teraz, ze względu na chwilowy grzech słodyczy, przekroczyć prawo Boże, aby na zawsze cierpieć za swoje grzechy w płomieniach Gehenny? Jeśli wśród nas są tacy lekkomyślni, to naprawdę są żałośni…

Metropolita Platon Kijowa

Czy pragniemy nieba?

Czy wy, moi bracia, po waszej śmierci pragniecie iść do nieba, do Królestwa Niebieskiego, gdzie jest teraz nasz Pan Jezus Chrystus? Oczywiście mówisz, że chcemy. Co pokazuje ci, czego chcesz? Kto pragnie tego, o czym myśli – a jak często myślimy o niebie? Kto chce czego, mówi o tym - a jak często mówimy o niebie? Kto chce czego, pracuje i pracuje na to, - ale czy my pracujemy dla nieba, czy pracujemy? Kto pragnie tego, czego najbardziej prosi Boga, ale czy prosimy Boga przede wszystkim o Królestwo Niebieskie, kiedy się modlimy? A teraz, ze względu na Królestwo Niebieskie, czy doszliśmy do świątyni modlitwy?
Ach, moi bracia, w naszym życiu prawie nie widać, że pragniemy być w niebie. Czego pragniemy? Gdzie będziemy, gdy umrzemy? W przyszłym życiu są tylko dwa podziały, dwa miejsca: niebo i piekło, Królestwo Niebieskie i zewnętrzna ciemność. Oznacza to, że kto po śmierci nie wstąpi do nieba, wpadnie do piekła. Bez wątpienia nie chcemy być w piekle. Niech Pan Bóg wybawi wszystkich z miejsca przygotowanego dla diabła i jego aniołów.
Więc czego chcemy? Na czym nam zależy, na co pracujemy, o co się martwimy? Nie znamy siebie. Tak, nasze życie czasami w niewielkim stopniu przypomina życie istot rozumnych; jeszcze mniej przypomina życie uczniów Chrystusa, naśladowców Chrystusa. Jakimi jesteśmy naśladowcami Chrystusa, jeśli nie dążymy do tego, gdzie teraz jest On, nasz Pan? Jakimi inteligentnymi stworzeniami jesteśmy, kiedy nie chcemy nawet myśleć o tym, gdzie będziemy po śmierci? - Tak więc myśleć o naszym zbawieniu, życzyć sobie zbawienia, a nie tylko je osiągnąć, nie możemy, Panie, bez Twojej pomocy nam.
Jezu Chryste, wstąp do nieba, oświeć mnie Swoją łaską, abym sam nie wiedział, co czynię, i czy tego chcę, czy nie, ocal mnie, prowadź mnie na ścieżce do Twojego Królestwa Niebieskiego! Amen.

Ukorz się, dumny człowieku!

Nigdzie nie znajdziesz spokoju, człowieku, jak tylko w pokorze i nie doznasz takiego zakłopotania, jak w dumie. Jeśli chcesz mieć ciszę i spokój, bądź pokorny; ale jeśli nie, to w plotkach i zamieszaniu, w smutku i smutku zużyjesz swoje życie i zawsze będziesz upadł. Ukorz się przed wszystkimi, a będziesz wywyższony przez Pana. Na niewiele się zda, jeśli zaczniesz się wywyższać, a Bóg cię nie wywyższy. Twoje wywyższenie oddala się od Boga, a wywyższenie od Boga dokonuje się dzięki Jego łasce. Nie powołałeś się do życia i nie wiesz, dokąd ruszysz z tego tymczasowego życia. Bądź pokorny, abyś zawsze mówił do proroka: Panie! moje serce nie było nadęte i moje oczy nie były podniesione i nie wszedłem do wielkiego i niedostępnego dla mnie (Ps 130:1). Jak możesz się wywyższać, skoro bez Bożej pomocy sam nie możesz zrobić nic dobrego? Uniż się więc tak, jak Bóg cię ukorzył. Bóg uczynił cię pokornym i jesteś arogancki! Bóg pozwolił, że bez Niego nic dobrego nie zrobisz, a wszystko sobie przypisujesz i wywyższasz się! Co masz, czego nie dostaniesz? A jeśli go otrzymałeś, dlaczego chlubisz się tak, jakbyś go nie otrzymał? (1 Kor. 4; 7), mówi apostoł.
Nie masz z czego być dumnym, człowieku: nie masz nic dobrego dla siebie, nie masz nic własnego. Czy byłeś kiedyś na tym świecie? Nie był. Czy wiesz, kiedy twoja matka poczęła cię w łonie matki? A może urodziłeś się w swojej branży? Czy rozumiesz, do jakiego końca dojdziesz? Jeśli jednak nie wiesz i nie rozumiesz tego wszystkiego, to dlaczego niepotrzebnie chlubisz się nie swoim, ale Bogiem? Jeśli ludzie przypisują ci coś dobrego, przypisz to wszystko Bogu, bo wszystko jest od Niego, On wszystko stworzył. Jak gałęzie bez korzenia niczego z siebie nie mogą wytworzyć, tak nie będziesz pragnął niczego dobrego i niczego nie uczynisz bez łaski Bożej. Pan jest korzeniem, a ty odgałęzieniem: do tego czasu możesz czynić wszystko, co jest miłe Bogu, będąc z Bogiem, a gdy odejdziesz od Boga, popadniesz w całe zło.
Staraj się pracować dobrze, ale nie polegaj na sobie, ale zawsze módl się do Boga i pilnie szukaj Jego pomocy. Jeśli ci pomoże, praca zostanie wykonana; jeśli nie, wszystko się rozpada. Jeśli to, co twoje, wydaje się dobre, a Pan jest niezadowolony, to co tobie jest dobre?
Nie bądź arogancki wobec siebie, nie myśl, że swoim umysłem i mądrością przewyższyłeś innych i że możesz objąć wszystko. Uważaj się za najgorszego ze wszystkich, aby Pan uznał cię za najlepszego. Czym jest pokora? Pokora jest samopoznaniem i samoponiżeniem. I słusznie jest uznać siebie za nic: w końcu zostałeś stworzony z niczego. I nie uważaj się za nic, ponieważ nie masz nic własnego, własnego. Jesteśmy stworzeni z niczego i nie wiemy dokąd pójdziemy i jak Pan nas ułoży. Z woli Pana urodziliśmy się i wtedy obrócimy się w smród, proch i popiół, a nasza dusza zostanie urządzona, jak sam Pan wie, Stwórca i Budowniczy wszystkiego.

Św. Demetriusz z Rostowa

Kapłani - słudzy na tronie Bożym

Wielki człowiek to kapłan, sługa na tronie Bożym. Kto go obraża, obraża Ducha Świętego, który w nim mieszka.
Należy zawsze pamiętać, że spowiednik pełni swoją posługę w Duchu Świętym, dlatego należy go czcić. Uwierzcie bracia, że jeśli komuś zdarzy się umrzeć ze spowiednikiem, to umierający spowiednik powie: „Ojcze Święty, pobłogosław mnie, abym widział Pana w Królestwie Niebieskim”, a spowiednik powie: „Idź dziecko i zobacz Boże”, wtedy będzie to dla niego błogosławieństwo spowiednika, ponieważ Duch Święty jest ten sam w Niebie i na ziemi.
Pan dał Kościołowi Świętemu pasterzy, a oni służą na obraz Chrystusa i otrzymali moc odpuszczania grzechów przez Ducha Świętego.
Duch Święty działa przez spowiednika w Sakramencie i dlatego, gdy opuszczasz spowiednika, dusza odczuwa jego odnowienie z pokojem i miłością do bliźniego, a jeśli opuszczasz spowiednika zakłopotany, to znaczy, że wyspowiadałeś się nieczysto, a ty nie przebaczyłeś bratu duszy jego grzechów.
Tam, gdzie nie ma oporu ze strony ucznia wobec nauczyciela, dusza nauczyciela, w odpowiedzi na wiarę i pokorę, otwiera się łatwo i być może do końca. Ale gdy tylko pojawi się choćby lekki opór wobec ojca duchowego, nić czystej tradycji zostaje nieuchronnie przerwana, a dusza nauczyciela zamknięta.

Książka 5. Nauczanie 26

I. W dniu ks. Mikołaj Swiatosza, niegdyś chwalebny i bogaty książę rosyjski, a po zostaniu mnichem, w klasztorze kijowsko-pieczerskim w 1106, skromny mnich, który służył albo jako odźwierny, albo jako prosty robotnik, który z żarliwą miłością i wielką radością wykonywał wszystko najbardziej służebna praca w klasztorze, bardzo wypada ofiarować waszą miłość, moi bracia, następującą naukę św. Demetriusza z Rostowa o pokorze.

II. Nigdzie nie znajdziesz spokoju, człowieku, jak tylko w pokorze i nie doznasz takiego zakłopotania, jak w dumie. Jeśli chcesz mieć ciszę i spokój, bądź pokorny; ale jeśli nie, to w plotkach i zamieszaniu, w smutku i smutku zużyjesz swoje życie i zawsze będziesz upadł. Ukorz się przed wszystkimi, a będziesz wywyższony przez Pana. To, że ty sam zostaniesz wywyższony, na niewiele się zda, a nie Bóg cię wywyższy. Twoje wywyższenie oddala się od Boga, a wywyższenie od Boga dokonuje się dzięki Jego łasce. Jeśli zaczniesz się wznosić, Bóg cię upokorzy; ale jeśli się ukorzysz, Bóg cię wywyższy. Ale nawet z tak wywyższonymi bądź pokorny, a Pan będzie cię wywyższał na całą wieczność. Ukorz się przed Panem, a On cię wywyższy, mówi apostoł ().

Pamiętaj o obrazie pokory: otrzymałeś swoje ciało z ziemi i ponownie wrócisz na ziemię. Nie powołałeś się do życia i nie wiesz, dokąd ruszysz z tego tymczasowego życia. Bądź pokorny, abyś zawsze mówił z prorokiem: Panie, moje serce nie było wyniosłe, a moje oczy nie były podniesione i nie wszedłem do wielkiego i niedostępnego dla mnie (). I jeszcze jedno: jestem robakiem, a nie człowiekiem, pogardą wśród ludzi i pogardą wśród ludzi.

Jak możesz się nie upokorzyć, skoro nic z siebie nie masz? Jak możesz się wywyższać, skoro bez Bożej pomocy sam nie możesz zrobić nic dobrego? Uniż się więc tak, jak Bóg cię ukorzył. Bóg uczynił cię pokornym i jesteś arogancki! Bóg pozwolił, że bez Niego nic dobrego nie zrobisz, a wszystko sobie przypisujesz i wywyższasz się! Co masz, czego nie dostaniesz? A jeśli go otrzymałeś, dlaczego chlubisz się tak, jakbyś go nie otrzymał? - mówi apostoł (). „Myśl pokornie, myśl pokornie, rób wszystko pokornie, aby nie potykać się na każdej ścieżce. Pamiętaj, skąd pochodzi twoje ciało i dusza. Kto je stworzył i dokąd pójdą ponownie, i uświadom sobie, że cały jesteś prochem... Spójrz w siebie i wiedz, że wszystko w tobie jest daremne. Poza łaską Pana jesteś niczym, jak pusta trzcina, jałowe drzewo, sucha trawa, nadające się tylko do spalenia, grzeszne naczynie, obszerne naczynie dla wszystkich brudnych i bezprawnych namiętności. Sam w sobie nie masz nic dobrego, nic miłego Bogu, tylko grzech i zbrodnię. Nie możesz sprawić, by pojedynczy włos był biały lub czarny ().

Nie wznoś się godnością, jeśli ją masz, ani stażem: tam nie będą patrzeć na godność, ale na miłość cnoty; nie do majestatu, dumy i szlachetności, ale do łagodności i pokory. Bo nie w dumie i wielkości, ale w naszym upokorzeniu Pan pamiętał o nas i wybawił nas od naszych wrogów, mówi prorok (). Bardzo wielu niesławnych tutaj będzie chwalebnych tam, pokorni tutaj będą szlachetni tam. Ale tutaj chwalebni i uczciwi będą tam w wielkiej hańbie; szlachetni tego świata zostaną tam odrzuceni, a biedni zostaną zaakceptowani; pyszni i aroganccy są z demonami, a pokorni z Panem. Nie ma tam stronniczości, jak to się dzieje tutaj: tam Pan umieści każdego na swojej sprawiedliwej i wiernej mierze. Dąż więc do pokory, a zostaniesz wywyższony przez samego Pana. - Jak wielka jest twoja ranga, więc miej pokorę. W takim stopniu, w jakim ludzie cię szanują i chwalą, uważaj się za haniebnego.

Nie chlub się żadną cnotą, aby Bóg cię nie odrzucił. Nie myśl, nie mów: zrobiłem to, zrobiłem to, aby cała twoja dobroć nie rozpadła się nagle na twoich oczach. A jeśli zrobiłeś coś dobrego, powiedz: nie ja, ale łaska Pańska jest ze mną. Nasze zbawienie polega nie tyle na naprawie, ile na łasce Chrystusa. Przypisuj wszystko Bogu, aby we wszystkich dobrych rzeczach był twoim szybkim pomocnikiem.

Nie pragnij starszeństwa i honoru na ziemi i nie uważaj się za uczciwego i godnego we wszystkim, ale uważaj się za najgorszego ze wszystkich. Wtedy będziesz uczciwy i godny, gdy uznasz siebie za małego; tylko wtedy będziesz czymś, kiedy będziesz uważał się za nic. Pan pokazał ci swój obraz pokory: uniżył samego siebie, będąc posłusznym aż do śmierci, śmierci krzyżowej. Posłuszeństwo rodzi się z pokory, a kłótnia i nieposłuszeństwo rodzą się z pychy.

Nie masz z czego być dumnym, człowieku: nie masz nic dobrego dla siebie, nie masz nic własnego. Jeśli ludzie przypisują ci coś dobrego, przypisz to wszystko Bogu, bo wszystko jest od Niego, On wszystko stworzył. Od ciebie, bez Bożej pomocy, nie może przyjść żadne dobro, ale każde zło może przyjść, ponieważ zostałeś poczęty w nieprawości, a twoja matka urodziła cię w grzechu (). Tak jak gałęzie bez korzenia nie mogą niczego z siebie wyprodukować, tak i bez łaski Bożej nie zechcesz ani nie uczynisz niczego dobrego. Pan jest korzeniem, a ty gałęzią; do tego czasu możesz zrobić coś miłego Bogu, będąc z Bogiem, ale kiedy odejdziesz od Boga, popadniesz w całe zło. Tak jak gałązka nie może sama wydać owocu, jeśli nie jest na winorośli, tak my możemy, jeśli nie trwamy w Panu (...), bo sam Pan mówi: Beze mnie nic nie możecie uczynić. - Jeśli Pan nie buduje domu, to ci, którzy go budują, działają na próżno: jeśli Pan nie chroni miasta, to strażnik budzi się na próżno ().

Staraj się pracować dobrze, ale nie polegaj na sobie, ale zawsze módl się do Boga i pilnie szukaj Jego pomocy.

Jeśli ci pomoże, praca zostanie wykonana; jeśli nie, wszystko się rozpada. Jeśli to, co twoje, wydaje się dobre, a Pan jest niezadowolony, to co tobie jest dobre? Nawet jeśli w swojej arogancji chciałeś się czymś pochwalić przed Panem, a On tego nie przyjął: jak sobie pomożesz? Czy nie powie ci, jak w przypowieści ewangelicznej: przyjacielu, nie obrażam cię ... weź to, co twoje i idź (). Jeśli uważasz się za coś, to przed Nim jesteś niczym. Jeśli uważasz się za rozsądnego i nadającego się do czegoś, to właśnie z tego powodu nie jesteś do niczego przydatny. Jeśli uznajesz siebie za czystego i sprawiedliwego, to przed Panem wydajesz się jeszcze bardziej nieszczęśliwy i grzeszny niż wszyscy ludzie. Każdy, kto jest wyniosły w sercu, jest obrzydliwością przed Panem, mówi Salomon (). Dlatego bądź pokorny, uznaj swoją słabość. Pamiętaj, że wszystko jest Boże, a nie nasze, wszystko jest od Boga, a nie od ciebie. Każdy dobry dar i każdy doskonały dar schodzi z góry od Ojca świateł, mówi apostoł (). Pamiętaj, że wszystko jest w miłosierdziu Chrystusa, a nie w twojej sile i mocy. Wiedz, że bez Bożej pomocy jesteś gotowy na każde zło, że bez Jego łaski wszystkie twoje poprawki są jak pajęczyna.

Nie bądź dumny i zarozumiały, abyś nie stał się jak demon. Demon odpadł od Boga, przypisując wszystko sobie, a nie Bogu, który wszystko stworzył. Dlatego odpadł od wszystkiego i stracił łaskę Pana. Bez pokory jesteś niczym przed Bogiem. A w pokorze każda cnota rośnie. Nie myśl o sobie wysoko, nie myśl, że przewyższyłeś innych w swoim umyśle i mądrości, a możesz objąć wszystko; ale pomyśl, jak wielki jest świat i wszystkie krańce ziemi, w których jest niezliczona ilość osób godnych wszelkiej chwały i czci, których łaska Ducha Świętego cudownie uczyniła mądrymi, których nie naśladowałeś; których nawet nie znasz i nie możesz pojąć umysłem, co niezliczone tysiące tysięcy cię przewyższają. Biegacz myśli, że biegnie szybciej niż ktokolwiek inny; kiedy dołączy do uciekających, zda sobie sprawę ze swojej słabości. Oto miara pokory dla ciebie: kiedy jesteś najlepszy ze wszystkich, przyznaj, że jesteś gorszy niż wszystkie stworzenia, każde stworzenie. Uważaj się za najgorszego ze wszystkich, aby Pan uznał cię za najlepszego.

Czym jest pokora? Pokora jest samopoznaniem i samoponiżeniem. I słusznie jest uznać siebie za nic: w końcu zostałeś stworzony z niczego. I nie uważaj się za nic, ponieważ nie masz nic własnego, własnego. Jesteśmy stworzeni z niczego i nie wiemy, dokąd pójdziemy i jak Pan nas urządzi. Z woli Pana urodziliśmy się, a potem obrócimy się w smród, proch i popiół, a nasza dusza zostanie urządzona, jak sam Pan wie, Stwórca i Budowniczy wszystkiego.

III. Moi umiłowani bracia! Wyryjmy w naszych sercach te święte i zbawienne dla duszy słowa naszego świętego i wielkiego nauczyciela naszego Kościoła, św. Dymitr Rostowski. Dodajmy do nich następujące słowa Ewangelii: przyjdźcie do Mnie wszyscy trudzeni i obciążeni, a Ja wam odpocznę. Weźcie na siebie Moje jarzmo (ale nie jarzmo pychy i wyniesienia) i uczcie się ode Mnie, bo jesteście pokorni i pokornego serca, a znajdziecie pokój dla swoich dusz ().

Przemówienie wygłoszone przez F. M. Dostojewskiego 8 czerwca (20) 1880 r.
na spotkaniu Towarzystwa Miłośników Literatury Rosyjskiej i opublikowana 1 sierpnia 1880 r. w Dzienniku pisarza.

„Puszkin to niezwykłe zjawisko i być może jedyny przejaw rosyjskiego ducha” – powiedział Gogol. Dodam od siebie: i prorocze. Tak, dla nas wszystkich, Rosjan, w jego wyglądzie kryje się coś bezsprzecznie proroczego. Puszkin właśnie pojawia się na samym początku naszej prawidłowej samoświadomości, która ledwie zaczęła się i powstała w naszym społeczeństwie po całym stuleciu reformy Piotrowej, a jego pojawienie się w znacznym stopniu przyczynia się do oświecenia naszej ciemnej drogi nowym światłem przewodnim. W tym sensie Puszkin jest proroctwem i wskazówką. Działalność naszego wielkiego poety dzielę na trzy okresy. Teraz nie mówię jako krytyk literacki: odnosząc się do twórczości Puszkina, chcę tylko wyjaśnić moją myśl o jego proroczym znaczeniu dla nas i co rozumiem przez to słowo. Zauważam jednak mimochodem, że okresy działalności Puszkina nie wydają mi się mieć między sobą wyraźnych granic. Na przykład początek „Oniegina” należy moim zdaniem do pierwszego okresu działalności poety, a „Oniegin” kończy się w drugim okresie, kiedy Puszkin już znalazł swoje ideały w swojej ojczyźnie, zaakceptował je i pokochał całkowicie swoją kochającą i wnikliwą duszą. Przyjęło się też mówić, że w pierwszym okresie swojej działalności Puszkin naśladował europejskich poetów, Parny'ego, Andre Cheniera i innych, zwłaszcza Byrona. Tak, bez wątpienia poeci Europy mieli wielki wpływ na rozwój jego geniuszu i zachowali ten wpływ przez całe życie. Niemniej jednak nawet pierwsze wiersze Puszkina nie były zwykłymi imitacjami, tak że nawet w nich została już wyrażona niezwykła niezależność jego geniuszu. Naśladując, nigdy nie pojawia się taka samodzielność cierpienia i taka głębia samoświadomości, jaką pokazał Puszkin np. w „Cyganach” – wierszu, który w pełni przypisuję pierwszemu okresowi jego twórczej działalności. Nie mówiąc już o twórczej sile i szybkości, które nie pojawiłyby się tak bardzo, gdyby tylko naśladował. W typie Aleka, bohatera wiersza „Cyganie”, wyrażona jest już silna i głęboka, całkowicie rosyjska myśl, wyrażona później w tak harmonijnej pełni w Onieginie, gdzie prawie ten sam Aleko nie pojawia się już w fantastycznym świetle, ale w namacalnie realnej i zrozumiałej formie. W Aleko Puszkin już odnalazł i błyskotliwie odnotował tego nieszczęsnego wędrowca w ojczyźnie, tego historycznego rosyjskiego cierpiącego, który tak historycznie pojawił się w naszym społeczeństwie odciętym od ludu. Znalazł to oczywiście nie tylko u Byrona. Ten typ jest prawdziwy i uchwycony bezbłędnie, typ stały i przez długi czas u nas, na naszej rosyjskiej ziemi, osiadł. Ci rosyjscy bezdomni wędrowcy kontynuują swoją wędrówkę do dziś i wydaje się, że długo nie znikną. A jeśli w naszych czasach nie chodzą do cygańskich obozów, aby szukać u Cyganów w ich dzikim, dziwacznym stylu życia ich światowych ideałów i pokoju na łonie natury z pomieszanego i absurdalnego życia naszego rosyjskiego inteligentnego społeczeństwa, to wciąż uderzają w socjalizm, którego jeszcze nie było za Aleko, idą z nową wiarą na inną dziedzinę i pracują nad nią gorliwie, wierząc, jak Aleko, że w swojej fantastycznej pracy osiągną swoje cele i szczęście nie tylko dla siebie, ale także dla świata. Bo rosyjski wędrowiec potrzebuje właśnie uniwersalnego szczęścia, aby się uspokoić: nie pogodzi się z tańszym - oczywiście na razie to tylko kwestia teorii. To wciąż ten sam Rosjanin, tylko w różnym czasie. Ten człowiek, powtarzam, urodził się dopiero na początku drugiego wieku po wielkich reformach Piotra Wielkiego, w naszym inteligentnym społeczeństwie, odciętym od ludu, od władzy ludu. Och, zdecydowana większość inteligentnych Rosjan, a potem za Puszkina, tak jak teraz, w naszych czasach służyli i służą pokojowo u urzędników, w skarbcu lub na kolei i w bankach, lub po prostu zarabiali różnymi środkami, a nawet zajmować się nauką , wygłaszać wykłady - a to wszystko regularnie, leniwie i spokojnie, z pensją, z grą preferencji, bez skłonności do ucieczki do obozów cygańskich lub w miejsca bardziej odpowiednie dla naszych czasów. Wiele, wiele rzeczy jest liberalizowanych „z domieszką europejskiego socjalizmu”, ale którym nadano pewien usatysfakcjonowany rosyjski charakter – ale w końcu to wszystko jest tylko kwestią czasu. Co to za fakt, że jeden nie zaczął się jeszcze martwić, a drugi zdążył już dotrzeć do zamkniętych drzwi i mocno uderzyć się w nie czołem. To samo czeka w słusznym czasie wszystkich, którzy nie podejmą zbawczej drogi pokornej komunii z ludźmi. Tak, nawet jeśli to nie czeka wszystkich: tylko „wybranych”, wystarczy tylko jedna dziesiąta tych, którzy się martwią, aby reszta ogromnej większości nie widziała przez nich pokoju. Aleko oczywiście nadal nie umie właściwie wyrazić swojej udręki: dla niego to wszystko jest jeszcze jakoś abstrakcyjne, ma tylko tęsknotę za naturą, narzekanie na świeckie społeczeństwo, światowe aspiracje, lament nad utraconą gdzieś prawdą i przez kogoś, kogo nie może znaleźć. Jest tu trochę Jean-Jacques Rousseau. Czym jest ta prawda, gdzie iw czym mogłaby się pojawić, a kiedy dokładnie zostanie utracona, oczywiście sam nie powie, ale szczerze cierpi. Fantastyczny i niecierpliwy człowiek tęskni do zbawienia, na razie, tylko przede wszystkim od zjawisk zewnętrznych; tak, tak powinno być: „Prawda, mówią, gdzieś poza nią może być, gdzieś w innych krajach, na przykład europejskich, z ich solidnym systemem historycznym, z ich ustalonym życiem społecznym i obywatelskim”. I nigdy nie zrozumie, że prawda tkwi przede wszystkim w nim samym i jak to dla niego rozumieć: nie jest sobą na własnej ziemi, od wieku odstawiono go od pracy, nie ma kultury, dorastał jako kolegium dziewczyna w zamkniętych murach, wykonywała dziwne i niewytłumaczalne obowiązki, gdyż należał do jednej lub drugiej z czternastu klas, na które podzielone jest wykształcone społeczeństwo rosyjskie. Na razie jest tylko rozdartym źdźbłem trawy pędzącym w powietrzu. A on to czuje i cierpi z tego powodu, i to często tak boleśnie! A co z tego, że być może należąc do rodowej szlachty i, co bardzo prawdopodobne, posiadając chłopów pańszczyźnianych, pozwolił sobie, dzięki swobodzie swej szlachty, dać się uwieść ludziom żyjącym „bez prawa” i na chwilę zaczął jeździć i pokazywać Miszkę w obozie cygańskim? Oczywiste jest, że kobieta, „dzika kobieta”, słowami jednego z poetów, najprawdopodobniej mogłaby dać mu nadzieję na wynik jego tęsknoty, a on pędzi do Zemfiry z niepoważną, ale namiętną wiarą: „Tutaj, mówią , gdzie jest mój wynik, tam może być, moje szczęście jest tutaj, na łonie natury, daleko od świata, tutaj, wśród ludzi, którzy nie mają cywilizacji i praw! I co się okazuje: przy pierwszym spotkaniu z warunkami tej dzikiej przyrody nie może tego znieść i krwią plami ręce. Nie tylko dla światowej harmonii, ale nawet dla Cyganów nieszczęsny marzyciel nie był przydatny i wypędzają go - bez zemsty, bez złośliwości, majestatycznie i naiwnie:

Zostaw nas, dumny człowieku;
Jesteśmy dzicy, nie mamy praw,
Nie torturujemy, nie wykonujemy egzekucji.

Wszystko to jest oczywiście fantastyczne, ale „człowiek dumny” jest prawdziwy i trafnie uchwycony. Po raz pierwszy został schwytany przez Puszkina i trzeba o tym pamiętać. Dokładnie, dokładnie, prawie nad nim, a on ze złością rozdziera się i skazuje za swoją obrazę, albo jeszcze wygodniej, wspominając swoją przynależność do jednej z czternastu klas, on sam może krzyczeć (bo tak też się stało), do prawa, które dręczy i tego, który wykonuje i wezwie go, jeśli tylko jego osobista przewinienie zostanie pomszczone. Nie, ten genialny wiersz nie jest imitacją! Tutaj już zaproponowano rosyjskie rozwiązanie pytania, „przeklęte pytanie”, zgodnie z potoczną wiarą i prawdą: „Ukorz się, dumny człowieku, a przede wszystkim złam swoją dumę, prawda i mądrość ludowa. „Prawda nie jest poza tobą, ale w tobie; znajdź siebie i siebie, ujarzmij siebie, opanuj się – a zobaczysz prawdę. Ta prawda nie jest w rzeczach, nie poza tobą i nie gdzieś za morzem, ale przede wszystkim w swoim własnym pokonaj siebie, ukorzyj się, a staniesz się wolny, jak nigdy sobie nie wyobrażałeś, i rozpoczniesz wielki czyn, i uwolnisz innych, i zobaczysz szczęście, ponieważ twoje życie będzie wypełnione, a ty w końcu zrozumie twój lud i jego świętą prawdę, Cyganie i nigdzie indziej nie mają harmonii świata, jeśli sam jesteś pierwszym, który jest jej niegodny, zły i dumny i żądasz życia za darmo, nawet nie zakładając, że musisz za to zapłacić . To rozwiązanie problemu w wierszu Puszkina jest już mocno sugerowane. Jeszcze wyraźniej wyraża się to w „Eugeniuszu Onieginie”, wierszu już nie fantastycznym, ale namacalnie realnym, w którym prawdziwe rosyjskie życie ucieleśnia się z taką twórczą mocą i taką kompletnością, co nie miało miejsca przed Puszkinem, a nawet po nim, być może.

Dlaczego jako asesor Tula
Czy jestem sparaliżowany?

Ale teraz, na początku wiersza, jest jeszcze pół grubym człowiekiem świata i żył za mało, by mieć czas na całkowite rozczarowanie życiem. Ale już zaczyna odwiedzać i przeszkadzać

Szlachetny demon nudy to tajemnica.

Na pustyni, w sercu swojej ojczyzny, z pewnością nie ma go w domu, nie ma go w domu. Nie wie, co tu robić i czuje się, jakby sam odwiedzał. Następnie, gdy wędruje w tęsknocie za ojczyzną i za obcymi ziemiami, jako niezaprzeczalnie inteligentna i niezaprzeczalnie szczera osoba jeszcze bardziej czuje się obcym wśród obcych. Co prawda kocha swoją ojczyznę, ale jej nie ufa. Oczywiście słyszałem o swoich rodzimych ideałach, ale nie wierzę im. Wierzy jedynie w całkowitą niemożność jakiejkolwiek pracy w swojej ojczystej dziedzinie i patrzy na tych, którzy w tę możliwość wierzą - a wtedy, jak teraz, niewielu - ze smutną kpiną. Zabił Lensky'ego po prostu z bluesa, kto wie, może z bluesa według światowego ideału - to też jest naszym zdaniem, jest prawdopodobne. Tatiana taka nie jest: to solidny typ, mocno stojący na własnej ziemi. Jest głębsza niż Oniegin i oczywiście mądrzejsza od niego. Już z jednym szlachetnym instynktem przepowiada, gdzie iw czym jest prawda, co zostało wyrażone w finale wiersza. Być może Puszkin zrobiłby jeszcze lepiej, gdyby nazwał swój wiersz imieniem Tatiany, a nie Oniegina, bo to ona jest niewątpliwie główną bohaterką wiersza. To jest typ pozytywny, a nie negatywny, to typ pozytywnej urody, to apoteoza Rosjanki, a poetka zamierzała wyrazić ideę wiersza w słynnej scenie ostatniego spotkania Tatiany z Onieginem. Można nawet powiedzieć, że pozytywny typ rosyjskiej kobiety o takiej urodzie prawie nigdy nie został powtórzony w naszej fikcji - może z wyjątkiem wizerunku Lizy w "Szlachetnym gnieździe" Turgieniewa. Ale sposób patrzenia w dół sprawił, że Oniegin w ogóle nie rozpoznał Tatiany, gdy spotkał ją po raz pierwszy na pustyni, na skromny obraz czystej, niewinnej dziewczyny, która była tak nieśmiała przed nim od pierwszy raz. Nie był w stanie odróżnić u tej biednej dziewczyny pełni i doskonałości, a nawet, być może, wziął ją za „moralny embrion”. To ona, embrion, to po jej liście do Oniegina! Jeśli w wierszu jest ktoś, kto jest moralnym embrionem, to oczywiście on sam, Oniegin, i to jest bezsporne. Tak, i nie mógł jej w ogóle rozpoznać: czy zna ludzką duszę? To rozkojarzona osoba, to niespokojny marzyciel przez całe życie. Nie poznał jej później, w Petersburgu, pod postacią szlachetnej damy, gdy, jak sam powiedział, w liście do Tatiany „zrozumiał duszą wszystkie jej doskonałości”. Ale to tylko słowa: minęła go w jego życiu, nie będąc przez niego rozpoznaną ani docenioną; To jest tragedia ich romansu. Och, gdyby wtedy we wsi, przy pierwszym spotkaniu z nią, Childe Harold, a nawet jakoś sam lord Byron, przyjechał tam z Anglii i widząc jej nieśmiały, skromny urok, wytknęliby mu – och Oniegin byłby natychmiast zdumiony i zaskoczony, ponieważ w tych światowych cierpiących jest czasami tyle duchowej służalczości! Ale tak się nie stało, a poszukiwacz światowej harmonii, przeczytawszy jej kazanie i postępował bardzo uczciwie, wyruszył ze swoją tęsknotą za światem i krwią przelaną w głupim gniewie na rękach, by wędrować po swojej ojczyźnie, nie zauważając tego, i kipiąc zdrowiem i siłą, zawołaj z przekleństwami:

Jestem młoda, moje życie jest silne,
Czego mogę się spodziewać, tęsknoty, tęsknoty!

Czy to nie parodia?

Ale jestem oddany innemu
I będę mu wierny na zawsze.

Wyraziła to właśnie jako Rosjanka, to jej apoteoza. Mówi prawdę wiersza. Och, nie powiem ani słowa o jej wierzeniach religijnych, o jej poglądzie na sakrament małżeństwa – nie, nie będę tego poruszał. Ale co: czy to dlatego, że odmówiła pójścia za nim, mimo że sama mu powiedziała: „Kocham cię”, czy dlatego, że jest „jak Rosjanka” (a nie z południa czy nie z Francuzki), niezdolna zrobić odważny krok, niezdolny do zerwania więzów, niezdolny do poświęcenia uroku zaszczytów, bogactwa, jego świeckiego znaczenia, warunków cnoty? Nie, Rosjanka jest odważna. Rosjanka śmiało pójdzie za tym, w co wierzy i udowodniła to. Ale ona „jest dana innemu i będzie mu wierna przez wiek”. Do kogo, co jest prawdą? Jakie są te obowiązki? Do tego starego generała, którego kochać nie może, bo kocha Oniegina, ale którego poślubiła tylko dlatego, że „matka modliła się łzami zaklęć”, a w jej obrażonej, zranionej duszy była wtedy tylko rozpacz i brak nadziei, brak światła? Tak, jest wierna temu generałowi, jej mężowi, uczciwemu człowiekowi, który ją kocha, szanuje i jest z niej dumny. Niech jej „matka błagała” ją, ale ona i nikt inny się zgodził, ona przecież sama mu przysięgła, że będzie jego uczciwą żoną. Niech poślubi go z rozpaczy, ale teraz jest jej mężem, a jej zdrada przykryje go wstydem, wstydem i zabije. A jak człowiek może oprzeć swoje szczęście na nieszczęściu drugiego? Szczęście tkwi nie tylko w przyjemnościach miłości, ale także w najwyższej harmonii ducha. Jak uspokoić ducha, jeśli za nim stoi nieuczciwy, bezwzględny, nieludzki czyn? Czy powinna uciekać tylko dlatego, że moje szczęście jest tutaj? Ale jakie może być szczęście, jeśli opiera się na cudzym nieszczęściu? Pozwól mi sobie wyobrazić, że sam budujesz budowanie ludzkiego przeznaczenia, aby ostatecznie uszczęśliwić ludzi, a na koniec dać im spokój i ciszę. A teraz wyobraź sobie, że w tym celu konieczne i nieuchronnie konieczne jest torturowanie tylko jednego człowieka, a ponadto, nawet jeśli nie tak godnego, a nawet śmiesznego w inny sposób, stworzenia, nie jakiegoś Szekspira, ale po prostu uczciwego starca , młody mąż jego żona, w którego miłość ślepo wierzy, chociaż w ogóle nie zna jej serca, szanuje ją, jest z niej dumny, jest z nią szczęśliwy i jest spokojny. I tylko on musi być zhańbiony, zhańbiony i torturowany, a twój budynek powinien zostać wzniesiony na łzach tego zhańbionego starca! Czy zgodzisz się być architektem takiego budynku pod tym warunkiem? Oto pytanie. I czy możesz chociaż na chwilę przyznać, że ludzie, dla których zbudowałeś ten budynek, sami zgodzą się przyjąć od Ciebie takie szczęście, jeśli u jego fundamentu kładzie się cierpienie, dajmy na to nic nieznaczące stworzenie, ale bezlitośnie i niesprawiedliwie torturowane , a po zaakceptowaniu tego szczęścia pozostać na zawsze szczęśliwym? Powiedz mi, czy Tatiana mogłaby zdecydować inaczej, ze swoją wzniosłą duszą, z tak poruszonym sercem? Nie; Czysta dusza rosyjska postanawia w ten sposób: „Niech sam stracę szczęście, niech moje nieszczęście będzie nieskończenie silniejsze od nieszczęścia tego starca, niech w końcu nikt nigdy i ten staruszek również nie uzna mojej ofiary i doceni ją, ale nie chcę być szczęśliwy, rujnując innego!” Oto tragedia, dzieje się i nie można przekroczyć limitu, jest już za późno, a teraz Tatiana odsyła Oniegina. Powiedzą: tak, Oniegin też jest nieszczęśliwy; Uratował jednego i zabił innego! Przepraszam, oto kolejne pytanie, a może nawet najważniejsze w wierszu. Nawiasem mówiąc, pytanie, dlaczego Tatiana nie poszła z Onieginem, ma u nas bardzo charakterystyczną historię, przynajmniej w naszej literaturze, dlatego pozwoliłem sobie w ten sposób rozwinąć tę kwestię. A najbardziej charakterystyczne jest to, że od dawna kwestionujemy moralne rozwiązanie tej kwestii. Tak myślę: nawet gdyby Tatiana była wolna, gdyby jej stary mąż umarł, a ona została wdową, to nawet wtedy nie poszłaby za Onieginem. Konieczne jest zrozumienie całej istoty tej postaci! W końcu widzi, kim on jest: wieczny wędrowiec nagle ujrzał kobietę, którą wcześniej zaniedbywał w nowym, genialnym, niedostępnym środowisku - ale przecież w tym środowisku być może cała sedno sprawy. W końcu ta dziewczyna, którą prawie pogardzał, jest teraz czczona przez światło - światło, ten straszliwy autorytet dla Oniegina, pomimo wszystkich jego ziemskich aspiracji - dlatego, że rzuca się do niej oślepiony! Oto mój ideał, woła, oto moje zbawienie, oto rezultat mojej udręki, przeoczyłem go, a „szczęście było tak możliwe, tak blisko!” I tak jak wcześniej Aleko do Zemfiry, tak pędzi do Tatiany, szukając wszystkich swoich uprawnień w nowej dziwacznej fantazji. Ale czy Tatiana tego w nim nie widzi, ale czy nie widziała go przez długi czas? W końcu wie na pewno, że w istocie kocha tylko swoją nową fantazję, a nie ją, pokorną, jak poprzednio, Tatianę! Wie, że bierze ją za coś innego, a nie za to, kim jest, że nawet jej nie kocha, że może nikogo nie kocha, a nawet nie jest w stanie kochać nikogo, mimo tak bolesnych cierpień! Kocha fantazję, ale sam jest fantazją. W końcu, jeśli pójdzie za nim, to jutro będzie rozczarowany i szyderczo spojrzy na swoją pasję. Nie ma gleby, jest źdźbłem trawy niesionym przez wiatr. Ona wcale taka nie jest: ona, zarówno w rozpaczy, jak iw cierpiącej świadomości, że jej życie przepadło, wciąż ma coś stałego i niewzruszonego, na którym spoczywa jej dusza. To jej wspomnienia z dzieciństwa, wspomnienia ojczyzny, wiejskiej puszczy, w której zaczęło się jej skromne, czyste życie – to „krzyż i cień gałęzi nad grobem jej ubogiej niani”. Och, te wspomnienia i dawne obrazy są teraz dla niej najcenniejsze, te obrazy są jej jedynymi, ale ratują jej duszę przed ostateczną rozpaczą. A to nie mało, nie, jest już dużo, bo tu jest cała podstawa, tu jest coś niewzruszonego i niezniszczalnego. Tu jest kontakt z ojczyzną, z tubylcami, z jej sanktuarium. Co on ma i kim on jest? Nie powinna iść za nim ze współczucia, tylko po to, by go rozbawić, aby choć przez chwilę, z nieskończonej miłosnej litości, dała mu ducha szczęścia, wiedząc z góry, że jutro na to szczęście będzie patrzył z kpiną. Nie, istnieją głębokie i stanowcze dusze, które nie mogą świadomie porzucić swojej świątyni na wstyd, nawet jeśli tylko z nieskończonego współczucia. Nie, Tatiana nie mogła podążać za Onieginem.

Tak więc w „Onieginie”, w tym jego nieśmiertelnym i niedostępnym wierszu, Puszkin był wielkim pisarzem ludowym, jak nikt przed nim nie był. Od razu, w najtrafniejszy, najbardziej dalekowzroczny sposób, zaznaczył głębię naszej istoty, naszego wyższego społeczeństwa stojącego ponad ludźmi. Zwracając uwagę na typ rosyjskiego wędrowca, wędrowca do dziś i w naszych czasach, pierwszego, który odgadł go swoim pomysłowym instynktem, jego historycznym losem i jego wielkim znaczeniem dla naszego przyszłego losu, stawiając obok niego typ pozytywnego i niekwestionowana uroda w obliczu Rosjanki Puszkina i oczywiście także pierwszego z rosyjskich pisarzy, przekazała nam w innych dziełach tego okresu swojej działalności szereg pozytywnie pięknych rosyjskich typów, znajdując je wśród Rosjan. ludzie. Główne piękno tych typów tkwi w ich prawdzie, niepodważalnej i namacalnej prawdzie, tak że nie można im już zaprzeczyć, stoją jakby wyrzeźbione. Przypomnę raz jeszcze: nie wypowiadam się jako krytyk literacki, dlatego nie będę tłumaczył swojej myśli szczególnie szczegółowym omówieniem literackim tych genialnych dzieł naszego poety. Na przykład na typie rosyjskiego mnicha-kronikarza można by napisać całą księgę, aby wskazać pełną ważność i całe znaczenie dla nas tego majestatycznego rosyjskiego wizerunku, odnalezionego przez Puszkina na ziemi rosyjskiej, wydobytego przez niego, wyrzeźbionego przez go i postawił przed nami teraz na zawsze w niekwestionowanym, pokornym i majestatycznym duchowym pięknie, jako dowód tego potężnego ducha życia ludowego, który może wyróżnić obrazy tak niezaprzeczalnej prawdy. Ten typ jest dany, jest, nie można tego kwestionować, nie można powiedzieć, że jest wynalazkiem, że jest tylko fantazją i idealizacją poety. Kontemplujesz dla siebie i zgadzasz się: tak, to jest duch ludzi, którzy go stworzyli, jest zatem siłą życiową tego ducha, i jest on wielki i niezmierzony. Wszędzie w Puszkinie słychać wiarę w rosyjski charakter, wiarę w jego duchową moc, a jeśli wiara jest więc nadzieją, wielką nadzieją dla Rosjanina,

W nadziei na chwałę i dobro
patrzę przed siebie bez strachu,

sam poeta powiedział przy innej okazji, ale słowa te można bezpośrednio odnieść do całej jego narodowej działalności twórczej. I nigdy przedtem ani jeden rosyjski pisarz, ani przed, ani po niej, nie zjednoczył się tak szczerze i życzliwie ze swoim ludem jak Puszkin. Och, wśród pisarzy, którzy tak zręcznie, tak trafnie i z taką miłością pisali o ludziach, mamy wielu koneserów naszego ludu, ale tymczasem, jeśli porównamy ich z Puszkinem, to naprawdę, jak na razie, jest wiele rzeczy z dwoma wyjątkami od jego ostatnich zwolenników są to tylko „dżentelmeni”, którzy piszą o ludziach. Wśród najbardziej utalentowanych, nawet wśród tych dwóch wyjątków, o których przed chwilą wspomniałem, nie, nie, i nagle przebłyśnie coś aroganckiego, coś z innego sposobu życia i świata, coś, co chce wznieść ludzi do siebie i spraw, by byli zadowoleni z tego podniesienia. U Puszkina jest właśnie coś, co jest naprawdę związane z ludźmi, sięgając w tym niemal do jakiejś prostodusznej czułości. Weźmy Opowieść o Niedźwiedziu io tym, jak wieśniak zabił swoją niedźwiedzicę lub zapamiętaj wersety:

Swat Ivan, jak będziemy pić.

i zrozumiesz, co chcę powiedzieć.

Wszystkie te skarby sztuki i wnikliwości artystycznej nasz wielki poeta pozostawił jakby w formie wskazówki dla przyszłych artystów, którzy za nim pójdą, dla przyszłych pracowników tej samej dziedziny. Można z całą pewnością powiedzieć: gdyby nie było Puszkina, nie byłoby talentów, które za nim podążały. Przynajmniej nie zamanifestowaliby się z taką siłą i z taką wyrazistością, pomimo wielkich darów, w których potrafili się później, nawet dzisiaj, wyrazić. Ale to nie jest tylko jedno w poezji, nie tylko w twórczości artystycznej: gdyby nie było Puszkina, być może nie zdecydowaliby się z taką niewzruszoną siłą (w której pojawił się później, choć nadal nie dla wszystkich, ale dla bardzo niewielu) nasza wiara w naszą rosyjską niepodległość, nasza świadoma nadzieja w siłach naszego ludu, a następnie nasza wiara w przyszłe niezależne powołanie w rodzinie narodów europejskich. Ten wyczyn Puszkina staje się szczególnie wyraźny, jeśli zagłębimy się w to, co nazywam trzecim okresem jego artystycznej działalności.

Powtarzam raz za razem: te okresy nie mają tak sztywnych granic. Niektóre z utworów nawet tego trzeciego okresu mogły pojawić się na przykład na samym początku poetyckiej działalności naszego poety, gdyż Puszkin był zawsze integralnym, integralnym, by tak rzec, organizmem, który niósł w sobie wszystkie swoje zaczątki naraz, bez postrzegania ich z zewnątrz. Pozory tylko obudziły w nim to, co było już zawarte w głębi jego duszy. Ale ten organizm się rozwinął, a okresy tego rozwoju można rzeczywiście zidentyfikować i odnotować w każdym z nich jego szczególny charakter i stopniową degenerację jednego okresu od drugiego. Tak więc kategorię jego dzieł można przypisać trzeciemu okresowi, w którym przeważały idee świata, odbijały się poetyckie obrazy innych narodów i ucieleśniały ich geniusze. Niektóre z tych prac pojawiły się po śmierci Puszkina. A w tym okresie swojej działalności nasz poeta jest czymś wręcz cudownym, niesłychanym i nigdy przed nim nigdzie i przez nikogo niewidzianym. W rzeczywistości w literaturze europejskiej byli geniusze artystyczni ogromnej wielkości - Szekspir, Cervantes, Schillers. Ale wskaż przynajmniej jednego z tych wielkich geniuszy, którzy mieliby taką zdolność do uniwersalnej reakcji, jak nasz Puszkin. I właśnie tą zdolnością, najważniejszą zdolnością naszej narodowości, dzieli się z naszym ludem, i to, co najważniejsze, jest poetą ludowym. Najwięksi poeci europejscy nigdy nie mogliby z taką siłą wcielić w siebie geniuszu obcego, być może z nimi, ludu, jego ducha, wszystkich ukrytych głębin tego ducha i całej tęsknoty za jego powołaniem, jak mógł to pokazać Puszkin. Wręcz przeciwnie, zwracając się do obcych narodowości, europejscy poeci najczęściej reinkarnowali je do własnej narodowości i rozumieli na swój własny sposób. Nawet u Szekspira, na przykład, jego Włosi są prawie całkowicie tymi samymi Anglikami. Puszkin jest tylko jednym ze wszystkich poetów na świecie, który ma zdolność całkowitego przekształcenia się w obcą narodowość. Oto sceny z „Fausta”, oto „Nędzny rycerz” i ballada „Był kiedyś na świecie biedny rycerz”. Przeczytaj ponownie „Don Juana”, a gdyby nie podpis Puszkina, nigdy nie wiedziałbyś, że nie jest napisany przez Hiszpana. Cóż za głębokie, fantastyczne obrazy w wierszu „Uczta w czasach zarazy”! Ale w tych fantastycznych obrazach słychać geniusz Anglii; ta cudowna pieśń o pladze bohatera wiersza, ta pieśń Maryi z wierszami:

Nasze dzieci w hałaśliwej szkole
Głosy były słyszane

to są angielskie piosenki, to jest udręka brytyjskiego geniusza, jego płacz, jego bolesne przeczucie przyszłości. Zapamiętaj dziwne wersety:

Wędrując kiedyś wśród dzikiej doliny...

Jest to prawie dosłowna transkrypcja pierwszych trzech stron dziwnej mistycznej księgi napisanej prozą przez starożytnego angielskiego sekciarza religijnego - ale czy to tylko transkrypcja? W melancholijnej i ekstatycznej muzyce tych wersetów wyczuwa się samą duszę północnego protestantyzmu, angielskiego herezjarchę, bezgranicznego mistyka, z jego tępymi, ponurymi i nieodpartymi dążeniami, z całym niepohamowanym mistycznym snem. Czytając te dziwne wersety, zdajesz się słyszeć ducha wieków reformacji, rozumiesz ten wojowniczy ogień początków protestantyzmu, w końcu rozumiesz samą historię i to nie tylko myślą, ale tak jakbyś tam był, mijany uzbrojony obóz sekciarzy, śpiewał z nimi ich hymny, płakał z nimi w ich mistycznych rozkoszach i wierzył wraz z nimi w to, w co wierzyli. Przy okazji: obok tej mistyki religijnej są strofy religijne z Koranu lub „Naśladowanie Koranu”: czy nie ma tu muzułmanina, czy nie jest to sam duch Koranu i jego miecz, naiwny majestat wiary i jego niesamowita krwawa moc? A oto starożytny świat, oto „noce egipskie”, oto ci ziemscy bogowie, którzy zasiedli nad ludźmi jako ich bogowie, już gardząc geniuszem ludu i jego aspiracjami, już w niego nie wierząc, mając w istocie stają się samotnymi bogami i zrozpaczeni w rozstaniu, umierając z nudów i tęsknoty, bawią się fantastycznymi okrucieństwami, zmysłowością owadów, lubieżnością pajęczej samicy zjadającej samca. Nie, zdecydowanie mówię, że nie było poety o tak uniwersalnej wrażliwości jak Puszkin, a chodzi tu nie tylko o reakcję, ale o jej niesamowitą głębię, ale o reinkarnację swojego ducha w ducha obcych ludów, reinkarnacja jest prawie doskonałe, a więc cudowne, bo nigdzie u żadnego poety na całym świecie takie zjawisko się nie powtórzyło. To tylko u Puszkina i w tym sensie, powtarzam, jest zjawiskiem bezprecedensowym i niesłychanym, a naszym zdaniem proroczym, bo… dalszy rozwój, narodowość naszej przyszłości, ukryta już w teraźniejszości, została wyrażona proroczo. Bo jaka jest siła ducha narodu rosyjskiego, jeśli nie jego dążenie do uniwersalności i wszechludzkości w jego ostatecznych celach? Stając się całkowicie popularnym poetą, Puszkin natychmiast, gdy tylko dotknął siły ludu, już przewidział wielki przyszły cel tej siły. Tutaj jest zgadywaczem, tutaj jest prorokiem.

W rzeczywistości, czym jest dla nas reforma Piotrowa, i to nie tylko w przyszłości, ale nawet w tym, co już się wydarzyło, co już wydarzyło się na naszych oczach? Co ta reforma oznaczała dla nas? Przecież nie była to dla nas tylko asymilacja europejskich strojów, obyczajów, wynalazków i europejskiej nauki. Przyjrzyjmy się bliżej, jak to się stało. Tak, jest bardzo możliwe, że Piotr początkowo tylko w tym sensie zaczął go produkować, czyli w sensie najbardziej utylitarnym, ale później, w dalszym rozwoju swojej idei, Piotr niewątpliwie był posłuszny jakiemuś tajemnemu instynktowi, który go pociągał, w swojej pracy do przyszłych celów niewątpliwie większych niż sam bezpośredni utylitaryzm. W ten sam sposób naród rosyjski nie przyjął reformy z samego tylko utylitaryzmu, ale niewątpliwie przeczuwając już niemal natychmiast z przeczuciem jakiś dalszy, nieporównywalnie wyższy cel niż najbliższy utylitaryzm - czując ten cel, znowu oczywiście ja powtarzaj to nieświadomie, ale mimo to zarówno natychmiast, jak i całkiem żywo. Wszakże w tym czasie rzuciliśmy się od razu na najistotniejsze zjednoczenie, do jedności całej ludzkości! Nie wrogo (jak się wydawało, powinno się stać), ale przyjaźnie, z pełną miłością przyjęliśmy do duszy geniusze obcych narodów, wszyscy razem, nie czyniąc dominujących różnic plemiennych, będąc w stanie instynktownie, niemal od pierwszego kroku rozróżniać, usuwać sprzeczności, usprawiedliwiać i pogodzić różnice, a tym samym wykazaliśmy już naszą gotowość i skłonność, która właśnie nam się ukazała i powiedziała nam, do powszechnego, powszechnego zjednoczenia ze wszystkimi plemionami wielkiej rasy aryjskiej. Tak, cel Rosjanina jest niezaprzeczalnie ogólnoeuropejski i światowy. Być prawdziwym Rosjaninem, być może całkowicie Rosjaninem, oznacza tylko (w końcu, podkreśl to) stać się bratem wszystkich ludzi, wszech-człowiekiem, jeśli chcesz. Och, cały ten słowianofilizm i nasz okcydentalizm to tylko wielkie nieporozumienie wśród nas, choć historycznie konieczne. Dla prawdziwego Rosjanina Europa i los całego wielkiego plemienia aryjskiego jest tak samo cenny jak sama Rosja, podobnie jak los jej ojczyzny, bo nasz los to uniwersalność, a nie zdobyta mieczem, ale mocą braterstwa i nasze braterskie pragnienie zjednoczenia ludzi. Jeśli chcecie zagłębić się w naszą historię po reformie Piotrowej, znajdziecie już ślady i przejawy tej myśli, to moje marzenie, jeśli chcecie, w naturze naszej komunikacji z europejskimi plemionami, nawet w naszej polityce państwowej. Bo co zrobiła Rosja przez te wszystkie dwa stulecia w swojej polityce, jeśli nie służyła Europie, może o wiele bardziej niż sobie? Nie sądzę, że stało się to tylko z nieudolności naszych polityków. O, narody Europy nawet nie wiedzą, jak są nam drogie! A później wierzę w to, my, to znaczy oczywiście nie my, ale przyszli Rosjanie zrozumieją wszystko do końca, co to będzie znaczyło stać się prawdziwym Rosjaninem: już dążyć do pojednania w europejskich sprzecznościach całkowicie, aby wskazać wynik europejskiej tęsknoty w waszej rosyjskiej duszy, całkowicie ludzkiej i ponownie zjednoczonej, aby pogodzić wszystkich naszych braci z braterską miłością i być może w końcu wypowiedzieć ostatnie słowo wielkiej, wspólnej harmonii, braterskiego ostatecznego zgoda wszystkich plemion zgodnie z ewangelicznym prawem Chrystusa! Wiem, wiem zbyt dobrze, że moje słowa mogą wydawać się entuzjastyczne, przesadzone i fantastyczne. Niech, ale nie żałuję, że je wyraziłem. Trzeba to było powiedzieć, ale zwłaszcza teraz, w chwili naszego triumfu, w chwili uhonorowania naszego wielkiego geniusza, który tę myśl ucieleśniał w swej artystycznej sile. Tak, a pomysł ten był już wyrażany nie raz, nie mówię nic nowego. Najważniejsze jest to, że wszystko to będzie wydawać się aroganckie: "Czy to nasz los, mówią, nasza biedna, nasza szorstka ziemia? Czy przeznaczone jest dla nas w ludzkości wyrażenie nowego słowa?" Czy mówię o chwale ekonomicznej, o chwale miecza czy nauki? Mówię tylko o braterstwie ludzi io tym, że serce rosyjskie, być może wszystkich narodów, jest najbardziej skazane na powszechną, ogólnoludzką braterską jedność, widzę tego ślady w naszej historii, w naszym uzdolnionym narodzie, w artystycznym geniuszu Puszkina. Niech nasza ziemia będzie biedna, ale ta zubożała ziemia „w postaci niewolnika przyszła błogosławiąc” Chrystusa. Dlaczego nie możemy zawrzeć jego ostatniego słowa? A on sam nie urodził się w żłobie? Powtarzam: przynajmniej możemy już wskazać na Puszkina, na uniwersalność i wszechludzkość jego geniuszu. W końcu mógł pomieścić w swojej duszy cudze geniusze, jak krewni. W sztuce, przynajmniej w twórczości artystycznej, niezaprzeczalnie pokazał to uniwersalne dążenie rosyjskiego ducha, a to już jest znakomita wskazówka. Jeśli nasza myśl jest fantazją, to w przypadku Puszkina jest przynajmniej coś, na czym można oprzeć tę fantazję. Gdyby żył dłużej, być może odsłoniłby nieśmiertelne i wielkie obrazy duszy rosyjskiej, zrozumiałe już dla naszych europejskich braci, przyciągnęłyby ich do nas o wiele bardziej i bliżej niż teraz, może miałby czas na wyjaśnienie im całą prawdę o naszych aspiracjach, a zrozumieliby nas już bardziej niż teraz, zaczęliby nas przepowiadać, przestaliby na nas patrzeć tak nieufnie i arogancko, jak patrzą na nas jeszcze teraz. Gdyby Puszkin żył dłużej, być może byłoby mniej nieporozumień i sporów między nami, niż widzimy teraz. Ale Bóg sądził inaczej. Puszkin zmarł w pełni rozwiniętej mocy i niewątpliwie zabrał ze sobą do trumny jakiś wielki sekret. A teraz rozwiązujemy tę zagadkę bez niego.

Polecamy również

Ładowanie...