Sadzenie chrześcijaństwa w Rosji. Książę Włodzimierz

Chrzest został przeprowadzony w moskiewskiej Rosji bardzo okrutnie, w kilku etapach i był przyczyną śmierci kilku milionów Rosjan. Tych. Chrystianizacja odebrała życie ponad połowie ówczesnej ludności moskiewskiej Rosji...

Chrzest Rosji (judeizacja). Jak było

„Pod pogaństwem - pierwotną wiarą rosyjską - Rosja kwitła i rozwijała się szybko, a satanistyczni okultyści chcieli zanurzyć Rosję w polu informacyjnym swoich religii ...”

Książę Włodzimierz „Czerwone Słońce” nie był Rosjaninem, jego matką była Żydówka Malka, córka rabina, również o imieniu Malk, z rosyjskiego miasta Lubicz, które było wasalem Chazarskiego Kaganatu. Ta Żydówka była gospodynią księżnej Olgi. Miała syna Władimira. Spadkobiercą władzy książęcej był Jaropolk, syn Światosława i jego legalna żona. Ale Władimir zabił Jaropolka i uzurpował sobie władzę w Rosji. Tak więc Żyd został królem i ochrzcił Rosję w specjalną formę eksportu żydowskiego chrześcijaństwa.

Przymusowym chrztem ludność Rosji została zniszczona o jedną trzecią !!! Pomysł stworzenia klasztorów dla młodych Rosjan, aby się nie rozmnażały, również wymyślił. Gdzie widziałeś klasztory Żydów? Nie są tak głupi jak my. Porzuciliśmy starą Wiarę, starych bogów narodowych, przyjęliśmy obcą wiarę, która głosi żebractwo i niewolnictwo wewnętrzne, porzuciliśmy nasz kalendarz. W sumie, Rozpoczęło się niewolnictwo rosyjskie

Krótko mówiąc, zdjęcie podobno było takie

Przed księciem Włodzimierzem panowało pogaństwo i kwitła Rosja. Sąsiednie ludy przekonały Władimira do nawrócenia się na ich wiarę i przybyło do niego wielu ambasadorów z Bułgarów Kamy, katolików niemieckich, Żydów i Greków, i wszyscy chwalili ich wiarę. Władimir najpierw ocenił te wiary przez piękno tego, co wymyślił.

Skonsultowałem się z bojarami. Powiedzieli mu: „Wszyscy wychwalają jego wiarę, ale lepiej wysłać go do różnych krajów, aby dowiedzieć się, gdzie wiara jest lepsza”. Władimir wysłał dziesięciu najmądrzejszych bojarów do Bułgarów, Niemców i Greków. Wśród Bułgarów znaleźli biedne kościoły, nudne modlitwy, smutne twarze; Niemcy mają wiele rytuałów, ale bez piękna i wielkości. W końcu dotarli do Tsargradu. Cesarz dowiedział się o tym i postanowił pokazać Rosjanom posługę patriarchy. „Wielu duchownych służyło u patriarchy, ikonostas lśnił złotem i srebrem, kadzidło wypełniało kościół, śpiew wlewał się w duszę”. Zewnętrzne piękno i wspaniałość, luksus i bogactwo zadziwiły i zachwyciły bojarską komisję, a kiedy wróciła do Kijowa, powiedziała do Władimira: „Po słodkim człowiek nie chce gorzkości, więc my, widząc wiarę grecką, nie chcemy innej ”. „Cóż, właśnie dlatego wybieramy chrześcijaństwo” – powiedział Władimir.

Tak przedstawia się proces chrystianizacji Rosji. Z całej tej oficjalnej historii wynika, że ​​sama procedura wyboru religii dla Władimira i jego świty była rzekomo naiwna. A główną rolę w tym wyborze odegrało nie znaczenie religii (nikt tego nie rozumiał), ale zewnętrzne piękno rytuałów i pragnienie bojarów do luksusu i bogactwa. To znaczy, zgodnie z oficjalną wersją, wprowadzenie chrześcijaństwa do Rosji było wynikiem głupoty Władimira i jego świty.

A jak było naprawdę? Cała ta oficjalna wersja, delikatnie mówiąc, nie jest zbyt wiarygodna ... Zobaczmy, kim jest ten książę Włodzimierz, skąd pochodzi.

Najpierw Władimir i jego banda zabili pogańskich Trzech Króli. Następnie Żydzi zaproszeni przez Włodzimierza z Tsargradu w kapłańskich sutannach rozpoczęli wojnę z „brudnym pogaństwem”, które ci Żydzi nazywali jasną Wiarą naszych przodków.

Na szerokich stosach, w nocnych pożarach
Spalili pogańską „czarną księgę”.
Wszystko, co Rosjanie od niepamiętnych czasów
Na korze brzozy rysował alfabetem głagolicy,
Chokh poleciał do krtani ognia,
Jesienna Trójca Carska.
I spalone w księgach z kory brzozy
Cudowna diva, sekretne sekrety,
Dowodził werset gołębia
Zioła to mądre, odległe gwiazdy.
(Igor Kobzew)

W 996 r. książę Włodzimierz niszczy szczegółową Kronikę Imperium Rosyjskiego i wprowadza zakaz historii Rosji przed chrystianizacją, czyli zamyka historię. Ale pomimo wszystkich wysiłków Vladimir i jego gang nie zdołali całkowicie wyeliminować źródeł historycznych. Było ich za dużo i były bardzo rozpowszechnione.

Przyjęli cudzą wiarę, głosząc żebractwo i niewolę wewnętrzną, i porzucili swój kalendarz. W sumie, Rozpoczęło się niewolnictwo rosyjskie, który trwa do dziś.

Władimira wyróżniało iście Varangian okrucieństwo, nieokiełznanie, lekceważenie wszelkich ludzkich norm i rozwiązłość w doborze środków - cechy, które były rzadkością nawet w ówczesnych obyczajach. Po odrzuceniu przez połocką księżniczkę Rognedę - nie chciała iść po niego, ponieważ Władimir był bękartem, nieślubnym synem Światosława z drevlyańskiej niewolnicy Maluszy - Władimir jedzie do Połocka wojną, zdobywa miasto i gwałci Rognedę w przed ojcem i matką.

Jak zauważa kronikarz, „Był nienasycony w cudzołóstwie, przyprowadzając do siebie zamężne kobiety i deprawując dziewczęta”. Po zabiciu Jaropolka natychmiast zabiera żonę, czyli żonę swojego brata. I była już w ciąży. Urodził się syn z Jaropolka. A stosunek do niego w rodzinie był odpowiedni. Jak w swoim czasie i do samego Władimira. I zachowywał się, przypuszczalnie, również odpowiednio ... Ogólnie rzecz biorąc, Światopełk dorósł, przyszły zabójca własnych braci Borysa, Gleba i Światosława, nazywany kronikarzem Światopełk Przeklęty…

Ale tak czy inaczej książę Włodzimierz, tak okropny w swoich nieokiełznanych namiętnościach, stał się kluczową postacią w historii Rosji. Wszystko, co po nim zostało zrobione, jest tylko konsekwencją jego (?) wyboru wiary. Książę Włodzimierz, osiem lat po zamordowaniu Jaropolka, ochrzcił Rosję i stał się Włodzimierzem Świętym.

Kronika dowodów wymuszonego chrztu Rosji

Kronika Laurentian. Zobacz starożytny tekst:

PSRL, t.1, t.1, M., 1962; powtórzenie wyd. PSRL, L „1926; lub w książce „Literatura starożytnej Rosji 1X-KhP ev”. M., 1978. Tłumaczenie B. Kresen.

6488 (980). I Władimir zaczął sam panować w Kijowie i stawiać bożki na wzgórzu poza dziedzińcem wieży: Perun z drewna - srebrną głowę i złote wąsy, i Chors-Dażbog, i Stribog, i Simargl, i Mokosz. .. Władimir posadził swojego wuja Dobrynię w Nowogrodzie. A po przybyciu do Nowogrodu Dobrynia postawił bożka nad rzeką Wołchow, a Nowogrodzianie złożyli mu ofiary jako bogu ...

Władimir został pokonany przez kobiecą żądzę, a to byli jego małżonkowie: Rogneda, którą zasadził na Łybidzie… miał od niej czterech synów: Izesława, Mścisława, Jarosława, Wsiewołoda i dwie córki; od Greczynki - Svyatopolk; z Czechin - Wyszesław; z drugiej - Światosław i Mścisław; i od Bułgara - Borysa i Gleba, i miał 300 konkubin - w Wyszgorodzie, 300 - w Biełgorodzie i 200 w Berestowie ... I był nienasycony w cudzołóstwie, przyprowadzał sobie zamężne żony i skorumpowane dziewczyny. Był tym samym kobieciarzem co Salomon, ponieważ mówią, że Salomon miał 700 żon i 300 konkubin. Był mądry, ale w końcu umarł. Ten był ignorantem, ale w końcu znalazł zbawienie.

W roku 6496 (988) Władimir udał się z armią do Korsun, greckiego miasta ... I wysłał do królów Wasilija i Konstantyna, a więc przekazał im: „Tutaj wziął twoje chwalebne miasto; słyszałem, że masz siostrę dziewicę; jeśli nie dasz mi tego, to stworzę dla twojego miasta (stolicy) to samo, co stworzyłem dla tego miasta. A kiedy to usłyszeli, byli (Wasilij i Konstantin) smutni i wysłali mu wiadomość i odpowiedzieli w ten sposób: „Nie jest właściwe, aby chrześcijanie dawali żony niewiernym. Jeśli zostałeś ochrzczony, to przyjmiesz go, a także otrzymasz królestwo niebieskie i będziesz z nami tej samej wiary.

... Z Bożej opatrzności w tym czasie Włodzimierzowi bolały oczy, nic nie widział, bardzo się smucił i nie wiedział, co robić. A królowa (Anna) wysłała do niego i przekazała: „Jeśli chcesz pozbyć się tej choroby, ochrzcz się wcześniej; inaczej nie pozbędziesz się tej choroby. Usłyszawszy, Władimir powiedział: „Jeśli to się naprawdę spełni, chrześcijański Bóg będzie naprawdę wielki”. I kazał się ochrzcić. Biskup Korsun wraz z księżmi carskimi, po ogłoszeniu, ochrzcił Włodzimierza. A gdy włożył na niego rękę, natychmiast przejrzał. Włodzimierz, czując nagłe uzdrowienie, wielbił Boga: „Teraz widziałem prawdziwego Boga”.

Następnie Władimir zabrał królową i kapłanów Korsuna z relikwiami św. Klemensa ... zabrał zarówno naczynia kościelne, jak i ikony na swoje błogosławieństwo ... Zabrał oba miedziane bożki i cztery miedziane konie, które nadal stoją za kościołem św. Matka Boga. Korsun dał Grekom żyłę królowej, a sam przybył do Kijowa. A kiedy przyszedł, kazał obalić bożki - jednych rąbać, a innych podpalać. Perun kazał również przywiązać konia do ogona i przeciągnąć go z góry wzdłuż Borichev vozvoz do potoku, a dwunastu mężczyznom kazał go bić rózgami. Zrobiono to nie dlatego, że drzewo czuje, ale żeby zbezcześcić demona... Wczoraj zostałem uhonorowany przez ludzi, a dziś zbezcześcimy.

Kiedy Perun był ciągnięty wzdłuż Potoku do Dniepru, niewierni ludzie opłakiwali go ... A po zaciągnięciu go wrzucili go do Dniepru. A Władimir powiedział towarzyszącym mu: „Jeśli gdzieś wylądował, odpychasz go od brzegu, aż przejdzie przez bystrza, a potem po prostu go zostaw”. Zrobili tak, jak kazał. Gdy tylko zostawili go poza bystrzami, wiatr sprowadził go na mieliznę, którą później nazwano Perunya Mel, jak nazywa się ją do dziś. Wtedy Władimir rozesłał po całym mieście: „Jeżeli ktoś na rzece nie skręci jutro – czy to bogaty, czy biedny, czy żebrak, czy niewolnik, to będzie dla mnie obrzydliwe”.

kronikarz mazurski. PSRL. t. 34, M., 1968. Tłumaczenie B. Kresen.

6498 (992). Dobrynia, wujek Władimir, udał się do Wielkiego Nowogrodu i zmiażdżył wszystkich bożków, zrujnował drżące tereny, ochrzcił wielu ludzi, wzniósł kościoły i umieścił księży w miastach i wsiach przy granicy nowogrodzkiej. Bożka Peruna wychłostano i rzucono na ziemię, a po związaniu lin ciągnęli go po odchodach, bijąc go rózgami i depcząc. I w tym czasie demon wszedł w bezdusznego bożka Peruna i zawołał w nim jak człowiek: „O biada mi! Ojej! Wpadłem w niemiłosierne ręce”. A ludzie wrzucili go do rzeki Wołchow i nakazali, aby nikt go nie przejął. On, płynąc przez wielki most, uderzył w most swoim klubem i powiedział: „Tutaj, niech ludzie z Nowogrodu się zabawią, pamiętając o mnie”, a tutaj szaleni ludzie pracowali przez wiele lat, zbiegali się w niektóre święta i wystawiali spektakle i walczyli .

Kronika Joachima. Starożytny tekst w księdze. Tatishchev V.N. Historia Rosji, 1 tom. M., 1963. Tłumaczenie B. Kresen.

6499(991). W Nowogrodzie ludzie widząc, że Dobrynia zamierza ich ochrzcić, zrobili veche i przysięgli im wszystkim, że nie wpuszczą ich do miasta i nie pozwolą obalać bożków. A kiedy przybył, zmiażdżywszy wielki most, wyszli z bronią i bez względu na to, jakie groźby lub czułe słowa napominał ich Dobrynia, nie chcieli słyszeć i wynieśli dwie duże kusze z wieloma kamieniami, i umieścić je na moście, jak na ich prawdziwych wrogach. Najwyższy z kapłanów słowiańskich, Bogomil, który z powodu swojej elokwencji został nazwany Słowikiem, zabronił ludziom uległości.

Staliśmy po stronie handlowej, chodziliśmy po rynkach i ulicach i uczyliśmy ludzi najlepiej jak potrafiliśmy. Ale tym, którzy giną w niegodziwości, słowo krzyża, które wypowiedział apostoł, wydawało się głupotą i oszustwem. I tak zostaliśmy na dwa dni i ochrzciliśmy kilkaset osób.

Chudy tysiąc nowogrodzkich Ugoni chodził wszędzie i krzyczał: „Lepiej dla nas umrzeć, niż dać naszym bogom na wyrzut”. Mieszkańcy tego kraju, rozgniewani, zrujnowali dom Dobrynii, splądrowali majątek, pobili jego żonę i krewnych. Tysiąc Władimirowa Putyata, mądry i odważny mąż, po przygotowaniu łodzi i wybraniu 500 osób z Rostowa, nocą przeprawił się przez miasto na drugą stronę i wszedł do miasta, a nikt nie był ostrożny, ponieważ wszyscy, którzy ich widzieli, myśleli, że widzieli ich żołnierze. Dotarłszy na dwór Kradzieży natychmiast wysłał go i innych pierwszych mężów na Dobrynię za rzekę. Mieszkańcy tego kraju, słysząc o tym, zebrali do 5000 osób, otoczyli Putyatę i doszło między nimi do złowrogiej rzezi. Niektórzy poszli i kościół Przemienienia Pańskiego został zmieciony, a domy chrześcijan zaczęto rabować. A o świcie Dobrynia przybył na czas z żołnierzami, którzy byli z nim i kazał podpalić niektóre domy w pobliżu brzegu, którego ludzie bardzo się bali, i pobiegli, aby ugasić ogień; i natychmiast przestali biczować, a wtedy pierwsi ludzie, przybywszy do Dobrynii, poczęli prosić o pokój.

Dobrynia, zebrawszy żołnierzy, zabroniła rabunku i natychmiast zmiażdżyła bożki, drewniane spaliła, a kamienne połamała i wrzuciła do rzeki; i był wielki smutek dla bezbożnych. Mężczyźni i kobiety, widząc to, z wielkim płaczem i łzami prosili o nich, jak o prawdziwych bogów. Dobrynya, kpiąc, powiedział im: „Co, szaleni, żałujecie tych, którzy nie mogą się obronić, jakiego dobrego można od nich oczekiwać”. I posyłał wszędzie, ogłaszając, że wszyscy powinni iść na chrzest ... I przyszło wielu, a żołnierze, którzy nie chcieli być ochrzczeni, zostali wciągnięci i ochrzczeni, mężczyźni nad mostem, a kobiety pod mostem ... I tak chrzcili Putyata pojechała do Kijowa. Dlatego ludzie oczerniają Nowogrodzian, mówiąc, że Putyata ochrzcił ich mieczem, a Dobrynya ogniem.

Kronika Laurentian. Tłumaczenie B. Kresen.

6532 (1024). W tym samym roku Magowie zbuntowali się w Suzdal, pobili stare dziecko za namową diabła i demonów, mówiąc, że ukrywają zapasy. W całym kraju wybuchł wielki bunt i głód... Jarosław, słysząc o Mędrcach, przybył do Suzdala; schwytawszy Mędrców, niektórych wypędził, a innych dokonał, mówiąc: „Bóg zsyła na każdy kraj głód, zarazę, suszę lub inną egzekucję za grzechy, ale człowiek nie wie za co”.

6779(1071). ...W tym samym czasie przybył czarownik uwiedziony przez demona; po przybyciu do Kijowa powiedział, a potem powiedział ludziom, że w piątym roku Dniepr wróci i że ziemie zaczną się zmieniać miejscami, że ziemia grecka zajmie miejsce rosyjskie, a miejsce rosyjskie greckiego, a inne kraje się zmienią. Ignorant posłuchał go, ale wierni śmiali się, mówiąc do niego: „Demon bawi się z tobą ku twemu zniszczeniu”. Co mu się przydarzyło: w jedną z nocy, kiedy zaginął.

Skoro rozmawialiśmy o walce i syntezie, podsumujmy. Toczyła się walka „przeciw” przyjęciu chrześcijaństwa i była walka o to. W tej walce chrześcijaństwo było mocnym punktem, ponieważ elita rządząca, elita handlowa i oddział stały się chrześcijanami. Siła chrześcijaństwa polegała również na tym, że nie ma ludzi bardziej gorliwych w wierze niż nowo nawróceni. Ostatecznie zwyciężyła silna strona reprezentująca chrześcijaństwo, nawet jeśli trwało to długo. Pchnięto, a potem wszystko potoczyło się jak śnieżka, która toczy się w dół z góry, nabierając prędkości i zbierając cały śnieg i wszystko, co się na nim znajduje. Tak więc chrześcijaństwo przeszło przez pogaństwo, gromadząc się w wielkim balu rosyjskiego prawosławia.

Neopogaństwo o chrześcijaństwie w Rosji.

W rozmowie o tym, jak narodziło się i potem zostało przyjęte chrześcijaństwo w Rosji, nie sposób uniknąć niektórych tematów. Naukowcy ignorują te tematy, bo nie ma sensu dyskutować o czyjejś fikcji. Niemniej jednak neopogaństwo stawia wiele ostrych tez dotyczących przyjęcia prawosławia w Rosji, wydaje wiele stwierdzeń. Odpowiadając na nie, można dodatkowo omówić historię przyjęcia chrześcijaństwa w Rosji.

Neopogaństwo jest zupełnie inne. Wiele bardzo różnych trendów. Jedni, cierpliwie studiując różne źródła historyczne, próbują krok po kroku odtworzyć niektóre momenty słowiańskiego pogaństwa, inni krzyczą, że są Słowianami, że pogaństwo to wiara ich ojców i dziadów, a Kolovrat na koszulce to oryginał symbol słowiańskiego pogaństwa. Kontrowersje z chrześcijanami tych ostatnich polegają zwykle na oczernianiu i znieważaniu wiary chrześcijańskiej i narodu rosyjskiego. Takie techniki często wykazują całkowitą nieznajomość historii Rosji - Rosji i narodu rosyjskiego. W ramach tego artykułu uważam za konieczne omówienie jednego z często poruszanych tematów, tym bardziej, że pomoże to jeszcze bardziej uwypuklić kwestię przyjęcia chrześcijaństwa w Rosji. Temat ten dotyczy przymusowego chrztu Rosji, mitu o potężnym sprzeciwie religijnym wobec prób szerzenia chrześcijaństwa, w rzeczywistości o wojnie religijnej w Rosji w tym czasie. Spróbujmy dowiedzieć się, co jest prawdą, a co fikcją.

Sadzenie chrześcijaństwa w Rosji z wielkim rozlewem krwi. Prawda i fikcja.

Przymusowe sadzenie chrześcijaństwa w Rosji to bardzo duży i poważny problem, bezpośrednio związany z tematem tego artykułu. Śmieszne byłoby myśleć, że gdy tylko Włodzimierz Czerwone Słońce ogłosił, że Rosja przyjmuje chrześcijaństwo, ludzie mu poddani klaskali w dłonie i pobiegli, by przyjąć chrzest. To nie było i nie mogło być. Przez perswazję, obietnice, namawianie, ale częściej po prostu przez groźbę użycia siły militarnej, a nawet użycia, prawosławie zostało wprowadzone do Rosji. Tak, często robiono to siłą. To nie jest dla nikogo tajemnica. Jest wiele plemion, księstw i miast, każde z własnym temperamentem, idź i wyjaśnij wszystkim, że „chrześcijaństwo jest wielkie”.

Władimir Światosławowicz, aby wzmocnić swoją władzę, wysłał 12 synów do najważniejszych miast Rosji. Usunięto miejscowych książąt. Synowie Włodzimierza zaczęli wzmacniać władzę centralną (kto by pomyślał, że tak powstały podwaliny rozdrobnienia feudalnego). Ważną częścią której był chrzest miejscowych plemion.

Ale pomyślmy o tym. Przecież w tamtych czasach wszystko odbywało się na siłę. Takie były zasady życia. Ilu pierwszych książąt Rusi Kijowskiej prowadziło kampanie militarne przeciwko sąsiednim (głównie słowiańskim) plemionom, zanim zostali zamęczeni? Ile krwi przelano podczas tworzenia Rusi Kijowskiej. Plemiona nie uciekły radośnie do państwa staroruskiego, niosąc hołd. Nie. Zaciekle stawiali opór. I prawie wszystko, zbuntowali się, oderwali i znów musieli zostać podbici. Cała historia powstania Rosji składa się z kampanii wojennych przeciwko sąsiednim plemionom.

Która teraz opłakuje zamordowanych Drevlyan, których Olga, wówczas jeszcze poganka, okrutnie pomściła za śmierć męża Igora i próbę separatyzmu. Okrutny, ale w duchu tamtych czasów pogańskich. Źle się zachowywali i zapłacili cenę.

A co z dużą krwią? Tutaj możemy powiedzieć, że w porównaniu z innymi krajami przyjęcie prawosławia w Rosji odbyło się dość spokojnie. W końcu wszystko wiadomo w porównaniu. Jakie rzeki krwi płynęły podczas chrystianizacji Bułgarii, Polski, Węgier, Czech. Nie ma porównania z Rosją. Nie ma sensu mówić o jakiejś krwawej historii przyjęcia chrześcijaństwa.

Tutaj możesz opowiedzieć jeden interesujący fakt historyczny dotyczący Olafa Tryggvasona. Interesuje nas to z wielu powodów, które teraz omówię. Urodził się w 963 roku. Od 9 roku życia mieszkał w Rosji (istnieje wersja, że ​​to Władimir Światosławowicz wykupił go z niewoli), najpierw w Nowogrodzie, potem w Kijowie. Służył w oddziale księcia Włodzimierza „Czerwonego Słońca” Światosławowicza, przyszłego baptysty Rosji. Mieszkał w Rosji przez 9 lat. A najciekawsze jest to, że po zostaniu królem Norwegii Olav, który już został ochrzczony, zaczął aktywnie szerzyć chrześcijaństwo. Oficjalnie to on jest uważany za chrzciciela Norwegii. Co za ciekawy i zaskakujący zbieg okoliczności! Służył pod baptystą Rosji i sam został baptystą Norwegii. To prawda, należy zauważyć, że w przeciwieństwie do Władimira Światosławowicza Olav naprawdę często chrzcił ogniem i mieczem, zaszczepiając chrześcijaństwo w najbardziej okrutny sposób. Zmarł z jego wysiłków. Został zdradzony i zabity przez przeciwników chrześcijaństwa.

Teraz o oporach i powstaniach, które według niektórych wersji miały charakter religijny. Charakter oporu wobec sadzenia chrześcijaństwa.

Najjaśniejszym wydarzeniem jest oczywiście chrzest Nowogrodu. Kiedy „Putyata została ochrzczona mieczem, a Dobrynia ogniem”. Najczęściej to on jest przytaczany jako przykład, gdy mówią o rzekach krwi, które chrześcijanie przelewali w Rosji.

Nowogród był drugim najważniejszym ośrodkiem Rusi Kijowskiej. Rozległe terytoria podlegały Nowogrodowi. To Nowogrodzcy (Chudowie, Słoweńcy, Krivichi i wszyscy mieszkający na tych ziemiach) zaprosili Rurika do panowania. Czy Nowgorod, czując swoją siłę, chciał pozostać poddanym Kijowa? Myśle że nie. Tak stało się w późniejszej historii. W okresie feudalnego rozbicia Rosji Nowogród był niepodległy. Republika Nowogrodzka istniała od 1136 do 1478 roku. Zwykle mówi się, że miastem rządzili veche, choć w rzeczywistości w Nowogrodzie nie było prawdziwej demokracji ludowej. Wszystkim kierowała elita - oligarchia kupiecka, choć opinia publiczna poważnie wpłynęła na podejmowane decyzje.

W 980 Dobrynya, na polecenie księcia Włodzimierza Czerwonego Słońca, podczas pogańskiej reformy, instaluje w Nowogrodzie bożka Peruna. Nowogrodzcy zamiast Volos otrzymują innego głównego boga.

W 990 w Nowogrodzie odbywa się „mały chrzest”. Dobrowolny chrzest pewnej liczby Nowogrodczyków.

Ważny punkt. Niektóre szczegóły dotyczące „chrztu nowogrodzkiego” podano na podstawie Kronika Joachima oraz wkładki wykonane osobiście przez Tatiszczewa iz tego powodu są niewiarygodne. Jak na przykład informacje o Słowik i Rostowitach.

W 991 Dobrynia z armią przybyła, aby przymusowo ochrzcić Nowogród. I błysnął. Czemu. Myślę, że powodów jest kilka. A silna próba obalenia starych bogów to tylko jeden z powodów, ai tak nie główny. Badacze uważają, że głównym powodem jest to, że władze Nowogrodu dostrzegły w niepokojach społecznych szansę na uniezależnienie się od Kijowa. Kto chce o tym szczegółowo poczytać, przesyłam do „materiałów”. Krótko mówiąc, taka jest historia. Nowogród dzieli rzeka Wołchow. Z jednej strony Dobrynia z siłą, z drugiej zbuntowani Nowogrodzcy, prowadzeni przez czarnoksiężnika (w źródle nazywa się go księdzem) Bogomila (ze względu na zdolności oratorskie nazywany Słowik) i burmistrza Ugony. Most między brzegami został zniszczony. Po drugiej stronie, gdzie jest Dobrynia, kapłani chodzą od domu do domu i namawiają ich do chrztu. Buntownicy niszczą kościół chrześcijański i dobra dobranińskie.

Próby zawarcia porozumienia pokojowego kończą się niepowodzeniem, a Putyata przeprowadza „operację specjalną”. W nocy ze swoimi 500 rostowicami (a niech mi nie mówią, że ten oddział był całkowicie chrześcijański) przekracza rzekę, chwyta przywódców buntowników i przewozi ich na Dobrynię. On sam umacnia się w posiadłości Ugoniaja i do 5000 (trudno powiedzieć, czy liczba ta jest prawidłowa, tak jak tych 500 Rostowitów) zaczyna działać przeciwko niemu. Walczą całą noc. Ktoś oczywiście został ścięty, ale nocne oblężenie nie mogło skończyć się mnóstwem krwi.

Rano Dobrynya przepływa łodziami, podpala miasto. Rebelianci nie mają przywódcy, poddają się siłom i uciekają, by ugasić pożary w domu. Wszystko! Wykonywana operacja może budzić podziw. Przy niewielkiej ilości krwi problem został szybko rozwiązany. Z Perunem zrobili to samo, co w Kijowie. Poddany pogańskiej egzekucji i unosił się wzdłuż Wołchowa. Nie podano, ile osób zostało pobitych. Sądząc po szybkości i okolicznościach, niewiele. Miasto pozostało praktycznie nienaruszone i nie zostało splądrowane. Nowogrodzianie zostali ochrzczeni w Wołchowie. Taka jest historia. Nawiasem mówiąc, dość nietypowe jak na swoje czasy. Zajęte miasta zostały spustoszone, obrabowane, ludzie zostali wywiezieni w całości. Więc wszystko poszło gładko. Jeśli jesteś zainteresowany, możesz przypomnieć sobie znacznie późniejszy czas na porównanie. Czasy Iwana Groźnego i wyprawa jego opriczników przeciwko Nowogrodzie w latach 1569-70. Kampania ta zakończyła się dla kochających wolność Nowogrodzian bardzo smutno, wielkim rozlewem krwi.

Powstanie w Kijowie w 113.

Zanim będę dalej mówił o powstaniach, które nazywa się „antychrześcijańskimi” i często kojarzą się z oporem wobec zakładania chrześcijaństwa, chciałbym powiedzieć to – powstania (zamieszki) w Rosji miały miejsce w całej jej historii. Z tradycyjnie silnymi instytucjami władzy ludowej - veche, ciągle kipiało. W końcu veche było nie tylko w Nowogrodzie, ale wszędzie. Zbuntowali się także pod pogaństwem, w okresie przejściowym, kiedy chrześcijaństwo stało się tak silne, że słowo „rosyjski” stało się synonimem słowa „prawosławny”. W pogańskich czasach państwa staroruskiego torturowane plemiona nieustannie się buntowały. Rząd centralny nie miał czasu na kampanie. Dobrze znany przypadek, kiedy Drevlyanie zbuntowali się, zabijając księcia Igora.

W okresie rozdrobnienia feudalnego, a następnie, w okresie jarzma tatarsko-mongolskiego, doszło też do wielu zamieszek, spowodowanych wysokimi podatkami, niezadowoleniem z władz i walką o niepodległość, reakcją na ucisk czy nie do zniesienia warunki życia. Kiedy ludzie żyją dobrze, dlaczego mieliby się buntować?

Były czasy, kiedy cały kraj płonął przez wiele dziesięcioleci. Na przykład w XVII wieku. Powstanie moskiewskie 1606 przeciwko Fałszywemu Dymitrowi I, powstanie Iwana Bołotnikowa 1606 - 1607, zamieszki solne 1648, powstanie pskowskie 1650, powstanie nowogrodzkie 1650, zamieszki miedziane 1662, powstanie Stepana Timofiejewicza Razina w 1667. Baszkirowie ciągle brzękali. Szczególne miejsce zajmuje schizma po reformie patriarchy Nikona w 1666 roku, kiedy to miała miejsce prawdziwa wojna religijna. Następnie wojska carskie przez 8 miesięcy oblegały Klasztor Sołowiecki. Chodzi tylko o powstania. A jednak nastąpiło zamieszanie. I Fałszywy Dmitrij II (złodziej Tuszyński) oraz milicja Minina i Pożarskiego oraz oblężenie Trójcy Sergiusza Ławry. Wiele, wiele rzeczy.

Tak więc wydarzenia, które miały miejsce w X-XI wieku, w Nowogrodzie, Rostowie, wzbudzają nasze zainteresowanie tylko dlatego, że można im przypisać charakter religijny, a nawet wtedy tylko dlatego, że głównymi „bohaterami” w nich byli Mędrcy. Co ciekawe, ludzie w Rosji często niepokoili się ludźmi związanymi z religią. Dawno, dawno temu zrobili to czarownicy, a potem odcięli wszelkiego rodzaju kapłanów, błogosławionych, staroobrzędowców. Z jakiegoś powodu ludzie im wierzyli. Przypomnijmy Krwawą Niedzielę i księdza Gapona, był już XX wiek, a ludzie nadal wierzyli w cara jako świętą osobę dla całej Rosji.

Porozmawiajmy teraz tylko o tych powstaniach, w których bezpośrednio uczestniczyli Mędrcy i które, choć warunkowo, można przypisać powstaniom religijnym. Mówimy tylko o nich, bo w XI wieku jest kilka powstań, np. w Kijowie w 1068 i Mędrcy nie mają z tym nic wspólnego.

1024, głód na ziemi Suzdal. Wilki są tutaj. Podburzają ludzi - "Bóg karze za grzech" (nie wiadomo za co, może za chrześcijaństwo?). Zbuntowali się zwykli ludzie. Magowie pobili „najstarsze dziecko” (a jak tu nie myśleć o ofiarach z ludzi?).

W drugiej połowie XI w Kijowie pojawia się czarnoksiężnik, który podburza ludzi przeróżnymi przepowiedniami, jak źle wszystko będzie. Po pewnym czasie znika. Incydent trafił do kronik i dowiadujemy się, że w tym czasie w Kijowie mieszkali także poganie. Nie jest jasne, ile ich było. Poganie wierzyli czarownikowi, chrześcijanie śmiali się z nich. Całkiem spokojne życie.

W Rostowie (och, ten Rostów, peryferie ziemi rosyjskiej, plemiona ugrofińskie z ich ponurą magią) poganie zabijają biskupa Leontego za chrześcijańskie nauczanie i gorliwość w wierze.

1071 rok. O których tak dużo mówią zwolennicy zaciekłej walki pogan z postępującym chrześcijaństwem. Najważniejszą rzeczą, którą musimy wziąć pod uwagę, jest to, że kronikarze wskazują na straszliwy głód w tym czasie. Ciekawe, że w czasach sowieckich naukowcy określali te powstania jako miejskie (Nowogród) i chłopskie (na ziemi rostowskiej, obecnie obwód rostowski) jako walkę klas uciskanych z feudalizmem (na przykład M.N. Tichomirow w książce „Chłop i powstania miejskie w Rosji XI-XIII wiek”), jasne jest, że istniało tło polityczne, niemniej jednak większość prawdy jest obecna w tej wersji.

Na ziemi rostowskiej (często mówią o ziemi Suzdal) i regionie Belozer w 1071 r. Panował straszny głód. Ludzie są niezadowoleni. Pojawiają się magowie, którzy zaczynają „podniecać” ludzi i sądząc po annałach, angażują się w jakiś rodzaj własnych rytuałów. Kronika przekazuje wszystko zgodnie z historią Jana Wyszaticha, wysłanego w celu odebrania hołdu. " Kiedy kiedyś w obwodzie rostowskim brakowało,- czytamy w annałach, - Dwóch magów powstało z Jarosławia, mówiąc: „Wiemy, kto ma obfitość”. I szli wzdłuż Wołgi; tam, gdzie przyszli na cmentarz, wezwali tam najlepsze żony, mówiąc: ta trzyma przy życiu, i ten miód, i tę rybę, i to futro. I przyprowadzili do nich swoje siostry, matki i żony. W złudzeniu zacięli się za ramiona, wyjęli wszelkiego rodzaju życie, każdą rybę, zabili wiele kobiet i zabrali ich majątek dla siebie. I przybyli do Beloozero i mieli 300 innych osób ...”. To, co wydarzyło się później, to długa i szczegółowa historia. Zainteresowanym proponuję lekturę opracowań historycznych na ten temat.

Wszystko skończyło się dość szybko, śmiercią Wochwów, których zabili krewni zrujnowanych. Co ciekawe, z rozmowy Jana Wyszaticza z Mędrcami dowiadujemy się o ich poglądach religijnych. Tak więc niektórzy uczeni mówią nam, że ci Mędrcy wcale nie głosili pogaństwa, ale bogomilizm. Ciekawy obrót spraw, prawda?

Podsumowując to wydarzenie, można powiedzieć, że choć w powstaniu pojawił się pewien wątek religijny o niejasnej treści, to przyczyną był głód.

W tym samym roku 1071 (choć historycy, w tym Rybakow, spierają się o tę datę), w Nowogrodzie pojawia się czarnoksiężnik. W Kronice Laurentian tak - " Taki czarownik pojawił się również pod Glebem w Nowogrodzie; przemawiał do ludzi, udając boga, i oszukał wielu, prawie całe miasto, powiedział: „wszystko przewiduję” i bluźniąc wierze chrześcijańskiej zapewniał, że „przejdę przez Wołchow przed wszystkimi ludzie." A w mieście było zamieszanie i wszyscy mu wierzyli i chcieli zniszczyć biskupa. Biskup jednak wziął krzyż w ręce i założył szatę, wstał i powiedział: „Kto chce wierzyć czarownikowi, niech idzie za nim, kto wierzy w Boga, niech idzie na krzyż”. A lud został podzielony na dwie części: książę Gleb i jego orszak poszli i stanęli obok biskupa, a wszyscy udali się do czarownika. I zaczął się między nimi wielki zamęt. Gleb wziął topór pod płaszcz, podszedł do czarownika i zapytał: „Czy wiesz, co będzie jutro, a co będzie do wieczora dzisiaj?” Odpowiedział: „Wiem wszystko”. A Gleb powiedział: „Czy wiesz, co się z tobą dzisiaj stanie?” „Uczynię wielkie cuda” – powiedział. Gleb wyjął siekierę, przeciął czarownika i padł martwy, a lud się rozproszył. Zginął więc w ciele, ale swoją duszę oddał diabłu.»

Wspaniała opowieść o księciu Glebie i czarowniku to podobno wciąż legenda, mit, choć kto wie. W końcu wszystko jest bardzo logiczne. Inną rzeczą jest to, że nie jest jasne, dlaczego ser borowy się zapalił. Czy chrześcijanie uciskali pogan? Więc nie. Współistniał pokojowo. Czy wierzenia pogańskie były silne? Może, ale to samo w sobie nie jest powodem do buntu. Jeśli chodzi o głód, to też nie jest jasne, niektórzy naukowcy piszą o głodzie, inni nie. Na uwagę zasługuje wersja buntu ze względów politycznych. Książę Gleb i biskup (władza świecka) zostają narzuceni siłą z Kijowa. Miłujący wolność Nowogródczycy tego nie lubią, a wydarzenia z 991 roku są świeże. Na twarzy czarownika pojawiła się iskra, która zapłonęła. A Nowogrodzienie wypędzili Gleba, jak to później wielokrotnie robili z różnymi innymi książętami.

Książę, przywódca, jest postacią świętą w Rosji od czasów pogańskich. Wierzono, że szczęście i pomyślność tych, nad którymi zasiada, zależy od tego, jakiego księcia, co robi i jak żyje, czy naprawdę działa. Książę łatwo mógł być winny suszy i nieurodzaju, a ludzie łatwo mogli „nie chcieć” tak niepoprawnego księcia. Najwyraźniej coś podobnego przydarzyło się Glebowi. W rezultacie nadal był wydalany przez Nowogrodzian. Trzeba więc przyznać, że w powstaniu nowogrodzkim w 1071 r. powód religijny nie był najważniejszy.

Nie zakładam dokładnego osądzania, ale podobno Mędrcy pojawiają się po raz ostatni w 1227 roku i ponownie w wydarzeniach związanych z Kłopotami. Kłopoty ponownie w Nowogrodzie w latach 1227 - 1230. i znów kojarzy się z głodem, w szczególności pisze o tym I.Ya. Frojanow (patrz materiały). Nieco później rozpoczęła się inwazja tatarsko-mongolska i to nie zależało od Mędrców. Ale to jest do opcjonalnego czytania.

Wyniki.

Jak każde inne „złomowanie”, przyjęcie chrześcijaństwa oddało swoje serca w postaci zbrojnej konfrontacji. Ale powiedzenie, że chrześcijanie zalali całą Rosję krwią, byłoby głupie. Tak, były starcia, tak, była przemoc, ale było też długie pokojowe współistnienie chrześcijan i pogan. Ogólnie rzecz biorąc, przyjęcie chrześcijaństwa odbyło się pokojowo. Uniknięto wojny religijnej na pełną skalę, myślę, że stało się to w dużej mierze dzięki silnemu rządowi centralnemu.

Elita - książęta, bojarzy, orszak, kupcy, bogaci mieszkańcy miast, przede wszystkim przyjęli chrześcijaństwo. Przyjęcie chrześcijaństwa przez masy zwykłych ludzi było kwestią czasu i zmiany pokoleń. Nie było odwrotu i nie mogło być. Rosja stopniowo stawała się chrześcijańska, przede wszystkim pokojowo, dzięki wysiłkom Kościoła i władz, a dopiero wtórnie siłą.

Nowogród i niektóre inne miasta okazały się walką o wiarę pogańską na pierwszym etapie chrystianizacji. Kolejne rozruchy, np. w 1071 r., choć miały podtekst religijny, to jednak miały inne przyczyny.

Pytanie „co by się stało, gdyby...”, w tym sensie, że Rosja mogłaby pozostać pogańską, osobiście uważam za nie do utrzymania. Cały przebieg rozwoju historycznego mówi nam jedno, pogaństwo jako religia dominująca przestało istnieć, niezależnie od tego, jakie przybrały formy, na jakim było etapie rozwoju iw jakich krajach.

Jak rozwinęło się pogaństwo w Rosji jako religia, na jakim etapie było? Tutaj opinie naukowców są różne. Jedni mówią o skrajnym prymitywizmie, inni o rozwiniętych kultach, które z pompą mogą konkurować z ceremoniami chrześcijańskimi. Nie wiemy na pewno, informacji jest bardzo mało. Ale jedno można powiedzieć, bez pogaństwa Rosja nie miałaby tego, co nazywamy rosyjskim prawosławiem, to pogaństwo, które płynnie i organicznie wkroczyło w chrześcijaństwo, które dało narodowi rosyjskiemu wyjątkową wiarę narodową.

Jest to tym ciekawsze, że można sobie wyobrazić ciągły łańcuch dziedziczenia poprzedniej religii od tej, która ją zastępuje. W końcu słowiańskie pogaństwo nie narodziło się od zera, a przed nim słowiański protolud miał swoje prymitywne kulty. Według naukowców, takich jak Rybakow, kult kobiet w czasie porodu to przemyślany kult wybrzeży, który słowiańskie pogaństwo odziedziczyło po swoich dalekich przodkach, a wzór meandrowo-dywanowy, tak często spotykany w hafcie słowiańskim i staroruskim, został wymyślony przez łowcom mamutów za ich magiczne rytuały.

Ale wszystko płynie, wszystko się rozwija i upada. Rosyjskie chrześcijaństwo ze swoim „codziennym prawosławiem” otrzymało miażdżący cios po rewolucji 1917 roku. Kiedy rząd sowiecki zaczął gorliwie wykorzeniać i niszczyć nie tylko prawosławie jako takie, ale wszystko, co było z nim związane w rozległym kraju chłopskim, wszelkiego rodzaju „uprzedzenia”, „obskurantyzm”, „urojenia”. Cała wiedza o „codziennym prawosławiu” odchodziła w przeszłość, zatracono połączenie czasów. Spiski, oszczerstwa, wierzenia i chłopska magia odeszły w przeszłość w miejscu babć i zniszczonych kościołów. Wiara w ciasteczka i goblina, wiara w czarowników i babki uzdrowiciele odchodziła w przeszłość. Cała ogromna warstwa kultury chłopskiej (chrześcijańskiej) cofała się w przeszłość. Więź między pokoleniami została zerwana. Sowieci już teraz ludzie zostali powołani przez wiarę w komunizm i świetlaną przyszłość, w której nie było miejsca na „resztki carskiego reżimu”.

Materiały.

Karamzin M.N., „Historia Państwa Rosyjskiego”, Tom I. Dobra ilustracja tego, jak pisze się artykuły naukowe. Wiele historycznych odniesień. Tomowi I towarzyszy kolejny tom zawierający wykazy materiałów, objaśnienia, uzupełnienia.
Sołowjow S.M., „Historia Rosji od czasów starożytnych”, Tom I.
Rybakov B.A., „Pogaństwo starożytnych Słowian”.
Rybakov B.A., „Pogaństwo starożytnej Rosji”.
Kuzmin AG, „Upadek Perun - formacja chrześcijaństwa w Rosji”.
Wasiliew M. A., „Pogaństwo Słowian Wschodnich w przededniu chrztu Rosji” Badania nad pochodzeniem bogów Khors i Semargl. Fakt, że ci bogowie są pochodzenia irańskiego (sarmatyńsko-alańskiego). Rozważa problematykę „pierwszej reformy religijnej”.
Froyanov I.Ya., „Tajemnica chrztu Rosji (starożytna historia Rosji)”
Froyanov I.Ya., „O wydarzeniach z lat 1227-1230 w Nowogrodzie”
Mavrodin V., „Powstania ludowe w starożytnej Rosji XI-XIII wiek.„W szczególności „O powstaniu na ziemi suzdalskiej”
Tichomirow M.N., „Starożytna Rosja”. Rozdział IX. Powstania Smerdów w Suzdal i mieszczan w Nowogrodzie w 1071 r.
Gordienko NS, „Chrzest Rosji”. Fakty przeciwko mitom i legendom. Notatki polemiczne. Bardzo zabawna książka wydana w czasach sowieckich. Autor przygląda się temu tematowi przez szkło powiększające teorii marksistowsko-leninowskiej i stanowisk materializmu naukowego. To pozwala mu „ujawniać” wszelkiego rodzaju „bajki kapłanów” i tak dalej. Niemniej jednak pozostaje w ramach uznanej historii akademickiej. A jeśli abstrahujemy od wszystkich cytatów Marksa, Engelsa, Lenina, to książka okazała się całkiem interesująca. Jak wielu innych autorów epoki socjalizmu dowodzi całkowitej niezależności Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego od Bizancjum, Rzymu i od kogokolwiek innego.
Duluman E.K., Glushak A.S., „Wprowadzenie chrześcijaństwa w Rosji. Legendy, wydarzenia, fakty” Tak samo jak poprzedni autor. Te same myśli, ta sama retoryka, te same objawienia. Ale, podobnie jak w poprzedniej książce, jest bardzo ostrożny (w końcu książka należy do kategorii antyreligijnych) co do pozytywnych aspektów przyjęcia chrześcijaństwa.
Fedotov G.P., „Religijność rosyjska, część 1 Chrześcijaństwo Rusi Kijowskiej” Ponieważ podałem powyżej dwie książki z kategorii sowieckich antyreligijnych. Następnie niech w materiałach znajdzie się książka napisana z pozycji prochrześcijańskich. Księga bardzo inteligentnego, piśmiennego człowieka, filozofa. Napisane bez religijnej histerii. Najbardziej realna praca historyczno-filozoficzna.

Sarbuchev M, „Chrzest Rosji - błogosławieństwo lub przekleństwo” Specjalnie cytuję tę książkę osobno, wyróżniam ją. Warto się temu przyjrzeć, aby zrozumieć, że taka „literatura” też się zdarza. Autor, w duchu czasu, potępia wszystkich i wszystko. Skandalicznie się ujawnia. Nie był zadowolony z historyków carskiej Rosji i historyków ZSRR. Potępia i demaskuje księży, a także KGB i średniowiecznych kronikarzy, jeśli napisali coś, co mu nie odpowiada.. Książka jest napisana w dość skandaliczny sposób dziennikarski. Moim zdaniem autor starał się wyjść naprzeciw potrzebom publiczności i próbował zebrać jagodę z obecnie dynamicznie rozwijającej się dziedziny „rozgałęzionej pseudosłowiańskiej i pseudo-pogańskiej żurawiny”.

Wykazy innej literatury można znaleźć w książkach poważnych autorów.

Dziękuję wszystkim, którzy tu dotarli.

Mity o chrzcie Rosji

Na temat chrztu Rosji napisano setki książek i tysiące artykułów. Oprócz czysto naukowych jest wśród nich wiele popularnych, publicystycznych, publicystycznych. W tym środowisku narodziło się i rozwijało wiele mitów. Zostały stworzone przez wszelkiego rodzaju ideologów, próżnych marzycieli, a wraz z nimi bezpośrednich przeciwników chrześcijaństwa. We współczesnych środkach masowego przekazu stały się one powszechne. Redakcja „Tomasza” zaprosiła doktora nauk historycznych Siergieja Wiktorowicza Aleksiejewa, autora książki biograficznej o baptyście Rosji, księciu Włodzimierzu Świętym, do komentowania treści najczęstszych tego typu legend.

Żadne wczesne źródło napisane półtora wieku po wydarzeniach nie mówi o przymusowym chrzcie. Wręcz przeciwnie, współcześni byli zdumieni brakiem otwartego oporu – co byłoby bardzo dziwne, gdyby „w rzeczywistości” był ogromny.

„Ogień i miecz” są nam znane wyłącznie z jednego tekstu - kroniki Joakimowa cytowanej przez historyka XVIII (!) Wieku WN Tatiszczowa. Sądząc po języku i treści, jest to bardzo późny zabytek; dotarł do nas dopiero w Historii Rosji Tatiszczewa.

Po pierwsze, sama Kronika Joachima podkreśla, że ​​sprawa dotyczyła tylko Nowogrodu – „ludzie wyrzucają Nowogrodzkom”, że tylko oni zostali ochrzczeni „ogniem i mieczem”. Po drugie, Kronika Joachima to źródło nie tylko późne, ale i bardzo wątpliwe. Niektórzy naukowcy uważają, że jest to dzieło samego Tatiszczewa, inni, że „kronika” została stworzona bez jego wiedzy w celu zaspokojenia jego zainteresowań naukowych, a następnie przez niego zredagowana. Może użyto w nim jakiegoś starożytnego tekstu, a może nie. Archeolodzy znajdują potwierdzenie powstania pożaru w mieście pod koniec X wieku, ale z czym się to wiąże i na ile dokładnie „kronika” przekazuje wydarzenia, pozostaje nieznane. „Diaboliczne” przysłowie, że „Putyata chrzcił Nowogrodzian mieczem, a Dobrynia ogniem” jest jedynym i dość niepewnym dowodem na to, że w Nowogrodzie w czasie chrztu miał miejsce jakiś konflikt. Konflikt jest tak lokalny, że przez wieki pozostawał przedmiotem wyłącznie ustnej tradycji. Tam, gdzie chrzest był naprawdę przeciwny, jak w Rostowie czy Muromie, Władimir odkładał go na lepsze czasy i nie posyłał bojowników do szturmu na oporne miasta.

Należy również pamiętać, że chrześcijaństwo do 988 roku nie było już obce Rosji. W orszaku książęcym, wśród kupców, było sporo chrześcijan. W Rosji działały misje chrześcijańskie, były świątynie. Kilku książąt od końca VIII do X wieku zostało ochrzczonych. Zmiana wiary Włodzimierza była wystarczająco przygotowana i nie była szokiem dla jego poddanych. Mieszkańcy rosyjskich miast nie mogli nie myśleć o kwestiach religijnych, nie mogli pozostać ślepymi zwolennikami pogaństwa, gdy utraciło ono poparcie władz.

Mit 1: Rosja została ochrzczona siłą „ogniem i mieczem”

Idea przymusowego chrztu Rosji rozwinęła się w nauce historycznej epoki sowieckiej, przeszła z niej do literatury popularnej – i tym samym zamieniła się w „miejsce wspólne”. To jeden z tych przypadków, kiedy takie „wspólne miejsca” powstają, jeśli nie od podstaw, to z minimalnym uzasadnieniem. Rosja X wieku dopiero stawała się jednym państwem. Jest to stowarzyszenie powszechnego uzbrojenia ludu, autonomicznych plemion i związków plemiennych. Władimir po prostu nie miał aparatu tłumienia koniecznego do chrztu siłą. To nie jest wiek XX – ani nawet np. Saksonia wczesnego średniowiecza, gdzie rozproszone księstwa plemienne zajmowały się znacznie większą potęgą Cesarstwa Franków. Ale książę był najwyższym autorytetem duchowym dla pogańskich Słowian. To właśnie ten autorytet władzy książęcej zadziałał - ludowi Kijowa i mieszkańcom większości innych miast Rosji wystarczyło publiczne zawstydzanie pogańskich bożków i groźba stania się „wrogiem” dla księcia, który wybrał nową wiarę. Inną kwestią jest to, jak świadomy i szczery był taki apel.

Mit 2: Rosja została ochrzczona przez Zachód, a nie Kościół Wschodni

O chrzcie Rosji z Bizancjum, od „Greków”, nie tylko źródła rosyjskie jednoznacznie i szczegółowo relacjonują - wszyscy jednogłośnie - ale także współcześni. To arabski historyk chrześcijański Yahya z Antiochii i - co szczególnie ważne - niemiecki kronikarz Titmar. Oczywiście nie oznacza to, że Zachód nie głosił kazań w Rosji lub że w niektórych okresach kazanie to nie było jeszcze bardziej aktywne niż kazanie Bizancjum. Księżniczka Olga, pierwsza z Rurikidów do chrztu - w Konstantynopolu! - po ochłodzeniu stosunków z Bizancjum wystąpiła na biskupa do króla niemieckiego Ottona. Biskup ten nie pozostał jednak w Rosji. Później, za Jaropolka i Włodzimierza, w Kijowie pracowali misjonarze, prawdopodobnie włoscy. Jednak im się to nie udało, co znalazło odzwierciedlenie w kronikowej opowieści o „wyborze wyznań”. Przyjęcie chrztu z Kościoła wschodniego pozwoliło Rosjanom słuchać w świątyni słowa wiary w języku słowiańskim – ważna okoliczność w czasie, gdy kler łaciński wytępił słowiańskie piśmiennictwo w Czechach, które uległy Zachodowi.

Mit 3: Podczas chrztu Rosji wyginęła wysoka kultura pogańska, zniknęło pismo przedchrześcijańskie

Nie trzeba umniejszać ani romantyzować kultury pogańskiej Rosji. Nie była ani „wyższa”, ani „niższa” niż przedchrześcijańska kultura Niemców, Celtów czy Bałtów – jednak nasi cywilizowani współcześni nie uznaliby żadnej z nich za wysoką, patrząc na nią z bliska. Zawsze lepiej oddawać się romantycznym snom na odległość ... Teraz, gdy geometrowie i hydraulika, filozofowie i satyrycy zajmują się historią, w dziedzinie starożytnych kultur dokonano wielu „cudownych odkryć” - ale to jest osobny i bardzo smutny temat. Nauka dość dobrze wie o kulturze i życiu starożytnych Słowian, a wszystkich zainteresowanych odsyłam do prac archeologów.

Jeśli chodzi o pismo, spory wokół „pisma przedcyrylickiego” wywołują pewne zakłopotanie, aż do chrypki. Ci, którzy postrzegają pisanie jako „kwestię narodowej dumy” i uważają, że „powinno być” po prostu nie rozumieją, dlaczego pojawia się ten prawdziwie charakterystyczny znak cywilizacji. I pojawia się z jednego z dwóch powodów. Albo z pojawieniem się biurokracji i stosunków monetarnych, kiedy ludzie przestają wierzyć sobie na słowo, a władcy chcą uwiecznić swoje czyny, lub pod wpływem kulturowym z zewnątrz. Na przykład wraz z pojawieniem się nauk religijnych, dla których słowo pisane, Pismo Święte, jest święte. Na przykład w hinduizmie słowo mówione jest święte – nawet w przypadku pisma święte teksty spisywano bardzo późno. Ale nasi pisarze „wedyjskiej religii Słowian” z jakiegoś powodu uważają, że powinna być „bardziej napisana” niż indo-aryjska.

W rzeczywistości Słowianie, podobnie jak wiele narodów, mieli obrazkowy „proto-liter”, „cechy i nacięcia” - znaki symboliczne, kalendarzowe i liczące. Nie „umarły”, ale z powodzeniem przetrwały w ludowej kulturze chłopskiej aż do New Age, kiedy używano ich do liczenia metek, przy tworzeniu rzeźbionych kalendarzy, czasem zamiast podpisów. Wielu naukowców przytacza dowody na to, że Słowianie Wschodni mieli od IX wieku pismo niecyrylicy, przypominające runy germańskie. Jednak wszystkie nieliczne świadectwa o tych „rosyjskich listach” wiążą ich pojawienie się z chrześcijańskim kaznodziejstwem – „listy” pojawiły się na Krymie, wśród mieszkających tu od dawna chrześcijan „Rusi”. Nieliczne nieczytelne „runiczne” inskrypcje znalezione przez archeologów pochodzą z X-XI wieku. Nie wiadomo, czy są pisane tymi samymi „rosyjskimi pismami”, czy jest to jeden system, czy kilka lokalnych. Znaczna część naukowców na ogół wątpi, czy mówimy o jakimś szczególnym piśmie, widząc w tych – powtarzam – naprawdę pojedynczych zabytkach kryptografię lub znaki magiczne. Temat jest ciekawy, ale wydaje się, że nie ma nic wspólnego ze „śmiercią kultury pogańskiej”. Żadna kultura nie może zginąć tak całkowicie, aby współczesna nauka nie wykryła jej najmniejszego śladu. A prawdziwa kultura pogańskiej Rosji nie umarła, pod wieloma względami pozostała niezmieniona przez długi czas - i została odziedziczona, przetworzona, włączona w siebie przez chrześcijańską Rosję.

Mit 4: Chociaż Rosja została ochrzczona, nadal dominowało pogaństwo

Jak już powiedziałem, nawet mieszczanie, którzy zostali ochrzczeni w latach 988-989, nie zdawali sobie sprawy z tego, jak silna jest nowa wiara wezwana do odbudowy całego życia Rosji, całego sposobu życia. Idea ta była tym bardziej obca ogromnym masom wiejskim, które stanowiły większość ludności. Tak więc pogaństwo naprawdę żyło przez wieki i zachowały się dziesiątki dzieł, w których duchowni biczują „dwóch wierzących”. Były też bezpośrednie konfrontacje. Nie w tej chwili, ale wiele lat po chrzcie Rosji przez Włodzimierza pogańscy czarownicy wywołali niepokoje w różnych obszarach. Z drugiej strony w XI wieku czuli się swobodnie na niektórych dworach książęcych. Dopiero na początku XII wieku w Rostowie ostatecznie zadomowiło się chrześcijaństwo, a na ziemi Wiatichów nad Oką w tym samym czasie z rąk pogan zginął głoszący tam kazania mnich Kuksza. We wsi nadal chowali zmarłych w kopcach, aby uczcić pogańskie święta. W niektórych miejscach nadal stały świątynie z bożkami i składano im ofiary. Nawet w miastach kultura i edukacja chrześcijańska nie zawsze i nie zawsze utorowały sobie drogę do wszystkiego na raz. Ostateczne zwycięstwo chrześcijaństwa nastąpiło w XIII-XIV wieku, kiedy wiara chrześcijańska stała się utrwalającym i podnoszącym na duchu początkiem ludu w jego opozycji do ucisku Hordy.

Mit 5: Książę Włodzimierz, który ochrzcił Rosję, był wielkim libertynem

Chrześcijaństwo uczy, że można odpokutować za grzechy i przebaczyć je dzięki łasce Bożej. Prawdopodobnie nie wszyscy o tym wiedzą, ale średniowieczni twórcy kronik i życia Włodzimierza wiedzieli. Najwyraźniej trudno im było sobie wyobrazić, że kobieca miłość księcia w jego pogańskim życiu, z którą zmagał się po przyjęciu Chrystusa, za co starał się zadośćuczynić skruchą i miłosierdziem wobec bliźnich, stanie się argumentem przeciwko jego świętości dla kogoś. Chrześcijanie wierzą, że to nie bezgrzeszni są świętymi, ale ci, którzy zwyciężyli grzech. I nie tylko kronikarze rosyjscy piszą o tym, jak Władimir przezwyciężył się dzięki nowej wierze, a ta pierwsza miała miejsce - ale duchowa przemiana księcia nie jest pobożną fikcją.

Mit 6: Kiedy Rosja została ochrzczona, jej władca przestał dokonywać egzekucji rabusiów, bojąc się grzechu. Od tego w całym kraju rozkwitła przestępczość.

Kiedy Rosja została ochrzczona, jej władca przestał dokonywać egzekucji rabusiów, bojąc się grzechu. Od tego w całym kraju rozkwitła przestępczość. Czy to prawda?

Władimir studiował chrześcijaństwo wraz ze swoim ludem. Żywo reagował na czytane mu wersety Pisma Świętego i często nie rozumiał od razu, na czym polega jego prawdziwy obowiązek. Pismo Święte mówi: „Nie zabijaj”. Władca Kijowa postanowił całkowicie zrezygnować z egzekucji, a na pytanie duchowieństwa, dlaczego to zrobił, powiedział: „Boję się grzechu!” Ale „rozkwit przestępczości” był wyraźnie krótkotrwały – bardzo szybko chrześcijańscy biskupi wyjaśnili księciu, dlaczego nadano mu władzę, że „nie na próżno nosi miecz” i że „warto, żeby go rozstrzelał rabuś, ale z próbą”, czyli badanie sprawy . A Vladimir poradził sobie z napadami.

Mit 7: Chrzest Rosji na zawsze pokłócił się z ludami koczowniczymi

Trudno zrozumieć, skąd taki wniosek. Relacje Rosji z koczownikami w ogóle nie zależały zbytnio od wyboru religijnego. Przez wieki wschodnia gałąź Słowian w trudny sposób wchodziła w interakcje ze światem nomadów - albo poddając się, potem nacierając, potem walcząc przeciwko niektórym wrogom, a potem odpierając najazdy. Od czasu najazdu Hunów na Europę w IV wieku do początku powstania Rosji Słowianie Wschodni często byli uzależnieni od bardziej zwartych i agresywnych sił koczowniczych. Ta „symbioza” może być zarówno wymuszona, jak i dobrowolna. Pozostawił pewne ślady w historii i kulturze ludów słowiańskich. W IX wieku pojawiło się państwo Rusi, a podległe mu plemiona słowiańskie walczyły o swoją jedność i niezależność z najsilniejszym państwem europejskich stepów – Kaganatem Chazarskim. Spośród innych koczowniczych sąsiadów Rosji niektórzy rozwijali własne państwo, podczas gdy inni zachowali plemienny tryb życia. Rosja albo zawierała z nimi sojusze, albo broniła swoich granic przed ich najazdami. W IX-X wieku niejednokrotnie walczyli z „czarnymi” Bułgarami z Azowa. Około 895 r. Węgrzy przedzierali się bitwami przez terytorium Rosji na zachód. Mniej więcej w tym samym czasie na granicach Rosji pojawili się Pieczyngowie, którzy wypędzili Węgrów. Wiadomo, że niestety Chrześcijańskie Bizancjum niejednokrotnie prowadziło ich do granic Rosji w ich politycznych interesach. Największy z tych najazdów miał miejsce w 968 r., kiedy Pieczyngowie otoczyli Kijów, a pogański książę Światosław musiał opuścić swoje podboje w odległych krajach, aby wrócić do domu i ich wypędzić. Jednak potem Rosja zawarła sojusz z Pieczyngami - aw latach 969-971 walczyła z Bułgarami i Bizantyjczykami po stronie Światosława. A w 972 na progach Dniepru zabili księcia, który wracał do Kijowa.

Władimir musiał odeprzeć najazdy Pieczyngów natychmiast po przejęciu władzy, nawet w czasach pogańskich. To była najdłuższa wojna w całym jego panowaniu. Wręcz przeciwnie, przyjęcie chrześcijaństwa przyniosło tu wytchnienie – w 1008 r. za pośrednictwem niemieckiego misjonarza chrześcijańskiego Brunona z Kwerfurtu zawarto pokój z częścią Pieczyngów. Działała do 1013 roku, kiedy Pieczyngów sprowadził do Rosji chrześcijański władca, który był z nimi w sojuszu – polski król Bolesław… Ale z plemionami Guz czy Torkov zarówno Światosław, jak i Włodzimierz popierali tylko sojusz – żyli dalej od granic Rosji i miała ze swoimi wspólnymi wrogami.

Tak więc chrzest nie wpłynął zasadniczo na relacje z koczownikami. Pogańskie plemiona tureckie Pieczyngów i Torków, znane jako „czarne kaptury”, przeszły na służbę Rosji w XII wieku i służyły głównie wiernie. Połowcy, którzy osiedlili się w tym czasie na granicach rosyjskich, albo walczyli, potem się pojednali, potem mieszali z Rosjanami - a religia tutaj zbytnio nie przeszkadzała. Połowcy dość łatwo (jakże szczerze to inna sprawa) przyjęli chrześcijaństwo, a do 1223 roku dwaj najsilniejsi chanowie stepu europejskiego byli chrześcijanami. Wszystkie znane nam małżeństwa dynastyczne między Rosją a Stepem (zarówno Połowców, jak i Ordy) miały miejsce w epoce chrześcijańskiej. Dobrze znany jest fakt, że w Imperium Mongolskim iw Złotej Ordzie chrześcijaństwo (choć nie prawosławne, ale nestoriańskie) mogło stać się religią państwową. Tak więc konflikty Rosji z ludami koczowniczymi nie są bynajmniej spowodowane względami religijnymi, choć gdyby głoszenie chrześcijaństwa z Rosji było bardziej skuteczne, przyczyniłoby się to do ich znacznie większego zbliżenia.

Jak widać, nie ma danych na temat gwałtownego charakteru chrztu i jakichkolwiek konfliktów. Władze, podobnie jak w Kijowie, wzywają do „nieprzyjmowania” obalonego i zhańbionego idola – i to wezwanie zostało usłyszane. Garncarz z Pidby (wieś pod Nowogrodem) hańbi upadłego boga, co oczywiście spotyka się z pełną aprobatą kronikarza. W takim obrazie, zauważamy, nie ma nic nierzetelnego – „arystokratyczny” kult państwowy Peruna został nałożony na Nowogrodzki z Kijowa jako główny zaledwie kilka lat wcześniej. Zostało to omówione wcześniej w annałach. Zwróć uwagę, że nawet wtedy nie ma wzmianki o jakichkolwiek niepokojach i konfliktach („a mieszkańcy Nowogrodu zjedzą go jak Boga”).

W następnym czasie po Kronice Pierwotnej - PVL z początku XII wieku, jak już wspomniano, w ogóle nie ma mowy o chrzcie Nowogrodu. Warto zauważyć, że nie ma również danych z powyższego artykułu 6497, który nie móc brak w oryginalnej opowieści o chrzcie Rosji - informacja o ustanowieniu hierarchii na czele z metropolitą. To kolejny argument przemawiający za tym, że historia z N1Lm należy do twórcy Podstawowej Kroniki. W PVL z powodów wskazanych wcześniej ukazał się cały artykuł kronikarski.

Szereg wiadomości od kronikarzy nowogrodzkich właściwych na temat chrztu nowogrodzkiego otwiera najprawdopodobniej artykuł z Pierwszej Kroniki Zofii w wersji starszej (S1Ls). Użycie przez kompilatora tego ogólnorosyjskiego kodu (obecnie przekonująco datowanego na 1418 r.) wcześniejszych źródeł nowogrodzkich nie budzi większych wątpliwości. Na jednej z dwóch list S1L-ów i we wszystkich późniejszych wersjach kodu widnieje nazwa „Sofia Timepiece”, jednoznacznie kojarząca się z Nowogrodem Sophią. Stąd, nawiasem mówiąc, nazwa kroniki, która stała się powszechnie akceptowana. Jego źródłem, oczywiście, wraz z innymi, był zbiór suwerennych kronik nowogrodzkich z XII - XIV wieku.

W tej eparchialnej kronice nowogrodzkiej (Sofijski wremennik) była oczywiście także opowieść o chrzcie, nieco odmienna od H1Lm. Przedstawiamy to dalej:

Latem 6497 r. Władimer został ochrzczony i odebrał Focjuszowi, patriarsze cara miejskiego, jedynemu metropolity kijowskiemu, leonskiemu, arcybiskupowi nowogrodzkiemu Akymowi Korsunaninowi, a w innych miastach biskupów, księży i ​​diakonów, którzy ochrzcili cała rosyjska ziemia; i bądź wszędzie radością. A arcybiskup Akim przybył do Nowogrodu i zrujnował tremie, zabił Peruna i rozkazał przynętę na Wołchowa; i już odwrócił się, wabiąc i kał, bijąc rózgą i popychając. I w tym czasie diabeł wszedł do Perun: „Och, biada! Ojej! Dostałem to w te niemiłosierne ręce”. I vrinusha go w Wołchowie. Przepływa przez wielki most (odkłada maczugę i mówi: „Dzieci Nowogród upamiętniają mnie przez siedem lat”). Jest teraz szalona, ​​zabijając radość tworzenia demona. A przykazanie to nikomu go nigdzie nie przekazywać. A handlarz poszedł wcześnie nad rzekę, chociaż górali powinni być prowadzeni do miasta; ol Perun dopłynął do bervi, a ja odrzucę i szistom: „ty, mowy, Perushitsa, piłeś i yal do sytości, a teraz odpłyń”; i błysk światła w oknie .

W tym tekście znajdują się dwie znaczące wstawki w porównaniu z poprzednią historią. Najpierw wprowadzono znaną, ale niewiarygodną legendę o chrzcie Włodzimierza za patriarchy Focjusza (żyjącego w IX wieku i zaangażowanego w pierwszy chrzest Rosji). W związku z Focjuszem wymieniany jest pierwszy metropolita Leon, znany wcześniej głównie ze spisów metropolitalnych. Druga wstawka dotyczy tematu, który rozważamy. Kronikarz przedstawił znaną mu opowieść ludową (dość popularną wśród Nowogrodu) o klątwie Peruna, z powodu której na moście nad Wołchowem rozpoczęły się bitwy veche. Mit ten (ustanowiony, jak widzimy, już w epoce rozdrobnienia) niczego nie wnosi do obrazu chrztu – choć niewątpliwie świadczy o lęku wczorajszych pogan przed ich leżącym na ziemi bóstwem.

Lekką ręką twórców ogólnorosyjskiego kodeksu kronikarskiego („Zofia-Nowogród”) z 1418 r. to właśnie ta edycja opowieści trafiła do ogromnej większości późniejszych kronik rosyjskich, m.in. Nowogrodu – Nowogrodu II, Nowogrodu III itp. Zmiany wprowadzone w tekście okazały się nieistotne. Najistotniejsze okazało się dodanie ogólnorosyjskiego skróconego kodeksu kroniki z 1495 r. Po opowiadaniu o chrzcie ludu kijowskiego przez Włodzimierza dodaje się tutaj: „ a Dobrynya został wysłany do Nowogrodu» . Chronograf z 1512 r. dodaje, dlaczego wysłano Dobrynyę: „ i tam nakazano wszystkim chrzcić» . Można przypuszczać, że do końca XV - początku XVI wieku. przetrwały legendy o chrzcie Nowogrodu przez Dobrynię. Chociaż z drugiej strony należy zauważyć, że może to być również przypuszczenie kronikarzy moskiewskich, którzy wiedzieli, że Dobrynia rządzi Nowogrodem pod Władimirem. Ich konkluzja (jeśli jest to właśnie konkluzja, a nie świadectwo tradycji), podkreślamy, wygląda naszym zdaniem dość wiarygodnie. Już dość oczywistymi przypuszczeniami są późniejsze przekazy Kroniki Nikona, które przypisuje Dobrej, towarzyszącej rzekomo samemu Metropolicie, chrzest niemal całej północnej Rosji.

Tylko jeden tekst, fragment Kroniki Joachima, wyróżnia się na tle licznych rewizji narracji S1Ls, od którego wzmiankę zaczęliśmy ten artykuł. Nieco niżej powrócimy do problemu datowania i autentyczności tego zabytku. Podkreślamy tutaj, że w formie, która do nas dotarła, kronika, która spisała się tylko w ramach „Historii” V. N. Tatiszczowa, została opracowana nie wcześniej niż w ostatniej ćwierci XVII wieku. Nie trzeba dodawać, że źródło tekstu nie mogło należeć do pierwszego biskupa nowogrodzkiego, Joachima, za powtórzenie czyjej opowieści nieznany kronikarz podał swoje dzieło. Dość powiedzieć, że chrzest Rosji wiązał się w nim z imieniem bułgarskiego cara Symeona, który zmarł kilkadziesiąt lat przed panowaniem Włodzimierza. Kronika Joachima podaje następujące informacje o chrzcie Nowogrodu:

W Novegradzie ludzie, widząc jeża Dobrynya, idą mnie ochrzcić, zrobić veche i przysięgać, że nie wpuszczą wszystkich do miasta i nie pozwolą obalić bożków. A jak przybyli, to zamiawszy wielki most, wyszli z bronią, a po Dobryni obciążyli ich cenzurą i łaskawymi słowami, tak czy inaczej przynajmniej nie słyszeli i wywiesili 2 wielkie kusze z dużo kamieni, kładąc je na moście, jakby byli własnymi wrogami. Stoimy w handlowym kraju, przechadzamy się po targowiskach i ulicach, ucząc się ludzi, ile możemy. Ale giniemy w niegodziwości słowo krzyża, jak apostoł rzek, ukazując się jako szaleństwo i oszustwo. I tak zostaliśmy przez dwa dni, chrzcząc kilkaset osób. Potem tysiące Nowogrodu Ugony, jeżdżąc wszędzie, krzyczały: „Lepiej dla nas umrzeć, niż nasi bogowie dają naganę”. Mieszkańcy tego kraju, razsviripev, zrujnowali dom Dobrynina, splądrowali majątek, obrabowali jego żonę i niektórych krewnych. Tysetsky Vladimirov Putyata, jak mąż rozsądny i odważny, przygotował lodia, wybrał męża z Rostowa 300, przewiózł miasto do swojego kraju i wjechał do miasta, skrzywdzę każdego, wszystkie herbaty jego wojen życie. Dotarł na dwór Ugoniajewa, onago i innych poprzednich mężów yat i abie wysłanych na Dobrynię za rzekę. Ludność kraju, słysząc to, zgromadziła do 5000 osób, potknęła się o Putyatę i przecięła zło między sobą. Niektórzy, którzy przeszli obok Przemienienia Pańskiego razmetash i grabią domy chrześcijan. Nawet w rozwoju Dobrynii ze wszystkimi zdzirami z nim (i kazałem podpalić niektóre domy przy brzegu, co jeszcze bardziej przestraszyło się tego pierwszego, pobiegłem ugasić ogień; i abie) przestałem ciąć , wtedy poprzedni mężczyźni poprosili o pokój.

Dobrynia, zebrawszy wycie, zabronić rabunku i zmiażdżyć bożków otchłani, paląc drewno i wbijając kamienie do rzeki; a smutek niezbożnych jest wielki. Mężowie i żony, którzy to widzieli, z wielkim płaczem i łzami ronieli za mnie, jak za swoich bogów. Ważna jest dla nich dobranya, kpiąca: „Co, szaleństwo, żałujesz tych, którzy nie mogą się obronić, jakiej pomocy możesz od nich oczekiwać”. I posyłała wszędzie, zapowiadając, że mają iść na chrzest. Wróbel to posadnik, syn Stojanowa, który wychował się pod Władimirem i był bardzo łagodny, pomysł ten był uroczysty i ponad wszelką wagę. Idosha mnozi, a nie ci, którzy chcą zostać ochrzczeni, wojownicy Vlachakha i Kreschakha, mężczyźni są nad mostem, a żony są poniżej mostu. Wtedy wielu ludzi, którzy nie zostali ochrzczeni, powie o sobie, abym został ochrzczony; Z tego powodu rozkazałem wszystkim ochrzczonym drewnianym krzyżom, ovo miedzianom i korsarzom, aby kładli się na szyję, a tym, którzy go nie mają, nie wierzą i nie chrzczą; i rozwalony kościół z konstrukcją paki. I chrzcząc tacos Putyata jedzie do Kijowa. Dlatego lud bluźni Nowogrodzkom: Putiatę chrzci mieczem, a Dobrynię ogniem.

Podaliśmy tekst według projektu rękopisu, w którym Tatiszczew przepisał odziedziczony przez siebie pomnik kroniki. Słowa, które umieściliśmy w nawiasach, zostały prawdopodobnie przez niedbalstwo pominięte i uzupełnione na marginesie - bez nich jest oczywista luka w tekście. Po słowie „marka” w rękopisie znajduje się notatka Tatiszczewa, który proponuje przetłumaczenie go jako „puszka”.

W stosunku do Kroniki Joachima w ogóle, aw szczególności do jej najsłynniejszych dowodów, istnieje w nauce zupełnie odwrotna postawa. Niektórzy badacze widzą w Ioakimovskiej całkowicie adekwatne źródło i, czasem bez zastrzeżeń, piszą o „buncie” Nowogrodu przeciwko chrztowi. Z drugiej strony niektórzy znawcy źródeł wyrazili silne wątpliwości co do autentyczności źródła w ogóle, sugerując, że jest to w całości lub w części dzieło samego V. N. Tatiszczewa. Większość badaczy uznała jednak autentyczność zachowanego tekstu Ioakimovskaya, identyfikując go jako pomnik nowogrodzki z końca XVII wieku. Podzielając takie podejście, autor tych wersów doszedł do wniosku o wykorzystaniu w Kronice Joachima, wraz z tradycjami ustnymi, legendy o chrzcie Rosji, powstałej w Nowogrodzie około trzeciej ćwierci XIII wieku. Pobiera się z niej informacje o historii Rusi Kijowskiej. Tę legendę najprawdopodobniej autor pod koniec XVII wieku pomylił z kroniką Joachima. Być może ułatwiło to zachowanie w późniejszym przetwarzaniu pierwszej osoby „my” przy opisie chrztu Nowogrodu.

Niemniej jednak sam fakt interwencji Tatiszczowa w uratowany przez niego tekst jest oczywisty. Swoje założenia i domysły, choć niezbyt liczne, śmiało wprowadzał w narrację kronikalną. Można to zweryfikować porównując szkic „Historii”, czyli bezpośrednią kopię tekstu kroniki, z białym rękopisem Woroncowa. Omawiany fragment, po czystym przepisaniu, przeszedł następujące zmiany. Niezupełnie, najwyraźniej, nieodpowiednie, jego zdaniem, w tym kontekście Tatiszczew zastąpił „kusze” staroruskim słowem „wady”, a w przemówieniu Dobrynia skierowanym do Nowogrodu „pomoc” z jakiegoś powodu stała się „korzyścią”. Nowogrodzcy „mężczyźni” proszą teraz o pokój, „przybywszy na Dobrynya”. Najbardziej tajemniczym dodatkiem jest cała fraza po opisie „wad”: „Najwyższy nad kapłanami Słowian, Bogomil, został nazwany Słowik ze względu na słodycz, panowie zabraniający ludowi uległości”. Jest to wyraźnie obca wstawka do tekstu, w którym Ugoniy zostaje wyeksponowany jako przywódca powstania i to on zostaje wzięty jako zakładnik przez Putyatę. Można się domyślać, że Tatiszczew uznał za stosowne postawić księdza na czele buntowników. Ale skąd wziął swoje imię (a dokładniej dwa nazwiska), nie możemy nawet zgadnąć. W każdym razie problem ten ma więcej wspólnego z historią nauki historycznej XVIII wieku, która pod wieloma względami nadal znajdowała się między annałami a powieścią, niż z historią chrztu Rosji.

Tak więc interwencja V. N. Tatishcheva w tekście jest stosunkowo niewielka. Ale uznanie tego faktu nie czyni Kroniki Joachima bezwarunkowo wiarygodnym. Nawet N. M. Karamzin uważał, że cała historia chrztu Nowogrodu była tylko rozszerzonym przypuszczeniem wokół przysłowia o niejasnym pochodzeniu. Nawet uznając obecność prawdziwych legend u podstaw Joachima, które po raz pierwszy spisane zostały również w XIII wieku, nie można zaprzeczyć sprzeczności i niespójności istniejącego tekstu. Są w nim również wyraźnie niewiarygodne szczegóły. Już na samym początku spotykamy się z całkowitym absurdem: jak Nowogrodzcy mogli postawić swoje „kusze” „na moście”, który sami właśnie „rozwalili”? A może zbudowali go ponownie - w kierunku Dobrego? Nawiasem mówiąc, to właśnie pod tym mostem - cały i zdrowy, jak pamiętamy, Perun pływał w S1L-ach. Nawiasem mówiąc, sama obecność dwóch miotaczy kamieni w Nowogrodzie budzi pewne wątpliwości. Choć Słowianie znali sprzęt oblężniczy od końca VI wieku, budowali go z reguły podczas kampanii w miejscu oblężenia i nie przechowywali go w czasie pokoju w miastach. Wcześniej nic nie było wiadomo o obronnym użyciu miotaczy kamieni w Rosji, zwłaszcza na północy Rosji.

Bardzo dziwnie wygląda użycie 300 Rostowitów jako wsparcia w chrzcie Nowogrodu. W Rostowie i jego powiecie nowa wiara powstała z trudem i już w XI - na początku XII wieku. Obecność w Nowogrodzie 5000 obywateli gotowych do walki pod koniec X wieku. można również kwestionować. Nie ma pisemnych ani archeologicznych dowodów na istnienie w Nowogrodzie przed chrztem Kościoła Przemienienia Pańskiego, chociaż nie można tego wykluczyć. Według wszystkich źródeł w głównej świątyni nowogrodzkiej był tylko jeden bożek - drewniany Perun. Potwierdzają to wykopaliska na terenie świątyni (Peryń). Mówi również o dużej liczbie bożków, w tym kamiennych. Ani tysiąc Ugonyay, ani posadnik Sparrow Stoyanovich nie są wymieniane w innych źródłach. Jednocześnie "posadnik" w X - XI wieku. tytułowany książęcym gubernatorem w Nowogrodzie, a czasem księciem Nowogrodu. Jest całkiem oczywiste, że posadnikiem w opisywanym czasie był Dobrynya, a nie pewien Wróbel. Jeśli chodzi o Putyatę, jej istnienie można ocenić jedynie na podstawie przysłowia podanego na końcu tego fragmentu. Jednocześnie nie wolno nam zapominać, że Putyatoy był imieniem jednego z przedstawicieli urodzonej w Nowogrodzie dynastii bojarów Ostromirowiczów w XI wieku i stąd nazwa mogła wejść do folkloru (w tym legend i eposów o Dobrynia).

Jednak niektóre znaleziska ekspedycji archeologicznej z Nowogrodu w warstwach z końca X wieku. w porównaniu z wiadomością Pseudo-Joachima o chrzcie „ogniem”. Można przypuszczać, że autor XIII, a następnie do końca XVII wieku. opierał się na autentycznej tradycji historycznej, opartej na rzeczywistych faktach. Ale tym bardziej uznając pewną moc dokumentu dla Joakimowskiej, musimy w całości zaufać jej świadectwu. I to jest wystarczająco jasne. Przypomnijmy, co dokładnie jest powiedziane w Kronice Joachima o pochodzeniu przysłowia: ludzie oczerniają Nowogrodzian: Ochrzcić putyata mieczem, a Dobrynya ogniem. Kto mógłby „zarzucać” Nowogrodzie, gdyby cała Rosja została ochrzczona siłą „ogniem i mieczem”? - oczywiście nikt. Wydaje się, że Kronika Joachima jest decydującym dowodem przeciwko takim twierdzeniom. Nowogród, w którym doszło do starć, stał się ewidentnie wyjątkiem od ogólnej reguły, co doprowadziło do pojawienia się w kręgach antynowogrodzkich (być może w Kijowie) „diabelskiego” przysłowia.

Nie możemy ocenić konkretnych okoliczności pojawienia się tekstu nowogrodzkiego pierwotnego źródła Kroniki Joachima w XIII wieku. Ale jedna z jego tendencji jest jasna – podkreślać w języku biblijnym „okrucieństwo” współobywateli, wysuwać sprzeciw wobec chrystianizacji nie tylko ich miasta, ale całej Rosji. Dlatego nowogrodzcy książęta Oleg i Władimir sprzeciwiają się kijowskiemu Askoldowi i Jaropolkowi jako wojującym poganom. Dlatego też niepokoje, które towarzyszyły chrztowi w Nowogrodzie i nie zostały zauważone ani przez Kijów, ani przez oficjalną miejscową kronikę, przeradzają się w straszne powstanie, które pierwszych chrześcijan prawie kosztowało życie. „Diaboliczne” zdanie, skomponowane przez złoczyńców z Nowogrodu, wieńczyło tę osobliwą broszurę skierowaną przeciwko współobywatelom, napisaną wyraźnie wbrew koncepcji chrztu ustanowionej w suwerennych annałach. Kiedy w XIX, a zwłaszcza w XX wieku. przyszedł czas na nowe oceny, tekst starożytnego polemisty znów był poszukiwany. Nadano mu jednak dokładnie odwrotne znaczenie. Pseudo-Joachim pokazał swoje miasto jako smutny wyjątek - niektórzy współcześni historycy próbowali przekształcić jego interpretację wydarzeń w typowy przykład dla całej Rosji.

Ogień i miecz? Mit neopogan o krwawym chrzcie Rosji

Jednym z najczęstszych mitów propagandowych neopogan jest to, że chrztowi Rosji towarzyszyło ludobójstwo o niespotykanych dotąd rozmiarach. Oto na przykład cytat z popularnego wśród pogan filmu: „W ciągu 12 lat chrystianizacji tylko w obwodzie kijowskim (Rus Kijowska) na 12 milionów 9 zostało fizycznie zniszczonych”.

W ten sposób, zdaniem pogan, odbył się chrzest Rosji. Te liczby – 9 milionów zabitych – wędrują od jednej neopogańskiej publikacji do drugiej. Taka wersja oczywiście nie jest dla tych, którzy zapytają: skąd pochodzą dane? Na jakich źródłach historycznych jest to oparte? Co zrobić z faktem, że w tamtych czasach tak ogromna liczba ludzi nie mogła żyć „sam w obwodzie kijowskim”?

Ideolodzy neopogaństwa wiedzą, że ich docelowi odbiorcy nie będą zadawać tak nudnych pytań i z ufnością połknąć żadnej fikcji, a im bardziej urojona fikcja, tym bardziej ufna.

Dobra, połknęłam. Zobaczmy jednak, co z tego wynika i jak można to zrobić w praktyce. Ilu żołnierzy miał Władimir? Skład osobowy - około 400 osób. Jeśli zmobilizujesz wszystkich, których możesz, to znaczy połączysz milicję, to maksymalnie, pułap wynosi 40 000. A to, jak rozumiemy, to tylko wczorajsi ochrzczeni pogańscy Słowianie, z których wielu ma krewnych i przyjaciół w tym samym regionie Kijowa . Czy zostali również ochrzczeni siłą? Czy 400 chrześcijan zmusiło do chrztu 40 000 pogańskich słowiańskich wojowników? I nie buntowali się, nie tylko przy chrzcie, ale także przy wysłaniu na eksterminację swoich bliskich? No dobrze, powiedzmy, że te 40 000 słowiańskich wojowników było tak posłusznych księciu, że wszystkie rozkazy były bezwzględnie wypełniane. Ale co z tymi zniszczonymi 9 milionami pogan? Rzeczywiście, w tym czasie nie było broni masowego rażenia, tylko miecze, włócznie i strzały, każdą osobę trzeba było zabić „ręcznie”. Jednocześnie wiadomo, że w starożytnej Rosji każdy dorosły mężczyzna miał broń i jest mało prawdopodobne, by siedział bezczynnie, gdyby żołnierze księcia przybyli zabić jego rodzinę.

Wyobraź sobie obraz: 40 000 chrześcijan uzbrojonych w miecze i łuki zabija 9 000 000 pogan w ciągu zaledwie kilku lat, z czego co najmniej 1 800 000 to zdrowi mężczyźni, którzy mieli te same miecze i łuki w domu. Jakim musisz być warzywem, aby pozwolić sobie i swoim rodzinom na eksterminację z ponad 40-krotną wyższością? Czyli według neopogan nasi przodkowie tacy byli? W ten sposób stworzyła ich „rodzimia wiara”?

Tutaj są trzy proste pytania.

1. Chrześcijanie mówią, że nasi przodkowie dobrowolnie przyjęli nową wiarę, jako ludzie wolni, ufając w wybór księcia, który koordynował ten wybór ze starszyzną. Neopoganie mówią, że nasi przodkowie nie chcieli być ochrzczeni, ale garstka chrześcijan z rozkazu księcia zmusiła ich siłą, a jednocześnie po prostu wytępiła trzy czwarte, mimo kolosalnej wyższości naszych przodków w liczbach. Powiedzieć, która z tych wersji upokarza pamięć naszych przodków? Który przedstawia ich jako słabych, uciskanych słabych, a który - wolnych ludzi?

2. Skoro chrześcijanie byli w stanie w tak krótkim czasie pokonać siły pogan tak wielokrotnie przewyższające, to oznacza to, że chrześcijaństwo czyni człowieka po prostu super-wojownikiem. Jak to się ma do zapewnień pogan, że chrześcijaństwo jest religią słabych i że pogaństwo rzekomo nas wzmocni?

3. I na koniec najciekawsze pytanie: a gdzie wtedy patrzyli słowiańscy bogowie? Perun, Rod, Svarog, Dazhdbog i inni towarzysze - oni dlaczego nie interweniowali? Rzeczywiście, według neopogan, podczas chrztu Rosji doszło do katastrofy o niewiarygodnych rozmiarach: ludzie, którzy przez wieki regularnie czcili tych bogów i składali im ofiary, zostali nagle wytępieni przez trzy czwarte, a pozostała ćwiartka to przymusowo nawróceni na inną wiarę. Kiedy ci słowiańscy bogowie mieliby interweniować i pomagać, jeśli nie teraz? W końcu mówimy o wszystkich ich fanach! A nawet więcej niż tylko fani. Neopoganie twierdzą, że dla słowiańskich bogów nie są niewolnikami, ale dziećmi. To znaczy wyobraź sobie: na twoich oczach trzy czwarte twoich dzieci zostaje zabitych, a jedna czwarta jest zmuszona się ciebie wyrzec. Czy wtrąciłbyś się? Czy nie zrobiłbyś wszystkiego, co możliwe, aby to powstrzymać, chronić swoje dzieci? A dlaczego słowiańscy bogowie nie interweniowali, nie pomogli? Co zrobili, gdy zawołały do ​​nich ich zamordowane dzieci? Gdzie oni byli?

Przypominam: uwierzyliśmy w mity neopogan o krwawym chrzcie Rosji i zobaczyliśmy, co z tego wyniknie. Możliwe opcje:

a) słowiańscy bogowie chcieli pomóc, ale chrześcijański Bóg okazał się silniejszy i nic nie mogli zrobić;
b) słowiańscy bogowie byli silni i mogli pomóc, ale nie obchodziły ich dzieci i fani, a nawet nie chcieli kiwnąć palcem, aby ich uratować;
c) Słowiańscy bogowie po prostu nie istnieją, dlatego naturalnie nie było nikogo, kto mógłby pomóc naszym przodkom.

Którąkolwiek opcję wybierzemy, pozostaje niejasne, dlaczego teraz wracamy do tych bogów? Na podstawie neopogańskich opowieści okazuje się, że chrześcijańskiemu Bogu bardziej zależy na Swoich niewolnikach niż słowiańskim bogom o ich dzieciach.

Ale ok, powiedzmy, że nie dbają o swoich fanów/dzieci. Ale przecież chrześcijanie zniszczyli świątynie tych bogów, powstrzymali składane przez nich ofiary, obalili swoich bożków. To już, cokolwiek by powiedzieć, dotyczy samych bogów słowiańskich. Byli nie tylko pozbawieni kibiców, ale także maksymalnie upokarzani. I dlaczego ci bogowie nie interweniowali nawet wtedy?

W Opowieści o minionych latach jest opowieść o obaleniu bożka Peruna w Kijowie. Kiedy został wrzucony do Dniepru, kilku pogan biegało wzdłuż brzegu przez długi czas i krzyczało „Wynoś się, Boże, wynoś się!” Taka była ostatnia modlitwa do Peruna na ziemi rosyjskiej. Jego ostatni zwolennicy nie prosili go, aby chronił ich przed chrześcijanami - poprosili Peruna, aby się ochronił, pokazał cud i wyciągnął swojego upadłego bożka z wody na oczach wszystkich. Rzeczywiście, byłoby to skuteczne. Być może zatrzymałaby się chrystianizacja Rosji. Ale nic się nie stało. Co więcej: gdy fale w końcu przybiły bożka do brzegu, chłop, który się tam zbliżał, wepchnął go z powrotem do rzeki słowami: „Ty, Peruniszcze, jadłeś i pił do syta, a teraz płyń z dala." Nie tylko przeciwko książęcym wojownikom chrześcijańskim, ale także przeciwko jednemu nieuzbrojonemu chłopowi, Perun był bezsilny.

A przecież są to właśnie bogowie słowiańscy, których dzisiejsi neopoganie lubią rysować w postaci potężnych rycerzy w zbrojach, o których mówią, że są, jak mówią, nie jak Chrystus, który nauczył nadstawiać drugi policzek i nie stawiał oporu, kiedy został ukrzyżowany, ci bogowie nauczają, że trzeba stanąć w obronie siebie i oddać. Jak to się stało, że cała ta gromada superpotężnych słowiańskich bogów w pełni dotarła do wyznawców Tego, który nauczył nadstawiać drugi policzek i nie mogła w żaden sposób pomóc sobie ani swoim zwolennikom?

Więc jeszcze raz. Jeśli neopoganie mówią prawdę o krwawym chrzcie Rosji, to mamy tylko trzy możliwości wyjaśnienia bezczynności słowiańskich bogów: albo po prostu nie istnieją, albo są niczym przed chrześcijańskim Bogiem, albo nie przejmuj się ich wyznawcami, a kiedy już rzucili się na naszych przodków bardzo ostro. Dziwne jest po tym agitowanie za powrotem do czczenia takich bogów.

Nienawiść do świętego równego Apostołom księcia Włodzimierza tak bardzo zaślepia neopogan, że przypisują mu grzechy, których fizycznie nie mógł spełnić (zagłada 9 mln ludzi). Tymczasem zaledwie kilkadziesiąt lat przed chrztem Rosji jedno z plemion słowiańskich zabiło księcia Igora tylko dlatego, że chciał zwiększyć podatek. Przez wysłanych zabójców książęta zostali zabici nawet po Włodzimierzu. I mamy wierzyć, że ci sami ludzie tak łatwo dali się ochrzcić siłą, a co więcej, towarzysząc temu eksterminacją trzech czwartych populacji? Tak, Vladimir zostałby zabity na etapie przygotowań, gdyby nie udało mu się przekonać ludzi do dobrowolnego podążania za jego wyborem.

neo-poganie po prostu nie mogą przyznać, że Władimir, który sam „chorował” na pogaństwo, widział, że była to ślepa uliczka dla Rosji. On już wtedy widział to, co teraz jest dla nas oczywiste, gdy patrzymy na to, co stało się z narodami, które pozostały w swoim tradycyjnym pogaństwie. Ludy Dalekiej Północy, plemiona Amazonii, tubylcy Australii, mieszkańcy „czarnej” Afryki – bez języka pisanego, bez kultury, bez pełnoprawnej państwowości, bez cywilizacji. Książę Włodzimierz nie chciał takiej przyszłości dla Rosjan. Dlatego zdał sobie sprawę, że przy wyborze wiary należy brać pod uwagę wszystko inne niż pogaństwo. I zauważ, jak mądrze wybrał. Najpierw sam to przestudiowałem. Następnie wysłał ambasadorów, aby studiowali religie. Potem skonsultował się ze starszyzną: kiedy ambasadorowie powrócili, „książę wezwał swoich bojarów i starszych, a Władimir powiedział:„ Nadchodzą wysłani przez nas ludzie, posłuchajmy wszystkiego, co się z nimi stało ”. I dopiero wtedy, gdy zgadzała się opinia zarówno jego, jak i ambasadorów i starszych, sam przyjął chrzest i wezwał mieszkańców Kijowa, by poszli za jego przykładem. Wielu poszło za nimi, a tym, którzy nie poszli, pozwolono pozostać w swojej dawnej wierze, a głoszenie wśród nich kontynuowano przez następne dziesięciolecia, nawet po śmierci Włodzimierza.

Neopoganom jak powietrza potrzebny jest mit „przymusowego chrztu Rosji”, bo jeśli okaże się, że był to dobrowolny wybór ludu, wówczas absurdalność ich patosu „powrotu do wiary przodków” staje się zbyt oczywisty. Ale oto problem: archeologia nie potwierdza przymusowego chrztu Rosji, choć nie da się ukryć milionów zabitych. W Anglii odkryto niedawno pochówek kilkudziesięciu bezgłowych wikingów, w Rzymie w starożytnych warstwach odnaleziono tysiące szkieletów zamordowanych dzieci, które zgodnie z pogańskim prawem zostały porzucone przez rodziców i uśmiercone – takie znaleziska są stale znajdowane tu i tam. Gdyby doszło do wymuszonego chrztu Rosji z ludobójstwem dysydentów, nasza ziemia byłaby przepełniona takimi dowodami. Ale bez względu na to, ile wykopali starożytne rosyjskie miasta, nie znaleziono takich znalezisk, chociaż w czasach sowieckich przydałoby się to w walce z Kościołem.

Oprócz archeologii źródła pisane milczą o przymusowym chrzcie Rosji. Chociaż w tym czasie nie było postaw na tolerancję, a kronikarze chrześcijańscy nie mieli potrzeby ukrywania zwycięstwa wojsk chrześcijańskich nad przeciwstawnymi poganami – jeśli takie miejsce miało miejsce. Jest jeden dowód cytowany przez XVIII-wiecznego historyka V.N. Tatiszczew, powołując się na pewną „Kronikę Joachima”, którą wojewoda, rzekomo wysłany z Kijowa do Nowogrodu, spotkał się z niechęcią części Nowogrodu do przyjęcia chrztu i wyraźnym buntem przeciwko władzy książęcej. A po tym, jak Nowogródczycy spalili żywcem jego żonę i dzieci, ten gubernator, zły, pokonał ich i zmusił do ochrzczenia ich siłą.

Należy tutaj zrozumieć dwie rzeczy. Po pierwsze, wielu badaczy uważa cały ten fragment za fałszywkę, podobnie jak opowieść o „Kroniki Joachima”, której nikt, łącznie z Tatiszczewem, nie widział, a ci, którzy uznają ją za autentyczną, uważają, że tekst został skompilowany nie wcześniej niż w XVII wieku. Po drugie, nawet jeśli wierzymy świadectwu tej „Kroniki Joachima”, w rzeczywistości świadczy ona PRZECIW mitowi o przymusowym chrzcie Rosji. Bo ten „annalistyczny” fragment kończy się słowami: „Dlatego ludzie wyrzucają Nowogrodzkom: Putiatę ochrzcił mieczem, a Dobrynia ogniem”. Jak mieszkańcy innych starożytnych rosyjskich miast mogli zarzucać im tym przysłowiem, gdyby cała Rosja została ochrzczona siłą? Ten fragment i to przysłowie świadczą właśnie o tym, że na ogół chrzest Rosji odbył się pokojowo i dobrowolnie, a przykład Nowogrodu jest wyjątkiem. Neopoganie i ateiści, którzy wręcz przeciwnie, przytaczają tę historię jako rzekomo charakterystyczny przykład tego, co działo się wówczas w całej Rosji, celowo przekręcają tym samym tekst, nadając temu dowodowi znaczenie wprost przeciwne niż to, które jest osadzone w to.

Ale są bardziej przekonujące dowody przeciwko wersji oporu naszych przodków wobec chrześcijaństwa, którym pogaństwo było rzekomo tak drogie, że dopiero groźba życia zmusiła ich do chrztu. Można to było powiedzieć 60 lat temu, kiedy nauka dysponowała tylko trzema tekstami z przedmongolskiej Rosji, a wszystkie zostały opracowane w oficjalnych kręgach, którym łatwo można zarzucić stronniczość. Ale w drugiej połowie XX wieku odkryto pisma z kory brzozy starożytnej Rosji. Większość z nich znaleziono w Nowogrodzie, ale także w wielu innych miastach. Spośród ponad tysiąca listów 450 zostało napisanych w czasach przedmongolskich - począwszy od pierwszej połowy XI wieku (czyli za życia naocznych świadków chrztu Rosji) a skończywszy na pierwszej połowie XIII wieku. wiek. Karty te, w przeciwieństwie do kronik, były pisane przez najzwyklejszych ludzi, są to ich codzienne notatki, korespondencja domowa i osobista itp. Wszystkie te zapiski, których żadna cenzura nie mogła sprawdzić i które w większości nie miały być długo przechowywane, odzwierciedlają prawdziwą mentalność i życie naszych dalekich przodków. Są publikowane w domenie publicznej, każdy może wejść na stronę i je przeczytać.

A oto co ciekawe: wśród listów znajduje się wiele tekstów na tematy związane z kościołem chrześcijańskim. Ale w ogóle nie ma nic pogańskiego. Chociaż jest to zwykła korespondencja zwykłych ludzi. Nikt nie pisze: „Dzisiaj porzucili bożka Svetovita, szkoda” - lub: „Niech Perun i Veles ci pomogą” - lub odwrotnie, „ukarają cię” itp. To właśnie te listy, znalezione przez sowieckich archeologów-ateistów, niezbicie dowodzą dobrowolnego przyjęcia chrześcijaństwa w Rosji. Oczywiście niektóre stare zwyczaje, jak np. rytuały związane z pogrzebem, nie zniknęły od razu, ale faktycznie nasi przodkowie bezpowrotnie wyrzucili „starych bogów” i nawet ich nie pamiętali. Wśród listów z kory brzozowej istnieje kilka spisków, ale nawet one odwołują się całkowicie do rzeczywistości chrześcijańskiej.

W 866 r. grecki patriarcha Focjusz wysłał na Ruś biskupa, który ochrzcił księcia Askolda i część ludu - przynajmniej część oddziału. Wiadomo, że w pierwszej połowie X wieku w Kijowie znajdował się kościół proroka Eliasza, o którym mowa w traktacie grecko-rosyjskim z 944 roku. W 957 r. z własnej inicjatywy księżna Olga została ochrzczona, po czym przyczyniła się do szerzenia chrześcijaństwa w Rosji: w miastach pojawiły się nowe kościoły i księża. Chociaż misja zaproszonego przez nią niemieckiego biskupa Wojciecha nie powiodła się i Wojciech uciekł, kościół zbudowany pod jego kierunkiem w Kijowie pozostał. Inne znaleziska archeologiczne również świadczą o rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa w Rosji na Władimira, w szczególności od połowy X wieku krzyże pektoralne znajdują się w pochówkach szlachty.

Rosja tak łatwo przyjęła chrześcijaństwo właśnie dlatego, że był to dobrowolny wybór ludzi, którzy znali go już od 120 lat i byli związani z autorytetem Olgi. Podczas soboru zorganizowanego przez Włodzimierza w sprawie wyboru wyznania bojarzy powiedzieli: „Gdyby greckie prawo było złe, twoja babcia Olga nie zostałaby ochrzczona, ale była najmądrzejsza ze wszystkich ludzi”.

Tak więc mit przymusowego chrztu Rosji jest nie tylko nie do utrzymania historycznie, ale także upokarza pamięć naszych przodków, przedstawiając ich jako ciche stado owiec, pozwalające im robić ze sobą, co chcą.

Wedyjska Agencja Informacyjna Midgard-INFO

Liczba Europy przed chrystianizacją to 800 milionów ludzi, po chrzcie - 4 miliony ludzi...

Ros (Rus) - w okresie od 988 do 1000 roku, kiedy na 12 mln osób odbył się przymusowy chrzest, pozostało 3 mln.

W Rosji chrześcijaństwo zostało zasadzone siłą, a budowle sakralne Słowian zostały zniszczone, często wraz z oporem ludzi. Zauważ, że chrześcijaństwo było religią miejską, dla mieszkańców wsi w ogóle, to wyznanie było zarówno niezrozumiałe, jak i nieopłacalne, ponieważ nie pomagało im w żaden sposób, w przeciwieństwie do naturalnych kultów Wiary. Ale nawet w miastach Rosji wprowadzenie chrześcijaństwa jako jedynej religii, któremu towarzyszyło niszczenie i profanacja rodzimych świątyń, wywołało zaciekły opór. Najważniejsze jest to, że nie zbuntowali się przeciwko chrześcijaństwu jako takiemu (kilka wieków wcześniej kilku chrześcijan w miarę pokojowo współżyło z poganami), zbuntowali się przeciwko zniszczeniu starej wiary.

Niewielu współczesnych teologów prawosławnych wspomina o istnieniu sprzecznych wyjaśnień dotyczących początku „chrztu Rosji”, a kaznodzieje na ogół pomijają ten delikatny temat. Najczęściej prezentowana jest wersja Korsun, a oni prezentują ją swoim słuchaczom i czytelnikom jako jedyną i absolutnie wiarygodną. Tymczasem tak wybitny i autorytatywny historyk kościelny, jak prof. E. E. Golubinsky, stanowczo go odrzucił (zob. t. I, cz. I, s. 127).

Archeologia dostarcza interesujących informacji o tym, jak przebiegała chrystianizacja Rosji: spośród 83 starożytnych osad Rusi Kijowskiej z IX-XI w. badanych przez archeologów. 24 (prawie 30%) „przestało istnieć na początku XI wieku. Najwyraźniej mówimy przede wszystkim o tych osadach starożytnych Słowian, które pierwotnie były sanktuariami. Archeolodzy odkryli system gniazd osad gromadzących się wokół „obwarowań”, który nie niósł ani tzw. „warstwy kulturowej”, ani śladów stałego zamieszkania na nich ludzi, ani żadnych poważnych fortyfikacji. Ale na tych dziwnych osadach często odnajdywano ślady nieustannego ognia i pozostałości „filarów”, górujących pośrodku okręgu nakreślonego symbolicznym wałem – czyli ślady po pogańskich świątyniach.

W pierwszej kolejności zniszczono tak duże, dobrze znane pogańskie ośrodki kultu, a ludzie z tych osad albo zginęli w obronie swoich świątyń, albo woleli odejść dalej, tam, gdzie nie dotarliby do nich chrześcijańscy misjonarze, którzy założyli nowa wiara „ogniem i mieczem”. Okrutne czyny księcia, jego pragnienie zniszczenia pogańskich bogów i Mędrców tłumaczy się także mentalnością ówczesnych ludzi. Książę musiał zniszczyć wszystkie posągi starych bogów, wszystkich ich sług, tak jak oni niszczą śmiertelnych wrogów. Wychowany w pogańskim społeczeństwie, Władimir nie mógł nie wierzyć w moc bogów, nie mógł nie bać się ich zemsty. Nawet chrześcijańscy kronikarze nie wątpili w moc Mędrców: „Nie ma się co dziwić, że czary urzeczywistniają się z czarów”, pisze Nestor, a Jacob Mnikh powtarza go w chwale księcia Włodzimierza – „Mędrcy dokonali wielu cudów. ”

Nawiasem mówiąc, w regionie nowogrodzkim zachowała się legenda, że ​​nowogrodzki baptysta Dobrynia utopił się następnie w Ilmen z wyrzutów sumienia. Przynajmniej w annałach po 990 r. tak naprawdę nie ma o nim żadnej wzmianki. Kroniki milczą o śmierci księcia Włodzimierza, naprawiając tylko sam fakt. Ale ciekawe, że na starych ikonach, począwszy od fresków z XII wieku. w katedrach Włodzimierza książę-chrzciciel jest przedstawiony z bardzo charakterystycznym krzyżem w dłoniach - atrybutem męczennika. Tak przedstawiano chrześcijan męczenników za wiarę. Po śmierci Włodzimierza chrzest Rosji kontynuowano tymi samymi metodami, choć znacznie wolniej. W Muromie i Rostowie, zgodnie z tradycyjną historią kościoła, opór wobec zakładania chrześcijaństwa trwał aż do XII wieku. Dłużej niż inne plemiona słowiańskie, Vyatichi zachowali swoją rodzimą wiarę, sprzeciwiając się chrześcijańskim misjonarzom aż do XIII wieku. W tym samym czasie, aż do XII wieku, na ziemiach już ochrzczonych co jakiś czas wybuchały powstania antychrześcijańskie. (Patrz artykuł „Przemówienia antychrześcijańskie okresu przedmongolskiego”).

Nie tylko naukowcy, ale także niektórzy autorzy kościelni nie negowali w przeszłości przymusowego charakteru chrztu mieszkańców stolicy państwa kijowskiego. Wielu historyków Kościoła zwracało w swoich pismach uwagę na gwałtowność przyłączenia się do nowej wiary ludu kijowskiego. I tak na przykład arcybiskup Makariusz (Bułhakow) napisał: „Nie wszyscy, którzy wtedy przyjmowali z nami świętą wiarę, przyjmowali ją z miłości, niektórzy tylko ze strachu przed tym, który rozkazał; nie wszyscy przyjmowali chrzest z własnej woli, niektórzy niechętnie” (t. I, s. 27). „Ci, którzy nie chcieli być ochrzczeni”, przyznał E. E. Golubinsky, „było dużo zarówno w Kijowie, jak i w ogóle w całej Rosji” (t. I, część I, s. 175). Podobnego zdania jest w tej sprawie arcybiskup Filaret (Gumilewski) (patrz: Historia Cerkwi Rosyjskiej, s. 31),

Brutalny charakter inicjacji mieszkańców Kijowa na chrześcijaństwo został też otwarcie dostrzeżony na łamach przedrewolucyjnych periodyków kościelnych – w artykułach poświęconych księciu Włodzimierzowi i jego działalności na rzecz „chrztu Rosji”. W szczególności ksiądz M. Morev napisał, komentując historię kronikarza o chrzcie ludu Kijowa: „Wielu nie chciało być ochrzczonym: niektórzy z niezdecydowania, w którym sam książę Włodzimierz był przez długi czas, inni z uporu; ale ci ostatni też nie chcieli słuchać kazań... Zaciekli zwolennicy starej wiary uciekli na stepy i lasy” (Prichodskaja Żizn, 1911, nr 12, s. 719). Archimandrite Macarius opowiedział w tym samym duchu narrację kroniki. Stwierdzając, że wielu mieszkańców Kijowa „pojawiło się na rzece ze strachu przed księciem”, zauważył dalej: „Wielu Kijowa zostało ochrzczonych w tym samym czasie. Ale byli też tacy, którzy nie chcieli słuchać ani kazań duchowieństwa, ani rozkazów księcia: uciekli z Kijowa na stepy i lasy ”(Pravoslavny Blagovestnik, 1914, nr 2, s. 35 - 36 ).

Nie mogło być inaczej. Jak już wspomniano, potrzebę nowej religii początkowo odczuwały jedynie elity społeczne Rusi Kijowskiej. Władimir i jego najbliższe otoczenie potrzebowały tego do wzmocnienia władzy wielkiego księcia. Wyłaniająca się klasa panów feudalnych szukała w nim usprawiedliwienia dla swej uprzywilejowanej pozycji w starożytnym społeczeństwie rosyjskim oraz ideologicznego uzdy dla sług pańszczyźnianych. Dla kupców chrystianizacja Rosji była obietnicą rozszerzenia i wzmocnienia więzi handlowych z krajami chrześcijańskimi. Wszyscy oni otrzymali możliwość, z pomocą nowej wiary, zaszczepić w masach ducha pokory, pogodzić uciśnionych z trudami niewoli, a tym samym powstrzymać masy przed aktywnymi formami społecznego protestu. Dla takich perspektyw można było zmienić wielowiekową tradycję, zerwać z pogańską przeszłością, porzucić utarte formy życia duchowego.

Jak wielokrotnie podkreślano, chrzest mieszkańców Kijowa był dopiero początkiem procesu chrystianizacji państwa staroruskiego. Nowa wiara, która stała się religią państwową, musiała zostać rozpowszechniona w miastach i wsiach Rusi Kijowskiej. I choć chrztu wszędzie dokonywało nie tylko duchowieństwo sprowadzone z Bizancjum, ale także władze książęce, wykonanie zadania nie było takie łatwe.

Sądząc po dowodach kronikarskich i materiałach hagiograficznych, rzadko zdarza się, by zasianie chrześcijaństwa odbywało się bez przemocy i przymusu z jednej strony i oporu z drugiej. Oto tylko kilka faktów.

Nowogród był drugim co do wielkości i najważniejszym miastem Rusi Kijowskiej za panowania Włodzimierza Światosławicza. Dlatego po mieszkańcach Kijowa mieszkańcy Nowogrodu musieli zostać ochrzczeni. W tym celu biskup Joachim Korsunyanin został wysłany do Nowogrodu w 991 r. w towarzystwie wojewody nowogrodzkiego Dobrego (stryja Władysława), tego samego, który dziesięć lat wcześniej na rozkaz księcia kijowskiego postawił nad Wołchowem bożka. Aby im pomóc, oddano oddział kijowski, na czele którego stanął tysięczny 1 książę Władimir Putyata.

1 Tysyatsky - urzędnik wybrany przez veche; podczas działań wojennych dowodził milicją ludową („tysiąc”).

Dowiedziawszy się o celu przybycia Dobrejny z biskupem, Nowogrodzianie postanowili w veche nie wpuścić tych misjonarzy do miasta i nie przyjąć nowej religii. Mieszkańcy Nowogrodu, zdając sobie sprawę, że wojownicy kijowscy nie przybyli z Dobrynią na spacer, chwycili za broń. Ich działaniami kierował tysiąc Ugony i pogański ksiądz Bogomil Nightingale. Centrum oporu stanowiła burza w Sofii. Aby baptyści nie przenieśli się do niego od strony handlowej, gdzie siłą poprowadzili kilkuset Nowogrodczyków do nowej wiary, zburzono most przez Wołchow. Putyata, z pomocą przebiegłości wojskowej, przeniknął swoim oddziałem do centrum strony sofijskiej i schwytał samego Ugonija i jego współpracowników. Ale zbuntowani Nowogródczycy nadal stawiali opór. Dopiero po tym, jak oddział Dobrynya, potajemnie przekraczając rzekę, podpalił domy uczestników powstania, opór przeciwników chrystianizacji ziemi nowogrodzkiej został stłumiony.

Oczywiście zbuntowani Nowogrodzcy kierowali się w swoich działaniach nie tylko motywami religijnymi, ale także względami politycznymi – niechęcią do całkowitego uzależnienia się od księcia kijowskiego. To właśnie ta ostatnia okoliczność tłumaczy udział w powstaniu wielu przedstawicieli szlachty nowogrodzkiej. Niemniej jednak odrzucenie nowej wiary było ewidentne, a to odrzucenie najdobitniej i najbardziej otwarcie zademonstrowali prości nowogrodzcy, którym zaszczepione chrześcijaństwo nie przyniosło nic dobrego.

Kiedy z rozkazu Dobrynii rozgromiono bożków pogańskich (drewnianych spalono, a kamiennych utopiono w Wołchowie) i rozpoczęto procedurę przyjmowania wiary chrześcijańskiej, mało było chętnych do ochrzczony. Wojownicy, książęcy orszak, musieli przejść od perswazji do bezpośredniego przymusu i siłą zepchnąć upartych Nowogrodzian do rzeki.

Cała ta procedura przymusowego nawrócenia Nowogrodu na chrześcijaństwo dała nowogrodzkom powód, by oświadczyć, że zostali „ochrzczeni przez Putyatę mieczem, a Dobrynię ogniem”.

W innych miejscach rozwinęło się wiele dramatycznych sytuacji świadczących o nieprzyjmowaniu chrześcijaństwa przez znaczną część mieszczan do wsi starożytnej Rosji i przymusowym nawracaniu nieposłusznych na nową wiarę.

W szczególności z wielkim trudem misjonarze chrześcijańscy zdołali zaszczepić mieszkańcom nową wiarę”.

starożytny Rostów. Pierwsi dwaj biskupi Fiodor i Hilarion (XI w.) nie mogli nic zrobić z pogańskimi Rostowicami i sami porzucili swój pobyt w tym mieście: „uciekając, nie tolerując niewiary i wiele irytacji ze strony ludzi”. Miasto zbuntowało się przeciwko trzeciemu biskupowi Leontiusowi: nad „panem” zawisło realne zagrożenie nie tylko wygnania, ale i gwałtownej śmierci. Dopiero czwarty biskup Izajasz mógł osiągnąć pewien sukces, i to już nie w samym Rostowie, ale na ziemi rostowskiej. Ale nie udało mu się również zmusić wszystkich Rostowitów do porzucenia pogaństwa i ostatecznego przejścia na chrześcijaństwo.

Te same trudności pojawiły się podczas chrystianizacji ludności starożytnego Muromu: ani Gleb, syn księcia Włodzimierza z Kijowa, ani jego następca nie byli w stanie przyzwyczaić Muromów do nowej wiary.

Czasami miejscowa ludność aranżowała linczowanie niektórych misjonarzy, którzy wykazywali nadmierną gorliwość w zakładaniu chrześcijaństwa. Dokładnie to zrobili na przykład Wiaticzi, kiedy zabili mnicha-misjonarza Kukszę, który przybył na ziemię wiacką z klasztoru kijowsko-pieczerskiego w połowie XII wieku.

Nie zachowały się żadne informacje o okolicznościach wprowadzenia do chrześcijaństwa mieszkańców innych miast i miejscowości starożytnej Rosji. Ale jest mało prawdopodobne, aby chrzest odbywał się tam inaczej niż we wspomnianych miastach.

Wszystko to razem wzięte dało historykom (w tym także historykom kościelnym) podstawę do stwierdzenia, że ​​wprowadzenie chrześcijaństwa w Rosji za księcia Włodzimierza i jego następców nie było procesem pokojowym i spokojnym, że nową wiarę zasadzono z użyciem przemocy, wywołując sprzeciw różnych grup ludności miejscowej, a przede wszystkim zwykłych ludzi. Rosja, pisał E. E. Golubinsky, „została ochrzczona nie tylko przez nauczanie, ale także przez przymus” (t. I, część I, s. 199). Argumentując z tymi, którzy twierdzili, że nasi przodkowie zostali ochrzczeni „bez walki i przemocy”, E. E. Golubinsky napisał: niemożliwy wynalazek naszych nieumiarkowanych patriotów, którzy chcą poświęcić zdrowy rozsądek swojemu patriotyzmowi. Nie ulega wątpliwości, że wprowadzeniu nowej wiary towarzyszyły spore niepokoje ludowe, jawne opory i zamieszki” (tamże, s. 175-176).

Równie kategoryczni w swoich wypowiedziach na ten temat są autorzy wielu artykułów publikowanych w czasach przedrewolucyjnych na łamach pism kościelnych. „Pogaństwo”, jak napisano w artykule „Działania polityczne i społeczne najwyższych przedstawicieli Kościoła rosyjskiego (X-XV wiek)”, „było nadal silne, nie przeżyło jeszcze swoich czasów w Rosji, sprzeciwiało się wprowadzeniu chrześcijaństwa ; dlatego rząd podejmuje gwałtowne kroki w szerzeniu chrześcijaństwa, uciekając się do ognia i miecza, aby wprowadzić naukę ewangelii do serc pogan. A słudzy Chrystusa nie uzbrajają się przeciwko takim środkom; przeciwnie, usprawiedliwiają je i wznoszą krzyż Chrystusa na zwłokach” (Zvonar, 1907, nr 8, s. 32).

Wszystkie te fakty i stwierdzenia, które niepochlebnie charakteryzują świeckich i kościelnych „chrzcicieli” Rusi Kijowskiej, są dobrze znane kręgom teologicznym i kościelnym Patriarchatu Moskiewskiego. Niemniej współcześni teolodzy i kaznodzieje albo je uciszają, albo wygłaszają wypowiedzi o dokładnie przeciwnej treści – zapewniają swoich czytelników i słuchaczy, że nikt nie sprzeciwiał się wprowadzeniu chrześcijaństwa i że akcja ta odbywała się w atmosferze powszechnego poparcia. „Przyciąganie pogan i niewierzących na Rusi Kijowskiej do Kościoła Chrystusowego” – mówi metropolita Antoni (Mielnikow), nie podważając w żaden sposób swojego twierdzenia – „było realizowane nie przemocą, ale siłą perswazji, pomoc łaski Bożej żywej i cudownej” (ZHMP, 1982, nr 5, s. 50).

Władimir zrozumiał, że nowo budowane kościoły potrzebują ministrów. A jeśli ludność biskupów bizantyjskich spotkała się z oczywistą wrogością, to cóż możemy powiedzieć o kapłanach, którzy musieliby osobiście i codziennie komunikować się z nawróconymi siłą poganami. Tak, i nie byłoby tak wielu w Bizancjum, które chciałyby służyć w kościołach nowo ochrzczonej Rusi. Książę gromadzi dzieci z całego świata (głównie sieroty), aby uczyć książki, przede wszystkim oczywiście mądrości biblijnej. Księgi bizantyjskie są oczywiście tłumaczone na język rosyjski nie do końca, w wersji skróconej, często uproszczonej.

Wskazówką w tym względzie jest relacjonowanie okoliczności chrztu Nowogrodu przez współczesną prasę kościelną. W przedmowie do „Kalendarza cerkiewnego na rok 1983”, poświęconego historii cerkwi Nowogrodu i Pskowa, wprowadzenie chrześcijaństwa do Nowogrodu przedstawiane jest jako spokojna sielanka: „Mieszkańcy Nowogrodu zostali ochrzczeni w 988 (?) od św. .Joachim z Korsunianin… który został pierwszym biskupem nowogrodzkim” (s. 2). Ani słowa o tym, jak odbył się ten chrzest i jaka była reakcja Nowogrodu na pojawienie się w mieście Joachima.

Oświadczenia tego rodzaju przeznaczone są dla osób, które nie wiedzą nic o przeszłości swojego ludu - w tym o tym, że nasi przodkowie zostali ochrzczeni przymusowo i zrobili to w interesie klas rządzących powstającego społeczeństwa feudalnego.

Fragment książki N.S. Gordienko

„Chrzest Rosji: fakty przeciwko legendom i mitom”, 1986

W 1988 r. Rosyjska Cerkiew Prawosławna, funkcjonująca w społeczeństwie socjalistycznym wraz z innymi związkami religijnymi, będzie obchodzić własne tysiąclecie. Za datę swojego powstania uważa czas, w którym mieszkańcy starożytnego Kijowa przeszli na chrześcijaństwo. Uważa się, że to wydarzenie, zwane „chrztem Rosji”, miało miejsce w 988 r. i odbyło się z rozkazu wielkiego księcia kijowskiego Władimira Światosławicza (?-1015).

Wyrażenie „chrzest Rosji”, znajomy i znajomy każdemu, kto studiował historię naszej Ojczyzny, jest nie tylko nieudany lub niedokładny, ale głęboko błędny i wprowadzający w błąd. To wyrażenie niejako sugeruje istnienie jednorazowego wydarzenia w przeszłości: szybkiego i powszechnego wprowadzenia do chrześcijaństwa całego narodu, całego kraju - starożytnej Rosji. Tymczasem, krajowa historia nie zna takiego wydarzenia. Trwał długi, trwający kilka stuleci proces wprowadzania chrześcijaństwa jako religii państwowej scentralizowanego państwa kijowskiego. Oficjalny początek tego procesu, stopniowo przygotowywanego przez cały dotychczasowy rozwój starożytnego społeczeństwa rosyjskiego, zapoczątkował książę Włodzimierz, który w 988 r. ochrzcił tylko mieszkańców swojej stolicy, a w kolejnych latach ludność wielu innych miasta Rusi Kijowskiej.

Nazywanie inicjacji chrześcijaństwa tylko mieszkańcami Kijowa „chrzest Rosji” prawosławni teologowie i historycy Kościoła dopuścili się rażącego naruszenia elementarnej logiki, znanego jako substytucja pojęć. W sposób niedopuszczalny utożsamiali jeden z początkowych momentów długiego procesu chrystianizacji starożytnej Rosji z całym procesem, nadając mu wygląd wydarzenia jednorazowego i całkowicie zakończonego, a rok 988 zacząłem liczyć czas ustanowienia chrześcijaństwa w starożytnym społeczeństwie rosyjskim i świętowania jako dokładnie ustalonej daty „chrztu Rosji”.

Od teologów to zdanie (z całą jego niejednoznacznością) zostało zapożyczone przez szlachecko-burżuazyjną historiografię, przez co stało się powszechnie używane. To prawda, że ​​sami historycy zwykle używali wyrażenia „chrzest Rosji” w kilku znaczeniach. Oznaczali tym terminem co najmniej trzy zupełnie różne, choć wzajemnie powiązane zjawiska:

• pierwszy, konkretny rozwój- nawrócenie Kijowa na chrześcijaństwo dokonane w latach 867 roku księcia Askolda („pierwszy chrzest Rosji”) oraz in 988 rok księcia Włodzimierza („drugi chrzest Rosji”);
• Po drugie, łańcuch wydarzenia jednorodne - działania książąt Włodzimierza i Jarosława o zaszczepienie chrześcijaństwa w obrębie scentralizowanej Rusi Kijowskiej: chrzest Nowogrodu, a także mieszkańców innych starożytnych miast rosyjskich, położonych głównie na drodze wodnej z Kijowa do Nowogrodu;
• trzeci, procesy- ustanowienie chrześcijaństwa jako religii państwowej starożytnego państwa rosyjskiego, a także wprowadzenie do chrześcijaństwa ludności Rosji książęcej i carsko-cesarskiej.

Jednakże różnice między tymi zjawiskami nie zostały ustalone (zwłaszcza w popularnych publikacjach autorów przedrewolucyjnych), a zatem fałszywa teologiczna i kościelna interpretacja wyrażenia „chrzest Rosji” została utrwalona w umysłach większości ludności starej Rosji. Chrystianizacja społeczeństwa staroruskiego była postrzegana jako mająca konkretną datę (987 lub 988) jednorazowy akt, który szybko i radykalnie zmienił wszystkie aspekty życia ludności państwa kijowskiego, stworzył wszystko z niczego i jednoznacznie z góry ustalił wszystko. dalszy rozwój kraju, nadanie mu statusu „Świętej Rosji”.

Zgodnie z tradycją historycy sowieccy zaczęli również używać wyrażenia „chrzest Rosji”, odnosząc je nie tyle do chrztu ludu kijowskiego, ale do sadzenia chrześcijaństwa w Rosji i Rosji jako religii państwowej. Ale nawet taka konkretyzacja nie przezwyciężyła dwuznaczności tego wyrażenia. Tak, nie da się go przezwyciężyć, ze względu na fundamentalny błąd tego wyrażenia. W tradycyjnie niejednoznacznym znaczeniu weszła do sowieckiej popularnonaukowej, edukacyjnej i beletrystycznej w naszym dziennikarstwie.

Zasadniczo bez akceptowania frazy „Chrzest Rosji” i dołączanie do tych, którzy uznają to za konieczne wycofać go z obiegu naukowego i codziennego użytku, nadal nie możemy całkowicie odmówić użycia go w tej książce, ponieważ musimy spierać się z tymi, którzy zapoznali się z tym zwrotem i dlatego tylko do niego uciekają lub uciekają się do niego. Jednak w tekście autora wyrażenie „chrzest Rosji” jest używane tylko w jednym znaczeniu: w odniesieniu do wszystkiego sadzenie i proces zatwierdzania Chrześcijaństwo jako dominująca ideologia klasowa starożytnego społeczeństwa rosyjskiego i religia państwowa państwa kijowskiego. Innymi słowy, uważamy to za odpowiednik wyrażenia „Chrystianizacja Rosji”.

Odkąd wprowadzenie chrześcijaństwa w starożytnej Rosji nie było wydarzeniem jednorazowym, ściśle zlokalizowanym w czasie, ale było długi proces, to nie może być datowany na konkretny rok. Tak jak nie da się datować powstania i ustanowienia feudalizmu czy kapitalizmu w Rosji na określony rok, tak nie ma podstaw do ustalenia sztywnej daty chrystianizacji społeczeństwa staroruskiego, którą można by uznać za datę „chrzest Rosji”. W konsekwencji, nie może być mowy o jakiejś rocznicy chrzest lub chrystianizacja Rosji, w tym oczywiście jej tysiąclecie.

Jest tylko jedna mniej lub bardziej wiarygodna data - wspomniany już rok masowego nawrócenia Kijowa na chrześcijaństwo (988). Wydarzenie to zapoczątkowało oficjalne przyjęcie chrześcijaństwa przez feudalną elitę starożytnej Rosji jako religię państwową i jednocześnie położyło podwaliny pod Rosyjski Kościół Prawosławny – jeden z odgałęzień powszechnego prawosławia. Dlatego Patriarchat Moskiewski uważa milenijną rocznicę tego wydarzenia za swoją rocznicę, do której zaczęła przygotowywać się z wyprzedzeniem. Ale w trakcie takiego przygotowania, działając w duchu tradycji teologicznej i kościelnej, zaczęła przedstawiać Twój własny rocznica cerkiewna, jako rocznica „chrztu Rosji”, co znalazło już odzwierciedlenie w początkowych działaniach organizacyjnych oficjalnych instancji Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

W grudniu 1980 roku specjalną decyzją władz kościelnych powołano komisję jubileuszową do przygotowania i przeprowadzenia obchodów tysiąclecia… nie, nie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, jak należało przypuszczać, ale „chrztu św. Rosja” (?!) ... Począwszy od 1981 roku, w nadchodzącą rocznicę, niezmiennie określaną jako tysiąclecie „chrztu Rosji”, zaczęli poświęcać artykuły redakcyjne otwierające pulpitowe kalendarze kościelne, które są corocznie publikowane przez Moskwę Patriarchat (tylko w kalendarzu na 1983 r. mówi się, że w 988 nie było „chrztu Rosji”, ale tylko „Chrzest mieszkańców Kijowa”, który „położył podwaliny pod ustanowienie chrześcijaństwa na całej ziemi rosyjskiej”). Od 1982 roku na łamach Dziennika Patriarchatu Moskiewskiego i innych pism Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego ukazują się materiały pamiątkowe.

Więc co? - niektórzy czytelnicy ateiści mogą pomyśleć lub powiedzieć, po przeczytaniu powyższych informacji. – Nigdy nie wiadomo, jakie rocznice obchodził, świętuje i zamierza obchodzić w przyszłości Patriarchat Moskiewski. Na przykład w 1948 obchodziła 500. rocznicę uniezależnienia się Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej od Bizancjum (autokefalia, czyli samodzielność), w 1967 - 50. rocznicę przywrócenia patriarchatu, zniesionego na początku rozkazem Piotra I. XVII wieku, aw 1988 roku minie 400 lat od ustanowienia patriarchatu w Rosji. Dla wyznawców wyznania prawosławnego są to święta, rocznice, rocznice, a ponadto ważne, epokowe. Ale dla was, ludzie, którzy nie wierzą i nie należą do członków Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, jaki jest powód obchodzenia rocznic czysto kościelnych, a tym bardziej dedykowania im książek?

Rzeczywiście, jeśli Patriarchat Moskiewski tysiąclecie chrztu ludu kijowskiego z rozkazu księcia Włodzimierza uważała za rocznicę tego szczególnego wydarzenia i za rocznicę Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, gdyż za początek swego istnienia ogłosiła już rok 988, wtedy nie byłoby potrzeby zwracać na to szczególnej uwagi i mówić o tym na łamach publikacji ateistycznych. Ale faktem jest, że autorzy dzieł teologicznych i kaznodzieje kościelni dążą do zaprezentowania tej rocznicy narodowi radzieckiemu jako fundamentalnego wydarzenia nie tylko dla nowoczesnego rosyjskiego prawosławia, ale dla całego społeczeństwa socjalistycznego. Nawrócenie na chrześcijaństwo Mieszkańcy starożytnego Kijowa określani są przez nich jako „chrzest Rosji” i ogłaszani są początkiem wszelkich początków. Teologiczne i kościelne środowiska Patriarchatu Moskiewskiego wyprowadzają z tego nie tylko ustanowienie chrześcijaństwa jako religii państwowej starożytnej Rosji ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami, ale także samą rosyjską państwowość, kulturę rosyjską, ukraińską i białoruską, narodowy charakter Słowian. narody naszego kraju, a także wszystkie te wartości społeczne i moralne, które są dumą socjalistycznego społeczeństwa.

Chrzest Kijowa, arbitralnie wydany za „Chrzest Rosji”, jest ogłaszane przez nowoczesną prasę kościelną „największym wydarzeniem w dziejach narodu rosyjskiego” (50. rocznica przywrócenia patriarchatu. Wydanie specjalne Dziennika Patriarchatu Moskiewskiego – dalej ZhMP, - 1971, s. 25) . „To było wielkie wydarzenie” – mówili o chrzcie mieszkańców Kijowa na pierwszym posiedzeniu synodalnej komisji jubileuszowej. - Dlatego w roku, w którym zamierzamy modlitewnie obchodzić tysiąclecie chrztu Rosji, razem ze wszystkimi ludźmi będziemy mogli celebrować tysiąclecie naszej patriotycznej kultura oraz literatura... ”(ZHMP. 1982, nr 1, s. 6).

Ideolodzy współczesnego rosyjskiego prawosławia wykorzystywali jubileusz czysto kościelny do celów religijnych i apologetycznych daleko poza ramami obchodzonego jubileuszu. W reportażach, artykułach i kazaniach poświęconych tysiącleciu akcji księcia Włodzimierza kijowskiego i nawróceniu mieszkańców stolicy państwa staroruskiego na nową wiarę, zniekształcone, religijno-idealistyczne przedstawienie historycznej przeszłości naszego kraj i miejsce w nim prawosławia rosyjskiego. Ich autorzy wyolbrzymiać rolę czynnika religijnego w procesie historycznym idealizować rosyjskie prawosławie okresu przedrewolucyjnego, upiększać charakter jego wpływu na losy kraju i życie ludzi, tendencyjnie naświetlać antyludowe działania episkopatu i duchowieństwa w punktach zwrotnych w Historia Rosji bezkrytycznie charakteryzuje reakcyjnych przywódców kościelnych z przeszłości, znanych z odrzucenia postępowych tendencji rozwoju społecznego.

Co więcej, mówiąc o chrzest Kijowa a około tysiąclecia tego wydarzenia jest używany przez współczesnych teologów prawosławnych i przywódców kościelnych Patriarchatu Moskiewskiego do „przerzucenia mostu” z przeszłości do teraźniejszości. Starają się w szczególności zapewnić naród radziecki o absolutnej postępowości i trwałym znaczeniu chrystianizacji starożytnej Rosji, udowodnić bezpośrednie zaangażowanie rosyjskiego prawosławia w rozwój społeczny, naukowy, techniczny i kulturalny w naszym kraju, w ustanowienie wysokich zasad i szlachetnych ideałów w społeczeństwie socjalistycznym, aby uzasadnić obecność pewnej i stabilnej perspektywy historycznej w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej . Innymi słowy, przygotowanie do tysiąclecie chrztu Kijowa a powstanie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej jest wykorzystywane przez środowiska teologiczno-kościelne Patriarchatu Moskiewskiego jako dodatkowy powód powszechnej aktywizacji propagandy religijnej, mającej na celu złagodzenie kryzysu religijnego we współczesnym świecie, zwiększenie prestiżu prawosławia w oczy narodu radzieckiego i umocnienie pozycji Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w społeczeństwie socjalistycznym.

Obecnie mamy do czynienia z sytuacją, w której za początkowy moment „chrztu Rosji” dokonanego przez ideologów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej istnieje nie tylko czysto religijna przeprosina. To wydarzenie w historii narodowej stało się przedmiotem politycznych prowokacji i ideologicznych spekulacji skrajnie reakcyjnych sił rosyjskich i ukraińskich. emigracja kościelna, stojąc na jawnie antykomunistycznych stanowiskach i od ponad sześciu dekad zaangażowany w wywrotową antysowiecką działalność. Największą aktywność tego rodzaju wykazują przywódcy emigracyjnego ugrupowania religijno-politycznego, pretensjonalnie nazywającego siebie „Rosyjskim Kościołem za Granicą”. Jej kierownictwo postanowiło wykorzystać zarówno zbliżającą się rocznicę chrztu ludu kijowskiego i powstania Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, jak i przygotowania do niej (klerycy imigracyjni nazywają ją „rocznicą chrztu Rosji”) do wzmocnienia anty -nastroje komunistyczne i działalność antysowiecką w rosyjskim środowisku emigracyjnym, a także nasilenie sabotażu ideologicznego wobec naszego kraju.

W drugiej połowie 1977 r. za sankcją kierownictwa „Kościoła Rosyjskiego za Granicą” i pod jego bezpośrednią opieką powstała „Komisja ds. przygotowania obchodów tysiąclecia chrztu Rosji”, złożona z anty -naród radziecki wszystkich warstw i rang na czele z byłym spowiednikiem zdrajcy generała Własowa, a obecnie proboszczem jednego z nowojorskich kościołów archiprezbitera „Rosyjskiego Kościoła za Granicą” A. Kisielow. Z inicjatywy tej komisji, najpierw w Stanach Zjednoczonych, a następnie w innych krajach świata zachodniego, zaczęto organizować tzw. rzeczywistość i ideały Świętej Rosji” („Współczesność i odwieczne wartości”), „Rosyjska diaspora u progu rocznicy” itp.

Przemawiając na pierwszym z tych „kongresów”, które odbyły się we wrześniu 1977 r. w Nowym Jorku, archiprezbiter A. Kiselev stwierdził wyraźną przewagę bezwładności i braku jedności w rosyjskim środowisku emigracyjnym, zwrócił uwagę na otwartą niechęć rosnącej liczby emigrantów do wspierania antypatii. -komunistyczne działania ich przywódców kościelnych, aby zademonstrować szczery antysowieckość. Przewodniczący jubileuszowej komisji wyraził niezadowolenie z tego stanu rzeczy, który jest bardzo godny ubolewania dla „Rosyjskiego Kościoła za Granicą” i popierających go sił międzynarodowej reakcji politycznej. Bez ogródek stwierdził, że przywódcy „Rosyjskiego Kościoła za Granicą” spodziewają się wykorzystać przygotowania do tysiąclecia nawrócenie Kijowa na chrześcijaństwo aby przezwyciężyć tę bezwładność i brak jedności w jej przebiegu iz jej pomocą, a jednocześnie starać się za pomocą fałszerstw, oszczerstw i społecznej demagogii znaleźć sojuszników wśród wierzącego narodu radzieckiego.

Informacje o działalności komisji jubileuszowej, artykuły i raporty pisane na jej polecenie zaczęły być publikowane na łamach oficjalnego organu „Rosyjskiego Kościoła za granicą” - dwa tygodnie „Ortodoksyjna Rosja” oraz w innych publikacjach emigracyjnej grupy religijno-politycznej. Ale to nie wystarczyło upolitycznionym duchownym emigrantom i w 1978 roku komisja zaczęła wydawać własny kwartalnik „Rosyjskie odrodzenie”.

Już pierwszy numer „Rosyjskiego Renesansu” zawierał prymitywne i prowokacyjne oszustwo: twierdził, że redakcje tego kwartalnika znajdowały się w Europie Zachodniej, Ameryce Północnej i… Rosji. Co prawda w drugim numerze dokonano wyjaśnienia: wskazuje się, że współredaktorami, sekretarzami redakcji i członkami zebrania redakcyjnego są osoby mieszkające w USA, Francji, Kanadzie i innych krajach zachodnich. A jednak na okładce i stronie tytułowej magazynu znajdują się trzy miasta, w których podobno ukazuje się to wydanie: Paryż, Nowy Jork i… Moskwa. W kolejnych numerach wydawcy publicznie deklarowali, że pismo „Russkoe Wozrożdenije” jest przeznaczone nie tylko do dystrybucji wśród rosyjskich środowisk emigracyjnych i w ogóle na Zachodzie, ale także do nielegalnej wysyłki do Związku Radzieckiego. Te same wypowiedzi padły z ich ust na łamach innych publikacji „Rosyjskiego Kościoła za Granicą” (w szczególności w „Ortodoksyjnej Rosji”).

Książę został redaktorem naczelnym rosyjskiego renesansu S. Oboleńskiego, którego prasa emigrancka charakteryzowała jako osobę, która „poprzez wieloletnią działalność publicystyczną udowodniła swoje antykomunistyczne przekonanie”. A po śmierci księcia w 1980 r. stanowisko to objął równie wyraźny antykomunista i antysowiecki G. Andrejewa. To pseudonim zdrajcy Ojczyzny G. Chomiakowa, który współpracował podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej 1941-1945. z faszystowskimi agencjami wywiadowczymi, a następnie przechwycony przez amerykańskie służby wywiadowcze, dla których wciąż niestrudzenie pracuje. Prasa emigracyjna dostrzega być może główną zasługę nowego redaktora „Russkoje Wozrożdenije” w tym, że dowodzi „moralnego uzasadnienia aktywnej walki z reżimem komunistycznym”.

Pewne wyobrażenie o tym, czyje interesy wyraża i broni rosyjski renesans, noszący podtytuł „Niezależny Rosyjski Prawosławny Organ Narodowy”, daje publikowana od pierwszego numeru lista „Rosyjskich organizacji kościelnych i publicznych”, która dotuje publikację . Lista ta wymienia nie tylko Synod Biskupów „Rosyjskiego Kościoła za Granicą”, jego diecezje zachodnioamerykańskie i San Francisco, bractwo Sprawy Prawosławnej i klasztor Świętej Trójcy w Jordanville, ale także organizacje wojskowe (w szczególności „Wielka Armia Don za granicą” , „Garnizon 297 im. Generała Turchinowa”, „Stowarzyszenie Kadetów”, „Departament Północnoamerykański Rosyjskiego Związku Wszechwojskowego”, „Związek Oficerów Rosyjskich Sił Ekspedycyjnych” itp.), a także stowarzyszenia monarchiczne : Rosyjski Związek Cesarski-Order. Fundacja Cara-Męczennika, Związek Fanatyków Pamięci Cesarza Mikołaja II itd....