Encyklopedia symboli. Symbolika królestwa zwierząt

KROWA - wśród wielu narodów zwierzę to symbolizuje płodność, dobrobyt, a także cierpliwość i bierną wytrzymałość. Krowa jest starożytnym symbolem mleka matki i (podobnie jak byk) kosmicznych sił, które stworzyły świat. W wielu kultach, od starożytnego Egiptu po Chiny, krowa uosabia Matkę Ziemię. Symbolizuje także księżyc i niebo, ponieważ jej rogi przypominają półksiężyc, jej mleko kojarzy się z Drogą Mleczną. Głowy bogiń księżyca w różnych kulturach są ozdobione krowimi rogami.

Nut, egipska bogini nieba, jest czasami przedstawiana jako krowa z gwiazdą w brzuchu, której stopy stoją na czterech czwartych ziemskiego dysku. Wielka Matka Hathor, bogini nieba, radości i miłości, pielęgniarka wszystkiego na ziemi, jest często przedstawiana jako krowa. Jako ochronny emblemat władzy (ziemskiej i niebiańskiej) krowa jest często przedstawiana z tarczą Słońca między rogami, co odzwierciedla ideę niebiańskiej matki krowy, która w nocy opiekuje się Słońcem.

Ale honor przyznawany bykom i krowom w Egipcie blednie w porównaniu z wyłącznym honorem przyznawanym krowom w Indiach.

W połowie II tysiąclecia p.n.e. e. kiedy Aryjczycy najechali Indie ze swoimi ogromnymi stadami, bydło mocno wkroczyło w życie gospodarcze kraju. Przywódców plemion nazywano „gopati”, co oznaczało „właściciel krów”, słowo „wojna” – „gavishti” – tłumaczono jako „chęć zdobycia krów” (czyli wojny często wypowiadano głównie w aby schwytać więcej bydła). Hindusi wierzyli, że nawet deszcz nie jest niczym innym jak mlekiem niebiańskich krów, które z piorunami doi pan niebios, bóg Indra. A tęczę, która pojawia się na niebie po burzy, nazywano „gopati tahona”, co oznacza „mąż krowy” (chociaż inne plemiona żyjące w Indiach uważały tęczę za wielkiego węża). Celowe zabicie krowy utożsamiane było z najpoważniejszym przestępstwem – zabójstwem bramina (bramina) i podlegało karze śmierci. Jeśli zabójstwo krowy zostało popełnione przez przypadek, sprawca mógł odpokutować swoją winę w następujący sposób: po ogoleniu głowy musiał mieszkać wśród krów przez miesiąc, jeść tylko ziarno jęczmienia i chować się w skórze krowy, którą zabił. Przez następne dwa miesiące mógł co dwa dni wieczorem jeść niewielką ilość innych zbóż bez soli. Musiał codziennie podążać za krowami i wdychać kurz spod ich kopyt. A pod koniec pokuty musi ofiarować dziesięć krów i jednego byka, a jeśli nie ma na to środków, oddać całą swoją fortunę braminom.

Za najbardziej niezniszczalne przysięgi uważano te, które były wypowiadane z krowim ogonem w dłoniach. Pobożny Hindus uważał za szczęście umrzeć z krowim ogonem w dłoni - ponieważ oznaczało to, że jego dusza przeniesie się do krowy i zostanie otoczona honorami! A w naszych czasach w Indiach krowa jest uważana za święte zwierzę.

W literaturze wedyjskiej krowa jest uosobieniem nieba i ziemi. Jej mleko przelewa się w postaci owocnego deszczu. Czarna krowa w Indiach uczestniczy w rytuałach pogrzebowych, a biała krowa jest symbolem oświecenia. Zarówno w tradycji hinduskiej, jak i buddyjskiej spokojna, zrównoważona natura krowy jest tak całkowicie zgodna z ideami pobożnego życia, że stała się najbardziej czczonym i świętym zwierzęciem. Jej zachowanie jest przykładem szczęścia i spokoju: na przykład w starożytnych greckich obrzędach świątecznych biała jałówka ozdobiona girlandami kwiatów otwierała korowody tańczących i śpiewających ludzi.

Podobna w znaczeniu symbolika krowy jako pierwszej pielęgniarki wszelkiego życia na ziemi jest również szeroko rozpowszechniona w mitologii północnej Europy: Adumla, pielęgniarka prymitywnych olbrzymów, oblizała lód i uwolniła z niego pierwszą osobę (w innej wersji tego mitu, trzech bogów, stwórców człowieka).

W heraldyce krowa jest przedstawiana jako idąca. Nazywa się koronowany (couronnee), jeśli ma koronę na głowie; z dzwoneczkami (clarinne), jeśli ma je na szyi; rogaty (accorne) i z kopytami (onglee), jeśli te części ciała różnią się kolorem od ciała.

Starożytnym symbolem sił kosmicznych, które stworzyły świat, był byk i krowa, najwyższa boska para. Reprezentowali aktywne i pasywne aspekty twórczych sił wszechświata. Jednocześnie krowa była uosobieniem Matki Ziemi i symbolizowała ogromne łono kosmiczne, w którym pielęgnowano wszystko, co istniało.

Reprezentowała także księżyc i niebo; jej rogi przypominały półksiężyc, a jej mleko kojarzyło się z Drogą Mleczną. Przedstawienia krowy z tarczą Słońca między rogami są odzwierciedleniem idei niebiańskiej krowy-matki, która w nocy opiekuje się Słońcem. Wielka Matka i boginie księżyca były często przedstawiane z krowimi rogami.

W wielu tradycjach krowa uosabiała płodność, obfitość, dobrobyt.

W Egipcie symbol ten kojarzył się z ideą ciepła witalnego. Bogini nieba i Wielka Matka były czczone jako boska krowa, która urodziła słońce. Hathor, bogini nieba, radości i miłości, pielęgniarka wszystkiego na ziemi, w starożytności miała wygląd krowy, a później była przedstawiana jako kobieta z krowimi rogami. Izyda jako bogini nieba była przedstawiana jako krowa lub z krowimi rogami na głowie. W przyszłości, po aprobacie panteonu Heliopolis, matka Izydy, bogini Nut, zostaje uznana za kochankę nieba. Nogi niebiańskiej krowy Nut to cztery punkty kardynalne, na jej ciele są gwiazdy. Bóg słońca Ra wynurza się z oceanu na niebiańskiej krowie, czasami utożsamiany z Nut, który powstał z wody i zamienił się w niebo. Teksty Piramid mówią o Ra jako o „złotym cielcu” zrodzonym z krowiego nieba, ao zmarłym faraonie mówi się, że wielka krowa zachodzi z nim w ciążę, rodzi go i wspiera go swoimi skrzydłami. Dwugłowa krowa reprezentuje Górny i Dolny Egipt.

Jeden z głównych bogów sumeryjsko-akadyjskiego panteonu Enlil był czczony jako boski byk, a jego żona Ninlil była czczona jako boska krowa. Wierzono, że ich związek dał Mezopotamii żyzną glebę. W pobliżu Ur stała świątynia zbudowana na cześć boskiej krowy; był ozdobiony wizerunkami byków i krów. W hymnie ku czci Nanny, boga księżyca, gdzie śpiewa się go jako władca Ur, bóg płynący po niebie łodzią podziwia stada krów; tutaj są oczywiście gwiazdy. Inanna (Isztar) - „Królowa niebios”, bogini piorunów, walki i miłości, jest również czasami przedstawiana w postaci krowy; mówi o sobie: „Jestem pięknym dzikim bawołem mojego ojca Enlila”.

W starożytnych Indiach krowa jest świętym zwierzęciem, symbolizującym płodność, obfitość, ziemię, uosobienie nieba i ziemi. W tradycji hinduskiej i buddyjskiej spokojny, zrównoważony charakter krowy prawdopodobnie tak całkowicie pokrywał się z wyobrażeniami o pobożnym życiu, że stała się najbardziej czczonym i świętym zwierzęciem.

„Święta krowa” Indii to pielęgniarka, która daje płodność i obfitość (Prithivi, Aditi). Prithivi to deifikowana i uosobiona ziemia, matka wszystkich istot. Jest zwykle uwielbiona wraz z Niebem Dyausem. Prithivi jest kobiecą matką, a Dyaus męskim ojcem. Są to małżonkowie, którzy pierwotnie byli połączeni. Ich oddzielenie, przypisywane głównie Indrze (lub Varunie), jest utożsamiane ze stworzeniem wszechświata. Mleko Prithivi przelewa się w postaci owocnego deszczu.

Krowa Vak lub Vach (od staroind. „mowa”, „słowo”), żeński aspekt Brahmy, znana jest w hinduizmie jako „śpiewająca krowa” lub „krowa obfitości”. Pierwsza definicja - śpiew - wywodzi się z idei tworzenia dźwięku w świecie, druga - z jego funkcji odżywiania świata swoim mlekiem, drobnym pyłem Drogi Mlecznej. Vach jest różnorodny, według H. P. Blavatsky, jest „najbardziej tajemnicą ze wszystkich bramińskich bogiń; to, co nazywa się "Słodko brzmiącą Krową, która daje Pożywienie i Wodę" - Ziemię ze wszystkimi jej mistycznymi mocami. Jest kochanką i kolekcjonerką bogactwa; ten, którego kocha, staje się silny i mądry. Karmi tych, którzy słyszą, co mówi. W okresie epickim Vach staje się boginią mądrości i elokwencji.

Surabhi (od innego indyjskiego „słodko pachnącego”) lub Kamadhenu („krowa pragnień”) to boska krowa, która pojawiła się z oceanu, gdy została ubita; na stałe mieszka w raju Indry.

Cudowny kraj Goloki (krowy świat) to raj Kryszny, położony na południowych zboczach góry Meru. Wielbiciele Kryszny przenoszeni są do raju w postaci krów, zwierząt i ptaków, a najwierniejsi są w postaci pasterzy i pasterzy, którzy przyłączają się do niebiańskiego tańca Kryszny i żyją wolni od zmartwień w ciągłej radości.

Wśród Greków Hera i Io występują pod postacią krowy. Najwyższa bogini olimpijska, żona Zeusa, Hera jest czczona pod postacią krowy w Argos, u Homera jest wymieniona z epitetem „włosooka”. Obawiając się gniewu zazdrosnej Hery, Zeus zamienił swoją ukochaną Io w śnieżnobiałą jałówkę. Potem Io, dręczona przez bąka zesłanego przez Herę, długo błąkała się, zanim przybrała swój dawny wygląd.

W mitologii skandynawskiej magiczna krowa Audumla powstała z roztopionego mrozu, który wypełnił otchłań świata. Swoim mlekiem karmiła giganta Ymira, z którego ciała powstał świat. Sama jadła liżąc słone kamienie pokryte szronem. Z tych kamieni wyłonił się przodek bogów burzy.

Wśród Słowian krowa jest uosobieniem bogini nieba, pielęgniarki ziemi, która swoim mlekiem podlewa pola; mleko takiej krowy jest symbolem błogosławionego deszczu.

Symbolika królestwa zwierząt. Klasa znaków identycznych w kształcie z elementami geometrycznymi, szeroko stosowana w emblematach i heraldykach. Opublikowane na portalu internetowym

Symbolika królestwa zwierząt

W ludzkim umyśle zwierzęta (zwierzęta, ptaki, ryby, owady itp.) działają jako symbole, na podstawie których kompilowane są figuratywne obrazy pewnych aspektów bytu. Symbolika zwierząt rozciąga się również na najwyższe fundamenty samego człowieka (na przykład wyobrażenia o duszy wyrażone są w postaci ptaka).

Starożytni Egipcjanie wierzyli, że niektóre zwierzęta mogą uosabiać kosmiczne i boskie energie. Dwanaście zwierząt zodiaku to archetypowe symbole reprezentujące zamknięty cykl energii.

Bocian

„Kto zyskał nieśmiertelność, leci na bocianie w niebo” (bocian i żuraw to symbole nieśmiertelności)

Bocian symbolizuje nowe życie, nadejście wiosny, szczęście, przywiązanie do córki lub syna. W chrześcijaństwie bocian uosabia czystość, czystość, pobożność, czujność. Na Wschodzie bocian jest symbolem nieśmiertelności. Wśród Słowian bocian jest pradawnym ptakiem totemowym, symbolem ojczyzny, dobrobytu rodziny, komfortu domowego, miłości do domu. Karą za zniszczenie gniazda lub zabicie bociana jest pożar, który spala dom zabójcy lub jego samego. Istnieje przekonanie, że bocian przynosi noworodki. Bocian niosący dziecko jest symbolem chrztu.

Motyl

Obraz motyla

Obecnie w symbolice motyla dominuje znaczenie zawilca, beztroskiego stworzenia, ale też czystej radości. W starożytności przedstawiany był jako symbol przemiany i nieśmiertelności ze względu na cykl życia: życie (jasna gąsienica) – śmierć (ciemna poczwarka) – odrodzenie (swobodny lot duszy). Motyl jest symbolem duszy w wielu regionach świata. W Chinach jest symbolem lekkiej rozrywki i znakiem zakochanych. W Japonii motyl jest symbolem niestałego i wietrznego kochanka, a także kobiecego zamieszania i rzemiosła gejszy; dwa motyle - szczęście małżeńskie.

Baran (baran)

barani Łeb

Jeden z najważniejszych symboli i jeden z najbardziej rozpowszechnionych na świecie emblematów (warianty: baranek, złote runo, głowa barana, baranie rogi). Baran symbolizuje ogień, energię słoneczną, namiętną pasję, odwagę, impulsywność, upór. W wielu kulturach od czasów starożytnych oznacza męską siłę i potencję seksualną. Symbol żywiołów – zarówno twórczych, jak i destrukcyjnych, wymagających poświęcenia.

W nowoczesnym, codziennym znaczeniu słowo „baran” jest często synonimem głupoty lub głupiego uporu.

Byk

Święty byk Apis (Egipt)

Symbol płodności ziemi. Najpopularniejszy symbol władzy seksualnej, a także przemocy i wściekłości. To ucieleśnienie mocy, mocy, męskiej płodności. Symbol boskości, królewskości, żywiołów natury, które zmieniały znaczenia w różnych epokach iw różnych kulturach. Rogi byka są znakiem pełni księżyca, jego ogromne ciało jest filarem świata w tradycji islamskiej i wedyjskiej; jego obfite nasienie jest karmione przez Księżyc w mitologii irańskiej; jego ryki, tupanie kopyt i potrząsanie rogami są powszechnie kojarzone z grzmotami i trzęsieniami ziemi.

Wilk

Wilczyca karmiąca Romulusa i Remusa, założycieli Rzymu (figura z brązu, VI–V wiek p.n.e.)

Symbolika wilka jest podwójna.

Negatywna symbolika: okrucieństwo, oszustwo, chciwość, okrucieństwo, zło, obżarstwo i seksualność. Historie czarownic zamienionych w wilki i ludzi zamienionych w wilkołaki uosabiają strach przed opętaniem przez demony i męską przemocą.

Pozytywna symbolika: odwaga, zwycięstwo, troska o wyżywienie rodziny. Wilk jest powszechnym symbolem wiedzy poprzez doświadczenie, symbolem wojowników.

W heraldyka wilk jest symbolem gniewu, obżarstwa, chciwości.

kruk, wrona

Kruk na tarczy jest symbolem oczyszczenia

„Córki Jerozolimy! Jestem czarny, ale piękny ”(symbol alchemiczny)

Kruk i wrona mają podobną symbolikę. Z jednej strony wrony kojarzą się z wojną, śmiercią, spustoszeniem, złem i nieszczęściem. Ze względu na swoją czerń są uważane za symbole chaosu i ciemności, które poprzedziły światło stworzenia. Z drugiej strony kruk jest symbolem mądrości i sprawiedliwości. Kruk ma połączenie ze światem umarłych, może czerpać wodę żywą i martwą. Istnieje opinia, że kruk jest asystentem podróży i wróżbitą. Istnieje przekonanie, że kiedy wrony zaczynają opuszczać swoje gniazda, zwiastuje to głód lub inne nieszczęścia.

Gołąb

Gołąb jako symbol pokoju

Pokój, czystość, miłość, spokój, nadzieja. Tradycyjny chrześcijański symbol Ducha Świętego i chrztu. Istnieje legenda, że diabeł i czarownice mogą zmienić się w dowolne stworzenie oprócz gołębia i owcy. Gruchanie gołębi wiąże się zarówno z płcią, jak iz narodzinami dzieci. Para gołębi jest symbolem harmonii seksualnej; tak gołąb stał się uosobieniem czułej żony. Gołąb z gałązką laurową to symbol pokoju, gołąb z rogiem obfitości to szczęśliwy wypadek. Na Wschodzie gołąb jest jednym z wielu symboli długowieczności.

Delfin

„Chłopiec z delfinem” (Andrea del Verrocchio, 1475. Rzeźba na fontannę)

Delfin symbolizuje miłość, potęgę morza, szybkość, zbawienie, przemianę. To przyjaciel człowieka w żywiole morza i jego symbol. Delfin to także symbol bezgranicznej radości, zabawy, nieprzewidywalności, a nawet duchowego oświecenia. W starożytnej Grecji władca wód Posejdon (w rzymskim odpowiedniku Neptuna) był często przedstawiany na wozie ciągniętym przez delfiny. Jako symbol ofiary Chrystusa, delfin jest często przedstawiany z przebitym trójzębem lub kotwicą (tajemniczym symbolem krzyża). Spleciony z kotwicą delfin jest symbolem ostrożności, ograniczeń prędkości: „Pospiesz się powoli”.

ropucha, żaba

Stylizowany wizerunek żaby

Ropucha jest jednym z atrybutów czarów. Według europejskich przesądów jest to towarzysz czarownic, przypominający śmierć i mękę grzeszników. Jednocześnie ropucha, która w średniowieczu uosabiała ciemność i zło, chciwość i pożądanie, kojarzy się z narodzinami i odrodzeniem. Symbol brzydoty, za którą może czaić się piękna dusza. Symbolizuje również długowieczność i bogactwo: uważa się, że ropucha, podobnie jak wąż, nosi na czole klejnot, który przyciąga szczęście.

Żaba jest powszechnym symbolem płodności, zwiastunem wiosennych deszczy i przebudzenia natury.

Dźwig

Tańczące żurawie (bransoletka z Kijowa)

W Chinach i Japonii żuraw symbolizuje czujność, długowieczność, mądrość, oddanie, honor. Wizerunek żurawia lecącego ku Słońcu to symbol aspiracji społecznych, jego śnieżnobiałe ciało to symbol czystości, jego czerwona głowa to ogień życia. W Indiach i niektórych regionach celtyckich żuraw jest symbolem zdrady, zwiastunem nieszczęścia. W Rosji żurawie wraz z bocianami i słowikami uważane są za „ptaki Boże”, ich symbolika kojarzy się ze Słońcem.

Na całym świecie żuraw jest symbolem komunikacji z bogami.

Wąż: ogólna symbolika

Python (Grecja)

Wąż jest najbardziej wszechstronnym i najbardziej złożonym ze wszystkich symboli zwierzęcych, a także najbardziej powszechnym i być może najstarszym z nich. Wąż oznacza śmierć i zniszczenie, ale także życie i zmartwychwstanie. To jest zarówno słońce, jak i księżyc, światło i ciemność, dobro i zło, mądrość i ślepa pasja, uzdrowienie i trucizna, strażnik i niszczyciel. Taka dwoistość symboliki zmusza do balansowania między strachem a uwielbieniem, wąż pojawia się albo jako bohater, albo jako potwór.

Wąż: pozytywna symbolika

„Moc węża”

Przykładem pozytywnej symboliki węża jest koncepcja kundalini: symbol wewnętrznej siły, energii psychicznej, wężowatej kuli energii życiowej drzemiącej u podstawy kręgosłupa. Energia kundalini nazywana jest „mocą węża”. Czasami jest przedstawiana jako zwinięty wąż z głowami na obu końcach. W Indiach i innych regionach węże są często postrzegane jako strażnicy świątyń, źródeł wody i skarbów. Tradycja ta wiąże się z symboliką płodności tkwiącą w wężu oraz z wiarą, że kamienie szlachetne to zamarznięta ślina węży.

Wąż: negatywna symbolika

Ilustracja do „Poematu Gilgamesza” (pieczęć królestwa sumero-akadyjskiego)

Jeśli weźmiemy pod uwagę przerażającą część symboliki węża, jest to wyraźny prototyp smoków i węży morskich lub hybryd podobnych do węży, symbolizujących wiele niebezpieczeństw, które czekają na człowieka w życiu. Wąż to jeden z najgorszych wróżb, symbol ciemności, zła, nienawiści, grzechu, pokusy, oszustwa. Wąż jest obwiniany za to, że z jego powodu ludzie utracili Boży dar życia wiecznego.

Węże były nieodzownym atrybutem czarodziejek, mikstury czarownic zawierały niektóre części węży.

Wąż: kosmogoniczna symbolika

Wąż i jajko (obraz węża, który wspiera świat)

Wąż to przede wszystkim magiczny symbol sił, które zrodziły życie. Wąż gryzący własny ogon jest symbolem nie tylko wieczności, ale także boskiej samowystarczalności. Obraz węża strzegącego składanych jaj kojarzy się z ogromnym wężem, który otacza cały świat i podtrzymuje go lub pomaga tarczy Ziemi pływać w otaczającym Oceanie. Wąż jest w ciągłym kontakcie z siłami ziemi, wód, ciemności i podziemi - samotny, zimnokrwisty, skryty, potrafiący się odmłodzić zrzucając skórę.

Wąż jako symbol mądrości

Wąż owinięty wokół różdżki

Symbolika totemiczna połączona z przekonaniem, że węże znają tajemnice ziemi i potrafią widzieć w ciemności, obdarza wężami mądrość lub dar wróżenia. „Bądźcie mądrzy jak węże i prości jak gołębie” — powiedział Chrystus do swoich uczniów (Mt 10,16). Greckie słowo oznaczające „smok” (które nie tylko odnosi się do potwora, ale oznacza również „węża o przeszywającym spojrzeniu”) jest etymologicznie związane z wizją. W sztuce węża - atrybut bogini mądrości Ateny (Minerwy) i alegoryczna postać Roztropności, czyli dar przewidywania.

Wąż: Alchemia i Uzdrawianie

Różdżka Merkurego (kaduceusz)

Laska Asklepiosa (Eskulapa)

Wąż owinięty wokół różdżki jest alchemicznym symbolem Filozoficznego Merkurego w jego pierwotnym stanie.

Według mitologii Hermes (Merkury), posłaniec bogów, otrzymał kaduceusza - uskrzydloną laskę z mocą pojednania przeciwników. Kiedy umieścił go między dwoma walczącymi wężami, spokojnie owinęły się wokół laski i uspokoiły się. Węże owinięte wokół kaduceusza symbolizują interakcję przeciwstawnych sił. Wąż owinięty wokół sękatej laski jest symbolem greckiego boga uzdrawiającego Asklepiosa (Eskulapa), który podobno potrafił nawet wskrzeszać zmarłych.

Ibis

Ibis (papirus egipski z XIX dynastii, 1295-1186 pne)

Ibis to święty ptak Egipcjan. Symbol mądrości. W starożytnym Egipcie ibis był uważany za wcielenie księżycowego bóstwa Thota, największego boga Egiptu, patrona wiedzy okultystycznej, który dał ludzkości pismo. Przedstawiany jest jako mężczyzna z głową Ibisa. Ten ptak jest również nazywany strażnikiem żniw. Zabicie ibisa, nawet przez przypadek, zostało uznane za ohydną zbrodnię.

Uważa się, że ibis może żyć tylko w Egipcie i przetransportowany do innych krajów umiera tam z nudów.

Koza

Koza

Koza jest symbolem potencji, witalności, męskości, ale także przebiegłości, żądzy i głupoty; uosabia destrukcyjne tendencje w człowieku. W tradycji zachodniej koza jest często określana jako stary, pożądliwy człowiek. W Chinach i Indiach koza jest pozytywnym męskim symbolem. W chrześcijaństwie kozioł jest uosobieniem nieczystości i podłej żądzy.

Koza jest często wykorzystywana do składania ofiar („kozła ofiarnego”). Koza jest blisko spokrewniona z Dionizosem (Bachusem).

Krowa

święta krowa

Dla wielu narodów to zwierzę symbolizuje płodność, dobrobyt, a także cierpliwość i bierną wytrzymałość. Krowa jest starożytnym symbolem mleka matki i (podobnie jak byk) kosmicznych sił, które stworzyły świat. W wielu kultach, od starożytnego Egiptu po Chiny, krowa uosabia Matkę Ziemię. Symbolizuje także księżyc i niebo, ponieważ jej rogi przypominają półksiężyc, jej mleko kojarzy się z Drogą Mleczną. Głowy bogiń księżyca w różnych kulturach są ozdobione krowimi rogami. Krowa cieszy się w Indiach wyjątkowym zaszczytem.

Lew

Lew jest symbolem słońca

Lew, powszechnie nazywany królem zwierząt, od tysięcy lat jest jednym z najczęściej spotykanych symboli władzy i majestatu. Ogólna symbolika: boska, słoneczna energia (symbol ognia i słońca), królewska moc, siła, odwaga, mądrość, sprawiedliwość, patronat, ochrona, ale też okrucieństwo, wszechpożerająca dzikość i śmierć. Lew jest obrazem wszystkich wielkich i przerażających sił natury. Uważany jest zarówno za niszczyciela, jak i zbawiciela, potrafi reprezentować zarówno zło, jak i walkę ze złem. Lew jest jedną z hipostaz Sfinksa.

Lwy heraldyczne

heraldyczne lwy

W heraldyce - najczęstszy i ulubiony wizerunek zwierzęcia. Atrybuty lwa heraldycznego: łuk i strzały, szabla, miecz, topór, topór, halabardy itp. Główną formą heraldyczną jest lew na tylnych łapach iw profilu. W tym przypadku na głowie wskazane jest jedno oko i jedno ucho. Zakrwawiony język wystaje z ust. Ten lew jest symbolem siły, odwagi, hojności. Istnieją inne opcje obrazu. W godłach państwowych lew w koronie jest symbolem władzy nad poddanymi.

Niedźwiedź

heraldyczny niedźwiedź

Niedźwiedź jest symbolem dobrej natury i wściekłości, heroicznej siły i niezdarności, lenistwa i czułych uczuć macierzyńskich, obżarstwa i ascezy (choć mimowolnie: śpi całą zimę bez jedzenia, „ssie łapę”). Niedźwiedź uosabia nieprzewidywalność, zły humor, zło, chamstwo, chciwość, grzeszność, diabła, a także okrutną prymitywną siłę. Odznaka wojowników w Europie Północnej i Azji.

Ponadto niedźwiedź jest symbolem księżyca i zmartwychwstania. K. Jung uważa, że niedźwiedź symbolizuje ciemną stronę podświadomości.

Mysz szczur

wesele myszy

W Rosji mysz jest często nazywana „szarym złodziejem”. Mysz jest także symbolem nieśmiałości, niewidzialności. Mysz pomaga znaleźć stratę w domu: „Mysz, mysz, graj i oddaj”. Mysz daje wzrost. W Chinach mysz jest jednym z popularnych bóstw bogactwa.

Ogólna symbolika szczura to zniszczenie, agresywność, chciwość; Szczur kojarzy się z katastrofami (zaraza) i śmiercią, ale jest też ucieleśnieniem wytrwałości, zręczności, sprytu i płodności, a także ma dar przewidywania (legendarną umiejętność przewidywania śmierci statków).

Małpa

Hanuman, Małpi Bóg bawiący się brzoskwiniami nieśmiertelności (z chińskiego dania)

Symbolika małpy jest kontrowersyjna. Najczęściej małpa uosabia grzech, w szczególności fizyczny. Jest także symbolem przebiegłości, oszustwa, pogoni za luksusem, złośliwości, lenistwa (z powodu jej skośnych ruchów), pijaństwa, czasem symbolem nauki. Małpa (obok białego słonia i krowy) jest trzecim świętym zwierzęciem w Indiach. Nawet teraz obrażanie małpy czynami wywołuje wielką niechęć wśród ludzi religijnych. W Japonii płacz małpy jest symbolem głębokiej tęsknoty. Rzeźby przedstawiające trzy małpy są uważane na Wschodzie za talizman chroniący przed oszczerstwami.

Jeleń

Jeleń (odznaka Ryszarda II, koniec XIV wieku)

Uniwersalny symbol kojarzący się ze Wschodem, wschodem słońca, światłem, czystością, odnową, tworzeniem i duchowością, ale także samotnością. Charakterystyczne cechy jelenia: szybkość, wdzięk i piękno. Jelenie są wspaniałymi posłańcami i przewodnikami. Przypisuje się im właściwości lecznicze, zwłaszcza umiejętność wyszukiwania ziół leczniczych. Jeleń jest ponadto symbolem ostrożności i wnikliwego słuchu. W Chinach jeleń kojarzy się z bogactwem (obfitością) i szczęściem. Jeleń jest silnym magicznym orędownikiem, jednym z duchów patronów ludów syberyjskich.

Orzeł

Orzeł jako symbol najwyższej mocy i słonecznej natury pana niebios i głowy wszystkich bogów Zeusa (obraz na misie greckiej, VI w. p.n.e.)

Orzeł jest panem powietrza, ucieleśnieniem mocy, szybkości. Słoneczny symbol bogów słońca, władców, wojowników. Kojarzony z wielkością, mocą, dominacją, odwagą, inspiracją. Uosabia słońce południa, wyzwolenie z więzów, zwycięstwo, dumę, kontemplację, królewskie pochodzenie, wzrost. Uważa się, że orzeł jest w stanie polecieć do Słońca, dlatego nazywany jest posłańcem nieba. Dwugłowe orły mogą oznaczać wszechwiedzę i podwójną władzę. Orzeł z wężem w szponach symbolizuje zwycięstwo ducha. W tej walce orzeł jest uosobieniem mocy dobra, a wąż mocą zła.

Orły heraldyczne

Dwugłowy orzeł (rosyjski haft)

Orzeł - godło Stanów Zjednoczonych

W heraldyce orzeł jest symbolem władzy, dominacji, hojności i wnikliwości. Na herbach orzeł jest najczęściej przedstawiany w locie z klatką piersiową do przodu, ze skrzydłami uniesionymi lub szybującymi. Zdarza się jedno- lub dwugłowy. Od czasów założycieli Rzymu Romulusa i Remusa przedstawiany jest na sztandarach jako „ptak Jowisza”. Po zdobyciu Palestyny przez chrześcijan dwugłowy orzeł stał się herbem Świętego Cesarstwa Rzymskiego, a później austriackiego (austro-węgierskiego) i rosyjskiego. Bielik amerykański z rozpostartymi skrzydłami stał się symbolem Stanów Zjednoczonych.

Paw

Paw (średniowieczny rysunek perski)

To promienna chwała, nieśmiertelność, wielkość, nieprzekupność. Wspaniały ogon pawia jest symbolem wszechwidzącego Słońca i wiecznych cykli kosmicznych, a także gwiaździstego firmamentu, a co za tym idzie, jedności i wzajemnych powiązań. W starożytnym Rzymie paw był uważany za godło cesarzowej i jej córek, podczas gdy orzeł był ptakiem cesarza. W islamskiej sztuce dekoracyjnej jedność przeciwieństw (Słońce w zenicie obok Księżyca w pełni) jest przedstawiana jako dwa pawie pod Drzewem Świata. W chrześcijaństwie paw z jednej strony jest symbolem życia wiecznego, z drugiej zaś symbolem pychy, luksusu i próżności.

Pająk

Pająk przedstawiony na amulecie Indian amerykańskich

kobiecy początek. Wielka Matka, w swojej straszliwej postaci tkaczki losu, jest czasami przedstawiana jako pająk. Wszystkie boginie księżyca są przędzarkami i tkaczami losu. Sieć, którą tka pająk, utkana jest od środka w spiralę - symbol twórczych sił Wszechświata, symbol wszechświata. Pająk w środku sieci symbolizuje centrum świata; Słońce otoczone promieniami; Księżyc, uosabiający cykle życia i śmierci, tkający sieć czasu. Pająk często kojarzy się z szczęściem, bogactwem lub deszczem. Zabicie pająka to pech.

Pelikan

Płyta z czerwonej masy kamiennej przedstawiająca pelikana karmiącego swoje pisklęta krwią (Staffordshire, ok. 1660)

Pelikan symbolizuje poświęcenie i miłość rodzicielską, a także miłosierdzie. W heraldyce ptak ten z reguły przedstawiany jest jako orzeł lub żuraw, stojący w gnieździe i próbujący nakarmić pisklęta swoją krwią. Wczesnochrześcijańscy pisarze porównywali pelikana, karmiącego potomstwo swoim ciałem, z Jezusem Chrystusem, który oddał swoją krew w imię zbawienia ludzkości. Pelikan jest także symbolem europejskiego okultyzmu (przede wszystkim alchemików i różokrzyżowców), wyrażającym wyczyn poświęcenia i wieczne odrodzenie życia.

Kogut

Kogut - ptak słoneczny (obraz-amulet, Chiny, XX wiek)

Kogut to czujność, odwaga, odwaga, dalekowzroczność, niezawodność. Zwiastun świtu, symbol słońca i duchowego odrodzenia. Te cechy jego przeważają nad dumą, arogancją, pożądaniem, które również są w nim tkwiące. Rzymianie mają na myśli „trzecią straż czasu”: między północą a świtem. Kogut jest obrońcą przed wszelkiego rodzaju złem. Uważa się, że wraz z pierwszym pianiem koguta znikają nocne duchy i złe duchy. Czerwony kogut odbiera ogień z domu, a biały - duchy. Słowianie Wschodni, zanim przeprowadzili się do nowego domu, wypuścili tam koguta. Jeśli bezpiecznie przenocował, to można było się wprowadzić.

pszczoła

Młoda kobieta zbierająca miód pszczeli (zielarz z XV wieku)

Pszczoła uosabia ciężką pracę, pracowitość, zdolności organizacyjne i twórcze, czystość, towarzyskość, skromność, duchowość, odwagę, mądrość, bezinteresowność, elokwencję („mowy miodowe”). W tradycji greckiej, bliskowschodniej, islamskiej pszczoła jest alegorią duszy. Chińczycy kojarzą pszczołę z kapryśnością „wybrednych narzeczonych”. W starożytnych Słowianach pszczoła była symbolem miłości, ponieważ łączyła „słodycz miodu z goryczką żądła”. Królowa pszczół, bogini matka, symbol najwyższej mocy, płodności.

Skorpion

Skorpion (klejnot gnostyczny)

Skorpion to symbol zła, samozagłady, śmierci, kary, zemsty, zemsty, zdrady, ale też głębokiego zrozumienia świata. Czasami skorpion służy jako talizman i amulet - Paracelsus radził nosić go osobom cierpiącym na choroby układu rozrodczego. W Afryce wierzono, że sam skorpion przeznacza fundusze na swoją truciznę, był więc symbolem nie tylko morderstwa, ale i uzdrowienia. Czerwona gwiazda Antares na „grzbiecie” niebieskiej konstelacji Skorpiona była uważana w Europie za najgorszy pożar na niebie.

Słoń

biały Słoń

Obecnie ogromna masa i powolność słonia stały się metaforą. Jednak słoń to przede wszystkim symbol siły: zarówno łagodny, kochający, jak i wściekły, destrukcyjny. Słonie są uważane za mściwe, ponieważ nigdy nie zapominają o wyrządzonych im krzywdach i nadużyciach. Gruba skóra słonia symbolizuje duchową nietykalność. Słoń jest także symbolem władzy, wglądu, dobrobytu, szczęścia, uosabia żywioł Ziemi, pamięć, mądrość, długowieczność, wierność, cierpliwość, współczucie. Słoń jest często przedstawiany na amuletach na szczęście.

Pies

Neter Anubis (bóg psa)

W niektórych krajach pies jest zwierzęciem świętym, w innych uważany jest za stworzenie nieczyste, chciwe, a nawet podłe i uosabia zło. Zgodnie z wierzeniami islamu anioły nigdy nie odwiedzą domu, w którym mieszka pies. Ale najczęściej pies jest symbolem ochrony i poświęcenia. A także polowanie (czasami ten symbol niesie ze sobą negatywną konotację - prześladowanie).

W mitologii starożytnego Egiptu psy, jako dobrzy przewodnicy i strażnicy w zaświatach, uważano za towarzyszy Anubisa, przedstawianych z głową szakala lub psa.

Sowa

Mądra sowa - atrybut Ateny (Grecja)

Sowa to tradycyjny symbol mądrości, alegoryczna postać Nocy i Snu. W niektórych starożytnych kulturach, zwłaszcza w Chinach, sowa ma złowrogą symbolikę, oznaczającą ciemność, uosabiającą zasadę yang z negatywną, destrukcyjną konotacją. Ze względu na ciszę nocnego lotu, świecące oczy i niesamowite krzyki, sowa kojarzy się ze śmiercią i siłami okultystycznymi. Przypisuje się jej również dar prorokowania. Obecnie sowa to przede wszystkim symbol wnikliwości i książkowej erudycji. „Sowy naukowe” nazywane są ludźmi pracy umysłowej.

Sokół

Sokół - obraz wschodzącego słońca

Sokół, podobnie jak orzeł, jest słonecznym symbolem zwycięstwa. Personifikacja wyższości, silnego ducha, światła, wolności. W starożytnym Egipcie sokół był świętym symbolem Słońca, poświęcono mu świątynie, zabicie sokoła uważano za grzech ciężki. W tradycji zachodniej sokół jest symbolem polowania. Sokół z czapką na głowie to symbol nadziei na światło i wolność. Sokół jako symbol agresji jest rzadkością. Wśród Słowian ten ptak jest symbolem siły, odwagi, dobrego człowieka. Sokół przeciwstawia się wronie (jako ucieleśnieniu sił zła): „Tam, gdzie lecą sokoły, wrony nie wpuszczają”.

Struś

Australijski herb

W starożytnym Egipcie strusie pióro jest atrybutem bogini prawdy i sprawiedliwości, Maat. To pióro, zgodnie z legendą, umieszczano na wadze podczas ważenia dusz zmarłych, aby określić wagę ich grzechów. Ponieważ pióra strusie są tej samej długości, były używane jako symbol sprawiedliwości. Przekonanie, że struś chowa głowę w piasek, gdy pojawia się niebezpieczeństwo (symbol unikania problemów), pochodzi prawdopodobnie z groźnej postawy strusia, gdy sam pochyla głowę do ziemi.

W australijskim herbie emu jest posiadaczem tarczy wraz z kangurem.

Tygrysy

„Źródło tygrysa zawiera tygrysa. Po opanowaniu zawartości jaskini tygrysa, doskonały człowiek, który ujarzmił yin i yang ”

Tygrys to symbol energii, siły, szybkości i talentu. Ten obraz jest jednocześnie księżycowy i słoneczny. Jest zarówno stwórcą, jak i niszczycielem. Tygrys walczący z wężem jest symbolem energii słonecznej. W walce z lwem lub smokiem staje się symbolem księżyca, okrutnym i okrutnym. W Europie tygrys jest symbolem władzy i żądzy krwi. Na Dalekim Wschodzie jest symbolem szlachetności i szczęścia. W kulturach Azji i Indii może być symbolem agresji i ochrony, życia i śmierci, zła i dobra.

żółw

Żółw zawinięty w węża

Żółw symbolizuje siłę, cierpliwość, wytrzymałość, stałość, powolność, płodność, długowieczność, starczą siłę, mądrość. W wielu kulturach żółw jest najstarszym symbolem kosmicznego porządku otoczonego szczególną czcią. Według starożytnych wierzeń żółw spleciony z wężem jest symbolem stworzenia świata. W Indiach symbolika stabilności wyraża się w idei, że Ziemia spoczywa na czterech słoniach, które stoją na ogromnym żółwiu, powoli przebijającym się przez chaos. Żółw jest również symbolem ochrony przed ogniem i wodą.

Jaszczurka

Dynia z jaszczurką

To rześkie, szybkie zwierzę jest symbolem zwinności, nieuchwytności, a także odrodzenia (to drugie) wiąże się ze zdolnością jaszczurki do pozostawienia ogona temu, który je złapał, a następnie odrasta. Jaszczurki, ponieważ chowają się w cieniu podczas upałów dnia, uważane są za strażników cieni, a także za strażników snu i snów. Jaszczurka może ponadto symbolizować podświadomość i cienie naszego wewnętrznego świata.

Jaszczurka była uważana za dobry znak w Egipcie i starożytnym świecie, gdzie czasami kojarzono ją z mądrością. Stała się atrybutem alegorycznych obrazów Logiki. Symbol Merkurego, posłańca bogów.

W wielu tradycjach krowa uosabiała płodność, obfitość, dobrobyt.

W Egipt symbol ten kojarzył się z ideą witalnego ciepła. Bogini nieba i Wielka Matka były czczone jako boska krowa, która urodziła słońce. Hathor, bogini nieba, radości i miłości, pielęgniarka wszystkiego na ziemi, w starożytności miała wygląd krowy, a później była przedstawiana jako kobieta z krowimi rogami. Izyda jako bogini nieba była przedstawiana jako krowa lub z krowimi rogami na głowie. W przyszłości, po aprobacie panteonu Heliopolis, matka Izydy, bogini Nut, zostaje uznana za kochankę nieba. Nogi niebiańskiej krowy Nut to cztery punkty kardynalne, gwiazdy znajdują się na jej ciele. Bóg słońca Ra wynurza się z oceanu na niebiańskiej krowie, czasami utożsamiany z Nut, który powstał z wody i zamienił się w niebo. Teksty Piramid mówią o Ra jako o „złotym cielcu” zrodzonym z krowiego nieba, ao zmarłym faraonie mówi się, że wielka krowa zachodzi z nim w ciążę, rodzi go i wspiera go swoimi skrzydłami. Dwugłowa krowa reprezentuje Górny i Dolny Egipt.

Jeden z głównych bogów sumero-akadyjska W panteonie Enlil był czczony jako boski byk, a jego żona Ninlil była czczona jako boska krowa. Wierzono, że ich związek dał Mezopotamii żyzną glebę. W pobliżu Ur stała świątynia zbudowana na cześć boskiej krowy; był ozdobiony wizerunkami byków i krów. W hymnie ku czci Nanny, boga księżyca, gdzie śpiewa się go jako władca Ur, bóg płynący po niebie łodzią podziwia stada krów; tutaj są oczywiście gwiazdy. Inanna (Isztar) - „Królowa niebios”, bogini piorunów, walki i miłości, jest również czasami przedstawiana w postaci krowy; mówi o sobie: „Jestem pięknym dzikim bawołem mojego ojca Enlila”.

W starożytne Indie krowa to święte zwierzę, symbolizujące płodność, obfitość, ziemię, uosobienie nieba i ziemi. W tradycji hinduskiej i buddyjskiej spokojny, zrównoważony charakter krowy prawdopodobnie tak całkowicie pokrywał się z wyobrażeniami o pobożnym życiu, że stała się najbardziej czczonym i świętym zwierzęciem.

Surabhi (od staroindyjskiego „słodko pachnące”) lub Kamadhenu („krowa pragnień”) to boska krowa, która wyłoniła się z oceanu, gdy była ubijana; na stałe mieszka w raju Indry.

Cudowny kraj Goloki (krowy świat) to raj Kryszny, położony na południowych zboczach góry Meru. Wielbiciele Kryszny są przenoszeni do raju w postaci krów, zwierząt i ptaków, a najwierniejsi są w postaci pasterzy i pasterzy, którzy przyłączają się do niebiańskiego tańca Kryszny i żyją wolni od zmartwień w ciągłej radości.

Na Grecy Hera i Io pojawiają się w postaci krowy. Najwyższa bogini olimpijska, żona Zeusa, Hera jest czczona pod postacią krowy w Argos, u Homera jest wymieniona z epitetem „włosooka”. Obawiając się gniewu zazdrosnej Hery, Zeus zamienił swoją ukochaną Io w śnieżnobiałą jałówkę. Potem Io, dręczona przez bąka zesłanego przez Herę, długo błąkała się, zanim przybrała swój dawny wygląd.

W skandynawski W mitologii magiczna krowa Audumla powstała z roztopionego mrozu, który wypełnił otchłań świata. Swoim mlekiem karmiła giganta Ymira, z którego ciała powstał świat. Sama jadła liżąc słone kamienie pokryte szronem. Z tych kamieni wyłonił się przodek bogów burzy.

Na Słowianie krowa jest uosobieniem bogini nieba, pielęgniarki ziemi, która nawadnia pola swoim mlekiem; mleko takiej krowy jest symbolem błogosławionego deszczu.

Innym ucieleśnieniem idei płodności, reprodukcji, dobrobytu wśród Słowian było bydło. Dla wielu ludów ziemi bydło było symbolem bogactwa. Jeśli chodzi o Słowian, „bóg bydła” Volos (Veles) nie był bynajmniej tylko bogiem bydła: był ogólnie odpowiedzialny za bogactwo.

Miejsce, w którym młoda krowa spokojnie usiądzie, przeżuwając pokarm, uchodziło za szczęśliwe i bezpieczne. Ze spokojnie przeżuwającej krowy oddycha się spokojem, niewzruszonym chłopskim komfortem, ciepłym chlebem i świeżym mlekiem. Najwyraźniej to nie przypadek, że współcześni badacze psychiki zgodnie twierdzą, że krowa, w przeciwieństwie na przykład do kota, nigdy nie położy się w miejscu niekorzystnym dla człowieka pod względem energetycznych właściwości!

Krowa jest najbardziej szanowanym zwierzęciem domowym, wymagającym szczególnej ochrony przed złymi duchami, które mogą zabrać mleko.

W starożytności Słowianie najwyraźniej nie zabijali krów na mięso. Krowy nie są ubijane, ale sprzedawane nawet w przypadku choroby lub starości. Zarówno faktyczna, jak i warunkowa sprzedaż chorej krowy była postrzegana jako magiczny środek sprzyjający jej wyzdrowieniu. Wśród Słowian zachodnich i południowych, w przypadku pilnego (z powodu choroby) uboju krowy, właściciele nie spożywali jej mięsa, lecz sprzedawali je sąsiadom lub wszystkim mieszkańcom wsi. Zezwalano na ubój krów jałówek (yalovok) na ślubach, uroczystościach i, w rzadkich przypadkach, w święta.

Krowa odgrywa ważną rolę w obrzędach pogrzebowych Słowian Wschodnich i Zachodnich. Słowianie wschodni mieli zwyczaj oddawać krowę księdzu lub ubogim zaraz po pogrzebie. Na Ukrainie i wśród Słowian zachodnich uważa się, że bydło opłakuje śmierć swojego właściciela. W niektórych miejscach zwierzęta towarzyszą trumnie właściciela do kościoła. Wierzono, że zachowanie krowy może przewidzieć śmierć w domu. Czerwona lub czarna krowa śni o śmierci. Krowy i cielęta oddane ubogim trafiają do „innego świata”, gdzie są dla nich specjalne zagrody.

W kompleksie obrzędów weselnych i towarzyszącym mu folklorze krowa kojarzy się z kobietą, panną młodą.

Krowa jest obowiązkową częścią posagu panny młodej wśród Słowian wschodnich i zachodnich. Wśród południowych Słowian chłopaki, którzy przyszli kolędować w Boże Narodzenie w domach swoich ukochanych dziewczyn, poszli posprzątać stodołę. U Kozaków nad Terek, w święte noce, chłopaki wyrywali bramy z domów dziewcząt łatwych cnót, robili z nich „płot” na placu, gdzie pędzili krowy tych dziewcząt.

Według wierzeń Słowian rogi miały wielką moc ochronną. Głównie rogi byka, turya. Trasa byka, poświęcona bogu wojowników - Perunowi, była przede wszystkim symbolem męskim i oznaczała męską zasadę - umiejętność ochrony, ochrony przed niebezpieczeństwami, zarówno rzeczywistymi, jak i magicznymi. Dla kobiety, zwłaszcza młodej matki, było to niezbędne. Temu celowi służyły również płócienne rogi jej kiki (nakrycie głowy zamężnej kobiety) na bazie kory brzozy lub pikowanego płótna. Innym znaczeniem noszenia takich „rogów” była idea płodności, prokreacji. W czasach chrześcijańskich księża nie pozwalali kobietom w rogatych kopniakach na przyjmowanie komunii iw ogóle do kościoła, całkiem słusznie widząc w tym echa wiary pogańskiej.

Legendy o mitycznych krowach żyjących w jeziorach znane są na północy Rosji i wśród południowych Słowian. Czasem wychodzą na nadmorskie łąki, a wtedy można wybić jedną krowę ze stada, biegając wokół niej. Taka krowa daje dużo mleka i jest zawsze silna i zdrowa.

Krowa i byk kojarzą się również w kulturze ludowej z niebiańską wodą, chmurami, opadami. Dzięki ich zachowaniu (kiedy podnoszą głowę do nieba, uderzają w rogi, podskakują) można było przewidzieć deszczową pogodę. Krowy czarne i ciemne, prowadzące stado w drodze powrotnej z pastwiska, również zapowiadały deszcz. W Serbii wierzyli, że w chmurze deszczowej jest byk lub krowa i można było usłyszeć dochodzące stamtąd ryk. Te same idee znajdują odzwierciedlenie w białoruskiej zagadce: „Biała krowa złamała trzcinę” (śnieg). Dlatego podczas suszy deszcz jest spowodowany spalaniem krowiego łajna.

Związek między zachmurzeniem, opadami, wodą i mlekiem wyraźniej wyraża się w słowiańskiej kulturze ludowej. Rosjanie uważali, że jeśli mleko podczas doju mocno się pieni, to jest to spowodowane niepogodą, a „ciemne święta Bożego Narodzenia”, zachmurzenie w noc Bożego Narodzenia zapowiada duże plony mleka w nadchodzącym roku. Wśród południowych Słowian rano w dzień św. Jerzego gospodyni ubijała masło z mleka, a jej córka wspinała się na dach domu. "Jaka jest pogoda?" - spytała matka. „Cała ziemia – słońce, nad naszym domem – chmura” – odpowiedziała dziewczyna. Rytuał ten miał zwiększyć krowie mleko. W tym samym celu wypędzono krowy na wypas w dzień św. Jerzego, a także w Święto Trójcy, w dzień Iwana Kupały i inne święta bardzo wcześnie, „na rosę”. Ukraińcy mówią o mleku „Boże Rosie”. Czarownice, które w dzisiejszych czasach zbierają rosę z łąk, zabierają krowom mleko.

Słowiańska terminologia meteorologiczna, oznaczająca pochmurną, deszczową pogodę, chmury, styka się ze sferą pojęć związanych z mlekiem i produktami z niego: Rusią. - „młoda (pochmurna) pogoda”, polski. - „kwaśne mleko” (chmury) itp. Na Ukrainie iw Bułgarii panuje powszechne przekonanie, że czarownice mogą usunąć księżyc z nieba i wydoić z niego mleko. Kiedy miesiąc jest „rozdrobniony” (dojony), nie będzie padać.

Woda jest głównym magicznym środkiem stosowanym do zwiększenia produkcji mleka krów.

Gdy krowę po raz pierwszy wpędzano do stada w dniu św. W tym samym celu nalewano także pasterzy. Gospodyni ukraińska za każdym razem, biorąc wodę ze studni, zwracała się do wody ze spiskiem, w którym prosiła o dodanie mleka krowie.

Na północy Rosji pasterz musiał zakopać „wakacje” (tekst pisany spisku) w wilgotnym miejscu w pobliżu wody przez cały letni okres wypasu, w przeciwnym razie krowa miałaby mało mleka. W Karpatach istniał zwyczaj wlewania pierwszego mleka po ocieleniu do rwącej rzeki. Wszyscy Słowianie gotowali siara dla dzieci. Po zjedzeniu gospodyni polała ich wodą lub umyła. W niektórych miejscach ten, kto pierwszy raz pije mleko od krowy, oblewa się wodą. Woda była powszechnie używana w magii, aby zwrócić wybrane przez wiedźmę mleko.

Mleko krowie sprzeciwiało się ogniu niebieskiemu, czyli elementom ognia. U wszystkich Słowian wierzono, że ogień rozpalony piorunem można ugasić tylko mlekiem czarnej krowy, w skrajnych przypadkach po prostu mlekiem przaśnym. Jeśli zadudni pierwszy wiosenny grzmot, gdy krów jeszcze nie ma w oborze, to nie dadzą dużo mleka. W niektórych miejscach w Bułgarii uważa się, że piorun i grzmot „piją” mleko od krów. W praktyce hodowlanej wszystkich Słowian obowiązuje zakaz zbliżania się do ognia, do paleniska zaraz po dojeniu krowy, najpierw należy umyć ręce. Podczas gotowania mleka ściśle monitorują, czy mleko nie ucieka, ponieważ w tym przypadku puchnie wymię krowy.

Wszyscy Słowianie znają zwyczaj leczenia ukąszenia węża mlekiem.

Krowa jest obiektem ciągłej opieki lub odwrotnie, prześladowań ze strony skrzata domowego (lub innych opiekunów domu: łasicy, węża, koguta). Nie można zabić łasicy i węża, ponieważ krowa zaraz z nimi upadnie. Istnieją przekonania, że wysysa mleko od krowy. Nie da się zabić takiego węża: krowa będzie za nim tęsknić i umrze. Nie da się bić krowy kijem, którym zabito węża, krowa „wysuszy”.

Krowa może być istotą demoniczną. Ukraińcy i Białorusini wyobrażali sobie cholerę na obrazach kobiety z krowimi nogami, czarnej krowy, kobiety siedzącej na czarnej krowie. Czarownica może zmienić się w krowę. Skarb może pojawić się w postaci krowy. Huculi wierzą, że w gospodarstwie domowym może być demoniczna krowa - „półkora” z krótkim żebrem. Jeśli umrze, na tej farmie umrze jeszcze dziewięć krów z rzędu.

Polecamy również

Ładowanie...

Dom > Produkcja jedzenia