Obóz Amalia i nauki Osho. Bhagawan Shri Rajneesh (Osho) Sekrety życia

Artykuł analizuje pisma największego miłośnika książek w Indiach, kontrowersyjnego mistyka, prowokacyjnego mówcy, żarłocznego czytelnika XX wieku, właściciela biblioteki Lao Tzu w Pune.

Kim jest Osho?

Osho Bhagwan Shree Rajneesh jest indyjskim przywódcą duchowym, który głosił eklektyczną doktrynę wschodniego mistycyzmu, indywidualnego oddania i wolności.

Jako młody intelektualista chłonął idee tradycji religijnych Indii, studiował i nauczał filozofii oraz praktykował ascezę społeczną. Podstawą jego nauk była dynamiczna medytacja.

Ścieżka z Osho

Ogień mistrza to umiejętne, śmiałe improwizowane. Jego niekonwencjonalna pomoc ludziom w osiąganiu boskiej natury jest niesamowita pod względem liczby wyznawców. Medytacja nad przemianą świadomości, refleksje nad rozwojem jednostki i problemami społeczno-politycznymi znajdują odzwierciedlenie w popularnych mediach drukowanych.

Książki nie są przez niego pisane, są przepisywane na podstawie jego rozumowania. Łatwość czytania oddaje proces myślenia, budzi głębie świadomości. Książki Osho to lista podstaw życia, jak nazywają je jego zwolennicy. Badanie rozważań Rajneesha natychmiast skupia uwagę, co ułatwia poszukiwanie odpowiedzi i rodzi nowy sposób bycia.

Osho: Zen tu i teraz

Na spotkaniach Osho mówił o światowych religiach i naukach opartych na zen, które nie są pismami ani teorią, ale bezpośrednim wskazaniem rzeczy oczywistych. Rozmowy ujawniają centralną rolę medytacji w rozwoju osobistym i zbiorowym. Temat jest szczególnie odzwierciedlony w kolekcjach:

„Korzenie i skrzydła” (1974).
„Góra Zen” (1981-1988).
„Manifest Zen: Wolność od siebie” (1989).

Dobrym początkiem dla transcendentalnego doświadczenia jest ilustrowany system talii kart z przewodnikiem Osho. Zen. Tarot. Gra koncentruje człowieka na świadomości chwili obecnej, tej ważnej rzeczy, która daje jasność temu, co dzieje się w środku. Kolekcjonerzy z pewnością docenią prezentację artystyczną kontynuatora mistrza – Devy Padmy.

Interpretując mistyczne doświadczenie Buddy, Jezusa i Lao Tzu, Rajneesh mówi o pojęciu umysłu i czasu, a poprzez medytację uczy nie utożsamiać się z nimi. Nauki psychologiczne Osho to Zen, budzący się ze snu.

Dwutomowa kolekcja „Złota Przyszłość”

Dla tych, którzy martwią się o jutro, nie można przeoczyć tej serii rozmów. Wiele dyskursu poświęcono globalnemu charakterowi i perspektywie ludzkości, co potwierdza popularność tej książki Osho. Spis kolekcji składa się z 2 tomów:

„Medytacja: jedyna droga”.
„Wolność od przeszłości”

Tutaj Rajneesh widzi osobę w nowym społeczeństwie zbudowanym na zasadach merytokracji, gdzie kwalifikacja wyborców na stanowiska rządowe byłaby najwyższą dominującą cechą. Wypowiadane przez niego idee dotyczące jednej światowej konstytucji wpływają na reorganizację struktury społeczeństwa, rządu i edukacji.

Według Osho nadejście nowego świata jest nieuniknione, podobnie jak nieunikniona śmierć starego, gdzie celowo stworzono model nieporozumienia, aby ucisk winy był głównym atutem ludzi. Mówi, że ludzie nie mogą być równi i każda osoba jest wyjątkowa, a ideę równości nazywa najbardziej destrukcyjną rzeczą, jaka może przeniknąć ludzki umysł.

Cicha muzyka

Dyskurs o wewnętrznych duchowych narodzinach wyszedł w 1978 roku, temat jest rozpatrywany w różnych aspektach. Zainspirowany życiem mistycznego poety Kabira, Osho opowiada o swojej twórczości. Nazwa serii – „Boska Melodia” – poświęcona jest duchowemu przeżyciu poety w momencie oświecenia, więc mistyk określił niewytłumaczalne uczucie, które go odwiedziło, które stało się sednem książki Osho.

Listę dyskursu uzupełniają nauki o przemianie energii ego (wewnętrznej trucizny) w miód (błogosławieństwo). Wyjaśnia, że zło (niższe) można przekształcić w dobro (wyższe). Osho postrzega współczucie jako symfonię gniewu, a miłość jako oczyszczone echo seksu. Rozmowa jest ciekawa ze stwierdzeniami o zasadzie żeńskiej, tutaj zwraca się na to szczególną uwagę.

Zbiór zawiera refleksje na temat teologii chrześcijańskiej i teologów, które uważa za powierzchowne w stosunku do interpretacji Biblii.

Według niego źródłem wszelkich problemów, trudności, dylematów i konfliktów jest tylko umysł. Osho wzywa do zrozumienia jego natury i regularności poprzez medytację. Tutaj również odpowiada na pytania dotyczące homoseksualizmu, osobowości, różnicy między ego a pewnością siebie.

Cytaty wglądu

„Powody są w nas, na zewnątrz są tylko wymówki”. Sens życia może się szybko zmienić i wystarczy do tego jedno stwierdzenie Osho. Cytaty Rajneesha mają znaczenie uniwersalnej mądrości. Świetnie definiuje, czym jest odwaga, oświecenie, szczęście bycia sobą, samotność i wiele ludzkich aspektów. Broszury z fragmentami są często dodatkiem na biurko. Podstawą kolekcji była niesamowita miłość ludzi do nauk Osho. Cytaty pomagają odblokować świadomość, wyjść z logicznego znajomego świata, spojrzeć na otoczenie z innej perspektywy: „Tylko osoba nieszczęśliwa próbuje udowodnić, że jest szczęśliwa; tylko martwa osoba próbuje udowodnić, że żyje; tylko tchórz próbuje udowodnić, że jest odważny. Tylko człowiek, który zna swoją podłość, próbuje udowodnić swoją wielkość.

Uniwersalny, fascynujący system improwizowanego mistrza jest pełen paradoksów i prawdziwej istoty, doprowadzanej niekiedy do absurdu. Dociekliwy umysł, który badał pracę innych, nie mniej znanych postaci, zrodził jego geniusz.

Co studiowałeś, jakie były twoje ulubione książki Osho? Lista samego Rajneesha jest całkowicie zróżnicowana, jest jednym z czytających ludzi na świecie. Od dawna można wymieniać źródła jego inspiracji, w jego kolekcji znajdują się Dostojewski, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Platon, Omar Khayyam, Eesop, Uspensky, Suzuki, Rama Krishna, Blavatsky.

Jest wystarczająco dużo drukowanych publikacji, które pomagają zmienić życie, ale nie są one przesiąknięte tą szczególną melodią, świadomą zmianą, szczęściem i wolnością, jak książki Osho. Lista zaleceń została wybrana tak, aby wstrząsnąć śpiącą świadomością:

"Miłość. Wolność. Samotność". Prowokacyjny dyskurs poświęcony jest radykalnym i intelektualnym poglądom na tę trójcę z imienia.
„Księga tajemnic”. Praktyczny przewodnik po sekretach starożytnej nauki tantry. Rajneesh daje jasne zrozumienie, że medytacja dotyczy bardziej mentalności niż techniki. Te strony odzwierciedlają mądrość odkrywania sensu życia.
Osho: Emocje. Dyskurs o naturze emocji i daleko poza nimi. Dzięki 30-letniemu doświadczeniu mistrz oferuje alternatywne metody ich prostego zrozumienia. Czytanie gwarantuje wnikanie światła w ukryte zakamarki własnej, niepowtarzalnej indywidualności.
„Dźwięk jednej klaszczącej dłoni”. Ostatni nagrany, zanim Osho wszedł w milczenie (1981). Książka Zen dla ludzi, którzy są otwarci i otwarci na prawdę rzeczy.

Wykształcenie filozofa, umiejętność budowania długich improwizacji na zaproponowany temat przyniosły Rajneeshowi zasłużoną sławę, ponieważ potrafił dostrzec oczywistość z innej, nieoczekiwanej strony.

Rok przed śmiercią, w styczniu 1989 roku, ogłosił, że porzuca przedrostek „Bhagwan Shri”, ponieważ dla wielu oznacza on „Bóg”. Jego uczniowie – sannyasini – postanowili nazwać go „Osho”, imię, które po raz pierwszy pojawiło się w starożytnej Japonii. W ten sposób uczniowie zwracali się do swoich duchowych nauczycieli. „O” oznacza „z wielkim szacunkiem, miłością i wdzięcznością”, a także „synchroniczność i harmonia”. „Sho” oznacza „ekspansję świadomości w wielu wymiarach” i „istnienie wylewające się ze wszystkich kierunków”.

Osho urodził się 11 grudnia 1931 w Kushwad (Indie Środkowe). Rodzina bardzo go kochała, zwłaszcza dziadka, który nadał mu imię „Raja”, co oznacza „król”. Całe dzieciństwo spędził w domu dziadka. Ojciec i matka przyjęli go dopiero po śmierci dziadka i babci. Przed szkołą chłopcu nadano nowe imię: Rajneesh Chandra Mohan.

Jego biograf pisze: „Narodziny Rajneesha nie były zwykłym wydarzeniem. Były to narodziny człowieka, który wcześniej przybył na Ziemię w poszukiwaniu prawdy. Podróżował na niezliczone sposoby, przeszedł przez wiele szkół i systemów. Jego ostatnie narodziny miały miejsce 700 lat temu w górach, gdzie znajdowała się jego szkoła mistyczna, która przyciągała wielu uczniów o różnych tradycjach i wierzeniach z różnych krajów. Wtedy Mistrz żył 106 lat. Przed śmiercią rozpoczął 21-dniowy post, który miał doprowadzić go do oświecenia. Miał jednak wybór – mógł narodzić się jeszcze raz, zanim w końcu zniknie w wieczności. Spojrzał na swoją rodzinę uczniów: wśród nich było wielu, którzy zatrzymali się na swojej drodze i potrzebowali pomocy. Widział też wielki potencjał, jaki miał wyłonić się z syntezy Wschodu i Zachodu, ciała i duszy, materializmu i duchowości. Widział możliwość stworzenia nowego człowieka - człowieka przyszłości, całkowicie odciętego od przeszłości. On, który był tak blisko ostatecznego osiągnięcia, na które ciężko pracował przez wiele wcieleń, postanowił ponownie wcielić się w ludzkie ciało. Z czystej miłości i współczucia obiecał swoim uczniom, że powrócą i podzielą się z nimi swoją prawdą, aby pomóc im doprowadzić ich świadomość do stanu przebudzenia”.

Ta obietnica określiła całe jego życie. Od wczesnego dzieciństwa interesował się rozwojem duchowym, badał swoje ciało i jego możliwości, nieustannie eksperymentował z różnymi metodami medytacji. Nie przestrzegał żadnych tradycji i nie szukał nauczycieli. Podstawą jego duchowych poszukiwań był eksperyment. Bardzo uważnie przyglądał się życiu, zwłaszcza jego krytycznym, skrajnym punktom. Nie wierzył w żadne teorie i zasady i zawsze buntowniczo przeciwstawiał się uprzedzeniom i wadom społeczeństwa. „Odwaga i nieustraszoność były niezwykłymi cechami Rajneesha” — powiedział przyjaciel z dzieciństwa. Bardzo lubił rzekę i często przebywał na niej nocami, pływając w najbardziej niebezpiecznych miejscach i nurkując w wiry. Później powiedział: „Jeśli wpadniesz w wir, zostaniesz schwytany, zostaniesz wciągnięty na dno, a im głębiej pójdziesz, tym silniejszy stanie się wir. Naturalną tendencją ego jest walka z nim, ponieważ wir wygląda jak śmierć, ego próbuje z nim walczyć, a jeśli walczysz we wznoszącej się rzece lub w pobliżu wodospadu, gdzie jest wiele takich wirów, nieuchronnie znikają, ponieważ wir jest bardzo silny. Nie możesz tego przezwyciężyć.

Ale jacuzzi ma jedno zjawisko: na powierzchni jest duży, ale im głębiej się schodzi, tym węższy i węższy staje się - mocniejszy, ale węższy. A prawie na dole lejek jest tak mały, że bardzo łatwo można się z niego wydostać bez wysiłku. W rzeczywistości, blisko dołu, sam lejek cię wyrzuci. Ale czekasz na dno. Jeśli walczysz na powierzchni, jeśli coś dla niej zrobisz, nie przetrwasz. Próbowałem z wieloma whirlpoolami: to doświadczenie jest cudowne.”

Doświadczenia w wirach były jak doświadczenie śmierci. Mały Rajneesh wcześnie stanął w obliczu śmierci. Kiedy miał pięć lat zmarła jego młodsza siostra, w wieku siedmiu lat przeżył śmierć ukochanego dziadka. Astrologowie przewidywali, że co siedem lat będzie umierał: w wieku siedmiu, czternastu i dwudziestu jeden lat. I chociaż fizycznie nie umarł, jego doświadczenia śmierci w tych latach były dla niego najgłębsze. Oto, co przeżył po śmierci dziadka: „Kiedy umarł, czułem, że jedzenie będzie zdradą. Teraz nie chciałem żyć. To było dzieciństwo, ale przez nie wydarzyło się coś bardzo głębokiego. Leżałem przez trzy dni i nie ruszałem się. Nie mogłem wstać z łóżka. Powiedziałem: „Jeśli umarł, nie chcę żyć. Przeżyłem, ale te trzy dni były przeżyciem śmierci. Umarłem wtedy i zrozumiałem (teraz mogę o tym mówić, choć wtedy było to tylko niejasne przeżycie), doszedłem do przekonania, że śmierć jest niemożliwa…”

W wieku 14 lat, wiedząc o przepowiedni astrologa, Rajneesh przybył do małej ukrytej świątyni i położył się tam w oczekiwaniu na swoją śmierć. Nie chciał jej, ale chciał świadomie spotkać się ze swoją śmiercią, gdyby rzeczywiście przyszła. Rajneesh poprosił księdza, aby mu nie przeszkadzał i raz dziennie przynosił jedzenie i picie. Przez siedem dni miało miejsce to niezwykłe przeżycie. Rzeczywista śmierć nie nadeszła, ale Rajneesh starał się „stać się martwy”. Przeżył kilka strasznych i niezwykłych wrażeń. Z tego doświadczenia nauczył się, że gdy śmierć zostanie zaakceptowana jako rzeczywistość, to jej akceptacja natychmiast tworzy dystans, punkt, z którego człowiek jako widz może obserwować bieg wydarzeń życiowych. To podnosi go ponad ból, smutek, udrękę i rozpacz, które zwykle towarzyszą temu wydarzeniu. „Jeśli akceptujesz śmierć, nie ma strachu. Jeśli przylgniesz do życia, strach będzie z tobą.” Po intensywnym i medytacyjnym przeżyciu doświadczeń zmarłego mówi: „Umarłem po drodze, ale zrozumiałem, że jest tu jeszcze coś nieśmiertelnego. Pewnego dnia całkowicie zaakceptujesz śmierć i staniesz się jej świadomy.”

Trzeci raz wydarzyło się to 21 marca 1953 roku, kiedy Rajneesh miał 21 lat. Tego dnia przydarzyło mu się oświecenie. To było jak eksplozja. „Tej nocy umarłem i odrodziłem się. Ale osoba, która się odradza, nie ma nic wspólnego z tą, która umarła. To nie jest ciągła rzecz... Osoba, która umarła, umarła całkowicie; nic z niego nie zostało... nawet cienia. Ego umarło całkowicie, całkowicie... Tego dnia, 21 marca, osoba, która przeżyła wiele, wiele żyć, tysiąclecia, po prostu umarła. Zaczął istnieć inny byt, zupełnie nowy, zupełnie nie związany ze starym... Uwolniłem się od przeszłości, zostałem wyrwany z historii, straciłem autobiografię.

W tym momencie historia Rajneesha faktycznie się kończy. Mężczyzna, który nazywał się Rajneesh Chandra Mohan, zmarł w wieku 21 lat, a jednocześnie wydarzył się cud: odrodziła się nowa oświecona osoba, całkowicie wolna od ego. (Należy zauważyć, że oświecenie nie jest koncepcją, którą można wyjaśnić za pomocą pewnych logicznych terminów. Jest to raczej doświadczenie, które wykracza poza wszelkie werbalne opisy. Budda, najsłynniejszy oświecony człowiek na ziemi, nazwał je „nirwaną”).

Po tym wydarzeniu zewnętrzne życie Rajneesha nie uległo zmianie. Studia kontynuował w Jabalpur College na Wydziale Filozoficznym. W 1957 ukończył Uniwersytet w Saugar z wyróżnieniem, złotym medalem i tytułem magistra filozofii. Dwa lata później został wykładowcą filozofii na Uniwersytecie Jabalpur. Był bardzo kochany przez studentów za humor, szczerość i bezkompromisowe pragnienie wolności i prawdy. Podczas swojej 9-letniej kariery uniwersyteckiej Osho podróżował po całych Indiach, często podróżując 15 dni w miesiącu. Namiętny i umiejętny dyskutant, nieustannie rzucał wyzwanie ortodoksyjnym postaciom religijnym. Zwracając się do 100 000 słuchaczy, Osho przemawiał z autorytetem, który pochodzi z jego oświecenia, zniszczył ślepą wiarę, aby stworzyć prawdziwą religijność.

W 1966 Osho opuścił katedrę uniwersytecką i całkowicie poświęcił się szerzeniu sztuki medytacji i swojej wizji nowej osoby - Zorby-Buddy, osoby, która łączy w sobie najlepsze cechy Wschodu i Zachodu, osoby, która potrafi cieszyć się pełnokrwiste życie fizyczne i jest w stanie jednocześnie siedzieć w ciszy w medytacji, osiągając wyżyny świadomości.

1968 Osho osiedlił się w Bombaju i wkrótce zaczęli do niego przychodzić pierwsi poszukiwacze duchowej prawdy z Zachodu. Było wśród nich wielu terapeutów, przedstawicieli ruchów humanistycznych, którzy chcieli zrobić kolejny krok w swoim rozwoju. Następnym krokiem, jak powiedział Osho, była medytacja.

Osho pierwsze przebłyski medytacji doświadczył jako dziecko, kiedy skoczył z wysokiego mostu do rzeki lub szedł wąską ścieżką nad przepaścią. Było kilka chwil, kiedy umysł się zatrzymał. Wywołało to niezwykle klarowne postrzeganie wszystkiego dookoła, swojego w nim bycia oraz całkowitą klarowność i odrębność świadomości. Te doświadczenia, wielokrotnie doświadczane, wzbudziły zainteresowanie Osho medytacją i skłoniły go do poszukiwania bardziej dostępnych sposobów. W przyszłości nie tylko doświadczył wszystkich medytacji znanych od starożytności, ale także wymyślił nowe, rewolucyjne techniki zaprojektowane specjalnie dla współczesnego człowieka. Te medytacje nazywane są „medytacjami dynamicznymi” i opierają się na wykorzystaniu muzyki i ruchu. Osho połączył elementy tradycji jogi, sufizmu i tybetańskiego, co umożliwiło wykorzystanie zasady transformacji energii poprzez rozbudzenie aktywności i późniejszą spokojną obserwację.

Osho po raz pierwszy pokazał swoją poranną dynamiczną medytację w kwietniu 1970 roku w obozie medytacyjnym w pobliżu Bombaju. W tym dniu wszyscy byli jednocześnie oszołomieni i zafascynowani. Indyjscy dziennikarze byli zdumieni, widząc uczestników krzyczących, krzyczących i zdzierających ubrania – cała scena była fatalna i bardzo intensywna. Ale jak silne było napięcie w pierwszym, intensywnym etapie, tak samo głębokie było rozluźnienie w drugiej części, prowadzące do całkowitego spokoju, nieosiągalnego w zwykłym życiu.

Osho wyjaśnił: „Od 10 lat nieprzerwanie pracuję z metodami Lao Tzu, to znaczy nieprzerwanie studiowałem bezpośrednią relaksację. To było dla mnie bardzo łatwe, więc pomyślałem, że będzie to łatwe dla każdego. Potem za każdym razem zaczynałem sobie uświadamiać, że to niemożliwe... Oczywiście mówiłem „odpręż się” tym, których uczyłem. Rozumieli znaczenie tego słowa, ale nie mogli się zrelaksować. Wtedy zdecydowałem się wymyślić nowe metody medytacji, które najpierw tworzą napięcie – jeszcze większe napięcie. Tworzą takie napięcie, że stajesz się szalony. A potem mówię „zrelaksuj się”.

Czym jest „medytacja”? Osho dużo mówił o medytacji. Na podstawie jego rozmów powstało wiele książek, w których szczegółowo rozważane są wszystkie aspekty medytacji, od techniki wykonania po wyjaśnienia najsubtelniejszych wewnętrznych niuansów. Oto krótki fragment z Pomarańczowej Księgi.

„Pierwszą rzeczą, którą należy wiedzieć, jest to, czym jest medytacja. Wszystko inne nastąpi. Nie mogę ci powiedzieć, że powinieneś praktykować medytację, mogę ci tylko wyjaśnić, co to jest. Jeśli mnie zrozumiesz, będziesz medytował i nie ma „konieczności”. Jeśli mnie nie rozumiesz, nie będziesz medytował.

Medytacja to stan bez umysłu. Medytacja to stan czystej świadomości bez treści. Zwykle twój umysł jest zbyt pełen bzdur, tak jak lustro pokryte kurzem. Umysł jest ciągłym tłumem – poruszają się myśli, poruszają się pragnienia, poruszają się wspomnienia, poruszają się ambicje – to jest ciągły tłum. Dzień nadchodzi, dzień mija. Nawet kiedy śpisz, umysł funkcjonuje, śni. Wciąż myśli, wciąż niepokój i smutek. Przygotowuje się na następny dzień, kontynuuje przygotowania podziemne.

To jest stan niemedytacji. Wręcz przeciwnie jest medytacja. Kiedy nie ma tłoku i myślenie się zatrzymało, ani jedna myśl się nie porusza, żadne pragnienie nie jest powstrzymywane, jesteś całkowicie cichy... taka cisza jest medytacją. I w tej ciszy prawda jest znana, nigdy więcej.

Medytacja to stan bez umysłu. I nie będziesz w stanie znaleźć medytacji z pomocą umysłu, ponieważ sam umysł będzie się poruszał. Możesz znaleźć medytację tylko przez odłożenie umysłu na bok, stanie się zimnym, obojętnym, niezidentyfikowanym z umysłem, widząc przechodzący umysł, ale nie identyfikując się z nim, nie myśląc „Jestem tym”.

Medytacja to uświadomienie sobie, że „nie jestem umysłem”. W miarę jak ta świadomość wnika coraz głębiej, stopniowo pojawiają się chwile - chwile ciszy, chwile czystej przestrzeni, chwile przejrzystości, chwile, w których nic nie jest w tobie utrzymywane i wszystko jest trwałe. W tych chwilach będziesz wiedział, kim jesteś, poznasz sekret istnienia.

Nadchodzi dzień, dzień wielkiej błogości, kiedy medytacja staje się twoim naturalnym stanem.”

Gdzie indziej Osho mówi: „Tylko medytacja może ucywilizować ludzkość, ponieważ medytacja uwolni twoją kreatywność i usunie twoje destrukcyjne tendencje”.

Będąc osobą oświeconą, Osho był wyraźniej świadomy kruchości obecnej egzystencji ludzkości na Ziemi. Ciągłe wojny, dzikie traktowanie natury, kiedy co roku ginie ponad tysiąc gatunków roślin i zwierząt, całe lasy są wycinane, a morza wysychane, obecność broni jądrowej o ogromnej niszczycielskiej sile – to wszystko stawia człowieka linia, za którą zniknął.

„Życie doprowadziło nas do punktu, w którym wybór jest niezwykle prosty: tylko dwie ścieżki, dwie możliwości. Ludzkość albo popełni samobójstwo, albo zdecyduje się medytować, być w pokoju, pokoju, człowieczeństwie, miłości.

Żyj naturalnie, żyj spokojnie, zwróć się do wewnątrz. Poświęć trochę czasu dla siebie, będąc samotnym i cichym, obserwując wewnętrzne działanie swojego umysłu.

W tej wewnętrznej ciszy doświadczysz nowego wymiaru życia. W tym wymiarze nie ma chciwości, gniewu, przemocy. Pojawi się miłość iw takiej obfitości, że nie będziesz w stanie jej powstrzymać, zacznie się z ciebie wylewać we wszystkich kierunkach. I ten stan daje człowiekowi medytację.

W 1974 Osho przeniósł się do Pune, gdzie wraz ze swoimi sannjasinami otworzył aszram w pięknym parku Koregaon. Setki tysięcy poszukiwaczy z całego świata przyjeżdżają tam w ciągu następnych 7 lat, aby doświadczyć nowych medytacji Osho i posłuchać jego przemówień. W swoich rozmowach Osho dotyka wszystkich aspektów ludzkiej świadomości, ukazuje najgłębszą istotę wszystkich istniejących religii i systemów duchowego rozwoju. Budda i buddyjscy nauczyciele, mistrzowie sufi, żydowscy mistycy, indyjska filozofia klasyczna, chrześcijaństwo, joga, tantra, zen... Oto niektóre z jego książek: „Nasiona gorczycy. Rozmowy o wypowiedziach Jezusa”, „Mądrość piasku. Rozmowy o sufizmie”, „Budda: pustka serca”, „Przysłowia zen”, „Tantra: Wyższe zrozumienie”, „Prawdziwy mędrzec. O przypowieściach chasydzkich”, „Psychologii ezoterycznej”, „Księdze tajemnic”, „Kapłanach i politykach (mafii duszy)”, „Jedyną nadzieją na przyszłość jest nowy człowiek”, „Medytacja jest pierwszą i ostatnią wolnością” , „Medytacja: sztuka wewnętrznej ekstazy”.

O swoich książkach Osho mówi: „Moje przesłanie nie jest doktryną ani filozofią. Moje przesłanie to pewna alchemia, nauka o transformacji, więc tylko ci, którzy mają wolę umrzeć takimi, jakimi są teraz i odrodzić się w czymś tak nowym, że nawet nie możesz sobie tego teraz wyobrazić… tylko kilku tak odważnych ludzi będą gotowi usłyszeć, bo to, co usłyszą, będzie niosło ze sobą ryzyko, będziesz musiał zrobić pierwszy krok w kierunku przebudzenia. To nie jest filozofia, którą możesz na siebie nałożyć i zacząć się nią popisywać. To nie jest doktryna, dzięki której możesz znaleźć odpowiedzi na swoje obawy... Nie, moje przesłanie nie jest kontaktem werbalnym. To dużo bardziej ryzykowne. To nic więcej, nic mniej niż śmierć i odrodzenie...”

Wielu ludzi z całej Ziemi odczuło to i znalazło siłę i odwagę, by dotknąć tego źródła i rozpocząć własną przemianę. Ci, którzy są ostatecznie ugruntowani w tej decyzji, przyjmują sannjasę. Sannya podana przez Osho różni się od tradycyjnej. To jest neo-sannja.

Dawni sannyasini – ludzie, którzy całkowicie poświęcili się praktyce duchowej, chodzili do klasztorów lub odosobnionych miejsc i praktykowali ze swoim Mistrzem, minimalizując kontakt ze światem zewnętrznym. Neo-sannyas Osho tego nie wymaga. Neo-sannyas nie jest wyrzeczeniem się świata, ale raczej wyrzeczeniem się szaleństwa współczesnego umysłu, który rodzi podziały między narodami i rasami, wyczerpuje zasoby Ziemi w broń i wojny, niszczy środowisko dla zysku i uczy swoje dzieci walcz i dominuj nad innymi. Współcześni sannyasini, uczniowie Osho, są w wirze życia, robiąc najzwyklejsze rzeczy, ale jednocześnie regularnie angażują się w praktykę duchową, a przede wszystkim w medytację, łącząc życie materialne z życiem duchowym, syntetyzując w sobie miłość życia greckiego Zorby i szczyt duchowej świadomości Buddy. Tak powstaje nowy człowiek – Budda Zorba, człowiek wolny od szaleństwa współczesnego umysłu. Mówiąc słowami Osho, „nowy człowiek jest jedyną nadzieją na przyszłość”.

Ten, kto zostaje sannjasinem, otrzymuje nowe imię, jako symbol zaangażowania w medytację i zerwania z przeszłością. Nazwa, zwykle wywodząca się z sanskryckich lub indyjskich słów, zawiera wskazówki dotyczące potencjału danej osoby lub określonej ścieżki. Kobiety otrzymują przedrostek „Ma” – oznaczenie najwyższych cech kobiecej natury, które należy pielęgnować i dbać o siebie i innych. Mężczyźni otrzymują przedrostek „Swami”, który Osho tłumaczy jako „panowanie nad sobą”.

Osho spotykał się ze swoimi uczniami codziennie, z wyjątkiem okresów, kiedy źle się czuł. Jego rozmowy przebiegały bardzo dobrze. Oto jak Swami Caitanya Kabir opisuje swoje spotkanie z Mistrzem:

„Siedzimy cicho, słuchając;

Wchodzi z założonymi na powitanie rękoma.

Wykład zaczyna się od

Proste oszałamiające stwierdzenie.

A poranek wlewa się w nas.

Energia przepływa wokół słów

Pomysły, historie, żarty, pytania,

Tkając je w wielką symfonię

Repozytorium wszystkiego.

Szyderczy, wielki, bluźnierczy, święty...-

I zawsze w kontakcie z naszą świadomością,

Prowadzenie nas prosto do centrum w odpowiednim momencie.

Tematy ewoluują samoistnie

Przyjmowanie nieoczekiwanego zwrotu

Odzwierciedlenie w jasności w coś przeciwnego

I wracam.

Mówi do

Dopóki nie usłyszymy jego słów

W ogłuszającej ciszy.

Wszędzie szaleje fala.

"Wystarczy na dzisiaj!"

Wychodzi uśmiechnięty

Złożone ręce pozdrawiają wszystkich

Siedzimy".

Amerykańscy uczniowie Osho kupili ranczo o powierzchni 64 000 akrów w środkowym Oregonie i założyli tam Rajneeshpuram. W sierpniu przybył tam Osho. W ciągu 4 lat, kiedy tam mieszkał Osho, Rajneeshpuram stał się najbardziej zuchwałym eksperymentem w tworzeniu transnarodowej wspólnoty duchowej. Każdego lata odbywający się tam festiwal przyciągał 15 000 osób z Europy, Azji, Ameryki Południowej i Australii. W efekcie gmina stała się dobrze prosperującym miastem liczącym 5 tysięcy mieszkańców.

„Podnoszę rękę przeciwko przeszłości całej ludzkości. Nie była cywilizowana, nie była ludzka. W żaden sposób nie przyczynił się do rozkwitu ludzi. To nie była wiosna. To była prawdziwa katastrofa, zbrodnia popełniona na tak wielką skalę, że wyrzekamy się swojej przeszłości, zaczynamy żyć według własnego bytu i kreować własną przyszłość. ...Ludzie zgromadzeni wokół mnie uczą się jak być szczęśliwszym, bardziej medytacyjnym, jak radośnie się śmiać, żyć aktywniej, głębiej kochać i nieść miłość i śmiech całemu światu. To jedyna obrona przed bronią jądrową. Nie budujemy tu armii, by podbijać świat. Tworzymy gminę jednostek, które mają własną duchowość, bo chcę, aby te osoby były wolnymi, odpowiedzialnymi, czujnymi i świadomymi ludźmi, którzy nie pozwalają nikomu dyktować, ale sami niczego nikomu nie narzucają.

Od samego początku eksperymentu utworzenia gminy władze federalne i lokalne próbowały ją w jakikolwiek sposób zniszczyć. Dokumenty potwierdziły następnie, że Biały Dom był zamieszany w te próby.

W październiku 1985 r. rząd amerykański oskarżył Osho o naruszenie przepisów imigracyjnych i bez ostrzeżenia zatrzymał go w areszcie. Był przetrzymywany w kajdankach i kajdankach przez 12 dni w areszcie, bez kaucji. W więzieniu doznał obrażeń fizycznych. Według późniejszego badania lekarskiego w Oklahomie został wystawiony na zagrażającą życiu dawkę promieniowania, a także został zatruty talem. Kiedy bomba została znaleziona w więzieniu Osho w Portland, był jedynym, który nie został ewakuowany.

Martwiąc się o życie Osho, jego prawnicy zgodzili się przyznać do naruszenia prawa imigracyjnego i Osho opuścił Amerykę 14 listopada. Gmina się rozpadła.

Rząd Stanów Zjednoczonych nie zadowalał się łamaniem własnej konstytucji. Kiedy Osho na zaproszenie swoich uczniów wyjechał do innych krajów, Stany Zjednoczone, wykorzystując swoje wpływy na świecie, próbowały wpłynąć na inne stany, aby praca Osho została zakłócona, gdziekolwiek się udał. W wyniku tej polityki 21 krajów zakazało Osho i jego towarzyszom wchodzenia do swoich granic. A te kraje uważają się za wolne i demokratyczne!

W lipcu 1986 r. Osho wrócił do Bombaju, a jego uczniowie ponownie zaczęli gromadzić się wokół niego.W styczniu 1987 r., gdy liczba przybywających do niego osób gwałtownie rosła, powrócił do Pune, gdzie wówczas utworzyła się Międzynarodowa Komuna Osho. Po raz kolejny zaczęły się piękne codzienne dyskursy, weekendy medytacyjne, wakacje. Osho tworzy kilka nowych medytacji. Jeden z nich, „Mistyczna Róża”, nazwał „największym przełomem w medytacji 2500 lat po medytacji Vipassana Buddy Gautamy”. Tysiące osób wzięło udział w medytacji Mystic Rose nie tylko w gminie w Pune, ale także w ośrodkach medytacyjnych Osho na całym świecie. „Stworzyłem wiele medytacji, ale ta będzie prawdopodobnie najistotniejsza i podstawowa. Może objąć cały świat”.

Medytacja trwa 21 dni w następujący sposób: w jednym tygodniu uczestnicy śmieją się 3 godziny dziennie, w drugim płaczą 3 godziny dziennie, w trzecim w ciszy obserwują i zeznają przez 3 godziny dziennie. Podczas pierwszych dwóch etapów uczestnicy po prostu śmieją się i płaczą bez powodu, przechodząc przez warstwy sztywności, depresji i bólu. To oczyszcza przestrzeń, w której później będzie miało miejsce ciche świadczenie. Po oczyszczeniu śmiechem i łzami łatwiej nie identyfikować się ani nie gubić we wszystkim, co się dzieje: w myślach, emocjach, doznaniach cielesnych.

Osho wyjaśnia: „Cała ludzkość trochę oszalała z tego prostego powodu, że nikt nie śmieje się serdecznie, całkowicie. I stłumiłeś tyle smutku, tyle rozpaczy i niepokoju, tyle łez – one wszystkie pozostają, zamykając się, otulając cię i niszcząc twoje piękno, twoją łaskę, twoją radość. Wszystko, co musisz zrobić, to przejść przez te dwie warstwy. Następnie, będąc świadkiem, po prostu otwórz czyste niebo”.

Ta medytacja, podobnie jak wiele innych, ma charakter terapeutyczny. Badania naukowe przeprowadzone podczas i po grupowej medytacji Mystic Rose wykazały, że uczestnicy doświadczają głębokich i trwałych zmian w wielu obszarach swojego życia. Polegają na głębokim odprężeniu wewnętrznym, zmniejszeniu chorób psychosomatycznych oraz zwiększeniu zdolności odczuwania i wyrażania swoich emocji w życiu codziennym i jednocześnie odłączania się od tych emocji – bycia świadkiem swoich przeżyć.

Obecnie w Międzynarodowej Gminie Osho istnieje wiele innych grup terapeutycznych. Wszyscy są zjednoczeni w Osho Multiversity. W ramach Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. Międzynarodowa Akademia Zdrowia, Akademia Medytacji, Centrum Transformacji, Instytut Pulsacji Tybetańskich itp. Każda szkoła oferuje własny program mający na celu rozwój duchowych cech człowieka. Liderzy szkół to ludzie z różnych krajów, którzy podzielają i wspierają poglądy Osho na człowieka i jego miejsce w tym świecie.

Magazyn Osho Times International ukazuje się dwa razy w miesiącu, jest dystrybuowany na całym świecie i jest publikowany w dziewięciu językach (z wyjątkiem rosyjskiego). Istnieje międzynarodowe połączenie Osho - sieć komputerowa między ośrodkami medytacyjnymi a aśramami Osho w różnych krajach.

Osho opuścił swoje ciało 19 stycznia 1990 r. Często zadawano mu pytanie, co się stanie, gdy umrze? Oto odpowiedź Osho na włoską telewizję, przekazana przez jego osobistego sekretarza:

„Osho polega i ufa istnieniu. Nigdy nie myśli o następnej chwili. Jeśli w tej chwili wszystko jest dobrze, to następna chwila z tego wynika i będzie jeszcze bogatsza.

Nie chce stać się więzieniem, jak robią to inne religie. Porzucił nawet słowo „Bhagwan” tylko dlatego, że jednym ze znaczeń tego słowa jest „Bóg”. W chwili, gdy ktoś jest Bogiem, wtedy oczywiście jesteś niewolnikiem, istotą stworzoną. Możesz zostać zniszczony bez pytania. Nawet gwiazdy znikają, a co z życiem ludzkim?

Nie chce, żeby to wszystko w jakikolwiek sposób przypominało religię. Jego praca koncentruje się na jednostce i jej wolności, a ostatecznie jest to jeden świat, bez ograniczeń co do koloru skóry, rasy i narodowości.

Pytasz, co się stanie, gdy Osho umrze. Nie jest Bogiem i nie wierzy w żadnych proroków, proroctwa ani mesjasza. Wszyscy byli samolubnymi ludźmi. Dlatego cokolwiek może w tej chwili zrobić, robi. To, co dzieje się po jego odejściu, pozostawia woli istnienia. Jego zaufanie do istnienia jest absolutne. Jeśli w tym, co mówi, jest jakaś prawda, przetrwa. Dlatego nazywa swoich sannjasinów nie wyznawcami, ale towarzyszami podróży.

Powiedział wyraźnie: „Nie trzymaj się przeszłości. Szukaj dalej. Możesz znaleźć odpowiednią osobę, ponieważ masz już smak.” I to pytanie jest dziwne. Nikt nie zapytał, co się stanie, gdy Einstein umrze. Istnienie jest tak nieograniczone i niewyczerpane, że ludzie rosną tak naturalnie jak drzewa, chyba że są okaleczeni przez społeczeństwo. Jeśli nie zostaną zniszczone przez ludzi do własnych celów, zakwitną same, Osho nie oferuje żadnego programu. Wręcz przeciwnie, chce, aby wszyscy zostali odprogramowani. Chrześcijaństwo to program. Jego zadaniem jest deprogramowanie ludzi i rozjaśnianie ich umysłów, aby mogli się rozwijać samodzielnie. Wsparcie jest mile widziane, ale nie jest wymagane.

Absurdalne pytania są zawsze zadawane przez ludzi, którzy myślą, że rządzą światem, Osho jest tylko częścią Wszechświata. I wszystko będzie dobrze bez niego. To nie problem. I będzie szczęśliwy, że nie ma religii i nikt nie ogłosi się następcą, gdy odejdzie. Jeśli ktoś twierdzi, że jest jego następcą, należy go unikać. Tacy ludzie zniszczyli Buddę, Chrystusa, Krysznę.

Robi wszystko, co może zrobić. Nie ma określonego planu, który można by zaszczepić w twoim umyśle. To tworzy fanatyków. Każda osoba jest wyjątkowa, więc żaden program nie może uszczęśliwić ludzkości, ponieważ wtedy noszą oni cudze ubrania i buty, które do nich nie pasują. Cała ludzkość jest jak klauni.

Ludzie, którzy pozostaną zainteresowani jego pracą, będą po prostu nosić pochodnię. Ale nikomu niczego nie narzucą, ani chlebem, ani mieczem. Pozostanie źródłem inspiracji. dla nas. I to właśnie odczuje większość sannyasinów. On chce, żebyśmy sami się rozwijali... Takie cechy jak miłość, wokół której nie można zbudować żadnego kościoła, jak świadomość - cecha, której nikt nie może zmonopolizować, jak świętowanie, radość, świeży, dziecinny wygląd. Chce, żeby ludzie poznali siebie, niezależnie od opinii innych. A ścieżka prowadzi do wewnątrz. Nie ma potrzeby zewnętrznej organizacji ani kościoła.

Osho za wolność, indywidualność, kreatywność, aby nasza Ziemia była jeszcze piękniejsza, za życie w tej chwili, a nie czekanie na raj. Nie bój się piekła i nie bądź chciwy na niebo. Po prostu bądź tu w ciszy i ciesz się póki jesteś. Cała filozofia Osho polega na tym, że stara się w jakikolwiek sposób zniszczyć wszystko, co później staje się niewolą: autorytety, grupy, przywódcy - wszystko to są choroby, których należy całkowicie unikać.

Osho nie pisał książek. Wszystkie wydane książki są zapisami rozmów z uczniami. Energia słuchaczy, ich gotowość i zainteresowanie wyznaczały kierunek rozmowy. Rozmowy te odzwierciedlają relację Mistrza z uczniami, ich wzajemne przenikanie.

„Te słowa są żywe. Są biciem mojego serca. To nie jest nauka. Moje słowa to pukanie do twoich drzwi, żebyś mógł wrócić do domu. Przyjmij mój prezent”.

Dzieciństwo

Osho urodził się 11 grudnia 1931 w Kushwad (Indie Środkowe). Rodzina bardzo go kochała, zwłaszcza dziadka, który dał Raja, co oznacza króla. Całe dzieciństwo spędził w domu dziadka. Ojciec i matka przyjęli go dopiero po śmierci dziadków. Przed szkołą otrzymał nowe imię - Rajneesh Chandra Mohan.

Od najmłodszych lat interesował się rozwojem duchowym, badał swoje ciało i jego możliwości oraz nieustannie eksperymentował z różnymi metodami medytacji. Nie przestrzegał żadnych tradycji i nie szukał nauczycieli. Podstawą jego duchowych poszukiwań był eksperyment. Bardzo uważnie przyglądał się życiu, zwłaszcza jego krytycznym, skrajnym punktom. Nie wierzył w żadne teorie i zasady i zawsze buntowniczo przeciwstawiał się uprzedzeniom i wadom społeczeństwa.

Oświecenie

21 marca 1953 Osho miał 21 lat. Tego dnia przydarzyło mu się oświecenie. To było jak eksplozja. „Tej nocy umarłem i odrodziłem się. Ale osoba, która się odradza, nie ma nic wspólnego z tą, która umarła. To nie jest ciągła rzecz... Osoba, która umarła, umarła całkowicie; nic z niego nie zostało... nawet cienia. Ego umarło całkowicie, całkowicie... Tego dnia, 21 marca, osoba, która przeżyła wiele, wiele żyć, tysiąclecia, po prostu umarła. Zaczął istnieć inny byt, zupełnie nowy, zupełnie nie związany ze starym... Uwolniłem się od przeszłości, zostałem wyrwany z historii, straciłem autobiografię. W tym momencie historia Osho faktycznie się kończy. Mężczyzna, który nazywał się Rajneesh Chandra Mohan, zmarł w wieku 21 lat, a jednocześnie wydarzył się cud: odrodziła się nowa oświecona osoba, całkowicie wolna od ego.

Lata uniwersyteckie

Potem zewnętrzne życie Osho się nie zmieniło. Studia kontynuował w Jabalpur College na Wydziale Filozoficznym.

W 1957 ukończył z wyróżnieniem, złotym medalem i tytułem magistra filozofii, Uniwersytet w Saugar. Dwa lata później został wykładowcą filozofii na Uniwersytecie Jabalpur. Był bardzo kochany przez studentów za humor, szczerość i bezkompromisowe dążenie do prawdy. Podczas swojej dziewięcioletniej kariery Osho podróżował po całych Indiach, często podróżując piętnaście dni w miesiącu. Namiętny i umiejętny dyskutant, nieustannie rzucał wyzwanie ortodoksyjnym postaciom religijnym. Zwracając się do 100 000 słuchaczy, Osho przemawiał z przekonaniem, które pochodzi z jego oświecenia, zniszczył ślepą wiarę, aby stworzyć prawdziwą religijność.

Osho jest mistrzem praktyki.

Stworzył niewiarygodnie skuteczne techniki medytacji
dla nowoczesnego człowieka, zmieniającego jakość Twojego życia.

Zacznij stawiać prawdziwe kroki w swoim rozwoju.

Bombaj

W 1968 Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) osiadł w Bombaju i wkrótce zaczęli do niego przychodzić pierwsi zachodni poszukiwacze duchowej prawdy. Było wśród nich wielu terapeutów, przedstawicieli ruchów humanistycznych, którzy chcieli zrobić kolejny krok w swoim rozwoju. Następnym krokiem, jak powiedział Osho, jest medytacja. Osho pierwsze przebłyski medytacji doświadczył jako dziecko, kiedy skoczył z wysokiego mostu do rzeki lub szedł wąską ścieżką nad przepaścią. Było kilka chwil, kiedy umysł się zatrzymał. Wywołało to niezwykle wyraźne postrzeganie wszystkiego dookoła, swojego w nim bycia oraz całkowitą jasność i oddzielenie świadomości. Te doświadczenia, wielokrotnie doświadczane, wzbudziły zainteresowanie Osho medytacją i skłoniły go do poszukiwania bardziej dostępnych sposobów. W przyszłości nie tylko doświadczył wszystkich medytacji znanych od starożytności, ale także wymyślił nowe, rewolucyjne techniki zaprojektowane specjalnie dla współczesnego człowieka. Nazywane są „medytacjami dynamicznymi”, opierają się na wykorzystaniu muzyki i ruchu. Osho połączył elementy tradycji jogi, sufizmu i tybetańskiego, co umożliwiło wykorzystanie zasady transformacji energii poprzez rozbudzenie aktywności i późniejszą spokojną obserwację.

Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) po raz pierwszy pokazał swoją poranną dynamiczną medytację w kwietniu 1970 roku w obozie medytacyjnym niedaleko Bombaju. W tym dniu wszyscy byli jednocześnie oszołomieni i zafascynowani. Indyjscy dziennikarze byli zdumieni, widząc uczestników krzyczących, krzyczących i zdzierających ubrania – cała scena była fatalna i bardzo intensywna. Ale jak silne było napięcie w pierwszym, intensywnym etapie, tak samo głębokie było rozluźnienie w drugiej części, prowadzące do całkowitego spokoju, nieosiągalnego w zwykłym życiu.

Osho wyjaśnił:

„Od dziesięciu lat nieprzerwanie pracuję metodami Lao Tzu, to znaczy nieprzerwanie badam relaksację bezpośrednią. To było dla mnie bardzo łatwe, więc pomyślałem, że będzie to łatwe dla każdego. Potem za każdym razem zaczynałem rozumieć, że to niemożliwe… Mówiłem oczywiście „odpocznij” tym, których uczyłem. Rozumieli znaczenie tego słowa, ale nie mogli się zrelaksować. Wtedy zdecydowałem się wymyślić nowe metody medytacji, które najpierw tworzą napięcie – jeszcze większe napięcie. Tworzą takie napięcie, że stajesz się szalony. A potem mówię „zrelaksuj się”.
Czym jest medytacja? Osho Rajneesh dużo mówił o medytacji. Na podstawie jego rozmów powstało wiele książek, w których szczegółowo rozważane są wszystkie przedmioty medytacji, od techniki wykonania po wyjaśnienia najdrobniejszych niuansów wewnętrznych.

Puna 1

W 1974 Osho przeniósł się do Pune, gdzie wraz ze swoimi uczniami otworzył aszram w pięknym parku Koregaon. W ciągu następnych siedmiu lat setki tysięcy poszukiwaczy z całego świata przyjeżdżają tam, aby doświadczyć nowych medytacji Osho i posłuchać jego przemówień. W swoich rozmowach Osho dotyka wszystkich aspektów ludzkiej świadomości, ukazuje najgłębszą istotę wszystkich istniejących religii i systemów duchowego rozwoju. Nauczyciele buddyjscy i buddyjscy, mistrzowie sufi, żydowscy mistycy, indyjska filozofia klasyczna, chrześcijaństwo, joga, tantra, zen...

Osho mówi o swoich książkach:
„Moje przesłanie nie jest doktryną ani filozofią. Moja wiadomość nie jest kontaktem werbalnym. To dużo bardziej ryzykowne. To nic więcej, nic mniej niż śmierć i odrodzenie…”
Wielu ludzi z całej Ziemi odczuło to i znalazło siłę i odwagę, by dotknąć tego źródła i rozpocząć własną przemianę. Ci, którzy są ostatecznie ugruntowani w tej decyzji, przyjmują sannjasę. Sannya podana przez Osho różni się od tradycyjnej. To jest neosannja. Dawni sannyasini – ludzie, którzy całkowicie poświęcili się praktyce duchowej, chodzili do klasztorów lub odosobnionych miejsc i studiowali u swojego Mistrza, minimalizując kontakt ze światem zewnętrznym. Neo-sannyas Osho tego nie wymaga. Neo-sannyas nie jest wyrzeczeniem się świata, ale raczej wyrzeczeniem się szaleństwa współczesnego umysłu, który rodzi podziały między narodami i rasami, wyczerpuje zasoby Ziemi w broń i wojny, niszczy środowisko dla zysku i uczy swoje dzieci walcz i dominuj nad innymi. Współcześni sannyasini, uczniowie Osho są w wirze życia, zajmują się najzwyklejszymi rzeczami, ale jednocześnie regularnie angażują się w praktykę duchową, a przede wszystkim w medytację, łącząc życie materialne z życiem duchowym, syntetyzując miłość Zorby życia i wysokości duchowej świadomości Buddy. Tak powstaje nowy człowiek – Budda Zorba, człowiek wolny od szaleństwa współczesnego umysłu. Mówiąc słowami Osho, „nowy człowiek jest jedyną nadzieją na przyszłość”.

Ten, kto zostaje sannjasinem, otrzymuje nowe imię, jako symbol zaangażowania w medytację i zerwania z przeszłością. Nazwa, zwykle wywodząca się z sanskryckich lub indyjskich słów, zawiera wskazówki dotyczące potencjału danej osoby lub określonej ścieżki. Kobiety otrzymują przedrostek Ma - wyznacznik najwyższych cech kobiecej natury: pielęgnować i dbać o siebie i innych. Mężczyźni otrzymują przedrostek Swami – który Osho tłumaczy jako „samopanowanie”.

Osho spotykał się ze swoimi uczniami codziennie, z wyjątkiem okresów, kiedy źle się czuł. Jego rozmowy przebiegały bardzo dobrze.

Rajneeshpuram

Rajneeshpuram to miasto marzeń. W Ameryce miałem piękną, pięciotysięczną gminę,

żyjąc szczęśliwie bez cienia walki klasowej. Nie było ani jednego żebraka. W ciągu pięciu lat nie urodziło się ani jedno dziecko. Ciężko pracowali, medytowali, a nocami tańczyli, grali na fletach, grali na gitarze. To był sen przemieniony w rzeczywistość.

Przekształciliśmy całą pustynię.
Nie było to małe miejsce; to było sto dwadzieścia sześć mil kwadratowych... rozległa pustynia. Zbudowaliśmy tamy, mieliśmy własne autobusy, własne samochody - wszystkie własne. Mieliśmy własny szpital, własną szkołę, własny uniwersytet.

A co się stało z Ameryką? Dlaczego tak się o nas martwili, oaza na pustyni? Najbliższe miasto było dwadzieścia mil stąd. Nie byliśmy zainteresowani nikim innym. Bawiliśmy się dobrze.

Jak było - kronika wydarzeń

1981 Osho przez wiele lat cierpiał na cukrzycę i astmę. Wiosną jego stan się pogorszył i pogrążył się w ciszy. Na zalecenie lekarzy w czerwcu tego roku został przewieziony na leczenie do Stanów Zjednoczonych. Amerykańscy uczniowie Osho kupili ranczo o powierzchni 64 000 akrów w środkowym Oregonie i założyli Rajneeshpuram. W sierpniu przybył tam Osho. W ciągu czterech lat, kiedy tam mieszkał Osho, Rajneeshpuram był najbardziej zuchwałym eksperymentem w tworzeniu transnarodowej wspólnoty duchowej. Każdego lata na organizowany tam festiwal przyjeżdżało nawet piętnaście tysięcy osób z Europy, Azji, Ameryki Południowej i Australii. W efekcie gmina stała się dobrze prosperującym miastem liczącym pięć tysięcy mieszkańców.

1984 Tak samo nagle, jak przestał mówić, Osho przemówił ponownie w październiku. Mówił o miłości, medytacji i ludzkiej niewoli w szalonym, silnie uwarunkowanym świecie. Oskarżał księży i polityków o korumpowanie ludzkich dusz, niszczenie ludzkiej wolności. Od samego początku eksperymentu utworzenia gminy władze federalne i lokalne próbowały ją w jakikolwiek sposób zniszczyć. Dokumenty potwierdziły następnie, że Biały Dom był zamieszany w te próby.

W październiku 1985 r. rząd amerykański oskarżył Osho o naruszenie przepisów imigracyjnych i bez ostrzeżenia zatrzymał go w areszcie. Był przetrzymywany w kajdankach przez 12 dni w areszcie, bez kaucji. W więzieniu doznał obrażeń fizycznych. Według późniejszego badania lekarskiego w Oklahomie został wystawiony na zagrażającą życiu dawkę promieniowania, a także został zatruty talem. Kiedy bomba została znaleziona w więzieniu Osho w Portland, był jedynym, który nie został ewakuowany. Martwiąc się o życie Osho, jego prawnicy zgodzili się przyznać do naruszenia prawa imigracyjnego i Osho opuścił Amerykę 14 listopada. Gmina się rozpadła. Rząd Stanów Zjednoczonych nie zadowalał się łamaniem własnej konstytucji. Kiedy Osho na zaproszenie swoich uczniów wyjechał do innych krajów, Stany Zjednoczone, wykorzystując swoje wpływy w świecie, próbowały wpłynąć na inne państwa, aby praca Osho została zakłócona tam, gdzie nie przybył. W wyniku tej polityki 21 krajów zakazało Osho i jego towarzyszom wchodzenia do swoich granic. A te kraje uważają się za wolne i demokratyczne!

W lipcu 1986 roku Osho wrócił do Bombaju, a jego uczniowie ponownie zaczęli się wokół niego gromadzić.

Powrót do Pune

W styczniu 1987 r., gdy liczba odwiedzających go szybko rosła, wrócił do Pune, gdzie wówczas utworzono Międzynarodową Komunę Osho. Codzienne cudowne rozmowy, medytacje, święta znów się rozpoczęły.

Nowe nazwiska

W grudniu 1988 roku OSHO wraca do łóżka z poważną chorobą, która wymaga obecności osobistego lekarza przez całą dobę. Trzy tygodnie później Osho pojawia się ponownie w sali medytacyjnej i wygłasza zaskakujące oświadczenie. W swoim liście japońska jasnowidzka mówi, że Gautama Budda żyje w ciele Osho. Osho potwierdza, że to prawda i deklaruje swoją decyzję zrzeczenia się tytułu Bhagawana. Ponadto po raz pierwszy od wielu miesięcy zdejmuje okulary przeciwsłoneczne, które chroniły oczy przed błyskami aparatu fotograficznego, i wręcza je jednemu z uczniów. W ciągu kilku dni wybiera dla siebie nowe nazwisko i decyduje się na opcję, która brzmiała w odpowiedzi na reportera z United Press International.

Gautama Budda znalazł we mnie schronienie. Jestem gospodarzem, on jest moim gościem. Nie oznacza to nawrócenia na buddyzm. Jestem sam w sobie buddą, dlatego zdecydował się użyć mojego ciała, aby dokończyć to, na co nie miał czasu. Czekał długo. Od dwudziestu pięciu wieków jest wędrującą chmurą szukającą odpowiedniego ciała.

Nie jestem buddystą. Gautam Budda również nie postawił sobie za cel stworzenia buddyzmu, zorganizowanej religii. Nigdy tego nie stworzył. W momencie, gdy prawda zamienia się w organizację, natychmiast staje się kłamstwem. Zorganizowana religia to po prostu niejawna polityka, skryte wykorzystywanie ludzi przez duchowieństwo i nie ma znaczenia, jak ksiądz nazywa siebie – shankaracharya, imam, rabin czy ksiądz.

Gautama Budda nie pozostawił po sobie żadnego następcy. Jego ostatnie słowa brzmiały: „Nie stawiaj mi posągów, nie zapisuj moich słów. Nie chcę być symbolem, nie chcę być czczony. A przede wszystkim boję się, że staniecie się naśladowcami. Nie ma potrzeby zostawać buddystą, ponieważ potencjalnie każdy z was jest Buddą.”

Chcę też zadeklarować: nie uczę buddyzmu. Zresztą w ogóle nie uczę żadnego „-izmu”. Uczę, jak zostać buddą.

A moi ludzie nie należą do żadnej zorganizowanej religii. Są niezależnymi, niezależnymi poszukiwaczami. To moi towarzysze i przyjaciele, a nie studenci.
Przy okazji chciałbym przypomnieć proroctwo wypowiedziane przez Buddę Guatamę dwadzieścia pięć wieków temu. Powiedział: „Kiedy wrócę ponownie, nie będę mógł urodzić się z łona mojej matki. Będę musiał schronić się w osobie o podobnej świadomości, na tym samym poziomie i pod tym samym otwartym niebem. I po prostu będą nazywać mnie Przyjacielem.
Słowo „przyjaciel” oznacza wielką wolność. Budda nie chce być guru, chce być tylko przyjacielem. Ma o czym rozmawiać, ale nie chce wiązać innych żadnymi ciężkimi warunkami.
Nawiasem mówiąc, jest to pomocne, ponieważ niektórzy sannyasini są teraz zdezorientowani. Nie wiedzą, jak odróżnić słowa starożytnego Buddy Gautamy od moich własnych. Proroctwo Gautamy wyjaśnia zamieszanie.
Chociaż przyjął we mnie schronienie, nie będę nazywał siebie Gautama Buddą. Niech mnie nazywają, zgodnie z jego proroctwem, „Buddha Maitreya”. To pokaże różnicę, nie będzie więcej zamieszania.
Piątej nocy po niezwykłej wizycie Osho pojawia się w sali medytacyjnej z nowym oświadczeniem.

Gautama Budda odszedł z powodu pewnych niespójności w stylu życia gospodarza i gościa. Te cztery dni były dla mnie bardzo trudne. Miałem nadzieję, że Gautama Budda zrozumie, jakie zmiany zaszły na świecie przez dwa i pół tysiąclecia, ale nigdy mu się to nie udało. Robiłem co mogłem, ale jest zbyt osobliwy i zdyscyplinowany... Dwadzieścia pięć wieków uczyniło go twardym jak kamień.

I dlatego nawet przy najbardziej nijakich drobiazgach pojawiły się trudności. Śpi tylko na prawym boku. Nie jest przyzwyczajony do poduszki i po prostu wkłada rękę pod policzek. Uważa poduszkę za luksus.

Powiedziałem mu: „Ta tania poduszka nie jest luksusem. Spanie z głową w dłoniach to prawdziwa udręka. Myślisz, że musisz spać tylko po prawej stronie, ale co było nie tak z lewą? Osobiście mam inną zasadę: zawsze staram się traktować obie strony jednakowo”.

Jadł tylko raz dziennie - i zażądał tego ode mnie. Poza tym był przyzwyczajony do życia tylko z jałmużny i ciągle pytał: „Gdzie jest moja miska na jałmużnę?”

Wczoraj wieczorem, dokładnie o szóstej, kiedy brałem kąpiel w wannie, nagle strasznie się oburzył, bo uważał nawet kąpanie się dwa razy dziennie za luksus.

Powiedziałem mu: „Spełniłeś swoje proroctwo. Wróciłeś. Ale wystarczyły mi cztery dni - teraz do widzenia! Przestań wędrować po ziemi, rozpłyń się w błękitnym niebie.

W ciągu tych czterech dni już zrozumiałeś: robię to samo, co chciałeś zrobić, ale robię to zgodnie z nakazami czasu i aktualnymi warunkami. Ale nikt mi nic nie zamówi. Jestem osobą wolną. Dałam Ci schronienie z całą moją miłością, przyjęłam Cię jako drogiego gościa, ale nawet nie próbuj zostać tutaj właścicielem.

Przez te wszystkie dni głowa mi waliła. Od trzydziestu lat nie bolała mnie głowa. Zupełnie zapomniałem, co to jest. Ale wszystkie moje próby poprawy stosunków poszły na marne. Był przyzwyczajony do robienia wszystkiego po swojemu i nie mógł nawet zrozumieć, że czasy się zmieniły.

Więc teraz robię jeszcze ważniejsze, historyczne stwierdzenie: jestem tylko sobą.

Jeśli chcesz, możesz nazywać mnie Buddą, ale to już nie będzie miało nic wspólnego z Gautamą czy Maitreją.

Sam jestem buddą. Słowo „budda” oznacza po prostu „przebudzony”. A teraz oświadczam, że odtąd nazywam się Shri Rajneesh Buddha Zorba”.
Wkrótce „Shri Rajneesh Buddha Zorba” ponownie pozbawia się wszystkich imion i mówi, że pozostanie człowiekiem bez imienia. Jednak jego sannyasini są zdezorientowani, nie wiedzą, jak się do niego zwrócić, i dlatego oferują tytuł Osho, który w wielu przypowieściach zen jest używany jako pełen szacunku, pełen szacunku adres. Osho zgadza się i uzupełnia to słowo o nowe znaczenie, łącząc je z pojęciem „ocean” (ocean) Williama Jamesa. Później mówi, że to wcale nie jest imię, ale tylko uzdrawiający dźwięk.

Manifest Zen: Wolność od siebie

Przez kilka tygodni po „wizycie” Buddy Gautamy Osho wydaje się być przytłoczony nowymi rezerwami siły i energii. Rozmowy się wydłużają – kilka razy przemawiał przez prawie cztery godziny bez przerwy. Mowa Osho jest wyraźnie żywsza i bardziej energiczna. W kilku seriach wykładów łączy zen z twórczością Friedricha Nietzschego i Walta Whitmana, porównuje go do chrześcijaństwa, a nawet poleca go Gorbaczowowi jako prostą drogę od komunizmu do kapitalizmu. Jednak w lutym 1989 roku, po dwóch wykładach z nowej serii o nazwie Manifest zen, Osho ponownie zachorował i pojawił się w sali medytacyjnej dopiero na początku kwietnia. Manifest Zen był ostatnią serią jego przemówień.

Manifest zen jest absolutnie konieczny, ponieważ wszystkie starożytne religie teraz się rozpadają. I zanim całkowicie umrą, a ludzkość nie zwariuje, zen musi zostać rozprzestrzeniony po całej ziemi. Nowe domy trzeba budować, zanim stare się rozpadną.

Teraz nie musisz powtarzać błędów z przeszłości. Mieszkałeś w domu, który w ogóle nie istniał, a więc cierpiałeś na deszcze, mroźne zimy i palące słońce, bo dom istniał tylko w twojej wyobraźni. Tym razem nadszedł czas, abyś wszedł do swojego prawdziwego domu, a nie ukrywał się w świątyniach zbudowanych przez człowieka, pod osłoną naciąganych religii. Ukryj się we własnej egzystencji. Dlaczego być czyjąś dokładną kopią?

To bardzo ważny czas. Masz szczęście, że urodziłeś się w tej epoce, kiedy stare traci swoją ważność i rzeczywistość, kiedy po prostu się kręci, bo boisz się uciec z tego więzienia. Ale drzwi są otwarte! Prawdę mówiąc, w ogóle nie ma drzwi, bo cały dom, w którym mieszkasz, istnieje tylko w wyobraźni. Twoi bogowie, kapłani i święte pisma są w wyobraźni.

Tym razem nie możesz popełnić tego samego błędu. Ludzkość musi dokonać jakościowego skoku, przejść od starego, zgniłego kłamstwa do świeżej, wiecznie młodej prawdy.

To jest Manifest Zen.
Osho wypowiada swoje ostatnie słowa do zgromadzenia sannjasinów wieczorem 10 kwietnia 1989 roku:

Jesteście teraz najbardziej błogosławionymi ludźmi na świecie. Pamiętanie siebie jako buddy jest najcenniejszym doświadczeniem, ponieważ zawiera się w nim twoja wieczność, twoja nieśmiertelność. To już nie ty, ale sam Wszechświat. Jesteś jednością z gwiazdami i drzewami, niebem i oceanem. Jesteś nierozerwalnie związany ze wszystkim, co jest. Ostatnią rzeczą, jaką powiedział Budda, było słowo sammasati. Pamiętajcie, że jesteście buddami! Sammasati.

Wewnętrzny krąg

6 kwietnia 1989 r. Osho wybiera tak zwany „Wewnętrzny krąg”. W tej grupie jest dwudziestu jeden studentów spośród tych, którzy zajmują się praktycznym zarządzaniem społecznością. Nie jest to ogłaszane otwarcie, ale później jasno wyjaśnia członkom grupy, że ich celem nie jest duchowe przywództwo wspólnoty, ale czysto praktyczna troska o dostępność owoców jego pracy. W przypadku śmierci kogoś z „Kręgu” lub z jakiegoś powodu odmowy kontynuowania pracy, w tajnym głosowaniu wybierana jest inna osoba. Grupa podejmuje wszystkie decyzje wyłącznie w głosowaniu powszechnym.

Tradycji nie da się uniknąć. To nie jest w naszej mocy. Po śmierci nie masz już mocy wpływania na ludzi. Dlatego lepiej jest z góry dać zaufanym ludziom jasne instrukcje, niż pozostawić wszystko na łasce ignorantów.

Przygotowanie do pielęgnacji

Wieczorem 10 kwietnia, pod koniec wykładu, Osho mówi swojej sekretarce, że jego energia zmieniła się dramatycznie pod względem jakości. Wyjaśnia, że dziewięć miesięcy przed śmiercią energia przechodzi w okres przygotowania do śmierci, tak jak dziewięć miesięcy przed urodzeniem energia człowieka zaczyna się rozwijać w łonie matki. Następny wykład Osho miał być początkiem nowego cyklu zatytułowanego „Przebudzenie Buddy”.

19 maja na walnym zgromadzeniu w sali medytacji ogłoszono, że Osho nigdy nie przemówi przed spotkaniem otwartym.

23 maja ogłoszono, że Osho zacznie przychodzić wieczorami do sali medytacyjnej. Kiedy się pojawia, gra muzyka i każdy może się z nim bawić. Wakacje zastępuje cicha medytacja, po której Osho odchodzi. Po jego odejściu w holu wyświetlane są nagrania jego rozmów.

Uniwersytet Osho został założony w czerwcu-lipcu. Składa się z wielu „wydziałów” obejmujących seminaria i programy oferowane przez wspólnotę. Wśród wydziałów Uniwersytetu są Centrum Transformacji, Szkoła Tajemnic, Szkoła Twórczości i Sztuki oraz Szkoła Sztuk Walki. Wszyscy są proszeni o przychodzenie na wieczorne spotkania w bieli. Zasada ta została ustanowiona podczas tradycyjnego indyjskiego święta ku czci oświeconych Nauczycieli, które odbywa się w lipcową pełnię księżyca. Wspólnota od dawna obchodzi to święto.

31 sierpnia w przylegającym do jego domu dawnym Chuang Tzu Hall kończy się aranżacja nowej sypialni dla Osho. Jest bezpośrednio zaangażowany w dekorację nowego pokoju, który jest ozdobiony marmurem i oświetlony ogromnym żyrandolem; Okna sięgające od podłogi do sufitu wychodzą na dziki ogród w dżungli.

14 września Osho wraca do swojej dawnej sypialni. Nowy pokój przeznaczony jest dla grup terapii medytacyjnej Mystic Rose i Out of Mind. Nowy kryty i klimatyzowany szklany korytarz, zbudowany specjalnie dla Osho do chodzenia po ogrodzie, jest teraz przeznaczony dla grup Vipasana, Za-Zen i innych cichych grup medytacyjnych.

17 listopada Osho daje instrukcje, co zrobić, gdy opuści ten świat. Prosi także, aby grupa przetłumaczyła jego książki z hindi na angielski i pozostawia szczegółowe instrukcje dotyczące pracy Wewnętrznego Kręgu.

24 grudnia angielski „Sunday Mail” publikuje artykuł stwierdzający, że kard. Ratzinger, czyli Watykan, jest odpowiedzialny za deportację Osho ze Stanów Zjednoczonych.

17 grudnia lekarz Osho ogłasza, że od tej pory nie może już uczestniczyć w wieczornych medytacjach w świetlicy, ale pojawi się na chwilę tylko po to, by przywitać publiczność. Kiedy Osho wchodzi do sali, wszyscy widzą, że już jest mu bardzo trudno się poruszać.

18 stycznia Osho pozostaje w swoim pokoju i nie pojawia się na wieczornym spotkaniu, ale przekazuje przez asystentów, że będzie niewidzialny na spotkaniu.

Osho opuszcza ciało.

19 stycznia 1990, o piątej wieczorem, Osho opuszcza swoje ciało. Wcześniej odrzuca propozycję lekarza przeprowadzenia pilnej interwencji medycznej. Osho mówi: „Sam Wszechświat mierzy swój czas”, zamyka oczy i spokojnie odchodzi. Lekarz ogłasza śmierć o 19:00, kiedy wszyscy przychodzą do sali medytacyjnej na codzienne spotkanie. Po pewnym czasie, gdy smutne wieści rozchodzą się po całej społeczności, ciało Osho zostaje przyniesione do sali, gdzie odbywa się dziesięciominutowe pożegnanie. Następnie zostaje przeniesiony w procesji na pobliskie stosy. Ceremonia pożegnania odbywa się przez całą noc.

Dwa dni później prochy Osho zostają przeniesione do sali Chuang Tzu - tego samego pokoju, który miał być jego nową „sypialnią”. Prowadził tam rozmowy i przez wiele lat spotykał się z sannjasinami i gośćmi. Z woli Osho prochy umieszcza się „przy łóżku”, to znaczy na marmurowej płycie pośrodku pokoju, która tak naprawdę miała służyć jako podparcie łóżka. W pobliżu wzmacniają tablicę słowami, które sam Osho podyktował kilka miesięcy wcześniej:

Osho - nigdy się nie urodził, nigdy nie umarł
Często zadawano mu pytanie, co się stanie, gdy umrze? Oto odpowiedź Osho na włoską telewizję:

„Pytasz, co się stanie, gdy Osho umrze. Nie jest Bogiem i nie wierzy w żadnych proroków, proroctwa ani mesjasza. Wszyscy byli samolubnymi ludźmi. Dlatego cokolwiek może w tej chwili zrobić, robi. To, co dzieje się po jego odejściu, pozostawia woli istnienia. Jego zaufanie do istnienia jest absolutne. Jeśli w tym, co mówi, jest jakaś prawda, przetrwa”.

Każdego dnia toniesz coraz głębiej. Pamiętaj, że bez względu na to, jak daleko zajdziesz dzisiaj, jutro możesz zajść trochę dalej. Może to zająć dwa lata, pięć, dziesięć, dwadzieścia lub trzydzieści lat, ale z pewnością staniecie się buddami. Dla mnie jesteście już buddami, pozostaje tylko zebrać odwagę i przyznać się do tego przed sobą. Nie potrzeba trzydziestu lat, aby zostać buddą, ponieważ już jesteście buddami. Odrzucenie wahania, wątpliwości, czy naprawdę jesteś buddą, może zająć trzydzieści lat. Nawet jeśli to powiem, wszyscy buddowie próbują cię przekonać, ale w głębi duszy wciąż wątpisz: „Boże, czy naprawdę jestem buddą? Jak to może być?" Ale pewnego dnia zobaczysz to na własne oczy. Nikt cię o tym nie przekona, przekonasz się tylko sam.
Krzesło Osho

Szczegółowy list w sprawie emerytury Osho

Witamy Was, naszych drogich gości i subskrybentów aktualizacji naszej strony. Czy byłbyś zainteresowany tym, jak osoba urodzona w małej indyjskiej wiosce zasłynęła na całym świecie, zasłynęła z niestandardowych poglądów na religię i wszechświat, osiągnęła najwyższy stopień wolności i duchowego oświecenia, zorganizowała całą gminę , nabył park Rolls-Royce'a i inne ciekawostki?

Jeśli tak, to czytaj dalej, opowiemy o wielkim indyjskim przywódcy, mistycznym inspiratorze, który pojął najwyższe tajemnice życia, założycielu jakościowo nowego ruchu religijnego i kulturowego, Osho. Na szczególną uwagę zasługuje biografia tej osoby. Chociaż sam wielki mędrzec powiedział, że nie ma biografii, a przez ostatnie trzydzieści dwa lata był absolutnie niczym. W artykule przeczytasz najwybitniejsze, najciekawsze i niesamowite fakty z życia wielkiego mentora.

Biografia Osho: złote dzieciństwo i młodość Osho

W małej indyjskiej wiosce Kuchvade, w stanie Madhya Predesh, 11 grudnia 1931 roku urodził się chłopiec o imieniu Chandra Mohan Jein. To jest oficjalne imię przyszłego przywódcy duchowego. Jego ojciec był kupcem tekstylnym. A w ciągu następnych kilku lat w ich rodzinie urodziło się kolejne dziesięcioro dzieci. Chadra Mohan Jain był najstarszy.

W swojej książce „Przebłyski złotego dzieciństwa” Osho opisuje swoją wioskę jako miejsce, w którym nie było poczty ani kolei. Pisze, że było tam piękne jezioro i małe pagórki, domy były przykryte słomą. A jedynym murowanym domem w całej wsi był ten, w którym urodził się sam Rajneesh, ale ten dom też był mały. W wiosce nie było nawet szkoły, z tego powodu Osho nie uczył się do dziewięciu lat. A te lata były najcenniejsze. Pięćdziesiąt lat później ta wieś się nie zmieniła, nie ma szpitala ani policji, ale nikt tam nie choruje. Niektórzy ludzie z tych miejsc nigdy w życiu nie widzieli pociągu ani nawet samochodu, ale żyją cicho, błogo i szczęśliwie.

Twoje pierwsze siedem lat życia Osho mieszkał z ukochanymi dziadkami ze strony matki. Był do nich tak przywiązany, że nazwał swoją babcię mamą. I nazwał swoją prawdziwą matkę „dziecko”, ten termin oznacza „żonę starszego brata”. Jego rodzina należała do wspólnoty religijnej dżinistów. Religia dżinizmu głosi niestosowanie przemocy, nie krzywdzenie wszystkich żywych istot na świecie, najważniejsze jest samodoskonalenie duszy, aby osiągnąć wszechwiedzę i wieczną błogość. To krewni wymyślili przydomek chłopca Rajneesh lub Raja, co oznacza król.

Kiedy chłopiec miał siedem lat, śmierć pochłonęła bardzo bliska i ukochana osoba - jego dziadek. To był najcięższy cios. Osho leżał na kanapie przez trzy dni bez ruchu, mając nadzieję umrzeć. Kiedy tak się nie stało, doszedł do wniosku, że śmierć jest niemożliwa. Chłopiec zaczął śledzić procesje pogrzebowe, aby zrozumieć istotę śmierci, ale nic mu to nie przyniosło.

A w wieku piętnastu lat stracił dziewczynę (kuzynkę Shashi), zmarła na typ brzucha. Te zgony konsekwentnie miały bardzo silny wpływ na stan psychiczny Rajneesha. Cierpiał na depresję, bóle głowy, melancholię, męczył się bieganiem po dwadzieścia kilometrów dziennie i długimi medytacjami.

Osho dobrze się uczył w szkole, ale często starł się z nauczycielami, opuszczał zajęcia, nie był posłuszny i prowokował swoich kolegów z klasy w każdy możliwy sposób.

Później, w swoich pismach literackich, Osho otwarcie pisze, że nienawidzi nauczycieli, przynajmniej w starym sensie. Pokonał nawet swoich nauczycieli. W młodości wyróżniał go arogancja i egoizm, bezczelne poglądy, negowanie wszelkich norm i reguł społecznych.

Edukacja i praca.

Osho poszedł do szkoły na studia w wieku 9 lat.
W wieku 19 lat Rajneesh rozpoczął studia filozoficzne w Hitkarine College, ale w wyniku konfliktu z jednym z nauczycieli opuścił tę instytucję edukacyjną, kontynuując naukę w Jain College.
W wieku 24 lat Osho ukończył studia, a kilka lat później, otrzymawszy dyplom z wyróżnieniem, opuścił bramy Uniwersytetu Sagar z magistrem nauk filozoficznych.
Do 1966 Rajneesh uczył studentów filozofii, w tym samym czasie podróżował po świecie i wygłaszał przemówienia, głosząc swoje poglądy. Dochodziło do konfliktów z kierownictwem z powodu zbyt swobodnych poglądów ateistycznych, negujących wszelkie konwencje, tradycje i wymagania norm społecznych.
Po 1966 Osho zaczął aktywnie prezentować światu sztukę medytacji, głosząc pełną radość życia fizycznego i oświecenie poprzez medytację.

Medytacja i absolutne oświecenie.

Od wczesnego dzieciństwa Chandra przeprowadzał eksperymenty na własnym ciele, badał jego wytrzymałość i inne zdolności. Zanurkował w lejek wiru, dotarł do jego źródeł i wypłynął na powierzchnię. Szedłem cienką ścieżką nad przepaścią. Twierdził, że podczas takich doświadczeń jego umysł zatrzymuje się, a następnie dochodzi do całkowitej jasności i przebudzenia.

Ponadto ćwiczył różne typy. A teraz, w wyniku tych badań, w wieku 21 lat młody człowiek po raz pierwszy doświadczył „satori” (stanu absolutnego oświecenia, szczęścia). To jest doświadczenie, którego nie da się opisać słowami. Budda nazwał ten stan „nirwaną”. Sam Osho wierzył, że zmarł tej nocy, a potem odrodził się, a teraz jest zupełnie inną osobą niż żył wcześniej.

Rajneesh doświadczył efektu wszelkich możliwych medytacji i stworzył nową technikę zwaną „medytacją dynamiczną”, która polega na użyciu głośnej muzyki i nieregularnych ruchów.

Osho po raz pierwszy zorganizował taką medytację w 1970 roku w pobliżu Bombaju. To był niesamowity, szokujący widok. Ludzie biegali, skakali, krzyczeli, krzyczeli, zdzierali ubrania. Sensem tej techniki był relaks, to znaczy, aby całkowicie odprężyć się i uwolnić umysł, trzeba było najpierw uzyskać dużo napięcia, aby w drugiej części medytacji całkowite odprężenie było odurzającym kontrastem.

Związek między seksem a nadświadomością.

W 1968 Osho przeprowadził się do Bombaju i został zaproszony do zorganizowania konferencji na temat miłości. Tam mędrzec głosi swoje poglądy na temat seksualności, wyjaśnia, że energia seksualna, przekształcając się, rozwija się w medytację i miłość. A satysfakcja seksualna sprzyja uwalnianiu energii kundalini. Jest to energia „zwinięta w węża”, która „zamieszkuje” u podstawy kręgosłupa w okolicy kości ogonowej.

Osho zaprzecza konieczności tłumienia pragnień seksualnych, ponieważ jego zdaniem podczas przymusowej abstynencji miłość i medytacja nie są możliwe. A zatem nie jest możliwe osiągnięcie nadświadomości i osobistej wolności wewnętrznej.

Miał negatywny stosunek do małżeństwa i narodzin dzieci, ale głosił wolną miłość i samotność. Lojalny wobec narkotyków i alkoholu.
Takimi poglądami prowokuje gniew i oburzenie opinii publicznej, a rozmowy na temat „miłości” muszą odbywać się w węższym kręgu w centralnym parku Bombaju. Następnie, na podstawie tych rozmów, została opublikowana najpopularniejsza książka Osho, Od seksu do nadświadomości. Zaczęli nawet potajemnie nazywać go „Seks Guru”.

W 1970 roku guru organizuje obozy medytacyjne i inicjuje pierwszą grupę wybranych ludzi w „neo-sansyan”. Muszą całkowicie wyrzec się świata, całej swojej własności i życia osobistego oraz złożyć ślub celibatu. Noszą czerwone szaty, koraliki i medaliony z wizerunkiem samego mentora.

Przeprowadzka do Pune

W 1974 roku wielki mędrzec zamieszkał w mieście Pune. Tam organizuje aszram (schronisko dla swoich wyznawców). Setki ludzi z całego świata przyjeżdżają tam, aby słuchać przemówień Osho. Porusza tematy świadomości człowieka, rozwoju duchowego, oświecenia, wyjaśnia istotę i znaczenie religii świata. Z jego rozmów wynika, że autorów z różnych krajów opublikowało ponad tysiąc książek.

Osho podążał ścieżką formowania nowej osoby, Zorba-Buddha. To ten, który przyjmując i ciesząc się wszystkimi darami życia (Zorba), rozwinął wyższą duchową świadomość (Budda). Mistrz codziennie miał bardzo piękne rozmowy ze swoimi uczniami i wyznawcami.

Gmina amerykańska.

Od kilku lat Osho cierpiał na astmę i cukrzycę, jego stan znacznie się pogorszył w 1981 roku. Następnie został przewieziony do Stanów Zjednoczonych na leczenie. Wielki mędrzec zamilkł. Zwolennicy Rajneesha zorganizowali na zakupionym terenie gminę Rancho Rajneeshpuram. Osho mieszkał tam przez cztery lata ze swoimi uczniami.

Stopniowo Rajneeshpuram rozrosło się do całego miasta liczącego około pięciu tysięcy ludzi. A pustynny teren zamienił się w prawdziwą zieloną oazę. Każdego lata przyjeżdżali tam wielbiciele filozofii Osho z całego świata. Był to śmiały, niespotykany precedens w próbie stworzenia ponadnarodowego społeczeństwa komunistycznego. W ciągu pięciu lat jej istnienia w gminie nie urodziło się ani jedno dziecko.

Badacze biografii Osho Rajneesha zauważają, że do końca 1982 r. jego fortuna osiągnęła wartość dwustu milionów dolarów (dzięki różnym seminariom, praktykom medytacyjnym, konferencjom i wykładom), które nie były opodatkowane (Osho nienawidził podatków. Tam był przypadek, gdy był jeszcze profesorem, zaproponowano mu podwyżkę, ale mędrzec odmówił, powołując się na to, że nie chce płacić podatków). Ponadto, jego flota licząca około stu rolls-royców, zwolennicy chcieli zwiększyć ich liczbę do trzystu sześćdziesięciu pięciu, po jednym na każdy dzień roku. Mentor posiadał jeszcze cztery samoloty i jeden helikopter.

W okresie milczenia wielkiego nauczyciela zarządzanie gminą przejął asystent jego osobistej sekretarki Ma Ananda Sheela. Sam Osho żył jako gość, praktycznie bez wychodzenia z domu i nie uczestnicząc w zarządzaniu gminą. Ponadto zaczyna mieć coraz więcej problemów zdrowotnych.

Za panowania Shili w gminie powstają nieporozumienia i sprzeczności, z których część uczniów opuszcza Rajneeshpuram. A górna część zarządu, na czele z Sheelą, używa nielegalnych metod: narkotyków, trucizn, broni, bioterroryzmu.

W 1984 roku Osho nagle zakończył ślubowanie milczenia i zaczął mówić.

Według jednej wersji sam Osho twierdzi, że inni zwolennicy zniknęli z Rajnipuram do Shila. FBI rozpoczyna śledztwo, znajduje skrytkę z bronią, narkotyki, a nawet tajne przejście na ranczo na wypadek konieczności ucieczki. Według zeznań mieszkańców gminy to wszystko zaaranżowała Shila i jej pomocnicy. W 1985 r. zostali aresztowani, a następnie skazani.

Przeciwnicy nauk Rajneesha trzymali się wersji, że to sam nauczyciel był organizatorem całego bezprawia, które działo się w gminie, a Sheela była jego wspólniczką.

Sam Rajneesh ma 34 zarzuty, z których tylko dwa przyznaje się do nielegalnej emigracji (wjechał do Ameryki na wizie turystycznej). Ponadto przetrzymują go bez nakazu i aktu oskarżenia.

W swoich rozmowach edukator szczerze zastanawiał się, w jaki sposób władze USA mogłyby w całkowitym milczeniu wnieść 34 oskarżenia przeciwko mężczyźnie, który spędził cztery lata w niewoli. Mentor zostaje skazany na 10 lat więzienia w zawieszeniu, ukarany grzywną i nakazany jak najszybszy opuszczenie Stanów Zjednoczonych. W ciągu 12 dni spędzonych przez Osho w amerykańskich więzieniach, jego zdaniem, znacznie nadszarpnął mu zdrowie, a nawet próbowali otruć go talem (bardzo toksycznym metalem ciężkim).

Reputacja Osho została nadszarpnięta, zwłaszcza na zachodzie. W rezultacie dwadzieścia jeden stanów odmówiło wychowawcy wstępu. Organizacja Rajneesh została sklasyfikowana jako sekta destrukcyjna. W ZSRR jego ruch był surowo zabroniony.

Podróż dookoła świata.

W 1986 roku mistyk wyrusza w podróż dookoła świata. Po zwiedzeniu krajów Grecji, Szwajcarii, Anglii, Irlandii, Kanady, Holandii, Urugwaju, z których w większości został wydalony (poza Urugwajem), wraca do Bombaju. Tam jego zwolennicy ponownie zaczęli gromadzić się wokół niego w dużej liczbie, a mistrz powrócił do Pune, gdzie zorganizował Międzynarodową Komunę Osho. Rozmowy, wakacje, tworzenie nowych praktyk medytacyjnych rozpoczęły się na nowo.

Śmierć Osho

Rajneesh kochał Himalaje, uważał, że to najlepsze miejsce na śmierć. Cudownie jest tam mieszkać, ale to najlepsze miejsce na ziemi, żeby umrzeć. Szczerze wierzył, że śmierć nie będzie dla niego całkowitym przystankiem, śmierć będzie świętem, nowym narodzinami.

Osho opuścił swoje ciało w 1990 roku w Pune.

Według naocznych świadków 19 stycznia zachorował, odmówił opieki medycznej, intuicja podpowiedziała mu, że sam Wszechświat wie, kiedy i kto powinien odejść. Wiedział, że zaraz umrze, cicho zamknął oczy i opuścił ten świat.

Istnieje kilka wersji jego śmierci. Niektórzy uważają, że zmarł na atak serca, inni transmitują to z powodu AIDS, onkologii lub narkotyków.
Ale to nie jest najważniejsze, najważniejsze jest to, że po śmierci Rajneesha w Indiach i na całym świecie zmienił się stosunek do jego filozofii. Zaczęto go uważać za bardzo ważnego duchowego mentora, a jego nauki są szanowane i studiowane w wielu krajach.

Magazyn Osho Times International ukazuje się dwa razy w miesiącu, ukazuje się w dziewięciu językach (nie ma wśród nich rosyjskiego). Ośrodki medytacyjne i aśramy Osho nadal działają w wielu krajach świata. W Moskwie istnieje kilka ośrodków medytacyjnych Osho (na przykład Centrum Wiatrów), założonych przez jego zwolenników.

nazwiska w życiu.

W swoim życiu wielki mentor kilkakrotnie zmieniał imiona.

Podstawowe przykazania Osho.

Osho za życia był przeciwny wszelkim zasadom i postulatom. Kiedyś, zapytany przez dziennikarza o dziesięć przykazań, mędrzec, dla żartu, sformułował:

Nigdy nie stosuj żadnego przykazania, jeśli nie pochodzi ono od ciebie.
Życie jest jedynym bogiem i nie ma innych bogów.
Prawda jest w tobie, nie musisz jej szukać w świecie zewnętrznym.
Miłość to nic innego jak modlitwa.
Sposobem na zrozumienie prawdy jest stanie się niczym. Nic nie jest celem oświecenia.
Musisz żyć tu i teraz.
Obudź się. Żyj świadomie.
Nie musisz pływać - musisz pływać.
Staraj się umrzeć w każdej chwili, abyś mógł być nowy w każdej chwili.
Nie ma czego szukać. Musisz się zatrzymać i zobaczyć. Jest jak jest.

Głównymi ideami jego ruchu są przykazania trzecie, siódme, dziewiąte i dziesiąte. Warto się zastanowić, naprawdę mają głęboki sens.

To tylko krótki opis głównych etapów życia i duchowej działalności wielkiego Osho. Zmarł, ale jego dzieła i dzieła jego zwolenników na całym świecie nadal istnieją i przyciągają coraz więcej ludzi swoimi magicznymi tekstami.

Życzymy miłej lektury, a my z kolei zachwycimy nowymi ciekawymi artykułami. Subskrybuj aktualizacje naszej strony, dziel się ze znajomymi.

Niech pokój i dobro będą z wami!

Chandra Mohan Jain(Hinduski चन्द्र मोहन जैन , 11 grudnia 1931 - 19 stycznia 1990) jest lepiej znany od wczesnych lat siedemdziesiątych jako Bhagwan Shri Rajneesh (język angielski wymowa(inf.), hindi भगवान श्री रजनीश - Rosyjski błogosławiony, który jest bogiem ) oraz Aczarya, a później jako Osho(hindi ओशो - ros. oceaniczny, rozpuszczony w oceanie ) - indyjski przywódca duchowy i mistyk, przypisywany przez niektórych badaczy neohinduizmowi, inspirator ruchu neoorientalistycznego i religijno-kulturowego Rajneesh (angielski) rosyjski. . Kaznodzieja nowej sannjasy, wyrażający się w zanurzeniu w świat bez przywiązania do niego, afirmacji życia, odrzuceniu ego i medytacji oraz prowadzącym do całkowitego wyzwolenia i oświecenia.

Krytyka socjalizmu, Mahatmy Gandhiego i tradycyjnych religii uczyniła z Osho postać kontrowersyjną za życia. Ponadto bronił wolności stosunków seksualnych, w niektórych przypadkach aranżował praktyki medytacji seksualnych, za co zasłużył sobie na przydomek” Seks guru» . Niektórzy badacze nazywają go „guru skandali”.

Osho jest założycielem systemu aśramu w wielu krajach. Podczas pobytu w Stanach Zjednoczonych założył międzynarodową osadę Rajneeshpuram, której kilku mieszkańców popełniło do września 1985 roku poważne przestępstwa, w tym akt bioterrorystyczny. Po deportacji z Ameryki Rajneeshowi odmówiono wjazdu przez 21 krajów lub uznał go za „persona non grata”. Organizacja Osho była zaliczana do destrukcyjnych sekt w oficjalnych dokumentach Rosji i Niemiec, a także przez poszczególnych specjalistów. W ZSRR ruch Rajneesh został zakazany z powodów ideologicznych.

Po śmierci Osho zmienił się stosunek do niego w Indiach i na całym świecie, stał się powszechnie uważany za ważnego nauczyciela w Indiach i atrakcyjnego nauczyciela duchowego na całym świecie. Jego nauki stały się częścią kultury popularnej w Indiach i Nepalu, a jego ruch zyskał pewną dystrybucję w kulturze Stanów Zjednoczonych i całego świata. Rozmowy Osho, zarejestrowane w latach 1969-1989, zostały zebrane i opublikowane przez zwolenników w ponad 1000 książek.

1 Nazwy
2 Biografia
- 2.1 Dzieciństwo i młodość (1931-1950)
- 2.2 Lata studiów (1951-1960)
- 2.3 Wycieczki wykładowe
- 2.4 Bombaj
  - 2.4.1 Fundacja Ruchu Neo-Sannyas
  - 2.4.2 Bhagwan
- 2.5 Aśram w Punie (1974-1981)
  - 2.5.1 Rozwój i wzrost
  - 2.5.2 terapia grupowa
  - 2.5.3 Codzienne wydarzenia w aśramie
  - 2.5.4
  - 2.5.5
- 2.6 Pobyt w USA (1981-1985)
- 2.7
- 2.8 Pune (1987-1990)
3 nauki Osho
- 3.1 Ego i umysł
- 3.2 Medytacja
- 3.3
- 3.4 Zen
- 3.5 Wyrzeczenie i „nowy człowiek”
- 3.6 Dziesięć przykazań autorstwa Osho
4 ruch Osho
- 4.1 Obserwujący w Rosji
5 Krytyka
6 Odpowiedzi na krytykę
7 Dziedzictwo
- 7.1 W Indiach
- 7.2 Międzynarodowy Ośrodek Medytacji Osho
- 7.3 Na całym świecie
- 7.4 Dziedzictwo kulturowe
8 wybranych pism
9 Literatura

Nazwy

Osho przez całe życie używał różnych imion. Było to zgodne z indyjskimi tradycjami i odzwierciedlało konsekwentną zmianę jego duchowej działalności. Poniżej znajdują się znaczenia imion Osho w różnych okresach życia:

Chandra Mohan Jain(Hinduski चन्द्र मोहन जैन ) to prawdziwe nazwisko cywilne.
rajneesh(Hindi रजनीश) - To imię było pseudonimem nadanym Osho w dzieciństwie przez jego rodzinę. Dosłownie tłumaczy się to jako „pan pełni księżyca”.
Acharya Rajneesh(Hinduski आचार्य रजनीश ) - tak go nazywano od połowy lat sześćdziesiątych do początku lat siedemdziesiątych. Aczarya oznacza "nauczyciel" lub "nauczyciel duchowy", a także w niektórych przypadkach "profesor".
Bhagwan Shri Rajneesh(Hinduski भगवान श्री रजनीश ) lub wkrótce Bhagwan- Osho nosił to imię od początku lat siedemdziesiątych do końca 1988 roku. Bhagwan oznacza „oświecony” lub „przebudzony”. W Indiach słowo Sri używany jako adres codzienny, jego znaczenie jest zbliżone do adresu „pan”. Pod koniec 1988 roku porzucił to imię, które oznacza także boski status, z komentarzem: „Dość! Żart się skończył."
Osho(hindi ओशो) – tak nazywał się w ostatnim roku swojego życia, od początku 1989 roku aż do śmierci 19 stycznia 1990 roku. W buddyzmie zen „Osho” to tytuł, który dosłownie tłumaczy się jako „mnich” lub „nauczyciel”. W ten sposób z szacunkiem zwracano się do Bodhidharmy, pierwszego patriarchy Chan. Nazwać „Osho” został mu zasugerowany przez jego uczniów, jak często wspominano w komentowanych przez niego przypowieściach zen. Osho kiedyś nadał temu słowu nowe znaczenie, łącząc je z pojęciem „oceanic” Williama Jamesa (w języku angielskim słowo „ocean” brzmi jak „ocean”). W literaturze ruchu Rajneesh prezentowana jest inna interpretacja: sylaba „O” oznacza miłość, wdzięczność i synchroniczność, a „sho” oznacza rozszerzanie świadomości we wszystkich kierunkach. Wszystkie nowe wydania jego książek i innych jego dzieł są dziś publikowane pod nazwą Osho.

Biografia

Dzieciństwo i młodość (1931-1950)

Chandra Mohan Jain urodził się 11 grudnia 1931 roku w Kuchwad, małej wiosce w stanie Madhya Pradesh (Indie). Był najstarszym z jedenastu dzieci handlarza suknem i przez pierwsze siedem lat był wychowywany przez dziadków. Jego rodzina, która należała do wspólnoty religijnej Jain, nadała mu przydomek Rajneesh lub Raja („Król”). Rajneesh był bystrym uczniem i dobrze radził sobie w szkole, ale jednocześnie miał wiele problemów z nauczycielami z powodu nieposłuszeństwa, częstych nieobecności w szkole i wszelkiego rodzaju prowokacji wobec kolegów z klasy.

Rajneesh wcześnie stanął w obliczu śmierci. Jego dziadek, do którego był głęboko przywiązany, zmarł, gdy miał siedem lat. Kiedy miał piętnaście lat, jego dziewczyna (i kuzyn) Shashi zmarła na tyfus. Strata głęboko dotknęła Rajneesha, a jego spokojne nastoletnie lata naznaczone były melancholią, depresją i przewlekłymi bólami głowy. W tym czasie biegał od 15 do 25 km dziennie i często medytował aż do wyczerpania.

Rajneesh był ateistą, krytykował wiarę w teksty religijne i rytuały, a jako nastolatek interesował się hipnozą. Przez pewien czas brał udział w ruchach komunistycznych, socjalistycznych i dwóch nacjonalistycznych walczących o niepodległość Indii: Indyjskiej Armii Narodowej i Rashtriya Swayamsevak Sangha. Jednak jego członkostwo w tych organizacjach było krótkotrwałe, ponieważ nie chciał kierować się żadną zewnętrzną dyscypliną, ideologią czy systemem. Poza tym Rajneesh był oczytany i umiał prowadzić dyskusje. Miał reputację samolubnego, aroganckiego, a nawet zbuntowanego młodego człowieka.

Lata studiów (1951-1960)

W wieku dziewiętnastu lat Rajneesh rozpoczął edukację filozoficzną w Hitkarine College w Jabalpur. Po konflikcie z nauczycielem musiał opuścić kolegium i przenieść się do D. N. Jain College, również znajdującego się w Jabalpur. Będąc jeszcze studentem w Jabalpur, 21 marca 1953 r., medytując podczas pełni księżyca w parku Bhanvartal, przeżył niezwykłe doświadczenie, podczas którego poczuł się przytłoczony szczęściem – doświadczenie, które później określił jako swoje duchowe oświecenie:

Tej nocy umarłem i odrodziłem się. Ale osoba, która się odradza, nie ma nic wspólnego z tą, która umarła. To nie jest ciągła rzecz... Osoba, która umarła, umarła całkowicie; nic z niego nie zostało... nawet cienia. Ego umarło całkowicie, całkowicie... Tego dnia, 21 marca, osoba, która przeżyła wiele, wiele żyć, tysiąclecia, po prostu umarła. Zaczął istnieć inny byt, zupełnie nowy, zupełnie nie związany ze starym... Uwolniłem się od przeszłości, zostałem wyrwany z historii, straciłem autobiografię.

Ukończył DN Jain College w 1955 roku z tytułem licencjata. W 1957 ukończył z wyróżnieniem Uniwersytet w Saugara, uzyskując tytuł magistra filozofii. Następnie został nauczycielem filozofii w Raipur Sanskrit College, ale wkrótce rektor poprosił go o poszukanie innej pracy, ponieważ uważał, że Rajneesh miał szkodliwy wpływ na moralność, charakter i religijność uczniów. W 1958 Rajneesh zaczął nauczać filozofii na Uniwersytecie Jabalpur i został profesorem w 1960. Jako wybitny wykładowca został uznany przez rówieśników za niezwykle inteligentnego człowieka, który przezwyciężył braki swojej wczesnej edukacji w małym miasteczku.

Wycieczki wykładowe

W latach sześćdziesiątych, kiedy tylko pozwalała mu na to działalność nauczycielska, Rajneesh odbywał rozległe podróże z wykładami po Indiach, podczas których parodiował i wyśmiewał Mahatmę Gandhiego oraz krytykował socjalizm. Uważał, że socjalizm i Gandhi raczej wywyższają biedę niż się jej wyrzekają. Twierdził, że aby pokonać biedę i zacofanie, Indie potrzebują kapitalizmu, nauki, nowoczesnych technologii i kontroli urodzeń. Skrytykował ortodoksyjny hinduizm, nazywając religię bramińską martwą, wypełnioną pustymi rytuałami, gnębiącą jej wyznawców strachem przed potępieniem i obietnicami błogosławieństw, i powiedział, że wszystkie systemy polityczne i religijne są fałszywe i obłudne. Tymi oświadczeniami Rajneesh stał się niepopularny wśród większości, ale zwróciły na niego uwagę. W tym czasie zaczął używać nazwy Aczarya. W 1966 roku, po serii prowokacyjnych przemówień, został zmuszony do rezygnacji ze stanowiska nauczyciela i podjęcia prywatnej praktyki oraz nauczania medytacji.

Wczesne wykłady Acharyi Rajneesha były w języku hindi i dlatego nie były skierowane do gości z Zachodu. Biograf R. Ch. Prasad zauważył, że niesamowity urok Rajneesh odczuwali nawet ci, którzy nie podzielali jego poglądów. Jego występy szybko przyniosły mu oddanych zwolenników, w tym wśród bogatych biznesmenów. Tacy goście otrzymywali indywidualne porady dotyczące ich rozwoju duchowego i codziennego życia w zamian za datki. Tradycja szukania porady u uczonego lub świętego jest powszechną praktyką w Indiach, podobnie jak ludzie na Zachodzie otrzymują porady od psychoterapeuty lub doradcy. Opierając się na szybkim rozwoju tej praktyki, amerykański uczony religijny i doktor James Lewis zasugerował, że Rajneesh był niezwykle uzdolnionym uzdrowicielem duchowym. Począwszy od 1962 roku Rajneesh kilka razy w roku prowadził obozy medytacyjne z aktywnymi technikami oczyszczania, w tym samym czasie zaczęły pojawiać się pierwsze ośrodki medytacyjne (Jeevan Jagrati Kendra lub Awakened Life Centers).

Jego ruch Przebudzone Życie (Jeevan Jagrati Andolan) w tym okresie składał się głównie z członków wspólnoty religijnej Jain w Bombaju. Jeden z takich członków ruchu brał udział w walce o niepodległość Indii i zajmował znaczącą pozycję w indyjskim Kongresie Narodowym, a także miał bliskie związki z przywódcami kraju, takimi jak Gandhi, Jawaharlal Nehru i Morarji Desai. Córka tego polityka, Lakszmi, była pierwszą sekretarką Rajneesha i jego oddaną uczennicą.

Acharya Rajneesh twierdził, że szokowanie ludzi to jedyny sposób, aby ich obudzić. Wielu Hindusów było zszokowanych jego wykładami z 1968 roku, w których ostro krytykował stosunek indyjskiego społeczeństwa do miłości i seksu oraz opowiadał się za liberalizacją tych postaw. Powiedział, że pierwotna seksualność jest boska i że uczuć seksualnych nie należy tłumić, ale należy je przyjmować z wdzięcznością. Rajneesh twierdził, że tylko poprzez rozpoznanie swojej prawdziwej natury człowiek może być wolny. Nie akceptował religii, które opowiadały się za wycofaniem się z życia, według niego prawdziwa religia to sztuka, która uczy, jak można cieszyć się pełnią życia. Wykłady te pojawiły się później jako książka zatytułowana „Od seksu do nadświadomości” i zostały opublikowane w indyjskiej prasie, nazywając go „seksualnym guru”. Jednak pomimo sprzeciwu niektórych uznanych Hindusów, w 1969 roku został zaproszony do przemawiania na Drugiej Światowej Konferencji Hindusów. Tam, korzystając z okazji, zaatakował wszystkie zorganizowane religie i ich księży, co wywołało stan wściekłości wśród hinduskich przywódców duchowych obecnych na konferencji.

Bombaj

Fundacja Ruchu Neo-Sannyas

Podczas publicznego wydarzenia medytacyjnego w Bombaju (obecnie Mumbai) wiosną 1970 roku Acharya Rajneesh po raz pierwszy zaprezentował swoją dynamiczną medytację. W lipcu 1970 wynajął mieszkanie w Bombaju, gdzie przyjmował gości, a także zaczął prowadzić rozmowy z małymi grupami ludzi. Chociaż Rajneesh, zgodnie z własnymi naukami, początkowo nie dążył do założenia organizacji, 26 września 1970 r. podczas obozu medytacyjnego w Manali stworzył pierwszą szkołę „neo-sannyasinów (angielskich) rosyjskich”. , którzy są teraz częściej nazywani po prostu sannyasinami. Inicjacja w sannjasę oznaczała otrzymanie od niego nowego imienia dla kobiety, na przykład „Ma Dhyan Shama”, dla mężczyzny, na przykład „Swami Satyananda”, a także noszenie pomarańczowego ubrania, mala (naszyjnika) ze 108 koralikami drewnianymi i medalionem z wizerunkiem Rajneesha.

Pomarańczowy kolor stroju i mala to atrybuty tradycyjnych sannjasinów w Indiach, uważanych tam za świętych ascetów. W wyborze tak celowo prowokacyjnego stylu był element przypadku. Stało się to po tym, jak Acharya Rajneesh zobaczył Lakshmi w pomarańczowych ubraniach, które Lakshmi spontanicznie wybrał dla siebie. Jego sannyas, według Rajneesha, powinna afirmować życie, ponieważ celebruje „śmierć wszystkiego, czym byłeś wczoraj”. Sam Rajneesh w kontekście sannjasy nie powinien być czczony. Aczarya był postrzegany przez sannyasinów jako katalizator lub „słońce, które popycha kwiat do otwarcia”. W 1971 r. do ruchu zaczęli przyjeżdżać pierwsi studenci z krajów zachodnich. Wśród nich była młoda Angielka, która otrzymała imię „Vivek” od Acharyi Rajneesh. Rajneesh doszedł do wniosku, że w poprzednim życiu była jego przyjaciółką Shashi. Przed śmiercią Shashi obiecała Rajneeshowi, że do niego wróci. Po jej „powrocie” Vivek był stałym towarzyszem Rajneesha w późniejszych latach.

Bhagwan

W tym samym roku Rajneesh porzucił tytuł „Acharya” i przyjął zamiast niego imię religijne Bhagwan (dosłownie: Błogosławiony) Shri Rajneesh. Nadanie tego tytułu było krytykowane przez wielu Hindusów, ale Bhagwan wydawał się cieszyć z kontrowersji. Później powiedział, że zmiana nazwy miała pozytywny skutek: „Zostają tylko ci, którzy są gotowi, aby się ze mną rozpuścić, wszyscy inni uciekli”. Jednocześnie zmienił też kierunek swoich działań. Teraz był coraz mniej zainteresowany wykładami dla szerokiej publiczności; zamiast tego zadeklarował, że zajmie się przede wszystkim kwestią przemiany ludzi, którzy mają z nim wewnętrzny kontakt. W miarę jak coraz więcej studentów przybywało do niego z Zachodu, Bhagwan zaczął dawać wykłady również w języku angielskim. W Bombaju jego zdrowie zaczęło podupadać; z powodu złej jakości powietrza w Bombaju, astma, cukrzyca, a także jego alergie zaczęły się nasilać. Jego mieszkanie stało się zbyt małe, aby pomieścić gości. Jego sekretarka Lakszmi poszła szukać lepszego miejsca na nocleg i znalazła je w Pune. Pieniądze na zakup dwóch sąsiednich willi, zajmujących powierzchnię około 2,5 akrów, pochodziły od patronów i studentów, w szczególności z Ekateriny Venizelos ( Ma Joga Mukta), spadkobierca fortuny słynnej greckiej postaci.

Aśram w Punie (1974-1981)

Rozwój i wzrost

Bhagwan i jego zwolennicy przenieśli się z Bombaju do Pune w marcu 1974 roku. Problemy zdrowotne niepokoiły go przez jakiś czas, ale budowa aszramu w Parku Koregaon nie ustała. Sannyasini pracowali w aśramie i często w zamian otrzymywali darmowe zakwaterowanie i posiłki przez pewien czas. Kolejne lata charakteryzowała ciągła rozbudowa aszramu o coraz więcej gości z Zachodu. Do 1981 r. aszram posiadał własną piekarnię, produkcję serów, centra rzemieślnicze zajmujące się krawiectwem, biżuterią, ceramiką i kosmetykami organicznymi, a także prywatne centrum medyczne zatrudniające ponad 90 pracowników, w tym 21 lekarzy. Odbywały się przedstawienia, koncerty muzyczne i pantomimy. Wzrost napływu ludzi z Zachodu był częściowo spowodowany powrotem niektórych zachodnich studentów z Indii, którzy często zakładali ośrodki medytacyjne w swoich krajach. Niektórzy ludzie opowiadali, że nigdy nie mieli kontaktu z sannjasinami i dopiero gdy zobaczyli gdzieś fotografię Bhagwana, poczuli z nim niewytłumaczalny związek i po tym zrozumieli, że powinni spotkać się z Bhagwanem. Inni czytali książki Bhagwana i dlatego też pragnęli go zobaczyć. Bhagwan otrzymał znaczny napływ grup feministycznych; większość działalności gospodarczej aszramu była kierowana przez kobiety.

Bhagwan, jak napisano w opisie, był „fizycznie atrakcyjnym mężczyzną o hipnotyzujących brązowych oczach, brodzie, wyrzeźbionych rysach i zniewalającym uśmiechu, jego prowokacyjne działania i słowa, jak również jego dziwactwo i pozornie nieustraszony i beztroski sposób bycia, przyciągał wielu rozczarowani ludzie z Zachodu, jako znak, że można tu znaleźć jakąś prawdziwą odpowiedź”. Ponadto wyróżniał się tym, że akceptował nowoczesną technologię i kapitalizm, nie miał nic przeciwko seksowi i był bardzo oczytany – bez trudu cytował Heideggera i Sartre'a, Sokratesa, Gurdżijewa i Boba Hope, a także swobodnie mówił o tantrze, Nowym Testament, zen i sufizm.

terapia grupowa

Ponadto znaczącą rolę odegrało synkretyczne połączenie medytacji Wschodu i terapii zachodnich. Europejscy i amerykańscy praktycy z humanistycznego ruchu psychologii przybyli do Pune i zostali uczniami Bhagwana. „Przyszli do niego, aby nauczyć się od niego życia medytacyjnego. Znaleźli w nim duchowego nauczyciela, który w pełni rozumiał koncepcję psychologii holistycznej, którą opracowali, i jako jedyny, jakiego znali, mógł użyć jej jako narzędzia do doprowadzenia ludzi na wyższe poziomy świadomości ”, pisze biograf Bhagwana. Grupy terapeutyczne wkrótce stały się istotną częścią aszramu, a także jednym z największych źródeł dochodu. W 1976 roku było 10 różnych terapii, w tym Encounter, Primal i Intense Enlightenment oraz grupa, której uczestnicy musieli spróbować odpowiedzieć na pytanie „Kim jestem?” W kolejnych latach liczba dostępnych metod wzrosła do około osiemdziesięciu.

Aby zdecydować, przez które grupy terapeutyczne przejść, uczestnicy konsultowali się z Bhagwanem lub dokonywali wyboru zgodnie ze swoimi preferencjami. Niektóre z wczesnych grup w aszramie, takie jak Encounter, były eksperymentalne i pozwalały na agresję fizyczną oraz kontakty seksualne między członkami. W prasie zaczęły pojawiać się sprzeczne doniesienia o obrażeniach odniesionych na sesjach grupy Encounter. Po tym, jak jeden z uczestników doznał złamania ręki, grupy stosujące przemoc zostały zakazane. Richard Price, wówczas znany terapeuta w humanistycznym ruchu psychologii i współzałożyciel Instytutu Esalene, odkrył, że niektóre grupy zachęcają członków do „stosowania przemocy” zamiast „odgrywania roli przemocy” (co jest normą w Encounter). grup zorganizowanych w Stanach Zjednoczonych) i krytykowano za „najgorsze błędy niektórych niedoświadczonych przywódców grup Esalen”. Jednak wielu sannyasinów i gości było zainteresowanych udziałem w tym ekscytującym eksperymencie. W tym sensie zainspirowały ich słowa Bhagwana: „Eksperymentujemy tutaj ze wszystkimi sposobami, które umożliwiają uzdrowienie ludzkiej świadomości i wzbogacenie człowieka”.

Codzienne wydarzenia w aśramie

Typowy dzień w aśramie zaczynał się o 6 rano od godziny dynamicznej medytacji. O godzinie 8 Bhagwan wygłosił publiczny wykład w tak zwanej „Sali Buddy”. Do 1981 cykle wykładów w języku hindi przeplatały się z cyklami w języku angielskim. Wiele z tych wykładów było spontanicznymi komentarzami do tekstów z różnych tradycji duchowych lub odpowiedziami na pytania zwiedzających i studentów. Rozmowy były przyprawione żartami, anegdotami i prowokacyjnymi uwagami, które nieustannie wywoływały wybuchy rozbawienia wśród jego oddanych słuchaczy. W ciągu dnia odbywały się różne medytacje, takie jak „medytacja kundalini”, „medytacja nataraj i terapię, której wysoką intensywność przypisywano energii duchowej, „polu buddy” Bhagwana. Wieczorami odbywały się darśany, prywatne rozmowy Bhagwana z niewielką liczbą oddanych uczniów i gości, a także inicjacja uczniów („przyjęcie do sannjasy”). Powodem darszanu było zwykle przybycie ucznia do aszramu lub jego zbliżający się wyjazd, albo szczególnie poważna sprawa, którą sannyasin chciałby osobiście omówić z Bhagwanem. Szczególne znaczenie miały cztery dni w roku, te dni obchodzono: oświecenie Bhagwana (21 marca); jego urodziny (11 grudnia) i urodziny Guru Purnimy; pełnia księżyca, podczas której w Indiach tradycyjnie czczony jest duchowy nauczyciel i Mahaparinirvana, dzień, w którym czci się wszystkich zmarłych oświeconych. Dla odwiedzających pobyt w Pune był na ogół intensywnym i bardzo żywym przeżyciem, niezależnie od tego, czy odwiedzający ostatecznie „przyjął sannyas”, czy nie. Aszram, zgodnie z opisami uczniów, był jednocześnie „parkiem rozrywki i przytułkiem dla wariatów, domem rekreacyjnym i świątynią”.

Nauki Bhagwana kładły nacisk na spontaniczność, ale aszram nie był wolny od rządów. Przy wejściu byli strażnicy, palenie tytoniu i narkotyki były zabronione, a niektóre części obszaru, takie jak Dom Laozi miejsce, w którym mieszkał Bhagwan, było dostępne tylko dla ograniczonej liczby studentów. Ci, którzy chcieli wysłuchać wykładu w Sali Buddy („Proszę, zostawcie swoje buty i umysł przy drzwiach”, głosił napis przy wejściu), musieli najpierw wykonać test zapachowy, ponieważ Bhagwan był uczulony na szampony i kosmetyki. A tym, którzy mieli takie zapachy, odmówiono dostępu.

Negatywne doniesienia medialne

W latach 70. Bhagwan po raz pierwszy zwrócił na siebie uwagę zachodniej prasy jako „seksualny guru”. Krytykowano go pod adresem grup terapeutycznych, postawy Bhagwana wobec seksu i jego często żartobliwych, ale mocno społecznych uwag („Nawet ludzie tacy jak Jezus pozostają trochę neurotyczni”). Osobnym przedmiotem krytyki stało się zachowanie sannjasinów. Część kobiet, aby zarobić na dalszy pobyt w Indiach, wyjechała do Bombaju i zajęła się prostytucją. Inni sannyasini próbowali przemycać opium, haszysz i marihuanę, niektórzy z nich zostali złapani i uwięzieni. Ucierpiała na tym między innymi reputacja aszramu. W styczniu 1981 r. książę Wilk Hanoweru ( Swami Anand Wimalkirti), kuzyn księcia Karola i potomek cesarza Wilhelma II, zmarł na udar w Pune. Potem zaniepokojeni krewni chcieli się upewnić, że jego mała córeczka nie dorasta z matką (również sannyasinką) w Pune. Członkowie ruchu walczącego z sektami zaczęli twierdzić, że sannyasini byli zmuszani do brania udziału w grupach terapeutycznych wbrew swojej woli, cierpieli z powodu załamań nerwowych, byli zmuszani do prostytucji i handlu narkotykami.

Wrogie nastawienie otaczającego społeczeństwa zostało do pewnego stopnia zademonstrowane Bhagwanowi, gdy w 1980 r. dokonano zamachu na jego życie. Młody fundamentalista hinduski, Vilas Tupe, rzucił nożem w Bhagwana podczas porannego wykładu, ale chybił. W Indiach pojawił się zakazany film o aszramie, w którym ocenzurowano materiał filmowy przedstawiający grupy terapeutyczne oraz materiał, na którym Bhagwan otwarcie krytykował ówczesnego premiera Morarji Desaia, szefa indyjskiego rządu, za zajęcie ostrzejszego stanowiska wobec aszramu. Co więcej, zwolnienie podatkowe aszramu zostało anulowane z mocą wsteczną, co skutkowało milionami roszczeń podatkowych. Rząd zaprzestał wydawania wiz dla zagranicznych gości, którzy wymienili aszram jako główny cel podróży.

Zmiana planów i początek fazy ciszy Bhagwana

Biorąc pod uwagę stale rosnącą liczbę odwiedzających i wrogość władz miejskich do osób przeprowadzających się do Bhagwan, studenci zaczęli rozważać przeprowadzkę do Saswadu, położonego około 30 km od Pune, gdzie chcieli zbudować gminę rolniczą. Jednak spalenie i zatrucie fontanny w Saswad pokazało, że działalność aszramu również tam nie była mile widziana. Kolejne próby nabycia ziemi pod aśram w Gujarat nie powiodły się z powodu sprzeciwu władz lokalnych.

Zdrowie Bhagwana pogorszyło się pod koniec lat siedemdziesiątych, a jego osobiste kontakty z sannjasinami podupadły od 1979 roku. Zaczęto przeprowadzać wieczorne darśany w formie darśanów energetycznych – zamiast osobistych rozmów nastąpił teraz „przekaz energii”, który miał miejsce, gdy kciuk Bhagwana dotknął środka czoła ucznia lub „trzeciego oka”. 10 kwietnia 1981 r. Bhagwan rozpoczął fazę ciszy i zamiast codziennych dyskursów zaczął prowadzić satsangi (spokojne siedzenie z krótkimi przerwami na czytanie różnych dzieł duchowych i muzykę na żywo). Mniej więcej w tym samym czasie Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) zastąpił Lakshmi na stanowisku sekretarza Bhagwana. Sheela doszła do wniosku, że Bhagwan, który cierpiał w tym czasie na bardzo długi i bolesny problem wysuniętych dysków, powinien udać się do Stanów Zjednoczonych w celu lepszego leczenia. Bhagwan i Vivek z początku nie wydawali się zbytnio popierać ten pomysł, ale Sheela nalegała na przeprowadzkę.

Pobyt w USA (1981-1985)

Wiosną 1981 roku, po długiej chorobie, Osho wszedł w okres milczenia. Na zalecenie lekarzy w czerwcu tego roku został przewieziony na leczenie do Stanów Zjednoczonych, ponieważ cierpiał m.in. na cukrzycę i astmę.

Obserwatorzy Osho kupują ranczo za 5,75 miliona dolarów Wielkie błotniste obszar 64 tys. akrów w środkowym Oregonie, na terenie którego powstała osada Rajneeshpuram (obecnie przedmieście Anteloope), gdzie liczba wyznawców sięgała 15 tys. W sierpniu Osho przeniósł się do Rajneeshpuram, gdzie mieszkał w przyczepie jako gość gminy.

W ciągu czterech lat, kiedy tam mieszkał Osho, popularność Rajneeshpuram rosła. Tak więc w 1983 roku na festiwal przyjechało około 3000 osób, aw 1987 – około 7000 osób z Europy, Azji, Ameryki Południowej i Australii. W mieście uruchomiono szkołę, pocztę, straż pożarną i policję, system komunikacyjny 85 autobusów. W latach 1981-1986 ruch Rajneesh zgromadził około 120 milionów dolarów poprzez różne warsztaty medytacyjne, wykłady i konferencje z opłatami za uczestnictwo od 50 do 7500 dolarów.

Religioznawca A. A. Gritsanov zauważa, że „ Pod koniec 1982 r. fortuna Osho osiągnęła 200 milionów dolarów wolnych od podatku”. Osho posiadał także 4 samoloty i 1 śmigłowiec bojowy. Ponadto Osho posiadał „prawie sto (liczby się różnią) Rolls-Royce’ów”. Podobno jego zwolennicy chcieli zwiększyć liczbę Rolls-Royce'ów do 365, po jednym na każdy dzień roku.

Jednocześnie nasiliły się konflikty z władzami lokalnymi dotyczące pozwoleń na budowę, a także w związku z wezwaniami mieszkańców gminy do przemocy. Nasiliły się one w związku z wypowiedziami sekretarza i sekretarza prasowego Osho, Ma Anand Sheeli. Sam Osho milczał do 1984 roku i był praktycznie odizolowany od życia gminy. Zarządzanie gminą przejęła Sheela, która przejęła rolę jedynego pośrednika między Osho a jego gminą.

W obrębie gminy nasiliły się również sprzeczności wewnętrzne. Wielu zwolenników Osho, którzy nie zgadzali się z reżimem ustanowionym przez Sheelę, opuściło aszram. W obliczu trudności kierownictwo gminy, na czele z Shilą, stosowało również metody przestępcze. W 1984 roku salmonella została dodana do potraw w kilku restauracjach w pobliskim mieście Dallas, aby sprawdzić, czy na wyniki nadchodzących wyborów może wpłynąć zmniejszenie liczby osób uprawnionych do głosowania. Na rozkaz Sheeli otruto także osobistego lekarza Osho i dwóch urzędników z Oregonu. Lekarz i jeden z pracowników poważnie zachorowali, ale w końcu wyzdrowieli.

W 1984 r. Federalne Biuro Śledcze wszczął sprawę karną przeciwko sekcie Rajnesh", bo w Antylopie" na terenie centrum Rajnesh odkryto składy broni, laboratoria leków».

Po tym, jak Sheela i jej zespół pospiesznie opuścili gminę we wrześniu 1985 r., Osho zwołał konferencję prasową, aby przekazać informacje o ich zbrodniach i poprosił prokuraturę o wszczęcie śledztwa. W wyniku śledztwa Shila i wielu jej pracowników zostało zatrzymanych, a następnie skazanych. Pomimo tego, że sam Osho nie brał udziału w działalności przestępczej, jego reputacja (zwłaszcza na Zachodzie) została znacznie nadszarpnięta.

23 października 1985 r. federalna ława przysięgłych na posiedzeniu niejawnym rozpatrzyła akt oskarżenia przeciwko Osho w związku z naruszeniem prawa imigracyjnego.

29 października 1985 r., po tym, jak osobisty samolot Bhagwana wylądował w celu uzupełnienia paliwa w Charlotte w Północnej Karolinie, został zatrzymany bez nakazu aresztowania i bez postawienia formalnych zarzutów. Motywem zatrzymania była nieautoryzowana próba opuszczenia Stanów Zjednoczonych przez Bhagwana. (Według Rajisha miał lecieć na odpoczynek na Bermudach ze swoimi 8 bliskimi współpracownikami). Z tego samego powodu Bhagwanowi odmówiono zwolnienia za kaucją. Został umieszczony w areszcie śledczym, wcześniej zarejestrowany w więzieniu stanowym Oklahoma pod nazwiskiem „David Washington”. Za radą swoich prawników, którzy zgodzili się ze stroną oskarżającą, Bhagwan podpisał Alford Plea- dokument, zgodnie z którym oskarżony przyznaje się do zarzutów i jednocześnie zachowuje niewinność. W rezultacie Bhagwan przyznał się do 2 z 34 zarzutów złamania prawa imigracyjnego. W rezultacie 14 listopada Bhagwan został warunkowo skazany na 10 lat więzienia, ukarany grzywną w wysokości 400 000 dolarów, po czym Bhagwan został deportowany ze Stanów Zjednoczonych bez prawa powrotu na 5 lat. Bhagwan rozwiązał swój aśram w Oregonie i publicznie oświadczył, że nie jest nauczycielem religii. Ponadto jego uczniowie spalili 5000 egzemplarzy książki „Rajneeshism”, która była 78-stronicową kompilacją nauk Bhagwana, który zdefiniował „Rajneeshism” jako „religię niereligijną”. Rajneesh powiedział, że kazał spalić księgę, aby usunąć z sekty ostatnie ślady wpływów Sheeli, której ubrania również „dodano do ognia”.

10 grudnia 1985 roku rejestracja Rajneeshpurama została unieważniona przez sędzię okręgową Helen J. Fry za naruszenie konstytucyjnego rozdziału Kościoła i państwa. Później, w 1988 roku, Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych uznał Rajneeshpuram za legalność.

Światowa trasa (1986)

21 stycznia 1986 roku Bhagwan ogłasza swój zamiar podróżowania po całym świecie, aby odwiedzić swoich wyznawców w różnych krajach. W lutym 1986 roku Bhagwan przybywa do Grecji z 30-dniową wizą turystyczną. Następnie Grecki Kościół Prawosławny żąda od władz greckich wygnania Bhagwana z kraju, argumentując, że w przeciwnym razie „krew zostanie przelana”. 5 marca policja bez pozwolenia wkracza na teren willi miejscowego reżysera, w której mieszkał Bhagwan, i aresztuje mistyka. Bhagwan płaci grzywnę w wysokości 5 tys. dolarów i 6 marca leci do Szwajcarii, przed wyjazdem składając greckim dziennikarzom następujące oświadczenie: „Jeśli jedna osoba z czterotygodniową wizą turystyczną może zniszczyć twoją dwutysięczną moralność, twoją religię, wtedy nie warto go trzymać. Musi zostać zniszczony.”

Po przybyciu do Szwajcarii otrzymuje status „persona non grata” z powodu „naruszenia amerykańskich przepisów imigracyjnych”. Leci samolotem do Anglii, gdzie również nie wolno mu przebywać, a następnie 7 marca leci do Irlandii, gdzie otrzymuje wizę turystyczną. Następnego ranka policja przyjeżdża do hotelu i żąda natychmiastowego wyjazdu Bhagwana z kraju, ale później władze zezwalają mu na krótki pobyt w Irlandii z powodu odmowy Kanady zezwolenia na lądowanie samolotu Bhagwana w Grenadzie w celu uzupełnienia paliwa. Jednocześnie Bhagwanowi odmawia się wjazdu do Holandii i Niemiec. 19 marca zaproszenie do odwiedzenia z możliwością stałego pobytu wysłał Urugwaj i tego samego dnia Bhagwan i jego zwolennicy polecieli do Montevideo. W Urugwaju sannyasini odkryli powody, dla których wiele krajów odmówiło wizyty. Powodami tymi były teleksy zawierające „tajne informacje dyplomatyczne”, w których Interpol donosił o „narkomanii, przemycie i prostytucji” wśród ludzi wokół Bhagwana.

14 maja 1986 r. rząd Urugwaju zamierzał ogłosić na konferencji prasowej, że Bhagwan otrzymał prawo stałego pobytu. Jednak według wielu źródeł Sanguinetti, który był prezydentem Urugwaju, skontaktował się poprzedniego wieczoru przez władze amerykańskie i zażądał wydalenia Bhagwana z kraju, grożąc w przeciwnym razie anulowaniem amerykańskiej pożyczki dla Urugwaju i nie udzielaniem pożyczek w tym kraju. przyszły. 18 czerwca Bhagwan zgadza się opuścić Urugwaj. 19 czerwca przybywa na Jamajkę z otrzymaną 10-dniową wizą. Zaraz po przylocie samolot Sił Powietrznych USA ląduje obok samolotu Bhagwana. Rankiem następnego dnia wszystkie wizy Bhagwana i jego zwolenników tracą ważność. Potem leci do Lizbony i przez jakiś czas mieszka w willi, aż policja znów do niego przyjedzie. W rezultacie, po tym, jak 21 krajów pod presją USA Bhagwan odmówił wjazdu lub ogłosi go „persona non grata”, 29 lipca wraca do Indii, gdzie mieszka w Bombaju z przyjacielem przez sześć miesięcy. W Indiach Osho otwiera centrum programów psychoterapii i medytacji.

Religioznawca A. S. Timoshchuk i historyk I. V. Fedotova zauważają, że „ Wezwanie do całkowitej wolności, w połączeniu z bardzo liberalnymi poglądami na małżeństwo i stosunki seksualne, wywołało publiczne oburzenie na całym świecie i mogło odegrać złowrogą rolę.».

Pune (1987-1990)

4 stycznia 1987 r. Osho wrócił do Pune do domu, w którym mieszkał przez większość swojego życia. Natychmiast po tym, jak dowiedział się o powrocie Osho, miejski komendant policji nakazał mu natychmiast opuścić Pune, ponieważ Rajneesh był „osobą kontrowersyjną” i „może zakłócić porządek w mieście”. Jednak Sąd Najwyższy w Bombaju uchylił nakaz jeszcze tego samego dnia.

W Pune Osho organizuje wieczory dyskursywne każdego dnia, z wyjątkiem przerw z powodu złego stanu zdrowia. Wznowiono publikacje i terapie, a aszram został rozszerzony. Teraz stał się znany jako „Multiwersytet”, gdzie terapia miała działać jako pomost do medytacji. Osho opracował nowe medytacyjne metody terapeutyczne, takie jak Mystic Rose i zaczął prowadzić medytacje w swoich dyskursach po ponad dziesięcioletniej przerwie. Napływ odwiedzających ponownie się zwiększył. Ale teraz, po przejściu doświadczenia wspólnej pracy w Oregonie, większość sannyasinów nie chciała już żyć razem z innymi sannyasinami, ale zaczęła preferować niezależny sposób życia w społeczeństwie. Czerwono-pomarańczowy strój i mala zostały w dużej mierze wyeliminowane, ponieważ były opcjonalne od 1985 roku. Noszenie czerwonych szat wyłącznie w aszramie zostało przywrócone latem 1989 roku, wraz z białymi szatami do wieczornych medytacji i czarnymi szatami dla liderów grup.

Pod koniec 1987 roku tysiące sannjasinów i gości codziennie przechodzi przez bramę Osho Commune International w indyjskim mieście Pune. Osho ma codzienne darśany, ale jego zdrowie stale się pogarsza. W rozmowach Osho często powtarza, że nie może pozostać ze swoimi ludźmi przez długi czas i radzi słuchaczom, aby skupili się na medytacji.

W listopadzie 1987 r. Osho wyraził przekonanie, że pogorszenie jego stanu zdrowia (nudności, zmęczenie, ból kończyn i brak odporności na infekcje) było spowodowane zatruciem przez władze USA podczas pobytu w więzieniu. Jego lekarz i były adwokat Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) zasugerował, że radioaktywny tal znajdował się w materacu Osho, ponieważ objawy były skoncentrowane po prawej stronie, ale nie dostarczył żadnych dowodów. Adwokat USA Charles H. Hunter opisał to jako „całkowite oszustwo”, podczas gdy inni sugerowali narażenie na HIV lub przewlekłą cukrzycę i stres.

Od początku 1988 roku dyskursy Osho skupiały się wyłącznie na Zen. Jego codzienne wykłady odbywają się teraz wieczorem, a nie jak wcześniej rano.

Pod koniec grudnia Osho ogłosił, że nie chce już nazywać się „Bhagwan Shri Rajneesh”, aw lutym 1989 roku przyjął imię „Osho Rajneesh”, które we wrześniu zostało skrócone do „Osho”. Poprosił również o zmianę międzynarodowej nazwy wszystkich marek wcześniej oznaczonych jako „RAJNEESH” na „OSHO”. Jego zdrowie nadal się pogarszało. Ostatnie publiczne przemówienie wygłosił w kwietniu 1989 r., po czym po prostu siedział w milczeniu ze swoimi zwolennikami. Krótko przed śmiercią Osho zasugerował, że jedna lub więcej osób na wieczornych spotkaniach (obecnie określanych jako Bractwo Białych Szat) poddało go jakiejś formie złej magii. Podjęto próbę poszukiwania sprawców, ale nikogo nie udało się znaleźć.

6 października 1989 Osho wybiera „wewnętrzny krąg” – grupa ta składa się z dwudziestu jeden najbliższych uczniów, którym powierza się odpowiedzialność administracyjną i rozwiązywanie głównych praktycznych problemów życia gminy. Na przełomie czerwca i lipca powstaje Uniwersytet Sannyas. Składa się z kilku wydziałów obejmujących różne warsztaty i programy grupowe.

17 stycznia 1990 r. stan zdrowia Osho znacznie się pogorszył. Osho pojawił się na wieczornym spotkaniu tylko po to, by powitać zgromadzonych. Kiedy wszedł do sali, dało się zauważyć, że poruszanie się było dla niego niezwykle trudne.

Osho zmarł 19 stycznia 1990 roku w wieku 58 lat. Sekcja zwłok nie została przeprowadzona, więc przyczyna zgonu nie została ustalona. Istnieje kilka niepotwierdzonych wersji, według oficjalnego oświadczenia doktora Osho śmierć nastąpiła z powodu niewydolności serca spowodowanej powikłaniami cukrzycy i astmy. Według zwolenników bliskich Osho, śmierć była spowodowana powolnym działaniem talu, którym Osho został otruty podczas pobytu w więzieniu w Stanach Zjednoczonych. Przed śmiercią Osho odrzucił propozycje lekarzy dotyczące pilnej interwencji medycznej, mówiąc im, że „sam Wszechświat mierzy swój czas”. Ciało Osho zostało przeniesione do sali, gdzie odbyło się masowe spotkanie, a następnie kremacja. Dwa dni później prochy z ciała Osho zostały przeniesione do sali Chuang Tzu - do tego samego pokoju, który miał być jego nową sypialnią. Część prochów została również przeniesiona do Nepalu, do aszramu Osho-Tapoban. Na prochach położono tabliczkę ze słowami, które sam Osho podyktował kilka miesięcy wcześniej: „OSHO. Nigdy się nie urodził, nigdy nie umarł, odwiedził tę planetę Ziemię tylko od 11 grudnia 1931 do 19 stycznia 1990.

Nauki Osho

Nauki Osho są niezwykle eklektyczne. Jest to chaotyczna mozaika złożona z elementów buddyzmu, jogi, taoizmu, sikhizmu, filozofii greckiej, sufizmu, psychologii europejskiej, tradycji tybetańskich, chrześcijaństwa, chasydyzmu, zen, tantryzmu i innych ruchów duchowych, a także ich własnych poglądów. Religioznawca L. I. Grigoryeva napisał, że „ nauki Rajnesha są mieszanką elementów hinduizmu, taoizmu, sufizmu itp.”. Sam mówił o tym w ten sposób: Nie mam systemu. Systemy mogą być tylko martwe. Jestem niesystematycznym, anarchicznym nurtem, nie jestem nawet osobą, a po prostu pewnym procesem. Nie wiem co ci wczoraj powiedziałem»; « …kwiat jest szorstki, zapach subtelny… To właśnie staram się zebrać wszystkie kwiaty Tantry, Jogi, Tao, Sufizmu, Zen, Chasydyzmu, Judaizmu, Islamu, Hinduizmu, Buddyzmu, Dżinizmu…»; « Prawda jest poza określonymi formami, postawami, sformułowaniami słownymi, praktykami, logiką, a jej zrozumienie odbywa się w sposób chaotyczny, a nie systematyczny» ; « Jestem początkiem zupełnie nowej świadomości religijnej – powiedział O. – Proszę nie łączyć mnie z przeszłością – nawet nie warto o tym pamiętać»;« Moje przesłanie nie jest doktryną, nie filozofią. Moje przesłanie jest rodzajem alchemii, nauki o transformacji, więc tylko ci, którzy mogą umrzeć takimi, jakimi są, i odrodzić się tak odnowieni, że nawet nie mogą sobie tego teraz wyobrazić… tylko te nieliczne odważne dusze będą gotowe do słuchania, ponieważ słyszeć to iść na ryzyko».

Wiele wykładów Osho zawiera sprzeczności i paradoksy, które Osho skomentował w następujący sposób: „ Moi przyjaciele są zdziwieni: Wczoraj powiedziałeś jedno, a dziś - coś innego. Czego mamy słuchać? Rozumiem ich oszołomienie. Po prostu złapali słowa. Rozmowy nie mają dla mnie żadnej wartości, cenne są tylko spacje między słowami, które wypowiadam. Wczoraj jednymi słowami otworzyłem drzwi do mojej pustki, dziś innymi słowami otwieram je.» .

Religioznawca M. V. Vorobyova zauważył, że głównym celem nauk Osho jest „ zanurzenie w tym świecie iw tym życiu”. Religioznawca S. V. Pakhomov wskazał, że celem nauk Osho jest „ utrata własnego „ja” w świadomości oceanicznej”. Pakhomov zauważył również, że Osho opracował różne praktyki medytacyjne, aby osiągnąć ten cel, w tym praktykę medytacji dynamicznej, która stała się najbardziej znaną ze wszystkich praktyk.

Religioznawca L. I. Grigoryeva napisał, że „ Ostatecznym celem praktyki religijnej Rajnesha jest osiągnięcie stanu oświecenia i całkowitego wyzwolenia. Drogami do osiągnięcia tego stanu jest odrzucenie stereotypów kultury, wychowania, tradycji, odrzucenie wszystkiego, co narzuca społeczeństwo." W której " niszczenie „barier społecznych i stereotypów” powinno następować podczas komunikacji z „nauczycielem”, a zdobywanie wewnętrznej wolności – poprzez praktykę „dynamicznej medytacji” i orgii seksualnych, prezentowanych pod szyldem tantryzmu a".

Kandydat Nauk Filozoficznych S. A. Selivanov zwrócił uwagę, że charakterystycznymi „wizytówkami” Osho są: medytacja dynamiczna, neo-sannyas, idea „wspólnoty” zrealizowana w Pune, w której znajdują się sale do medytacji, terapii, muzyki, tańca , malarstwo i inne sztuki oraz idea Zorby-Buddy, nowej, całej osoby. Selivanov zauważył również, że Osho utworzył cztery ścieżki rozwoju dla wyznawców jego nauk:

Niezależna analiza wydarzeń, sprzeciw wobec wpływu jakiejkolwiek ideologii i samodzielne rozwiązywanie własnych problemów psychologicznych.
Nabywanie własnego doświadczenia „życia pełnią życia”, odrzucenie życia „według ksiąg”, poszukiwanie „przyczyn cierpienia, radości, niezadowolenia”.
Potrzeba wydobycia wewnętrznych i niszczących psychikę „ukrytych pragnień” w procesie samorealizacji.
"Ciesz się prostymi rzeczami... - filiżanką herbaty, ciszą, wzajemną rozmową, pięknem rozgwieżdżonego nieba."

Religioznawca BK Knorre uważa, że nauka Osho jest filozofią witalizmu „czystej witalności”, w której początkowe odczucia osoby są ważniejsze niż jakiekolwiek normy społeczne. Knorre w przenośni opisuje powrót do „czystego uczucia” przed przyswajaniem rozmaitych stereotypów i kompleksów cywilizacyjnych jako cieszenie się życiem bez pytań „po co” i „dlaczego”. Treningi psychofizjologiczne służą do powrotu do tego stanu i uwolnienia „prawdziwego ja”.

Łącząc wiele tradycji, Osho przypisał szczególne miejsce tradycjom Zen. Dla wyznawców najważniejszym miejscem wszystkich nauk Osho jest medytacja. Ideałem w naukach Osho jest Zorba-Buddha, łączący duchowość Buddy z cechami Zorby.

Mimo setek podyktowanych książek Rajneesh nie stworzył systematycznej teologii. W okresie komuny Oregon (1981-1985) ukazała się książka zatytułowana „Biblia Rajneesha”, ale po rozproszeniu tej gminy Rajneesh stwierdził, że książka została wydana bez jego wiedzy i zgody, i zachęcał swoich zwolenników pozbyć się „starych przywiązań”, którym przypisywał przekonania religijne. Niektórzy badacze uważają, że Rajneesh wykorzystywał w swoich naukach wszystkie główne religie świata, ale jako główny cel swoich wyznawców woleli hinduską koncepcję „oświecenia”.

Osho wykorzystywał także szeroką gamę zachodnich koncepcji. Jego poglądy na jedność przeciwieństw przywodzą na myśl Heraklita, natomiast opis człowieka jako mechanizmu skazanego na niekontrolowane działania impulsywne wywodzące się z nieświadomych wzorców nerwicowych ma wiele wspólnego z Freudem i Gurdżijewem. Jego wizja „nowego człowieka” przekraczającego granice tradycji przypomina idee Nietzschego z Poza dobrem i złem. Poglądy Osho na wyzwolenie seksualności są porównywalne z poglądami Lawrence'a, a jego dynamiczne medytacje zawdzięczają Reichowi.

Osho wzywa do robienia tego, co pochodzi z uczucia, płynie z serca: „Nigdy nie podążaj za umysłem… nie kieruj się zasadami, etykietą, normami zachowania”. Zaprzeczył ascezie i powściągliwości klasycznej jogi Patanjalego i stwierdził, że „ pragnienie przemocy, seksu, obżerania pieniędzy, hipokryzji – jest właściwością świadomości”, wskazując również, że w „wewnętrznej ciszy” nie ma „ani chciwości, ani gniewu, ani przemocy”, ale jest miłość. Zachęcał swoich wyznawców do wyrzucania swoich podstawowych pragnień w jakiejkolwiek formie, co znalazło swój wyraz” w konwulsyjnych dreszczach, histerycznych zachowaniach”. Uważa się za prawdopodobne, że z tego powodu aśramy Rajneesh były krytykowane za działania antyspołeczne: rozwiązłość, oskarżenia o przestępstwa itp.

Osho był zwolennikiem wegetarianizmu i miał ambiwalentny stosunek do alkoholu i narkotyków. Według krytyków ta ostatnia okoliczność była jednym z głównych czynników, które sprawiły, że jego nauki stały się atrakcyjne dla pokolenia kontrkultury w krajach zachodnich. Narkotyki zostały zakazane w aśramie Osho.

Osho promował wolną miłość i często krytykował instytucję małżeństwa, nazywając ją „trumną miłości” we wczesnych rozmowach, chociaż czasami zachęcał do małżeństwa jako okazji do „głębokiej duchowej wspólnoty”. Później w ruchu pojawiła się ceremonia małżeństwa i skupienie się na długotrwałych związkach. Wczesne wezwania przeciwko małżeństwu zaczęły być rozumiane jako „pragnienie życia w miłości i harmonii bez wsparcia umownego”, a nie jednoznaczne odrzucenie małżeństwa. W tym samym czasie sannyasini wzięli również pod uwagę fakt, że Osho sprzeciwiał się dogmatom w swoich naukach.

Osho był przekonany, że większości ludzi nie można ufać, że mają dzieci, a także, że liczba dzieci rodzących się na całym świecie jest zbyt duża. Osho wierzył, że „dwadzieścia lat absolutnej kontroli urodzeń” rozwiąże problem przeludnienia planety. Osho zwrócił również uwagę, że bezdzietność pozwoli ci szybciej osiągnąć oświecenie, ponieważ w tym przypadku można „urodzić się”. Wezwaniu Osho do sterylizacji poszło 200 sannjasinów, z których niektórzy uznali później tę decyzję za błąd. Profesor socjologii Lewis Carter zasugerował, że słowa Rajneesha o zalecanej sterylizacji zostały wypowiedziane, aby nie komplikować planowanej i tajnej przeprowadzki z Pune do Ameryki.

Osho uważał, że kobiety są bardziej uduchowione niż mężczyźni. Kobiety zajmowały więcej stanowisk kierowniczych w społeczności. Wśród obserwujących ich stosunek do mężczyzn również wahał się od 3:1 do 6:4. Osho chciał stworzyć nowe społeczeństwo, w którym nastąpi „wyzwolenie seksualne, społeczne i duchowe kobiet”.

Religioznawca A. S. Timoshchuk i historyk I. V. Fedotova zauważyli, że Osho „ twierdził, że wszystkie religie z przeszłości są anty-życiowe"i z kolei" jego nauczanie jest pierwszym, który bierze pod uwagę człowieka w całości, jakim on jest”. Osho powiedział, że Chrześcijaństwo to choroba”, i często skarcił chrześcijaństwo, znajdując w nim praktyki masochistyczne. Religioznawca L. I. Grigoryeva zauważył przy tej samej okazji „ Zaprzecza wszystkim religiom: „Jestem założycielem jedynej religii, inna religia to fikcja. Jezus, Mahomet, Budda po prostu zepsuł ludzi”.» To samo oświadczenie Osho jako samoopis podaje przedstawiciel amerykańskiego ruchu chrześcijańskiego kontrkultów i apologeta Walter Martin. A. A. Gritsanov cytuje to samo stwierdzenie w innej wersji: „ Jestem założycielem jednej religii - oświadczył Rajneesh - inne religie to mistyfikacja. Jezus, Mahomet i Budda po prostu zepsuli ludzi... Moje nauczanie opiera się na wiedzy, na doświadczeniu. Ludzie nie muszą mi wierzyć. Wyjaśniam im swoje doświadczenie. Jeśli uznają to za właściwe, akceptują to. Jeśli nie, to nie mają powodu, by w niego wierzyć.».

Przemówienia Osho nie były prezentowane w środowisku akademickim, jego wczesne wykłady były znane z humoru i odmowy Osho brania czegokolwiek poważnie. To zachowanie tłumaczyło się tym, że była to „metoda transformacji”, wypychająca ludzi „poza umysł”.

ego i umysł

Według Osho każda osoba jest Buddą z potencjałem do oświecenia, bezwarunkowej miłości i reakcji (zamiast reakcji) na życie, chociaż ego zwykle temu zapobiega, identyfikując się z uwarunkowaniami społecznymi i tworząc fałszywe potrzeby i konflikty oraz iluzoryczną samoświadomość .

Osho postrzega umysł jako mechanizm przetrwania, kopiujący strategie behawioralne, które okazały się skuteczne w przeszłości. Skierowanie umysłu ku przeszłości pozbawia ludzi możliwości autentycznego życia w teraźniejszości, zmuszając ich do tłumienia prawdziwych emocji i izolowania się od radosnych doświadczeń, które naturalnie pojawiają się podczas akceptowania chwili obecnej: „Umysł nie ma wrodzonej zdolności do radości . .. Myśli tylko o radości.” W rezultacie ludzie zatruwają się nerwicą, zazdrością i niepewnością.

Osho argumentował, że represje psychologiczne (represje lub represje), często popierane przez przywódców religijnych, powodują, że stłumione uczucia pojawiają się ponownie w innym przebraniu. Na przykład w przypadku represji seksualnej społeczeństwo ma obsesję na punkcie seksu. Osho wskazał, że zamiast represjonować, ludzie powinni ufać sobie i akceptować siebie bezwarunkowo. Według Osho nie można tego zrozumieć tylko intelektualnie, ponieważ umysł może to postrzegać tylko jako więcej informacji, medytacja jest konieczna dla pełniejszego zrozumienia.

Medytacja

Osho przedstawił medytację nie tylko jako praktykę, ale także jako stan świadomości, który będzie utrzymywany w każdej chwili, jako pełne zrozumienie, które budzi człowieka ze snu mechanicznych reakcji wynikających z przekonań i oczekiwań. Wykorzystał zachodnią psychoterapię jako wstępny krok w swojej medytacji, aby pomóc sannyasinom zrozumieć ich „mentalne i emocjonalne śmieci”.

Osho zaproponował łącznie ponad 112 metod medytacji. Jego metody „aktywnej medytacji” charakteryzują się kolejnymi etapami aktywności fizycznej i napięcia, prowadzącymi do wyciszenia i odprężenia. Najbardziej znanym z nich jest dynamiczna medytacja, opisana jako mikrokosmos światopoglądu Osho.

Osho opracował inne aktywne techniki medytacyjne (np. medytacja potrząsania Kundalini, medytacja z nuceniem Nadabrama), które są mniej aktywne, chociaż wiążą się również z aktywnością fizyczną. Jego późniejsze terapie medytacyjne wymagały wielu sesji w ciągu kilku dni. Tak więc medytacja Mystic Rose obejmowała trzy godziny śmiechu każdego dnia przez pierwszy tydzień, trzy godziny płaczu każdego dnia przez drugi tydzień i trzy godziny cichej medytacji każdego dnia przez trzeci tydzień. Te procesy „świadka” umożliwiły sannjasinowi urzeczywistnienie „skoku w świadomość”. Osho uważał, że takie oczyszczające metody są niezbędne jako wstępny etap, ponieważ wielu współczesnym ludziom trudno jest od razu zastosować bardziej tradycyjne metody medytacji ze względu na duże napięcie wewnętrzne i niemożność odprężenia się.

Tradycyjne metody medytacji dane sannyasinom obejmowały zazen i vipassanę.

Osho podkreślił, że absolutnie wszystko może stać się okazją do medytacji. Jako przykład tymczasowej przemiany tańca w medytację Osho przytoczył słowa tancerza Niżyńskiego: „ Kiedy taniec zamienia się w crescendo, już mnie nie ma. Jest tylko taniec».

Praktyki seksualne i tantry

Osho i ruch Osho są znane z postępowych i ultraliberalnych postaw wobec seksualności. Osho zyskał rozgłos jako seksualny guru w latach 70. dzięki swoim tantrycznym naukom „integracji seksualności i duchowości”, a także dzięki pracy niektórych grup terapeutycznych i zachęcaniu do praktyk seksualnych wśród sannjasinów. Socjolog Elisabeth Pattik, Ph.D., zwróciła uwagę, że Osho wierzył, iż tantra wpłynęła na jego nauki największy wpływ, podobnie jak zachodnia seksuologia oparta na pismach Wilhelma Reicha. Osho próbował połączyć tradycyjną indyjską tantrę z psychoterapią opartą na Rzeszy i stworzyć nowe podejście:

Wszystkie nasze dotychczasowe wysiłki zawiodły, ponieważ nie zaprzyjaźniliśmy się z seksem, ale wypowiedzieliśmy mu wojnę; używaliśmy represji i braku zrozumienia jako sposobów rozwiązywania problemów seksualnych... A skutki represji nigdy nie są owocne, nigdy przyjemne, nigdy zdrowe.

Tantra nie była celem, ale metodą, dzięki której Osho uwolnił wyznawców od seksu:

Tak zwane religie mówią, że seks jest grzechem, a tantra mówi, że seks jest tylko rzeczą świętą… Po wyleczeniu choroby nie nosi się już przy sobie recepty, fiolki i lekarstwa. Upuszczasz to.

Uczony religijny A. A. Gritsanov wskazał, że medytacja seksualna, związana z kierunkiem tantry, była w naukach Osho sposobem " osiągnięcie nadświadomości", a sam Osho wierzył, że tylko poprzez intensywne" doświadczanie emocji seksualnych" możliwie " zrozumienie ich natury„i wyzwolenie z seksu” pasje-słabości» . Uczony religijny S. V. Pakhomov wskazał, że Osho „ zachęcany wśród swoich zwolenników i emancypacji seksualnej, uznając seks „tantryczny” za siłę napędową prowadzącą do „oświecenia”» . Religioznawca D. E. Furman zauważył, że seks tantryczny był jedną z metod, które Osho przekazał niektórym studentom za „ zrozumienie absolutu».

Krążą plotki, że Osho miał stosunki seksualne z wyznawcami. Głównym źródłem tych plotek jest niewiarygodna książka Hugh Milne. Osobisty lekarz Osho, G. Meredith, opisał Milne'a jako „maniaka seksualnego”, który zarabia na pornograficznych pragnieniach czytelników. Ponadto kilka kobiet przyznało, że miały stosunki seksualne z Osho. Niektóre obserwujące kobiety wskazywały na niezrealizowane fantazje seksualne na temat Osho. Nie ma wiarygodnych dowodów na poparcie plotek o związkach seksualnych Osho. Większość wyznawców uważała, że Osho żyje w celibacie.

W ruchu Osho pojawił się problem nadużyć emocjonalnych, był on szczególnie widoczny podczas funkcjonowania Rajneeshpuram. Niektóre osoby zostały ciężko ranne. Socjolog religii, Eileen Barker, zwróciła uwagę, że niektórzy goście Pune wrócili z opowieściami o „perwersjach seksualnych, handlu narkotykami, samobójstwach”, a także o krzywdach fizycznych i psychicznych z programów Pune. Ale nawet wśród osób, które zostały ranne, wielu pozytywnie oceniało swoje doświadczenia, w tym ci, którzy już opuścili ruch. Ogólnie rzecz biorąc, większość sannjasinów oceniła swoje doświadczenie jako pozytywne i broniła go argumentami.

Religioznawca A. A. Gritsanov zwrócił uwagę, że w prasie krytycznej lat 70. pojawiły się publikacje o orgiach w społecznościach, a także, że pseudonim „ Seks guru» Osho otrzymał od ówczesnych dziennikarzy. W tym samym czasie A. A. Gritsanov napisał: „ Niektórzy badacze uważają, że słowo „orgie” prawie nie ma zastosowania do praktyk Osho, ponieważ Rajneesh zdecydowanie nie dzieli różnych przejawów życia na pozytywne i negatywne: podobnie jak wiele kultów hinduskich, w doktrynie Osho pojęcia „dobra” i „zła” ” są zamazane”, zauważając również, że w aśramie Pune było kilka grup, w których nagość i praktyki seksualne były procesami oczyszczającymi, ale „ Są to grupy, które przyciągnęły najwięcej uwagi mediów.» .

Uczony religijny L. I. Grigorieva wierzył, że w społecznościach Osho były rozdzielone ” orgie seksualne prezentowane pod szyldem tantryzmu» .

Religioznawca i indolog A. A. Tkacheva zauważył, że „dynamiczna medytacja” przyczyniła się do „odblokowania” układu nerwowego wyznawców Osho poprzez silne chaotyczne ruchy i „rozpryskiwanie” „represji” i „kompleksów”, które powstały podczas socjalizacji. Tutaj akcja była zupełnie odwrotna do normalnej. Tkaczewa zauważa, że odkąd Osho w swojej praktyce łączył tantrę z freudyzmem, był w 99% przekonany, że wszystkie ludzkie kompleksy opierają się na glebie seksualnej. Terapia w tym przypadku wyraża się w seksie grupowym. Blokady i kompleksy były postrzegane jako „ślady karmiczne” blokujące drogę do oświecenia, a skoki i skoki miały pomóc w dojściu do stanu „emancypacji”, „katarsis”.

Religioznawca A. S. Timoshchuk i historyk I. V. Fedotova zauważyli, że o obozach medytacyjnych Osho, które zostały zorganizowane w różnych częściach Indii, „ często mówiono» co z miejscami « gdzie możesz uczestniczyć w orgiach i oddawać się narkotykom”. Piszą też, że obecnie trudno powiedzieć, co tak naprawdę się tam wydarzyło”, ponieważ Osho nie rozróżnia przejawów życia na dobre i na złe, ale uważa je za jedno i to samo. Osho nauczył się całkowicie akceptować wszystkich ludzi i siebie, w tym energię seksualną».

Zen

Ze wszystkich tradycji Osho wyróżnił w szczególności tradycję Zen. W późniejszych rozmowach Osho wskazał, że Zen był jego „ideałem religijności”:

Wszystkie religie z wyjątkiem zen są już martwe. Już dawno przekształciły się w zaschnięte teologie kopalne, systemy filozoficzne, suche doktryny. Zapomnieli o języku drzew. Zapomnieli o ciszy, w której nawet drzewo można usłyszeć i zrozumieć. Zapomnieli o szczęściu, jakie naturalność i spontaniczność wnosi do serca każdej żywej istoty.<…>Nazywam Zen jedyną żywą religią, ponieważ nie jest to religia, ale sama religijność. W Zen nie ma dogmatów, Zen nie ma nawet założycieli. Nie ma przeszłości. Prawdę mówiąc, nie może niczego nauczyć. To prawie najdziwniejsza rzecz, jaka się wydarzyła w historii ludzkości – dziwna, bo zen raduje się pustką, kwitnie, gdy nic nie ma. Nie jest ucieleśniony w wiedzy, ale w ignorancji. Nie rozróżnia tego, co doczesne i sacrum. Wszystko jest święte dla Zen.

Polecamy również

Ładowanie...

Dom > Matematyka

Obóz Amalia i nauki Osho. Bhagawan Shri Rajneesh (Osho) Sekrety życia

Kim jest Osho?

Ścieżka z Osho

Osho: Zen tu i teraz

Dwutomowa kolekcja „Złota Przyszłość”

Cicha muzyka

Cytaty wglądu

Dzieciństwo

Oświecenie

Lata uniwersyteckie

Osho jest mistrzem praktyki.

Bombaj

Puna 1

Rajneeshpuram

Rajneeshpuram to miasto marzeń. W Ameryce miałem piękną, pięciotysięczną gminę,

Jak było - kronika wydarzeń

Powrót do Pune

Nowe nazwiska

Manifest Zen: Wolność od siebie

Wewnętrzny krąg

Przygotowanie do pielęgnacji

Osho opuszcza ciało.

Biografia Osho: złote dzieciństwo i młodość Osho

Edukacja i praca.

Medytacja i absolutne oświecenie.

Związek między seksem a nadświadomością.

Przeprowadzka do Pune

Gmina amerykańska.

Podróż dookoła świata.

Śmierć Osho

nazwiska w życiu.

Podstawowe przykazania Osho.

Nazwy

Biografia

Dzieciństwo i młodość (1931-1950)

Lata studiów (1951-1960)

Wycieczki wykładowe

Bombaj

Fundacja Ruchu Neo-Sannyas

Bhagwan

Aśram w Punie (1974-1981)

Rozwój i wzrost

terapia grupowa

Codzienne wydarzenia w aśramie

Negatywne doniesienia medialne

Zmiana planów i początek fazy ciszy Bhagwana

Pobyt w USA (1981-1985)

Światowa trasa (1986)

Pune (1987-1990)

Nauki Osho

ego i umysł

Medytacja

Praktyki seksualne i tantry

Zen

Polecamy również