Simbolių enciklopedija. Gyvūnų karalystės simbolika

KARVE – tarp daugelio tautų šis gyvūnas simbolizuoja vaisingumą, klestėjimą, taip pat kantrybę ir pasyvią ištvermę. Karvė – senovinis motinos pieno ir (kaip ir jautis) pasaulį sukūrusių kosminių jėgų simbolis. Daugelyje kultų, nuo Senovės Egipto iki Kinijos, karvė personifikuoja Motiną Žemę. Ji taip pat simbolizuoja mėnulį ir dangų, nes jos ragai primena pusmėnulį, pienas siejamas su Paukščių Taku. Mėnulio deivių galvos įvairiose kultūrose puoštos karvės ragais.

Riešutas, Egipto dangaus deivė, kartais vaizduojama kaip karvė su žvaigžde pilve, kurios pėdos stovi ant keturių ketvirčių žemės disko. Didžioji motina Hathor, dangaus, džiaugsmo ir meilės deivė, visų dalykų žemėje slaugytoja, taip pat dažnai vaizduojama kaip karvė. Kaip apsauginė galios (žemiškos ir dangiškos) emblema, karvė dažnai vaizduojama su Saulės disku tarp ragų, atspindinčių dangiškos karvės motinos, globojančios Saulę naktį, idėją.

Tačiau Egipte jaučiams ir karvėms suteikta garbė nublanksta prieš išskirtinę garbę, kuri karvei suteikiama Indijoje.

II tūkstantmečio prieš Kristų viduryje. e., kai arijai su savo didžiulėmis bandomis įsiveržė į Indiją, galvijai tvirtai įsiliejo į ekonominį šalies gyvenimą. Genčių vadai buvo vadinami "gopati", o tai reiškė "karvių savininkas", žodis "karas" - "gavishti" - buvo verčiamas kaip "noras įsigyti karvių" (tai yra, karai dažnai buvo skelbiami daugiausia m. siekiant sugauti daugiau galvijų). Net lietus, induistų manymu, yra ne kas kita, kaip dangiškų karvių pienas, kurias melžia su griaustiniu dangaus valdovas dievas Indra. O po perkūnijos danguje pasirodanti vaivorykštė buvo pavadinta „gopati tahona“, o tai reiškia „karvės vyras“ (nors kitos Indijoje gyvenusios gentys vaivorykštę laikė didžiule gyvate). Tyčinis karvės nužudymas buvo prilygintas sunkiausiam nusikaltimui – brahmano (brahmano) nužudymui ir buvo baudžiamas mirties bausme. Jei karvės nužudymas buvo įvykdytas netyčia, tai nusikaltėlis savo kaltę galėjo išpirkti taip: nusiskuto galvą, mėnesį turėjo gyventi tarp karvių, valgyti tik miežių grūdus ir slėptis odoje. jo nužudytos karvės. Kitus du mėnesius jis galėjo valgyti nedidelį kiekį kitų grūdų be druskos kas dvi dienas vakarais. Jis privalėjo kasdien sekti karves ir kvėpuoti dulkes iš po jų kanopų. O atgailos pabaigoje jis turi padovanoti dešimt karvių ir vieną jautį arba, jei neturi tam lėšų, atiduoti visą savo turtą brahmanams.

Nesunaikinamiausiomis priesaikomis buvo laikomos tos, kurios buvo ištartos su karvės uodega rankose. Pamaldusis induistas laikė laimingu mirtį su karvės uodega rankoje – nes tai reiškė, kad jo siela persikels į karvę ir bus apsupta garbės! O mūsų laikais Indijoje karvė laikoma šventu gyvūnu.

Vedų ​​literatūroje karvė yra ir dangaus, ir žemės personifikacija. Jos pienas išsilieja vaisingo lietaus pavidalu. Juodoji karvė Indijoje dalyvauja laidotuvių ritualuose, o balta karvė yra nušvitimo simbolis. Tiek induistų, tiek budizmo tradicijose ramus, subalansuotas karvės charakteris taip visiškai atitinka pamaldžios gyvenimo idėjas, kad ji tapo labiausiai gerbiamu ir švenčiausiu gyvūnu. Jos elgesys – laimės ir ramybės pavyzdys: pavyzdžiui, senovės graikų šventinėse apeigose balta telyčia, papuošta gėlių girliandomis, atidarydavo šokančių ir dainuojančių žmonių procesijas.

Panaši reikšme karvės, kaip pirmosios slaugytojos žemėje, simbolika plačiai paplitusi ir Šiaurės Europos mitologijoje: pirmykščių milžinų slaugytoja Adumla laižė ledą ir išlaisvino nuo jo pirmąjį žmogų (kita versija). šio mito, trys dievai, žmogaus kūrėjai).

Heraldikoje karvė vaizduojama vaikštanti. Ji vadinama karūnuota (couronnee), jei ji turi karūną ant galvos; su varpeliais (klarine), jei ji turi juos ant kaklo; raguotas (accorne) ir su kanopomis (onglee), jei šios kūno dalys skiriasi nuo kūno spalvos.

Senasis pasaulį sukūrusių kosminių jėgų simbolis buvo jautis ir karvė – aukščiausioji dieviškoji pora. Jie atstovavo aktyviesiems ir pasyviesiems visatos kūrybinių jėgų aspektams. Kartu karvė buvo Motinos Žemės personifikacija ir simbolizavo didžiulę kosminę krūtinę, kurioje buvo puoselėjama viskas, kas buvo.

Ji taip pat atstovavo mėnuliui ir dangui; jos ragai priminė pusmėnulį, o pienas buvo siejamas su Paukščių Taku. Karvės su Saulės disku tarp ragų atvaizdai atspindi dangiškos karvės motinos, kuri naktį globoja Saulę, idėją. Didžioji Motina ir Mėnulio deivės dažnai buvo vaizduojamos su karvės ragais.

Daugelyje tradicijų karvė personifikavo vaisingumą, gausą, klestėjimą.

Egipte šis simbolis buvo siejamas su gyvybinės šilumos idėja. Dangaus deivė ir Didžioji Motina buvo gerbiamos kaip dieviškoji karvė, pagimdžiusi saulę. Hathor, dangaus, džiaugsmo ir meilės deivė, visų dalykų žemėje slaugytoja, seniausiu laikotarpiu turėjo karvės išvaizdą, o vėliau buvo vaizduojama kaip moteris su karvės ragais. Izidė kaip dangaus deivė buvo vaizduojama kaip karvė arba su karvės ragais ant galvos. Ateityje, patvirtinus Heliopolio panteoną, dangaus šeimininke bus pripažinta Izidės motina, deivė Riešutas. Dangiškosios karvės Riešuto kojos yra keturi pagrindiniai taškai, ant jos kūno yra žvaigždės. Saulės dievas Ra pakyla iš vandenyno ant dangiškos karvės, kartais tapatinamas su Riešutu, kuris pakilo iš vandens ir pavirto į dangų. Piramidės tekstuose kalbama apie Ra kaip „auksinį veršį“, gimusį iš karvės dangaus, o apie mirusį faraoną – kad didžioji karvė pastoja nuo jo, atsiveda ir palaiko sparnais. Dvigalvė karvė simbolizuoja Aukštutinį ir Žemutinį Egiptą.

Vienas iš pagrindinių šumerų-akadų panteono dievų Enlilis buvo gerbiamas kaip dieviškas jautis, o jo žmona Ninlil – kaip dieviška karvė. Buvo manoma, kad jų sąjunga suteikė Mesopotamijai derlingą dirvą. Netoli Uro stovėjo šventykla, pastatyta dieviškosios karvės garbei; ji buvo papuošta jaučių ir karvių atvaizdais. Mėnulio dievo Nanos garbei skirtame himne, kur jis giedamas kaip Ūro valdovas, dievas, plaukdamas dangumi valtimi, žavisi karvių bandomis; čia akivaizdžiai žvaigždės. Inana (Ishtar) – „dangaus karalienė“, griaustinio, nesantaikos ir meilės deivė, kartais taip pat vaizduojama karvės pavidalu; ji sako apie save: „Aš esu gražus savo tėvo Enlilo laukinis buivolas“.

Senovės Indijoje karvė – šventas gyvūnas, simbolizuojantis vaisingumą, gausą, žemę, ir dangaus, ir žemės personifikacija. Induizmo ir budizmo tradicijoje ramus, subalansuotas karvės charakteris tikriausiai taip visiškai sutapo su idėjomis apie pamaldų gyvenimą, kad ji tapo labiausiai gerbiamu ir švenčiausiu gyvūnu.

Indijos „šventoji karvė“ yra vaisingumo ir gausos slaugytoja (Prithivi, Aditi). Prithivi yra sudievinta ir įasmeninta žemė, visų būtybių motina. Ji dažniausiai šlovinama kartu su Djausu dangumi. Prithivi yra moteriška, motina, o Dyaus yra vyriška, tėvas. Jie yra sutuoktiniai, kurie iš pradžių buvo sujungti. Jų atskyrimas, pirmiausia priskiriamas Indrai (arba Varūnai), prilyginamas visatos sukūrimui. Prithivi pienas išsiskiria vaisingo lietaus pavidalu.

Karvė Vak arba Vach (iš senosios ind. „kalba“, „žodis“), moteriškoji Brahmos aspektas, induizme žinoma kaip „Dainuojanti karvė“ arba „Gausies karvė“. Pirmasis apibrėžimas - dainavimas - kilęs iš idėjos sukurti garsą pasaulyje, antrasis - iš jo funkcijos maitinti pasaulį savo pienu, smulkiomis Paukščių Tako dulkėmis. Vachas yra įvairus, anot H. P. Blavatskio, tai „slapčiausia iš visų brahminiškų deivių; tai, kas vadinama „Maisto ir vandens duodančia saldžiai skambančia karve“ – Žemė su visomis mistinėmis galiomis. Ji yra meilužė ir turtų rinkėja; tas, kurį ji myli, tampa stiprus ir išmintingas. Ji maitina tuos, kurie girdi, ką ji sako. Epiniu laikotarpiu Vach tampa išminties ir iškalbos deive.

Surabhi (iš kitų indų „saldaus kvapo“) arba Kamadhenu („geismų karvė“) yra dieviška karvė, kuri pasirodė iš vandenyno, kai ji buvo plakta; ji nuolat gyvena Indrės rojuje.

Nuostabi Golokos (karvių pasaulio) šalis – Krišnos rojus, esantis pietiniuose Meru kalno šlaituose. Krišnos bhaktos perkeliamos į rojų karvių, gyvulių ir paukščių pavidalu, o ištikimiausi – piemenų ir piemenų pavidalu, kurie prisijungia prie dangiškojo Krišnos šokio ir gyvena laisvi nuo rūpesčių nuolatiniame džiaugsme.

Tarp graikų Hera ir Io pasirodo karvės pavidalu. Aukščiausia olimpiečių deivė, Dzeuso žmona Hera Argo mieste gerbiama karvės pavidalu, Homere ji minima epitetu „plaukuota akis“. Bijodamas pavydžios Heros rūstybės, Dzeusas savo mylimąjį Io pavertė sniego baltumo telyčia. Po to Io, kankinama Heros atsiųstos skraidyklės, ilgai klajojo, kol įgavo savo ankstesnę išvaizdą.

Skandinavų mitologijoje stebuklingoji karvė Audumla iškilo iš ištirpusio šalčio, užliejusio pasaulio bedugnę. Savo pienu ji maitino milžiną Ymirą, iš kurio kūno buvo sukurtas pasaulis. Ji pati valgydavo laižydama sūrus, šerkšnu padengtus akmenis. Iš šių akmenų iškilo Audros dievų protėvis.

Tarp slavų karvė yra dangaus deivės, žemės slaugytojos, kuri laisto laukus savo pienu, personifikacija; tokios karvės pienas yra palaiminto lietaus simbolis.

Gyvūnų karalystės simbolika. Geometriniams elementams savo forma identiškų ženklų klasė, plačiai naudojama emblemose ir heraldikoje. Paskelbta interneto portale

Gyvūnų karalystės simbolika

Žmogaus galvoje gyvūnai (gyvūnai, paukščiai, žuvys, vabzdžiai ir kt.) veikia kaip simboliai, kurių pagrindu kuriami tam tikrų būties aspektų vaizdingi paveikslai. Gyvūnų simbolika tęsiasi ir iki paties žmogaus aukščiausių pamatų (pavyzdžiui, idėjos apie sielą išreiškiamos paukščio pavidalu).

Senovės egiptiečiai tikėjo, kad tam tikri gyvūnai gali įkūnyti kosminę ir dieviškąją energiją. Dvylika zodiako gyvūnų yra archetipiniai simboliai ir reiškia uždarą energijų ciklą.

Gandras

„Tas, kuris įgijo nemirtingumą, skrenda ant gandro į dangų“ (gandras ir gervė yra nemirtingumo simboliai)

Gandras simbolizuoja naują gyvenimą, pavasario atėjimą, sėkmę, dukters ar sūnaus meilę. Krikščionybėje gandras įkūnija tyrumą, skaistumą, pamaldumą, budrumą. Rytuose gandras yra nemirtingumo simbolis. Iš slavų gandras yra senovinis toteminis paukštis, tėvynės, šeimos gerovės, namų jaukumo, meilės savo namams simbolis. Bausmė už lizdo sunaikinimą ar gandro nužudymą – gaisras, kuris sudegina žudiko namus ar jį patį. Yra nuomonė, kad gandras atneša naujagimius. Gandras, nešantis kūdikį, yra krikštynų simbolis.

Drugelis

Drugelio vaizdas

Šiuo metu drugelio simbolikoje vyrauja anemonės, nerūpestingos būtybės, reikšmė, bet ir grynas džiaugsmas. Senovėje jis buvo pristatomas kaip virsmo ir nemirtingumo simbolis dėl savo gyvavimo ciklo: gyvybė (šviesus vikšras) - mirtis (tamsi chrysalis) - atgimimas (laisvas sielos skrydis). Daugelyje pasaulio regionų drugelis yra sielos simbolis. Kinijoje tai lengvų pramogų simbolis ir įsimylėjėlių ženklas. Japonijoje drugelis yra nepastovaus ir vėjavaikiško meilužio, taip pat moteriško šurmulio ir geišos amato simbolis; du drugeliai - santuokinė laimė.

Avinas (avinas)

avino galva

Vienas svarbiausių simbolių ir viena plačiausiai pasaulyje paplitusių emblemų (variantai: ėriena, auksinė vilna, avino galva, avino ragai). Avinas simbolizuoja ugnį, saulės energiją, aistringą aistrą, drąsą, impulsyvumą, užsispyrimą. Daugelyje kultūrų nuo seniausių laikų tai reiškia vyrišką galią ir seksualinę galią. Elementų simbolis – ir kūrybingas, ir destruktyvus, reikalaujantis aukų.

Šiuolaikine kasdienine prasme žodis „avinas“ dažnai yra kvailumo ar kvailo užsispyrimo sinonimas.

Bull

Šventasis bulius Apis (Egiptas)

Žemės derlingumo simbolis. Dažniausias seksualinės galios, taip pat smurto ir įniršio simbolis. Tai galios, galios, vyriško vaisingumo įsikūnijimas. Dieviškumo, karališkumo, gamtos stichijų jėgų simbolis, keitęs reikšmes įvairiais laikais ir skirtingose ​​kultūrose. Jaučio ragai – pilnaties ženklas, didžiulis kūnas islamo ir vedų tradicijose – pasaulio ramstis; jo gausią sėklą Irano mitologijoje maitina Mėnulis; jo ūžimas, kanopų trypimas ir ragų kratymas visuotinai siejami su griaustiniu ir žemės drebėjimais.

Vilkas

Vilkas, maitinantis Romulą ir Remą, Romos įkūrėjus (bronzinė figūra, VI–V a. pr. Kr.)

Vilko simbolika yra dvejopa.

Neigiama simbolika:žiaurumas, apgaulė, godumas, žiaurumas, blogis, rijumas ir seksualumas. Istorijos apie raganas, paverstas vilkais, ir vyrus, paverstus vilkolakiais, įkūnija demoniško apsėdimo ir vyrų smurto baimę.

Teigiamas simbolis: drąsa, pergalė, rūpestis šeimos maistu. Vilkas yra įprastas žinių per patirtį simbolis, karių emblema.

AT heraldika vilkas yra pykčio, rijimo, godumo simbolis.

Varna, varna

Varnas ant skydo yra apsivalymo simbolis

„Jeruzalės dukros! Aš esu juodas, bet gražus “(alchemijos simbolis)

Varnas ir varna turi panašią simboliką. Viena vertus, varnos siejamos su karu, mirtimi, dykyne, blogiu ir nelaime. Dėl savo juodumo jie laikomi chaoso ir tamsos simboliais, buvusiais prieš kūrybos šviesą. Kita vertus, varnas yra išminties ir teisingumo simbolis. Varnas turi ryšį su mirusiųjų pasauliu, jis gali gauti gyvojo ir negyvojo vandens. Yra nuomonė, kad varnas yra kelionių asistentas ir būrėjas. Manoma, kad kai varnos pradeda palikti savo lizdus, ​​tai reiškia badą ar kitas nelaimes.

Balandėlis

Balandis kaip taikos simbolis

Ramybė, tyrumas, meilė, ramybė, viltis. Tradicinis krikščionių Šventosios Dvasios ir krikšto simbolis. Sklando legenda, kad velnias ir raganos gali virsti bet kokia būtybe, išskyrus balandį ir avį. Balandžių čiulbėjimas siejamas ir su seksu, ir su vaikų gimimu. Balandžių pora – seksualinės harmonijos simbolis; todėl balandis tapo švelnios žmonos personifikacija. Balandis su lauro šakele – taikos simbolis, balandis su gausybės ragu – laimingas nelaimingas atsitikimas. Rytuose balandis yra vienas iš daugelio ilgaamžiškumo simbolių.

Delfinas

„Berniukas su delfinu“ (Andrea del Verrocchio, 1475 m. Skulptūra fontanui)

Delfinas simbolizuoja meilę, jūros jėgą, greitį, išsigelbėjimą, virsmą. Tai žmogaus draugas jūros stichijoje ir jos simbolis. Delfinas taip pat yra beribio džiaugsmo, žaismingumo, nenuspėjamumo ir net dvasinio nušvitimo simbolis. Senovės Graikijoje vandenų valdovas Poseidonas (romėnų atitikmuo yra Neptūnas) dažnai buvo vaizduojamas delfinų traukiamame vežime. Kaip Kristaus aukos simbolis, delfinas dažnai vaizduojamas su pradurtu trišakiu arba inkaru (slaptuoju kryžiaus simboliu). Susipynęs su inkaru, delfinas yra atsargumo, greičio apribojimų simbolis: „Skubėk lėtai“.

Rupūžė, varlė

Stilizuotas varlės vaizdas

Rupūžė yra vienas iš raganavimo atributų. Pagal Europos prietarus, tai raganų palydovas, primenantis nusidėjėlių mirtį ir kankinimus. Tuo pat metu rupūžė, kuri viduramžiais įasmenino tamsą ir blogį, godumą ir geismą, yra susijusi su gimimu ir atgimimu. Bjaurumo simbolis, už kurio gali slypėti graži siela. Tai taip pat simbolizuoja ilgaamžiškumą ir turtus: manoma, kad rupūžė, kaip ir gyvatė, savo kaktoje nešiojasi brangakmenį, pritraukiantį sėkmę.

Varlė – plačiai paplitęs vaisingumo simbolis, pavasario liūčių ir gamtos atbudimo pranašas.

Kranas

Dancing Cranes (apyrankė iš Kijevo)

Kinijoje ir Japonijoje gervė simbolizuoja budrumą, ilgaamžiškumą, išmintį, atsidavimą, garbę. Į Saulę skrendančios gervės atvaizdas – socialinių siekių simbolis, sniego baltas kūnas – tyrumo simbolis, raudona galva – gyvybės ugnis. Indijoje ir kai kuriuose keltų regionuose gervė yra išdavystės simbolis, nelaimės pranašas. Rusijoje gervės kartu su gandrais ir lakštingalomis laikomos „Dievo paukščiais“, jų simbolika siejama su Saule.

Visame pasaulyje gervė yra bendravimo su dievais simbolis.

Gyvatė: bendra simbolika

Python (Graikija)

Gyvatė yra universaliausias ir sudėtingiausias iš visų gyvūnų simbolių, taip pat labiausiai paplitęs ir galbūt seniausias iš jų. Gyvatė reiškia mirtį ir sunaikinimą, bet taip pat gyvenimą ir prisikėlimą. Tai ir saulė, ir mėnulis, šviesa ir tamsa, gėris ir blogis, išmintis ir akla aistra, gydymas ir nuodai, saugotojas ir naikintojas. Toks simbolizmo dvilypumas verčia balansuoti tarp baimės ir garbinimo, gyvatė pasirodo arba kaip herojus, arba kaip pabaisa.

Gyvatė: teigiama simbolika

"Gyvatės galia"

Teigiamos gyvatės simbolikos pavyzdys yra kundalini sąvoka: vidinės jėgos, psichinės energijos simbolis, gyvatę primenantis gyvybinės energijos kamuoliukas, snaudžiantis stuburo apačioje. Kundalini energija vadinama „gyvatės galia“. Kartais ji vaizduojama kaip susisukusi gyvatė su galvomis abiejuose galuose. Indijoje ir kituose regionuose gyvatės dažnai laikomos šventovių, vandens šaltinių ir lobių sergėtojais. Ši tradicija siejama su vaisingumo simbolika, būdinga gyvatei, ir su tikėjimu, kad brangakmeniai yra sustingusios gyvačių seilės.

Gyvatė: neigiama simbolika

Iliustracija „Gilgamešo poema“ (šumerų-akadų karalystės antspaudas)

Jei atsižvelgsime į bauginančią gyvatės simbolikos dalį, tai aiškus drakonų ir jūros gyvačių prototipas arba į gyvatę panašūs hibridai, simbolizuojantys daugybę pavojų, kurie žmogaus laukia gyvenime. Gyvatė yra vienas iš blogiausių ženklų, tamsos, blogio, neapykantos, nuodėmės, pagundos, apgaulės simbolis. Gyvatė kaltinama tuo, kad dėl jos žmonės prarado Dievo dovaną – amžinąjį gyvenimą.

Gyvatės buvo nepakeičiamas burtininkų atributas, raganų gėrimuose buvo kai kurių gyvačių dalių.

Gyvatė: kosmogoninė simbolika

Gyvatė ir kiaušinis (gyvatės, kuri palaiko pasaulį, įvaizdis)

Gyvatė pirmiausia yra magiškas jėgų, kurios pagimdė gyvybę, simbolis. Sau uodegą kandanti gyvatė yra ne tik amžinybės, bet ir dieviškojo savarankiškumo simbolis. Dedamus kiaušinius saugančios gyvatės įvaizdis siejamas su didžiule gyvate, kuri apgaubia visą pasaulį ir ją palaiko arba padeda žemės diskui plaukti aplinkiniame vandenyne. Gyvatė nuolat kontaktuoja su žemės, vandenų, tamsos ir požemio jėgomis – vieniša, šaltakraujiška, paslaptinga, galinti atjaunėti nusimesdama odą.

Gyvatė kaip išminties simbolis

Gyvatė apsivijusi aplink lazdelę

Totemo simbolika kartu su tikėjimu, kad gyvatės žino žemės paslaptis ir geba matyti tamsoje, apdovanoja gyvates išmintimi ar būrimo dovana. „Būkite išmintingi kaip žalčiai ir paprasti kaip balandžiai“, – sakė Kristus savo mokiniams (Mato 10:16). Graikiškas žodis „drakonas“ (kuris reiškia ne tik pabaisą, bet ir reiškia „gyvatė skvarbiu žvilgsniu“) yra etimologiškai susijęs su regėjimu. Gyvatės mene – išminties deivės Atėnės (Minervos) atributas ir alegorinė Prudencijos figūra, reiškianti numatymo dovaną.

Gyvatė: alchemija ir gydymas

Merkurijaus lazdelė (caduceus)

Asklepijaus personalas (Aesculapius)

Aplink lazdelę susukta gyvatė yra pirminės būsenos filosofinio Merkurijaus alcheminis simbolis.

Pasak mitologijos, dievų pasiuntinys Hermisas (Merkurijus) gavo caduceus – sparnuotą lazdą, turinčią galią sutaikyti priešininkus. Kai jis padėjo jį tarp dviejų kovojančių gyvačių, jos taikiai susisuko aplink darbuotojus ir nurimo. Aplink caduceus apsivijusios gyvatės simbolizuoja priešingų jėgų sąveiką. Aplink mazgišką lazdą apsivijusi gyvatė yra graikų gydymo dievo Asklepijaus (Aeskulapijaus) emblema, kuris, manoma, galėjo net prikelti mirusiuosius.

Ibis

Ibis (egipto papirusas iš XIX dinastijos, 1295–1186 m. pr. Kr.)

Ibis yra šventas egiptiečių paukštis. Išminties simbolis. Senovės Egipte ibis buvo laikomas mėnulio dievybės Toto, didžiausio Egipto dievo, okultinių žinių globėjo, žmonijai davusio raštą, įsikūnijimu. Jis vaizduojamas kaip žmogus su Ibiso galva. Šis paukštis dar vadinamas derliaus globėju. Ibiso nužudymas net atsitiktinai buvo laikomas siaubingu nusikaltimu.

Manoma, kad ibis gali gyventi tik Egipte ir, pervežtas į kitas šalis, ten miršta iš nuobodulio.

Ožka

Ožka

Ožka yra potencijos, gyvybingumo, vyriškumo, bet ir gudrumo, geismo ir kvailumo simbolis; jis įasmenina žmoguje destruktyvius polinkius. Vakarų tradicijoje ožka dažnai vadinama senu, geidulingu žmogumi. Kinijoje ir Indijoje ožka yra teigiamas patino simbolis. Krikščionybėje ožka yra nešvarumo ir žemo geismo personifikacija.

Ožka dažnai naudojama aukojimui („atpirkimo ožiu“). Ožka yra glaudžiai susijusi su Dionisu (Bacchus).

Karvė

šventa karvė

Daugeliui tautų šis gyvūnas simbolizuoja vaisingumą, klestėjimą, taip pat kantrybę ir pasyvią ištvermę. Karvė – senovinis motinos pieno ir (kaip ir jautis) pasaulį sukūrusių kosminių jėgų simbolis. Daugelyje kultų, nuo Senovės Egipto iki Kinijos, karvė personifikuoja Motiną Žemę. Ji taip pat simbolizuoja mėnulį ir dangų, nes jos ragai primena pusmėnulį, pienas siejamas su Paukščių Taku. Mėnulio deivių galvos įvairiose kultūrose puoštos karvės ragais. Karvė Indijoje turi išskirtinę garbę.

Liūtas

Liūtas yra saulės simbolis

Liūtas, paprastai vadinamas žvėrių karaliumi, jau tūkstančius metų buvo vienas dažniausiai matomų galios ir didybės simbolių. Bendroji simbolika: dieviškoji, saulės energija (ugnies ir saulės simbolis), karališkoji galia, jėga, drąsa, išmintis, teisingumas, globa, apsauga, bet taip pat ir žiaurumas, viską ryjantis žiaurumas ir mirtis. Liūtas yra visų didžiųjų ir siaubingų gamtos jėgų įvaizdis. Jis laikomas ir naikintoju, ir gelbėtoju, geba reprezentuoti ir blogį, ir kovą su blogiu. Liūtas yra viena iš Sfinkso hipostazių.

Liūtų heraldika

heraldiniai liūtai

Heraldikoje - labiausiai paplitęs ir mėgstamiausias gyvūno įvaizdis. Heraldinio liūto atributai: lankas ir strėlės, kardas, kardas, kirvis, kirvis, alebardos ir kt. Pagrindinė heraldinė forma – liūtas ant užpakalinių kojų ir profilyje. Šiuo atveju ant galvos nurodoma viena akis ir viena ausis. Kruvinas liežuvis kyšo iš burnos. Šis liūtas yra stiprybės, drąsos, dosnumo simbolis. Yra ir kitų vaizdo parinkčių. Valstybės emblemose karūnuotas liūtas yra valdžios prieš subjektus emblema.

Turėti

heraldinis lokys

Meška yra geros prigimties ir įniršio, didvyriškos jėgos ir nerangumo, tinginystės ir švelnių motiniškų jausmų, rijumo ir asketiškumo simbolis (nors ir nevalingai: visą žiemą miega be maisto, „čiulpia leteną“). Meška įkūnija nenuspėjamumą, blogą nuotaiką, blogį, grubumą, godumą, nuodėmingumą, velnią, taip pat žiaurią primityvią jėgą. Šiaurės Europos ir Azijos karių ženklas.

Be to, lokys yra mėnulio ir prisikėlimo simbolis. K. Jungas mano, kad lokys simbolizuoja tamsiąją pasąmonės pusę.

Pelė, žiurkė

pelių vestuvės

Rusijoje pelė dažnai vadinama „pilkuoju vagimi“. Pelė taip pat yra nedrąsumo, nematomumo simbolis. Pelė padeda rasti praradimą namuose: „Pele, pelė, pažaisk ir grąžink“. Pelė padidina. Kinijoje pelė yra viena iš populiariausių turto dievybių.

Bendra žiurkės simbolika – destrukcija, agresyvumas, godumas; žiurkė siejama su nelaimėmis (maru) ir mirtimi, tačiau ji taip pat yra atkaklumo, miklumo, gudrumo ir vaisingumo įsikūnijimas, taip pat turi numatymo dovaną (legendinį sugebėjimą numatyti laivų mirtį).

Beždžionė

Hanumanas, beždžionių dievas, žaidžiantis su nemirtingumo persikais (iš kinų patiekalo)

Beždžionės simbolika yra prieštaringa. Dažniausiai beždžionė personifikuoja nuodėmę, ypač fizinę. Ji taip pat yra gudrumo, apgaulės, prabangos siekimo, piktumo, tinginystės (dėl kampuotų judesių), girtumo simbolis, kartais – mokymosi simbolis. Beždžionė (kartu su baltuoju drambliu ir karve) yra trečiasis šventas gyvūnas Indijoje. Net ir dabar beždžionės įžeidimas veiksmais sukelia didelį religingų žmonių pasipiktinimą. Japonijoje beždžionės šauksmas yra gilaus ilgesio simbolis. Trijų beždžionių raižiniai Rytuose laikomi talismanu, saugančiu nuo šmeižto.

Elniai

Elnias (Ričardo II ženklelis, XIV a. pab.)

Universalus simbolis, siejamas su Rytais, saulėtekiu, šviesa, tyrumu, atsinaujinimu, kūryba ir dvasingumu, bet taip pat ir su vienatve. Būdingos elnio savybės: greitumas, grakštumas ir grožis. Elniai yra nuostabūs pasiuntiniai ir vedliai. Jiems priskiriamos gydomosios galios, ypač gebėjimas ieškoti vaistinių augalų. Be to, elnias yra atsargumo ir geros klausos simbolis. Kinijoje elnias siejamas su turtu (gausa) ir sėkme. Elnias yra stiprus magiškas užtarėjas, viena iš Sibiro tautų globėjų dvasių.

Erelis

Erelis kaip dangaus valdovo aukščiausios galios ir saulės prigimties simbolis bei visų dievų Dzeuso galva (piešinys ant graikiško dubens, VI a. pr. Kr.)

Erelis yra oro valdovas, galios, greičio įsikūnijimas. Saulės dievų, valdovų, karių simbolis. Asocijuojasi su didybe, galia, dominavimu, drąsa, įkvėpimu. Tai personifikuoja vidurdienio saulę, išsivadavimą iš saitų, pergalę, pasididžiavimą, kontempliaciją, karališkąją kilmę, aukštį. Manoma, kad erelis sugeba nuskristi į Saulę, todėl jis vadinamas dangaus pasiuntiniu. Dvigalviai ereliai gali reikšti visažinį ir dvigubą galią. Erelis su gyvate naguose simbolizuoja dvasios pergalę. Šioje kovoje erelis yra gėrio galios personifikacija, o gyvatė yra blogio galia.

Erelių heraldika

Dvigalvis erelis (rusiškas siuvinėjimas)

Erelis – JAV herbas

Heraldikoje erelis yra galios, dominavimo, dosnumo ir įžvalgos simbolis. Herbuose erelis dažniausiai vaizduojamas skrendantis krūtine į priekį, iškeltais sparnais arba kylantis aukštyn. Tai atsitinka vienos ar dviejų galvų. Nuo Romos įkūrėjų Romulo ir Remo laikų jis ant etalonų buvo vaizduojamas kaip „Jupiterio paukštis“. Krikščionims užkariavus Palestiną, dvigalvis erelis tapo Šventosios Romos imperijos, o vėliau ir Austrijos (Austrijos-Vengrijos) ir Rusijos imperijų herbu. Amerikiečių plikasis erelis išskėstais sparnais tapo JAV emblema.

Povas

Povas (viduramžių persų piešinys)

Tai spindi šlovė, nemirtingumas, didybė, nepaperkamumas. Nuostabi povo uodega yra viską matančios Saulės ir amžinųjų kosminių ciklų, žvaigždėto dangaus ir dėl to vienybės bei tarpusavio ryšio simbolis. Senovės Romoje povas buvo laikomas imperatorienės ir jos dukterų emblema, o erelis – imperatoriaus paukščiu. Islamo dekoratyviniame mene priešybių vienybė (Saulė zenite šalia Mėnulio pilnaties) vaizduojama kaip du povai po Pasaulio medžiu. Krikščionybėje povas, viena vertus, yra amžinojo gyvenimo simbolis, kita vertus, pasididžiavimo, prabangos ir tuštybės simbolis.

Voras

Voras pavaizduotas ant Amerikos indėnų amuleto

moteriška pradžia. Didžioji Motina, savo siaubingu pavidalu kaip likimo audėja, kartais vaizduojama kaip voras. Visos mėnulio deivės yra likimo verpėjos ir audėjos. Tinklas, kurį voras audžia iš centro spirale – tai Visatos kūrybinių jėgų simbolis, visatos simbolis. Tinklo centre esantis voras simbolizuoja pasaulio centrą; Saulė apsupta spindulių; Mėnulis, personifikuojantis gyvenimo ir mirties ciklus, sukasi laiko tinklą. Voras dažnai asocijuojasi su sėkme, turtais ar lietumi. Nužudyti vorą yra nesėkmė.

Pelikanas

Raudonos akmens masės plokštė, kurioje pavaizduotas pelikanas, maitinantis savo jauniklius krauju (Stafordšyras, apie 1660 m.)

Pelikanas simbolizuoja pasiaukojimą ir tėvų meilę, taip pat gailestingumą. Heraldikoje šis paukštis, kaip taisyklė, vaizduojamas kaip erelis ar gervė, stovintis lizde ir bandantis savo krauju maitinti jauniklius. Ankstyvieji krikščionių rašytojai pelikaną, maitinantį palikuonis savo kūnu, palygino su Jėzumi Kristumi, paaukojusiu savo kraują vardan žmonijos išganymo. Pelikanas taip pat yra Europos okultizmo (pirmiausia alchemikų ir rozenkreicerių) simbolis, išreiškiantis pasiaukojimo žygdarbį ir amžiną gyvybės atgimimą.

Gaidys

Gaidys - saulės paukštis (vaizdas-amuletas, Kinija, XX a.)

Gaidys yra budrumas, drąsa, drąsa, įžvalgumas, patikimumas. Aušros šauklys, Saulės ir dvasinio atgimimo simbolis. Šios jo savybės vyrauja prieš išdidumą, aroganciją, geismą, taip pat jam būdingą. Romėnai reiškia „trečiąjį laiko budėjimą“: nuo vidurnakčio iki aušros. Gaidys yra gynėjas nuo visokio blogio. Manoma, kad nakties vaiduokliai ir piktosios dvasios išnyksta su pirmuoju gaidžiu. Raudonasis gaidys išneša iš namų ugnį, o baltas - vaiduoklius. Rytų slavai, prieš persikeldami į naują namą, ten paleido gaidį. Jei jis saugiai praleido naktį, tada buvo galima persikelti.

Bitė

Jauna moteris, renkanti bičių medų (XV a. žolininkė)

Bitė personifikuoja darbštumą, darbštumą, organizacinius ir kūrybinius sugebėjimus, švarumą, komunikabilumą, kuklumą, dvasingumą, drąsą, išmintį, nesavanaudiškumą, iškalbą („medaus kalbos“). Graikijos, Artimųjų Rytų, islamo tradicijose bitė yra sielos alegorija. Kinai bitę sieja su „išrankių nuotakų“ nepastovumu. Tarp senovės slavų bitė buvo meilės simbolis, nes ji sujungė „medaus saldumą ir įgėlimo kartumą“. Bičių karalienė, deivė motina, aukščiausios galios, vaisingumo simbolis.

Skorpionas

Skorpionas (gnostinis perlas)

Skorpionas – blogio, savęs naikinimo, mirties, bausmės, atpildo, keršto, išdavystės, bet ir gilaus pasaulio supratimo simbolis. Kartais skorpionas tarnauja kaip talismanas ir amuletas – Paracelsas patarė jį dėvėti žmonėms, kenčiantiems nuo reprodukcinės sistemos ligų. Afrikoje buvo tikima, kad skorpionas pats skiria lėšas nuo savo nuodų, todėl jis buvo ne tik žmogžudystės, bet ir gydymo simbolis. Raudonoji žvaigždė Antares, esanti dangaus žvaigždyno Skorpiono „nugaroje“, Europoje buvo laikoma baisiausia ugnimi danguje.

Dramblys

Baltasis dramblys

Šiuo metu didžiulė dramblio masė ir lėtumas tapo metaforiška. Tačiau dramblys, visų pirma, yra stiprybės simbolis: ir švelnus, mylintis, ir įsiutęs, griaunantis. Drambliai laikomi kerštingais, nes jie niekada nepamiršta jiems padarytų skriaudų ir prievartos. Stora dramblio oda simbolizuoja dvasinį nepažeidžiamumą. Dramblys taip pat yra galios, įžvalgos, klestėjimo, laimės simbolis, personifikuoja Žemės stichiją, atmintį, išmintį, ilgaamžiškumą, ištikimybę, kantrybę, užuojautą. Dramblys dažnai vaizduojamas ant sėkmės pakabukų.

Šuo

Neter Anubis (šunų dievas)

Kai kuriose šalyse šuo yra šventas gyvūnas, kitose jis laikomas nešvariu, godžiu, net niekšišku padaru ir personifikuoja blogį. Remiantis islamo įsitikinimais, angelai niekada nesilankys namuose, kuriuose gyvena šuo. Tačiau dažniausiai šuo yra apsaugos ir pasiaukojimo simbolis. Taip pat ir medžioklė (kartais šis simbolis turi neigiamą atspalvį – persekiojimą).

Senovės Egipto mitologijoje šunys, kaip geri vedliai ir sargybiniai pomirtiniame gyvenime, buvo laikomi Anubio kompanionais, vaizduojamais su šakalo ar šuns galva.

Pelėda

Išmintinga pelėda – Atėnės atributas (Graikija)

Pelėda – tradicinis išminties simbolis, alegorinė Nakties ir miego figūra. Kai kuriose senovės kultūrose, ypač Kinijoje, pelėda turi grėsmingą simboliką, reiškiančią tamsą, personifikuojančią yang principą su neigiama, griaunančia konotacija. Dėl naktinio skrydžio triukšmingumo, spindinčių akių ir baisių riksmų pelėda siejama su mirtimi ir okultinėmis jėgomis. Jai taip pat priskiriama pranašystės dovana. Šiuo metu pelėda daugiausia yra įžvalgos ir knygos erudicijos simbolis. „Mokslinės pelėdos“ vadinamos protinio darbo žmonėmis.

Sakalas

Sakalas – tekančios saulės įvaizdis

Sakalas, kaip ir erelis, yra saulės pergalės simbolis. Pranašumo, stiprios dvasios, šviesos, laisvės personifikacija. Senovės Egipte sakalas buvo šventas Saulės simbolis, jam buvo skirtos šventyklos, sakalo nužudymas buvo laikomas sunkia nuodėme. Vakarų tradicijoje sakalas yra medžioklės simbolis. Sakalas su kepure ant galvos – šviesos ir laisvės vilties simbolis. Sakalas kaip agresijos simbolis yra retas. Tarp slavų šis paukštis yra stiprybės, drąsos, gero bičiulio simbolis. Sakalas priešinamas varnai (kaip piktųjų jėgų įsikūnijimui): „Kur sakalai skraido, varnos neįsileidžia“.

Strutis

Australijos herbas

Senovės Egipte stručio plunksna buvo tiesos ir teisingumo deivės Maat atributas. Ši plunksna, pasak legendos, buvo uždėta ant svarstyklių sveriant mirusiųjų sielas, siekiant nustatyti jų nuodėmių sunkumą. Kadangi stručio plunksnos yra vienodo ilgio, jos buvo naudojamos kaip teisingumo simbolis. Tikėjimas, kad iškilus pavojui stručiai paslepia galvą smėlyje (problemų vengimo simbolis), tikriausiai kilo iš grėsmingos stručio pozos, kai jis pats lenkia galvą į žemę.

Australijos herbe emu kartu su kengūra yra skydo laikiklis.

Tigrai

„Tigro šaltinyje yra tigras. Įvaldęs tigro olos turinį, tobulas žmogus, pavergęs yin ir yang “

Tigras yra energijos, jėgos, greičio ir talento simbolis. Šis vaizdas yra ir mėnulio, ir saulės vienu metu. Jis yra ir kūrėjas, ir griovėjas. Tigras, kovojantis su gyvate, yra saulės energijos simbolis. Mūšyje su liūtu ar drakonu jis tampa mėnulio simboliu, žiauriu ir žiauriu. Europoje tigras yra galios ir kraujo troškimo simbolis. Tolimuosiuose Rytuose tai kilnumo ir laimės simbolis. Azijos ir Indijos kultūrose tai gali būti agresijos ir apsaugos, gyvybės ir mirties, blogio ir gėrio simbolis.

Vėžlys

Vėžlys apsivyniojęs gyvate

Vėžlys simbolizuoja jėgą, kantrybę, ištvermę, pastovumą, lėtumą, vaisingumą, ilgaamžiškumą, senatvinę jėgą, išmintį. Daugelyje kultūrų vėžlys yra seniausias kosminės tvarkos simbolis, apsuptas ypatingos pagarbos. Pagal senovės įsitikinimus, vėžlys, susipynęs su gyvate, yra pasaulio sukūrimo simbolis. Indijoje stabilumo simbolika išreiškiama mintimi, kad Žemė remiasi į keturis dramblius, kurie stovi ant didžiulio vėžlio, lėtai skinančio kelią per chaosą. Vėžlys taip pat yra apsaugos nuo ugnies ir vandens simbolis.

Driežas

Moliūgas su driežu

Šis žvalus, greitas gyvūnas yra judrumo, nepagaunamumo simbolis, o taip pat atgimimas (pastarasis) siejamas su driežo gebėjimu palikti jį pagavusiam uodegą, kuri vėliau atauga. Driežai, kadangi per karščius slepiasi pavėsyje, laikomi šešėlių globėjais, taip pat miego ir sapnų sergėtojais. Be to, driežas gali simbolizuoti pasąmonę ir mūsų vidinio pasaulio šešėlius.

Driežas buvo laikomas geru ženklu Egipte ir senovės pasaulyje, kur jis kartais buvo siejamas su išmintimi. Tai tapo alegorinių Logikos vaizdinių atributu. Merkurijaus, dievų pasiuntinio, simbolis.

Senasis pasaulį sukūrusių kosminių jėgų simbolis buvo jautis ir karvė – aukščiausioji dieviškoji pora. Jie atstovavo aktyviesiems ir pasyviesiems visatos kūrybinių jėgų aspektams. Kartu karvė buvo Motinos Žemės personifikacija ir simbolizavo didžiulę kosminę krūtinę, kurioje buvo puoselėjama viskas, kas buvo.

Ji taip pat atstovavo mėnuliui ir dangui; jos ragai priminė pusmėnulį, o pienas buvo siejamas su Paukščių Taku. Karvės su Saulės disku tarp ragų atvaizdai atspindi dangiškos karvės motinos, kuri naktį globoja Saulę, idėją. Didžioji Motina ir Mėnulio deivės dažnai buvo vaizduojamos su karvės ragais.

Daugelyje tradicijų karvė personifikavo vaisingumą, gausą, klestėjimą.

AT Egiptasšis simbolis buvo siejamas su gyvybinės šilumos idėja. Dangaus deivė ir Didžioji Motina buvo gerbiamos kaip dieviškoji karvė, pagimdžiusi saulę. Hathor, dangaus, džiaugsmo ir meilės deivė, visų dalykų žemėje slaugytoja, seniausiu laikotarpiu turėjo karvės išvaizdą, o vėliau buvo vaizduojama kaip moteris su karvės ragais. Izidė kaip dangaus deivė buvo vaizduojama kaip karvė arba su karvės ragais ant galvos. Ateityje, patvirtinus Heliopolio panteoną, dangaus šeimininke bus pripažinta Izidės motina, deivė Riešutas. Dangiškosios karvės Riešuto kojos yra keturi pagrindiniai taškai, žvaigždės yra ant jos kūno. Saulės dievas Ra pakyla iš vandenyno ant dangiškos karvės, kartais tapatinamas su Riešutu, kuris pakilo iš vandens ir pavirto į dangų. Piramidės tekstuose kalbama apie Ra kaip „auksinį veršį“, gimusį iš karvės dangaus, o apie mirusį faraoną – kad didžioji karvė pastoja nuo jo, atsiveda ir palaiko sparnais. Dvigalvė karvė simbolizuoja Aukštutinį ir Žemutinį Egiptą.

Vienas iš pagrindinių dievų šumerų-akadų Panteone Enlilis buvo gerbiamas kaip dieviškas jautis, o jo žmona Ninlil – kaip dieviška karvė. Buvo manoma, kad jų sąjunga suteikė Mesopotamijai derlingą dirvą. Netoli Uro stovėjo šventykla, pastatyta dieviškosios karvės garbei; ji buvo papuošta jaučių ir karvių atvaizdais. Mėnulio dievo Nanos garbei skirtame himne, kur jis giedamas kaip Ūro valdovas, dievas, plaukdamas dangumi valtimi, žavisi karvių bandomis; čia akivaizdžiai žvaigždės. Inana (Ishtar) – „dangaus karalienė“, griaustinio, nesantaikos ir meilės deivė, kartais taip pat vaizduojama karvės pavidalu; ji sako apie save: „Aš esu gražus savo tėvo Enlilo laukinis buivolas“.

AT senovės Indija karvė – šventas gyvūnas, simbolizuojantis vaisingumą, gausą, žemę, ir dangaus, ir žemės personifikacija. Induizmo ir budizmo tradicijoje ramus, subalansuotas karvės charakteris tikriausiai taip visiškai sutapo su idėjomis apie pamaldų gyvenimą, kad ji tapo labiausiai gerbiamu ir švenčiausiu gyvūnu.

Indijos „šventoji karvė“ yra vaisingumo ir gausos slaugytoja (Prithivi, Aditi). Prithivi yra sudievinta ir įasmeninta žemė, visų būtybių motina. Ji dažniausiai šlovinama kartu su Djausu dangumi. Prithivi yra moteriška, motina, o Dyaus yra vyriška, tėvas. Jie yra sutuoktiniai, kurie iš pradžių buvo sujungti. Jų atskyrimas, pirmiausia priskiriamas Indrai (arba Varūnai), prilyginamas visatos sukūrimui. Prithivi pienas išsiskiria vaisingo lietaus pavidalu.

Karvė Vak arba Vach (iš senosios ind. „kalba“, „žodis“), moteriškoji Brahmos aspektas, induizme žinoma kaip „Dainuojanti karvė“ arba „Gausies karvė“. Pirmasis apibrėžimas - dainavimas - kilęs iš idėjos sukurti garsą pasaulyje, antrasis - iš jo funkcijos maitinti pasaulį savo pienu, smulkiomis Paukščių Tako dulkėmis. Vachas yra įvairus, anot H. P. Blavatskio, tai „slapčiausia iš visų brahminiškų deivių; tai, kas vadinama „Maisto ir vandens duodančia saldžiai skambančia karve“ – Žemė su visomis mistinėmis galiomis. Ji yra meilužė ir turtų rinkėja; tas, kurį ji myli, tampa stiprus ir išmintingas. Ji maitina tuos, kurie girdi, ką ji sako. Epiniu laikotarpiu Vach tampa išminties ir iškalbos deive.

Surabhi (iš senosios Indijos „saldus kvapas“) arba Kamadhenu („geismų karvė“) yra dieviška karvė, kuri pasirodė iš vandenyno, kai ji buvo sumušta; ji nuolat gyvena Indrės rojuje.

Nuostabi Golokos (karvių pasaulio) šalis – Krišnos rojus, esantis pietiniuose Meru kalno šlaituose. Krišnos bhaktos vežamos į rojų karvių, gyvulių ir paukščių pavidalu, o ištikimiausi – piemenų ir piemenų pavidalu, kurie prisijungia prie dangiškojo Krišnos šokio ir gyvena be rūpesčių nuolatiniame džiaugsme.

At graikai Hera ir Io pasirodo karvės pavidalu. Aukščiausia olimpiečių deivė, Dzeuso žmona Hera Argo mieste gerbiama karvės pavidalu, Homere ji minima epitetu „plaukuota akis“. Bijodamas pavydžios Heros rūstybės, Dzeusas savo mylimąjį Io pavertė sniego baltumo telyčia. Po to Io, kankinama Heros atsiųstos skraidyklės, ilgai klajojo, kol įgavo savo ankstesnę išvaizdą.

AT skandinaviškas Mitologijoje stebuklinga karvė Audumla iškilo iš ištirpusio šalčio, kuris užpildė pasaulio bedugnę. Savo pienu ji maitino milžiną Ymirą, iš kurio kūno buvo sukurtas pasaulis. Ji pati valgydavo laižydama sūrus, šerkšnu padengtus akmenis. Iš šių akmenų iškilo Audros dievų protėvis.

At slavai karvė – tai dangaus deivės, žemės slaugytojos, kuri savo pienu laisto laukus, personifikacija; tokios karvės pienas yra palaiminto lietaus simbolis.

Kitas slavų vaisingumo, dauginimosi, klestėjimo idėjos įsikūnijimas buvo galvijai. Daugeliui žemės tautų galvijai buvo turto simbolis. Kalbant apie slavus, „galvijų dievas“ Volosas (Velesas) jokiu būdu nebuvo tik galvijų dievas: jis apskritai buvo atsakingas už turtus.

Vieta, kur jauna karvė ramiai įsitaisys, kramtydama kubelius, buvo laikoma laiminga ir saugia. Iš ramiai kramtančios karvės dvelkia ramybe, nepajudinamu valstietišku komfortu, šilta duona ir šviežiu pienu. Matyt, neatsitiktinai šiuolaikiniai psichikos tyrinėtojai vienbalsiai tvirtina, kad karvė, skirtingai nei, pavyzdžiui, katė, niekada neatsiguls į žmogui nepalankią savo energetinėmis savybėmis vietoje!

Karvė yra labiausiai gerbiama iš naminių gyvūnų, jai reikia ypatingos apsaugos nuo piktųjų dvasių, galinčių atimti pieną.

Senovėje slavai karvių mėsai, matyt, neskersdavo. Karvės nėra skerdžiamos, o parduodamos net susirgus ar senatvėje. Tiek faktinis, tiek sąlyginis sergančios karvės pardavimas buvo suvokiamas kaip stebuklinga priemonė, padedanti jai pasveikti. Tarp vakarų ir pietų slavų, skubiai (dėl ligos) paskerdus karvę, šeimininkai jos mėsos nevartojo, o parduodavo kaimynams ar visiems kaimo gyventojams. Karves telyčias (yalovok) buvo leista skersti per vestuves, minėjimus ir retais atvejais per valstybines šventes.

Karvė vaidina svarbų vaidmenį Rytų ir Vakarų slavų laidotuvių apeigose. Rytų slavai turėjo paprotį iš karto po laidotuvių duoti kunigui ar vargšams karvę. Ukrainoje ir tarp Vakarų slavų manoma, kad galvijai gedi savo šeimininko mirties. Kai kur su šeimininko karstu į bažnyčią palydi augintiniai. Buvo tikima, kad karvės elgesys gali nuspėti mirtį namuose. Raudona arba juoda karvė svajoja apie mirtį. Vargšams atiduodamos karvės ir veršeliai patenka į „kitą pasaulį“, kur joms įrengti specialūs gardai.

Vestuvių ritualų komplekse ir jį lydinčiame folklore karvė siejama su moterimi, nuotaka.

Karvė yra privaloma nuotakos kraičio dalis tarp rytų ir vakarų slavų. Tarp pietų slavų tvarto valyti eidavo per Kalėdas giedoti į mylimų merginų namus atvykę vaikinai. Pas kazokus ant Tereko vaikinai šventomis naktimis išplėšdavo vartus nuo lengvos dorybės merginų namų, iš jų aikštėje sutvėrė „tvorą“, kur varė šių merginų karves.

Pagal slavų įsitikinimus, ragai turėjo didelę apsauginę galią. Daugiausia jaučio, turjos ragai. Jaučių turas, skirtas karių dievui Perunui, visų pirma buvo vyriškas simbolis ir reiškė vyriškąjį principą – gebėjimą apsaugoti, apsaugoti nuo pavojų, tiek tikrų, tiek magiškų. Moteriai, ypač jaunai mamai, tai buvo gyvybiškai svarbu. Tam pasitarnavo ir jos kiki (ištekėjusios moters galvos apdangalas) medžiaginiai ragai ant beržo žievės arba dygsniuotos drobės. Kita tokių „ragų“ nešiojimo prasmė buvo vaisingumo, gimdymo idėja. Krikščionybės laikais kunigai neleisdavo raguotoms spyrių moterims priimti komuniją ir apskritai į bažnyčią, teisingai matydami pagoniško tikėjimo atgarsius.

Legendos apie mitines karves, gyvenančias ežeruose, žinomos Rusijos šiaurėje ir tarp pietų slavų. Kartais išeina į pajūrio pievas, o tada žmogus vieną karvę iš bandos gali išmušti lakstydamas aplink ją. Tokia karvė duoda daug pieno ir visada yra stipri ir sveika.

Karvė ir bulius liaudies kultūroje taip pat siejami su dangišku vandeniu, debesimis, krituliais. Pagal jų elgesį (kai jie kelia galvas į dangų, muša ragus, pašoka aukštyn) buvo galima numatyti lietingus orus. Juodos ir tamsios spalvos karvės, vedančios bandą grįždamos iš ganyklos, taip pat pranašavo lietų. Serbijoje jie tikėjo, kad lietaus debesyje yra bulius arba karvė, ir iš ten girdėjosi žemėjimas. Tos pačios idėjos atsispindi ir baltarusių mįslėje: „Balta karvė nendres sulaužė“ (sniegas). Todėl per sausrą lietus kyla dėl degančio karvių mėšlo.

Ryšys tarp debesuotumo, kritulių, vandens ir pieno aiškiau išreikštas slavų liaudies kultūroje. Rusai tikėjo, kad jei melždamas pienas stipriai putoja, tai dėl nepalankaus oro, o „tamsus Kalėdų metas“, debesuotumas Kalėdų naktį žada didelius primilžius ateinančiais metais. Pas pietų slavus Jurgio dienos rytą šeimininkė iš pieno plakė sviestą, o dukra užlipo ant namo stogo. "Koks oras?" – paklausė mama. „Visoje žemėje - saulė, virš mūsų namų - debesis“, - atsakė mergina. Ši apeiga turėjo padidinti karvės pieno kiekį. Tuo pačiu tikslu karvė buvo išvaroma ganyti Jurgio dieną, taip pat Trejybę, Ivano Kupalos dieną ir kitas šventes labai anksti, „ant rasos“. Ukrainiečiai apie pieną sako „Dievo rasa“. Raganos, šiais laikais renkančios rasą iš pievų, taip ima pieną iš karvių.

Slavų meteorologijos terminija, reiškianti debesuotą, lietingą orą, debesis, liečiasi su pienu ir jo produktais susijusių sąvokų sfera: Rus. – „jaunas (debesuotas) oras“, lenk. - „rūgpienis“ (debesys) ir kt. Ukrainoje ir Bulgarijoje paplitęs įsitikinimas, kad raganos gali pašalinti iš dangaus mėnulį ir iš jo melžti pieną. Kai mėnuo „skaldytas“ (melžiamas), lietus nelis.

Vanduo yra pagrindinė stebuklinga priemonė, naudojama karvių pieno gamybai padidinti.

Kai per Jurginius, per Kalėdas ir kitas šventes pirmą kartą į bandą buvo suvaroma karvė, ją apipylė vandeniu, apšlakstė švęstu vandeniu, varydavo tarp pilnų kibirų. Tam pačiam tikslui buvo pilami ir piemenys. Kiekvieną kartą, imdama vandenį iš šulinio, ukrainietė šeimininkė pasudavo prie vandens su sąmokslu, kuriame prašė įpilti karvės pieno.

Rusijos šiaurėje piemuo visą vasaros ganymo laikotarpį turėjo palaidoti „atostogas“ (rašytinį sąmokslo tekstą) drėgnoje vietoje prie vandens, kitaip karvė turės mažai pieno. Karpatuose buvo paprotys pirmą pieną po veršiavimosi pilti į sraunią upę. Visi slavai priešpienį virė vaikams. Suvalgę šeimininkė apipylė vandeniu arba nuplovė. Kai kur pirmą kartą geriančiam karvės pieną antkaklis užpilamas vandeniu. Vanduo buvo plačiai naudojamas magijoje, kad būtų grąžintas raganos pasirinktas pienas.

Karvės pienas priešinosi dangiškajai ugniai, tai yra ugnies stichijai. Visuose slavuose buvo tikima, kad žaibo įžiebtą ugnį galima užgesinti tik juodos karvės pienu, kraštutiniais atvejais – tiesiog neraugintu pienu. Jei pirmas pavasarinis perkūnas griaus, kai karvės dar nėra tvarte, tada jos neduos daug pieno. Kai kuriose Bulgarijos vietose manoma, kad žaibai ir perkūnija „geria“ pieną iš karvių. Visų slavų gyvulininkystės praktikoje yra draudimas prieiti prie ugnies, židinio iš karto po karvės melžimo, prieš tai reikia nusiplauti rankas. Verdant pieną jie griežtai stebi, kad pienas nenubėgtų, nes tokiu atveju karvės tešmuo išsipūs.

Visi slavai žino paprotį gyvatės įkandimą gydyti pienu.

Karvė – namų elfo (ar kitų namų globėjų: žebenkšties, gyvatės, gaidžio) nuolatinės priežiūros arba, atvirkščiai, persekiojimo objektas. Vištų ir gyvačių nužudyti negalima, nes kartu su jais tuoj nukris karvė. Yra įsitikinimų, kad jis čiulpia pieną iš karvės. Tokios gyvatės nužudyti neįmanoma: karvė jo ilgėsis ir mirs. Negalite mušti karvės lazda, kuria buvo nužudyta gyvatė, karvė "išdžius".

Karvė gali būti demoniška būtybė. Ukrainiečiai ir baltarusiai cholerą įsivaizdavo moters su karvės kojomis, juodos karvės, ant juodos karvės sėdinčios moters atvaizdais. Ragana gali virsti karve. Lobis gali pasirodyti karvės pavidalu. Husulai tiki, kad namuose gali būti demoniška karvė - „pusžievė“ su trumpu šonkauliu. Jei ji nugaiš, tai šiame ūkyje iš eilės mirs dar devynios karvės.