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Bulgakov의 마스터와 마가리타. "주인과 마가리타"의 숨겨진 의미

주인과 마가리타는 불사불로의 티켓이 된 소설인 불가코프의 전설적인 작품입니다. 그는 12년 동안 소설을 생각하고 기획하고 집필하면서 지금은 상상하기 힘든 많은 변화를 겪었다. 책이 놀라운 구성의 통일성을 얻었기 때문이다. 아아, Mikhail Afanasyevich는 평생 일을 마칠 시간이 없었고 최종 수정이 이루어지지 않았습니다. 그는 자신의 자손을 후손에 대한 유언으로서 인류에 대한 주요 메시지로 평가했습니다. Bulgakov는 우리에게 무엇을 말하고 싶었습니까?

소설은 1930년대 모스크바의 세계를 우리에게 열어준다. 주인은 사랑하는 마가리타와 함께 본디오 빌라도에 관한 훌륭한 소설을 씁니다. 그는 출판을 허락하지 않았고, 작가 자신도 견딜 수 없는 비판의 산에 압도당하고 있다. 절망에 빠진 주인공은 소설을 불태우고 정신병원에 입원하게 되며 마가리타는 홀로 남겨집니다. 이와 병행하여 악마 볼란드가 그의 수행원과 함께 모스크바에 도착한다. 그들은 흑마법 세션, 버라이어티 및 그리보에도프 공연 등과 같은 도시에 소란을 야기합니다. 한편, 여주인공은 마스터를 반환할 방법을 찾고 있습니다. 그 후 사탄과 거래를 하고 마녀가 되어 죽음의 무도회에 참석합니다. Woland는 Margarita의 사랑과 헌신에 기뻐하고 그녀의 사랑하는 사람을 그녀에게 돌려주기로 결정합니다. 본디오 빌라도에 관한 소설도 잿더미에서 일어납니다. 그리고 재결합한 부부는 평화와 고요의 세계로 은퇴합니다.

텍스트에는 Yershalaim의 세계에서 일어난 사건에 대해 이야기하는 주님의 소설 자체의 장들이 포함되어 있습니다. 이것은 방랑 철학자 Ga-Notsri, 빌라도에 의해 예슈아의 심문, 후자의 후속 처형에 관한 이야기입니다. 삽입 장은 소설에서 직접적으로 중요합니다. 이해하는 것이 작가의 생각을 드러내는 열쇠이기 때문입니다. 모든 부분은 밀접하게 얽혀 하나의 전체를 형성합니다.

주제 및 문제

Bulgakov는 작품의 페이지에 창의성에 대한 자신의 생각을 반영했습니다. 그는 예술가가 자유롭지 않고 영혼의 명령에 의해서만 창작할 수 없다는 것을 이해했습니다. 사회는 그것을 속박하고 그것에 특정한 한계를 부여합니다. 30년대의 문학은 가장 엄격한 검열을 받았고, 책은 종종 당국의 명령에 따라 작성되었으며, MASSOLIT에서 이를 반영합니다. 그 주인은 본디오 빌라도에 관한 그의 소설을 출판하는 것을 허락받을 수 없었고, 그가 그 당시 문학 사회에서 살아 있는 지옥과 같이 머물렀다고 말했습니다. 영감과 재능이 있는 영웅은 구성원을 이해하지 못하고 부패하고 사소한 물질 문제에 몰두하여 차례로 그를 이해할 수 없습니다. 따라서 마스터는 자신의 평생 작품을 출판할 수 없는 보헤미안 서클에서 벗어나 자신을 발견했습니다.

소설에서 창의성 문제의 두 번째 측면은 그의 작품, 그의 운명에 대한 작가의 책임입니다. 주인은 실망하고 마침내 필사적으로 원고를 불태웁니다. Bulgakov에 따르면 작가는 자신의 작업을 통해 진실을 추구해야 하며 사회에 유익해야 하며 선을 위해 행동해야 합니다. 반대로 영웅은 비겁하게 행동했습니다.

선택의 문제는 빌라도와 예슈아에 관한 장에 반영되어 있습니다. 본디오 빌라도는 예슈아와 같은 사람의 비범함과 가치를 깨닫고 그를 처형합니다. 겁쟁이는 최악의 악덕이다. 검찰관은 책임이 두려웠고 처벌이 두려웠다. 이 두려움은 그에게 설교자에 대한 동정심과 예슈아의 의도의 독특함과 순수성에 대해 말하는 이성의 목소리, 그리고 양심을 완전히 익사시켰습니다. 후자는 그의 남은 생애와 사후에 그를 괴롭혔습니다. 소설의 끝 부분에서 빌라도는 그에게 말할 수 있었고 석방되었습니다.

구성

소설 속 불가코프는 소설 속 소설처럼 이러한 구성적 장치를 사용했다. "모스크바"챕터는 "필라테스"챕터, 즉 마스터 자신의 작업과 결합됩니다. 저자는 그들 사이에 평행선을 그어 사람을 변화시키는 것은 시간이 아니라 자신 만이 자신을 변화시킬 수 있음을 보여줍니다. 자신에 대한 끊임없는 노력은 빌라도가 대처하지 못한 거대한 일이며 영원한 영적 고통을 겪게 될 운명이었습니다. 두 소설의 동기는 자유, 진리, 영혼의 선과 악 사이의 투쟁에 대한 탐색입니다. 누구나 실수를 할 수 있지만 사람은 끊임없이 빛에 도달해야 합니다. 이것만이 그를 진정으로 자유롭게 할 수 있습니다.

주요 등장인물: 특징

  1. 예슈아 하노즈리(예수 그리스도)는 모든 사람이 그 자체로 선하며 진리가 인간의 주된 가치가 되고 권력의 제도가 더 이상 필요하지 않을 때가 올 것이라고 믿는 방랑 철학자입니다. 그는 설교했기 때문에 카이사르의 권세에 대한 시도로 기소되어 죽임을 당했습니다. 영웅은 죽기 전에 사형 집행인을 용서합니다. 자신의 신념을 배반하지 않고 죽고, 사람들을 위해 죽고, 그들의 죄를 속죄하기 위해 그가 빛을 받았습니다. 예슈아께서는 두려움과 고통을 동시에 느낄 수 있는 혈육의 실존인물로 우리 앞에 나타나십니다. 그는 신비주의의 후광에 싸여 있지 않습니다.
  2. 본디오 빌라도는 진정한 역사적 인물인 유대 총독입니다. 성경에서 그는 그리스도를 심판했습니다. 저자는 자신의 예를 사용하여 자신의 행동에 대한 선택과 책임이라는 주제를 드러냅니다. 죄수를 심문하면서 영웅은 자신이 결백하다는 것을 깨닫고 그에 대해 개인적인 동정을 느끼기까지 합니다. 그는 자신의 생명을 구하기 위해 설교자에게 거짓말을 하라고 권유하지만, 예슈아는 절하지 않고 그의 말을 포기하지 않을 것입니다. 그의 겁쟁이는 공무원이 피고인을 변호하는 것을 막는다. 그는 권력을 잃을까 두려워한다. 이것은 그가 그의 마음이 그에게 말하는 대로 그의 양심에 따라 행동하는 것을 허용하지 않습니다. 검찰관은 예슈아에게 사형을 선고하고 그 자신을 정신적 고통에 처하게 합니다. 물론 이것은 육체적인 고통보다 여러 면에서 더 나쁩니다. 소설 말미에 주인은 영웅을 풀어주고, 그는 방황하는 철학자와 함께 빛줄기를 따라 일어선다.
  3. 주인은 본디오 빌라도와 예슈아에 관한 소설을 쓴 창작자입니다. 이 영웅은 명예, 상, 돈을 추구하지 않고 자신의 작품으로 살아가는 이상적인 작가의 이미지를 구현했습니다. 그는 복권에서 많은 돈을 받고 창의성에 전념하기로 결정했습니다. 이것이 그의 유일한, 그러나 물론 화려한 작품이 탄생한 방법입니다. 동시에 그는 그의 지원과 지원이 된 사랑 인 Margarita를 만났습니다. 모스크바 최고 문학 사회의 비판을 견딜 수 없었던 마스터는 원고를 불태우고 강제로 정신과 진료소에 배치됩니다. 그런 다음 그는 소설에 매우 관심이 많은 Woland의 도움으로 Margarita에 의해 그곳에서 풀려났습니다. 영웅은 죽은 후에 평화를 누릴 자격이 있습니다. 작가가 자신의 신념을 배반하고 자신의 창조물을 포기했기 때문에 그것은 예슈아처럼 빛이 아니라 평화입니다.
  4. 마가리타는 창조주의 사랑을 받고 있으며 사탄의 무도회에 참석하는 것조차 그를 위해 무엇이든 준비되어 있습니다. 주인공을 만나기 전에 그녀는 부유한 남자와 결혼했지만 그녀는 사랑하지 않았습니다. 그녀는 미래 소설의 첫 장을 읽은 후 자신이 명명한 마스터와만 행복을 찾았습니다. 그녀는 그의 뮤즈가 되었고 계속해서 창작을 하도록 영감을 주었습니다. 충성과 헌신의 주제는 여주인공과 연결되어 있습니다. 그녀는 주인과 그의 작품 모두에 충실합니다. 그녀는 그녀를 비방한 비평가 Latunsky를 잔인하게 탄압합니다. 저자가 정신과 진료소에서 돌아와 회복할 수 없을 정도로 잃어버린 빌라도에 관한 소설 덕분입니다. 그녀가 선택한 사람을 끝까지 따르려는 그녀의 사랑과 의지에 대해 Margarita는 Woland를 수상했습니다. 사탄은 여주인공이 가장 원했던 평화와 주인과의 일치를 그녀에게 주었다.

    5. Woland의 이미지

    여러 면에서 이 영웅은 괴테의 메피스토펠레스와 비슷합니다. 그의 이름은 그의 시인 발푸르기스의 밤 장면에서 따온 것으로, 한때 악마가 그 이름으로 불렸던 곳입니다. Master와 Margarita에서 Woland의 이미지는 매우 모호합니다. 그는 악의 화신이자 동시에 정의의 수호자이자 진정한 도덕적 가치의 설교자입니다. 평범한 모스크바인들의 잔혹함, 탐욕, 사악함을 배경으로 영웅은 오히려 긍정적인 캐릭터처럼 보인다. 그는 이 역사적 역설(비교할 것이 있다)을 보고 사람들은 사람과 같고 가장 평범하고 똑같으며 주거 문제만이 그들을 망쳐 놓았다고 결론을 내린다.

    마귀의 형벌은 마땅히 받아야 할 자에게만 닥칩니다. 따라서 그의 보복은 매우 선별적이며 정의의 원칙에 기초합니다. 뇌물수수, 물질적 웰빙에만 신경쓰는 부적절한 해킹, 유통기한이 지난 제품을 훔쳐 판매하는 요식업 종사자, 사랑하는 사람이 사망한 후 상속을 위해 싸우는 둔감한 친척 - 이들은 Woland의 처벌을 받는 사람들입니다. 그는 그들을 죄로 몰아가는 것이 아니라 사회의 악덕을 비난할 뿐입니다. 그래서 작가는 풍자적이고 환상적인 기법을 사용하여 30년대 모스크바인들의 질서와 관습을 묘사한다.

    주인은 자신을 깨달을 기회가 주어지지 않은 진정으로 재능있는 작가이며, 그 소설은 Massolit 관리들에 의해 단순히 "목 졸려"졌습니다. 그는 동료 작가들처럼 보이지 않았습니다. 그는 자신의 모든 것을 바쳤고, 일의 운명을 진심으로 걱정하며 창의력을 발휘하여 살았습니다. 주인은 순수한 마음과 영혼을 유지하여 Woland를 수상했습니다. 파괴된 원고는 복원되어 저자에게 반환되었습니다. 그녀의 무한한 사랑으로 인해 마가리타는 악마로부터 그녀의 약점을 용서받았고, 사탄은 심지어 그녀의 욕망 중 하나의 성취를 그에게 요청할 권리를 부여했습니다.

    Bulgakov는 서문에서 Woland에 대한 자신의 태도를 표현했습니다. 실제로 영웅은 무한한 가능성을 가지고 있기 때문에 인간의 악덕을 처벌하지만 이것은 진정한 길에 대한 지시로 간주 될 수 있습니다. 그는 모든 사람이 자신의 죄와 변화를 볼 수 있는 거울입니다. 그의 가장 악마 같은 특징은 그가 세상의 모든 것을 다루는 부식성 아이러니입니다. 그의 모범을 통해 우리는 자제와 함께 신념을 유지하고 유머의 도움으로 미쳐 가지 않을 수 있다고 확신합니다. 우리에게 흔들리지 않는 요새처럼 보이는 것이 사소한 비판에도 쉽게 무너지기 때문에 삶을 너무 가까이에 둘 수는 없습니다. Woland는 모든 것에 무관심하며 이것이 그를 사람들과 분리시킵니다.

    선과 악

    선과 악은 떼려야 뗄 수 없는 관계입니다. 사람들이 선을 그치면 그 자리에 즉시 악이 생긴다. 빛의 부재, 그것을 대신하는 것은 그림자이다. Bulgakov의 소설에서 두 개의 반대 세력은 Woland와 Yeshua의 이미지로 구현됩니다. 저자는 삶에서 이러한 추상적인 범주의 참여가 항상 관련성이 있고 중요한 위치를 차지한다는 것을 보여주기 위해 예슈아는 스승님의 소설과 Woland의 페이지에서 우리와 가능한 한 멀리 떨어진 시대에 배치합니다. 타임스. 예슈아는 세상과 창조에 대한 그의 생각과 이해에 대해 설교하고 사람들에게 이야기합니다. 나중에 그는 생각을 공개적으로 표현하기 위해 유대 총독의 심판을 받게 될 것입니다. 그의 죽음은 선에 대한 악의 승리가 아니라 오히려 선의 배반입니다. 빌라도가 옳은 일을 할 수 없었기 때문에 악의 문을 열었습니다. Ga-Notsri는 깨지지 않고 패배하지 않고 죽고, 그의 영혼은 본디오 빌라도의 비겁한 행동의 어둠에 반대하여 빛을 그 자체로 유지합니다.

    악을 행하라는 부름을 받은 마귀는 모스크바에 도착하여 자신이 없는 사람들의 마음이 어두움으로 가득 찬 것을 봅니다. 그분은 그들을 꾸짖고 조롱하실 수 있을 뿐입니다. 그의 어두운 본질 덕분에 Woland는 다른 방법으로 정의를 행할 수 없습니다. 그러나 그분은 사람들을 죄로 몰아넣지 않으시고 그들 안에 있는 악으로 ​​하여금 선을 이기게 하지 않으십니다. Bulgakov에 따르면 악마는 절대 어둠이 아니며 악행으로 간주하기가 매우 어려운 정의의 행동을 수행합니다. 이것은 마스터와 마가리타에 구현 된 Bulgakov의 주요 아이디어 중 하나입니다. 사람 자신 외에는 어떤 식 으로든 행동하도록 강요 할 수 없으며 선 또는 악의 선택은 그에게 있습니다.

    선과 악의 상대성 이론에 대해서도 이야기할 수 있습니다. 그리고 선한 사람들은 그릇되고 비겁하고 이기적으로 행동합니다. 그래서 마스터는 항복하고 그의 소설을 불태우고, 마가리타는 라툰스키에 대한 비판에 잔인하게 복수한다. 그러나 친절은 실수를 하지 않는 데 있는 것이 아니라 빛에 대한 끊임없는 갈망과 시정에 있습니다. 그러므로 사랑에 빠진 부부는 용서와 평화를 기다리고 있습니다.

    소설의 의미

    이 작품의 의미에 대한 해석은 많다. 물론 무조건 말하는 것은 불가능하다. 소설의 중심에는 선과 악의 영원한 투쟁이 있습니다. 저자의 이해에서 이 두 구성 요소는 자연과 인간의 마음 모두에서 동등한 기반에 있습니다. 이것은 정의에 따른 악의 집약체로서의 Woland와 인간의 자연스러운 친절을 믿었던 Yeshua의 모습을 설명합니다. 빛과 어둠은 밀접하게 얽혀 있으며 끊임없이 상호 작용하며 더 이상 명확한 경계를 긋는 것이 불가능합니다. Woland는 정의의 법칙에 따라 사람들을 벌하지만, Yeshua는 그럼에도 불구하고 그들을 용서합니다. 균형이란 그런 것이다.

    투쟁은 인간의 영혼을 위해서만 일어나는 것이 아닙니다. 사람이 빛에 도달해야 하는 필요성은 전체 이야기를 통해 붉은 실처럼 흐릅니다. 진정한 자유는 이를 통해서만 얻을 수 있습니다. 세속적 인 사소한 열정에 속박 된 영웅은 항상 빌라도처럼 - 영원한 양심의 고통을 받거나 모스크바 마을 사람들처럼 - 악마의 속임수를 통해 저자에 의해 처벌된다는 것을 이해하는 것이 매우 중요합니다. 그는 다른 사람들을 높입니다. 마가리타와 마스터에게 평화를 줍니다. 예슈아는 믿음과 말에 대한 헌신과 신실함으로 빛을 받을 자격이 있습니다.

    또한 이 소설은 사랑에 관한 것입니다. 마가리타는 온갖 장애와 어려움에도 불구하고 끝까지 사랑할 수 있는 이상적인 여성으로 나타난다. 주인과 사랑하는 사람은 일에 충실한 남자와 감정에 충실한 여자의 집합체이다.

    창의성의 주제

    주인은 30년대 수도에 산다. 이 기간 동안 사회주의가 건설되고 새로운 질서가 수립되며 도덕적 도덕적 규범이 급격히 재설정됩니다. Massolit의 회원 인 Berlioz, Ivan Bezdomny를 통해 소설 페이지에서 알게 된 새로운 문학도 여기에서 태어납니다. 주인공의 길은 불가코프 자신처럼 험난하고 험난하지만 순수한 마음, 친절, 정직, 사랑의 능력을 유지하고 본디오 빌라도에 대한 소설을 씁니다. 현재 또는 미래 세대가 스스로 해결해야 합니다. 그것은 모든 사람 안에 숨겨진 도덕 법칙에 기초합니다. 하나님의 보복에 대한 두려움이 아니라 오직 그 사람만이 사람들의 행동을 결정할 수 있습니다. 스승님의 영적 세계는 미묘하고 아름답습니다. 왜냐하면 그는 진정한 예술가이기 때문입니다.

    그러나 진정한 창의성은 박해를 받고 종종 작가가 죽은 후에야 인정됩니다. 소련에서 독립 예술가에 대한 탄압은 이념적 박해에서 사람을 미쳤다는 실제 인식에 이르기까지 그 잔혹함에서 두드러집니다. Bulgakov의 많은 친구들은 침묵했고 그 자신도 힘든 시간을 보냈습니다. 표현의 자유는 유대에서처럼 투옥 또는 심지어 사형으로 바뀌었습니다. 고대 세계와의 이러한 유사성은 "새로운" 사회의 후진성과 원시적 야만성을 강조합니다. 잊혀진 옛것이 예술정책의 근간이 되었다.

    Bulgakov의 두 세계

    예슈아와 주님의 세계는 언뜻 보이는 것보다 더 밀접하게 연결되어 있습니다. 내러티브의 두 층에서 자유와 책임, 양심과 신념에 대한 충성, 선과 악에 대한 이해와 같은 동일한 문제가 다루어집니다. 이중, 평행 및 반대의 영웅이 너무 많은 것은 놀라운 일이 아닙니다.

    마스터와 마가리타는 소설의 긴급한 규범을 위반한다. 이 이야기는 개인이나 그룹의 운명에 관한 것이 아니라 모든 인류, 즉 그 운명에 관한 것입니다. 따라서 저자는 가능한 한 서로 떨어져 있는 두 시대를 연결합니다. 예슈아와 빌라도 시대의 사람들은 주님과 동시대인 모스크바 사람들과 크게 다르지 않았습니다. 그들은 또한 개인적인 문제, 권력 및 돈에 관심을 갖습니다. 모스크바의 마스터, 유대의 예슈아. 둘 다 대중에게 진실을 전합니다. 이 둘은 고통을 받기 때문입니다. 첫 번째는 비평가들에게 박해를 받고 사회에 짓밟혀 정신병원에서 생을 마감할 운명이고, 두 번째는 더 끔찍한 형벌인 시위 처형을 당합니다.

    빌라도에 관한 장들은 모스크바의 장들과 확연히 다릅니다. 삽입된 텍스트의 스타일은 균일함, 단조로움으로 구별되며 실행의 장에서만 숭고한 비극으로 바뀝니다. 모스크바에 대한 설명은 그로테스크하고 환상적인 장면, 주민들의 풍자와 조롱, 마스터와 마가리타에게 헌정된 서정적인 순간으로 가득 차 있으며, 이는 물론 다양한 나레이션 스타일의 존재도 결정합니다. 어휘도 다양합니다. 낮고 원시적이며 심지어 욕설과 전문 용어로 가득 차 있을 수도 있고, 숭고하고 시적이며 다채로운 은유로 가득 차 있을 수도 있습니다.

    두 서사가 서로 크게 다르지만, 소설을 읽을 때 순수함이 있기 때문에 불가코프에서 과거와 현재를 잇는 실이 그만큼 강하다.

    흥미로운? 벽에 저장하십시오!

우리가 지금 수행 할 분석 인 소설 "주인과 마가리타"의 행동은 모스크바에서 시작됩니다. Mikhail Bulgakov는 모스크바 지명을 사용하여 이야기의 신뢰성을 높이고 점점 더 줄거리에 몰입합니다. 소설의 시놉시스를 읽는 것을 잊지 마십시오.

창작의 역사와 작품의 장르

괴테의 비극 파우스트에서 영감을 받은 불가코프는 자신의 소설을 쓰기로 결정했습니다. 최초의 음표는 1928년에 만들어진 것으로 알려져 있습니다. 처음 160페이지에는 마스터와 마가리타와 같은 영웅이 없었고, 줄거리는 그리스도의 출현과 Woland의 이야기에 관한 것이었습니다. 소설의 원래 제목도 이 신비로운 영웅과 관련이 있습니다. 그 중 하나가 "검은 마법사"였습니다. 1930년 Bulgakov는 원고를 불태웠습니다. 2년 후, Bulgakov는 살아남은 시트를 찾아 작업에 착수했습니다.

그러나 1940년에 그는 중병에 걸렸고 그의 아내는 헌신적인 마가렛처럼 그의 받아쓰기로 소설을 썼습니다. 작품이 완성되자 엘레나는 여러 출판사에 지원했지만 거절당했다. 30년 후, 검열된 버전이 출판되었는데, 이는 원본과는 사뭇 다른 것이었습니다.

장르의 독창성에 대해 무엇을 말할 수 있습니까? 물론 이것은 고전적인 연주에 고전적인 특징을 지닌 소설이다.

구성 및 문제

필라테스 시대의 영웅들과 모스크바의 영웅들 사이에 평행선을 도입했다는 점에서 소설의 구성이 다릅니다. 여러 스토리 라인. 다양한 캐릭터. 소설을 분석할 때 조건부로 작업을 두 부분으로 나눕니다.

  1. 모스크바 이벤트
  2. 마스터의 나레이션

작품의 문제는 철학적 문제인데, 이는 모스크바 영웅들뿐만 아니라 필라토프의 권력과 인간의 관계에서도 드러난다. 따라서 Bulgakov는 이 문제가 모든 시대와 시대에 존재해 왔다고 강조합니다.

물질적 가치가 아닌 도덕적 가치가 사회의 기초가 되어야 한다는 사실이 표현되어 있습니다. 마스터와 마가리타 소설을 분석할 때 이 아이디어를 반드시 포함시키십시오.

테마 및 주요 등장인물

중심 주제 중 하나는 성경입니다. 비평가들은 레위 마태의 기록과 비교한 사건 연대기의 신뢰성에 충격을 받았습니다. 시간 안에도 믿겨지는 심판의 장면. 빌라도와 예슈아는 현대인의 성품적 요소까지도 새로운 방식으로 묘사되어 우리 시대의 독자들도 그 안에서 유사점을 발견하게 된다.

러브라인은 이 화려한 작품을 우회하지 않았다. 마스터와 마가리타의 첫 만남이 있을 때, 이것이 비극적으로 끝나야 하는 진정한 첫눈에 반한 사랑이라는 것이 즉시 분명해집니다. 마가리타는 마스터의 곤경에 대한 보상입니다. 소설에서 사랑은 무엇에도 의존하지 않는 영원한 것으로 보여진다. 이 아이디어는 소설 "주인과 마가리타" 분석의 핵심 중 하나가 될 수 있습니다.

판타지 테마는 이 작품을 특별하게 만듭니다. 소설에는 악령이 나타납니다: 교단을 지휘하는 Woland와 그의 수행원.

창의성이라는 주제도 흥미롭다. 비평가에 의한 주인의 작품 거부, 그의 창조적 잠재력의 파괴는 그를 광기로 이끌었습니다.

우리는 또한 작품의 주인공을 언급합니다.

  • 마스터, 창조주 그에게서 우리는 Bulgakov와 유사한 기능을 찾습니다.
  • 울랜드. 악마, 어둠의 왕자. 그가 러시아 수도를 떠날 때 현실이 됩니다.
  • 마가리타. 불행한 소녀. 사랑하는 마스터.

소설 "주인과 마가리타"분석

이 소설을 쓸 때 Bulgakov의 주요 아이디어는 아이러니하게도 모든 화제를 전달하는 것입니다.

소설은 이상적인 창의성과 진정한 사랑의 문제를 결합합니다. 흥미진진한 줄거리와 함께 풍경도 중요한 역할을 합니다. 모스크바의 조명된 구석은 소설에 역동성을 더하고 그들 자신의 세계에 빠져들게 합니다.

각 세대는 이 소설을 나름의 방식으로 드러내고 그 안에서 동시대 문제의 유사한 특징을 찾아낸다. 주인은 일을 끝내지 않고 불태우고 이것으로 평안을 얻습니다.

마가리타의 꿈은 소설에서 중요한 에피소드입니다. 소녀는 지옥, 칠흑 같은 어둠, 황무지, 그리고 이 공포의 한가운데-마스터를 꿈꾼다. Bulgakov는 특히 Margarita를 부유하고 번영하는 것으로 묘사했지만 그녀에게 가장 높은 가치는 그녀의 애인의 사진과 그의 원고의 까맣게 탄 노트입니다. 사람을 행복하게 하는 것은 물질이 아니라 세속적임을 강조하는 것은 바로 이 단편이다. 그리고 사랑은 감정인 것 같지만 그 무엇보다 소중한 것입니다.

소설 "주인과 마가리타"에 대한 간략한 분석을 읽었으며 작품 및 캐릭터 특성에 대한 분석이 포함된 많은 기사가 포함된 문학 블로그도 방문하는 것이 좋습니다.

M. Bulgakov "주인과 마가리타"의 소설 분석

나.
구주께서는 제자들 앞에서 “아버지께서 나를 아시는 것 같이 나도 아버지를 압니다”(요한복음 10:15)라고 말씀하셨습니다. "... 나는 부모님을 기억하지 못합니다. 나는 내 아버지가 시리아 인이었다고 들었습니다 ..."-유대인의 다섯 번째 총독 인 Pontic Pilate가 심문하는 동안 방황하는 철학자 Yeshua Ha-Nozri가 말합니다.

이미 Bulgakov의 Master and Margarita의 저널 출판물에 반응한 최초의 비평가들은 그의 제자인 Levi Matvey의 메모에 대한 Yeshua의 언급을 주목하지 않을 수 없었습니다. 오랜만이다 -그가 내 뒤에서 잘못 썼기 때문이다. /.../ 그는 걷고, 염소 양피지와 함께 혼자 걷고, 계속해서 쓴다. 그러나 나는 언젠가 이 양피지를 보고 소름이 돋았다. 나는 쓰여진 것에서 절대 아무 말도 하지 않았다. 당신의 양피지를 하나님을 위해 불태워 달라고 간청했지만 그는 그것을 내 손에서 찢어 버리고 달아났습니다. 저자는 영웅의 입을 통해 복음의 진리를 부인했습니다.

그리고 이 복제품이 없으면 성경과 소설의 차이가 너무 커서 우리의 의지에 반하는 선택을 해야 합니다. 왜냐하면 두 텍스트는 의식과 영혼에서 결합될 수 없기 때문입니다. 신뢰성의 매력, 진정성의 환상이 Bulgakov에서 엄청나게 강하다는 것을 인정해야 합니다. 의심할 여지 없이 소설 "주인과 마가리타"는 진정한 문학적 걸작입니다. 그리고 그것은 항상 발생합니다. 작품의 뛰어난 예술적 장점은 예술가가 영감을 주려고 하는 것에 찬성하는 가장 강력한 논거가 됩니다...

중요한 것에 집중합시다. 우리 앞에는 구주의 다른 이미지가 있습니다. Bulgakov가 예슈아라는 이름의 다른 소리로 이 캐릭터를 운반한다는 것은 중요합니다. 그러나 그것은 예수 그리스도이십니다. 빌라도의 이야기를 예상한 Woland가 Berlioz와 Ivanushka Bezdomny에게 "예수님의 존재를 기억하십시오."라고 확신하는 것도 당연합니다. 그렇습니다. 예슈아는 소문의 부조리와 제자의 어리석음에 의해 만들어지고 만들어졌다고 주장되는 복음과는 반대로 소설에서 유일하게 참된 분으로 제시되는 그리스도이십니다. 예슈아의 신화가 독자의 눈앞에서 일어나고 있습니다. 그래서 비밀 경비대장인 아프라니우스는 빌라도에게 사형 집행 중 방황하는 철학자의 행동에 대한 실제 허구를 말해줍니다. 학생 노트의 신뢰성은 처음에 교사 자신에 의해 훼손됩니다. 분명한 목격자들의 증언을 믿을 수 없다면 후기 성경에 대해 무엇이라고 말할 수 있겠습니까? 그렇습니다. 만일 제자가 단 한 명(나머지는 사기꾼입니까?)만 있다면 진리는 어디에서 오는 것이며, 그것도 크게 확대해서 복음사 마태와 동일시할 수 있을 뿐입니다. 따라서 이후의 모든 증거는 가장 순수한 물에 대한 허구입니다. 따라서 논리적 경로에 이정표를 배치하면 M. Bulgakov가 우리의 생각을 이끕니다. 그러나 예슈아는 그의 삶의 이름과 사건에서 뿐만 아니라 본질적으로 다르며 신성하고 신학적이고 철학적이며 심리학적이며 육체적인 모든 수준에서 다릅니다. 그는 소심하고 나약하며 단순하고 비현실적이며 어리석을 정도로 순진합니다. 그는 호기심 많은 기럇의 유다에서 평범한 도발자-정보원을 알아볼 수 없을 정도로 잘못된 삶의 관념을 가지고 있습니다. 그의 영혼의 단순함으로 예슈아 자신은 레위 마태의 충실한 제자에게 자발적인 정보 제공자가 되며, 자신의 말과 행동에 대한 해석으로 모든 오해에 대해 그를 비난합니다. 사실 단순함은 도둑질보다 더 나쁘다. 오직 빌라도의 깊고 경멸적인 무관심만이 본질적으로 가능한 박해로부터 레위를 구합니다. 그리고 그는 현자, 이 예슈아가 언제든지 누구와 무엇이든 대화할 준비가 되어 있습니까?

그의 좌우명은 "진실을 말하는 것은 쉽고 즐겁다." 실질적인 고려 사항은 그가 자신이 부름 받았다고 생각하는 길에서 그를 막을 수 없습니다. 그는 자신의 진실이 자신의 삶에 위협이 되더라도 조심하지 않을 것입니다. 그러나 우리가 이것을 근거로 예슈아의 지혜를 부인한다면 우리는 속일 것입니다. 그는 진정한 영적 높이에 도달하여 소위 "상식"에 반대되는 자신의 진리를 선포합니다. 그는 모든 구체적인 상황에 대해 말하자면 시간이 지남에 따라 영원히 설교합니다. 예슈아는 키가 크지만 인간의 기준으로는 키가 큽니다. 그는 인간이다. 그 안에는 하나님의 아들의 것이 하나도 없습니다. 예슈아의 신성은 모든 것에도 불구하고 그리스도의 인격과 그분의 형상의 상관 관계에 의해 우리에게 부과됩니다.그러나 우리는 우리가 신-인간이 아니라 인간-신을 다루고 있다는 것을 조건부로 인정할 수 있습니다. 이것은 Bulgakov가 신약과 비교하여 그리스도에 관한 그의 "복음"에 도입한 주요 새로운 것입니다.

다시 말하지만 저자가 처음부터 끝까지 르낭, 헤겔 또는 톨스토이와 같은 실증주의적 수준에 머물렀다면 이것에 독창적인 것은 아무것도 없었을 것입니다. 그러나 아니요, Bulgakov가 자신을 "신비한 작가"라고 칭한 것은 아무것도 아니었습니다. 그의 소설은 무거운 신비로운 에너지로 과도하게 포화되어 있으며 오직 Yeshua만이 외로운 지상의 길을 알고 있습니다. 그리고 그 끝에는 고통스러운 죽음이 기다리고 있습니다. 그러나 결코 부활은 아닙니다.

하나님의 아들은 우리에게 가장 높은 겸손의 본을 보여 주셨고, 진정으로 그분의 신성한 능력을 낮추셨습니다. 한 눈에 모든 압제자와 사형 집행자를 멸망시키실 수 있는 그분은 하나님 아버지의 뜻을 이루기 위해 그분의 선한 뜻에 대한 모욕과 죽음을 받아들이셨습니다. 예슈아는 분명히 운에 맡기셨고 멀리 내다보지 않으셨습니다. 그는 자기 아버지를 알지 못하며 자기 속에 겸손을 품지 아니하니 이는 그가 겸손할 것이 없음이라. 그는 약하고 마지막 로마 병사에게 완전히 의존하고 있고 원한다면 외부의 힘에 저항할 수 없습니다. 예슈아는 희생적으로 자신의 진실을 짊어지지만, 그의 희생은 자신의 미래에 대해 좋지 않은 생각을 가진 사람의 낭만적 충동에 불과합니다.

그리스도께서는 자신을 기다리고 있는 것이 무엇인지 아셨습니다. 예슈아는 그러한 지식을 갖고 있지 않습니다. 그는 빌라도에게 "헤게몬이여, 저를 놓아주시겠습니까..."라고 교묘하게 묻습니다. 그는 그것이 가능하다고 믿습니다. 빌라도는 그 불쌍한 설교자를 놓아줄 준비가 되어 있었고, 기럇 유다의 원시적인 도발만이 문제의 결과를 결정하여 예슈아에게 불리하게 만들었습니다. 그러므로 진리에 따르면 예슈아는 의지적 겸손뿐 아니라 희생의 위업도 부족합니다.

그는 그리스도의 냉철한 지혜도 가지고 있지 않습니다. 전도자들의 증언에 따르면, 하나님의 아들은 재판관들 앞에서 간결했습니다. 반면에 예슈아는 지나치게 말이 많습니다. 거부할 수 없는 천진함 속에 선한 사람이라는 칭호로 누구에게나 상을 줄 각오를 하고, 결국 백부장 마가를 훼손한 것은 바로 '선한 사람들'이라고 주장하며 터무니없는 지적에 수긍한다. 그러한 생각은 그들의 범죄에 대해 사형 집행인을 용서하신 그리스도의 참된 지혜와 아무 관련이 없습니다.

반면에 예슈아는 아무나 용서할 수 없습니다. 오직 죄책감만이 용서받을 수 있고 죄에 대해 알지 못하기 때문입니다. 그는 일반적으로 선과 악의 반대편에 있는 것처럼 보입니다. 여기서 우리는 중요한 결론을 내릴 수 있고 또 그렇게 해야 합니다. Yeshua Ha-Nozri는 남자일지라도 구속 희생을 하도록 운명지어진 사람이 아니며 그럴 능력도 없습니다. 이것이 바로 방황하는 진리의 전령에 대한 불가코프 이야기의 중심 사상이며, 이것이 신약이 담고 있는 가장 중요한 것을 부정하는 것입니다.

그러나 설교자로서도 예슈아는 절망적으로 약합니다. 왜냐하면 그분은 사람들에게 삶의 버팀목이 될 수 있는 가장 중요한 믿음을 줄 수 없기 때문입니다. 신실한 제자라도 첫 시험을 당하지 아니하고 절망하여 예슈아께서 처형되시는 것을 보고 하나님께 저주를 내리면 우리가 남을 어찌하리요.

그렇습니다. 그리고 이미 인간성을 버리고 예르살라임 사건이 있은 지 거의 2천 년이 지난 후에 마침내 예수가 되신 예슈아는 논쟁에서 같은 본디오 빌라도를 이기지 못하고, 그들의 끝없는 대화는 끝없는 미래의 깊은 곳 어딘가에서 길을 잃습니다. - 달빛으로 짜여진 길에. 아니면 기독교가 일반적으로 여기에서 실패를 보여주고 있습니까? 예슈아는 진리를 모르기 때문에 약합니다. 그것이 소설에서 예슈아와 빌라도 사이의 전체 장면의 중심적인 순간입니다. 진리에 대한 대화입니다.

진실이란 무엇입니까? 빌라도는 회의적으로 묻는다.

그리스도는 여기서 침묵하셨습니다. 모든 것이 이미 말하고 모든 것이 선포되었습니다. 예슈아는 매우 장황합니다. - 진실은 무엇보다도 머리가 아프고 너무 아파서 죽음에 대해 비겁하게 생각한다는 것입니다. 당신은 나에게 말을 할 수 없을 뿐만 아니라 당신이 나를 보는 것조차 어렵습니다. 그리고 이제 나는 무의식적으로 나를 슬프게 하는 당신의 사형 집행자입니다. 당신은 아무 생각도 할 수 없고 당신의 개가 오는 꿈만 꿉니다. 분명히 당신이 애착을 갖고 있는 유일한 동물입니다. 그러나 당신의 고통은 이제 끝날 것이고 당신의 머리는 지나갈 것입니다.

그리스도는 침묵하셨습니다. 이것은 깊은 의미로 여겨져야 합니다. 그러나 그가 말씀하셨다면 우리는 사람이 하나님께 던질 수 있는 가장 큰 질문에 대한 대답을 기다리고 있습니다. 그 대답은 영원히 울려 퍼져야 하며 유대의 총독만이 그것에 귀를 기울이는 것이 아닙니다. 그러나 그것은 모두 심리 치료의 일반적인 세션으로 귀결됩니다. 현자 설교자는 평균적인 심령으로 판명되었습니다 (현대적인 방식으로 말합시다). 그리고 그 말 뒤에 숨겨진 깊이도, 숨겨진 의미도 없습니다. 진실은 누군가가 현재 두통을 겪고 있다는 단순한 사실로 축소되었습니다. 아니요, 이것은 진리를 평범한 의식 수준으로 얕보는 것이 아닙니다. 모든 것이 훨씬 더 심각합니다. 사실, 진실은 여기에서 전혀 부정되고, 빠르게 흐르는 시간의 반영, 현실의 미묘한 변화만을 선언합니다. 예슈아는 여전히 철학자입니다. 구주의 말씀은 항상 진리의 연합으로 마음을 모았습니다. 예슈아의 말씀은 그러한 일치의 거부, 의식의 파편화, 두통과 같은 사소한 오해의 혼돈 속에서 진리의 해체를 조장합니다. 그는 여전히 철학자입니다, 예슈아. 그러나 그의 철학은 겉으로는 세상 지혜의 허영과 반대되는 것처럼 "이 세상 지혜"의 요소에 잠겨 있습니다.

"이 세상 지혜는 하나님 앞에 미련한 것이니 기록된 바 이것이 지혜자의 간계에 빠지게 함과 같으니라 또 주께서 지혜 있는 자의 마음이 헛됨을 아신다 함과 같으니라"(고전 3,19-20). ). 그렇기 때문에 천박한 철학자는 결국 모든 정교함을 존재의 신비에 대한 통찰이 아니라 인간의 지상 배치에 대한 모호한 관념으로 환원합니다.

죄수는 "무엇보다도 모든 권세는 사람에 대한 강포이며 가이사나 다른 권세의 권세가 없을 때가 이르리니 사람이 진리의 나라로 들어갈 것이며 권력이 필요하지 않은 곳에서 정의가 필요합니다." 진실의 영역? "근데 진실이 뭐야?" - 그러한 연설을 충분히 들은 사람만이 빌라도를 따라 물을 수 있습니다. "진실이 뭐야? - 두통?" 그리스도의 가르침에 대한 이 해석에는 독창적인 것이 없습니다. Yeshe Belinsky는 Gogol에게 보낸 악명 높은 편지에서 그리스도에 대해 다음과 같이 주장했습니다. 벨린스키 자신이 지적했듯이 이 사상은 계몽주의의 유물론, 즉 '이 세상의 지혜'가 신격화되고 절대적인 것으로 승화되었던 바로 그 시대로 거슬러 올라간다. 같은 것으로 돌아가기 위해 정원에 울타리를 칠 가치가 있었습니까?

동시에 소설 팬들의 반대를 짐작할 수 있습니다. 저자의 주요 목표는 심리적, 사회적 유형으로서의 빌라도의 성격, 그의 미적 연구에 대한 예술적 해석이었습니다. 의심할 여지 없이 빌라도는 그 긴 이야기에서 소설가를 끌어들입니다. 빌라도는 일반적으로 소설의 중심 인물 중 하나입니다. 그분은 예슈아보다 더 크시고 한 사람으로서 더 중요합니다. 그의 이미지는 더 큰 무결성과 예술적 완성도로 구별됩니다. 그런거야. 그런데 그것을 위해 복음을 왜곡하는 것이 왜 신성모독이었습니까? 뭔가 의미가 있었는데...

그러나 그것은 우리 독서 대중의 대다수에 의해 중요하지 않은 것으로 인식됩니다. 이 소설의 문학적 장점은 말하자면 모든 신성모독에 대한 속죄로 소설을 눈에 띄지 않게 만든다. 특히 대중은 엄격하게 무신론적이지는 않더라도 일반적으로 종교 자유주의 정신에 입각해 있기 때문에 모든 관점에서 모든 것이 정당한 존재 권리를 가진 것으로 인정되고 진리의 범주에 포함됩니다. . 유대의 다섯 번째 검찰관의 골칫거리를 진리의 계급으로 격상시키신 예슈아께서는 이 수준의 진리인 이념의 수가 임의로 많을 가능성에 대한 일종의 이념적 정당성을 제공하셨습니다. 또한 불가코프의 예슈아는 간지럽게만 원하는 사람이라면 누구에게나 교회가 하나님의 아들 앞에서와 같이 그 앞에 무릎을 꿇는 자를 내려다볼 수 있는 기회를 제공한다. 소설 "주인과 마가리타"(미학적으로 지친 속물들의 세련된 영적 변태)에 의해 제공되는 구세주 자신의 무료 치료의 용이함도 가치가 있습니다! 상대주의적으로 조정된 의식의 경우 여기에는 신성 모독이 없습니다.

불가코프의 소설은 작가의 기괴함과 함께 현대 현실에 대한 비판적 취재의 진실성을 통해 2천 년 전의 이야기의 신뢰성에 대한 인상을 제공한다. 소설의 드러나는 파토스는 의심할 여지 없는 도덕적, 예술적 가치로 인정받고 있다. 그러나 여기에서 (Bulgakov의 후대 연구원들에게 그것이 얼마나 공격적이고 심지어 모욕적으로 보일지라도) 이 주제 자체는 소설에 대한 첫 번째 비판적 리뷰에 의해 동시에 열리고 닫혔다는 점에 유의해야 합니다. , 그리고 무엇보다도 V. Lakshin(Roman M. Bulgakov "The Master and Margarita" // Novy Mir. 1968. No. 6) 및 I. Vinogradov(Testament of the Master // Questions of Literature. 1968)의 자세한 기사 6). 새로운 것을 말하는 것은 거의 불가능할 것입니다. 그의 소설에서 Bulgakov는 부적절한 존재의 세계에 대한 살인적인 비판을 했고, 노출되고, 조롱당하고, nec 플러스 울트라(극단적 한계 - ed.) 허영심과 새로운 소비에트 문화 속물주의의 무의미함.

공식 문화에 반대되는 소설의 정신과 작가의 비극적 운명, 작품 자체의 비극적인 초기 운명은 불가코프의 펜이 만들어낸 높이를 높이는데 일조했다. 그것은 어떤 비판적 판단에 도달하기 어렵습니다. 반 교육을 받은 독자의 상당 부분이 오랫동안 "주인과 마가리타"라는 소설이 복음의 사건에 대한 정보를 얻을 수 있는 거의 유일한 출처로 남아 있었기 때문에 모든 것이 이상하게 복잡했습니다. Bulgakov의 나레이션의 진위는 그 자신이 확인했습니다. 상황은 슬픕니다. 그리스도의 거룩함 자체에 대한 침해는 일종의 지적인 성소로 변했습니다. John 대주교(Shakhovsky)의 생각은 Bulgakov의 걸작 현상을 이해하는 데 도움이 됩니다. 인간 정신과 관련하여 유기적이지 않고 심지어 반유기적이다." 사회악에 대한 고발의 진실과 자신의 고통의 진실은 마스터와 마가리타의 신성모독적 비진리를 방어하는 갑옷을 만들었다. 스스로를 유일한 진실이라고 선언한 비진리를 위해. 저자는 성경을 이해하며 “거기서는 모든 것이 사실이 아닙니다.”라고 말하는 것 같습니다. "일반적으로, 나는 이 혼란이 아주 오랫동안 계속될 것을 두려워하기 시작합니다." 그러나 진리는 사탄이 우리의 무조건적인 신뢰를 주장하면서 확실하게 증언하는 주님의 영감받은 통찰력을 통해 스스로를 드러냅니다. (그들은 말할 것입니다: 이것은 관습입니다. 반대합시다: 모든 관습에는 한계가 있으며, 그 한계를 넘어서 무조건 특정 아이디어, 매우 명확한 아이디어를 반영합니다).

Bulgakov의 소설은 예슈아에게 전혀 헌정되지 않았으며, 심지어 주로 마가리타와 함께 마스터 자신에게조차 헌정된 것이 아니라 사탄에게 헌정되었습니다. Woland는 의심 할 여지없이 작품의 주인공이며 그의 이미지는 소설의 복잡한 구성 구조 전체의 일종의 에너지 노드입니다. Woland의 우월성은 첫 번째 부분의 서문에서 처음에 확인되었습니다. "나는 항상 악을 원하고 항상 선을 행하는 세력의 일부입니다."

사탄은 전능하신 분의 허락으로 그렇게 하도록 허용된 한에서만 세상에서 행동합니다. 그러나 창조주의 뜻에 따라 일어나는 모든 일은 악이 될 수 없으며, 그것은 그의 피조물의 선을 위한 것이며, 당신이 측량하는 바에 따라 주님의 최고의 공의의 표현입니다. "여호와는 모든 사람에게 선하시며 그의 모든 행사에 그의 인자하심이 있도다"(시 144:9). 이것이 기독교 신앙의 의미와 내용입니다. 그러므로 마귀에게서 오는 악이 바로 하나님의 허락하심으로 말미암아 사람에게 선으로 변하는 것입니다. 주님의 뜻. 그러나 그 본성상, 악마적인 본래 의도로 인해, 그것은 계속해서 악합니다. 하나님은 사탄이 아니라 그를 선으로 바꾸십니다. 그러므로 지옥의 종은 "내가 선을 행한다"고 주장하는 것은 거짓말을 하는 것입니다. 악마는 거짓말을 하지만 그것이 그의 본성상 그가 악마인 이유입니다. 인간은 악마의 거짓말을 인식할 수 있는 능력을 부여받았습니다. 그러나 신에게서 온 악마의 주장은 마스터와 마가리타의 저자가 절대적인 진리로 인식하고 Bulgakov의 악마적인 속임수에 대한 믿음을 기반으로 자신의 창조물의 전체 도덕 철학 및 미학 시스템을 구축합니다.

Woland의 아이디어는 소설의 철학에서 그리스도의 아이디어와 동일시됩니다. 어리석은 전도자의 흑암 영이 위에서 가르칩니다. “그 질문에 대해 그렇게 친절하게 생각해 주시겠습니까?” “악이 존재하지 않는다면 당신의 선은 무엇을 하고, 거기에서 그림자가 사라진다면 지구는 어떻게 생겼을까? 결국 그림자는 사물과 사람에게서 얻습니다. 여기 내 칼의 그림자가 있습니다. 그러나 나무와 생물의 그림자가 있습니다. 당신은 지구 전체를 찢어서 모든 나무와 모든 생물을 제거하고 싶습니까? 벌거 벗은 빛을 즐기는 환상 때문에? 당신은 바보입니다. " 직접 말하지 않고 Bulgakov는 Woland와 Yeshua가 세계를 지배하는 두 개의 동등한 실체라는 추측으로 독자를 밀어냅니다. 소설의 예술적 이미지 체계에서 Woland는 Yeshua를 완전히 능가합니다. 이는 모든 문학 작품에서 매우 중요합니다.

그러나 동시에 소설에서는 이상한 역설이 독자를 기다리고 있습니다. 악에 대한 모든 이야기에도 불구하고 사탄은 오히려 자신의 본성에 반하는 행동을 합니다. 여기서 Woland는 정의의 무조건적인 보증인, 선의 창조자, 사람들을 위한 정의로운 판사로 독자의 열렬한 공감을 불러일으킨다. Woland는 소설에서 가장 매력적인 캐릭터로, 의지가 약한 Yeshua보다 훨씬 동정적입니다. 그는 모든 사건에 적극적으로 개입하고 유익한 권고에서 도둑 Annushka에 이르기까지 마스터의 원고를 망각에서 구하는 것에 이르기까지 항상 선을 위해 행동합니다. 신에게서 온 것이 아니라 Woland에서 정의가 세상에 쏟아집니다. 무능한 예슈아께서는 사람들에게 완전히 이해할 수 있는 선이 아니며 다가오는 진리의 왕국에 대한 막연한 약속을 제외하고는 추상적이고 영적으로 편안한 논증을 줄 수 있을 뿐입니다. 확고한 의지를 가진 Woland는 매우 구체적인 정의의 개념에 따라 사람들의 행동을 지시함과 동시에 사람들에 대한 진정한 동정, 심지어 동정을 경험합니다.

그리고 여기에서 중요합니다. 그리스도의 직속 사절인 레위 매튜(Levi Matthew)조차도 Woland에게 "간청하는 마음으로 향합니다". 사탄은 자신의 의로움을 자각하기 때문에 실패한 전도자 제자를 어느 정도 오만하게 대하며 마치 그리스도께 가까이 갈 수 있는 권리를 스스로에게 부당하게 오만하게 여기는 것처럼 취급합니다. Woland는 처음부터 지속적으로 강조합니다. 복음에 "불의하게"반영 된 가장 중요한 사건이 발생했을 때 예수님 옆에 있던 사람이었습니다. 그러나 그는 왜 그렇게 집요하게 자신의 간증을 주장하는가? 그리고 그가 그것을 의심하지 않더라도 주의 영감받은 통찰력을 지시한 것은 그가 아니었습니까? 그리고 그는 불에 탔던 원고를 구했습니다. "원고는 타지 않는다" - 이 악마 같은 거짓말은 한때 Bulgakov의 소설을 좋아하는 사람들을 기쁘게 했습니다(결국 나는 그것을 믿고 싶었습니다!). 그들은 불타고 있습니다. 그러나 무엇이 이것을 구했습니까? 사탄은 왜 망각에서 불탄 원고를 다시 만들었을까? 왜 소설에는 구세주에 대한 왜곡된 이야기가 전혀 포함되어 있지 않습니까?

모든 사람이 자신이 존재하지 않는다고 생각하는 것이 특히 악마에게 바람직하다고 오랫동안 말해 왔습니다. 이것이 소설이 주장하는 바이다. 즉, 그는 전혀 존재하지 않지만 유혹자, 악의 씨 뿌리는 역할을 하지 않습니다. 정의의 수호자 - 사람들의 의견에 나오는 것을 아첨하지 않는 사람은 누구입니까? 사악한 거짓말은 백 배나 더 위험합니다.

Woland의 이러한 특징에 대해 논하면서 비평가 I. Vinogradov는 사탄의 "이상한" 행동에 관해 비정상적으로 중요한 결론을 내렸습니다. 그는 아무도 유혹에 빠지게 하지 않고, 악을 심지 않으며, 비진리를 적극적으로 긍정하지 않습니다. 악마), 필요가 없기 때문입니다. Bulgakov의 개념에 따르면 악마의 노력 없이 세계에서 악행은 세계에 내재되어 있기 때문에 Woland는 사물의 자연적 과정만을 관찰할 수 있습니다. 비평가(작가를 따름)가 의식적으로 종교적 교리에 따라 인도되었는지 여부를 말하기는 어렵지만 객관적으로(모호하긴 하지만) 중요한 것을 밝혔습니다. 세계에 대한 불가코프의 이해는 기껏해야 신앙의 불완전성에 대한 가톨릭의 가르침에 기초하고 있습니다. 인간의 원초적 본성은 그것을 바로잡기 위해 적극적인 외부적 영향을 필요로 한다. . 실제로 Woland는 그러한 외부 영향에 관여하여 죄인을 처벌합니다. 그에게는 세상에 유혹을 도입하는 것이 전혀 요구되지 않습니다. 세상은 처음부터 이미 유혹을 받고 있습니다. 아니면 처음부터 불완전합니까? 사탄이 아니라면 누구에게 시험을 받습니까? 누가 세상을 불완전하게 만드는 실수를 저질렀습니까? 아니면 실수가 아니라 의식적인 초기 계산이었습니까? Bulgakov의 소설은 공개적으로 이러한 질문을 제기하지만 그는 대답하지 않습니다. 독자는 스스로 결정해야 합니다.

V. Lakshin은 같은 문제의 다른 면에 주의를 기울였습니다. "예슈아의 아름답고 인간적인 진리에는 악의 형벌, 보복의 생각이 설 자리가 없었습니다. Bulgakov가 이것이 그가 악에서 제거된 Woland가 필요한 이유이며, 말하자면 선의 세력으로부터 징벌의 검을 받은 것입니다. 비평가들은 즉시 알아차렸습니다. 예슈아는 복음의 원형에서 말만 가져갔지만 행동은 취하지 않았습니다. 문제는 Woland의 권한입니다. 그러나 그렇다면... 우리 스스로 결론을 내리자... 예슈아와 월란드는 그리스도의 두 가지 독특한 화신에 지나지 않는가? 그렇습니다. 소설 "주인과 마가리타"에서 Woland와 Yeshua는 그리스도의 지상 길을 결정한 두 가지 필수 원칙에 대한 Bulgakov의 이해를 의인화한 것입니다. 이것은 마니교의 일종의 그림자입니까?

그러나 그것이 소설의 예술적 이미지 체계의 역설은 적어도 어떤 종교적 존재 사상을 구현한 것이 Woland-Satan이라는 사실로 표현되었지만 Yeshua-그리고 모든 비평가와 연구자들은 동의했습니다 이것에 - 독점적으로 사회적인 성격이며 부분적으로는 철학적이지만 더 이상은 아닙니다. Lakshin 이후에만 반복할 수 있습니다. "우리는 여기에서 인간 드라마와 아이디어 드라마를 봅니다. /.../ 비범하고 전설에서 인간이 이해할 수 있고 현실적이며 접근할 수 있지만 덜 본질적인 것은 믿음이 아니라 진실입니다. 그리고 아름다움" .

물론, 60년대 말에는 마치 복음의 사건을 추상적으로 논의하는 것처럼 우리 시대의 고통스럽고 심각한 문제를 다루거나 중요한 문제에 대해 위험하고 신경이 쓰이는 토론을 하는 것이 매우 유혹적이었습니다. Bulgakov의 빌라도는 비겁함, 기회주의, 악과 비진리의 방종에 관한 풍부한 자료를 강력한 필리핀 사람들에게 제공했습니다. 이는 오늘날까지도 화제가 되고 있습니다. (그런데 Bulgakov는 미래의 비평가를 비웃지 않았습니다. 결국 예슈아는 비겁함을 비난하는 말을 전혀 말하지 않았습니다. 그것은 Aphranius와 Levi Matthew가 발명 한 것으로 그의 가르침에서 아무 것도 이해하지 못했습니다). 보복을 바라는 비평가의 비통함은 이해할 수 있습니다. 그러나 오늘날의 악의는 악의에 불과합니다. "이 세상의 지혜"는 그리스도의 수준까지 올라갈 수 없었습니다. 그의 말은 믿음의 차원에서 다른 차원에서 이해됩니다.

그러나 “믿음이 아니라 진리”라는 말이 예슈아의 이야기에서 비평가들을 끌어들입니다. 중요한 것은 종교적 수준에서 구별할 수 없는 두 가지 가장 중요한 영적 원칙의 바로 그 반대입니다. 그러나 낮은 수준에서는 소설의 "복음" 챕터의 의미를 이해할 수 없으며 작업은 여전히 ​​이해할 수 없습니다.

물론 실증주의-실용주의적 입장을 취하는 비평가와 연구자들이 부끄러워해서는 안 된다. 그들에게 종교적인 수준은 전혀 없습니다. I. Vinogradov의 추론은 암시적입니다. 그에게 "Bulgakov의 Yeshua는 이 전설(즉, 그리스도에 대한 "전설" - M.D.)에 대한 매우 정확한 판독이며, 그 의미는 판독입니다. 그것의 복음 제시 ".

예, 일상적인 의식의 관점에서 인간의 기준에 따르면 무지는 예슈아의 행동을 영웅적인 두려움 없는 태도, "진리"에 대한 낭만적 충동, 위험에 대한 경멸의 파토스로 알려줍니다. 그의 운명에 대한 그리스도의 "지식"은 (비평가에 따르면) 그의 위업을 평가절하합니다 ). 그러나 일어난 일에 대한 고상한 종교적 의미는 우리가 이해할 수 없습니다. 신성한 자기 희생의 이해할 수없는 신비는 겸손의 가장 높은 예입니다. 추상적 인 진리를 위해서가 아니라 인류의 구원을 위해 지상의 죽음을 수용합니다. 물론 무신론자의 의식을 위해 이것들은 단지 공허한 "종교 허구"입니다. ", 그러나 순수한 생각일지라도 이러한 가치는 낭만적인 충동보다 훨씬 더 중요하고 중요하다는 것을 최소한 인정해야 합니다.

Woland의 진정한 목표는 쉽게 알 수 있습니다. 바로 첫 번째 비평가들의 리뷰로 판단할 때 그는 완전히 성공하는 아들 하나님의 지상 경로의 탈신성화입니다. 그러나 평론가와 독자를 속이는 것이 사탄에 의해 고안되어 예슈아에 관한 소설을 창조한 것이 아닙니다. 그리고 예슈아와 빌라도에 관한 문학 작품의 진정한 저자는 결코 스승이 아니라 월란드입니다. 스승은 자신이 고대 사건을 얼마나 정확하게 "추측"했는지에 스스로 몰두하고 놀랐지만 헛수고였습니다. 그러한 책은 "추측되지 않은" 것입니다. 외부에서 영감을 받은 것입니다. 그리고 성경이 하나님의 영감을 받은 것이라면 예슈아에 관한 소설의 영감의 원천도 쉽게 볼 수 있습니다. 그러나 이야기의 주요 부분은 위장도 없이 Woland에 속하므로 마스터의 텍스트는 사탄의 조작의 연속일 뿐입니다. 사탄의 이야기는 Bulgakov에 의해 전체 소설 Master and Margarita의 복잡한 신비로운 시스템에 포함됩니다. 사실 이름은 작품의 진정한 의미를 모호하게 한다. 이 두 사람은 각각 Woland가 모스크바에 도착하는 액션에서 특별한 역할을 합니다. 편파적이지 않은 시선으로 보면 소설의 내용은 쉽게 알 수 있다. 스승의 역사도, 그의 문학적 불행도, 마가리타와의 관계도(부차적) 사탄의 지상 방문 중 하나: 소설의 시작과 함께 소설이 시작되고 끝도 끝납니다. 주인은 13장, 마가리타에서만 독자에게 나타나며, Woland가 필요로 하는 경우에도 나중에 나타납니다. Woland는 어떤 목적으로 모스크바를 방문합니까? 여기에 다음 "훌륭한 공"을 제공합니다. 그러나 사탄은 단순히 춤을 추려고 계획한 것이 아닙니다.

Bulgakov 소설의 "전례적 동기"를 연구한 N. K. Gavryushin은 가장 중요한 결론을 설득력 있게 입증했습니다. "큰 공"과 그것을 위한 모든 준비는 사탄적인 반전례, "검은 덩어리"에 지나지 않습니다.

"할렐루야!" 라는 날카로운 외침 아래 Woland의 동료들은 그 공에 분노합니다. 마스터와 마가리타의 모든 사건은 이 작품의 의미 중심에 끌립니다. 이미 오프닝 장면에서 - Patriarch's Ponds - 일종의 "검은 프로스코미디아"인 "공"을 위한 준비가 시작됩니다. Berlioz의 죽음은 전혀 터무니없이 우발적 인 것이 아니라 사탄 신비의 마법의 서클에 포함되어 있습니다. 잘린 머리는 관에서 도난당한 다음 성배가되어 공이 끝날 때 성배가됩니다. , 변형 된 Woland와 Margarita "commune"(여기에 반 전례의 표현 중 하나가 있습니다. 피가 포도주로 변하는 것, 성례전이 안팎입니다). 신성한 전례의 무혈 희생은 여기에서 유혈 희생(남작 Meigel의 살인)으로 대체되었습니다.

복음은 교회의 전례에서 낭독됩니다. "검은 덩어리"의 경우 다른 텍스트가 필요합니다. 스승님의 소설은 반전례 작업의 구성 구조에 교묘하게 포함된 '사탄의 복음'에 불과하다. 그것이 마스터의 원고가 저장 된 이유입니다. 그렇기 때문에 구주의 이미지가 중상과 왜곡된 것입니다. 주인은 사탄이 그를 위해 의도 한 것을 성취했습니다.

마스터의 사랑을 받는 마가리타는 다른 역할을 합니다. 그녀에게 내재된 몇 가지 특별한 마법 속성으로 인해 그녀는 존재의 특정 순간에 전체 악마 세계에 필요한 에너지의 원천이 됩니다. 그 "공"이 시작됩니다. 신성한 전례의 의미가 그리스도와의 성찬의 일치, 인간의 영적 힘의 강화에 있다면, 반 전례는 지하 세계의 주민들에게 힘을 줍니다. 수많은 죄인의 집합체뿐만 아니라 Woland-Satan 자신도 여기에서 새로운 힘을 얻습니다. 그 상징은 "교감"의 순간에 그의 모습의 변화와 사탄의 완전한 "변형"입니다. 그리고 밤에 그의 수행원, "모두가 주판으로 모일 때".

따라서 독자 앞에서 특정 신비로운 행동이 발생합니다. 하나의 완료와 우주의 초월적 기초 개발에서 새로운주기의 시작, 사람에게 힌트 만 제공 할 수 있습니다. 그 이상은 없습니다.

Bulgakov의 소설은 그러한 "힌트"가됩니다. 그러한 "힌트"에 대한 많은 출처가 이미 확인되었습니다. 여기에 프리메이슨 가르침, 신지학, 영지주의, 유대교 동기가 있습니다 ... 마스터와 마가리타 저자의 세계관은 매우 절충적 인 것으로 판명되었습니다. 그러나 가장 중요한 것, 즉 반기독교적 성향은 의심의 여지가 없습니다. Bulgakov가 그의 소설의 깊은 의미인 진정한 내용을 그토록 조심스럽게 위장하고 세부적인 부분으로 독자의 관심을 즐겁게 했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 의지와 의식 외에도 작품의 어두운 신비주의는 사람의 영혼에 침투합니다. 그리고 누가 그것에 의해 생산 될 수있는 파괴 가능성을 계산할 책임이 있습니까?

M. M. 두나예프

노트

1) 미하일 불가코프. 짧은 이야기. / 1., 1978. S. 438.
2) 거기. S. 439.
3) 거기. P.435.
4) 거기. S. 446.
5) 거기. S. 448.
6) 거기. S. 441.
7) 거기. S. 447.
8) V.G. 벨린스키. 전집: 3권 T.Z. M., 1948. S. 709.
9) 모스크바 교회 게시판. 1991. 1호. S. 14.
10) 불가코프. 인용 op. S. 776.
11) V. 락신. 저널 경로. M. 1990. S. 242.
12) 같은. P. 223. 13) 문학의 질문. 1968. 번호 6. S. 68.
14) 동일합니다.
15) N.K. 가브류신. Litostroton, 또는 마가리타가 없는 마스터 // 기호. 1990. 23호.

"심볼", No. 23/1990, pp. 265-278.
K. 가브류신

LITOSTROTON, 또는 마가리타가 없는 마스터

빌라도는 비참하게... 예수를 데리고 나와서
동사의 자리인 재판관에 앉다
meme Litostroton, 유태인
가바파.

요한복음, ch. 19, 예술. 열셋

세계 창조로부터 여름에 7439번째.

폭발의 눈사태로 Volkhonka에 인접한 이웃을 뒤흔든 우울하고 공명하는 밤에 모스크바 맨션 중 하나의 창에서 절대적으로 놀라운 그림이 관찰될 수 있었습니다. 책상에는 중년의 남자가 머리를 어깨 쪽으로 살짝 끌어당긴 채 앉아 있었고, 그 맞은편에는 넓은 안락의자에 아바나 시가를 물고 있는 거대한 검은 고양이가 있었습니다. 담배 연기와 낙서가 된 종이가 이곳에서 열심히 일하고 있다는 사실을 증언했습니다.

갑자기 울리는 유리 소리와 덜컥거리는 소리가 작가의 생각을 가로막았고, 작가는 겁에 질린 표정으로 고양이에게 질문을 던졌다.

그들은... 결국... 감히?

나른하게 하품을 한 고양이는 어째서인지 손목시계를 힐끗 쳐다보더니 무심코 대답했다.

물론, 그들은 감히... 비참한 모방자... 그들은 돌로 싸웠지만 아무것도 건설되지 않을 것입니다.

여기에서 고양이는 미소를 지으며 의자에서 일어나 대화 상대의 어깨를 안심시키듯 두드렸다. 그가 동시에 말한 내용은 필요한 사전 설명 후 독자에게 나중에 알려 드리겠습니다.

M. Bulgakov의 소설 "주인과 마가리타"의 출처, 동기 및 암시에 대한 논쟁의 이면에는 작품의 도덕적 이상과 그것이 구현되는 이미지에 대한 질문이 조용히 배경으로 밀려났습니다. 거의 진지하게 주인공이 몽유병을 앓고 있는 Ivan Nikolaevich Ponyrev 교수로 제안되었다는 사실 자체가 주제의 극도의 저개발에 대한 충분한 증거입니다.

소설에서 아무리 많은 계획이 눈에 띈다 해도, 이름이 무엇이든 간에 작가는 역사 실존의 흔들리는 표면에 영원하고 시간을 초월한 이미지와 관계의 반영을 보여주고자 했다는 점에는 의심의 여지가 없다. 이러한 관점에서 우리의 관심은 주로 예슈아-예수님과 월란트-사탄에 의해 멈춥니다.

도덕적 완성의 이상으로서의 예수 그리스도의 이미지는 언제나 작가와 예술가 모두를 매료시켰습니다. 그들 중 일부는 사복음서와 사도 서신에 기초한 전통적이고 정경적인 해석을 고수했고, 다른 일부는 외경이나 단순히 이단적인 이야기에 끌렸습니다. 아시다시피, M. Bulgakov는 두 번째 길을 택했습니다. 작가의 선택은 단순히 문학적 장치였을까, 아니면 필연적으로 그의 세계관과 소설의 요지와 관련이 있었을까?

외경에 대한 M. Bulgakov의 호소가 정식 신약 전통에 대한 의식적이고 날카로운 거부 때문이라는 것을 확인하는 것이 중요합니다. 모든 기독교인들이 성인으로 존경하는 사도이자 전도자 마태에 대해 이 소설의 독자는 Yeshua Ha-Nozri 자신의 말에서 첫 번째 아이디어를 얻습니다. 그러나 일단 이 양피지를 들여다보고 소름이 돋았습니다. 거기에 쓰여진 것의 전혀 아무 말도 하지 않았습니다. 나는 그에게 간청했다. 신을 위해 양피지를 태워라! 그러나 그는 내 손에서 그것을 빼앗고 달아났습니다.” 예수님 자신이 마태복음의 증언의 신빙성을 거부하신 것으로 드러났습니다. 이 점에서도 그는 Woland-Satan과의 놀라운 일치된 견해를 보여주고 있다는 점에 주목할 가치가 있습니다. 복음, 실제로 일어난 적이 없습니다...”

자신의 불균형과 정신적 한계로 역겨운 인상을 주는 레위 매튜는 고통에서 그를 구하기 위해 먼저 예슈아-예수를 죽이려고 합니다. 그런 다음 아리마대 요셉 대신 당국의 사전 동의 없이 십자가에서 예수의 시신을 제거합니다. 그 후 배신자 유다를 죽이려는 생각에 사로잡혔지만, 본디오 빌라도의 하인들이 앞서는데...

본디오 빌라도에 관한 소설에 나오는 내용뿐 아니라 복음서 내러티브와 비교하여 묵묵히 넘어가는 내용도 중요합니다. 그것은 예슈아-예수의 재판, 처형, 장사를 포함하지만 부활은 없습니다. 소설에는 하느님의 어머니인 성모 마리아가 없습니다. Ga-Notsri는 자신의 출신을 모릅니다. “...저는 부모님을 기억하지 못합니다. 내 아버지는 시리아 사람이라고 들었는데…” 그러므로 예수님은 하나님의 택하신 지파도 아니었고, 사도 마태는 “아브라함의 자손인 다윗의 자손”의 모든 족속을 세심하게 열거했지만 헛수고였습니다.

예슈아-예수의 땅에 뿌리가 없는 것은 논리적으로 하늘에 있는 것과 연결되어 있습니다. 소설에는 '신'이 있지만 아버지 하나님과 아들 하나님은 없다. 예슈아는 하나님의 독생자가 아닙니다. 그는... 그는 누구입니까?

언뜻보기에 M. Bulgakov는 예수의 이미지에 대한 해석에서 Leo Tolstoy ( "4 복음서의 연결과 번역", "교의 신학 연구")에 가깝습니다. 그러나 Yeshua Ga-Notsri는 여전히 단순한 사람, 의의 선생이 아닙니다. Woland-Satan은 자신을 "우주 위계"에서 그와 거의 동등한 위치에 있다고 생각하기 때문입니다. 그들은 또한 소설 작가의 눈에 비견되는데, 그는 결국 Levi Matthew가 Yeshua-Jesus에서 Woland로의 전령으로 나타나서 후자에게 주인에게 평화로 보상해달라고 요청합니다.

M. Bulgakov가 Yeshua와 Woland 사이의 이러한 평등에 대한 아이디어에 깊은 생각으로 점진적으로 접근했다는 점은 주목할 만합니다. 소설의 초기 3판은 예슈아가 Woland를 명령하는 등장인물의 태도를 포착합니다.

따라서 M. Bulgakov의 창조적 진화의 방향은 분명합니다.

그러나 결과적으로 달성된 평등은 형식적으로는 추측일 뿐입니다. 예술적 표현력과 힘의 관점에서 예슈아는 의심할 여지 없이 월란드보다 열등합니다. 이야기가 전개됨에 따라 그의 얼굴은 창백해지고 흐려지며 배경 속으로 사라진다. 그리고 최종 분석에서 이 책의 지상 영웅인 마스터와 마가리타가 예슈아-예수에게 오지 않는 것은 아주 자연스러운 일입니다. 모호한 보름달 꿈에서만 (또한 "변형 된 얼굴"로) 그는 Ivan Nikolaevich Ponyrev 앞에 나타납니다 (무의식적으로 V. V. Rozanov의 "달빛의 사람들"이 회상됨). 역사적 존재의 2천년 공간 전체에 걸쳐 - 소설의 사건에 의해 영향을 받는 한 - 예슈아의 이미지는 단순히 눈에 보이지 않습니다.

그러나 Woland-Satan의 편재는 의심의 여지없이 강조됩니다. 그는 빌라도가 Caiaphas와 이야기 할 때 정원에 있었고, Immanuel Kant와 이야기했으며 그의 수행원은 중세의 공적을 기억합니다 ... 그리고 Yeshua-Jesus는 단 하나, 완전히 둔감한 제자, 그에게는 자신의 부활을 알릴 사도가 없습니다 - 왜냐하면 부활이 없었기 때문입니다(그리고 아마도 처형도? - "물론 없었습니다." 동반자(예슈아 자신)는 "목쉰다"고 대답합니다. Ivan Ponyrev의 비전에서 "목소리"), 전통을 지키고 그의 이름으로 역사에서 행동하는 교회는 없습니다 ...

이러한 약한 세력으로 예슈아-예수와 월랜드-사탄의 실제 대결 가능성은 상상하기 어렵습니다. 그러나 여러 번 언급했듯이 이 대결은 보이지도 않습니다! 예슈아와 월란드는 정경 복음에 대해 같은 태도를 가지고 있으며, 마스터와 마가리타를 위한 영원한 안식처를 마련하는 데 있어 완전히 만장일치로 동의합니다. 본디오 빌라도에 관한 소설에서 사탄은 Ga-Nozri를 유혹하지 않으며, Ga-Nozri는 악마를 퇴치하지 않으며 일반적으로 어떤 식 으로든 명확하게 어둠의 왕자를 침해하지 않습니다.

더욱이, Woland-Satan은 명백한 무신론자를 훈계하고 처벌하며, 그의 부하들은 도적, 기만자 및 기타 악당들이 청구서를 지불하게 합니다... 예슈아의 사절인 Levi Matthew와 사탄 사이의 유일한 언쟁은 "사도"를 매우 불리하게 비춰줍니다. 그리고 아마도 이 에피소드의 주요 의미는 그의 한계로 인해 Matthew Levi가 Yeshua-Jesus와 Woland-Satan의 깊은 연합과 신비로운 연결로 시작되지 않았음을 보여주는 것입니다.

"악이 존재하지 않는다면 당신의 선은 무엇을 할 것이며, 지구에서 그림자가 사라진다면 지구는 어떤 모습일 것인가?"라는 질문에 대해 충분히 친절하게 생각해 주시겠습니까?" Woland는 대답 없는 리바이에게 묻는다. 그리고 소설의 서문에서 메피스토펠레스는 파우스트에게 이렇게 말합니다. "나는 항상 악을 원하고 항상 선을 행하는 세력의 일부입니다." 소설의 저자가 어거스틴의 가르침에 영향을 받았다는 가정은 이러한 동기를 완전히 설명할 수 없습니다...

따라서 소설의 도덕적 이상을 명확히 하기 위해 Yeshua-Jesus와 Woland-Satan의 반대는 아무 것도 주지 않습니다. 분명히 M. Bulgakov는 일종의 신지학적 "일치 운동"에 사로잡혀 있습니다.

예수가 "빛의 천사"-Dennitsa, Lucifer (즉, "Lightbringer")와 함께 존경받는 "영원" 중 하나였던 가르침도 알려져 있습니다.

Matthew Levi가 그의 선생님을 이해하지 못했다면 Woland-Satan은 Yeshua를 완전히 이해하고 심지어 그를 동정하지만 인간 마음이 선으로 확고하게 전환될 가능성을 믿지 않습니다. Woland와 그의 측근은 외모가 그다지 매력적이지 않지만 소설 전체에서 그들은 한 번 이상 "의로운 판단"과 "좋은"을합니다. 소설의 전체 논리에 따라 독자는 영웅을 외모로 판단하지 말라는 생각으로 이끌립니다. 무의식적으로 발생하는 추측의 정확성을 확인하기 위해 악령의 "변형"의 마지막 장면은 다음과 같습니다. Azazello의 못생긴 송곳니와 곁눈질은 사라지고 Koroviev-Fagot는 보라색 기사, 마른 청년, 악마 - 고양이 Behemoth가되었습니다. "그리고 마침내 Woland도 그의 진짜 모습으로 날아갔습니다." 뭐라고요? 이에 대해서는 한마디도 하지 않았다. 그러나 수행원의 변태로 판단하면 Woland-Satan의 진정한 얼굴은 혐오감을 유발해서는 안됩니다 ...

의심할 여지 없이 이런 식으로 소설에는 예수뿐 아니라 사탄도 결코 신약 해석에서 제시되지 않는다. 따라서 Woland의 이미지를 주님 자신의 동의로 의로운 욥을 유혹하는 구약의 사탄과 연결하려는 시도 (A.K. Wright)는 충분히 이해할 수 있습니다.

소설에서 유대교와 카발라적 모티브는 일반적으로 상당히 눈에 띈다. 예를 들어, 이것은 거의 첫 페이지부터 점성술적 주제("두 번째 집의 수은" 등) 또는 마가리타가 공 앞에서 사탄과 함께 씻겨지는 보석 색깔의 피 웅덩이입니다. 여기에서 다시 미크바에 대한 V. V. Rozanov의 Judophile 한숨을 회상하지 않는 방법 ...

혈액의 주제는 소설에서 신비로운 신성한 것입니다. "혈액 질문은 세상에서 가장 어려운 질문입니다!" - 코로비예프가 마가리타를 따라 울란트의 방으로 안내하며 그녀의 왕족 출신임을 암시합니다. 후자는 전례적 상징주의로 가득 찬 전체 사탄 공에 대해 매우 중요한 것으로 판명되었습니다.

사탄의 무도회 장면에서 드러난 소설의 '전례적' 모티프는 아직 명확하게 읽히지 않았으며, 비판이 남긴 이 간극은 많은 중요한 줄거리와 의미적 연결을 숨기고 있다. 사실은 피의 주제가 기독교 전례를 재고하는 거울인 사탄 전례에 대한 설명이 시작되고(수영장에서의 목욕) 끝이 난다(잔에서 성찬)는 것입니다. 현대 독자는 이 신성한 예식의 주요 내용과 외적인 특징을 상기할 필요가 있습니다.

전례 중에 거행되는 성체성사에는 빵과 포도주의 “본질”이 그리스도의 몸과 피로 변화되는 “화체화”, 즉 신자들이 경건하게 참여하는 변화가 있습니다. . 성사 전례는 온 인류의 죄를 위해 십자가에서 고난을 받으신 그리스도께서 치르신 속죄 희생의 상징적 재현에 기초합니다. Proskomedia에 날카로운 칼 ( "창")을 자르고 그리스도를 상징하는 큰 prosphora는 사제가 다음과 같이 선언합니다. .” 구약의 제사와 이교의 제사와 달리 이것은 단호하게 피가 없는 제사입니다.

빵과 포도주, 예리한 칼(모본), ​​잔(성배) 외에, 전례에 필요한 물질적 현실에는 특히 메노라와 제단이 있는 제단이 포함됩니다. 우리는 Woland-Satan의 아파트에서 그들을 만납니다. 조각된 다리에 오크 테이블("왕좌")이 호스트의 침대 바로 앞에 서 있었고 왁스 양초(교회 헌장에 따라야 함)가 일곱 촛대(!) "어떤 종류의 황금 컵"(성배)과 촛대가있는 두 번째 테이블이 멀리 떨어져 서있었습니다. 왕좌에서 몇 걸음 떨어진 북동쪽 제단에 위치한 제단에 대한 투명한 힌트입니다. 마가리타가 알아차린 유황과 수지 냄새는 "젠장할 향"을 태운 직접적인 결과입니다. Woland는 테이블 (보좌), 즉 주교의 의자가있는 소위 "높은 곳"에 기대어 예배의 특정 순간에 주님 자신을 상징적으로 나타냅니다 ...

사탄의 전례에서 기독교 전례와 대조되는 차이점이 있어야 하기 때문에 처음에는 악마의 옷, 즉 왼쪽 어깨에 더럽고 패치가 붙은 긴 잠옷에 의해 강조됩니다. 이것은 왼쪽 어깨에 오모포리온을 고정하고 그 아래에서 내려오는 주교의 로브와 대조를 이룹니다. 신사를 모독하는 또 다른 동기는 왕좌에 대한 태도입니다. 거기에 체스 게임이 있습니다 ...

그러나 전례 행위의 주요 동기는 희생, 실체화, 친교입니다. 소설에서 예슈아-예수의 십자가의 죽음은 결코 속죄 희생으로 간주되지 않으며, 이러한 이유만으로 이곳에서 거행되는 전례의 원형이 될 수 없음을 즉시 주목합시다. 역전의 동일한 주제는 기독교 전례에서 신인의 자발적인 자기 희생이 성례전의 기초를 형성한다면 사탄의 경우 폭력적인 살인이라는 생각으로 이어집니다. 기독교인에서 빵과 포도주와 같은 화체화를 위해 특별히 신중하게 선택된 순수한 물질이 제공된다면 사탄의 "제안"은 부정해야합니다. 기독교 전례에서 포도주가 (하나님의) 피로 변한다면, 사탄의 전례에서는 (배반자의) 피가 포도주로 변합니다...

새로 등장한 "Judas" - Baron Meigel -은 희생자 역할을 했으며, 그의 피는 Woland의 전례 잔에 들어갔습니다. 공의 주인은 즉시 변형되고("헝겊 조각이 있는 셔츠와 낡은 신발이 사라졌습니다. Woland는 엉덩이에 강철 검이 달린 일종의 검은 망토에 있는 것으로 판명되었습니다"), 피가 와인에 "존재"했습니다. , 마가리타가 성찬식을 가졌던 ...

물론 그리스도인들이 하나님의 피를 먹는다면 사탄은 왜 가장 악한 죄인의 피를 마시지 말아야 합니까? 하지만 스승님의 사랑은...

사탄의 전례에서 그녀의 역할은 특별한 주제입니다. 독자가 Woland의 부하의 복제품에서 추측할 수 있듯이 Margarita의 일부 특성은 그녀를 무도회에 절대적으로 필요하게 만듭니다. 하나의 동기는 표면에 있습니다. "여왕"이 필요합니다. 그러나 그것은 "왕"에 대한 추가 일뿐입니까?

의례적 관점에서 볼 때 사탄적 전례가 기독교적 전례와 반대되는 순간에는 신성모독의 동기가 중요한 역할을 해야 합니다. 물론 마가리타는 순진한 소녀는 아니지만 금세기의 기준으로 볼 때 그녀는 거의 죄가 없으며 많이 사랑했기 때문에 많이 용서받아야 합니다. 절대적으로 명확하게, 마가리타는 사랑하는 사람을 위해 영혼을 바칠 준비가 되어 있습니다. 또한 그 안에는 하나님이 세우시고 교회로 거룩하게 하신 권능과 신비롭게 연결된 특별한 왕족의 피가 흐르고 있습니다. 이러한 이유로 마가리타는 세계에서 자신의 힘을 확립하려는 악령의 의식 모독에 매우 적합한 대상입니다.

사탄의 집에서 무도회를 하기 전에 왕족 출신의 사람은 덜 고귀한 피의 웅덩이에 목욕을 합니다. 유대인의 미크바에 대한 암시는 여기에서 모호합니다...

다음 장면에서 마가리타의 무릎은 악마의 무도회에 초대된 모든 손님에 의해 번갈아 가며 키스로 덮여 있습니다. 여기서 그것은 더 이상 모독의 문제가 아닙니다. 동시에 그들 각각은 마가리타의 생명력의 일부를 빼앗습니다. 악은 다른 사람들을 희생해야만 존재할 수 있습니다. Koroviev가 경고하는 것은 우연이 아닙니다. 손님은 여왕의 부주의로 인해 "실패"할 수 있습니다. 잠시 후 마가리타는 거의 지쳐 쓰러질 뻔했고, 피 묻은 웅덩이에 두 번째 목욕만 하면 행동이 끝날 때까지 버틸 수 있는 힘이 생깁니다.

사탄의 전례의 피날레는 의미심장하지만 정확한 이해를 위해서는 "Kadosh의 기사"의 정도에 입문하는 프리메이슨 의식의 특징에 대해 알 필요가 있습니다.

이 의식의 상징적 인 행동에서 Hiram의 살인자 (솔로몬 성전 건축자)에 대한 프리메이슨의 복수가 재현됩니다. 그는 칼로 찔리고 그의 머리는 (제단에서) 잘린 다음 보좌와 희생양(살인자를 상징함)의 피는 인간의 두개골에서 성별되었습니다. 가장 고귀한 사람들을 봉헌하는 동안 두개골에 황금 왕관이 장식되었다는 증거가 있습니다 ...

무신론자인 베를리오즈는 "히람의 살인자"의 역할에 아주 적합했는데, 프리메이슨은 특정 단계에서 기독교 자체의 방식으로 기독교를 방어하기 때문입니다(그리스도는 "최초의 프리메이슨" 또는 부처, 차라투스트라 등과 함께 "위대한 이니셔티브")라고 합니다. 그래서 베를리오즈의 잘린 머리가 사탄의 전례의 클라이막스에 중요한 모티브로 등장하고 그의 선고를 듣고 금색 다리 위의 컵으로 변해 사기꾼 메이겔 남작의 피가 들어가는 것이다. 붓다.

이 의식을 연구할 때 M. Bulgakov가 사용한 출처를 정확하게 확인하기는 어렵습니다. 우리는 아주 오래된 하나를 지적할 것입니다. 후기 작품의 작가들도 의존할 수 있습니다. 이것은 1797년 파리에서 출판된 익명의 책 자크 몰레의 무덤이다. 135 꽤 웅변 ...

베를리오즈의 12명의 "신이 없는 사도들"과 함께 MASSOLIT 레스토랑에서 지옥 같은 춤을 추며 빙빙 돌고 있다는 사실(세부 사항, 특히 "할렐루야"의 외침과 함께 재즈가 뒤따를 사탄의 전례를 강조적으로 메아리친다), 방문 작가 Kronstadt의 Johann도 춤을 춥니다. 그의 캐릭터의 이름은 M. Bulgakov가 독자들에게 20 세기 초에 사용했던 설교자 인 Kronstadt의 John 신부의 이미지를 기억하기 위해 부여한 것입니다. 모든 러시아의 사랑 - 의심의 여지가 없습니다. 그러나 이 다소 조잡한 암시의 의미는 무엇이었습니까? 그리스도의 가르침과 교회 전통의 대표자를 다시 한 번 반대하는 것이 아닌가!

프리메이슨 상징주의와 의식의 다른 세부 사항은 부차적인 관심입니다.

사탄의 전례와 소설 전체에서 마가리타의 역할을 이해하기 위한 귀중한 자료는 Vl 견해의 직간접적인 영향으로 이 이미지의 발전 논리에 주의를 환기시킨 I. L. Galinskaya의 관찰에 의해 제공됩니다. . S. 솔로비요바. 소설의 시작 부분에서여 주인공은 "일반적인 아프로디테"( "두 아프로디테"- 지상과 천상-개념은 Vl. Solovyov가 개발 한 아이디어 인 플라톤의 "잔치"로 돌아갑니다)입니다. 그녀는 "엄청난 아름다움"으로 변신하여 주인과 그의 창조물을 구할 수 있고 사랑하는 사람을 "영원한 안식"의 거처로 데려갈 수 있음이 밝혀졌습니다. 마가리타의 "실체화"의 절정의 순간은 정확히 "입회" 예식이며, 성작과의 친교에서 절정을 이룹니다.

Margaret의 이미지와 Soloviev의 Sophia-Wisdom 신학 사이의 연결에 대한 가정은 Gnostics의 가르침으로 돌아가며 18세기 프리메이슨 작가와 P. A. Florensky와 S. N. Bulgakov는 기초가 없는 것이 아닙니다. 영지주의 사상에 따르면 "창조된" Sophia-Wisdom은 창조 행위에서 하나님의 첫 번째 조력자이며 전례의 의미에서 창조주 자신을 묘사하는 Woland-Satan은 논리적으로 필연적으로 추가되어야 합니다.

Margarita와 Soloviev의 Sophia 이미지 사이의 유사점은 또 다른 상황, 즉 주인과 자녀가 없는 여자 친구의 사랑에 의해 강화됩니다. 자녀가 없는 이상에 대한 자세한 이론적 입증은 Vl에 의해 제공되었습니다. "사랑의 의미"기사에서 Solovyov. Vl의 관점에서. Solovyov, "합법적인 가족 결합"과 육체적 열정은 "보통 품위는 있지만 필요한 동안 작업을 수행합니다." 즉, "그것은 유기체의 물리적 재생산의 나쁜 무한대를 생성"하는 반면, 진정한 "진보"는 창조적 힘의 "내부로 향하는", 불활성 가부장제 및 가족 기반을 극복하고 "진정한 syzygy 이미지"를 확립하는 것으로 구성됩니다. syzygy는 "보편적 통일성"의 "결합")을 의미하는 영지주의 용어입니다. Vl의 자기 희생조차도 궁금합니다. Solovyov는 "syzygical 이상적"에 부적절하다고 생각합니다. 그는 “사람이나 인류를 위해 목숨을 바치는 것은 물론 가능하지만, 자신에게서 새로운 사람을 만들고, 이 넓은 사랑을 바탕으로 진정한 인간의 개성을 발현하고 실현하는 것은 불가능한." 온 인류를 위해 희생된 그 오래된 십자가의 형상은 어떻습니까? Vl을 기억하면서 그와 함께 있지 않습니까? Solovyov, 러시아 사람들은 발칸 반도에서 "친구를 위해" 머리를 숙였습니까?

그러나 Vl. Solovyov는 자기 희생의 아이디어에 외계인이며 아이가없는 목가를 확고하게 나타냅니다. "현실에 대한 진정한 시적 감각은 Ovid와 Gogol 모두 Philemon과 Baucis, Afanasy Ivanovich 및 Pulcheria Ivanovna의 자손을 박탈하도록 강요했습니다."

마스터와 마가리타 모두에게 동일한 짧은 서사시가 보상으로 제공됩니다. Woland가 그것을 어떻게 묘사했는지 기억해 봅시다. 깃펜으로 촛불로 글을 쓰고 싶지 않으세요? 당신은 파우스트처럼 당신이 새로운 호문클루스를 만들 수 있기를 희망하면서 반박하는 말을 하고 싶지 않습니까?

무자녀 전능자의 완전한 무관심으로, 예슈아-예수를 기억하지 않는 관계의 직접적인 요청에 따라 Woland-Satan은 주인과 그의 여자 친구에게 무자녀 사랑의 이상을 제공합니다. 작은 사람 - 호문쿨루스 ... 이 이상은 "소설의 신학적 "개념과 가장 필수적으로 연결됩니다. 왜냐하면 저자는 "아버지"와 "아들"의 hypostases에서 자신을 생각조차하지 않았기 때문입니다 ...

소설에 어린이의 이미지가 거의 없다는 것은 우연이 아닙니다. 그녀의 발푸르기스 비행에서만 마가리타는 어른들이 남겨준 아기 근처에 잠시 머뭇거리다가 자신의 아이를 목 졸라 죽인 프리다에게 사탄에게 자비를 구합니다. 따라서 부모의 이미지는 없습니다. 등장인물과 화자의 마음에는 아버지와 아들의 관계도 역사도 미래도 없다.

역사적 사고에 입문한 사람, 자신을 "아들"이자 "아버지"로 동시에 불가분하게 이해하고 있는 사람을 보고 좋아하는 만큼 비웃을 수 있습니다. 지상 가족의 모습으로 자신의 천상적이고 초월적인 이상을 세웁니다. 그러나 동시에 외부에서 통제하기에 가장 편리한 인물과 사고 방식의 사람이라는 것을 인정하지 않는 것은 불가능하며 "우주적"의 지지자들에게는 작은 힌트로도 충분합니다. 의식'과 '대진화'…

스승과 마가리타가 바라는 '평화'는 혹독한 시련에 대한 보상이자 '최후의 심판'의 무죄다.

소설 속 심판과 보복의 주제는 매우 다양하다. 예슈아와 도둑들은 심판을 받아 죽임을 당하고 배신자 유다는 심판을 받고 학살을 당하고 무신론자인 베를리오즈와 정보원 마이겔은 사형을 선고받고 사기꾼과 방탕한 자들의 은밀한 비밀이 폭로되는 등 사탄의 종들이 자행하는 책망과 형벌, 확실합니다. 그러나 키예프에서 온 백만장자 바텐더 베를리오즈 삼촌이나 비평가 라툰스키를 누가 동정할 수 있겠습니까? 수많은 예술적 세부 사항을 통해 독자는 정의롭고 불가피한 일이 일어나고 있다는 생각에 거의 독립적으로 자신을 확립할 준비가 완전히 되어 있습니다.

이에 대한 "신비한"확인이 있습니다. Meigel 남작의 피는 끓는 포도주로 바뀌고 살해 된 유다는 마치 죄에서 해방 된 것처럼 특히 아름답습니다.

Bulgakov가 선택한 Judas의 죽음 버전은 반드시 사탄의 전례와 연결되어 있기 때문에 소설의 구성에 특히 중요합니다. 유다는 한 여인의 도움으로 겟세마네 동산으로 유인되어 예리한 칼로 아자젤로 남작 메이겔처럼 죽임을 당했다는 것을 기억합시다.

이 장면에 대한 가치 있는 설명은 I. L. Galinskaya가 했습니다. 그는 이 장면을 툴루즈의 Raymond VI 백작인 Albigensian 분파의 수장인 교황 특사 Peter de Castelnau의 살해 이야기와 연결했습니다. Albigensians의 눈에 그 사절은 의심 할 여지없이 배신자 유다와 동등했습니다. 그가 교회에서 백작을 파문하고 그의 소유에있는 모든 가톨릭 교회를 폐쇄한다고 발표했기 때문입니다. M. Bulgakov가 "Albigensian Crusade의 노래"에 대해 아는 것은 심각한 의심을 불러일으키지 않으며 Albigensian 회상과 G.S.의 철학적 꿈인 G.S.

그러나 사탄적인 전례의 주제도 이 사슬에서 필수적인 연결고리가 되어야 합니다. 우리는 이제 Albigensians를 "사탄의 종"으로 비난 한 사람들이 얼마나 정당했는지,이 운동의 대표자들과 Knights Templar 간의 역사적 연속성이 신뢰할 수 있는지 여부에 대해 관심을 가질 수 없습니다. 기사단이 행했다고 주장되는 사탄의 전례에 대한 정보와 후기 프리메이슨에서 그들의 의식을 재현하는 것에 대한 정보가 M. Bulgakov의 시야에 들어올 수 있었다는 것이 중요합니다. 그리고 작가가 비밀 공개에 대한 피 묻은 프리메이슨의 복수의 동기와 "건설 희생"의 프리메이슨 신화로 전례 주제를 연결할 수있게 한 사람들이었습니다.

M. Jovanovich는 M. Bulgakov가 외국을 포함하여 Freemasonry의 역사에 대한 매우 광범위한 출처를 마음대로 사용할 수 있다고 생각합니다. 1822). 비평가는 "볼란트에 따른 복음"이 동시에 "불가코프에 따른 복음"으로 밝혀짐을 강조하면서 "불가코프는 볼란트의 입장에서 그의 소설을 썼다"라는 결론에 도달하고, "괴테와 많은 사람들처럼 프리메이슨 교리와 그 역사에 대한 깊은 지식을 통해 다른 시대의 다른 예술가들과 함께 작업했습니다.”(Jovanović M. Utopia Mihaila Bulgakova. Beograd, 1975. S. 165).

그러나 우리가 M. Bulgakov가 "Woland의 복음"을 고백했다는 데 의심의 여지가 없다면, 이 경우 전체 소설이 스승인 빌라도가 공동으로 수행한 정경 복음서의 예수에 대한 재판임을 인정해야 합니다. 그리고 사탄의 군대. Litostroton은 한때 "세 번째 로마"였으며 두 번째 골고다가 된 모스크바와 신비롭게 동일시되었습니다.

마스터와 마가리타의 저자가 박해와 악의적인 비난의 희생자였음은 의심의 여지가 없습니다. 그러나 역사적 정의를 회복하기 위해 노력하고 그의 문학적 재능에 합당한 경의를 표하면서 Bulgakov가 결코 "신앙을 위해 고통받는 사람"이 아니며 그의 언어가 "포화 된" "독"을 잊어 버리는 것은 죄입니다. autocharacteristics에서), 문자 "M"이 있는 검은색 모자와 a la Gogol 원고의 단편을 극적으로 태우는 것은 그의 마음에서 전직 세금 징수원인 사도 Matthew가 기록한 약속보다 훨씬 더 중요한 위치를 차지했습니다. ...

Bulgakov와 Gogol, Bulgakov와 Hoffmann의 예술적 방법을 비교하는 것은 상당히 타당합니다. 그러나 작가가 F. M. Dostoevsky, N. S. Leskov 및 신성한 전례에 관한 담론의 저자가 속한 동일한 영적 전통의 후계자로 간주되는 것은 오해 또는 완전한 이데올로기적 색맹 때문일 수 있습니다. 영지주의적 구조의 그물에 완전히 갇힌 채 문학적 괴롭힘과 일상 생활의 어려움에 지쳐 마스터는 사탄에게 손을 내밀고 그 안에 있는 구세주를 볼 준비가 되어 있었습니다.

최고 권력에 호소하는 데 있어 "사랑하고 위대한 진화"의 혁명적 과정에 반대했지만, 우리의 "신비한 작가"(자신을 자칭)는 자신도 모르게 그의 마음의 비밀, 즉 "비밀 교리"에 대한 믿음직한 열정을 배반했습니다. H. P. Blavatsky, A. Besant의 신지학적 제안 및 이러한 종류의 다른 "밀교적" 책성. 그리고 종종 초보자의 경우처럼 그는 반군주제 음모를 구성한 것이 프리메이슨의 앞치마를 입은 보편적 진화론의 열렬한 설교자였다는 사실을 완전히 잊어버렸습니다. ...

M. Bulgakov의 세계관 시스템에 대해 이야기하면 그의 주요 소설에 반영되어 있으며 그 정신에서 오래된 영지주의 주제의 수많은 생명없는 변형 중 하나에 그것을 돌릴 수 있습니다. 마가리타가 없는 주인은 진지한 관심을 받을 자격이 거의 없었습니다. 그리고 그의 여자 친구는 Valentinians, John Pordage 및 Vl을 동일한 성공으로 유혹한 Sophia-Achamoth의 또 다른 화신이었습니다. Solovyov는 우리에게 거의 관심이 없습니다.

그러나 마가리타의 이미지 이면에는 추상적인 개념일 뿐만 아니라 무엇보다도 살아있는 인간의 얼굴이 있었습니다. 그리고 어떤 곳에서는 영지주의적 사변의 치명적인 네트워크를 깨뜨리는 것은 바로 그 생명력입니다. 4살 난 아기와의 짧은 대화에서 마가리타는 갑자기 모성의 은총에 대한 계시를 분명히 보기 시작합니다.

마가리타가 잘린 머리에 뜨거운 손을 얹고 말했습니다. 그리고 그녀는 아이도 없었고 행복도 전혀 없었습니다. 그리고 여기에서 그녀는 처음에 오랫동안 울었고 그녀는 화를 냈습니다 ... "

그러나 마가리타의 영혼에는 악의가 뿌리를 내릴 수 없습니다. 이 성전에는 연민과 사랑의 등이 있기 때문입니다. 악마의 공의 모든 고통스러운 시련을 통과한 마가리타는 고통의 친화력으로만 이해할 수 있는 외계의 외계인, 아동 살인범 프리다에 대한 첫 번째 요청을 어둠의 왕자에게 맡깁니다.

때때로 마가리타는 거부감에 사로잡혀 사탄 앞에서 새끼를 낳기도 하고 이상적인 모델이라 하기에는 너무 시각적으로 심리학적입니다. 그러나 여주인공의 무의식적인 말과 결단력 있는 행동에는 예슈아의 형상에도 뚜렷하게 드러나지 않은 사랑, 연민, 희생의 이상은 때때로 감지할 수 있는 윤곽을 띠고 있다. 그러나 그것은 Ponyrev 교수의 미치광이 비전에 다시 녹아듭니다.

대담한 사람의 어깨를 두드리며 고양이는 거만하게 말했습니다.

이 말과 함께 멍한 표정으로 벽을 바라보던 작가의 머리에 'M'이 새겨진 검은 기름진 모자를 곧게 펴고, 고학력 고양이들이 하는 것처럼 굴뚝으로 사라졌다. 그의 꼬리 위로. 작은 고정된 종이 아이콘이 벽에 살짝 흔들렸습니다. 그것은 그의 뒤에 천사가 서 있는 사도와 전도자 마태를 묘사했습니다. 잠시 동안 주인은 천사가 그에게서 등을 돌린 것 같았습니다.

NK 가브류신(모스크바)

Bulgakov는 약 12년 동안 소설 Master and Margarita를 작업했지만 마침내 편집할 시간이 없었습니다. 이 소설은 작가의 진정한 계시였습니다. Bulgakov 자신은 이것이 인류에 대한 그의 주요 메시지이자 후손에 대한 증거라고 말했습니다.

이 소설에 대해 많은 책이 쓰여졌다. Bulgakov의 창조적 유산을 연구하는 사람들 사이에는이 작품이 일종의 정치 논문이라는 의견이 있습니다. Woland에서 그들은 스탈린을 보았고 그의 수행원을 당시의 정치인과 동일시했습니다. 그러나 소설 '주인과 마가리타'를 이런 관점에서만 보고 정치적 풍자로만 보는 것은 옳지 않다.

일부 문학 학자들은 이 신비로운 작품의 주된 의미가 선과 악의 영원한 투쟁이라고 믿습니다. Bulgakov에 따르면, 지구의 악은 항상 균형을 이루어야 한다는 것이 밝혀졌습니다. Yeshua와 Woland는 이 두 가지 영적 원칙을 정확하게 의인화합니다. 소설의 핵심 문구 중 하나는 Woland의 말인데, 그는 Levi Matthew를 언급하면서 이렇게 말했습니다. 그림자처럼 보이나요?

소설에서 Woland라는 인물의 악은 더 이상 인간적이고 정의롭지 않습니다. 선과 악은 얽혀 있으며 특히 인간의 영혼에서 긴밀한 상호 작용을 합니다. Woland는 정의를 위해 악을 악으로 사람들을 처벌했습니다.

일부 비평가들이 불가코프의 소설과 파우스트의 이야기를 유추한 것은 당연하지만 <거장과 마가리타>에서는 상황이 거꾸로 제시됩니다. 파우스트는 지식에 대한 갈증을 위해 악마에게 영혼을 팔고 마가리타의 사랑을 배신했으며, 불가코프의 소설에서 마가리타는 마스터에 대한 사랑을 위해 악마와 끝맺는다.

남자를 위해 싸워라

Bulgakov의 모스크바 주민들은 열정에 괴로워하는 꼭두각시 모음으로 독자 앞에 나타납니다. 그것은 Woland가 청중 앞에 앉아 사람들이 수세기 동안 변하지 않는다고 주장하기 시작하는 Variety에서 매우 중요합니다.

이 얼굴 없는 미사를 배경으로, 오직 마스터와 마가리타만이 세상이 어떻게 작동하고 누가 그것을 지배하는지 깊이 알고 있습니다.

마스터의 이미지는 집단적이며 자전적입니다. 독자는 그의 실명을 인식하지 못할 것입니다. 예술가는 물론이고 세계에 대한 자신만의 비전을 가진 사람이 주인의 역할을 합니다. 마가리타는 어려움과 어려움을 겪으면서도 끝까지 사랑할 수 있는 이상적인 여성의 이미지입니다. 그들은 자신의 감정에 충실한 헌신적 인 남자와 여자의 이상적인 집단 이미지입니다.

따라서 이 불후의 소설의 의미는 조건부로 세 가지로 나눌 수 있다.

무엇보다 학생들과 수행원들과 함께 불멸의 인간 영혼을 위해 끊임없이 싸우며 사람들의 운명을 가지고 노는 Woland와 Yeshua의 대결이 있습니다.

마스터와 마가리타와 같은 사람들은 조금 더 낮고 나중에 마스터의 학생 Ponyrev 교수가 합류합니다. 이 사람들은 삶이 언뜻 보이는 것보다 훨씬 더 복잡하다는 것을 깨닫는 영적으로 더 성숙한 사람입니다.

그리고 마지막으로 맨 아래에는 Bulgakov 모스크바의 평범한 주민들이 있습니다. 의지가 없고 물질적 가치만을 추구합니다.

Bulgakov의 소설 "주인과 마가리타"는 맹목적으로 확립 된 질서를 따르는 것에서부터 자신의 성격에 대한 인식의 손상에 이르기까지 자신에 대한 부주의에 대한 끊임없는 경고 역할을합니다.

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