Հին հունական փիլիսոփայության վաղ շրջան. Հին Հունաստանի փիլիսոփայություն

Հին հունական փիլիսոփայությունը համարվում է ողջ եվրոպական փիլիսոփայության նախահայրը։ Իր ի հայտ գալու ժամանակներից (մ.թ.ա. 7-րդ դար) անմիջապես տարբերվել է արևելյանից։ Նախ, որովհետև վերջիններս հենվել են բռնապետական ​​իշխանության գաղափարի վրա, աջակցել նախնիների պաշտամունքին, հարգել նրանց սովորույթները և ամենևին չեն նպաստել ազատ մտածողության զարգացմանը։ Ի՞նչ գործոններ են ձևավորել հին հունական փիլիսոփայությունը: Ո՞ր դպրոցներով, փիլիսոփաներով ու գաղափարներով էր այն ներկայացված։ Եկեք մանրամասն նայենք հոդվածում:

Առանձնահատկություններ

Նախ խոսենք այն մասին, թե որն էր Հին Հունաստանում փիլիսոփայության ակտիվ զարգացման խթանը։ Հիմնական գործոններն էին.

• ցեղային համակարգից անցում դեպի քաղաքական համակարգի հատուկ տեսակի՝ քաղաքականություն, որտեղ տիրում էր ժողովրդավարությունը.
• այլ ժողովուրդների և քաղաքակրթությունների հետ շփումների ավելացում, նրանց փորձի ընդունում և փոխակերպում.
• գիտական ​​գիտելիքների, առևտրի և արհեստների զարգացում;
• մտավոր աշխատանքի վերափոխումը հատուկ տեսակի գործունեության.

Այս բոլոր նախադրյալները նպաստեցին ազատ անհատականության ձևավորմանը, որն ուներ իր կարծիքը։ Ակտիվորեն զարգացրեց այնպիսի որակներ, ինչպիսիք են՝ գիտելիքի փափագը, արտացոլելու և եզրակացություններ անելու կարողությունը, մտքի սրությունը: Փիլիսոփայելու ցանկությանը աջակցում էր նաև մրցունակության սկզբունքը, որը կիրառվում էր ոչ միայն մարզական մրցումների, այլև ինտելեկտուալ վեճերի ու տարբեր տեսակի քննարկումների ժամանակ։

Հին հունական փիլիսոփայության զարգացման սկզբում շատ հստակ տեսանելի է նրա կապը դիցաբանության հետ։ Նրանք նույն հարցերն էին տալիս.

• որտեղից է աշխարհը եկել;
• ինչպես է այն գոյություն ունի;
• ով կառավարում է բնությունը.

Սակայն դիցաբանությունն ու փիլիսոփայությունը շատ էական տարբերություն ունեն՝ վերջինս փորձում է ամեն ինչի ռացիոնալ բացատրություն գտնել, մտքի միջոցով ըմբռնել մեզ շրջապատող աշխարհը։ Հետևաբար, դրա զարգացման շնորհիվ է, որ առաջանում են նոր հարցեր.

• ինչու է դա տեղի ունենում այսպես;
• որն է որոշակի երեւույթի պատճառը.
• ինչ է ճշմարտությունը.

Պատասխանը պահանջում էր այլ մտածելակերպ՝ քննադատական։ Աշխարհի ճանաչման նման ձևի վրա հենվող մտածողը պետք է կասկածի տակ դնի բացարձակապես ամեն ինչ։ Հարկ է նշել, որ միևնույն ժամանակ աստվածների պաշտամունքը պահպանվում է մինչև հին հունական մտքի զարգացման ամենավերջին շրջանը, երբ պանթեիզմը սկսում է ակտիվորեն փոխարինվել քրիստոնեական կրոնով։

պարբերականացում

Հետազոտողները կարծում են, որ հին հունական փիլիսոփայությունն իր զարգացման մի քանի շրջան է անցել.

1. Դոսոկրատական ​​- այն գոյատևել է մինչև 5-րդ դարը։ մ.թ.ա. Այն ժամանակվա ամենահայտնի դպրոցները միլեզյան և էլիական դպրոցներն էին։
2. Դասական - տևել է մեկ դար մինչև 4-րդ դարը։ մ.թ.ա. Այն համարվում է հին հունական մտքի ծաղկման շրջանը։ Հենց այդ ժամանակ ապրում էր Սոկրատեսը, և.
3. Հելլենիստական ​​– ավարտվեց 529 թվականին, երբ Հուստինիանոս կայսրը փակեց հունական վերջին փիլիսոփայական դպրոցը՝ Պլատոնական ակադեմիան:

Հին հույն առաջին փիլիսոփաների գործունեության մասին շատ տեղեկություններ չեն հասել մինչև մեր օրերը։ Այսպիսով, մենք շատ տեղեկություններ ենք ստանում այլ, ավելի ուշ մտածողների, առաջին հերթին Պլատոնի և Արիստոտելի աշխատություններից:

Միավորում է բոլոր ժամանակաշրջանները, թերեւս, փիլիսոփայության այն տեսակը, որը կոչվում է տիեզերակենտրոն։ Սա նշանակում է, որ Հին Հունաստանի իմաստունների մտածողությունը ուղղված էր շրջակա աշխարհին և բնությանը, նրանց ծագմանը և հարաբերություններին: Բացի այդ, ճանաչողության համար կիրառվել է աբստրակցիոն մեթոդը, որով ձևավորվել են հասկացություններ։ Դրանք օգտագործվել են, որպեսզի կարողանան նկարագրել առարկաները՝ թվարկելով դրանց հատկություններն ու որակները: Նաև հին հույները կարողացան ընդհանրացնել իրենց արդեն հայտնի բոլոր գիտական ​​տեսությունները, բնության դիտարկումները և գիտության և մշակույթի նվաճումները:

Եկեք ավելի մանրամասն քննարկենք հին հունական փիլիսոփայության կարևորագույն դպրոցները (կամ ուղղությունները):

բնական փիլիսոփաներ

Մեծ մասամբ այս ուղղությանը են պատկանում միլեսիական դպրոցի ներկայացուցիչները։ Աշխարհը նրանց կողմից համարվում էր կենդանի և անբաժանելի ամբողջություն։ Դրանում մարդկանց շրջապատող բոլոր իրերը աշխուժանում էին. ոմանք՝ ավելի մեծ չափով, մյուսները՝ ավելի փոքր չափով:

Նրանց հիմնական նպատակն էր որոնել կեցության ծագումը («Ինչից է ամեն ինչ գալիս և ինչից է բաղկացած»): Միևնույն ժամանակ, բնափիլիսոփաները չէին կարողանում համաձայնության գալ, թե տարրերից որն է հիմնականը: Օրինակ, Թալեսը ամեն ինչի սկիզբն էր համարում ջուրը: Միևնույն ժամանակ, նույն ուղղության ներկայացուցիչ Անաքսիմենես անունով գերակայություն է տվել օդին, իսկ կրակին։

Էլեյտիկներ

Այս ուղղությունը կոչվում է նաև էլէատիկ։ Նրա հայտնի հետևորդներից՝ Զենոն և Պարմենիդես։ Նրանց ուսուցումը խթան դարձավ ապագայում իդեալիզմի զարգացման համար։ Նրանք հերքում էին շարժման և փոփոխության հնարավորությունը՝ հավատալով, որ իրականում գոյություն ունի միայն լինելը: Այն հավերժ է, անկրկնելի ու տեղում սառած, այն էլ չի կարող քանդվել։

Էլեատիկներն էին առաջինը, ովքեր հայտնաբերեցին, որ կան բաներ, որոնք գոյություն ունեն իրականում և ընկալվում են մտածելով, և կան նաև այնպիսիք, որոնք հնարավոր է ճանաչել միայն զգացմունքներով:

Ատոմիստական ​​դպրոց

Դա նրա հիմնադիրն էր։ Նա կարծում էր, որ գոյություն ունի ոչ միայն կեցություն, այլ նաև՝ չկեցություն, և մեր ամբողջ աշխարհը բաղկացած է ամենափոքր մասնիկներից՝ ատոմներից։ Նրանք միմյանցից տարբերվում են ձևով, չափերով, դիրքով և մարմիններով։ Աշխարհը, առարկաները և երևույթները, որոնք մարդը տեսնում է իր աչքերով. Իսկ ատոմները «զգացմունքներով» չեն կարող դիտարկվել, դա կարող է անել միայն միտքը։

դասական ուղղություն

Այս դպրոցի շրջանակներում պետք է ուշադրություն դարձնել այն ժամանակվա նշանավոր գործիչներին՝ Սոկրատեսին, Պլատոնին և Արիստոտելին։

1. Սոկրատեսը փիլիսոփա է, ով առաջին անգամ բարձրացրել է մարդու՝ որպես խիղճ և արժեքների որոշակի շարք ունեցող անձնավորության հարցը.

• նա պնդում է ինքնաճանաչման կարևորությունը, քանի որ դա է, որ ձևավորում է ճշմարիտ բարձրագույն բարիքի հասնելու ուղին.
• յուրաքանչյուր մարդ ունի միտք, որի օգնությամբ ընկալվում են բոլոր հասկացությունները: Այսինքն, օրինակ, բարությունը կամ քաջությունը չի կարելի սովորեցնել ուրիշին։ Նա պետք է դա անի ինքնուրույն՝ արտացոլելով, նույնացնելով, հիշելով։

1. Պլատոնն էր, ով իրականում հիմնեց օբյեկտիվ իդեալիզմը.

• նրա հիմնական գաղափարն այն է, որ գաղափարները բոլոր գոյություն ունեցող իրերի նախատիպերն են: Նա նրանց մոդելներ է անվանում։ Այսպիսով, օրինակ, մենք կարող ենք ասել, որ բոլոր աթոռներն ունեն ընդհանուր իդեալական օրինակ, որը մենք անվանում ենք «աթոռ».
• Փիլիսոփան կարծում էր, որ պետությունն անարդար է և անկատար, քանի որ այն հիմնված է իր կառավարողների սուբյեկտիվ կարծիքների վրա.
• մտածողը էությունը բաժանում է իրերի աշխարհի (ոչ ճշմարիտ) և գաղափարների աշխարհի (ճշմարիտ): Օբյեկտները առաջանում են, փոխվում, փլուզվում և անհետանում: Մյուս կողմից, գաղափարները հավերժ են:

1. Արիստոտելը Պլատոնի ամենատաղանդավոր աշակերտն էր, ինչը չխանգարեց նրան քննադատել իր ուսուցչի գաղափարները։ Հետաքրքրասեր միտքը և լայն հայացքը թույլ տվեցին մտածողին զբաղվել տրամաբանությամբ, հոգեբանությամբ, քաղաքականությամբ, տնտեսագիտությամբ, հռետորաբանությամբ և շատ այլ այն ժամանակ հայտնի ուսմունքներով: Ի դեպ, հենց Արիստոտելն է առաջինը դասակարգել գիտությունները տեսական և գործնականի։ Ահա նրա հիմնական գաղափարները.

• էությունը ձևի և նյութի միասնություն է, վերջինս այն է, ինչից բաղկացած են իրերը, այն կարող է ընդունել ցանկացած ձև.
• Նյութի բաղադրամասերը ստանդարտ տարրերն են (կրակ, օդ, ջուր, երկիր և եթեր), նրանք տարբեր համակցություններով մեզ հայտնի առարկաներ են կազմում.
• Արիստոտելն էր, ով առաջինը ձևակերպեց տրամաբանության որոշ օրենքներ:

Հելլենիստական ​​ուղղություն

Հելլենիզմը հաճախ բաժանվում է վաղ և ուշ: Այն համարվում է հին հունական փիլիսոփայության պատմության ամենաերկար ժամանակաշրջանը՝ գրավելով նույնիսկ հռոմեական փուլի սկիզբը։ Այս պահին առաջին պլան է մղվում մարդու մխիթարության և նոր իրականության հետ հաշտվելու որոնումները։ Էթիկական խնդիրները դառնում են կարևոր. Այսպիսով, ինչ դպրոցներ են հայտնվել նշված ժամանակահատվածում։

1. Էպիկուրիզմ - այս ուղղության ներկայացուցիչները հաճույքը համարում էին ողջ կյանքի նպատակը: Սակայն խոսքը զգայական հաճույքի մասին չէր, այլ ինչ-որ վեհ ու հոգևոր բանի, որը բնորոշ է միայն մահու վախը հաղթահարող իմաստուններին։
2. Թերահավատություն – նրա հետևորդները անվստահություն էին ցուցաբերում բոլոր «ճշմարտությունների» և տեսությունների նկատմամբ՝ համարելով, որ դրանք գիտական ​​և էմպիրիկ փորձարկման կարիք ունեն:
3. Նեոպլատոնիզմը ինչ-որ իմաստով Պլատոնի և Արիստոտելի ուսմունքների խառնուրդ է արևելյան ավանդույթների հետ: Այս դպրոցի մտածողները իրենց ստեղծած գործնական մեթոդներով ձգտում էին հասնել Աստծո հետ միասնության:

Արդյունքներ

Այսպիսով, հին հունական փիլիսոփայությունը գոյություն ուներ և զարգացավ մոտ 1200 տարի։ Այն դեռևս ունի առասպելաբանության ուժեղ ազդեցություն, թեև համարվում է առաջին հայեցակարգային համակարգը, որտեղ մտածողները փորձել են ռացիոնալ բացատրություն գտնել շրջակա բոլոր երևույթների և իրերի համար։ Բացի այդ, հնագույն քաղաք-պետությունների բնակիչների «ազատ» մտածելակերպը կամ քաղաքականությունը նպաստեցին դրա վերելքին։ Նրանց հետաքրքրասեր միտքը, հետաքրքրությունը բնության և աշխարհի նկատմամբ թույլ տվեցին Հունաստանի հին փիլիսոփայությանը հիմք դնել ամբողջ եվրոպական փիլիսոփայության զարգացմանը որպես ամբողջություն:

Բարև սիրելի ընթերցողներ:

- սա ևս մեկ թեմա է փիլիսոփայության հիմունքներին նվիրված մի շարք հրապարակումների հոդվածի համար: սովորեցինք փիլիսոփայության սահմանումը, փիլիսոփայության առարկան, դրա հիմնական բաժինները, փիլիսոփայության գործառույթները, հիմնարար խնդիրներն ու հարցերը։

Այլ հոդվածներ.

Ե՞րբ է հայտնվել փիլիսոփայությունը:

Ընդհանրապես ընդունված է, որ փիլիսոփայությունը ծագել է մոտավորապես − 7-6-րդ դարերում Հին Հունաստանում և միաժամանակ Հին Չինաստանում և Հնդկաստանում.. Որոշ գիտնականներ կարծում են, որ փիլիսոփայությունը հայտնվել է Հին Եգիպտոսում: Մի բան հաստատ է, որ եգիպտական ​​քաղաքակրթությունը հսկայական ազդեցություն է ունեցել Հունաստանի քաղաքակրթության վրա։

Հին աշխարհի փիլիսոփայություն (Հին Հունաստան)

Այսպիսով, Հին Հունաստանի փիլիսոփայությունը.Փիլիսոփայության պատմության այս շրջանը, թերևս, ամենաառեղծվածային և հետաքրքրաշարժներից է: Նրա անունն է քաղաքակրթության ոսկե դարաշրջան.Հաճախ հարց է առաջանում՝ ինչպե՞ս և ինչո՞ւ են այն ժամանակվա փիլիսոփաները ծնել այդքան փայլուն գաղափարներ, մտքեր և վարկածներ։ Օրինակ՝ վարկածը, որ աշխարհը բաղկացած է տարրական մասնիկներից։

Հին փիլիսոփայությունը փիլիսոփայական ուղղություն է, որը զարգացել է ավելի քան հազար տարվա ընթացքում: 7-րդ դարի վերջից մինչև մ.թ.ա 6-րդ դարը.

Հին Հունաստանի փիլիսոփայության ժամանակաշրջանները

Ընդունված է այն բաժանել մի քանի շրջանի։

• Առաջին շրջանը վաղ է (մինչև մ.թ.ա. 5-րդ դարը)։Նա կիսում է նատուրալիստական(դրանում ամենակարևոր տեղն էր հատկացվում տիեզերական սկզբունքին և բնությանը, երբ մարդը չէր փիլիսոփայության հիմնական գաղափարը) և հումանիստական(դրանում հիմնական տեղն արդեն զբաղեցնում էր մարդն ու նրա խնդիրները՝ հիմնականում էթիկական բնույթի)։
• Երկրորդ շրջան -դասական (մ.թ.ա. 5-6 դդ.). Այս շրջանում զարգացան Պլատոնի և Արիստոտելի համակարգերը։ Նրանցից հետո եկավ հելլենիստական ​​համակարգերի ժամանակաշրջանը։ Դրանցում հիմնական ուշադրությունը դարձվել է մարդու բարոյական բնավորությանն ու հասարակության ու մեկ անձի բարոյականությանը վերաբերող խնդիրներին։
• Վերջին շրջանը հելլենիզմի փիլիսոփայությունն է։Բաժանված վաղ հելլենիստական ​​շրջան (մ.թ.ա. 4-1-ին դար) և ուշ հելլենիստական ​​ժամանակաշրջան՝ մ.թ.ա. 1-ին դար։ ե. - 4-րդ դար)

Հին աշխարհի փիլիսոփայության առանձնահատկությունները

Հին փիլիսոփայությունն ուներ մի շարք բնորոշ գծեր, որոնք այն տարբերում էին փիլիսոփայական այլ հոսանքներից։

• Այս փիլիսոփայության համար բնութագրվում է սինկրետիզմովայսինքն՝ կարեւորագույն խնդիրների միախառնումը, եւ սա է նրա տարբերությունը հետագա փիլիսոփայական դպրոցներից։
• Նման փիլիսոփայության համար հատկանշական և տիեզերական-Տիեզերքը, ըստ նրա, մարդու հետ կապված է բազմաթիվ անքակտելի կապերով։
• Հին փիլիսոփայության մեջ փիլիսոփայական օրենքներ գործնականում չկային, շատ էր զարգացած հասկացությունների մակարդակով.
• Հսկայական տրամաբանությունը կարևոր էր., և դրա մշակմամբ զբաղվում էին ժամանակի առաջատար փիլիսոփաները, որոնց թվում էին Սոկրատեսն ու Արիստոտելը։

Հին աշխարհի փիլիսոփայական դպրոցներ

Միլեզյան դպրոց

Ամենահին փիլիսոփայական դպրոցներից մեկը համարվում է Միլետի դպրոցը։ Նրա հիմնադիրների թվում էր Թալես, աստղագետ. Նա կարծում էր, որ ամեն ինչի հիմքը որոշակի նյութ է։ Նա միակ սկիզբն է:

Անաքսիմենեսկարծում էր, որ ամեն ինչի սկիզբը պետք է համարել օդը, հենց դրա մեջ է արտացոլվում անսահմանությունը և փոխվում են բոլոր առարկաները:

Անաքսիմանդրայն գաղափարի հիմնադիրն է, որ աշխարհներն անվերջ են, և ամեն ինչի հիմքը, նրա կարծիքով, այսպես կոչված ապեյրոնն է։ Դա անարտահայտելի նյութ է, որի հիմքը մնում է անփոփոխ, մինչդեռ դրա մասերը անընդհատ փոփոխվում են։

Պյութագորասի դպրոց.

Պյութագորասստեղծեց դպրոց, որտեղ աշակերտները ուսումնասիրեցին բնության և մարդկային հասարակության օրենքները, ինչպես նաև մշակեցին մաթեմատիկական ապացույցների համակարգ: Պյութագորասը հավատում էր, որ մարդու հոգին անմահ է:

Էլեան դպրոց.

Քսենոֆանեսարտահայտել է իր փիլիսոփայական հայացքները պոեզիայի տեսքով և զբաղվել աստվածների ծաղրով, քննադատել կրոնը։ Պարմենիդեսայս դպրոցի գլխավոր ներկայացուցիչներից մեկը զարգացրել է նրանում լինելու և մտածելու գաղափարը։ Զենոն Ելեայիզբաղվել է տրամաբանության զարգացմամբ և պայքարել հանուն ճշմարտության։

Սոկրատեսի դպրոց.

Սոկրատեսչի գրել փիլիսոփայական երկեր, ինչպես իր նախորդները։ Նա փողոցում խոսում էր մարդկանց հետ և փիլիսոփայական վեճերում ապացուցում էր իր տեսակետը։ Նա զբաղվում էր դիալեկտիկայի զարգացմամբ, զբաղվում էր ռացիոնալիզմի սկզբունքների մշակմամբ էթիկական բեկման մեջ և կարծում էր, որ նա, ով գիտի, թե ինչ է առաքինությունը, վատ չի պահի իրեն և վնասի ուրիշներին։

Այսպիսով, հին փիլիսոփայությունը հիմք հանդիսացավ փիլիսոփայական մտքի հետագա զարգացման համար և հսկայական ազդեցություն ունեցավ այն ժամանակվա շատ մտածողների մտքի վրա:

Հին Հունաստանի փիլիսոփայության մասին գրքեր

• Էսսե հունական փիլիսոփայության պատմության մասին: Էդուարդ Գոտլոբ Զելլեր.Սա հայտնի էսսե է, որը բազմիցս վերատպվել է բազմաթիվ երկրներում։ Սա հին հունական փիլիսոփայության հանրաճանաչ և հակիրճ ամփոփումն է:
• Հին Հունաստանի փիլիսոփաները. Ռոբերտ Ս. Բրամբո.Ռոբերտ Բրամբոյի (Չիկագոյի համալսարանի գիտությունների թեկնածու) գրքից դուք կսովորեք փիլիսոփաների կյանքի նկարագրությունը, նրանց գիտական ​​հասկացությունների, գաղափարների և տեսությունների նկարագրությունը:
• Հին փիլիսոփայության պատմություն. Գ.Առնիմ.Գիրքը նվիրված է բացառապես գաղափարների, հասկացությունների, հնագույն փիլիսոփայական ուսմունքների բովանդակությանը։

Հին Հունաստանի փիլիսոփայություն - հակիրճ, ամենակարևորը. ՏԵՍԱՆՅՈՒԹ

Ամփոփում

Հին աշխարհի հնագույն փիլիսոփայություն (Հին Հունաստան)ինքն է ստեղծել «փիլիսոփայություն» տերմինը, ահռելի ազդեցություն է ունեցել և ունի մինչև այսօր եվրոպական և համաշխարհային փիլիսոփայության վրա։

Իրական գիտությունը հին հույների համար միշտ պրակտիկա է, ուստի նրանք չէին տարբերում արհեստն ու արվեստը գիտությունից, ներառյալ մշակույթում նյութական և հոգևոր գործունեության բոլոր տեսակները: Հին հունական փիլիսոփայության մեկ այլ առանձնահատկություն է նրա բնածին տիեզերաբանության անանձնական բնույթը: Բացարձակը հենց բնությունն է՝ գեղեցիկ և գեղեցիկ կազմակերպված տիեզերական մարմնում։

Այստեղից էլ ծագում են նյութական մշակույթի առաջացման ու զարգացման մեկնաբանության երկու մոտեցումները, որոնք բնորոշ են հին հունական աշխարհայացքի փիլիսոփաներին։ Ըստ առաջինի (Պրոտագորաս)՝ մարդիկ հասարակական կյանքի կանոնավոր զարգացումը պարտական ​​են աստվածներին։ Հույների մոտ աստվածները մարդանման են ոչ միայն արտաքին տեսքով, այլև իրենց վարքով։

Երկրորդ մոտեցումը (Դեմոկրիտոսը) մշակույթ ստեղծողին համարում է այն ստեղծող մարդը՝ ընդօրինակելով բնությունը։ Սա մշակույթի սկզբնական ըմբռնումն էր որպես մարդու նպատակային ազդեցություն բնության վրա, ինչպես նաև հենց մարդու դաստիարակության և կրթության մասին: Ուստի հին հույները մշակույթում առանձնացնում էին երկու հակադիր սկզբունք՝ բնական և բարոյական։

Ստրկական համակարգի գալուստով փոխաբերական մտածողությունից անցում կատարվեց կոնցեպտուալ մտածողության: Կոսմոգոնիան (գիտությունը, որն ուսումնասիրում է տիեզերական օբյեկտների և համակարգերի ծագումը), որն այն ժամանակ գիտական ​​հետազոտությունների սկիզբն էր, գնալով հակասում էր բնության առասպելաբանական մեկնաբանությանը:

Միլեզյան դպրոց

Առասպելաբանությունից առաջադեմ տարանջատման առաջին ներկայացուցիչները եղել են Հին Հունաստանի, և միևնույն ժամանակ Եվրոպայի վաղ փիլիսոփայական դպրոցի՝ Միլետոս քաղաքում Թալեսի հիմնած միլեզյան դպրոցի կողմնակիցները։ Միլեզացի մտածողների՝ Թալեսի (մ.թ.ա. 624-547), Անաքսիմանդրի (մ.թ.ա. 610-548) և Անաքսիմենեսի (մ.թ.ա. 4-րդ դարի երկրորդ կես) կողմից մշակված բնության մասին ինքնաբուխ նյութապաշտական ​​և դիալեկտիկական տեսակետը կայանում է նրանում, որ. նրանք փնտրում էին այն ամենի առաջնայինը, ինչ կա իրականում։

Թալեսը տեսավ բոլոր բնական իրերի այս հիմնարար սկզբունքը կամ «կամարը» ջրի մեջ, որտեղից ամեն ինչ գալիս է, և որի մեջ ամեն ինչ ի վերջո վերածվում է: Անաքսիմանդրոսը հռչակել է որպես «արխե», որից առաջանում է ամեն ինչ և որի մեջ ամեն ինչ լուծվում է, «ապեյրոն», այսինքն՝ «անսահման»՝ ինչ-որ բան օդի և ջրի միջև։ Միլեսիական դպրոցի երրորդ ներկայացուցիչը (Անաքսիմենեսը) բոլոր երեւույթների հիմքը համարում էր օդը, որը լիցքաթափվելիս վերածվում է կրակի, իսկ թանձրանալուն պես՝ ջրի ու հողի։ Այստեղ առաջին անգամ է առաջանում սկզբի խնդիրը, որը փնտրում են ոչ թե նյութական իրականությունից դուրս, այլ հենց դրա մեջ։

Միլեսիական դպրոցի ներկայացուցիչների դերը հին հունական մշակույթի ձևավորման և զարգացման գործում չի սահմանափակվում զուտ փիլիսոփայության բնագավառով, այլ միաժամանակ տարածվում է բնագիտական ​​գիտելիքների վրա։ Այսպիսով, Թալեսը որոշել է տարվա երկարությունը 365 օրով, կանխատեսել արեգակի խավարում: Անաքսիմանդրը արեց արևային ժամացույց՝ ցամաքի և ծովի քարտեզ։ Անաքսիմենեսը ուսումնասիրել է աստղագիտությունը։ Այսպիսով, նրանց փիլիսոփայական գիտելիքները որոշակիորեն կուտակեցին բնական գիտությունները։

Պյութագորասի մաթեմատիկական դպրոց

Միլեսիացիների նյութապաշտությանը հակադրվել է Պյութագորասի մաթեմատիկական դպրոցը (Ք.ա. 580-500 թթ.): Պյութագորացիները ճիշտ են նկատել, որ բոլոր իրերն ունեն քանակական հատկանիշ։ Այս դիրքորոշումը բացարձակ դարձնելով՝ նրանք սխալ եզրակացության եկան, որ իրերն ու թվերը նույնն են, և նույնիսկ հայտարարեցին, որ իրերը նմանակում են թվերին։ Ի վերջո, պյութագորացիներն ընկան թվերի միստիկայի մեջ՝ նրանց (թվերին) տալով գերբնական կրոնա-խորհրդավորական բնույթ։

Անտիկ դարաշրջանի մեծ բարբառագետ Հերակլիտոսը (մ.թ.ա. 544-484 թթ.) եղել է միլեսիական դպրոցի իրավահաջորդը։ Հերակլիտի ուսմունքը առաջին գիտակցված անցումն է աշխարհի զգայական հայացքից դեպի նրա հայեցակարգային և կատեգորիկ ընկալումը։ Նրա կողմից որպես համաշխարհային օրինաչափություն ներմուծված «լոգոս» հասկացությունը նրա փիլիսոփայության առաջատար կատեգորիան է։ Նրա գրվածքների էությունը պայքարի պնդումն է, որը տիրում է բնության և հասարակական կյանքում մշտական ​​շարժման, փոփոխության և հակադրությունների միմյանց վերածվելու տեսքով։ Հերակլիտոսն իրավամբ համարվում է դիալեկտիկայի հիմնադիրներից մեկը։

Սոփեստներ

Հին Հունաստանի մշակույթի և փիլիսոփայության մեջ առանձնահատուկ տեղ են զբաղեցնում սոփեստները, որոնցից ամենահայտնին են եղել Պրոտագորասը (մ.թ.ա. 490-420թթ.) և Գորգիասը (մոտ 480թ.-մ.թ.ա. մոտ 380թ.): Սոփիստները, ոչ առանց պատճառի, համարվում են հունական լուսավորության ներկայացուցիչներ ուսանողների լայն շրջանակում գիտելիքների տարածման և հանրահռչակման համար։ Այս դպրոցի փիլիսոփայական հայացքները հիմնված էին բացարձակ ճշմարտությունների և օբյեկտիվ արժեքների բացակայության գաղափարի վրա։ Այստեղից էլ եզրակացություն՝ բարին այն է, ինչը մարդուն հաճույք է պատճառում, իսկ չարը՝ ​​տառապանք պատճառող։ Այս մոտեցմամբ հիմնական ուշադրությունը դարձվեց անձի հոգեբանական ասպեկտներին: Դրա մասին է վկայում նաև Պրոտագորասի կողմից ձևակերպված սոփեստների սկզբնական սկզբունքը. «Մարդը չափանիշ է բոլոր բաների, որոնք կան, որ կան, իսկ չեղածները՝ չկան»։

Դեմոկրիտոսի և Էպիկուրոսի ատոմիզմը

Հին Հունաստանի փիլիսոփայության զարգացման մեջ կարևոր դեր է խաղացել Դեմոկրիտոսի և Էպիկուրոսի ատոմիստական ​​տեսությունը (հին ատոմիզմի ամենազարգացած ձևը), որը հետևողականորեն տալիս էր աշխարհի նյութապաշտական ​​պատկերը՝ համարձակորեն պնդելով, որ ամբողջ աշխարհը բաղկացած է. ատոմների մի շարք (ատոմ - անբաժանելի) - ամենափոքր անբաժանելի մասնիկներն ու դատարկությունը, որոնցում շարժվում են այս ատոմները։ Ատոմները հավերժական են, անխորտակելի և անփոփոխ: Ատոմների տարբեր համակցությունները տարբեր բաներ են առաջացնում: Այստեղից էլ՝ իրերի ստեղծումն ու ոչնչացումը։ Աշխարհը անսահման ատոմների մի շարք է, որոնք ընդմիշտ շարժվում են անսահման դատարկության մեջ:

Աշխարհը, ըստ Դեմոկրիտոսի, պատահական երևույթների քաոս չէ, նրանում ամեն ինչ պատճառահետևանքային է։ Առաջին անգամ, ներդնելով պատճառ հասկացությունը հին հունական փիլիսոփայության մեջ և զարգացնելով մատերիալիստական ​​դետերմինիզմի համակարգը, Դեմոկրիտը հերքեց պատահականությունը՝ նույնացնելով այն անպատճառության հետ։

Սոկրատեսը և Պլատոնը

Ատոմիստների մատերիալիստական ​​գիծը, հատկապես ի դեմս նրա գլխավոր ներկայացուցիչ Դեմոկրիտոսի, հանդիպեց իդեալիստների՝ առաջին հերթին Պլատոնի և նրա դպրոցի ընդգծված բացասական արձագանքին։

Պլատոնի փիլիսոփայական հայացքների ձևավորման գործում հսկայական դեր է խաղացել նրա ուսուցիչ Սոկրատեսը (մ.թ.ա. մոտ 470-399 թթ.)։ Սոկրատեսն իր տեսքով ավելի շուտ ժողովրդական իմաստուն էր, որի նպատակն էր պայքարել սոփեստների (Պրոտագորա և Գորգիաս) բացարձակ թերահավատության դեմ։ Փիլիսոփայության շրջադարձային կետն այստեղ այն էր, որ Սոկրատյան վարդապետությունը պարունակում էր հայեցակարգային գիտելիքների անհրաժեշտության հիմնավորումը:

Սոկրատեսը հին հունական փիլիսոփայության մեջ շրջադարձ կատարեց Տիեզերքից դեպի Մարդ՝ դիտարկելով մարդու կյանքի և մահվան հիմնական խնդիրները, գոյության իմաստը, մարդու նպատակը։

Սոկրատեսի ուսմունքում նորությունն այն էր, որ նա դիալեկտիկան հասկանում էր որպես այսպիսի զրույց վարելու արվեստ, երկխոսություն, որի ժամանակ զրուցակիցները հասնում են ճշմարտությանը, միմյանց պատճառաբանությունների հակասություններ հայտնաբերելով, հակադիր կարծիքների բախմամբ և համապատասխան հակասություններ հաղթահարելով: Դիալեկտիկայի այս պահը, անշուշտ, մի քայլ առաջ էր։

Սոկրատեսի հիմնական փիլիսոփայական դրույթները տրամաբանական շարունակություն գտան Պլատոնի (մ.թ.ա. 427-347 թթ.) աշխատություններում, որի ուսմունքը փիլիսոփայության պատմության մեջ օբյեկտիվ իդեալիզմի առաջին ձևն է։

Պլատոնի համար իսկական էությունը պատկանում է հոգևոր էակների հավերժական աշխարհին` գաղափարների աշխարհին: Նյութական իրականությունը գաղափարների աշխարհի արտացոլումն է, և ոչ հակառակը։ Այս հավիտենականի մի մասը մարդկային հոգին է, որը, ըստ Պլատոնի, հանդիսանում է մարդու հիմնական էությունը։

Պլատոնի վիճակի տեսությունը սերտորեն կապված է մարդու և հոգու ուսմունքի հետ։ Նրա էթիկան ուղղված էր մարդկային ցեղի բարելավմանը, կատարյալ հասարակության ստեղծմանը և, հետևաբար, իդեալական պետությանը: Պլատոնը մարդկանց բաժանեց երեք տեսակի՝ կախված նրանց մեջ հոգու գերակշռող մասից՝ ռացիոնալ, աֆեկտիվ (էմոցիոնալ) կամ ցանկասեր (զգայական): Հոգու բանական մասի գերակշռությունը բնորոշ է իմաստուններին կամ փիլիսոփաներին։ Նրանք հավատարիմ են ճշմարտությանը, արդարությանը, չափավորությանը ամեն ինչում, և Պլատոնը նրանց հանձնարարել է կառավարիչների դեր իդեալական վիճակում։ Հոգու աֆեկտիվ մասի գերակշռությունը մարդուն օժտում է վեհ կրքերով՝ քաջություն, քաջություն, պարտականության հնազանդություն։ Սրանք մարտիկների կամ պետության անվտանգության «պահապանի» որակներ են։ Ցանկալի տիպի մարդիկ պետք է զբաղվեն ֆիզիկական աշխատանքով՝ ապահովելով հասարակության և պետության կյանքի նյութական կողմը։ Սրանք գյուղացիներ և արհեստավորներ են։ Պլատոնը «չափը» համարում էր որպես ընդհանուր առաքինություն բոլորի համար, և Երկրի վրա եղած ամենից ամենաբարձրը արդար և կատարյալ վիճակն է: Ուստի Պլատոնում մարդն ապրում է հանուն պետության, այլ ոչ թե պետությունը հանուն անձի, այսինքն՝ հստակ արտահայտված է համընդհանուրի գերակայությունը անհատի նկատմամբ։

Արիստոտել

Պլատոնի օբյեկտիվ իդեալիզմը քննադատության է ենթարկվել նրա աշակերտ Արիստոտելի կողմից (Ք.ա. 384-322 թթ.): Նա Պլատոնի հավերժական գաղափարները համարում էր դատարկ աբստրակցիաներ, որոնք չեն կարող արտացոլել առարկաների էությունը, չեն կարող լինել դրանց առաջացման ու ոչնչացման, ինչպես նաև ընդհանրապես գիտելիքը։ Արիստոտելը քննադատում է Պլատոնի դիրքորոշումը խելամիտ բաներից անկախ գաղափարների գոյության վերաբերյալ։ Ըստ Արիստոտելի, հազիվ թե որևէ այլ բան լինի, քան միայնակ բաները: Նա ճիշտ մատնանշեց Պլատոնի իդեալիստական ​​փաստարկի թույլ կողմը։ Այնուամենայնիվ, նյութի և ձևի վարդապետության մեջ նա ինքն է գալիս իդեալիստական ​​եզրակացության ՝ հավատալով, որ Աստված պարունակվում է յուրաքանչյուր առարկայի մեջ որպես այս օբյեկտի միտք:

Սոցիալ-փիլիսոփայական հարցերի բնագավառում Արիստոտելը, ինչպես Պլատոնը, ճանաչեց ստրկության օրինականությունն ու անհրաժեշտությունը, մարդկանց սկզբնական բնական անհավասարությունը, ինչպես նաև արդար պետության ցանկությունը լավ օրենքների պահպանմամբ, որոնք բարելավում են մարդուն. մարդու համար, ըստ Արիստոտելի, իր էությամբ վիճակված է ապրել միասին՝ լինելով սոցիալական էակ, որը կարող է ձևավորվել և կրթվել միայն համայնքում՝ որպես բարոյական անձնավորություն, ունենալով այնպիսի առաքինություններ, ինչպիսիք են խոհեմությունը, բարեգործությունը, առատաձեռնությունը, ինքնասիրությունը։ զսպվածություն, քաջություն, առատաձեռնություն, ճշմարտացիություն: Բոլոր առաքինությունների պսակը, ըստ Արիստոտելի, արդարությունն է։ Այստեղից էլ նրա ձգտումն արդար պետության։

Ալեքսանդր Մակեդոնացու կայսրության փլուզմամբ, որի ուսուցիչն էր Արիստոտելը, ավարտվում է ստրկատիրական Հին Հունաստանի ծաղկման շրջանը և սկսվում է նոր դարաշրջան՝ հելլենիզմի դարաշրջանը, որը գլխավորում էր Հռոմեական կայսրությունը, այսպես կոչված, հռոմեական հելլենիզմը, որը ծածկում էր. 1-ին դարից մինչև մ.թ.ա. ե. մինչև մ.թ. 5-րդ դարը ե. Այս ժամանակաշրջանի մշակույթի փիլիսոփայական հիմնական ուղղություններն էին ստոյիցիզմը, թերահավատությունը, էպիկուրիզմը և նեոպլատոնիզմը։

Հին Հունաստանի փիլիսոփայությունը վառ շրջան է այս գիտության պատմության մեջ և ամենահետաքրքիրն ու առեղծվածայինն է: Այդ իսկ պատճառով այս շրջանը կոչվել է քաղաքակրթության ոսկե դար։ Հին փիլիսոփայությունը խաղացել է հատուկ փիլիսոփայական ուղղության դեր, որը գոյություն ուներ և զարգացավ մ.թ.ա. 7-րդ դարի վերջից մինչև մ.թ.ա 6-րդ դարը։

Հարկ է նշել, որ հին հունական փիլիսոփայության ծնունդը մենք պարտական ​​ենք Հունաստանի մեծ մտածողներին: Իրենց ժամանակ նրանք այնքան էլ հայտնի չէին, բայց ժամանակակից աշխարհում նրանցից յուրաքանչյուրի մասին լսել ենք դեռ դպրոցական տարիներից։ Հին հույն փիլիսոփաներն էին, որ աշխարհ բերեցին իրենց նոր գիտելիքները՝ ստիպելով նրանց նոր հայացք նետել մարդկային գոյությանը։

Հին Հունաստանի հայտնի և համաշխարհային փիլիսոփաներ

Հին հունական փիլիսոփայության մասին խոսելիս Սոկրատեսն առաջին մտածողներից մեկն է, ով օգտագործել է փիլիսոփայությունը որպես ճշմարտությունն իմանալու միջոց: Նրա հիմնական սկզբունքն այն էր, որ աշխարհը ճանաչելու համար մարդը պետք է իրապես ճշմարիտ ճանաչի իրեն: Այսինքն՝ նա վստահ էր, որ ինքնաճանաչման օգնությամբ ցանկացած մարդ կարող է կյանքում իրական երանության հասնել։ Վարդապետությունն ասում էր, որ մարդու միտքը մարդկանց մղում է լավ գործերի, քանի որ մտածողը երբեք վատ գործեր չի անի։ Սոկրատեսը բանավոր ներկայացրեց իր սեփական ուսմունքը, իսկ աշակերտները գրի առան նրա գիտելիքները իրենց գրվածքներում: Եվ դրա շնորհիվ մենք կկարողանանք կարդալ նրա խոսքերը մեր ժամանակներում։

Վեճերի վարման «սոկրատական» ձևը պարզ դարձրեց, որ ճշմարտությունը հայտնի է միայն վեճի մեջ։ Ի վերջո, հենց առաջատար հարցերի միջոցով կարելի է ստիպել երկու հակառակորդներին ընդունել իրենց պարտությունը, իսկ հետո նկատել հակառակորդի խոսքերի արդարացիությունը։ Սոկրատեսը նաև կարծում էր, որ քաղաքական գործերով չզբաղվող մարդն իրավունք չունի դատապարտելու քաղաքականության ակտիվ աշխատանքը։

Փիլիսոփա Պլատոնն իր ուսմունքի մեջ ներմուծեց օբյեկտիվ իդեալիզմի առաջին դասական ձևը։ Այդպիսի գաղափարները, որոնց մեջ ամենաբարձրն էր (լավի գաղափարը), իրերի, ամեն ինչի հավերժական ու անփոփոխ մոդելներն էին։ Իրերն իրենց հերթին գաղափարներ արտացոլելու դեր են կատարել։ Այս մտքերը կարելի է գտնել Պլատոնի գրվածքներում, ինչպիսիք են «Խնջույք», «Պետություն», «Փեդրոս» և այլն։Երկխոսություններ վարելով իր աշակերտների հետ՝ Պլատոնը հաճախ էր խոսում գեղեցկության մասին։ Պատասխանելով «Ինչն է գեղեցիկ» հարցին՝ փիլիսոփան նկարագրել է գեղեցկության բուն էությունը։ Արդյունքում Պլատոնը եկավ այն եզրակացության, որ յուրօրինակ գաղափարը խաղում է ամեն գեղեցիկի դերը։ Մարդը դա կարող է իմանալ միայն ոգեշնչման պահին։

Հին Հունաստանի առաջին փիլիսոփաները

Արիստոտելը, ով եղել է Պլատոնի աշակերտը և Ալեքսանդր Մակեդոնացու աշակերտը, նույնպես պատկանում է Հին Հունաստանի փիլիսոփաներին։ Հենց նա դարձավ գիտական ​​փիլիսոփայության հիմնադիրը՝ ուսուցանելով մարդու կարողությունների, նյութի, մտքերի ու գաղափարների հնարավորությունների ու իրականացման մասին։ Նրան հիմնականում հետաքրքրում էին մարդիկ, քաղաքականությունը, արվեստը, էթնիկ հայացքները։ Ի տարբերություն իր ուսուցչի՝ Արիստոտելը գեղեցկությունը տեսնում էր ոչ թե ընդհանուր գաղափարի, այլ իրերի օբյեկտիվ որակի մեջ։ Նրա համար իսկական գեղեցկությունը մեծությունն էր, համաչափությունը, համամասնությունները, կարգը, այլ կերպ ասած՝ մաթեմատիկական մեծությունները։ Ուստի Արիստոտելը կարծում էր, որ գեղեցիկին հասնելու համար մարդ պետք է սովորի մաթեմատիկա։

Խոսելով մաթեմատիկայի մասին՝ չի կարելի չհիշել Պյութագորասին, ով իր անունով ստեղծել է բազմապատկման աղյուսակը և սեփական թեորեմը։ Այս փիլիսոփան վստահ էր, որ ճշմարտությունը ամբողջ թվերի և համամասնությունների ուսումնասիրության մեջ է։ Նույնիսկ մշակվեց «ոլորտների ներդաշնակության» վարդապետությունը, որում նշվում էր, որ ամբողջ աշխարհը առանձին տիեզերք է։ Պյութագորասը և իր աշակերտները տալիս էին երաժշտական ​​ակուստիկայի հարցեր, որոնք լուծվում էին հնչերանգների հարաբերակցությամբ։ Արդյունքում եզրակացություն է արվել, որ գեղեցկությունը ներդաշնակ կերպար է։

Մեկ այլ փիլիսոփա, ով գեղեցկություն էր փնտրում գիտության մեջ, Դեմոկրիտն էր: Նա բացահայտեց ատոմների գոյությունը և իր կյանքը նվիրեց «Ի՞նչ է գեղեցկությունը» հարցի պատասխանը գտնելու համար։ Մտածողը պնդում էր, որ մարդկային գոյության իրական նպատակը երանության և ինքնագոհության ցանկությունն է: Նա կարծում էր, որ պետք չէ ձգտել ոչ մի հաճույքի, և պետք է իմանալ միայն այն, ինչ պահպանում է գեղեցկությունն իր մեջ։ Գեղեցկությունը սահմանելով՝ Դեմոկրիտը նշեց, որ գեղեցկությունն ունի իր չափանիշը։ Եթե ​​անցնես այն, ապա ամենաիսկական հաճույքն անգամ տանջանքի կվերածվի։

Հերակլիտոսը տեսել է գեղեցկությունը՝ ներծծված դիալեկտիկայով։ Մտածողը ներդաշնակությունը տեսնում էր ոչ թե որպես Պյութագորասի պես ստատիկ հավասարակշռություն, այլ որպես անընդհատ շարժվող վիճակ։ Հերակլիտոսը պնդում էր, որ գեղեցկությունը հնարավոր է միայն հակասությամբ, որը ներդաշնակության ստեղծողն է և ամեն գեղեցիկի գոյության պայմանը։ Համաձայնության և վեճի միջև պայքարում էր, որ Հերակլիտոսը տեսավ գեղեցկության իրական ներդաշնակության օրինակներ:

Հիպոկրատը փիլիսոփա է, ում ստեղծագործությունները հայտնի են դարձել բժշկության և էթիկայի ոլորտներում։ Հենց նա դարձավ գիտական ​​բժշկության հիմնադիրը, գրեց էսսեներ մարդու մարմնի ամբողջականության մասին։ Նա իր ուսանողներին սովորեցնում էր անհատական ​​մոտեցում հիվանդ մարդուն, հիվանդությունների պատմություն պահել և բժշկական էթիկա: Ուսանողները մտածողից սովորեցին ուշադրություն դարձնել բժիշկների բարոյական բարձր բնավորությանը։ Հիպոկրատն էր, որ դարձավ այն հայտնի երդման հեղինակը, որը տալիս է յուրաքանչյուր բժիշկ, ով դառնում է բժիշկ՝ մի վնասիր հիվանդին։

Հին հունական փիլիսոփայության պարբերականացում

Քանի որ հին հույն փիլիսոփաները հաջորդեցին միմյանց և դարձան նոր ուսմունքների ներկայացուցիչներ, յուրաքանչյուր դարում գիտնականները ակնառու տարբերություններ են գտնում գիտության ուսումնասիրության մեջ: Ահա թե ինչու Հին Հունաստանի փիլիսոփայության զարգացման պարբերականացումը սովորաբար բաժանվում է չորս հիմնական փուլերի.

• նախասոկրատյան փիլիսոփայություն (մ.թ.ա. 4-5 դդ.);
• դասական փուլ (մ.թ.ա. 5-6 դդ.);
• Հելլենական փուլ (մ.թ.ա. 6-րդ դար-մ.թ. 2-րդ դար);
• Հռոմեական փիլիսոփայություն (մ.թ.ա. 6-րդ դար-մ.թ. 6-րդ դար):

Նախասոկրատյան շրջանը այն ժամանակն է, որը նշանակվել է 20-րդ դարում: Այս ժամանակաշրջանում կային փիլիսոփայական դպրոցներ, որոնք ղեկավարում էին փիլիսոփաները Սոկրատեսից առաջ։ Նրանցից մեկը մտածող Հերակլիտոսն էր։

Դասական ժամանակաշրջանը պայմանական հասկացություն է, որը ցույց է տալիս փիլիսոփայության ծաղկումը Հին Հունաստանում: Հենց այս ժամանակ հայտնվեցին Սոկրատեսի ուսմունքները, Պլատոնի և Արիստոտելի փիլիսոփայությունը։

Հելլենական ժամանակաշրջանն այն ժամանակն է, երբ Ալեքսանդր Մակեդոնացին պետություններ ձևավորեց Ասիայում և Աֆրիկայում: Բնորոշվում է ստոյական փիլիսոփայական ուղղության ծնունդով, Սոկրատեսի աշակերտների դպրոցների աշխատանքային գործունեությունը, մտածող Էպիկուրոսի փիլիսոփայությունը։

Հռոմեական ժամանակաշրջանն այն ժամանակն է, երբ հայտնվեցին այնպիսի հայտնի փիլիսոփաներ, ինչպիսիք են Մարկուս Ավրելիուսը, Սենեկան, Տուտ Լուկրեցիուս Կարուսը:

Հին Հունաստանում փիլիսոփայությունը ի հայտ եկավ և բարելավվեց ստրկատիրական հասարակության առաջացման ժամանակաշրջանում։ Հետո այդպիսի մարդկանց բաժանեցին ստրուկների խմբերի, որոնք զբաղվում էին ֆիզիկական աշխատանքով, և մարդկանց հասարակության, ովքեր զբաղվում էին մտավոր աշխատանքով։ Փիլիսոփայությունը չէր առաջանա, եթե բնական գիտությունների, մաթեմատիկայի և աստղագիտության զարգացումը տեղի չունենար ժամանակին։ Հնում ոչ ոք չէր առանձնացնում բնագիտությունը՝ որպես մարդկային գիտելիքի առանձին ոլորտ։ Փիլիսոփայության մեջ ներառված էր աշխարհի կամ մարդկանց մասին ցանկացած գիտելիք: Ուստի հին հունական փիլիսոփայությունը կոչվում էր գիտության գիտություն։

հին փիլիսոփայություն

Հին փիլիսոփայությունը Հին Հունաստանի և Հին Հռոմի (մ.թ.ա. VII դ. - մ.թ. III դար) փիլիսոփայությունն է, մշակութային նվաճումները, որոնք իրավամբ համարվում են եվրոպական քաղաքակրթության հիմքը։

Հին հունարենը փիլիսոփայություն է, որը մշակվել է հույն փիլիսոփաների կողմից, ովքեր ապրել են ժամանակակից Հունաստանի տարածքում, ինչպես նաև հունական քաղաքականության մեջ, Ասիայի և Աֆրիկայի հելլենիստական ​​պետություններում, Հռոմեական կայսրությունում: Հունական (եվրոպական) փիլիսոփայության հիմնադիրը յոթ իմաստուններից մեկն է՝ ծագումով Միլետոսից Թալեսը։

Հին Հունաստանի փիլիսոփայական դպրոցներ

Միլեզյան դպրոց

Թալես (640-560 մ.թ.ա.) - տիեզերքի ծագումըմտածեց ջուր, բայց այս ջուրը աստվածացված է, կենդանանում։ Նա Երկիրը ներկայացնում էր ջրի վրա սկավառակի տեսքով, հավատում էր, որ անշունչ բնությունը, ամեն բան ունի հոգի, ընդունում էր բազմաթիվ աստվածների գոյությունը, Երկիրը համարում էր տիեզերքի կենտրոնը։

Անաքսիմանդր (Ք.ա. 610-540), Թալեսի աշակերտ։

Նա համարում էր ամեն ինչի ծագումը «ապեյրոն»- հավերժական, անչափելի, անսահման նյութ, որից բոլորը

առաջացել է, ամեն ինչ բաղկացած է, և որի մեջ ամեն ինչ կվերածվի, երբ կործանվի: Ապեյրոն

համատեղում է հակադիրները՝ տաք - սառը, չոր - թաց: Հակադրությունների տարբեր համակցությունների արդյունքում ձևավորվում են իրեր։

Անաքսիմենես (մ.թ.ա. 585-525 թթ.) - Անաքսիմանդրի աշակերտ. Նա համարեց ամեն ինչի սկիզբը օդ. Առաջ քաշեք գաղափարը այն փաստը, որ Երկրի վրա բոլոր նյութերը օդի տարբեր կոնցենտրացիաների արդյունք են (սեղմելով, այն վերածվում է ջրի, հետո տիղմի, հետո հողի, քարի: Տարրերի ողջ բազմազանությունը բացատրում է օդի խտացման աստիճանը (երբ հազվագյուտ ժամանակ առաջանում է կրակ, երբ խտանում է քամին, հետո մառախուղ, ջուր և այլն):

էլեյան դպրոց

Պարմենիդես (մ.թ.ա. 540-480 թթ.) - էլիատիկների մեջ ամենավառ դեմքը: Նա պնդում էր. «Չկա շարժում, չկա չգոյություն, գոյություն ունի միայն լինելը»։ Ոչնչացում, շարժում, փոփոխություն՝ ոչ թե ճշմարտության, այլ միայն կարծիքի մեջ: Լինելը մեկն է, ոչ թե շատ: Պարմենիդեսը պատկերացնում էր այն որպես գնդակ, որի մեջ ամեն ինչ նույն էությունն է։ Նա հստակ սահման գծեց մտածողության և զգայական փորձի, ճանաչողության և գնահատման միջև («ճշմարտության մեջ» և «կարծիքի մեջ» հայտնի հակադրությունը):

Զենոն . (մ.թ.ա. 480 -430), էլիացի, հայտնի իր ապորիայով (թարգմանաբար՝ ապորիա՝ դժվարություն, դժվարություն) «Աքիլլեսը և կրիան», «Նետ», «Փուլեր»։ Եթե ​​Պարմենիդը ապացուցեց մեկի գոյությունը, ապա Զենոնը փորձեց հերքել շատերի գոյությունը։ Նա փաստարկեց շարժման դեմ՝ մատնանշելով, որ այն հակասական է, հետևաբար՝ գոյություն չունի։ Էլեատիկներն առաջին տրամաբանական խնդիրների և մտքի փորձերի հեղինակներն են։ Շատ առումներով նրանք ակնկալում էին Արիստոտելյան վարժությունները տրամաբանության մեջ:

Պյութագորաս (մոտ մ.թ.ա. 580-500 թթ.) և Պյութագորաս - լինելիության քանակական հայեցակարգի ստեղծողները. «Ամեն ինչ մի թիվ է», - պնդում էր Պյութագորասը (մոտ 580-500 մ.թ.ա.): Ամեն ինչ քանակապես որոշված ​​է, այսինքն՝ ցանկացած առարկա ոչ միայն որակապես, այլև քանակապես որոշվում է (կամ այլ կերպ՝ յուրաքանչյուր որակ ունի իր քանակությունը)։ Սա ամենամեծ հայտնագործությունն էր։ Ամբողջ փորձարարական և դիտողական գիտությունը հիմնված է այս առաջարկի վրա: Անհնար է չնկատել Պյութագորասի ուսմունքի բացասական կողմը՝ արտահայտված քանակի, թվի բացարձակացումով։ Այս բացարձակացման հիման վրա աճեց Պյութագորասի մաթեմատիկական սիմվոլիկան և թվերի միստիկան՝ լի սնահավատությամբ, որը զուգորդվում էր հոգիների վերաբնակեցման հավատի հետ։

Պյութագորասը համարվում է «փիլիսոփայություն» տերմինի գյուտարարը։ Մենք կարող ենք լինել միայն իմաստության սիրահարներ, ոչ թե իմաստուններ (միայն աստվածները կարող են լինել): Իմաստության նկատմամբ նման վերաբերմունքով փիլիսոփաները, այսպես ասած, «բաց դուռ» թողեցին նորի ստեղծման համար (գիտելիքի և գյուտի համար):

Հերակլիտ Եփեսացի (մոտ 520-460 մ.թ.ա.) - փիլիսոփա - մատերիալիստ, դիալեկտիկ, կարծում էր, որ «ամեն ինչ հոսում է, ամեն ինչ փոխվում է»; «Միևնույն գետը երկու անգամ չի կարող մտնել». «Աշխարհում անշարժ բան չկա». Ամեն ինչ համաշխարհային գործընթացները, նա սովորեցնում էր, առաջանալ հակադրությունների պայքարից, որը նա անվանեց հավերժական «համընդհանուր լոգոներ» (մեկ օրենք, համաշխարհային միտք): Նա սովորեցնում էր, որ աշխարհը ստեղծվել է ոչ աստվածների, ոչ մարդկանց կողմից, այլ եղել է, կա և կլինի հավերժ կենդանի կրակ: Տիեզերքը կրակի արդյունք է։

Ոմանք համարում են Հերակլիտոսին գիտելիքի վարդապետության՝ իմացաբանության հիմնադիրը։ Նա դարձավ առաջինը տարբերություն դնելով զգայական և ռացիոնալ ճանաչողություն՝ ճանաչողություն սկսվում է զգացմունքներից՝ տալով մակերեսային բնութագրում, ապա գիտելիքը պետք է մշակվի մտքի օգնությամբ։ Հայտնի է, որ Հերակլիտոսը հարգում էր օրենքը և բոլորին խրախուսում էր դա անել։ Նա բնության մեջ նյութերի շրջանառության և պատմության ցիկլային բնույթի կողմնակիցն էր։ Նա ճանաչեց շրջակա աշխարհի հարաբերականությունը. այն, ինչ վատ է ոմանց համար, լավ է մյուսների համար. տարբեր իրավիճակներում մարդու նույն արարքը կարող է լինել վատ և լավ:

Դեմոկրիտ (մ.թ.ա. 460-371) - մեծագույն մատերիալիստ, Հին Հունաստանի առաջին հանրագիտարանային միտքը: Նա կարծում էր, որ ամեն ինչ կազմված է ատոմներից (անբաժանելի մասնիկներ)։ Նա նույնիսկ միտքը ներկայացնում էր որպես հատկապես բարակ անտեսանելի ատոմների հավաքածու։ Միտքը, ըստ Դեմոկրիտոսի, չի կարող գոյություն ունենալ առանց նյութական կրողի, ոգին չի կարող գոյություն ունենալ նյութից անկախ։

Սոփեստներ (իմաստության ուսուցիչներ) Նրանցից ամենահայտնին էին Պրոտագորասը (մոտ 485 - մոտ 410 մ.թ.ա.) և Գորգիասը (մոտ 480 - մոտ 380 մ.թ.ա.):

Սոփիստներն առաջինն էին փիլիսոփաներից, ովքեր ուսման վարձ ստացան։ Սոփիստներն առաջարկում էին իրենց ծառայությունները նրանց, ովքեր ձգտում էին մասնակցել իրենց քաղաքի քաղաքական կյանքին. դասավանդում էին քերականություն, ոճ, հռետորաբանություն, բանավիճելու կարողություն, նաև ընդհանուր կրթություն էին տալիս։ Պրոտագորասի կողմից ձևակերպված հիմնական սկզբունքը հետևյալն է. «Մարդը բոլոր բաների չափանիշն է՝ նրանց, որոնք կան, որ կան, և որոնք չկան, որ չկան»:Սոփիստները կենտրոնանում էին մարդու և նրա հոգեբանության վրա՝ համոզելու արվեստը պահանջում էր գիտակցության կյանքը կառավարող մեխանիզմների իմացություն: Միաժամանակ սոփեստների մոտ առաջին պլան եկան ճանաչողության խնդիրները։

Գիտելիքի տեսության մեջ սոփեստներն առաջնորդվում են անհատով, նրան իր բոլոր հատկանիշներով հռչակելով գիտելիքի առարկա։ Այն ամենը, ինչ մենք գիտենք առարկաների մասին, նրանք վիճում են, մենք ստանում ենք զգայարանների միջոցով. սակայն զգայական ընկալումները սուբյեկտիվ են. այն, ինչ քաղցր է թվում առողջ մարդուն, հիվանդ մարդուն դառը կթվա: Այսպիսով, մարդկային ողջ գիտելիքը միայն հարաբերական է: Օբյեկտիվ, ճշմարիտ գիտելիքը, սոփեստների տեսանկյունից, անհասանելի է։

Հարաբերականությունգիտելիքի տեսության մեջ ծառայեց որպես բարոյական հարաբերականության հիմնավորում. սոփեստները ցույց տվեցին իրավական նորմերի, պետական ​​օրենքների և բարոյական գնահատականների հարաբերականությունը, պայմանականությունը։

Սոկրատես (մոտ 470 - 399 մ.թ.ա.), սոփեստների աշակերտ, ապա նրանց քննադատ։ Սոկրատեսի հիմնական փիլիսոփայական հետաքրքրությունը կենտրոնանում է այն հարցի վրա, թե ինչ է մարդը, ինչ է մարդկային գիտակցությունը։ «Ճանաչիր ինքդ քեզ» Սոկրատեսի սիրելի ասացվածքն է։ Այստեղից էլ Սոկրատեսի ցանկությունը՝ զրույցների (երկխոսությունների) ընթացքում միասին որոնել ճշմարտությունը, երբ զրուցակիցները, քննադատորեն վերլուծելով ընդհանուր ընդունված համարվող կարծիքները, հերթով հրաժարվում են դրանք, մինչև հասնեն այնպիսի գիտության, որ բոլորը ճանաչեն որպես ճշմարիտ։ . Սոկրատեսն ուներ հատուկ արվեստ՝ հայտնի հեգնանքը, որի օգնությամբ նա աստիճանաբար իր զրուցակիցների մեջ կասկածներ առաջացրեց ավանդական գաղափարների ճշմարտացիության վերաբերյալ՝ փորձելով նրանց տանել այնպիսի գիտելիքի, որի հավաստիությանը իրենք կհամոզվեին։ Փիլիսոփայությունը Սոկրատեսը հասկացել է որպես բարու և չարի իմացություն: Միասին լավի և արդարի մասին գիտելիքի որոնումը, մեկ կամ մի քանի զրուցակիցների հետ երկխոսության մեջ, ինքնին ստեղծեց, այսպես ասած, հատուկ էթիկական հարաբերություններ մարդկանց միջև, ովքեր հավաքվել էին ոչ զվարճանքի և ոչ գործնականի համար: գործեր, բայց հանուն ճշմարտությունը ձեռք բերելու։ Սոկրատեսը անբարոյական արարքը համարում է ճշմարտության չիմացության պտուղը՝ եթե մարդ գիտի, թե ինչն է լավը, ապա երբեք վատ չի վարվի։ Վատ արարքն այստեղ նույնացվում է մոլորության, սխալի հետ, և ոչ ոք ինքնակամ չի սխալվում, կարծում է Սոկրատեսը։ Եվ քանի որ բարոյական չարիքը գալիս է անտեղյակությունից, նշանակում է գիտելիքը բարոյական կատարելության աղբյուրն է։ Սոկրատեսը առաջ քաշեց ճանաչողական համեստության յուրօրինակ սկզբունք. «Ես գիտեմ, որ ոչինչ չգիտեմ»:

Պլատոն (Ք.ա. 427-347) - հնության ամենահայտնի փիլիսոփաներից մեկը: Դրանում նրա հետ մրցում էր միայն Արիստոտելը` իր իսկ աշակերտը։ Վերջինս շատ բան էր պարտական ​​Պլատոնին, թեև քննադատում էր նրան։ Արիստոտելից է եկել արտահայտությունը՝ «Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է»։ IN գաղափարների վարդապետություն Պլատոնը ելնում էր նրանից, որ մարդն իր ստեղծագործական գործունեության մեջ գաղափարներից գնում է դեպի իրեր (նախ գաղափարները որպես նմուշներ, հետո դրանք մարմնավորող բաներ), որ մարդու գլխում շատ գաղափարներ են ծագում, որոնք չունեն նյութական մարմնավորում, և դա այդպես չէ. հայտնի է, թե արդյոք նրանք կստանան այն երբևէ մարմնավորում: Այս փաստերը նրա կողմից մեկնաբանվել են հետևյալ կերպ. գաղափարները որպես այդպիսին գոյություն ունեն նյութից անկախ ինչ-որ հատուկ աշխարհում և հանդիսանում են իրերի մոդելներ: Այս գաղափարների հիման վրա բաներ են առաջանում։ Ճշմարիտը, իրականը գաղափարների աշխարհն է, իսկ իրերի աշխարհը ստվեր է, ավելի քիչ գոյություն ունեցող մի բան (այսինքն՝ գաղափարներն ունեն առավելագույն կեցություն, իսկ իրերի աշխարհը մի բան է, որը գոյություն չունի, այսինքն՝ փոխվում է, անհետանում է) .

Համաձայն իդեալական պետության տեսություն Մարդկային հասարակությունը՝ ի դեմս պետության, գերիշխում է անհատի վրա։ Անհատը համարվում է աննշան մի բան՝ հասարակություն-պետության նկատմամբ։ Թել է ձգվում Պլատոնից մինչև տոտալիտար գաղափարախոսություններ՝ նացիստական ​​և կոմունիստական, որտեղ մարդը դիտարկվում է միայն որպես ամբողջի մասնիկ, որպես մի բան, որը պետք է ամբողջությամբ ենթարկվի ամբողջին։ Իմաստունները (փիլիսոփաները) պետք է կառավարեն պետությունը։ Ռազմիկները կամ «պահապանները» պետք է հոգ տանեն պետության անվտանգության մասին. Վերջապես, գյուղացիներն ու արհեստավորները պետք է ապահովեն պետության կյանքի նյութական կողմը։

Այնուամենայնիվ, կա մի առաքինություն, որը ընդհանուր է բոլոր դասերի համար, որը Պլատոնը շատ բարձր է գնահատում. սա է չափանիշը: «Չափից դուրս ոչինչ» այս սկզբունքն է, որը Պլատոնը կիսում է հույն փիլիսոփաների մեծ մասի հետ։ Ըստ Պլատոնի՝ արդար և կատարյալ պետությունը ամենաբարձրն է այն ամենից, ինչ կարող է գոյություն ունենալ Երկրի վրա: Ուստի մարդն ապրում է հանուն պետության, և ոչ թե պետությունը՝ հանուն անձի։ Նման մոտեցման բացարձակացման վտանգը Արիստոտելն արդեն տեսնում էր։ Լինելով ավելի մեծ ռեալիստ, քան իր ուսուցիչը, նա քաջ գիտակցում էր, որ երկրային պայմաններում իդեալական վիճակ դժվար թե ստեղծվի մարդկային ցեղի թուլության ու անկատարության պատճառով։ Եվ հետևաբար, իրական կյանքում անհատի ընդհանուրին խիստ ենթակայության սկզբունքը հաճախ հանգեցնում է ամենասարսափելի բռնակալության, որը, ի դեպ, իրենք՝ հույները, կարող էին տեսնել սեփական պատմության բազմաթիվ օրինակներով։

Արիստոտել (Ք.ա. 384-322) - Պլատոնի աշակերտ, հետագայում հիմնել է իր դպրոցը, որը կոչվել է. Հավանել(լատիներեն տառադարձությամբ՝ լիցեյ)։ Արիստոտելը համակարգված էր. Նրա գրեթե յուրաքանչյուր աշխատություն դրեց նոր գիտությունների հիմքը (op. «Կենդանիների մասին» - կենդանաբանություն, op. «Հոգու մասին» - հոգեբանություն և այլն):

Արիստոտելը տրամաբանության հայրն է (և այժմ այն ​​երբեմն կոչվում է Արիստոտելյան): Նա բացահայտել է տրամաբանական մտածողության հիմնական կանոնները՝ դրանք ձևակերպելով տրամաբանության օրենքների տեսքով, ուսումնասիրել տրամաբանական մտածողության (պատճառաբանության) ձևերը՝ հայեցակարգ, դատողություն, եզրակացություն, ապացույց, հերքում։

Եթե ​​հիշենք բոլոր փիլիսոփաների բաժանումը մատերիալիստների և իդեալիստների, ապա կարող ենք ասել, որ Արիստոտելը իրականում արտահայտել է մատերիալիզմի հիմնական գաղափարը, այսինքն՝ ոգին չի կարող գոյություն ունենալ նյութից դուրս՝ ի տարբերություն Պլատոնի, ով հակառակն էր պնդում։ («Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է»):

Արիստոտելը քննադատեց իդեալական պետության մասին պլատոնական տեսությունը, պաշտպանեց մասնավոր սեփականությունը սեփականության համայնքի պլատոնական գաղափարի դեմ: Իրականում նա առաջին հակակոմունիստն էր։ Նրա կարծիքով, ընդհանուր սեփականությունը կառաջացնի անփույթ վերաբերմունք աշխատանքի նկատմամբ և մեծ դժվարություններ կբերի դրա պտուղները բաշխելու հարցում. յուրաքանչյուրը կձգտի ստանալ ապրանքների ավելի լավ և ավելի մեծ բաժին, բայց ավելի քիչ աշխատուժ կիրառել, ինչը կհանգեցներ վեճերի և խաբեության՝ ընկերության և համագործակցության դիմաց։

Արիստոտելը մարդուն սահմանել է որպես բանականությամբ օժտված սոցիալական կենդանի: Մարդուն, իր էությամբ, վիճակված է միասին ապրելու. միայն հանրակացարանում կարող են մարդիկ ձևավորվել, դաստիարակվել որպես բարոյական էակներ։ Արդարությունը պսակում է բոլոր առաքինությունները, որոնց Արիստոտելը ներառել է նաև խոհեմությունը, առատաձեռնությունը, ինքնազսպվածությունը, քաջությունը, առատաձեռնությունը, ճշմարտացիությունը, բարեհաճությունը։

Մարդիկ իրենց բնույթով անհավասար են, կարծում է Արիստոտելը. նրանք, ովքեր ի վիճակի չեն պատասխան տալ իրենց արարքների համար, չեն կարողանում իրենց տերը դառնալ, չեն կարող զարգացնել չափավորություն, զսպվածություն, արդարություն և այլ առաքինություններ, որոնք բնությամբ ստրուկ են և կարող են։ միայն զորավարժությունները մյուսը:

Արիստոտելը ավարտում է հունական փիլիսոփայության զարգացման դասական շրջանը։ Փիլիսոփայության գաղափարական կողմնորոշումը փոխվում է. նրա հետաքրքրությունն ավելի ու ավելի է կենտրոնանում անհատի կյանքի վրա: Այս առումով հատկապես հատկանշական են էթիկական ուսմունքները։ ստոյիկներԵվ էպիկուրյաններ.Մեծ ժողովրդականություն ստոյիկ դպրոցստացել է Հին Հռոմում, որտեղ նրա ամենահայտնի ներկայացուցիչներն էին Սենեկան (մ.թ.ա. 4 - մ.թ. 65), նրա աշակերտ Էպիկտետոսը (մոտ 50 - մոտ 140) և կայսր Մարկոս ​​Ավրելիոսը (121-180 թթ.):

Ստոյիկների համար փիլիսոփայությունը պարզապես գիտություն չէ, այլ առաջին հերթին կյանքի ուղի, կյանքի իմաստություն: Միայն փիլիսոփայությունն է կարողանում մարդուն սովորեցնել դժվարին իրավիճակում պահպանել ինքնատիրապետում և արժանապատվություն, Ստոիկները մարդու վրա արտաքին աշխարհի իշխանությունից ազատությունը համարում են իմաստունի արժանապատվություն; նրա ուժը կայանում է նրանում, որ նա իր կրքերի ստրուկը չէ: Իմաստունը չի կարող ձգտել զգալ բավարարվածություն: Անկիրքը ստոյիկների էթիկական իդեալն է:

Էթիկայի մեջ սոցիալական ակտիվիզմի լիակատար մերժումը մենք հանդիպում ենք նյութապաշտի հետ Էպիկուրուս (Ք.ա. 341-270 թթ.), որի ուսմունքները լայն տարածում գտան Հռոմեական կայսրությունում։ Էպիկուրը վերանայում է մարդու մասին Արիստոտելի սահմանումը: Անհատը առաջնային է. բոլոր սոցիալական կապերը, բոլոր մարդկային հարաբերությունները կախված են անհատներից, նրանց սուբյեկտիվ ցանկություններից և օգտակարության և հաճույքի ռացիոնալ նկատառումներից: Սոցիալական միությունը, ըստ Էպիկուրոսի, բարձրագույն նպատակ չէ, այլ միայն անհատների անձնական բարեկեցության միջոց:

Ի տարբերություն ստոիկի, էպիկուրյան էթիկան հեդոնիստական ​​է (հունարենից hedone - հաճույք). Էպիկուրը հաճույքը համարում է մարդկային կյանքի նպատակը։ Էպիկուրը, ինչպես և ստոիկները, հոգու համերաշխությունը (ատառաքսիա), հոգեկան անդորրն ու հանգստությունը համարում էր ամենաբարձր հաճույքը, և նման վիճակի կարելի է հասնել միայն այն դեպքում, եթե մարդ սովորի չափավորել իր կրքերը և մարմնական ցանկությունները, ստորադասել դրանք բանականությանը։ .

Չնայած ստոյիկական և էպիկուրյան էթիկայի հայտնի նմանությանը, նրանց միջև տարբերությունը շատ էական է. Էպիկուրյան իմաստունի իդեալը ոչ այնքան բարոյական է, որքան գեղագիտական, այն հիմնված է սեփական հաճույքի վրա: Էպիկուրիզմը լուսավորված է, զտված և լուսավորված, բայց դեռ եսասեր:

Հարցեր ինքնատիրապետման համար.

1. Փորձեք ձեւակերպել աշխարհի ծագման մասին հիմնական տեսությունները:

2. Ի՞նչ նմանություններ և տարբերություններ կան սոփեստների և Սոկրատեսի ուսմունքների միջև:

3. Ո՞րն է գլխավորը Պլատոնի ուսմունքում։

4. Բացատրի՛ր Արիստոտելի արտահայտությունը՝ «Պլատոնն իմ ընկերն է, բայց ճշմարտությունն ավելի թանկ է» ...

5. Ո՞րն է տարբերությունը ստոյիկների և էպիկուրյանների դիրքորոշումների միջև:

6. Պարզեք, թե ինչ են նշանակում տերմինները.

Ալտրուիզմ -

Հարաբերականություն -

Հնաոճ -

Հելլենիստական ​​-

Հայեցակարգ -

Ռացիոնալ -

նյութապաշտություն -

Իդեալիզմ -

Սուբյեկտիվ -

Նպատակը -