Ուղղափառ եկեղեցու գլխավոր խորհուրդները. Եկեղեցական խորհուրդներ

Կրոններ ստեղծողները և սուրբ տեքստերի հեղինակները հակված են շատ խիստ լինել սեռի և ընդհանրապես վերարտադրողական ֆունկցիայի նկատմամբ: Իսլամը փորձում է կնոջը թաքցնել տղամարդուց (փուրդա), հուդայականությունը սահմանափակումներ է դնում կնոջ կյանքի վրա նրա դաշտանի ընթացքում, և Վատիկանը մինչ օրս դողում է «հակաբեղմնավորում» և «ձեռնաշարժություն» բառերից:

Թերևս դա գալիս է այն հին ժամանակներից, երբ մարդու կյանքը պետք է կարգավորվեր աստվածային օրենքներով, որպեսզի նա չսահեր կենդանական վիճակի մեջ։ Թերեւս սա ընդամենը ուժեղի (այսինքն՝ տղամարդու) փորձն է՝ իր իշխանությունը թույլի (կնոջ) վրա պնդելու։ Նոր ուսումնասիրությունը մեկ այլ պատասխան է տալիս. նման պայմանավորվածություններով տղամարդիկ երաշխավորում են իրենց հայրությունը:

Ակնհայտ է, որ տղամարդկանց և կանանց էվոլյուցիոն շահերը չեն համընկնում։ Նրանց համար դժվար է մի շարք հարցերի շուրջ համաձայնության գալ։ Ահա դրանցից ընդամենը մի քանիսը:

Ե՞րբ կարող եք սկսել սեռական հարաբերություն ունենալ: Որքա՞ն հաճախ է թույլատրվում սեռական հարաբերություն ունենալ: Քանի՞ երեխա պետք է ծնվի: Որքա՞ն մտերիմ կլինեն նրանք միմյանց հետ: Պե՞տք է արդյոք հակաբեղմնավորիչ իրականացվի: Ե՞րբ է թույլատրվում աբորտը: Արդյո՞ք ներառված է ընտանեկան բռնությունը: Ինչ վերաբերում է աղքատությանը: Ի՞նչ պետք է անեն ամուսինները, եթե նրանցից մեկը կորցնի սեռական ցանկությունը. Թե՞ սիրահարվել մեկ ուրիշին/մյուսին: Ի՞նչ անել, եթե ամուսիններից մեկը կասկածում է զուգընկերոջը դավաճանության մեջ: Ո՞վ է խնամելու երեխաներին ամուսնալուծությունից հետո.

Իդեալական աշխարհում այս հարցերը կքննարկվեին երկու կողմերի իրավունքների նկատմամբ հարգանքով, և երբեմն գործընկերները առանց հիստերիայի կխոստովանեին, որ չկա լուծում, որը բավարարում է բոլորին: Իրականում բանակցությունները հանգեցնում են սկանդալների, ծեծի, նվաստացման ու կոտրված սրտերի։

Բայց ոչ բոլոր կրոնական արգելքներն են հորինել տղամարդիկ՝ կանանց վրա իշխանություն ձեռք բերելու համար: Օրինակ՝ քրիստոնեությունը հրաժարվեց բազմակնությունից՝ չնայած տղամարդու վերարտադրողական հաջողության համար բազմակնության մի շարք ակնհայտ առավելություններին: Ավստրալացի կարդինալ Ջորջ Փելը մի անգամ հիշեց Օգոստինոսի խոսքերն այն մասին, որ մոնոգամ ամուսնության խորհուրդը հաստատվել է տղամարդկանց ստիպելու համար հոգ տանել իրենց երեխաների մասին:

Միևնույն ժամանակ, քրիստոնեությունը կարծում է, որ ամուսինը պետք է «նախագահի» իր կնոջը՝ համապատասխան հետևանքներ ունենալով հասարակական կարգի վրա, ինչը, փաստորեն, զրոյացնում է մենամուսնության բոլոր ձեռքբերումները։ Ի դեպ, պարոն Փելն ասել է վերը նշվածը՝ դժգոհելով հակաբեղմնավորիչ հաբերի հայտնագործումից։ Նրա կարծիքով, դրանց պատճառով կանայք և ամբողջ հասարակությունը մեծապես վատթարացել են։ Տիպիկ տղամարդու բողոք.

Կասկածից վեր է, որ ընտանիքներն ու հասարակությունը շահում են, եթե հայրը երեխաներին խնամում է մոր հետ հավասար։ Այս դեպքում կողմերը հաճախ փոխզիջման են գալիս, որպեսզի երեխաները հնարավորինս լավը լինեն։ Այս համագործակցության գինը կարևոր էվոլյուցիոն ձեռքբերման մերժումն է՝ խանդը, որն օգնեց մեր նախնիներին (և մեզ նույնպես) վստահ լինել, որ ստիպված չեն լինի միայնակ մեծացնել երեխաներին կամ մեծացնել ուրիշի սերունդը։

Ուղղափառ եկեղեցու խորհուրդները մարդկային գյուտեր չեն, դրանք բոլորը հաստատվել են հենց Տիրոջ կողմից, դրանք բոլորն ունեն Սուրբ Գրքի հիմքեր: Բայց հաղորդություններից յուրաքանչյուրի ծագման պատմությունը հսկայական և բարդ թեմա է: Նրանց համար, ովքեր կցանկանան խորասուզվել դրա մեջ, մենք պատրաստել ենք, գրել ենք աշխույժ և հասկանալի լեզվով։

Եվ այստեղ, բավական պարզեցվածությամբ, միայն ընդհանուր տեղեկություններ ենք տալիս խորհուրդների ծագման էության և պատմության մասին։

1

Մկրտության խորհուրդ

Բնահյութ: Մարդը մտնում է Եկեղեցի, ստանում նոր, հոգեւոր ծնունդ։ Քանի դեռ մարդը չի մկրտվել, նա ամբողջովին մնում է սկզբնական մեղքի իշխանության տակ, բայց մկրտության ժամանակ փոխվում է մարդու կեցվածքը։ Նա միավորվում է Քրիստոսի հետ և հաղթահարում կախվածությունը սկզբնական մեղքից: Առանց ընդունելու Մկրտության խորհուրդը, մարդը չի կարող այլ եկեղեցական խորհուրդներ ստանալ: Այն կարելի է կատարել միայն մեկ անգամ, Հավատամքում այս մասին ասվում է. «Ես հավատում եմ մեկ մկրտության՝ մեղքերի թողության համար»։

Աստվածաշնչի հիմքերը. Հաղորդությունը հաստատվել է Հիսուս Քրիստոսի կողմից: Հովհաննեսի Ավետարանն ասում է. Հիսուսը պատասխանեց.(մեջ 3 :5). Նա ինքը մկրտվեց Հովհաննես Մկրտչի կողմից (Մատթ. 3 :15-16) և Իր հարությունից հետո աշակերտներ ուղարկեց քարոզելու և մկրտելու. Ուրեմն գնացեք և աշակերտ դարձրեք բոլոր ազգերին՝ մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով.(Մատթ 28 :19).

Պատմություն: Առաքելական ժամանակներում մարդիկ մկրտվում էին միանգամից՝ քիչ կամ առանց նախապատրաստության: Այնուհետեւ 2-րդ դարից հաստատվել է կատեխիզացիայի՝ մեծահասակների մկրտության նախապատրաստման պրակտիկան (որը կատարվում էր տարին երկու անգամ՝ Սուրբ Ծննդյան եւ Զատիկի օրերին)։ Որպես առանձին ծառայություն՝ ավելի ուշ զարգացավ Մկրտության ծեսը։

2

Սուրբ Ծննդյան խորհուրդը

Բնահյութ: Մկրտված մարդուն սուրբ Քրիստոսի օծման միջոցով ուժ է տրվում մեղքը հաղթահարելու և ըստ պատվիրանների ապրելու:

Աստվածաշնչի հիմքերը. Սուրբ Ծննդյան խորհուրդն իր հիմքն ունի Ավետարանում. Տոնի վերջին մեծ օրը Հիսուսը կանգնեց և աղաղակեց՝ ասելով. «Ով ծարավ է, արի ինձ մոտ և խմի»։ Ով Ինձ հավատում է, ինչպես ասվում է Գրքում, արգանդից կենդանի ջրի գետեր են հոսելու։ Ասիկա ըսաւ Հոգիին մասին, որ իրեն հաւատացողները պիտի ստանային, որովհետեւ Սուրբ Հոգին տակաւին անոնց վրայ չէր, որովհետեւ Յիսուս տակաւին փառաւորուած չէր։(մեջ 7 :37-39), ինչպես նաև առաքելական թղթերում. Այնուամենայնիվ, դուք ունեք օծություն Սուրբից և գիտեք ամեն ինչ(1 դյույմ 2 :20), Բայց նա, ով հաստատեց մեզ ձեզ հետ Քրիստոսով և օծեց մեզ, Աստված է(2 Կորնթ 1 :21).

Պատմություն: Այս հաղորդությունը Մկրտությունից անմիջապես հետո որոշվել է Լաոդիկիայի ժողովի կողմից մ.թ. 343 թվականին:

3

Հաղորդության խորհուրդը

Բնահյութ: Պատրաստված նվերները՝ հացն ու գինին, Եկեղեցու աղոթքով դառնում են Հիսուս Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը,իսկ քրիստոնյաները, ճաշակելով այս սուրբ ընծաներից, ճաշակում են Քրիստոսից և ոչ թե խորհրդանշական, ոչ ենթադրաբար, այլ իրականում:

Աստվածաշնչի հիմքերը. Հաղորդությունը հաստատվել է հենց Քրիստոսի կողմից: Հովհաննեսի Ավետարանում Տերն ասում է. Ով ուտում է իմ մարմինը և խմում իմ արյունը, հավիտենական կյանք ունի, և ես նրան հարություն կտամ վերջին օրը.(մեջ 6 :54): Խաչի վրա Իր մահվան նախօրեին Նա կատարեց Առաջին Հաղորդությունը Վերջին ընթրիքի ժամանակ և հաղորդեց Իր ամենամոտ աշակերտներին (Մատթ. 26 :26).

Պատմություն: Քրիստոսի հարությունից հետո այս ամենամոտ աշակերտները՝ առաքյալները, գնացին աշխարհով մեկ՝ քարոզելու Բարի Լուրը, հիմնեցին եկեղեցական համայնքներ, իրենք նշեցին Հաղորդության խորհուրդը և հրամայեցին իրենց կողմից նշանակված եպիսկոպոսներին ու քահանաներին նշել այն:

4

Հաղորդություն խոստովանության

Բնահյութ: Քրիստոնյան բանավոր կամ գրավոր քահանայի ներկայությամբ (որն այս դեպքում Աստծո մոտ բերված ապաշխարության վկա է) զղջում է իր մեղքերի համար և ներում է ստանում Տիրոջից:

Աստվածաշնչի հիմքերը. Խոստովանության պրակտիկան ունի Հին Կտակարանի ծագում (Դատ. 10 :տասը; Սաղ 50 ; 1 զբոսանք 9 ; Նեհմ 1 :6, 7; Դան 9 : 4-19,
1 թագավոր 15 :24-25 և այլն)։ Հովհաննես Մկրտիչը խոստովանեց մարդկանց մեղքերը, ովքեր եկել էին իր մոտ մկրտվելու
(Մատթ 3 :6). Բայց ամենակարևորը, Տերն ուղղակիորեն խոսում է այս մասին Ավետարանում. Հիսուսը երկրորդ անգամ ասաց նրանց. «Խաղաղություն ձեզ հետ»: ինչպես Հայրն է ուղարկել ինձ, այնպես էլ ես եմ ձեզ ուղարկում: Այս ասելով՝ փչեց և ասաց նրանց. «Սուրբ Հոգին ընդունեք»: Ում մեղքերը ներես, նրանք կներվեն. ում վրա թողնես, դրա վրա էլ նրանք կմնան (մեջ 20 :21-23).

Պատմություն: Կանոնավոր խոստովանությունը ծագել է վաղ քրիստոնեական եկեղեցում: Սկզբում համարվում էր, որ խոստովանությունը պետք է անել կյանքում միայն մեկ անգամ, սակայն հետագայում գերակշռեց այն կարծիքը, որ դա պետք է արվի պարբերաբար։

5

Միության խորհուրդը

Բնահյութ: Երբ հիվանդի մարմինը օծվում է հատուկ օծված յուղով, նրա վրա է կանչվում Աստծո Շնորհը՝ բժշկելով մարմնական և հոգևոր հիվանդություններից և այն մեղքերից, որոնց դեպքում մարդը չի կարող ապաշխարել իր թուլության պատճառով:

Աստվածաշնչի հիմքերը. Հաղորդությունն իր հիմքերն ունի Նոր Կտակարանում: Նախ, սրանք Մարկոսի Ավետարանի խոսքերն են, որ Քրիստոսի աշակերտները շատ հիվանդներ օծվեցին յուղով և բժշկվեցին(Mk 6 :տասներեք). Երկրորդ, սրանք են Հակոբոս առաքյալի թղթից. Ձեզանից որևէ մեկը հիվա՞նդ է, թող կանչի Եկեղեցու երեցներին և թող աղոթեն նրա վրա՝ յուղով օծելով նրան Տիրոջ անունով։ Եվ հավատքի աղոթքը կբուժի հիվանդներին, և Տերը հարություն կտա նրան. և եթե նա մեղքեր է գործել, նրան կներվեն(Ջակ 5 :14-15).

Կարևոր է իմանալ. Միության խորհուրդը, որը խոսակցական լեզվով կոչվում է unction, ուղղափառների և կաթոլիկների կողմից սկսեցին տարբեր կերպ ընկալվել: Կաթոլիկների շրջանում ձեթի օծումը կոչվում է «վերջին օծում» և կատարվում է միայն անբուժելի հիվանդ մարդկանց վրա։ Ուղղափառության մեջ Unction-ը կատարվում է ոչ միայն մահացու հիվանդության դեպքում։ Ավանդույթի համաձայն, ենթադրվում է, որ այն հավաքվում է ոչ ավելի, քան տարին մեկ անգամ։

6

Քահանայության խորհուրդը

Բնահյութ: Քրիստոնյայի սրբագործումը սուրբ կարգերի, նրան իշխանություն տալով եկեղեցական խորհուրդներ և ծեսեր կատարելու: Միայն եպիսկոպոսները, որպես առաքյալների իրավահաջորդներ, կարող են կատարել այս հաղորդությունը: Պատարագիչ (այսինքն՝ քահանա) ձեռնադրված անձը ստանում է հաղորդությունները անձամբ կատարելու շնորհը, բայց միայն իշխող եպիսկոպոսի օրհնությամբ։ Իսկ երբ եպիսկոպոսին օծվում է, հովանավորը շնորհ է ստանում ոչ միայն կատարել բոլոր խորհուրդները, այլ նաև ձեռնադրել մյուսներին՝ սրբագործելու խորհուրդները, այսինքն՝ ստանում է առաքելական իշխանության լիությունը:

Աստվածաշնչի հիմքերը. Քահանայությունը հաստատվել է Հին Կտակարանում (Եգիպտոսից ելքից հետո): Նոր Կտակարանը, մի կողմից, ասում է, որ բոլոր քրիստոնյաները որոշ չափով քահանաներ են (1 Պետ. 2 :9), մյուս կողմից, այն խոսում է քահանաների մասին որպես հատուկ ծառայության, որպես եպիսկոպոսների օգնականների (1 Տիմոթ. 3 :2, Տիտոս 1 :7; 1 ընտանի կենդանի 2 :25), վերաբերում է ձեռնադրմանը ձեռնադրման միջոցով։

Պատմություն: Ավետարանը քարոզելով՝ առաքյալները ստեղծեցին եկեղեցական համայնքներ՝ եպիսկոպոսների գլխավորությամբ, որոնք ձեռնադրեցին պրեսբիտերներին՝ օգնելու նրանց։ Այստեղից էլ առաջացել է առաքելական իրավահաջորդության հայեցակարգը. յուրաքանչյուր քահանա ձեռնադրվել է եպիսկոպոսից, որն էլ իր հերթին մեկ այլ եպիսկոպոսից է, և այսպիսով դուք կարող եք հետևել ձեռնադրությունների ամբողջ շղթան մինչև 1-ին դարը՝ մինչև առաքյալները:

7

Ամուսնության խորհուրդ

Բնահյութ:Ամուսինները, ովքեր որոշել են ամուսնանալ, որպեսզի իրենց կյանքը միասին կապեն Աստծո հանդեպ ընդհանուր ձգտման մեջ, ստանում են Աստծո շնորհով լի օգնությունը դրա համար՝ իրենց ամուսնությունը դարձնելով ոչ թե ժամանակավոր, այլ հավերժական՝ անցնելով Աստծո Արքայության կյանք:

Աստվածաշնչի հիմքերը. Ամուսնությունը Աստծո արարողությունն է. Ուրեմն տղամարդը թողնի իր հորն ու մորը և կառչի իր կնոջը. և նրանք [երկու] մեկ մարմին կլինեն(Ծննդ 2 :24): Նոր Կտակարանում Քրիստոս, կրկնելով այս խոսքերը, ավելացնում է. այնպես որ նրանք այլևս երկու չեն, այլ մեկ մարմին։ Ուստի այն, ինչ Աստված միացրեց, թող ոչ ոք չբաժանի(Մատթ 19 :5-6).

Պատմություն:Պողոս առաքյալի կողմից ամուսնությունը հասկացավ որպես հաղորդություն (Եփես. 5 :22-25, 31-32), սակայն ամուսնության (հարսանիքի) արարողությունը ձևավորվել է արդեն ուշ բյուզանդական ժամանակներում (XI դար)։ Ալեքսի I Կոմնենոս կայսրը 1092 թվականին օրենք է հրապարակել ամուսնանալ ցանկացողների եկեղեցական հարսանիքի պարտավորության մասին։

Ուղարկելով աշակերտներին քարոզելու՝ Հիսուս Քրիստոսն ասաց նրանց. «Գնացե՛ք, աշակերտ դարձրե՛ք բոլոր ազգերին՝ մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, սովորեցնելով պահել այն ամենը, ինչ ես ձեզ պատվիրեցի» (Մատթեոս 28. 19-20): Խոսքն այստեղ, ինչպես սովորեցնում է Սուրբ Եկեղեցին, Տիրոջ կողմից հաստատված խորհուրդների մասին է: Հաղորդությունը սուրբ գործողություն է, որում ինչ-որ արտաքին նշանի միջոցով Սուրբ Հոգու շնորհը խորհրդավոր և անտեսանելի կերպով տրվում է մեզ, Աստծո փրկարար զորությունը տրվում է անխափան: Սա է տարբերությունը հաղորդության և այլ աղոթքի գործողությունների միջև: Աղոթքի կամ հիշատակի արարողությունների ժամանակ մենք նույնպես խնդրում ենք Աստծո օգնությունը, բայց անկախ նրանից, թե ստանանք այն, ինչ խնդրում ենք, թե մեզ այլ ողորմություն կտրվի, ամեն ինչ Աստծո զորության մեջ է: Բայց Հաղորդություններում խոստացված շնորհը տրվում է մեզ անշուշտ, քանի դեռ Հաղորդությունը ճիշտ է կատարվում: Թերևս այս պարգևը կլինի մեր դատաստանը կամ դատապարտումը, բայց Աստծո ողորմությունը մեզ սովորեցնում են:

Տերը հաճեց հաստատել յոթ խորհուրդներ՝ մկրտություն, մկրտություն, ապաշխարություն, հաղորդություն, ամուսնություն, քահանայություն և միություն:

Մկրտություն

Դա, կարծես, Քրիստոսի Եկեղեցու դուռն է, միայն նրանք, ովքեր ընդունել են այն, կարող են օգտվել մյուս խորհուրդներից: Սա այնպիսի սուրբ գործողություն է, որով Քրիստոսին հավատացյալը, մարմնի եռակի ընկղմման միջոցով ջրի մեջ, Սուրբ Երրորդության՝ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անվան կանչով, լվացվում է սկզբնական մեղքից, ինչպես. ինչպես նաև Մկրտությունից առաջ նրա գործած բոլոր մեղքերից, Սուրբ Հոգին շնորհով վերածնվում է նոր, հոգևոր կյանքի մեջ:

Մկրտության խորհուրդը հաստատվել է հենց Հիսուս Քրիստոսի կողմից և սրբացվել՝ Հովհաննեսի կողմից մկրտվելով: Եվ այսպես, ինչպես Տերը Սուրբ Կույսի արգանդում մարդկային բնություն առավ (բացառելով մեղքը), այնպես էլ ավազանում մկրտվողը դառնում է աստվածային բնության հաղորդիչ. » (Գաղ. 3, 27): Ըստ այդմ, Սատանան կորցնում է իշխանությունը մարդու վրա. եթե նախկինում նա իշխում էր նրա վրա, ինչպես իր ստրուկի վրա, ապա Մկրտությունից հետո նա կարող է գործել միայն դրսից՝ խաբեությամբ:

Որպեսզի չափահասը մկրտվի, քրիստոնյա դառնալու գիտակցված ցանկություն է պահանջվում՝ հիմնված ամուր հավատքի և սրտանց ապաշխարության վրա: Ուղղափառ եկեղեցին մանուկներին մկրտում է ըստ նրանց ծնողների և ստացողների հավատքի: Դրա համար անհրաժեշտ են կնքահայրեր և մայրեր, որոնք երաշխավորում են մկրտվածների հավատքը: Երբ նա մեծանա, կնքահայրերը պարտավոր են սովորեցնել երեխային և համոզվել, որ սանիկը դառնա իսկական քրիստոնյա, եթե նրանք անտեսեն այս սուրբ պարտականությունը, նրանք լուրջ մեղք կգործեն։ Այսպիսով, այս օրվա համար պատրաստել գեղեցիկ խաչ և սպիտակ վերնաշապիկ, ձեզ հետ բերել սրբիչ և տնային հողաթափեր, չի նշանակում պատրաստվել Մկրտության հաղորդությանը, նույնիսկ եթե խելացի երեխա է մկրտվելու: Նա դեռևս պետք է ունենա հավատացյալներ, ովքեր գիտեն քրիստոնեական վարդապետության հիմունքները և առանձնանում են բարեպաշտությամբ:Եթե չափահասը մոտենում է տառատեսակին, թող նախ կարդա Նոր Կտակարանը, Կատեխիսը և ընդունի Քրիստոսի ուսմունքները ողջ սրտով և մտքով:

Սուրբ Ծննդյան հաղորդության մեջ հավատացյալին տրվում են Սուրբ Հոգու շնորհները, որոնք այսուհետ կամրացնեն նրան քրիստոնեական կյանքում։ Սկզբում Քրիստոսի Առաքյալները Սուրբ Հոգին են շնորհում, որպեսզի իջնի նրանց վրա, ովքեր դիմում են Աստծուն ձեռնադրման միջոցով: Բայց արդեն I-ի վերջում Հաղորդությունը սկսեց կատարել օծման միջոցով, քանի որ առաքյալները պարզապես հնարավորություն չունեին ձեռք դնելու բոլոր նրանց վրա, ովքեր միացել էին Եկեղեցուն տարբեր, հաճախ հեռավոր վայրերում:

Սուրբ Քրիստոսը յուղի և բուրավետ նյութերի հատուկ պատրաստված և օծված բաղադրություն է: Այն օծվել է առաքյալների և նրանց իրավահաջորդների՝ եպիսկոպոսների կողմից։ Եվ հիմա միայն հիերարխները կարող են սրբացնել Քրիստոսը: Բայց Հաղորդությունը ինքնին կարող են կատարել քահանաները:

Սովորաբար մկրտությունը հաջորդում է Մկրտությունից անմիջապես հետո: «Սուրբ Հոգու պարգեւի կնիքը. Ամեն», - քահանան խաչակնքելով օծում է հավատացյալի ճակատը - սրբացնելու նրա մտքերը, աչքերը, որպեսզի մենք քայլենք փրկության ճանապարհով շնորհքով լցված լույսի ճառագայթների տակ, ականջներ - թող մարդը զգայուն լինի Աստծո խոսքը լսելու համար, շուրթերը, որպեսզի նրանք կարողանան հեռարձակել աստվածային ճշմարտությունը, ձեռքերը՝ սրբագործման համար՝ Աստծուն հաճելի գործերի համար, ոտքերը՝ Տիրոջ պատվիրանների հետքերով քայլելու համար, կրծքավանդակը, որպեսզի հագնվելով Սուրբի ամբողջ սպառազինությունը: Հոգի՛, մենք կարող էինք անել ամեն ինչ, որպեսզի Հիսուս Քրիստոսը զորացնի մեզ: Այսպիսով, մարմնի տարբեր մասերի օծման միջոցով սրբացվում է ողջ մարդը՝ նրա մարմինն ու հոգին:

Ապաշխարություն ()

Ապաշխարությունը հաղորդություն է, երբ հավատացյալը քահանայի ներկայությամբ խոստովանում է իր մեղքերը Աստծուն և քահանայի միջոցով ստանում է իր մեղքերի թողությունը հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսից: Փրկիչը տվել է Սբ. առաքյալներին, իսկ նրանց միջոցով՝ քահանաներին՝ մեղքերը քավելու զորությունը՝ «Ստացե՛ք Սուրբ Հոգին. Ում մեղքերը ներես, նրանք կներվեն. ում վրա թողնես, նրա վրա կմնան» (Հովհ. 20, 22-23):

Մեղքերի թողություն ստանալու համար խոստովանողը պահանջում է հաշտություն բոլոր մերձավորների հետ, մեղքերի անկեղծ զղջում և դրանց ճշմարիտ խոստովանություն, իր կյանքը ուղղելու հաստատակամ մտադրություն, հավատք առ Տեր Հիսուս Քրիստոս և հույս նրա ողորմության համար: Վերջինիս կարևորությունը երևում է Հուդայի օրինակից։ Նա զղջաց սարսափելի մեղքից՝ Տիրոջ դավաճանությունից, բայց հուսահատության մեջ խեղդամահ արեց իրեն, քանի որ հավատ ու հույս չուներ։ Բայց Քրիստոս Իր վրա վերցրեց մեր բոլոր մեղքերը և ոչնչացրեց դրանք Խաչի վրա Իր մահով:

()

Հաղորդության հաղորդության մեջ ուղղափառ քրիստոնյան հացի և գինու քողի տակ ընդունում է Տեր Հիսուս Քրիստոսի Մարմն ու Արյունը և դրա միջոցով խորհրդավոր կերպով միավորվում Նրա հետ՝ դառնալով հավիտենական կյանքի մասնակից:

Սուրբ Հաղորդության խորհուրդը հաստատվել է հենց Քրիստոսի կողմից Վերջին ընթրիքի ժամանակ, Իր տառապանքի և մահվան նախօրեին. հաց վերցնելով և գոհություն հայտնելով (Հոր Աստծուն Իր բոլոր ողորմությունների համար), նա կոտրեց այն և տվեց աշակերտներին. «Առե՛ք և կերե՛ք, սա է Իմ մարմինը, որը ձեզ դավաճանում է»: Նա էլ վերցրեց գավաթը, շնորհակալություն հայտնեց և տվեց նրանց՝ ասելով. «Խմե՛ք բոլորդ դրանից, որովհետև սա է Իմ Արյունը ձեզ և շատերի համար, որ թափում է մեղքերի թողությունը» (Մատթ. 26:26-28): Մարկ. 14։22–24, Ղուկ. 22, 19–24, Կորնթ. I, 23–25)։ Հաղորդության խորհուրդը հաստատելով՝ Հիսուս Քրիստոսը պատվիրեց աշակերտներին միշտ նշել այն.

Քիչ առաջ ժողովրդի հետ զրույցում Փրկիչն ասաց. «Եթե չուտեք Մարդու Որդու Մարմինը և չխմեք Նրա Արյունը, ձեր մեջ կյանք չեք ունենա: Ով ուտում է Իմ Մարմինը և խմում Իմ Արյունը, հավիտենական կյանք ունի, և ես նրան հարություն կտամ վերջին օրը: Որովհետև Իմ Մարմինն իսկապես կերակուր է, և Իմ Արյունը իսկապես խմելիք է: Ով քայլում է Իմ Մարմնով և խմում Իմ Արյունը, բնակվում է Իմ մեջ, և Ես՝ Նրա մեջ» (Հովհաննես 6.53-56):

Հաղորդության խորհուրդը Քրիստոսի Եկեղեցում կկատարվի մինչև դարի վերջ՝ Պատարագ կոչվող պատարագի ժամանակ, որի ընթացքում հացն ու գինին Սուրբ Հոգու զորությամբ և գործողությամբ փոխակերպվում են ճշմարիտ Մարմնի և մեջ։ Քրիստոսի ճշմարիտ արյունը: Հունարենում այս Հաղորդությունը կոչվում է «Eucharist», որը նշանակում է «շնորհակալություն»: Առաջին քրիստոնյաները հաղորդություն էին ընդունում ամեն կիրակի, բայց այժմ ոչ բոլորն ունեն կյանքի նման մաքրություն: Սակայն Սուրբ Եկեղեցին մեզ պատվիրում է հաղորդվել ամեն պահք, և ոչ պակաս, քան տարին մեկ անգամ։

Ինչպես պատրաստվել Սուրբ Հաղորդությանը

Պահքով՝ աղոթքով, պահքով, խոնարհությամբ և ապաշխարությամբ պետք է պատրաստվել Սուրբ Հաղորդության հաղորդությանը: Առանց խոստովանության, ոչ ոք չի կարող ընդունվել Հաղորդության, բացառությամբ մահացու վտանգի:

Նրանք, ովքեր ցանկանում են արժանավայել հաղորդություն ստանալ, պետք է սկսեն նախապատրաստվել դրա համար առնվազն մեկ շաբաթ առաջ. ավելի ու ավելի ջերմեռանդորեն աղոթեք տանը, կանոնավոր հաճախեք Եկեղեցի: Ամեն դեպքում, պետք է հաղորդության օրվա նախօրեին երեկոյան ժամերգությանը լինեք։ Պահքը զուգակցվում է աղոթքի հետ՝ զերծ մնալ արագ սննդից՝ մսից, կաթից, կարագից, ձուից և, ընդհանրապես, չափավորությունը ուտելու և խմելու մեջ։

Նրանք, ովքեր պատրաստվում են Սուրբ Հաղորդությանը, պետք է տոգորվեն իրենց մեղավորության գիտակցությամբ և պաշտպանվեն չարությունից, դատապարտումներից ու անպարկեշտ մտքերից ու խոսակցություններից և հրաժարվեն ժամանցի վայրեր այցելելուց: Ծախսելու լավագույն ժամանակը հոգևոր գրքեր կարդալն է։ Խոստովանությունից առաջ, անշուշտ, պետք է հաշտվել թե՛ վիրավորողների, թե՛ վիրավորվածների հետ՝ խոնարհաբար ներողություն խնդրելով բոլորից։ Հաղորդվել ցանկացողը պետք է գա քահանայի մոտ, ով խոստովանություն է անում ամբիոնի մոտ, որի վրա դրված են Խաչն ու Ավետարանը, և անկեղծ ապաշխարություն բերի գործած մեղքերի համար՝ չթաքցնելով դրանցից որևէ մեկը։ Տեսնելով անկեղծ ապաշխարություն՝ քահանան գողոնի ծայրը դնում է խոստովանահոր խոնարհված գլխի վրա և ներողամտության աղոթք է կարդում՝ ներելով նրան իր մեղքերը հենց Հիսուս Քրիստոսի անունից: Ավելի ճիշտ է խոստովանել նախօրեին երեկոյան, որպեսզի առավոտը նվիրվի Սուրբ Հաղորդության աղոթքով պատրաստությանը։ Ծայրահեղ դեպքում կարելի է խոստովանել առավոտյան, բայց նախքան Սուրբ Պատարագի մեկնարկը։

Խոստովանելով՝ պետք է վճռական որոշում կայացնել՝ չկրկնել նախկին մեղքերը։ Մի լավ սովորություն կա՝ խոստովանությունից հետո և Սուրբ Հաղորդությունից առաջ մի՛ ուտեք, մի՛ խմեք և մի՛ ծխեք: Կեսգիշերից հետո հաստատ արգելված է։ Երեխաներին պետք է սովորեցնել նաև ձեռնպահ մնալ ուտելուց և խմելուց վաղ տարիքից:

«Հայր մեր» երգելուց հետո պետք է մոտենալ խորանի աստիճաններին և սպասել Սուրբ Ընծաների հեռացմանը։ Միևնույն ժամանակ, առաջ անցեք երեխաներին, ովքեր առաջինը հաղորդություն են ստանում: Մոտենալով Գավաթին, պետք է նախօրոք խոնարհվել գետնին, ձեռքերը խաչաձև ծալել կրծքավանդակի վրա և չխաչել բաժակի դիմաց, որպեսզի պատահաբար չհրաժարվի այն։ Հստակ արտասանեք ձեր քրիստոնեական անունը, լայն բացեք ձեր բերանը, ակնածանքով ընդունեք Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը և անմիջապես կուլ տվեք այն: Ստանալով Սուրբ խորհուրդները, առանց մկրտվելու, համբուրեք բաժակի հատակը և անմիջապես ջերմությամբ գնացեք սեղանի մոտ Հաղորդություն խմելու: Մինչև Աստվածային ծառայության ավարտը մի լքեք եկեղեցին, անպայման լսեք գոհաբանական աղոթքները:

Հաղորդության օրը մի թքեք, շատ մի կերեք, մի արբեք ալկոհոլով և ընդհանրապես ձեզ պարկեշտ պահեք, որպեսզի «ազնվորեն ընդունեք Քրիստոսին ձեր մեջ»։ Այս ամենը պարտադիր է 7 տարեկանից սկսած երեխաների համար։ Սուրբ Հաղորդության համար աղոթքով պատրաստվելու համար ավելի ամբողջական աղոթագրքերում կա հատուկ կանոն. Այն բաղկացած է նախօրեին երեկոյան կարդալուց երեք կանոններ՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսին ապաշխարող, Ամենասուրբ Աստվածածին, Պահապան հրեշտակ և գալիք քնի համար աղոթքներ, իսկ առավոտյան՝ առավոտյան աղոթքներ, կանոն և հատուկ աղոթքներ: Սուրբ Հաղորդություն.

Ամուսնություն

Հաղորդություն կա, որտեղ հարսի և փեսայի՝ միմյանց նկատմամբ փոխադարձ հավատարմության ազատ (քահանային և եկեղեցու առաջ) խոստումով օրհնվում է նրանց ամուսնական միությունը և Աստծո շնորհը հայցվում է փոխօգնության և օրհնյալ ծննդի համար: և երեխաների քրիստոնեական դաստիարակությունը։

Ամուսնությունը հաստատվել է հենց Աստծո կողմից դրախտում: Ադամի և Եվայի ստեղծումից հետո նա օրհնեց նրանց և ասաց. «Աճեցե՛ք և շատացե՛ք, լցրե՛ք երկիրը և տիրե՛ք նրան» (Ծննդոց 1.28): Հիսուս Քրիստոսը սրբացրեց Հաղորդությունը Գալիլեայի Կանայում ամուսնության ժամանակ իր ներկայությամբ և հաստատեց դրա աստվածային հաստատությունը. , և երկուսը մեկ մարմին կլինեն, այնպես որ այլևս երկու չեն, այլ մեկ մարմին։ Ուստի այն, ինչ Աստված միացրեց, թող ոչ ոք չբաժանի» (Մատթեոս 19.4-6):

«Ամուսիններ», - ասում է Rep. Պօղոս, սիրեցէ՛ք ձեր կիները, ինչպէս Քրիստոս սիրեց Եկեղեցին եւ Իրեն մատնեց անոր համար... Կանայք, հնազանդեցէ՛ք ձեր ամուսիններուն, ինչպէս Տէրոջը, որովհետեւ ամուսինը կնոջ գլուխն է, ինչպէս Քրիստոսը Եկեղեցւոյ գլուխն է։ , և Նա է մարմնի Փրկիչը» (Եփես. 5, 22-23, 25): Ամուսնության խորհուրդը պարտադիր չէ բոլորի համար, բայց նրանք, ովքեր կուսակրոն են մնում, պարտավոր են կուսական կյանք վարել, որը, ըստ Քրիստոսի ուսմունքի, ավելի բարձր է, քան ամուսնությունը՝ ամենամեծ սխրանքներից մեկը:

Էլ ի՞նչ պետք է իմանաք, թե ով է ցանկանում ամուսնանալ Եկեղեցում:

Որ ամուսնության հաղորդությունը չի կատարվում ծոմերի ժամանակ՝ Մեծ (Զատիկից 48 օր առաջ), Վերափոխման (օգոստոսի 14-28), Սուրբ Ծնունդ (նոյեմբերի 28 - հունվարի 7), Պետրովսկի (Երրորդությունից հետո կիրակիից մինչև հուլիսի 12-ը), ժ. Սուրբ Ծննդյան ժամանակը (մինչև Աստվածահայտնությունը՝ հունվարի 7-ից 19-ը) և Պայծառ (Զատիկ) շաբաթը, ինչպես նաև երեքշաբթի, հինգշաբթի և շաբաթ օրը և տարվա մի քանի այլ օրերին:

Այդ ամուսնությունը մեծ Հաղորդություն է, և ոչ միայն գեղեցիկ արարողություն, և հետևաբար դրան պետք է վերաբերվել Աստծո երկյուղով, որպեսզի չհանդիմանեն սրբարանը ամուսնալուծության միջոցով: Այդ քաղաքացիական ամուսնությունը մեր պետությունում ճանաչված է գլխավորը, ինչու է ԶԱԳՍ-ի կողմից տրված ամուսնության վկայականը ցանկալի Եկեղեցական հաղորդության կատարման համար։ Հաղորդության այդ մասերից մեկը հարսի և փեսայի նշանադրությունն է, որի համար նրանք պետք է ունենան ամուսնական մատանիներ։

Քահանայության խորհուրդում ճիշտ ընտրված անձը եպիսկոպոսական ձեռնադրության միջոցով (հունարեն՝ օծում) ստանում է Սուրբ Հոգու շնորհը՝ Քրիստոսի Եկեղեցու սրբագործված ծառայության համար։

Գոյություն ունի քահանայության երեք աստիճան՝ սարկավագ, վարդապետ (քահանա) և եպիսկոպոս (եպիսկոպոս): Կան նաև անուններ, որոնք նշանակում են ոչ թե նոր աստիճան, այլ միայն բարձրագույն պատիվ. օրինակ՝ եպիսկոպոսը կարող է բարձրանալ արքեպիսկոպոսի, մետրոպոլիտի և պատրիարքի աստիճանի, քահանան (քահանան)՝ վարդապետի, սարկավագը՝ վարդապետի։ նախասարկավագ.

Սարկավագ ձեռնադրվողը շնորհ է ստանում ծառայելու Սրբությունների տոնակատարության ժամանակ, քահանա ձեռնադրվողը` Սրբությունները մատուցելու, եպիսկոպոս ձեռնադրվողը` ոչ միայն հաղորդությունը, այլեւ նուիրաբերէ ուրիշները՝ Սրբութիւնները տօնելու համար:

Քահանայության խորհուրդը աստվածային հաստատություն է: Սուրբ Պողոս Առաքյալը վկայում է, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսն Ինքը «նշանակեց ... ուրիշներին որպես հովիվներ և ուսուցիչներ, որպեսզի զինեն սրբերին ծառայության աշխատանքի, Քրիստոսի Մարմնի շինության համար» (Եփես. 4:1-12): ): Առաքյալները, տոնելով այս հաղորդությունը, ձեռնադրման միջոցով բարձրացվեցին սարկավագների, վարդապետների և եպիսկոպոսների: Իրենց կողմից նշանակված եպիսկոպոսները սրբադասում էին մարդկանց, որոնք նախատեսված էին սուրբ ծառայության համար։ Այսպիսով, ինչպես կրակը մոմից մոմ, առաքելական ժամանակներից մեզ է հասել ճիշտ կարգված հոգեւորականների մի շարք։

Մարդկանց համար, ովքեր վերջերս են մտել Եկեղեցի, ամբողջ խնդիրն այն է, թե ինչ կոչել նրանց: Սարկավագի և վարդապետի աստիճանի քահանաներին սովորաբար անվանում են «հայրեր»՝ անունով՝ հայր Ալեքսանդր, հայր Վլադիմիր, կամ պաշտոնով՝ հայր նախասարկավագ, հայրապետ (վանքում)։ Ռուսերենում կա նաև հատուկ, սիրալիր հասցե՝ հայրիկ։ Համապատասխանաբար, ամուսինը կոչվում է «մայր»: Ընդունված է եպիսկոպոսին դիմել հետևյալ կերպ. «Վլադիկո»: կամ «Ձերդ Սրբազան»։ Պատրիարքը կոչվում է «Վեհափառ Տեր»։ Դե, իսկ հոգեւորականները, եկեղեցու աշխատողները հասարակ ծխականներ են։ Նրանց ընդունված է այսպես դիմել՝ «ախպեր», «քույր»։ Սակայն, եթե ձեր առջև ձեզնից շատ մեծ մարդ է, ապա մեղք չի լինի նրան ասել՝ «հայր» կամ «մայրիկ», դրանք ուղղված են նաև վանականներին։

()

Հաղորդության խորհուրդը, որում, երբ հիվանդը օծվում է սուրբ յուղով (յուղով), Աստծո շնորհը կանչվում է նրան՝ բժշկելու մարմնական և հոգեկան հիվանդություններից և ներելու նրան առանց չարամտության մոռացված մեղքերը:

Հաղորդության խորհուրդը կոչվում է նաև միաբանություն, քանի որ այն կատարելու համար հավաքվում են յոթ քահանաներ, թեև անհրաժեշտության դեպքում կարող է կատարել մեկ քահանա։ Unction-ը ծագում է Սուրբ Առաքյալներից: Տեր Հիսուս Քրիստոսից ստանալով ամեն հիվանդություն բժշկելու զորություն՝ հիվանդներին օծում էին յուղով և բժշկում» (Մարկոս ​​6.13): Հակոբոս. «Ձեզնից որևէ մեկը հիվա՞նդ է, թող կանչի Եկեղեցու երեցներին և թող աղոթեն նրա վրա՝ օծելով նրան յուղով Տիրոջ անունով: Եվ աղոթքը կբուժի հիվանդներին, և Տերը հարություն կտա նրան. և եթե նա մեղքեր է գործել, նրան կներվեն» (Հակոբոս 5.14-15): Երեխաները միասնական չեն, քանի որ նրանք չեն կարող գիտակցաբար մեղք գործել:

Նախկինում բաժանումը կատարվում էր հիվանդների անկողնու մոտ, այժմ՝ ավելի հաճախ՝ եկեղեցում, միանգամից բազմաթիվ մարդկանց մոտ։ Ցորենով (կամ այլ հացահատիկով) ափսեի մեջ դնում են ձեթով փոքրիկ անոթ՝ ի նշան Աստծո ողորմածության, որին, ի նմանակ Ավետարանի ողորմած սամարացու և որպես հիշեցում Քրիստոսի թափած արյան, կարմիր գինի են ավելացնում։ . Յոթ մոմ և յոթ ձողիկ՝ վերջում բամբակով, ցորենի մեջ դրված են նավի շուրջը։ Բոլոր ներկաները ձեռքներին վառած մոմեր են պահում։ Հատուկ աղոթքներից հետո ընթերցվում են առաքյալների նամակներից յոթ ընտրված վայրեր և յոթ ավետարանական պատմություններ: Նրանցից յուրաքանչյուրից հետո, Տիրոջը` մեր հոգիների և մարմինների բժշկին ուղղված աղոթքով, քահանան խաչակնքելով օծում է հիվանդ ճակատը, այտերը, կուրծքը, ձեռքերը: Յոթերորդ ընթերցումից հետո նա բացված Ավետարանը, ինչպես Փրկչի բժշկող ձեռքը, դնում է հիվանդների գլխին և աղոթում Աստծուն նրանց բոլոր մեղքերի թողության համար։

Շնորհը ամեն դեպքում գործում է նվիրաբերված յուղի միջոցով, բայց այս գործողությունը բացահայտվում է, ըստ Աստծո կամքի, անհավասար կերպով. Մոռացված կամ անգիտակից մեղքերի թողություն տրվում է հավաքողին։

Եկեղեցին, գրել է մեծ հովիվ Սուրբ Հովհաննես Կրոնշտադցին, «կարեկցում և արձագանքում է քրիստոնյայի հոգու և մարմնի բոլոր էական կարիքներին՝ ակտիվորեն օգնելով կամ օգնելով Տեր Հիսուս Քրիստոսի և Սուրբ Հոգու զորությամբ, ԱՀԿ ամեն հոգի ապրում է».

Բոլոր սրբազան գործողություններից, որոնք կատարվում են Ուղղափառ եկեղեցում, առավել նշանակալիցներն են խորհուրդներորի մեջ տեսանելի պատկերի տակ Աստծո անտեսանելի շնորհը, հոգևոր, չստեղծված էներգիան հաղորդվում է հավատացյալներին: Այն սնուցում և բուժում է մեր հոգևոր և մարմնական էությունը:

Հաղորդությունները ունեն աստվածային ծագումքանի որ դրանք հաստատվել են հենց Հիսուս Քրիստոսի կողմից: Դրանցից յուրաքանչյուրում քրիստոնյային հաղորդվում է որոշակի շնորհ, որը բնորոշ է այս Հաղորդությանը։ Յոթ խորհուրդները, որոնց միջոցով հաղորդվում են Սուրբ Հոգու պարգևները, համապատասխանում են մեր հոգևոր կյանքի բոլոր հիմնական կարիքներին:

մկրտության խորհուրդը

Ինչու ենք վերցնում մկրտությունկամ մկրտել մեր երեխաներին. Սովորաբար, քահանաները հարցնում են այս մասին Մկրտության հաղորդությունից առաջ զրույցների ժամանակ մեկի հետ, ով պատրաստվում է դառնալ քրիստոնյա կամ ցանկանում է մկրտել իր երեխային: Այս շատ կարևոր հարցին ամեն մեկը պետք է պատասխանի առաջին հերթին իրեն։ Ուրեմն ինչու ենք մենք մկրտված: Պատասխանները կարելի է լսել շատ տարբեր. որ Աստված հաջողություն ուղարկի կյանքում. չհիվանդանալ; մենք ռուս ենք, ապրում ենք Ռուսաստանում, ինչը նշանակում է, որ մեզ պետք է մկրտել; որպեսզի վատ մարդիկ չխռովեն ու չփչացնեն և այլն։ Այս բոլոր պատասխանները կա՛մ լիովին սխալ են, կա՛մ պարունակում են ճշմարտության միայն մի փոքր մասը: Այո՛, մկրտության ժամանակ մարդը պաշտպանություն և պաշտպանություն է ստանում թշնամու ողջ զորությունից. այո, մեր երկիրն ուղղափառ է եղել ավելի քան հազար տարի, և մեր նախնիները մեզ թողել են այս մեծ գանձը՝ քրիստոնեական հավատքն ու ուղղափառ ավանդույթները: Բայց սա չէ գլխավորը։ Սուրբ մկրտությամբ մենք վերստին ծնվում ենք՝ նոր, հավերժական կյանքի համար, և մեռնում ենք նախկին կյանքի համար՝ մարմնական և մեղավոր: Մկրտության ջրերով մարդը լվացվում է սկզբնական մեղքից, ինչպես նաև այն բոլոր մեղքերից, որոնք նա կատարել է մինչև մկրտությունը, եթե մկրտվել է որպես չափահաս: Մենք այս աշխարհ ենք գալիս մեր ծնողների միջոցով, նրանք մեզ մարմնավոր ծնունդ են տալիս, իսկ մենք հոգևոր ծնունդ ենք ստանում մկրտության ավազանում: Եթե ​​մեկը ջրից և Հոգուց չծնվի, նա չի կարող մտնել Աստծո Արքայությունը(Հովհաննես 3:5), ասում է մեզ Տերը. Մտնել Երկնքի Արքայություն նշանակում է փրկել հոգիդ, ավելի մոտենալ Աստծուն: Եվ մկրտվելով՝ մենք Աստծո կողմից որդեգրված ենք, վերականգնում ենք այդ կապը Նրա հետ, որը կորցրել է մարդկությունը։ Ավելի քան երկու հազար տարի առաջ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն աշխարհ եկավ, մենք հաշվում ենք մեր ժամանակագրությունը այս մեծ ամսաթվից: Նրա գալստյան ժամանակ մարդկանց մեղքերն այնքան էին շատացել, մարդկային բնությունն այնքան էր ապականվել, որ անհրաժեշտ էր վերակենդանացնել այն, վերականգնել կրքերի պատճառով փչացած մարդկային կերպարը։ Դա անելու համար Աստված Ինքը վերցնում է մեր մարդկային էությունը և անցնում երկրային կյանքի ողջ ճանապարհով՝ ծնունդից, գայթակղություններից, տառապանքներից և մինչև մահը: Քրիստոսը հաղթահարեց բոլոր գայթակղությունները, համբերեց բոլոր տանջանքներին, մահացավ մեզ համար Խաչի վրա և հարություն առավ, դրանով իսկ հարություն տալով ընկած մարդկային բնությանը: Այժմ յուրաքանչյուր ոք, ով ստանում է սուրբ մկրտությունը, ծնվել է Քրիստոսից, դառնում է քրիստոնյա և կարող է վայելել Քրիստոսի քավող զոհաբերության պտուղները, հետևել այն ճանապարհին, որը Նա ցույց տվեց մեզ Ավետարանում: Որովհետև Նա Ինքն Իր մասին խոսեց. Ես եմ ճանապարհը և ճշմարտությունը և կյանքը(Հովհաննես 14։6)։ Ավետարանը Աստծո խոսքն է, կյանքի դասագիրք յուրաքանչյուր քրիստոնյայի համար. այն մեզ ասում է, թե ինչպես ապրել, ինչպես հետևել Քրիստոսի ճանապարհին, ինչպես վարվել մեղքերի հետ և ինչպես սիրել Աստծուն և մարդկանց:

Մկրտության խորհուրդը կատարվում է երեք ընկղմումներով՝ Սուրբ Երրորդության անձերի կանչով։ Քահանան մկրտվողին մկրտվում է տառատեսակի մեջ հետևյալ խոսքերով. «Աստծո ծառան մկրտվում է ( Անուն) Հոր անունով։ Ամեն։ Եվ Որդին. Ամեն։ Եվ Սուրբ Հոգին. Ամեն»:

Փրկիչն ինքը պատվիրեց մկրտել Սուրբ Երրորդության անունով՝ պատվիրելով առաքյալներին մկրտել. Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով(Մտ 28։19)։

Մկրտության ժամանակ մարդը դառնում է ոչ միայն Աստծո զավակ, այլև Եկեղեցու անդամ: Եկեղեցին ստեղծվել է հենց Քրիստոսի կողմից. Ես կկառուցեմ իմ եկեղեցին, և դժոխքի դարպասները չեն հաղթի նրան(Մտ 16։18)։ Եկեղեցին Քրիստոսի մարմինն է, Աստծո ժողովուրդը, ուղղափառ քրիստոնյաները, որոնք միավորված են ընդհանուր հավատքով, աղոթքով և խորհուրդներով: Հաղորդությունները հաստատված են Աստծո կողմից, դրանք Աստծո շնորհի, չստեղծված Աստվածային էներգիայի հաղորդիչներն են: Նրանց մեջ մենք ստանում ենք շնորհ, օգնություն Աստծուց: Նրանք բուժում են մեր հոգևոր և մարմնական էությունը:

Մարդը բաղկացած է հոգուց և մարմնից: Հոգին շատ ավելի խնամքի կարիք ունի, քան մարմինը։ Մենք երբեք չենք մոռանում մարմնի մասին, բայց շատերը կարող են տարիներ շարունակ չհիշել հոգին: Մենք արդեն ասացինք, որ մկրտությունը կոչվում է երկրորդ ծնունդ: Ի՞նչ է անում մայրը ծննդաբերությունից հետո, երբ նրան երեխա են տալիս: Կպչում է կրծքին, կերակրում նրան։ Մկրտությունից հետո մարդն ունի նաև հոգևոր սնուցման կարիք՝ հաղորդության, աղոթքի: Մկրտությունը ճանապարհի միայն սկիզբն է: Բավական չէ մարդ ծնել, նրան պետք է դաստիարակել, կրթել, սովորեցնել։ Մկրտությունը նույնպես համեմատվում է սերմի հետ: Եթե ​​սերմը ջրվի, հողը թուլացվի, մոլախոտի, խնամվի, դրանից մի գեղեցիկ ծառ կբուսանա և պտուղ կտա։ Բայց եթե սերմը չխնամվի, այն կարող է մեռնել և ոչ մի օգուտ չբերել։ Այդպես է նաեւ հոգեւոր կյանքում։ Մկրտությունը ինքնաբերաբար չի փրկում մեզ առանց մեր ջանքերի: Դա մեզ դարձնում է Աստծո զավակներ և Եկեղեցու զավակներ, ինչը նշանակում է, որ մենք պետք է օգտագործենք բոլոր այն շնորհներով լի պարգևները, որոնք կան Եկեղեցում: Տերը Եկեղեցու մեջ դրել է այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է մեր փրկության համար: Սուրբ խորհուրդները, առավոտյան և երեկոյան աղոթքները, կիրակնօրյա և տոնական ծառայությունները, ծոմերը - այս ամենը պետք է ուղեկցի ուղղափառ մարդու կյանքին: Ստանալով սուրբ մկրտություն՝ պետք է փորձել ավելի լիարժեք ծանոթանալ հոգևոր կյանքին՝ կարդալ Սուրբ Գիրքը և այլ հոգևոր գրականություն: Բարեբախտաբար, այժմ ինքնակրթության հսկայական հնարավորություններ կան։ Շատ քիչ ջանքեր գործադրելով, դուք կարող եք սովորել ուղղափառ հավատքի հիմունքները, ուսումնասիրել եկեղեցական ավանդույթները, տոները: Կարիք չկա մտածել, որ քանի որ մեզ մանկուց դա չեն սովորեցրել, մենք այլևս չենք կարողանա ընկալել այս գիտությունը։ Դեռևս ուշ չէ Աստծուն գնալ ցանկացած տարիքում, և Տերն անպայման կբացահայտի իրեն բոլորին, ովքեր դիմում են Նրան:

Եթե ​​մարդը մկրտվել է և շարունակում է ապրել այնպես, ինչպես ապրել է, ոչինչ չփոխելով իր կյանքում, նա նման է խելագարի, ով գնացքի տոմս է գնել, բայց ինքը չի պատրաստվում գնալ։ Կամ շատ լավ համալսարան է ընդունվել, բայց չի ուզում սովորել։ Որոշ մարդկանց կյանքում միայն երկու անգամ են բերում տաճար՝ մեկ անգամ՝ մկրտվելու, երկրորդ անգամ՝ թաղվելու։ Սա սարսափելի է. նշանակում է, որ մարդու ողջ կյանքն անցել է առանց Աստծո։

Մկրտությունից հետո մարդը ոչ միայն ծնվում է նոր կյանքով, այլև մահանում է հին, մեղավոր կյանքի համար: Քրիստոնյան պետք է խուսափի մեղքերից, պայքարի դրանց դեմ, ապրի Աստծո պատվիրաններով: Երբ մենք մկրտվում ենք, Աստծուց ստանում ենք մեր բոլոր մեղքերի թողության պարգևը, և, հետևաբար, մենք պետք է մաքուր պահենք մկրտության պայծառ զգեստները: Ի նշան նոր մկրտվածի հոգու սրբության՝ նրա վրա դրվում է մկրտության սպիտակ շապիկ։

Մկրտությունը մեծ հաղորդություն է, բայց առանց մեր հավատքի այն ազդեցություն չունի: Ինչպես նաեւ Վերա, ինչպես հայտնի է, մահացած է առանց աշխատանքի(Հակոբոս 2։20)։ Իսկ հավատքի գործերը կյանքն են ըստ Ավետարանի, աղոթքը, բարի գործերը։ Ավետարանում ասվում է, որ երբ դևը դուրս է գալիս մարդու միջից, նա թափառում է ամայի վայրերով և, իր համար հանգրվան չգտնելով, վերադառնում է և տեսնում իր տունը (այսինքն՝ մարդու հոգին) ավլված, դատարկ և իր հետ բերում ևս յոթ դևեր։ . Եվ երբեմն վերջինը ավելի վատ է, քան առաջինը: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​այս խոսքերը վերաբերում է Մկրտության հաղորդությանը: Երբ մկրտությունը կատարվում է, բայց ոչ մի հոգևոր աշխատանք չի կատարվում, ապա հոգևոր դատարկությունը լցվում է չար ոգիներով: Եթե ​​մարդը մկրտությունից հետո հոգևոր կյանք չի վարում, կամ ծնողները, երեխային մկրտելով, չեն զբաղվում նրա հոգևոր դաստիարակությամբ (աղոթքներ չեն սովորեցնում, տաճար չեն տանում), հոգին լցվում է այլ հոգևորությամբ։ Հիմա, երբ աղանդներն ու օկուլտիզմը տարածվել են, սա հատկապես վտանգավոր է։ Բայց կա ևս մեկ վտանգ՝ վիթխարի է չարի ազդեցությունը երեխայի հոգու վրա լրատվամիջոցների, ինտերնետի և արատավոր մարդկանց հետ շփման միջոցով։ Եթե ​​մարդը ճիշտ քրիստոնեական դաստիարակություն չստանա, հոգին չխնամվի, հոգեպես կհիվանդանա։ Չարը կպչուն է։ Քրիստոնեական դաստիարակությունը պատվաստում է աշխարհում տիրող չարիքի դեմ։ Առանց Աստծո հանդեպ հավատքի անհնար է երեխաներին պաշտպանել գայթակղություններից: Ամբողջ հույսն ընտանիքում է։

Երբ մենք մկրտվում ենք, մենք հրաժարվում ենք սատանայից և նրա բոլոր գործերից, որոնք մեղք են: Սատանայից պաշտպանվելու համար մեզ տրված է մեծ զենք՝ մկրտությունը և Տիրոջ Խաչը: Դրա վրա գրված է՝ «Խնայիր և պահպանիր»։ Դուք չպետք է այն հանեք: Խաչը հանելով՝ մենք մեզ զրկում ենք պաշտպանությունից և պաշտպանությունից։ Մարդը, ով խաչ է կրում, աղոթում և անցնում է Սրբություններին, չպետք է վախենա սատանայից: Եթե ​​Աստված մեր կողմն է, ո՞վ կարող է մեր դեմ լինել:(Հռոմեացիներ 8։31)։

Մկրտության ժամանակ քրիստոնյային տրվում է Պահապան հրեշտակ, որը պաշտպանում և պահում է նրան բոլոր վտանգներից, այդ թվում՝ դևերի իշխանությունից: Այս Հրեշտակը նաև օգնում է մարդուն փրկության բոլոր հարցերում՝ նրան մղելով բարի մտքերի և գործերի։

Ծնողները և կնքահայրերը պետք է հիշեն, թե այժմ ինչ մեծ պատասխանատվություն է կրում իրենց վրա երեխաների քրիստոնեական դաստիարակության համար: Երեխային մեծացնելով պատվիրաններով՝ դուք հիմք եք դնում նրա ողջ կյանքի համար: Յուրաքանչյուր հայր, յուրաքանչյուր մայր ցանկանում է, որ իր երեխաները սիրեն իրենց, լինեն իրենց հենարանը, և հինգերորդ պատվիրանը խոսում է այս մասին. Պատվիր քո հորը և քո մորը...(Ելք 20։12)։ Պատվիրանները պետք է իմանալ և սովորեցնել երեխաներին: Երբ մենք երեխային սովորեցնում ենք առավոտյան աղոթել ծնողների համար, մենք արդեն սովորեցնում ենք նրան պատվել հորն ու մորը, հոգ տանել նրանց մասին:

Ընտանիքը փոքր Եկեղեցի է, մեծ, կաթոլիկ եկեղեցու պատկեր, որտեղ մարդիկ բոլորը միասին աղոթում են, փրկվում են, գնում Աստծուն։ Եթե ​​մենք միշտ հիշենք գլխավորը՝ մեր հոգիների փրկությունը և մեր երեխաների փրկությունը, մենք միասին կգնանք Քրիստոսի մոտ և կաղոթենք նրան, Աստված կօրհնի մեր ընտանիքը և կուղարկի Իր օգնությունը մեր կյանքի բոլոր գործերում և գործերում:

Նախ փնտրեք Աստծո Արքայությունը և Նրա արդարությունը, և այս ամենը (այսինքն՝ մնացած ամեն ինչ) ձեզ կավելացվի:(Մտ 6:33), ասում է մեզ Տերը.

Այո՛, հոգևոր կյանքի ճանապարհը դժվար է, բայց պետք է գնալ դրան։ Գլխավորը առաջին քայլերն անելն է, հետո ավելի հեշտ կլինի։ Սա միակ ճանապարհն է փրկելու մեր երեխաներին, պաշտպանելու մեր ընտանիքը և բարձրացնելու մեր երկիրը։ Առանց մարդկային հոգիների վերածննդի, մեր հոգիները ձեզ հետ, Ռուսաստանը չի վերածնվի։

Մկրտության առեղծվածը

Մկրտության խորհուրդը լրացնում է մկրտության խորհուրդը և կատարվում է դրանից անմիջապես հետո՝ կարծես միանալով դրան։ 3-րդ դարում սուրբ Կիպրիանոս Կարթագենացին գրել է. «Մկրտությունը և կնունքը մկրտության երկու առանձին ակտեր են, թեև դրանք կապված են ամենասերտ ներքին կապով, այնպես որ նրանք կազմում են մեկ ամբողջություն՝ անբաժանելի իրենց կատարման հետ կապված»:

Սուրբ Ծննդյան հաղորդության մեջ Սուրբ Հոգին իջնում ​​է նոր մկրտվածի վրա՝ շնորհելով նրան շնորհի պարգևներ։ Հաստատումը, ինչպես բոլոր մյուս խորհուրդները, հիմք ունի Սուրբ Գրքում և գալիս է առաքելական ժամանակներից: Սուրբ առաքյալների օրոք յուրաքանչյուր մկրտված եպիսկոպոսի ձեռնադրման միջոցով ստանում էր Սուրբ Հոգու պարգևները: Հետագայում հաստատվեց սուրբ յուղով օծելու պրակտիկան՝ հատուկ անուշահոտ նյութ, որը օծվում էր առաջնորդի, այսինքն՝ Եկեղեցու գլխավոր եպիսկոպոսի կողմից: Ռուս ուղղափառ եկեղեցում սուրբ մյուռոնը եփում են Մոսկվայում՝ Դոնսկոյ վանքի Փոքր տաճարում Ավագ շաբաթվա ընթացքում։ Սա շատ դժվար, երկար գործընթաց է (այն տեւում է մի քանի օր): Միևնույն ժամանակ, Ավետարանը ընթերցվում է, և աշխարհին ավելանում են ավելի ու ավելի նոր բաղադրիչներ՝ ընդհանուր առմամբ այն պարունակում է մոտ քառասուն նյութ: Նրանք օրհնում են աշխարհը Ավագ հինգշաբթի:

Սուրբ Ծննդյան խորհուրդը կատարելիս քահանան նոր մկրտվածին օծում է մարմնի հիմնական մասերով, որոնք պատասխանատու են արարքների, զգացմունքների և կարողությունների համար՝ ճակատ, աչքեր, քթանցքներ, բերան, կրծքավանդակ, ձեռքեր և ոտքեր՝ բառերով. Սուրբ Հոգու պարգեւի կնիքը. Ամեն»: Սուրբ Հոգին իջնում ​​է քրիստոնյայի վրա և սրբացնում նրա հոգևոր ու մարմնական էությունը՝ մարմնի անդամներն ու զգայարանները: Մարդը դառնում է Սուրբ Հոգու տաճար: Սուրբ Սիմեոն Թեսաղոնիկեացին ասում է. «Օծումը դնում է առաջին կնիքը և վերականգնում Աստծո պատկերը, որը վնասվել է մեր մեջ անհնազանդության պատճառով: Նույն կերպ այն մեր մեջ վերակենդանացնում է այն շնորհը, որ Աստված ներշնչեց մարդու հոգու մեջ։ Հաստատումը պարունակում է Սուրբ Հոգու զորությունը: Դա Նրա անուշահոտության գանձարանն է, Քրիստոսի նշանն ու կնիքը»: Մենք ընդունում ենք և՛ մկրտությունը, և՛ մկրտությունը, որպեսզի մեր մեջ վերակենդանացնենք Աստծո սկզբնական պատկերը, որը փչացել է անկումից:

Հավատ առ Աստված, մուտք դեպի Եկեղեցի, վերածնունդ սրբությունների մեջ՝ այս ամենը փոխում է մարդուն: Նրա ընկալումները, զգացմունքները փոխակերպվում են, դրա համար է, որ մարմնի մասերը օծվում են սուրբ մյուռոնով։ Անհավատ, սուրբ մկրտությամբ չլուսավորված անձը կարելի է անվանել հոգևոր հաշմանդամ: Հաշմանդամներին անվանում են նաև հաշմանդամություն ունեցողներ, և իսկապես, նման մարդու հոգևոր հնարավորությունները շատ փոքր են։ Ընդհակառակը, քրիստոնյան, վերածնվելով մկրտության մեջ, ստանալով Սուրբ Հոգու պարգևները մկրտության մեջ, վարելով հոգևոր կյանք, սկսում է տեսնել, լսել և զգալ այն, ինչ փակ է ուրիշների համար: Նրա հոգեւոր զգայարաններն ավելի սուր են դառնում, հնարավորությունները՝ մեծանում։ Սա կարելի է համեմատել այն բանի հետ, թե ինչպես է որոշակի մարդ անզեն աչքով նայում հեռավորության վրա և տեսնում է հեռավոր առարկաները շատ աղոտ, անորոշ և ընդհանրապես ոչինչ չի կարողանում տեսնել: Բայց հետո նա վերցնում է հեռադիտակը, դնում աչքերի մոտ, և բոլորովին այլ պատկեր է բացվում նրա առաջ։

Մկրտության մեկ այլ իմաստը մեր ողջ հոգևոր և մարմնական էության, մեր ողջ կյանքի նվիրումն է Աստծուն: Մկրտությունը և Սուրբ Ծնունդը սրբացնում են մեզ, իսկ սրբացումը սկիզբն է: Սրբացնել նշանակում է սրբացնել: Երեխաների մկրտությունը մեր Եկեղեցում սովորաբար կատարվում է քառասուներորդ օրը, ինչպես որ Քրիստոս Մանուկը բերվեց Երուսաղեմի տաճար: Դա արվում էր ավանդույթի համաձայն, Իսրայելում քառասուն օրական երեխաներին՝ անդրանիկ արուներին, տաճար էին բերում՝ Աստծուն նվիրվելու համար: Եվ մենք, մեր անդամների և զգայական օրգանների օծման միջոցով, դրանք նվիրում ենք Աստծո ծառայությանը: Այսուհետ դրանք պետք է ծառայեն ոչ թե մեղավոր հաճույքներին, այլ մեր հոգու փրկությանը։ Այնուամենայնիվ, ինչպես նշել է սուրբ Կիպրիանոս Կարթագենացին, ոչ մի խոչընդոտ չկա մինչև քառասուներորդ օրը նորածնին մկրտելու համար:

Խոստովանություն, կամ ապաշխարության խորհուրդ

Ապաշխարությունն անկասկած հոգեւոր կյանքի հիմքն է: Այս մասին է վկայում Ավետարանը։ Տէր Յովհաննէսի նախակարապետն ու Մկրտիչը իր քարոզը սկսեց խօսքերով. Ապաշխարե՛ք, որովհետև երկնքի արքայությունը մոտ է(Մատթեոս 3։2)։ Ճիշտ նույն կոչով մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը մտնում է հանրային ծառայության (տես Մտ 4.17): Առանց ապաշխարության անհնար է մոտենալ Աստծուն և հաղթահարել իր մեղավոր հակումները: Մեղքերը հոգևոր կեղտ են, կեղտ մեր հոգիների վրա։ Սա բեռ է, բեռ, որով մենք քայլում ենք և որը մեծապես խանգարում է մեր կյանքին։ Մեղքերը մեզ թույլ չեն տալիս ավելի մոտենալ Աստծուն, նրանք հեռացնում են մեզ Նրանից: Տերը մեզ մեծ պարգև տվեց՝ խոստովանություն, այս հաղորդության մեջ մենք լուծված ենք մեր մեղքերից: Ապաշխարություն են կանչում սուրբ հայրերը երկրորդ մկրտությունը, մկրտության արցունքներ.

Աստված Ինքը մեզ ազատում է մեղքերից՝ խոստովանությամբ քահանայի միջոցով, ով հաղորդության վկա է և Աստծուց զորություն ունի կապելու և արձակելու մարդկային մեղքերը (տես Մատթ. 16:19; 18:18): Հոգևորականներն այս իշխանությունը ստացել են հաջորդաբար սուրբ առաքյալներից։

Դուք հաճախ կարող եք լսել այսպիսի արտահայտություն. «Ինչպես դուք՝ հավատացյալներ, ամեն ինչ հեշտ է. դուք մեղք եք գործել, ապաշխարել եք, և Աստված ներել է ամեն ինչ»: Պաֆնուտևո-Բորովսկի վանքում խորհրդային տարիներին թանգարան կար, և մենաստանն ու թանգարանը այցելելուց հետո էքսկուրսավարը ձայնագրեց «Այնտեղ ապրում էին տասներկու գողեր» երգը, որը կատարում էր Չալիապինը: Ֆեդոր Իվանովիչն իր թավշյա բասով եզրակացրեց. «Նա լքեց իր ընկերներին, թողեց արշավանքները ստեղծագործելու համար, ինքն էլ Կուդեյարը գնաց վանք՝ ծառայելու Աստծուն և մարդկանց»: Ձայնագրությունը լսելուց հետո էքսկուրսավարը նման բան ասաց. «Դե, եկեղեցին սովորեցնում է. մեղանչել, գողանալ, թալանել, հետո դեռ կարող ես ապաշխարել»: Այսպիսին է հայտնի երգի անսպասելի մեկնաբանությունը. Այդպե՞ս է։ Իսկապես, կան մարդիկ, ովքեր այսպես են ընկալում Խոստովանության խորհուրդը. Կարծես թե նման «խոստովանությունը» ոչ մի օգուտ չի բերի։ Մարդը հաղորդությանը կմոտենա ոչ թե փրկության, այլ դատաստանի և դատապարտման համար: Եվ պաշտոնապես «խոստովանելով» Աստծուց մեղքերի թույլտվությունը՝ չի ստանա։ Ոչ այնքան պարզ: Մեղքն ու կիրքը մեծ վնաս են հասցնում հոգուն։ Եվ նույնիսկ ապաշխարած մարդն զգում է իր մեղքի հետևանքները։ Ինչպես հիվանդը, որը հիվանդացել է ջրծաղիկով, մարմնի վրա սպիներ են մնում։ Բավական չէ միայն մեղքը խոստովանելը, պետք է ջանքեր գործադրել հոգու մեջ մեղքի հանդեպ հակումը հաղթահարելու համար։ Իհարկե, հեշտ չէ անմիջապես թողնել կիրքը։ Բայց ապաշխարողը չպետք է կեղծավոր լինի. «Ես կզղջամ, և կշարունակեմ մեղք գործել»: Մարդը պետք է ամեն ջանք գործադրի ուղղվելու ճանապարհը բռնելու և մեղքին չվերադառնալու համար, կրքերի դեմ պայքարելու համար Աստծուց օգնություն խնդրի. «Օգնիր ինձ, Տե՛ր, որովհետև ես թույլ եմ»: Քրիստոնյան պետք է այրի իր հետևում կամուրջները, որոնք տանում են դեպի մեղքի կյանք:

Ինչո՞ւ ենք մենք ապաշխարում, եթե Տերն արդեն գիտի մեր բոլոր մեղքերը: Այո, նա գիտի, բայց նա ակնկալում է, որ մենք ապաշխարենք, ճանաչենք դրանք և ուղղենք դրանք: Աստված մեր Երկնային Հայրն է, և Նրա հետ մեր հարաբերությունները պետք է դիտվեն որպես ծնողի և երեխայի հարաբերություն: Օրինակ բերենք. Երեխան հոր հետ վատ բան է արել, օրինակ՝ ծաղկամանը կոտրել է կամ առանց հարցնելու ինչ-որ բան վերցրել։ Հայրը հիանալի գիտի, թե ով է դա արել, բայց սպասում է, որ որդին գա և ներողություն խնդրի։ Եվ, իհարկե, սպասում է, որ որդին խոստանա, որ դա այլեւս չանի։

Խոստովանությունը, իհարկե, պետք է լինի մասնավոր, ոչ թե ընդհանուր։ Ընդհանուր խոստովանություն ասելով նկատի է առնվում այն ​​պրակտիկան, երբ քահանան կարդում է հնարավոր մեղքերի ցուցակը, իսկ հետո խոստովանողին պարզապես ծածկում է գողոնով: Փառք Աստծո, շատ քիչ տաճարներ կան, որտեղ նրանք դա անում են: Ընդհանրական խոստովանությունը գրեթե ամենուր տարածված երևույթ դարձավ խորհրդային տարիներին, երբ գործող եկեղեցիները շատ քիչ էին, իսկ կիրակի օրերին, տոներին, ինչպես նաև պահքի ժամանակ լեփ-լեցուն էին աղոթողներով։ Բոլորի համար անհնար էր խոստովանել. Երեկոյան ժամերգությունից հետո խոստովանություն նույնպես թույլ չի տրվել։ Իհարկե, նման խոստովանությունը աննորմալ երեւույթ է։

Հենց բառը խոստովանություննշանակում է, որ քրիստոնյա է եկել պատմել, խոստովանիր, պատմիր քո մեղքերի մասին։ Քահանան խոստովանությունից առաջ աղոթքի ժամանակ կարդում է. «Սրանք քո ծառաներն են. բառբարենպաստ լուծում է ստացել»: Մարդն ինքը լուծվում է իր մեղքերից բառերըև ներում ստանալ Աստծուց: Իհարկե, երբեմն շատ դժվար է լինում, ամաչում ենք բացել մեր մեղսավոր վերքերը, բայց այսպես մենք ձերբազատվում ենք մեր մեղսավոր հմտություններից՝ հաղթահարելով ամոթը, դրանք մոլախոտի պես պոկելով մեր հոգուց։ Առանց խոստովանության, առանց մեղքերից մաքրվելու անհնար է պայքարել կրքերի դեմ։ Նախ պետք է կրքերը տեսնել, դուրս քաշել, հետո ամեն ինչ անել, որ նորից չաճեն մեր հոգում։ Ձեր մեղքերը չտեսնելը հոգևոր հիվանդության նշան է: Ինչո՞ւ են ասկետները իրենց մեղքերը անհամար տեսնում, ինչպես ծովի ավազը: Ամեն ինչ պարզ է. Նրանք մոտեցան Լույսի Աղբյուրին՝ Աստծուն, և սկսեցին նկատել այնպիսի գաղտնի վայրեր իրենց հոգիներում, որոնք մենք պարզապես չենք տեսնում: Նրանք դիտեցին իրենց հոգին իր իսկական վիճակում: Բավականին հայտնի օրինակ. ասենք սենյակը կեղտոտ է և չմաքրված, բայց հիմա գիշեր է, և ամեն ինչ թաքնված է մթնշաղի մեջ. ամեն ինչ կարծես թե քիչ թե շատ նորմալ է: Բայց հետո արևի առաջին ճառագայթը ճեղքեց պատուհանը, լուսավորեց սենյակի մի մասը, և մենք սկսում ենք նկատել խառնաշփոթը. հետագա ավելին. Երբ արևը պայծառ լուսավորում է ամբողջ սենյակը, մենք տեսնում ենք, թե ինչ խառնաշփոթ է այնտեղ: Որքան ավելի մոտ է Աստծուն, այնքան ավելի լիարժեք է մեղքերի տեսլականը:

Մի ազնվական քաղաքացի՝ Գազա փոքրիկ քաղաքի բնակիչը, եկավ Աբբա Դորոթևսի մոտ, և աբբան նրան հարցրեց. Նա պատասխանեց. «Ես ինձ մեծ եմ համարում և առաջինը»: Այնուհետև վանականը նորից հարցրեց նրան. «Եթե գնաս Կեսարիա, քեզ ի՞նչ կհամարես այնտեղ»: Մարդը պատասխանեց. «Այնտեղ ազնվականներից վերջինի համար»: «Եթե գնաս Անտիոք, քեզ ո՞ւմ կհամարես այնտեղ»։ «Այնտեղ,- պատասխանեց նա,- ես ինձ կհամարեմ հասարակ մարդկանցից մեկը»: «Եթե գնաս Կոստանդնուպոլիս և մոտենաս թագավորին, քեզ ո՞վ կհամարես»։ Իսկ նա պատասխանեց. «Գրեթե մուրացկանի համար»։ Այնուհետև աբբան ասաց նրան. «Այդպես է սրբերի դեպքում. որքան նրանք մոտենում են Աստծուն, այնքան ավելի շատ են իրենց մեղավոր համարում»:

Խոստովանությունը հաղորդում չէ հոգեւոր կյանքի կամ քահանայի հետ զրույցի մասին։ Սա ինքնադատապարտում է՝ առանց որևէ ինքնաարդարացման և ինքնախղճահարության։ Միայն այդ դեպքում մենք գոհունակություն և թեթևացում կստանանք և հեշտությամբ կհեռանանք ամբիոնից, կարծես թեւերով: Տերն արդեն գիտի բոլոր այն հանգամանքները, որոնք մեզ մղել են մեղքի: Բացարձակապես անընդունելի է խոստովանությամբ ասել, թե ինչպիսի մարդիկ են մեզ մղել մեղքի։ Նրանք իրենց փոխարեն պատասխան կտան, բայց մենք պետք է պատասխան տանք միայն մեր փոխարեն։ Ամուսինը, եղբայրը կամ խնյակը ծառայեցին մեր անկմանը. կարևոր չէ, մենք պետք է հասկանանք, թե ինչում ենք մենք ինքներս մեղավոր: Սուրբ արդար Հովհաննես Կրոնշտադցին ասում է. նրանց համար, ովքեր սովոր են այստեղ ապաշխարել և պատասխան տալ իրենց կյանքի համար, հեշտ կլինի պատասխան տալ Աստծո Վերջին դատաստանին:

Խոստովանությունը չպետք է հետաձգվի ավելի ուշ: Հայտնի չէ, թե որքան ժամանակ է Տերը տվել մեզ ապաշխարության համար: Յուրաքանչյուր խոստովանություն պետք է ընդունել որպես վերջին, քանի որ ոչ ոք չգիտի, թե որ օրն ու ժամը Աստված մեզ Իր մոտ կկանչի:

Մեղքերը խոստովանելու համար պետք չէ ամաչել, դրանք գործելու համար պետք է ամաչել: Շատերը կարծում են, որ քահանան, հատկապես ծանոթը, կդատապարտի իրենց, ուզում են խոստովանությանն իրենցից լավ ներկայանալ, արդարանալ։ Մինչդեռ ցանկացած քահանա, ով քիչ թե շատ հաճախ խոստովանում է, այլեւս ոչինչ չի կարող զարմանալ, և դժվար թե նրան նոր ու անսովոր բան ասես։ Խոստովանողի համար, ընդհակառակը, մեծ մխիթարություն է, երբ իր առաջ տեսնում է անկեղծորեն զղջացող, թեկուզ ծանր մեղքերի մեջ։ Սա նշանակում է, որ իզուր չէ, որ նա կանգնում է ամբիոնի մոտ՝ ընդունելով խոստովանության եկողների ապաշխարությունը։

Խոստովանության ժամանակ ապաշխարողին ոչ միայն տրվում է մեղքերի թողություն, այլեւ Աստծո շնորհն ու օգնությունն է տրվում մեղքի դեմ պայքարելու համար: Խոստովանությունը պետք է հաճախակի լինի և, հնարավորության դեպքում, նույն քահանայի կողմից: Հազվագյուտ խոստովանությունը (տարին մի քանի անգամ) հանգեցնում է սրտի քարացման։ Մարդիկ դադարում են նկատել իրենց մեղքերը, մոռանում են իրենց արածը։ Խիղճը հեշտությամբ հաշտվում է այսպես կոչված մանր, կենցաղային մեղքերի հետ. «Դե, ի՞նչ կա. Դա լավ է զգում: Ես չեմ սպանում, չեմ գողանում. Եվ հակառակը, հաճախակի խոստովանությունը հոգին, խիղճը անհանգստացնում է, արթնացնում քնից։ Մեղքերը չեն կարող հանդուրժվել. Սկսելով պայքարել թեկուզ մեկ մեղսավոր սովորության դեմ՝ զգում ես, թե որքան հեշտ է շնչել հոգևոր և ֆիզիկապես:

Մարդիկ, ովքեր հազվադեպ են կամ պաշտոնապես գնում խոստովանության, երբեմն ընդհանրապես դադարում են տեսնել իրենց մեղքերը: Ցանկացած քահանա դա լավ գիտի։ Մարդը գալիս է խոստովանության և ասում. «Ես ոչ մի բանով չեմ մեղանչել» կամ «ամեն ինչում մեղք եմ գործել» (ինչը իրականում նույնն է):

Այս ամենն, իհարկե, գալիս է հոգևոր ծուլությունից, հոգու վրա գոնե ինչ-որ գործ անելու չցանկությունից։ Սուրբ Իգնատիուսի (Բրյանչանինով) «Օգնել ապաշխարողին», վարդապետ Հովհաննեսի (Կրեստյանկին) «Խոստովանություն կառուցելու փորձը» և այլ գրքերը կարող են օգնել խոստովանության պատրաստվել մանրամասնորեն, առանց մեղքերը խոստովանելու ոչինչ բաց թողնելու։ Հուզմունքն ու մոռացկոտությունը կարող են խանգարել խոստովանությանը, ուստի միանգամայն ընդունելի է թղթի վրա գրել ձեր մեղքերը և կարդալ դրանք քահանայի մոտ:

Ինչպես պատրաստել ձեր երեխային առաջին խոստովանությանը

Մեր Եկեղեցու ավանդույթի համաձայն՝ երեխաների խոստովանությունը սկսվում է յոթ տարեկանից։ Սա համընկնում է մանկությունից պատանեկություն անցման հետ: Երեխան հասնում է հոգեւոր հասունության առաջին փուլին. Ամրապնդում է նրա բարոյական կամքը: Ի տարբերություն նորածնի, նա արդեն ներքին ուժ ունի՝ դիմակայելու գայթակղություններին:

Առաջին խոստովանությունը հատուկ իրադարձություն է երեխաների կյանքում. Այն կարող է երկար ժամանակ որոշել ոչ միայն վերաբերմունքը խոստովանությանը, այլեւ նրա հոգեւոր կյանքի ուղղությունը։ Ծնողները պետք է նախապատրաստեն իրենց երեխային դրա համար նախորդ բոլոր տարիներին՝ ապրելով Եկեղեցու շնորհով լի փորձառության մեջ: Եթե ​​կարողացան երեխայի մեջ բարեպաշտություն սերմանել, ապա կկարողանան նրան նախապատրաստել առաջին խոստովանության, որպեսզի այս օրը նրա համար տոն լինի։

Երեխայի մոտ մտածողությունը հիմնականում տեսողական-փոխաբերական է և ոչ կոնցեպտուալ: Աստծո մասին նրա գաղափարը ձևավորվում է աստիճանաբար՝ ծնողների հետ ունեցած հարաբերությունների պատկերով: Ամեն օր նա լսում է «Հայր մեր...» – «Հայր մեր...» աղոթքը Տերն Ինքն է օգտագործում այս համեմատությունը անառակ որդու առակում. Ինչպես հայրն է գրկում իր մոտ վերադարձած որդուն, այնպես էլ Աստված մեծ ուրախությամբ է ընդունում զղջացող մարդուն: Եթե ​​ընտանիքում հարաբերությունները կառուցված են սիրո վրա, ապա դժվար չէ որդուն կամ դստերը բացատրել, թե ինչու պետք է սիրեք ձեր Երկնային Ծնողին: Երեխաների համար դա նույնքան բնական է, որքան իրենց ծնողներին սիրելը: Երեխան պետք է հնարավորինս հաճախ խոսի Աստվածային սիրո մասին: Սիրող Աստծո մասին միտքը նրան ստիպում է զղջալ և վատ գործերը չկրկնելու ցանկություն: Իհարկե, յոթ տարեկանում երեխաներն արդեն գիտեն, որ դրախտ կա, որ մի օր դատաստան է լինելու, բայց նրանց վարքի դրդապատճառները սրանով չեն որոշվում։ Բացարձակապես անընդունելի է վախեցնել երեխաներին և ասել, որ Աստված կպատժի նրանց։ Սա կարող է լիովին խեղաթյուրել երեխայի պատկերացումները Աստծո մասին: Նրա հոգում վախի ցավալի զգացում կունենա։ Հետագայում նման մարդը կարող է կորցնել հավատը։

Խոստովանության պատրաստվելիս կարևոր է թույլ տալ, որ երեխան զգա, որ նա արդեն բավական մեծ է և կարող է գնահատել իր գործողությունները: Զրույցը չպետք է նմանվի դասի, որը նա պետք է հիշի։ Կարիք չկա սահմանափակել նրա ազատությունը։ Նա կարող է անկեղծորեն ապաշխարել միայն այն, ինչ նա ընդունում է որպես սխալ և վատ արարք: Հետո ծնվում է կատարելագործվելու ցանկությունն ու վճռականությունը։ Խոստովանությունից հետո երեխան պետք է զգա այնպիսի թեթևացում, ինչպիսին է նա զգում, երբ վստահությամբ և սիրով ծնողները ներում են իրենց երեխաների չարագործությունները:

Վանյա Շմելևը ողջ կյանքում հիշել է իր առաջին խոստովանությունը. «Ես դուրս եմ գալիս էկրանի հետևից, բոլորն ինձ են նայում. ես շատ երկար եմ եղել։ Երևի մտածում են, թե ինչ մեծ մեղավոր եմ ես։ Եվ հոգու խորքում դա այնքան հեշտ է, հեշտ »( Շմելև Ի.Ս.Տիրոջ ամառ):

Յոթ տարեկանում երեխաները հաճախ ամաչկոտ են: Ծնողները պետք է խոսակցություններ սկսեն խոստովանության մասին այս իրադարձությունից շատ առաջ: Հետո երեխան աստիճանաբար կվարժվի և կսպասի որոշակի հուզմունքով, բայց առանց երկչոտության։ Ամեն անգամ անհրաժեշտ է նրա հետ շատ հանգիստ խոսել այս մասին՝ ընդգծելով, որ նա արդեն մեծ է և գիտի, թե ինչպես ինքնուրույն շատ բան անել։

Երեխայի առաջին մասնակցությունը Ապաշխարության հաղորդությանը տասնամյակների ընթացքում բազմաթիվ մեղքերով ծանրաբեռնված չափահասի ընդհանուր խոստովանություն չէ: Յոթ տարեկանում երեխաները միայն առաջին փորձերն են անում, առաջին դասերն անցնում են ապաշխարության դպրոցում, որտեղ սովորելու են իրենց ողջ կյանքը։ Ուստի կարևոր է ոչ այնքան խոստովանության ամբողջականությունը, որքան երեխայի ճիշտ տրամադրվածությունը։ Ծնողները պետք է օգնեն նրան գիտակցելու այն, ինչը կարող է վտանգ ներկայացնել իր հոգևոր զարգացման համար, որը կարող է արմատավորվել և ձեռք բերել սովորության ուժ։ Նման վտանգավոր մեղքերն են՝ խաբեությունը, սուտը, սնապարծությունը, պարծենկոտությունը, եսասիրությունը, մեծերի հանդեպ անհարգալից վերաբերմունքը, նախանձը, ագահությունը, ծուլությունը։ Վնասակար, մեղավոր սովորությունները հաղթահարելիս ծնողները պետք է իմաստություն, համբերություն և հաստատակամություն ցուցաբերեն: Նրանք չպետք է մեղքեր հուշեն և ուղղակիորեն չմատնանշեն երեխայի հոգում ձևավորված վատ սովորությունները, այլ համոզիչ կերպով ցույց տան իրենց վնասը։ Միայն այդպիսի ապաշխարությունը, որը կատարվում է խղճի մասնակցությամբ, պտուղ է տալիս։ Ծնողները պետք է փնտրեն երեխայի հոգում մեղավոր սովորությունների ի հայտ գալու պատճառները։ Ամենից հաճախ նրանք իրենք են վարակում երեխային իրենց կրքերով։ Քանի դեռ նրանք իրենց մեջ չեն հաղթահարել դրանք, ուղղումը նկատելի արդյունք չի տա։

Խոստովանության պատրաստվելիս կարևոր է ոչ միայն օգնել երեխային տեսնել մեղքերը, այլև խրախուսել նրան ձեռք բերել այդ առաքինությունները, առանց որոնց անհնար է լիարժեք հոգևոր կյանք ունենալ: Այդպիսի առաքինություններն են՝ ուշադրությունը սեփական ներքին վիճակին, հնազանդությունը, աղոթքի հմտությունը։ Երեխաները կարող են Աստծուն ընկալել որպես իրենց Երկնային Ծնողին: Ուստի նրանց համար հեշտ է բացատրել, որ աղոթքը կենդանի հաղորդակցություն է Նրա հետ: Երեխան կարիք ունի և՛ հաղորդակցության իր հոր և մոր հետ, և՛ աղոթելու Աստծուն:

Խոստովանությունից հետո ծնողները չպետք է երեխային հարցնեն այդ մասին. պետք է դրսևորվի սիրո և ջերմության ողջ լիությունը, որպեսզի այս մեծ իրադարձության բերկրանքը հնարավորինս խորը դրոշմվի երեխայի հոգում:

հաղորդության խորհուրդը

Հաղորդության խորհուրդը կամ հունարեն Eucharist(թարգմանաբար՝ շնորհակալություն), վերցնում է գլխավոր, կենտրոնական տեղեկեղեցական պատարագի շրջանակում և ուղղափառ եկեղեցու կյանքում:

Պեկտորային խաչ կրելը չէ, որ մեզ ուղղափառ է դարձնում, և նույնիսկ այն, որ մենք ժամանակին մկրտվել ենք, մանավանդ որ մեր ժամանակներում սա առանձնահատուկ սխրանք չէ: Այժմ, փառք Աստծո, կարող եք ազատորեն խոստովանել ձեր հավատքը։ Մենք դառնում ենք ուղղափառ քրիստոնյաներ, երբ սկսում ենք ապրել Քրիստոսով և մասնակցել Եկեղեցու կյանքին և նրա խորհուրդներին:

Հաղորդության խորհուրդն առաջին անգամ կատարեց մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը: Դա տեղի ունեցավ Խաչի վրա Փրկչի չարչարանքների նախօրեին, նախքան Հուդան տանջանքների մատնեց Քրիստոսին: Փրկիչը և Նրա աշակերտները հավաքվեցին այս սենյակի համար պատրաստված մի մեծ սենյակում՝ վերնասենյակում, որպեսզի պատրաստեն Զատկի ընթրիքը Հին Կտակարանի սովորության համաձայն: Այս ավանդական ընթրիքը նշվում էր յուրաքանչյուր ընտանիքում՝ որպես Մովսեսի գլխավորությամբ Եգիպտոսից իսրայելացիների գաղթի ամենամյա հիշատակը: Հին Կտակարանի Զատիկը ազատագրման, Եգիպտոսի ստրկությունից ազատագրման տոն էր:

Բայց Տերը, հավաքվելով Իր աշակերտների հետ Զատիկի ընթրիքին, նոր իմաստ դրեց դրա մեջ: Այս իրադարձությունը նկարագրված է բոլոր չորս ավետարանիչների կողմից և կոչվում է Վերջին ընթրիք: Այս հրաժեշտի ընթրիքին Տերը հաստատում է Սուրբ Հաղորդության խորհուրդը: Քրիստոսը գնում է դեպի տառապանքը և խաչը, տալիս է Իր Ամենամաքուր Մարմինն ու Թանկագին Արյունը ողջ մարդկության մեղքերի համար: Եվ Փրկչի Մարմնի և Արյան հաղորդությունը Հաղորդության հաղորդության մեջ պետք է ծառայի որպես հավերժական հիշեցում բոլոր քրիստոնյաներին Նրա կատարած զոհաբերության մասին:

Տերը վերցրեց հացը, օրհնեց այն և բաժանելով առաքյալներին՝ ասաց. Վերցրու, կեր, սա իմ մարմինն է. Ապա վերցրեց մի բաժակ գինի և տալով առաքյալներին՝ ասաց. Խմեք այդ ամենից, քանի որ սա է Նոր Կտակարանի Իմ Արյունը, որը թափվում է շատերի համար՝ մեղքերի թողության համար:(Մտ 26։26-28)։

Տերը փոխեց հացն ու գինին Իր Մարմնի և Արյան մեջ և պատվիրեց առաքյալներին և նրանց միջոցով նրանց իրավահաջորդներին՝ եպիսկոպոսներին և վարդապետներին, կատարել այս Հաղորդությունը:

Eucharist-ը ավելի քան երկու հազար տարի առաջ տեղի ունեցածի մի պարզ հիշողություն չէ: Սա Վերջին ընթրիքի իրական կրկնությունը. Եվ յուրաքանչյուր Հաղորդության ժամանակ, և՛ առաքյալների ժամանակներում, և՛ մեր 21-րդ դարում, Տեր Հիսուս Քրիստոսն Ինքը, կանոնական կարգով ձեռնադրված եպիսկոպոսի կամ քահանայի միջոցով, պատրաստած հացն ու գինին վերածում է Իր ամենամաքուր Մարմնի և Արյան:

Սուրբ Ֆիլարետի (Դրոզդով) ուղղափառ կաթողիկոսն ասում է. «Հաղորդությունը հաղորդություն է, որում հավատացյալը հացի և գինու քողի տակ ընդունում է (հաղորդություն ընդունում) մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի մարմնի և արյան թողության համար: մեղքերի և հավերժական կյանքի համար»։ Սուրբ Ընծաների միջոցով Քրիստոս Ինքը հաղորդության մեջ մտնում է մեր մեջ, և Աստծո շնորհը հանգչում է մեզ վրա:

Տերն ասում է մեզ հաղորդության պարտավորության մասին բոլոր նրանց համար, ովքեր հավատում են Իրեն. Ճշմարիտ, ճշմարիտ եմ ասում ձեզ, եթե չուտեք Մարդու Որդու Մարմինը և չխմեք Նրա Արյունը, կյանք չեք ունենա ձեր մեջ: Ով ուտում է Իմ Մարմինը և խմում Իմ Արյունը, հավիտենական կյանք ունի, և ես նրան հարություն կտամ վերջին օրը: Եվ դարձյալ. Նա, ով ուտում է իմ մարմինը և խմում իմ արյունը, բնակվում է իմ մեջ, իսկ ես՝ նրա մեջ։(Հովհ. 6:53-54:56):

Նա, ով չի ճաշակում սուրբ խորհուրդներից, իրեն բաժանում է կյանքի Աղբյուրից՝ Քրիստոսից, իրեն դնում է Նրանից դուրս: Եվ հակառակը, ուղղափառ քրիստոնյաները, ովքեր կանոնավոր կերպով ակնածանքով և պատշաճ պատրաստվածությամբ են մոտենում Հաղորդության հաղորդությանը, ըստ Տիրոջ խոսքի, մնում են Նրա մեջ: Եվ հաղորդության մեջ, որը կենդանացնում, ոգեշնչում, բժշկում է մեր հոգին և մարմինը, մենք, ինչպես ոչ մի հաղորդության մեջ, միանում ենք հենց Քրիստոսին: Այն մասին, թե որքան հաճախ է պետք հաղորդություն ընդունել, պետք է խոսեք ձեր հոգևոր հոր կամ ձեր ծխի քահանայի հետ:

Հաղորդության խորհուրդը պետք է մշտապես ուղեկցի ուղղափառ մարդու կյանքին: Ի վերջո, այստեղ՝ երկրի վրա, մենք պետք է միանանք Աստծուն, Քրիստոսը պետք է մտնի մեր հոգու և սրտի մեջ։

Մարդը, ով փնտրում է միություն Տիրոջ հետ իր երկրային կյանքում, կարող է հուսալ, թե ինչ կլինի Նրա հետ հավերժության մեջ:

Հաղորդության խորհուրդը ամենամեծ հրաշքն է երկրի վրա, որը կատարվում է անընդհատ։ Ինչպես Աստված ժամանակին իջավ երկիր և բնակվեց մարդկանց մեջ, այնպես էլ այժմ Աստվածության ամբողջ լիությունը պարունակվում է Սուրբ Ընծաների մեջ, և մենք կարող ենք ճաշակել այս մեծագույն շնորհից: Որովհետև Տերն ասաց. Ես քեզ հետ եմ բոլոր օրերը մինչև ժամանակի վերջը։ Ամեն(Մտ 28։20)։

Ինչպես պատրաստվել հաղորդությանը

Սուրբ խորհուրդները՝ Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը, ամենամեծ սրբավայրն է, Աստծո պարգևը մեզ՝ մեղավորներին և անարժաններին: Զարմանալի չէ, որ դրանք կոչվում են Սուրբ Ընծաներ:

Երկրի վրա ոչ ոք չի կարող իրեն արժանի համարել սուրբ խորհուրդներին մասնակից լինելու: Հաղորդությանը նախապատրաստվելիս մենք մաքրում ենք մեր հոգևոր և մարմնական էությունը: Մենք հոգին պատրաստում ենք աղոթքով, ապաշխարությամբ և մերձավորի հետ հաշտվելով, իսկ մարմինը՝ ծոմապահությամբ և ժուժկալությամբ։

Հաղորդության պատրաստվողները կարդացին երեք կանոն՝ ապաշխարություն Տեր Հիսուս Քրիստոսին, Աղոթք Աստվածածնին և կանոն՝ Պահապան հրեշտակին: Եվ նաև կարդացեք ներկա լինելը Սուրբ Հաղորդությանը. Այն ներառում է հաղորդության և աղոթքի կանոնը: Այս բոլոր կանոններն ու աղոթքները պարունակվում են սովորական Ուղղափառ աղոթքի գրքում:

Հաղորդության նախօրեին անհրաժեշտ է լինել երեկոյան ժամերգության, քանի որ եկեղեցական օրը սկսվում է երեկոյան։

Պահքը վերագրվում է հաղորդությունից առաջ: Նախապատրաստման ընթացքում ամուսինները պետք է զերծ մնան ֆիզիկական մտերմությունից: Մաքրման մեջ գտնվող կանայք (դաշտանի ժամանակ) չեն կարող հաղորդություն ստանալ։ Պահքը, իհարկե, անհրաժեշտ է ոչ միայն մարմնի, այլեւ մտքի, տեսողության եւ լսողության համար՝ հոգին զերծ պահելով աշխարհիկ զվարճություններից։ Հաղորդության ծոմի տեւողությունը համաձայնեցվում է խոստովանահոր կամ ծխական քահանայի հետ, սակայն սովորաբար մինչ հաղորդությունը նրանք ծոմ են պահում երեք օր։ Անշուշտ, ծոմապահությունը կախված է մարմնական առողջությունից, հաղորդվողի հոգևոր վիճակից, ինչպես նաև նրանից, թե որքան հաճախ է նա սկսում ընդունել սուրբ խորհուրդները: Եթե ​​մարդ գոնե երկու շաբաթը մեկ հաղորդություն է ընդունում, կարող է մեկ օր ծոմ պահել։

Հաղորդության պատրաստվողներն այլևս կեսգիշերից հետո չեն ուտում։ Դուք պետք է հաղորդություն ընդունեք դատարկ ստամոքսին: Մի ծխեք հաղորդությունից առաջ:

Հաղորդության հաղորդությանը նախապատրաստվելու ամենակարևորը մաքրելով ձեր հոգին մեղքերիցորը տեղի է ունենում հաղորդության մեջ խոստովանություններ. Քրիստոսը չի մտնի մեղքից չմաքրված, Աստծո հետ չհաշտված հոգու մեջ: Պատրաստվելով հաղորդություն ընդունելուն, մենք պետք է ամենայն պատասխանատվությամբ մոտենանք մեր հոգու մաքրագործմանը, որպեսզի այն դարձնենք Քրիստոսի ընդունման տաճար: Դուք կարող եք խոստովանել հաղորդության օրը կամ նախորդ գիշերը:

Սուրբ խորհուրդների հաղորդությանը նախապատրաստվելիս անհրաժեշտ է (եթե միայն այդպիսի հնարավորություն կա) ներողություն խնդրել բոլորից, ում կամա թե ակամա վիրավորել ենք, և ինքներս ներել բոլորին։

Հաղորդությունից հետո դուք պետք է շնորհակալություն հայտնեք Աստծուն: Մենք պետք է ուշադիր լսենք երախտագիտության աղոթքները: սուրբ հաղորդությամբ. Եթե ​​ինչ-ինչ պատճառներով հնարավոր չէր նրանց լսել տաճարում, դուք պետք է ինքներդ կարդաք դրանք ըստ Աղոթագրքի: Օրվա ընթացքում պետք է զերծ մնալ սին գործերից ու պարապ խոսակցություններից։

Սուրբ Հաղորդության Հրաշք

Մի անգամ, երբ սուրբ առաջնորդ Սերգիուսը պատարագ էր մատուցում, վանական Սիմոնը, վանականի աշակերտը, տեսավ, թե ինչպես է սուրբ խորհուրդների վրա դրախտային կրակ իջել նրանց օծման պահին, թե ինչպես է այս կրակը շարժվում սուրբ գահի երկայնքով՝ լուսավորելով ամբողջ զոհասեղանը։ - կարծես պտտվում էր սուրբ ճաշի շուրջ՝ շրջապատելով Սերգիոս քահանային: Եվ երբ վանականը ցանկացավ ճաշակել սուրբ խորհուրդներից, Աստվածային կրակը ոլորվեց, «ինչ-որ սքանչելի վարագույրի պես» և մտավ սուրբ բաժակը: Այսպիսով, Աստծո սուրբը ճաշակեց այս կրակից «ոչ հիասթափեցնող, ինչպես հին ժամանակների թփը, որը անբռնազբոս այրվում է...» Սիմոնը սարսափեց նման տեսիլքից և դողալով լռեց, բայց չթաքցրեց վանականից, որ. նրա աշակերտը արժանի էր տեսիլքի: Տեղեկացնելով Քրիստոսի սուրբ խորհուրդները, նա հեռացավ սուրբ գահից և հարցրեց Սիմոնին. «Ես տեսա Սուրբ Հոգու շնորհը, որը գործում է քեզ հետ, Հայր», - պատասխանեց նա: «Ահա, ոչ մեկին մի պատմիր քո տեսածի մասին, քանի դեռ Տերը չի կանչել ինձ այս կյանքից», - պատվիրեց նրան խոնարհ աբբան:

Միության խորհուրդը (unction)

Հունարենում և սլավոներենում բառը յուղնշանակում է կարագ; բացի այդ, հունարենում այն ​​համահունչ է «ողորմություն» բառին։ AT Միության խորհուրդըերբ օծվում է սուրբ յուղով, հիվանդը, հոգևորականների աղոթքով, Աստծուց շնորհ է ստանում, որը բուժում է հոգեկան տկարություններն ու մարմնական հիվանդությունները և մաքրում մոռացված ու անգիտակից մեղքերից։ Այս Հաղորդությունը մի քանի անուն ունի. Հին պատարագային գրքերում այն ​​կոչվում է յուղ, սուրբ յուղ, յուղ՝ զուգորդված աղոթքով։ Մեր երկրում առավել հաճախ օգտագործվում է «unction» անվանումը։ Այն ժողովրդականորեն կոչվում է միացում, քանի որ ավանդույթի համաձայն այն կատարում է յոթ հոգևորականների տաճարը։ Այնուամենայնիվ, Հաղորդությունը նույնպես վավեր կլինի, եթե այն կատարվի մեկ քահանայի կողմից Եկեղեցու անունից:

Հիվանդը պետք է պատրաստվի այս Հաղորդությանը միջոցով ապաշխարության խորհուրդը. Թեև երբեմն Տեր Աստված հիվանդություններ է ուղարկում արդարներին՝ հոգևոր կատարելության համար, մարդկանց մեծամասնության համար հիվանդությունը մեղքի կործանարար գործողության արդյունք է: Հետևաբար, Սուրբ Գրություններն ասում են, որ ճշմարիտ բժիշկն Աստված է. Ես եմ Տերը, ձեր բուժողը(Ելք 15։26)։ Ցանկացած հիվանդ մարդ առաջին հերթին պետք է դիմի Աստծուն, որպեսզի մաքրվի մեղքերից ու ճիշտ կյանքից։ Առանց դրա, բժշկական օգնությունը կարող է անարդյունավետ լինել: Մեր Փրկիչը, երբ անդամալույծին բերեցին Նրա մոտ բժշկության, առաջին հերթին ներում է նրա մեղքերը. Երեխա՛ քո մեղքերը ներված են քեզ(Մարկոս ​​2։5)։ Քահանաների աղոթքով մեղքերի թողության և բժշկության կապը մատնանշում է նաև սուրբ Հակոբոս առաքյալը (տե՛ս՝ Հակոբոս 5.14-15): Սուրբ հայրերն առաջնորդվել են աստվածաշնչյան ուսմունքով. «Ով ստեղծեց հոգին, նա ստեղծեց մարմինը, և ով բժշկում է անմահ հոգին, նա կարող է բժշկել մարմինը ժամանակավոր տառապանքներից և հիվանդություններից»,- ասում է Սուրբ Մակարիոս Մեծը: Մեծ երեց Ամբրոսիոս Օպտինսկին գրում է Սուրբ հաղորդության մեջ մեղքերի թողության մասին. մեղքերը, շնորհվում է նաև մարմնական առողջություն, եթե Աստծո կամքը սրա համար է»։ Սուրբ յուղի առեղծվածի բոլոր աղոթքները ներծծված են մարմնական բժշկության և մեղքերի թողության միջև կապի գաղափարով:

Սուրբ Ավետարանը պատմում է բժշկության բազմաթիվ հրաշքների մասին, որոնք մեր Տերը կատարեց Իր երկրային ծառայության ընթացքում: Փրկիչը տարբեր հիվանդություններ բուժելու շնորհը տվեց Իր աշակերտներին՝ առաքյալներին: Ավետարանն ասում է, որ առաքյալները, որոնց Տեր Հիսուս Քրիստոսն ուղարկեց ապաշխարություն քարոզելու. շատ հիվանդներ օծվեցին յուղով և բժշկվեցին(Մարկոս ​​6։13)։ Սա վկայում է աստվածային հաստատությունՄիության խորհուրդները.

Քրիստոսի ամենամոտ աշակերտը՝ Հակոբոս առաքյալը, ասում է, որ ոչ միայն առաքյալները, այլեւ վարդապետները բժշկվեցին աղոթքով և յուղով օծելով. Ձեզանից որևէ մեկը հիվա՞նդ է, թող կանչի Եկեղեցու երեցներին և թող աղոթեն նրա վրա՝ յուղով օծելով նրան Տիրոջ անունով։ Եվ հավատքի աղոթքը կբուժի հիվանդներին, և Տերը հարություն կտա նրան. և եթե նա մեղքեր է գործել, նրան կներվեն(Հակոբոս 5:14-15):

Հնում այս Հաղորդությունը կատարում էին մի քանի վարդապետներ, և նրանց թիվը խիստ հաստատված չէր: Թույլատրվեց դա անել և մեկ պրեսբիտեր: 8-րդ դարի վերջին կամ 9-րդ դարի սկզբին Արևելյան եկեղեցում յոթ քահանաներ կատարեցին ձեթի օծումը։ Սուրբ Գրքում այս թիվը խորհրդանշում է կատարյալ լիությունը: Մեր ժամանակակից բրիտանական երկրներում ասվում է «յոթ քահանաների» մասին։ Բայց, կրկնում ենք, նույնիսկ մեկ վարդապետը, անհրաժեշտության դեպքում, կարող է կատարել այս Հաղորդությունը։

Հակոբոս առաքյալի խոսքերից հեշտ է եզրակացնել, որ այս Հաղորդությունը մատուցվում է հիվանդ. Խոսքը միաժամանակ ծանր հիվանդի մասին է, որին կանչում է սուրբ առաքյալը տառապանք. Սակայն ո՛չ Սուրբ Գիրքը, ո՛չ էլ սուրբ հայրերը չեն ասում, որ խոսքը միայն մեռնողների մասին է։ Մարդիկ, ովքեր չունեն ճիշտ եկեղեցական գիտակցություն, հաճախ բախվում են լուրջ մոլորության, որ ախտահանումը կատարվում է միայն մահամերձի վրա։ Երբեմն նման մարդիկ նույնիսկ հասնում են սնոտիապաշտության՝ կարծելով, որ հիվանդը կմահանա, եթե իրեն անարգեն։ Այս կարծիքը միանգամայն սխալ է և ոչ մի հիմք չունի ո՛չ յուղի օծման մասին առաքյալի պատվիրանի մեջ, ո՛չ էլ այն ծեսի մեջ, ըստ որի այն կատարվել է ուղղափառ եկեղեցում հնագույն ժամանակներից։

Ըստ ուղղափառ եկեղեցու կանոնների՝ հիվանդը, ում նկատմամբ կատարվում է վիրահատություն, պետք է լինի. գիտակից.

Յոթ տարեկանից ցածր նորածինների մոտ ախտահանումը չի կատարվում, քանի որ հիվանդի ապաքինումը անմիջականորեն կապված է նրա հոգու մոռացված և անգիտակից մեղքերից մաքրելու հետ: Սուրբ յուղի խորհուրդը կարելի է կատարել տաճարում, եթե հիվանդը կարողանում է տեղաշարժվել, ինչպես նաև տանը կամ հիվանդանոցում։

Եթե ​​միացումը կատարվում է տաճարում բազմաթիվ ծխականների մասնակցությամբ, դուք նախ պետք է գրանցվեք (նշեք ձեր անունը) մոմի տուփի վրա, որպեսզի հիշեք նրան աղոթքների ժամանակ:

Հիվանդների նկատմամբ Սուրբ Հոգու հաղորդության կատարումը, որպես հոգևոր բժշկության միջոց, չի վերացնում մեր հիվանդությունները բուժելու համար Տիրոջ կողմից տրված բնական միջոցների օգտագործումը: Իսկ հիվանդի մասին խոսելուց հետո պետք է հոգ տանել՝ բժիշկներ հրավիրել, դեղորայք տալ, այլ միջոցներ ձեռնարկել նրա վիճակը մեղմելու և առողջանալու համար։

Բեղմնավորումից հետո հիվանդը պետք է մոտ ապագայում հաղորդություն ստանա Քրիստոսի սուրբ խորհուրդներով։

հարսանիքի խորհուրդը

Ուղղափառ քրիստոնյաների ամուսնությունը պետք է օրհնվի Աստծո կողմից, օծվի Եկեղեցու կողմից, և մենք ստանում ենք այս օրհնությունը հարսանիքի հաղորդության մեջ: Ուղղափառ ամուսնությունը մեծ նշանակություն ունի, այն կատարվում է Քրիստոսի և Եկեղեցու միության պատկերով։ Ինչպես գրում է Պողոս առաքյալը. Ամուսինը կնոջ գլուխն է, ինչպես Քրիստոսն է Եկեղեցու գլուխը, և Նա նաև մարմնի Փրկիչն է:Եվ հետագայում. Ամուսիննե՛ր, սիրե՛ք ձեր կանանց, ինչպես Քրիստոսը սիրեց Եկեղեցին և Իրեն տվեց նրա համար(Եփես. 5։25)։ Հարսանիքի հաղորդության մեջ ամուսնացողներին տրվում է Աստծո շնորհը, որպեսզի նրանք կառուցեն իրենց ամուսնական միությունը համախոհության և սիրո մեջ, լինեն մեկ հոգի և մարմին, ինչպես նաև երեխաների ծննդյան և քրիստոնեական դաստիարակության համար: Բայց ամենակարևորը, դուք պետք է հիշեք. հարսանիքը կախարդական գործողություն չէ, որը կապում է նրանց ընդմիշտ և օգնում է նրանց, անկախ նրանից, թե ինչպես են վարվում: Ցավոք սրտի, շատերն այսպես են հասկանում հաղորդությունն ու ծեսերը: Ինչպես, դուք պետք է նման բան անեք, ինչ-որ ծես կատարեք, և ինձ հետ ամեն ինչ լավ կլինի: Ոչ, առանց մեր աշխատանքի, հավատքի և աղոթքի, ոչ մի Հաղորդություն օգտակար չի լինի: Տերը մեզ շնորհ է տալիս, օգնում, և մենք պետք է բացենք մեր սրտերը և հավատքով ընդունենք դա, դառնանք Աստծո գործակիցները մեր ընտանեկան կյանքի ոլորտում: Եվ հետո հարսանիքը մեզ շատ բան կարող է տալ, մենք ամբողջությամբ կստանանք նրա օրհնված նվերները։ Հետևաբար, դուք պետք է աղոթեք Աստծուն, օգնություն խնդրեք Նրանից և ձեր ընտանիքում մարմնավորեք մերձավորի հանդեպ սիրո հիմնական պատվիրանը: Ամուսինը, ինչպես Քրիստոսը սիրում և հոգ է տանում Եկեղեցու մասին, պետք է սիրի իր կնոջը, և կինը պետք է հարգի և հնազանդվի իր ամուսնուն, ինչպես Եկեղեցին է պատվում և սիրում Քրիստոսին: Քրիստոնյան պետք է հարսանիքի հաղորդությանը մոտենա այն մտքով, որ կյանքի ընթացքում մեկ անգամ է ամուսնանալու և իր աստվածատուր կեսի հետ կիսելու է բոլոր ուրախություններն ու դժվարությունները: Միայն նման մտքով կարելի է դիմանալ կյանքի բոլոր փորձություններին ու փոթորիկներին։

Այն, որ մենք հավերժ ենք ամուսնանում, հիշեցնում են ամուսնական մատանիները՝ անսահմանության խորհրդանիշ, անսկիզբ և անվերջ, դրանք կրում են ամուսինների նշանադրության ժամանակ: Նույն իմաստն ունի հարսանիքի ժամանակ ամբիոնի շուրջ երեք անգամ քայլելը, որը նաև հավերժական կյանքի նշան է։ Մինչ ամուսնական զույգին ամբիոնի շուրջը պտտելը, քահանան թագեր է դնում նրանց վրա։

Ի՞նչ են այս պսակները: Սուրոժի միտրոպոլիտ Էնթոնիսը գրում է. «Հին ժամանակներում ամեն անգամ, երբ տոն էր լինում, ամենասովորական ընտանեկան, կամ քաղաքի կամ պետական ​​տոնը, մարդիկ ծաղիկների պսակներ էին դնում: Հին Ռուսաստանում, իրենց հարսանիքի օրը, հարսն ու փեսան կոչվում էին արքայազն և արքայադուստր. ինչու: Որովհետև հին հասարակության մեջ, քանի դեռ մարդը ամուսնացած կամ ամուսնացած չէր, նա իր ընտանիքի անդամն էր և ամեն ինչում ենթարկվում էր ընտանիքի ավագին՝ լինի հայրը, թե պապը: Միայն այն ժամանակ, երբ տղամարդն ամուսնացավ, դարձավ իր կյանքի տերը: Հնագույն պետությունը բաղկացած էր, այսպես ասած, ինքնիշխան, այսինքն՝ անկախ ընտանիքների միությունից։ Նրանք ազատ էին ընտրելու իրենց ճակատագիրը։ Բոլոր հարցերը լուծվում էին համաձայնությամբ, փոխըմբռնմամբ, բայց յուրաքանչյուր ընտանիք ուներ իր ձայնն ու իր իրավունքները։

Դա նման էր նոր թագավորության հարսանիքին: Ամուսնության մեջ մտնելով, ընտանիք ստեղծելով, ամուսինները ստեղծում են ոչ միայն իրենց փոքրիկ «պետությունը», այլ, ամենակարևորը, իրենց փոքրիկ եկեղեցին, որը մեկ Տիեզերական Ուղղափառ եկեղեցու մաս է կազմում։ Այս եկեղեցում մարդիկ, ինչպես Ընդհանրական եկեղեցում, հավաքվել են Աստծուն ծառայելու, միասին գնալ Նրա մոտ և միասին փրկվել: Ինչպես արդեն նշվեց, ամուսինն այս փոքրիկ եկեղեցում գլուխն է, Քրիստոս Փրկչի կերպարը, մեծ Եկեղեցու գլուխը: Կինն ու երեխաները ընտանիքի ղեկավարի օգնականներն են ընտանեկան բոլոր աշխատանքներում և գործերում։

Պսակները դրվում են որպես հաղթանակի նշան՝ հարսն ու փեսան ամուսնությունից առաջ չեն պարտվել անզուսպությունից և պահպանել են կուսությունը։ Նա, ով կորցրեց իր մաքրությունն ու մաքրությունը ամուսնությունից առաջ, խստորեն ասած, արժանի չէ պսակներին։ Հետևաբար, նրանք կամ ընդհանրապես թագեր չեն դրել երկրորդ ամուսնության վրա, կամ դրել են ոչ թե իրենց գլխին, այլ աջ ուսին (Ստոգլավի տաճարի հրամանագիրը):

Պսակներն այլ նշանակություն ունեն. Սրանք նույնպես նահատակության պսակներ են, որոնցով Տերը պսակում է Իր հավատարիմ ծառաներին, ովքեր դիմակայել են բոլոր տառապանքներին ու փորձություններին: Ամուսնությունը միայն ընտանեկան ուրախություն չէ, դա համատեղ բեռ է, երբեմն շատ դժվար, խաչ, որը կրում են ամուսինները, փորձություններ ու փոթորիկներ, որոնք բաժին են ընկնում նրանց: Երբեմն ավելի հեշտ չէ փրկել իրեն ամուսնության մեջ, քան մենաստանում: Այս առօրեական «իրար բեռը կրելը», կյանքի խաչի անբողոք կրելը ընդհանրապես կոչվում է անարյուն նահատակություն։

Թագեր դնելով հարսի և փեսայի վրա՝ քահանան աղոթքով դիմում է Աստծուն. «Տեր Աստված մեր, պսակիր ինձ (նրանց) փառքով և պատվով». Այս խոսքերը հաղորդության բանաձեւն են հարսանիքի ժամանակ։ Քահանան երեք անգամ ասում է դրանք. Բառերը պսակ փառքով ու պատվովվերցված Սաղմոսներից (Սաղմոս 8:5-6): Սաղմոսերգուն ասում է, որ մարդը արարչագործության ժամանակ փառքով պսակվեց, քանի որ ստացավ Աստծո պատկերն ու նմանությունը: Նա նաև պատվով է պսակվում, քանի որ Աստված նրան իշխանություն է տվել մնացած բոլոր արարածների վրա։ Ըստ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի՝ հարսանեկան արարողության ժամանակ կարելի է տեսնել արարածների նկատմամբ այդ վեհության շնորհքով լի վերականգնումը, որով Ադամն ու Եվան հագած էին այն ժամանակ, երբ Աստված նրանց ասաց ամուսնության օրհնությունը. Աճեցե՛ք և բազմացե՛ք, լցրե՛ք երկիրը և տիրե՛ք նրան, և տիրե՛ք ծովի ձկների, երկնքի թռչունների և երկրի վրա շարժվող բոլոր կենդանիների վրա։(Ծննդոց 1։28)։

Հարսանիքի հաղորդության ժամանակ ամուսինները խմում են ընդհանուր գավաթից։ Բաժակը մատուցում են երեք անգամ՝ սկզբում ամուսնուն, ապա՝ կնոջը։ Թասը խորհրդանշում է, որ ամուսնության մեջ ամուսնու բոլոր ուրախություններն ու փորձությունները պետք է կիսով չափ կիսվեն, հավասարապես:

Նորապսակների համար բարեպաշտ ավանդույթ կա. խոստովանել և հաղորդվելհարսանիքի օրը պատարագին։ Այս սովորույթը կապված է այն բանի հետ, որ հնում պատարագին տեղի էր ունենում ամուսնական զույգի օրհնություն։ Հարսանեկան ծեսում դեռևս առկա են պատարագի առանձին տարրեր՝ Հայր մեր երգելը, ընդհանուր բաժակը, որից խմում են ամուսինները... Հարսանիքից առաջ խոստովանությունն ու հաղորդությունը մեծ նշանակություն ունեն՝ ծնվում է նոր ընտանիք, նորապսակները։ ունենալ կյանքի նոր փուլ, և սկսել այն, անհրաժեշտ է նորոգվել, մաքրվել հաղորդության մեջ մեղավոր կեղտից: Եթե ​​հարսանիքի օրը հնարավոր չէ հաղորդություն ընդունել, դա պետք է արվի նախօրեին։

քահանայության խորհուրդը

Սուրբ Առաքյալները՝ Փրկչի ամենամոտ աշակերտները, որոնք ընտրվել են իր իսկ կողմից, Տիրոջից ստացել են հաղորդությունները կատարելու շնորհը՝ մկրտություն, խոստովանություն (մեղքերից թույլտվություն), պատարագ և այլն։ Առաքյալները Աստծո կողմից ուսուցանված (քանի Նա որոշներին նշանակեց առաքյալներ, մյուսներին՝ մարգարեներ, մյուսներին՝ ավետարանիչներ, մյուսներին՝ հովիվներ և ուսուցիչներ։(Եփես. 4։11), միջոցով ձեռքերի վրա դնել (ձեռքերի վրա դնել)սկսեց մարդկանց մատակարարել սուրբ աստիճանների. եպիսկոպոս, եպիսկոպոս(քահանա) և սարկավագ. Պողոս առաքյալը գրում է Տիտոս եպիսկոպոսին, որին նա նշանակեց Կրետեի եկեղեցու համար. Դրա համար ես քեզ թողեցի Կրետեում, որպեսզի ավարտես կիսատ գործը և բոլոր քաղաքներում պրեսբիտերներ տեղադրես, ինչպես ես քեզ պատվիրեցի։(Տիտ 1։5)։ Սրանից հետևում է, որ եպիսկոպոսները, որպես առաքյալների իրավահաջորդներ, նրանցից ստացել են ոչ միայն Սրբությունները սպասավորելու, այլև սրբազան աստիճանների նուիրաբերելու իշխանություն։ Ուղղափառ եկեղեցում եպիսկոպոսական օծումների և ձեռնադրությունների հաջորդականությունը շարունակվում է անխափան հենց առաքյալների կողմից:

Սարկավագները՝ քահանաների և եպիսկոպոսների օգնականները, քահանայության երրորդ կարգն են և ձեռնադրվում են նաև եպիսկոպոսների կողմից: Նախնադարյան եկեղեցում առաքելական ժամանակներում ընտրվել են առաջին յոթ սարկավագները. նրանք դրվեցին առաքյալների առաջ, և նրանք, աղոթելով, ձեռքերը դրեցին նրանց վրա(Գործք 6։6)։

Քահանայության Հաղորդությունը շնորհ է տալիս Եկեղեցական Հաղորդությունների, սուրբ ծեսերի և ծառայությունների կատարմանը: Այն ունի նաև մեկ այլ անուն. օծումորը հունարեն նշանակում է ձեռնադրություն. Եվ առաքյալների ժամանակներում, և այժմ նրանք օծում են սուրբ աստիճանների, երբ եպիսկոպոսի ձեռքերը դրվում են հովանավորի վրա և հատուկ աղոթքներ են ընթերցվում նրա վրա:

Կան երեք սուրբ աստիճաններ՝ եպիսկոպոս, վարդապետ, սարկավագ։ Եպիսկոպոսը ավագ հոգևորականն է և իրավասու է ձեռնադրելու քահանաներ և սարկավագներ, ինչպես նաև սպասավորել բոլոր մյուս Հաղորդությունները:

Առաջնորդը, քահանան կարող է կատարել բոլոր խորհուրդները, բացառությամբ ձեռնադրության: Սարկավագը ծառայում է, օգնում բոլոր Հաղորդություններին, սուրբ ծեսերին ու ծառայություններին, բայց միայն եպիսկոպոսի կամ քահանայի հետ միասին:

Ձեռնադրության խորհուրդը տեղի է ունենում Սուրբ Պատարագին, որը կատարվում է եպիսկոպոսական ծառայության կողմից։ Եպիսկոպոսը, ըստ առաքելական կանոնների, ձեռնադրվում է առնվազն երկու այլ եպիսկոպոսների կողմից։ Սովորաբար եպիսկոպոսական ձեռնադրությունը կատարվում է հանդիսավոր կերպով՝ եպիսկոպոսության ողջ խորհրդի կողմից։ Մեկ եպիսկոպոս օծում է վարդապետական ​​և սարկավագական աստիճանների: Սուրբ Ընծաների օծումից հետո պատարագին ձեռնադրվում են սարկավագներ։ Սա ցույց է տալիս, որ սարկավագն ինքը իրավունք չունի սրբությունները կատարելու։

Քահանան ձեռնադրվում է պատարագի մեծ մուտքից հետո, որպեսզի հետո կարողանա մասնակցել Սուրբ Ընծաների օծմանը։ Եպիսկոպոսները օծվում են պատարագի սկզբում՝ Ավետարանով մտնելուց հետո, և դա ցույց է տալիս, որ եպիսկոպոսն ինքը կարող է քահանայության տարբեր աստիճանների ձեռնադրել։

Քահանաները միայն սուրբ խորհուրդներ և եկեղեցական ծառայություններ չեն կատարում։ Նրանք հովիվներ են, ուսուցիչներ Աստծո ժողովրդի համար, նրանք շնորհ ու իշխանություն ունեն ուսուցանելու և քարոզելու Աստծո խոսքը: