Մոգություն և կրոն. պարզունակ համոզմունքներ

Սովորականից դուրս ուժերը ներառում են և՛ մոգությունը, և՛ կրոնը: Այս առումով հարց է առաջանում այս երկու երեւույթների փոխհարաբերությունների մասին, որոնցից յուրաքանչյուրին բնորոշ է սրբության հետ շփումը: Առանց մանրամասների մեջ մտնելու, մենք միայն նշում ենք, որ մոգությունը նշանակում է անանձնական ուժի մանիպուլյացիա հատուկ տեխնիկայի օգնությամբ, կախարդություն՝ հանուն անհատի շահերին համապատասխանող և բարոյական գնահատականների հետ չառնչվող կոնկրետ նպատակներին հասնելու համար: Դրա արդյունավետությունը կախված է ծիսական կախարդական գործողությունների կատարման ճշգրտությունից, ավանդույթի հավատարմությունից:

Կախարդությունը կապված է մարդկային գործունեության կարծրատիպերի հետ, մինչդեռ մարդկային գործունեության կրոնական ռացիոնալացումն իրականացվում է այլ համատեքստում.

Ավանդույթն այլևս ամբողջությամբ չի ապահովում, և աշխարհում թափված անանձնական ուժից սուրբը վերածվում է աստվածային մարդու՝ բարձրանալով սրբապիղծ աշխարհից վեր:

Միևնույն ժամանակ, կա մոգության և կրոնի կառուցվածքային նմանություն. Վեբերը ուշադրություն է հրավիրում սրա վրա, երբ ներկայացնում է «կախարդական սիմվոլիզմ» հասկացությունը։ Որոշակի փուլում իրական զոհին փոխարինում են, օրինակ, թաղման արարողության ժամանակ խորհրդանշական զոհը, մատաղ կենդանու նկարը, մարմնի որոշ մասերը և այլն։ Կրոնի մեջ այս կամ այն չափով պահպանվում է ծիսական գործողության մոգական իմաստը։ Կրոնը հասկանալու համար կարևոր է, հետևաբար, բացահայտել կրոնական խորհրդանիշների միջև եղած տարբերությունները ոչ միայն կախարդական, այլ ընդհանրապես ոչ կրոնական խորհրդանիշներից:

Եթե աստվածությունը, այսինքն. ամենակարող «մյուս էակը» գտնվում է այլ աշխարհում, այնուհետև մարդիկ այս ուժին հասանելիություն են ստանում այն գործողություններում, որոնք կազմում են կրոնական կյանքի պրակտիկա (պաշտամունքային գործունեություն) և որի նպատակը կապող կամուրջ ծառայելն է «այս աշխարհի» և աշխարհի միջև: «այլ աշխարհ»՝ կամուրջ, որի վրայով կարող է աստվածության հզոր ուժն ուղղվել՝ օգնելու անզոր մարդկանց: Նյութական իմաստով այս կամուրջը ներկայացված է «սուրբ վայրերով», որոնք գտնվում են և՛ «այս աշխարհում», և՛ դրանից դուրս (օրինակ՝ եկեղեցին համարվում է «Աստծո տուն»), միջնորդներ՝ «սուրբ մարդիկ» (հոգևորականներ, ճգնավորներ. , շամաններ, ոգեշնչված մարգարեներ), որոնք օժտված են այլ աշխարհի ուժերի հետ կապ հաստատելու ունակությամբ, չնայած այն հանգամանքին, որ իրենք դեռ ապրում են այս աշխարհում։ Այս «կապող կամուրջը» ներկայացված է ոչ միայն պաշտամունքային գործունեությամբ, այլ նաև դիցաբանության մեջ և պատկերացումներում մարմնավորումների մասին, աստվածների վերամարմնավորումներ, որոնց հաջողվում է լինել և՛ աստվածություն, և՛ մարդ: Միջնորդը՝ լինի դա իրական մարդ (օրինակ՝ շաման), թե դիցաբանական աստվածամարդ, օժտված է «սահմանային» հատկանիշներով՝ նա և՛ մահկանացու է, և՛ անմահ։ «Սուրբ Հոգու զորությունը»՝ կախարդական զորություն «սուրբ գործողության» ընդհանուր իմաստով, բայց նաև սեռական ուժ է, կարող է հղիացնել կանանց։

Յուրաքանչյուր կրոնի կարևոր հատկանիշը նրա վերաբերմունքն է մոգության և կրոնի նկատմամբ որպես «իդեալական տեսակներ», այսինքն. դրանում մոգական տարրերի առկայության աստիճանը և դրա ռացիոնալացման աստիճանը. որոշ կրոններում կա մեկից ավելի, մյուսներում՝ մյուսը։ Կախված դրանից՝ ձևավորվում է այս կրոնին բնորոշ աշխարհի նկատմամբ վերաբերմունքի տեսակը։ Վե-ի կրոնական էվոլյուցիայի ընդհանուր միտումը.

Բեհրը դա սահմանում է որպես «աշխարհի հիասթափություն» և կրոնական ռացիոնալացման ամրապնդում:

ծես և առասպել. Շատ կրոններում կենտրոնականը ոչ թե հավատքն է, այլ ծիսական վարքագիծը: Այսպիսով, հուդայականության մեջ, օրինակ, հավատացյալից պահանջվում է, առաջին հերթին, ոչ թե դոգմաների իմացությունը, այլ որոշակի, խիստ կանոնակարգված վարքագիծը, բազմաթիվ դեղատոմսերի, ծեսերի պահպանումը։

Բառի ամենալայն իմաստով ծեսը սահմանված կարգով կրկնվող, կանոնավոր կերպով կատարվող գործողությունների ամբողջություն է։ Ծիսական գործողությունը սոցիալական արտոնված սիմվոլիկ վարքագծի ձև է և, ի տարբերություն սովորույթի, զուրկ է ուտիլիտար-գործնական նպատակներից: Դրա նպատակն այլ է՝ կատարում է հաղորդակցական դեր, խորհրդանշում է որոշակի իմաստներ և վերաբերմունք ինչպես առօրյա, այնպես էլ պաշտոնական կյանքում, կարևոր դեր է խաղում սոցիալական կրթության, վերահսկողության, իշխանության իրականացման և այլն: Ծեսը, ի տարբերություն էթիկետի, իր խոր արժեքային իմաստով կապված է համոզմունքի հետ։

Կրոնական ծեսերը, իրենց համապատասխան համոզմունքների հետ մեկտեղ, ուղղված են դեպի «սուրբ բաներ»: Կախարդական ծեսն իրականում կախարդական գործողություն է, դավադրություն, հմայություն, շրջակա աշխարհի երևույթների վրա ազդելու տեխնիկա: Այս գործողության կատարողը անհատն է, ոչ թե հավաքականը: Կախարդական ծեսը ուղղված է պրագմատիկորեն `ավելի մեծ չափով «նյութական» արդյունքի, քան խորհրդանշական կարգի արժեքների վրա: Կախարդական գործողության իմաստը ոչ թե բարձրագույն ուժին «ծառայելն» է, այլ մարդկային կարիքներին ծառայելը:

Կրոնական և աստվածաբանական աշխատություններում այս պահն արտացոլվում է արխայիկ համոզմունքների հակադրության տեսքով, որոնց վրա աճում է «մոգության տգեղ կեղևը»՝ «ակնածանք Գերագույնի հանդեպ»։ A. Men'-ը մոգությունը բնութագրում է որպես «խորհրդավոր ուժերի տեղակայումը վաստակելու, դրանք սեփական անձի համար աշխատելու մեխանիկական միջոց» սկզբունքով. «Ես տվել եմ քեզ, դու տալիս ես ինձ»: «Մարդիկ համոզված էին, որ բնական անհրաժեշտությամբ որոշակի ծեսերը պետք է հասցնեն ցանկալիին» 1.

Մարդիկ մարդիկ չէին լինի, եթե իմաստ չտան այն ամենին, ինչ շրջապատում է իրենց և այն, ինչ իրենք անում են: Մշակույթի էությունը մարդկանց հրատապ պահանջն է, որ որոշակի իմաստ հաստատվի մեզ շրջապատող կոնկրետ իրականության մեջ։ Նրա ամենախոր արմատները իմաստի ճանաչումն է, ականջին իմաստ տալը

1. Տղամարդիկ Ա. Հաղորդություն, խոսք, պատկեր: Լ., 1991. Ս. 9.

երեխան պաշտամունքի խորքերում. Կրոնի հիմքում ընկած է պաշտամունքային ծեսը՝ սուրբ գործողություն, հաղորդություն, և ոչ թե դոգմաների առասպելներն ու դոգմաները, և առավել եւս՝ ոչ վարքագծի կանոնները: Հին կրոնում առասպելների որոշակի բարդույթների նկատմամբ հավատը պարտադիր չէր որպես ճշմարիտ կրոնի հատկանիշ: Ոչ էլ բարոյականությունն է կրոնի էությունը: Ծեսերը հասարակության համար ավելի շատ նշանակություն ունեն, քան բառերն ու մտքերը. ծեսերի շնորհիվ հին հասարակություններում կրոնը դառնում է հասարակական կարգի մաս՝ արմատավորվելով ընդհանուր արժեքային համակարգում, ներառյալ համայնքի էթիկական արժեքները, որն իր օգնությամբ դարձել է վարքագծի ընդհանուր համակարգ բոլորի համար: Որոշ կրոններ կարող են ավելի բարոյական լինել, քան մյուսները, բայց եթե կրոնը դառնում է բարոյական, այն դադարում է կրոն լինելուց:

Կախարդական գործողությունը հիմնված է այն մտքի վրա, որ ամեն ինչ կապված է ամեն ինչի հետ, «մասնակցության տրամաբանությունը», Լ.Լևի-Բրուլի խոսքերով։ Այն իրականացվում է կախարդական գործողություններում: Այս մակարդակում կախարդական գործողությունը դեռ չունի որոշակի տիեզերագիտություն որպես հիմք: Միայն իր արտաքինով (ստեղծման առասպել) է կախարդական գործողությունը վերածվում կրոնական ծեսի՝ արարչագործության կերպարի։ Կրոններում մտածողության և գործողությունների ռազմավարական նպատակն է պահպանել տիեզերքի սրբազան կարգը, տիեզերքը՝ քաոսի սպառնալիքի դեմ պայքարում։

Մարդկային հասարակությունը պարզունակ գաղափարներում ինքնին հանդես է գալիս որպես տիեզերքի մի մաս. ամեն ինչ տիեզերքի մի մասն է, որը կազմում է ամենաբարձր արժեքը: Նման գիտակցության համար էական է միայն այն, ինչը սրբազանացված է (սրբորեն նշանավորվել է), իսկապես, իրական, և միայն այն, ինչը կազմում է տիեզերքի մի մասը, բխում է նրանից և մասնակցում դրան, սրբացվում է: Սակրալացված աշխարհում, ըստ Վ.Ն. Տոպորովին, և միայն այդպիսի աշխարհում են ձևավորվում կազմակերպման կանոնները, քանի որ այս աշխարհից դուրս քաոս է, շանսերի տիրույթ, կյանքի բացակայություն։ Կրոնական ծեսը, հետևաբար, կապված է դիցաբանական գիտակցության հետ՝ որպես աշխարհը հասկանալու և հակասությունները լուծելու հիմնական միջոց։

Այս շրջանի տղամարդը ծեսի մեջ տեսնում էր կյանքի իմաստն ու նպատակը։ Սա կրոնական, ոչ թե կախարդական ծես է: Այն կենտրոնացած է նշանի կարգի արժեքների վրա: Նա այն գործողությունն է, որն ապահովում է «իր» տարածության փրկությունն ու դրա նկատմամբ վերահսկողությունը։ Արարման ակտի վերարտադրումը ծեսում ակտուալացնում է էության կառուցվածքը, դրան տալով ընդգծված սիմվոլիզմ և ծառայում է որպես թիմի անվտանգության և բարգավաճման երաշխիք: Տիեզերական առասպելը այդ դարաշրջանի մարդու կյանքի ուղեցույցն է։

Միայն ծիսակարգում է ձեռք բերվում սրբության ամենաբարձր մակարդակը, և դրա մեջ մարդ ձեռք է բերում կյանքի մեծագույն լիության զգացում։

Արխայիկ համայնքների կյանքում ծեսերը կենտրոնական տեղ էին զբաղեցնում։ Առասպելաբանությունը ծառայեց որպես դրա մի տեսակ բացատրություն, մեկնաբանություն։ Դյուրկհեյմը ուշադրություն է հրավիրել այս հանգամանքի վրա. Ավստրալիայի աբորիգենների կրոնական կյանքում ծեսի նկարագրությունները վերլուծելով՝ նա առանձնացրել է գրգռման երեւույթը (արտահայտիչ սիմվոլիզացիա՝ Պարսոնսի տերմինաբանությամբ)։ Այս երեւույթի էությունն այն է, որ ծեսի մասնակիցները կոլեկտիվ են, այսինքն. արդեն կրոնական, և ոչ թե կախարդական գործողությունները գտնվում են ուժեղ հուզական հուզմունքի, վեհացման վիճակում, որը, ըստ Դյուրկհեյմի, հոգեբանորեն իսկական է և միևնույն ժամանակ սոցիալական կարգով: Գործողությունների «սցենարը» և վարքագծի օրինաչափությունները, ծեսի մասնակիցների միջև փոխազդեցությունները մանրամասնորեն մշակվում են և սահմանում, թե ով և ինչ պետք է անի այս կամ այն ժամանակ: Այսպիսով, թեև գրգռումը իրական է հոգեբանական իմաստով, այն չի կարող համարվել որպես ինքնաբուխ արձագանք անմիջական գրգռիչներին: Ծեսի այս պարզունակ, կազմակերպված բնույթը պայմանավորված է նրանով, որ ծիսական գործողությունները ներծծված են խորհրդանշական իմաստներով, որոնք առնչվում են սոցիալական համակարգի կառուցվածքին և իրավիճակին: Ծեսերը, ըստ Դյուրկհեյմի, ոչ միայն ամրապնդում են, այլեւ ծնում են այն, ինչ նա անվանում է «հավատ»:

Առասպելի հարաբերակցությունը սոցիալական համակարգի հետ հիմնված է այն փաստի վրա, որ առասպելաբանական խորհրդանիշները պարզապես չեն մատնանշում ինչ-որ բան կամ հղում այլ բանի: Նրանք իրենց զգայական որակով ավելի շուտ իրենք են ընկալվում որպես այս «ուրիշը», նրանք այս «ուրիշն» են1: Ըստ Լոսևի, պարզունակ մշակույթներում մարդու ամբողջական նույնացումը առասպելական տոտեմի հետ առասպելական սիմվոլիզացիայի բնորոշ հատկություն է. Ծեսի մասնակիցներն իսկապես իրենց զգում են որպես առասպելական խորհրդանշական արարածներ, որոնց գործողությունները վերարտադրում են ծիսակարգում։ Այս նույնականացումը հնարավորություն է տալիս միաժամանակ լինել ինքն իրեն և ինչ-որ այլ բան: Իրի և գաղափարի նույնականացումը խորհրդանիշում վաղ մշակույթներում հանգեցնում է նրան, որ «սուրբ բանը» վերաբերվում է այնպես, ասես դա լինի այն, ինչ այն խորհրդանշում է (նման է ուղղափառների մոտ.

1. Լոսեւ Ա.Ֆ. Առասպելի դիալեկտիկա // Առասպել, թիվ, էություն. Մ., 1994:

գիտակցության մեջ պատկերակը ոչ միայն Աստծո դեմքի պատկերն է, այլ հենց Աստծո դեմքը): Սիմվոլիզացիայի ժամանակակից աշխարհիկ համակարգերում՝ քաղաքական կամ այլ կերպ, ոչ ոք երբեք չի նույնացնում խորհրդանիշը նրա խորհրդանշածի հետ:

Կրոնի և սոցիալականության միջև հարաբերակցության մեկ այլ մակարդակ կայանում է նրանում, որ կրոնական ծեսի առաջնային գործառույթը համերաշխության ձևավորումն ու ամրապնդումն է, որը հիմնված է ծիսական սիմվոլիզմի ընդհանուր կոդի վրա: Ծեսի մեջ ոչ մի առարկա ինքն իրեն չէ, այն միշտ հայտնվում է որպես այլ բանի խորհրդանիշ. Ծիսակարգում առարկաների հետ բոլոր գործողությունները խորհրդանիշներով գործողություններ են, որոնք կատարվում են սահմանված կանոններով և ունեն նշանակություն այն իրական առարկաների համար, որոնց խորհրդանիշներն են:

Այսպիսով, ձիու զոհաբերությունը վեդայական ծիսակարգում մոդելավորում է գրեթե ողջ տիեզերքը, քանի որ զոհաբերվող կենդանու յուրաքանչյուր մաս համապատասխանում է որոշակի համաշխարհային երևույթի (զոհաբերության ձիու գլուխը լուսաբացն է, աչքը արևն է, շունչը՝ քամին, ականջը լուսինն է, ոտքերը աշխարհի մասերն են...): Ամբողջ տիեզերքը ամեն տարի նորովի է ծագում այս զոհված ձիուց, աշխարհը նորովի է ստեղծվում ծեսի ընթացքում:

Է.Լիչը, ով ուսումնասիրել է խորհրդանշական համակարգը, որը ներառում է ծես, առասպել, կրոնական էթիկան և աշխարհայացքը, եկել է այն եզրակացության, որ ծեսը գիտելիքի մի տեսակ «պահեստ» է. համապատասխան ծեսերը կարող են պարունակել տեղեկություններ, որոնք վերաբերում են, օրինակ, տնտեսական գործունեություն՝ խորհրդանիշների տեսքով, որոնք իշխանություն ունեն մարդկանց վրա, որոնք որոշում են նրանց վարքը։ Դրանք փոխանցվում են սերնդեսերունդ՝ ազդելով աշխարհայացքի ու դրա հետ կապված էթոսի վրա՝ մեծ չափով ազդելով ծեսի, պաշտամունքի միջոցով։

Քրիստոնեական եկեղեցին, դավանելով «ոգու և ճշմարտության» կրոնը, չի վերացրել տաճարային պաշտամունքը, ծեսերը և պաշտամունքը՝ որպես հոգևոր ծառայության արտաքին խորհրդանիշ: Ժամանակակից աստվածաբանները, դատապարտելով «ծիսականությունը», հիշեցնում են, որ քրիստոնեության հիմնադիրը նախատում էր հրեա հոգևորականներին և իրավաբաններին՝ բարձրագույն կրոնական պարտականությունները ծեսերի և կանոնների իջեցման համար. նա ուրիշն էր ուզում

«Ես ողորմություն եմ ուզում, ոչ թե զոհ»: Աստծո համար ողջակեզներն ու զոհաբերությունները ավելի կարևոր են, քան «սրտի մաքրումը», արդարությունը, հավատքը և բարոյական ձեռքբերումները: Այնուամենայնիվ, կրոնական հավատքը ապրում է ծիսակարգի խորհրդանիշով և, ըստ. Ուղղափառ քահանայի համար բավական չէ Աստծուն սրտում պահելը, կատարիր Նրա կամքը ամենօրյա «քիշի. Eucharist (շնորհակալություն), որը կոչվում է «անարյուն

զոհաբերություն» և որը սուրբ ընթրիք է, քրիստոնեական եկեղեցու հիմնարար խորհուրդն է, երկրպագության կենտրոնական պահը, որը խորհրդանշում է Աստվածամարդու իրական ներկայությունը Նրա Եկեղեցում. Եկեղեցում Քրիստոսի ներկայության նշանն են խորհուրդները։ , որի միջոցով նորից ու նորից տեղի է ունենում մարդու միասնությունը Աստծո հետ։

Այսպիսով, ծեսը պատկանում է կրոնական պրակտիկայի ոլորտին՝ օրթոպրաքսիայի, մինչդեռ առասպելը պատկանում է կրոնի ճանաչողական բաղադրիչին՝ ուղղափառությանը։ Դրանք այնպես են կապված, որ առասպելը սահմանում է ծեսի ըմբռնման սահմանները և տալիս նրան հիմնավորում, թեև դա պարտադիր չէ գիտակցական մակարդակի վրա։

Սիմվոլի առավելությունը հայեցակարգի նկատմամբ այն է, որ այն չի պահանջում նախնական «մտքի աշխատանք», «մտքի դպրոց» կամ տրամաբանական կարգապահություն: Խորհրդանիշներն ընկալվում են շատ ավելի հեշտ և պարզ, քան ինտելեկտուալ սահմանումները, դրանք ընկալվում են «թռիչքի վրա» հույզերի, փորձառությունների և համոզմունքների հիման վրա, որոնք չեն պահանջում և չեն ենթարկվում որևէ խիստ սահմանման:

Քանի որ ծիսական գործողությունները առաջնորդվում են կրոնական խորհրդանիշներով, դրանց իմաստը որոշող առասպելներով, դրանք բոլորովին տարբերվում են «սովորական» կյանքում մարդու արտաքուստ նման արարքներից. Քրիստոսի» ոչ թե քաղցն ու ծարավը հագեցնելու համար։ Ծեսը ձեռք է բերում իր իմաստը, դառնում ծես միայն համապատասխան դիցաբանական համոզմունքի համատեքստում։

Միայն Հիսուսի և նրա աշակերտների վերջին ընթրիքի («Վերջին ընթրիքի») ավետարանական պատմության համատեքստում է իմաստավորում բուն քրիստոնեական Հաղորդության ծեսը՝ հաղորդություն հացի և գինու հետ։ Միայն սկզբնական մեղքի առասպելի համատեքստում է իմաստավորվում մեղքից ծիսական մաքրումը, խոստովանության խորհուրդը։

Առասպելը ծեսի բացատրությունը չէ, այլ դրա հիմնավորումը, անցողիկի արմատավորումը հավիտենականի մեջ: Ծեսը առասպելի դրամատիզացում է, խորհրդանիշների մարմնավորում կենդանի իրականության մեջ: Ծեսը կարող է արտահայտել, սակայն այն, ինչ արտահայտված չէ առասպելի լեզվով, բառացի չէ: Նա խոսում է ժեստերի, պարի, «մարմնի լեզվի» լեզվով։ Դիցաբանական գիտակցության մեջ այն ամենը, ինչ մարմնի շարժում է, միաժամանակ հոգու շարժում է։ Լևի-Սթրոսը խնդիրը տեսնում էր ոչ թե առասպելների օգնությամբ հասկանալու, թե ինչպես են մարդիկ «մտածում առասպելներում», այլ ցույց տալու, թե ինչպես են «միֆերն ապրում մեր մեջ»։

Առասպելը ծեսի մեջ տեսանելի գծեր է ստանում, թեև ծեսը կարող է իրականացվել առանց առասպելին բնորոշ իմաստի հստակ գիտակցման: Հավատքը ստանում է բոլորի համար տեսանելի մարմնավորում: Ծես, պաշտամունք

գրիչ հավատացյալի գործողության, վարքի, վերաբերմունքի մեջ: Ծեսի օգնությամբ հավատացյալները շփվում են «սուրբ ժամանակի» հետ, դառնում «սուրբ պատմության» իրադարձությունների ժամանակակիցը, ձեռք են բերում «հավիտենական կյանք»։ Ընդ որում, ծիսակարգում «սրբազան ժամանակը», այսպես ասած, ստեղծված է, քանի որ ժամանակն իմաստ ունի, երբ նրանում ինչ-որ բան է կատարվում։

Ծեսի սոցիալական նշանակությունը մարդկանց միջեւ կապի հաստատումն է, համոզմունքների, կրոնական վերաբերմունքի ու արժեքների յուրացումը եւ այլն։ Յուրաքանչյուր ծես գործողություն է, որն ուղղված է կարգուկանոնի հաստատմանը և պահպանմանը. նա ծես է. Աստվածները մահանում են առանց ծեսեր կատարելու, մարդու մահն անպայման ուղեկցվում է դրանցով։ Ծեսը նշում է հասարակության ուժը անհատի վրա: Ծեսում անհատը կապ է հաստատում խմբի, հասարակության հետ, հավատքով՝ տիեզերական կարգի հետ։ Ծիսական վախը աստվածային կարգը խախտելու վախն է: Մարդն իր կյանքի յուրաքանչյուր շրջադարձային պահին զգում է ծեսի անհրաժեշտությունը՝ որպես առօրյայի «հանդիսավոր ավարտ»։ Հավատի ծիսական մարմնավորումը հարգանքի տուրք է մարդու մարմնական էությանը, որը պետք է ճանաչվի իր ողջ կենսունակությամբ և, հնարավորության դեպքում, հոգևորացվի: Քրիստոնեական խաչը ոչ միայն Աստծո խաչելության, մահվան և տառապանքի խորհրդանիշն է, այլև իդեալի արտացոլումը:

Եգիպտոսը միշտ անբաժան է եղել երկրագնդի այս հատվածին բնորոշ դիցաբանությունից և միստիցիզմից: Հին եգիպտական առասպելների և լեգենդների շնորհիվ էր, որ Ռուսաստանում հետագայում ձևավորվեց հեթանոսությունը:

Նաև այս մշակույթի արձագանքները կարելի է նկատել ժամանակակից հուդայականության, իսլամի, քրիստոնեության մեջ: Բազմաթիվ պատկերներ և լեգենդներ տարածվեցին ամբողջ աշխարհում և ի վերջո դարձան ժամանակակից աշխարհի մի մասը: Ենթադրություններն ու վարկածները Եգիպտոսի մշակույթի և կրոնի վերաբերյալ դեռևս տանջում են գիտնականներին ամբողջ աշխարհում՝ հուսահատորեն փորձելով բացահայտել այս զարմանալի երկրի առեղծվածները:

Հիմնական ուղղությունները

Հին Եգիպտոսի կրոնը բազմազան է. Այն միավորում է մի քանի ոլորտներ, ինչպիսիք են.

Ֆետիշիզմ. Ներկայացնում է անշունչ առարկաների կամ նյութերի պաշտամունքը, որոնք վերագրվում են առեղծվածային հատկություններին։ Դա կարող է լինել ամուլետներ, նկարներ կամ այլ բաներ:
Միաստվածություն. Այն հիմնված է հավատքի վրա, բայց միևնույն ժամանակ թույլ է տալիս գոյություն ունենալ այլ գերբնական ձևերի կամ մի քանի աստվածային դեմքերի, որոնք նույն կերպարի կերպարն են: Նման աստվածը կարող է հայտնվել տարբեր կերպարանքներով, բայց նրա էությունը մնում է անփոփոխ։
Բազմաստվածություն. Բազմաստվածության վրա հիմնված հավատքի համակարգ: Բազմաստվածության մեջ կան աստվածային արարածների ամբողջ պանթեոններ, որոնցից յուրաքանչյուրը պատասխանատու է առանձին թեմայի համար։
տոտեմիզմ. Շատ տարածված է Հին Եգիպտոսում: Այս միտումի էությունը տոտեմների պաշտամունքն է։ Ամենից հաճախ դրանք կենդանիներ են, որոնց նվերներ են մատուցում, որպեսզի նրանց միջոցով հանգստացնեն աստվածներին և խնդրեն նրանց երջանիկ կյանք կամ խաղաղություն այլ աշխարհում:

Այս բոլոր ուղղությունները ձևավորվել են ավելի քան 3 հազար տարվա ընթացքում, և, իհարկե, այդքան երկար ժամանակահատվածում Հին Եգիպտոսի կրոնը բազմաթիվ փոփոխություններ է կրել։ Օրինակ՝ որոշ աստվածներ, որոնք իրենց կարեւորությամբ վերջին տեղում էին, աստիճանաբար գլխավորը դարձան, և հակառակը։ Որոշ խորհրդանիշներ միաձուլվեցին և վերածվեցին բոլորովին նոր տարրերի:

Առանձին մաս են զբաղեցնում հետմահու վերաբերող լեգենդներն ու հավատալիքները։ Այս բազմակողմանիության, տարբեր ճյուղերի ու անընդհատ փոփոխվող ծեսերի շնորհիվ Եգիպտոսում չկար մեկ պետական կրոն։ Մարդկանց յուրաքանչյուր խումբ ընտրեց առանձին ուղղություն կամ աստվածություն, որը նրանք հետագայում սկսեցին երկրպագել: Թերևս սա միակ համոզմունքն է, որը չի միավորել երկրի բոլոր բնակիչներին, իսկ երբեմն էլ պատճառ է դարձել պատերազմների՝ կապված այն բանի հետ, որ մի համայնքի քահանաները չեն կիսում մյուսի տեսակետները՝ երկրպագելով այլ աստվածների։

Կախարդությունը Հին Եգիպտոսում

Մոգությունը բոլոր ուղղությունների հիմքն էր և գործնականում ներկայացվում էր մարդկանց որպես հին Եգիպտոսի կրոն: Դժվար է ամփոփել հին եգիպտացիների բոլոր առեղծվածային հավատալիքները: Մի կողմից կախարդանքը գործիք էր և ուղղված էր թշնամիների դեմ, մյուս կողմից՝ օգտագործվում էր կենդանիներին ու մարդկանց պաշտպանելու համար։

ամուլետներ

Ամենամեծ նշանակությունը տրվում էր բոլոր տեսակի ամուլետներին, որոնք օժտված էին արտասովոր ուժով։ Եգիպտացիները հավատում էին, որ նման բաները կարող են պաշտպանել ոչ միայն կենդանի մարդուն, այլև նրա հոգին այլ աշխարհ անցնելուց հետո:

Կային ամուլետներ, որոնց վրա հին քահանաները հատուկ կախարդական բանաձեւեր էին գրում։ Հատկապես լուրջ էին վերաբերվում ծեսերին, որոնց ժամանակ հմայումներ էին անում ամուլետների վրա։ Նաև ընդունված էր հանգուցյալի մարմնին դնել պապիրուսի թերթիկ՝ աստվածներին ուղղված խոսքերով։ Այսպիսով, հանգուցյալի հարազատները բարձրագույն ուժերից խնդրեցին ողորմություն և ավելի լավ ճակատագիր հանգուցյալի հոգու համար:

Կենդանիների և մարդկանց արձանիկներ

Հին Եգիպտոսի առասպելներն ու կրոնը ներառում են պատմություններ կենդանիների բոլոր տեսակի արձանիկների մասին: Եգիպտացիները մեծ նշանակություն էին տալիս նման ամուլետներին, քանի որ նման բաները կարող էին ոչ միայն հաջողություն բերել, այլև օգնել անիծել թշնամուն: Այդ նպատակների համար մոմից քանդակվել է պատժի կարիք ունեցող անձի կերպար։ Հետագայում այս ուղղությունը վերածվեց սև մոգության։ Նման սովորույթ ունի նաև քրիստոնեական կրոնը, որը, ընդհակառակը, ուղղված է ապաքինմանը։ Դա անելու համար անհրաժեշտ է մոմից ձևավորել մարդու մարմնի հիվանդ հատվածը և այն եկեղեցի բերել սրբի պատկերակի մոտ, որից հարազատները օգնություն են խնդրում:

Ամուլետների հետ մեկտեղ մեծ նշանակություն է տրվել գծանկարներին և բոլոր տեսակի կախարդանքներին։ Սկզբում ավանդույթ կար՝ ուտելիք բերել թաղման սենյակ և դնել հանգուցյալի մումիայի կողքին՝ աստվածներին հանգստացնելու համար։

Որոշ ժամանակ անց, երբ կերակուրը փչացավ, եգիպտացիները թարմ ընծաներ բերեցին, բայց վերջում ամեն ինչ հանգեց նրան, որ մումիֆիկացված մարմնի կողքին դրված էր սննդի պատկեր և մագաղաթ՝ որոշակի կախարդանքներով։ Ենթադրվում էր, որ հանգուցյալի մասին նվիրական խոսքերը կարդալուց հետո քահանան կարող է ուղերձ փոխանցել աստվածներին և պաշտպանել հանգուցյալի հոգին:

«Զորության խոսքեր»

Այս կախարդանքը համարվում էր ամենահզորներից մեկը: Եգիպտոսի հին կրոնները առանձնահատուկ նշանակություն էին տալիս սուրբ տեքստերի արտասանությանը։ Կախված հանգամանքներից՝ նշված հմայքը կարող է այլ ազդեցություն ունենալ: Դա անելու համար անհրաժեշտ էր տալ այս կամ այն արարածի անունը, որին քահանան ուզում էր կանչել։ Եգիպտացիները կարծում էին, որ հենց այս անվան իմացությունն է ամեն ինչի բանալին: Նման հավատալիքների մնացորդները պահպանվել են մինչ օրս:

Ախենատենի հեղաշրջումը

Այն բանից հետո, երբ հիքսոսները (ով ազդել են Եգիպտոսի հին կրոնների վրա) վտարվեցին Եգիպտոսից, երկրում տեղի ունեցավ կրոնական ցնցում, որի հրահրիչը Ախենաթենն էր։ Հենց այդ ժամանակ էլ եգիպտացիները սկսեցին հավատալ մեկ աստծո գոյությանը:

Աթենը դարձավ ընտրված աստվածը, բայց այս հավատքը արմատ չգտավ իր վեհ բնավորության պատճառով: Ուստի Ախենաթենի մահից հետո մեկ աստվածության երկրպագուները շատ քիչ էին: Միաստվածության այս կարճ ժամանակաշրջանը, սակայն, իր հետքը թողեց եգիպտական կրոնի հետագա տողերում:

Վարկածներից մեկի համաձայն՝ Աթեն աստծուն հավատացողների թվում էին Մովսեսի գլխավորած ղևտացիները։ Բայց Եգիպտոսում անընդունելի դառնալու պատճառով աղանդը ստիպված էր լքել հայրենի հողերը։ Իրենց ճանապարհորդության ընթացքում Մովսեսի հետևորդները միավորվեցին քոչվոր հրեաների հետ և դարձի բերեցին նրանց իրենց հավատքին: Տասը պատվիրանները, որոնք հայտնի են այսօր, խիստ հիշեցնում են Մեռելոց գրքի գլուխներից մեկի տողերը, որը կոչվում է «Ուրացման պատվիրան»։ Այն թվարկում է 42 մեղք (մեկը յուրաքանչյուր աստծո համար, որոնցից, ըստ եգիպտական կրոններից մեկի, եղել են նաև 42-ը)։

Ներկայումս սա միայն վարկած է, որը թույլ է տալիս ավելի մանրամասն դիտարկել Հին Եգիպտոսի կրոնի առանձնահատկությունները։ Չկան հավաստի ապացույցներ, բայց շատ փորձագետներ գնալով ավելի են հակվում դեպի այս ձևակերպումը: Ի դեպ, վեճերը այն մասին, որ քրիստոնեությունը հիմնված է եգիպտական հավատալիքների վրա, դեռ չեն մարում։

Եգիպտական կրոնը Հռոմում

Այն ժամանակ, երբ սկսվեց քրիստոնեության զանգվածային տարածումը, և մահացավ Ալեքսանդր Մակեդոնացին, եգիպտական կրոնը ամբողջովին միաձուլվեց հին դիցաբանության հետ: Այն ժամանակ, երբ հին աստվածներն այլևս չէին բավարարում հասարակության բոլոր պահանջները, ի հայտ եկավ Իսիսի պաշտամունքը, որը տարածվեց Հռոմեական կայսրության ողջ տարածքում։ Նոր հոսանքի հետ մեկտեղ մեծ հետաքրքրություն սկսեց ի հայտ գալ եգիպտական մոգության նկատմամբ, որի ազդեցությունն այս ժամանակ արդեն հասել էր Բրիտանիա, Գերմանիա և սկսեց տարածվել ողջ Եվրոպայում։ Դժվար է ասել, որ դա եղել է Հին Եգիպտոսի միակ կրոնը։ Համառոտ, դուք կարող եք դա պատկերացնել որպես միջանկյալ քայլ հեթանոսության և աստիճանաբար ձևավորվող քրիստոնեության միջև:

Եգիպտական բուրգեր

Այս շենքերը միշտ պարուրված են եղել հարյուրավոր լեգենդներով ու հավատալիքներով: Մինչ այժմ գիտնականները փորձում են բացահայտել այն առեղծվածը, թե ինչպես են օրգանական իրեր մումիֆիկացվում բուրգերում: Նույնիսկ փոքր կենդանիները, որոնք սատկել են այս շենքերում, շատ երկար ժամանակ պահպանվում են առանց զմռսման։ Որոշ մարդիկ պնդում են, որ հնագույն բուրգերում որոշ ժամանակ անցկացնելուց հետո նրանք զգացել են էներգիայի աճ և նույնիսկ ազատվել որոշ քրոնիկ հիվանդություններից:

Հին Եգիպտոսի մշակույթն ու կրոնը սերտորեն կապված են այս արտասովոր շինությունների հետ։ Սա հասկանալի է, քանի որ բուրգերը միշտ եղել են բոլոր եգիպտացիների խորհրդանիշը, անկախ նրանից, թե որ կրոնական ուղղությունն է ընտրել մարդկանց այս կամ այն խումբը։ Մինչ այժմ բուրգեր էքսկուրսիաներ կատարող զբոսաշրջիկները պնդում են, որ այդ վայրերում բութ ածելիները դառնում են սուր, եթե դրանք ճիշտ տեղադրվեն՝ կենտրոնանալով կարդինալ կետերի վրա: Ավելին, կարծիք կա, որ այնքան էլ էական չէ, թե ինչ նյութից է պատրաստված բուրգը և որտեղ է այն գտնվում, այն կարող է պատրաստվել նույնիսկ ստվարաթղթից, և այն դեռևս կունենա արտասովոր հատկություններ։ Գլխավորը ճիշտ համամասնությունները պահպանելն է։

Հին Եգիպտոսի կրոնն ու արվեստը

Երկրի արվեստը միշտ սերտորեն կապված է եղել եգիպտացիների կրոնական նախասիրությունների հետ։ Քանի որ ցանկացած պատկեր և քանդակ ուներ միստիկական ենթատեքստ, կային հատուկ կանոններ, որոնց համաձայն ստեղծվում էին նման ստեղծագործություններ։

Աստվածների պատվին կանգնեցվել են հսկայական տաճարներ, որոնց պատկերները դրոշմված են եղել քարերով կամ թանկարժեք նյութերով։ Աստված Հորուսը պատկերված էր որպես բազեի կամ բազեի գլխով մարդ՝ այդպիսով խորհրդանշելով իմաստությունը, արդարությունն ու գիրը: Մահացածների ուղեցույցը՝ Անուբիսը, պատկերված էր որպես շնագայլ, իսկ պատերազմի աստվածուհի Սեխմետը միշտ հանդես էր գալիս առյուծի կերպարանքով։

Ի տարբերություն արևելյան մշակույթների, Եգիպտոսի հնագույն կրոնները աստվածներին ներկայացնում էին ոչ թե որպես վախեցնող և պատժող վրիժառուներ, այլ ընդհակառակը, որպես վեհ և ամեն ինչ հասկացող աստվածներ: Փարավոններն ու թագավորները աշխարհի տիրակալների ներկայացուցիչներ էին և ոչ պակաս հարգված էին, հետևաբար նրանց նկարում էին նաև կենդանիների տեսքով։ Համարվում էր, որ մարդու կերպարը նրա անտեսանելի կրկնօրինակն է, որը կոչվում էր «Կա» և միշտ ներկայացվում էր որպես երիտասարդ՝ անկախ հենց եգիպտացու տարիքից։

Յուրաքանչյուր արձան և նկար պետք է ստորագրվեր իրենց ստեղծողի կողմից: Անստորագրված ստեղծագործությունը համարվում էր անավարտ։

Հին Եգիպտոսի կրոնն ու դիցաբանությունը մեծ ուշադրություն են դարձնում մարդու և կենդանու տեսողության օրգաններին։ Այդ ժամանակից ի վեր համարվում էր, որ հենց աչքերն են հոգու հայելին: Եգիպտացիները կարծում էին, որ մահացածները լիովին կույր են, ինչի պատճառով էլ տեսողությանը մեծ ուշադրություն է դարձվել: Եգիպտական առասպելի համաձայն, երբ իր հարազատ եղբայրը դավաճանաբար սպանել է, նրա որդի Հորուսը կտրել է նրա աչքը և տվել հորը, որ կուլ տա, որից հետո հարություն է առել։

Աստվածացված կենդանիներ

Եգիպտոսը բավականին աղքատ ֆաունա ունեցող երկիր է, սակայն նրանք հարգում էին բնությունը և բուսական ու կենդանական աշխարհի ներկայացուցիչներին։

Նրանք երկրպագում էին սև ցուլին, որը աստվածային արարած էր՝ Ապիսին։ Հետեւաբար, կենդանու տաճարում միշտ կենդանի ցուլ է եղել: Քաղաքի բնակիչները երկրպագեցին նրան։ Ինչպես գրել է հայտնի եգիպտագետ Միխայիլ Ալեքսանդրովիչ Կորոստովցևը, Հին Եգիպտոսի կրոնը բավականին ընդարձակ է, այն շատ բաներում սիմվոլիզմ է տեսնում։ Դրանցից մեկը կոկորդիլոսի պաշտամունքն էր, որը անձնավորված էր Ինչպես Ապիսի տաճարներում, այնպես էլ Սեբեկի պաշտամունքի վայրերում միշտ կենդանի կոկորդիլոսներ են եղել, որոնց կերակրում են միայն քահանաները: Կենդանիների մահից հետո նրանց մարմինները մումիա են արել (նրանց վերաբերվել են ամենաբարձր հարգանքով և ակնածանքով):

Նաև մեծ հարգանք էին վայելում բազեներն ու օդապարիկները։ Այս թեւավորների սպանության համար կարելի էր կյանքով վճարել։

Եգիպտական կրոնի պատմության մեջ կատուներն առանձին տեղ են զբաղեցնում։ Ամենակարևորը միշտ ներկայացվում էր հսկայական կատվի տեսքով։ Նաև կար կատվի տեսքով հայտնված մեկը։ Այս կենդանու մահը նշանավորվեց սուգով, և չորքոտանի մարմինը տարան քահանաների մոտ, որոնք հմայեցին նրանց և զմռսեցին նրան։ Կատվի սպանությունը համարվում էր մեծ մեղք, որին հաջորդում էր սարսափելի հատուցումը: Հրդեհի դեպքում այրվող տնից նախ փրկել են կատվին, հետո միայն ընտանիքի անդամներին։

Նկատի ունենալով հին եգիպտական դիցաբանությունը՝ անհնար է չհիշատակել սկարաբի բզեզը։ Այս զարմանալի միջատը հսկայական դեր է խաղում Հին Եգիպտոսի կրոնում: Նրա մասին ամենահայտնի առասպելի ամփոփումն այն է, որ կոնկրետ այս բզեզը անձնավորում է կյանքն ու ինքնավերածնունդը։

Հոգու հայեցակարգը Հին Եգիպտոսում

Եգիպտացիները մարդուն բաժանել են մի քանի համակարգերի. Ինչպես նշվեց ավելի վաղ, յուրաքանչյուր մարդ ուներ «Ka» մասնիկ, որը նրա կրկնապատիկն էր: Հավելյալ դագաղ է դրվել հանգուցյալի թաղման սենյակում, որում պետք է հանգչեր հենց այս հատվածը։

«Ba» մասնիկը ներկայացնում էր մարդու հոգին։ Սկզբում ենթադրվում էր, որ միայն աստվածներն են տիրապետում այս բաղադրիչին:

«Ահ»՝ ոգին, պատկերված էր իբիսի տեսքով և ներկայացնում էր հոգու առանձին հատվածը։

«Շու»-ն ստվեր է։ Մարդկային հոգու էությունը, որը թաքնված է գիտակցության մութ կողմում։

Կար նաեւ «Սախ»-ի մի հատված, որն անձնավորում էր հանգուցյալի մարմինը նրա մումիֆիկացումից հետո։ Առանձին տեղ էր զբաղեցնում սիրտը, քանի որ այն ամբողջ մարդկային գիտակցության անոթն էր որպես ամբողջություն: Եգիպտացիները հավատում էին, որ հետմահու՝ սարսափելի դատաստանի ժամանակ, մարդը կարող է լռել իր մեղքերի մասին, բայց սիրտը միշտ բացահայտում է ամենասարսափելի գաղտնիքները։

Եզրակացություն

Բավականին դժվար է կարճ և մատչելի թվարկել Եգիպտոսի բոլոր հնագույն կրոնները, քանի որ այդքան երկար ժամանակ դրանք բազմաթիվ փոփոխություններ են կրել։ Մի բան կարելի է միանշանակ ասել. Եգիպտոսի առեղծվածային պատմությունը պարունակում է հսկայական քանակությամբ ամենաարտասովոր և առեղծվածային գաղտնիքներ: Ամենամյա պեղումները բերում են անհավանական անակնկալներ և ավելի ու ավելի շատ հարցեր են առաջացնում։ Մինչ օրս գիտնականներն ու մարդիկ, ովքեր պարզապես հետաքրքրված են պատմությամբ, գտնում են անսովոր խորհրդանիշներ և ապացույցներ, որ հենց այս կրոնն է հիմք հանդիսացել այսօր գոյություն ունեցող բոլոր հավատալիքների հիմքում:

Բաժին 1 Փիլիսոփայության ընդհանուր հայեցակարգ.

Աշխարհայացքի նախափիլիսոփայական ձևերը (դիցաբանություն, մոգություն, կրոն).

Առասպելը, կրոնը և փիլիսոփայությունը որպես աշխարհայացքի պատմական տեսակներ. ծնունդ, տարբերություններ, հարաբերությունների կողմեր: Փիլիսոփայություն (հունարենից - սեր ճշմարտության, իմաստության նկատմամբ) - սոցիալական գիտակցության ձև; կեցության և գիտելիքի ընդհանուր սկզբունքների ուսմունքը, մարդու հարաբերությունը աշխարհի հետ, բնության, հասարակության և մտածողության զարգացման համընդհանուր օրենքների գիտությունը: Փիլիսոփայությունը զարգացնում է աշխարհի մասին տեսակետների ընդհանրացված համակարգ, մարդու տեղը նրանում. այն ուսումնասիրում է մարդու ճանաչողական արժեքները, սոցիալ-քաղաքական, բարոյական և գեղագիտական վերաբերմունքը աշխարհին: Յուրաքանչյուր մարդ բախվում է փիլիսոփայության մեջ քննարկվող խնդիրների հետ։ Ինչպե՞ս է աշխարհը: Արդյո՞ք աշխարհը զարգանում է: Ո՞վ կամ ինչն է որոշում զարգացման այս օրենքները: Ի՞նչ տեղ է զբաղեցնում օրինաչափությունը, իսկ ո՞ր տեղը՝ պատահական։ Մարդու դիրքն աշխարհում՝ մահկանացու, թե՞ անմահ. Ինչպես կարող է մարդ հասկանալ իր ճակատագիրը. Որո՞նք են մարդու ճանաչողական կարողությունները: Ի՞նչ է ճշմարտությունը և ինչպե՞ս կարելի է այն տարբերել սուտից: Բարոյական խնդիրներ՝ խիղճ, պատասխանատվություն, արդարություն, բարի և չար:

Այս հարցերը դրված են հենց կյանքի կողմից։ Այս կամ այն հարցը որոշում է մարդու կյանքի ուղղությունը։ Փիլիսոփայությունը կոչված է ճիշտ լուծելու այս հարցերը, օգնելու ինքնաբուխ ձևավորված հայացքները փոխակերպել աշխարհայացքի մեջ, ինչը անհրաժեշտ է մարդու ձևավորման մեջ։ Այս խնդիրները լուծվել են փիլիսոփայությունից շատ առաջ՝ դիցաբանության, կրոնի մեջ։ Այս հարցերը սոսկ փիլիսոփայություն չեն, այլ աշխարհայացք։ Աշխարհայացքն ավելի լայն է, քան փիլիսոփայությունը:

Աշխարհայացք - ընդհանրացված զգացմունքների, ինտուիտիվ գաղափարների և տեսական հայացքների համակարգ շրջապատող աշխարհի և դրա մեջ մարդու տեղի, մարդու բազմակողմ հարաբերությունների վերաբերյալ աշխարհի, իր և այլ մարդկանց հետ, ոչ միշտ գիտակից կյանքի համակարգ: անձի, որոշակի սոցիալական խմբի վերաբերմունքը, նրանց համոզմունքները, իդեալները, գիտելիքի և գնահատման սոցիալ-քաղաքական, բարոյական, գեղագիտական և կրոնական սկզբունքները: Աշխարհայացքի օբյեկտը աշխարհն է որպես ամբողջություն։ Աշխարհայացքի առարկան բնական աշխարհի և մարդկային աշխարհի (Հին Հունաստանում՝ մակրոտիեզերք և միկրոտիեզերք) հարաբերություններն են։ Աշխարհայացքն անհնար է առանց բնության, հասարակության և մարդու մասին գիտելիքների:

Աշխարհայացքը գիտելիքի պարզ մարմին չէ, գիտությունների հանրագումար չէ. այն տարբերվում է գիտությունների հանրագումարից նրանով, որ իր ուշադրության կենտրոնում է դնում աշխարհայացքի՝ որպես այդպիսին և տիեզերքի այնպիսի ռացիոնալ մասի, որպես մարդկանց, փոխհարաբերությունների հարցը: Ռուբինշտեյնի կարծիքով՝ աշխարհայացքը մարդու հասունության ցուցանիշն է։ Աշխարհայացքը բնութագրելու համար կարևոր է գիտելիքի, համոզմունքների, համոզմունքների, հույսերի, տրամադրությունների, նորմերի, իդեալների համամասնական հարաբերակցությունը: Աշխարհայացքի կառուցվածքը՝ բաղադրիչներ՝ ճանաչողական, արժեքային-նորմատիվ, բարոյական-դերային և գործնական։ Ճանաչողական բաղադրիչը հիմնված է ընդհանրացված գիտելիքների վրա: Այն ներառում է աշխարհի կոնկրետ-գիտական և համընդհանուր պատկերը։ Ցանկացած գիտելիք կազմում է աշխարհայացքի շրջանակ: Աշխարհայացքը հասկանալը միշտ կապված է փիլիսոփայական հայացքների հետ։ Ցանկացած փիլիսոփայություն աշխարհայացք է, բայց ամեն աշխարհայացք փիլիսոփայական չէ:

Փիլիսոփայությունը աշխարհայացքի տեսություն է, այն տեսականորեն լուծում է որոշակի խնդիրներ։ Որպեսզի գիտելիքը ձեռք բերի աշխարհայացքային իմաստ, այն պետք է գնահատվի, այսինքն. լուսավորված նրա հետ մեր հարաբերությունների ճառագայթներով: Արժեքային-նորմատիվ բաղադրիչը ներառում է արժեքներ, իդեալներ, նորմեր, համոզմունքներ: Այս բաղադրիչի հիմնական նպատակն այն է, որ մարդը հույսը դնի ոչ միայն ընդհանրացված գիտելիքների վրա, այլև կարող է առաջնորդվել սոցիալական իդեալներով։ Արժեքը օբյեկտի հատկությունն է, որը բավարարում է համակարգի մարդկանց կարիքները: Արժեքային հիերարխիայի վերևում բացարձակ արժեք է: Կրոնական աշխարհայացքում սա Աստված է։ Այս արժեքների մեջ կա պարտավորեցնող պահ։ Նորմերը այն միջոցն են, որը մարդու համար արժեքայինը կապում է իր գործնական վարքի հետ։ Որպեսզի նորմերը, գիտելիքը, արժեքները իրացվեն գործնական գործողություններում և գործողություններում, անհրաժեշտ է վերածվել անձնական հայացքների, համոզմունքների, իդեալների: Գործելու ունակության նկատմամբ մտավոր վերաբերմունքի զարգացում. Այս վերաբերմունքի ձևավորումն իրականացվում է հուզական-կամային բաղադրիչում։ Աշխարհայացք - անձի իրական պատրաստակամությունը որոշակի տեսակի վարքագծի համար որոշակի հանգամանքներում:

Աշխարհայացքը ձևավորվում է սոցիալական պայմանների, դաստիարակության, կրթության ազդեցությամբ։ Մարդու աշխարհայացքային հասունության չափանիշը արարքներն են, գործերը։ Ըստ ձևավորման բնույթի և գործելաոճի՝ կարելի է առանձնացնել աշխարհայացքի կենսագործնական և տեսական մակարդակը։ Կյանքի մակարդակը հաճախ կոչվում է կյանքի փիլիսոփայություն: Տեսական մակարդակ՝ կրոն, ավանդույթներ, կրթություն, հոգեւոր մշակույթ, մասնագիտական գործունեություն։ Այստեղ շատ նախապաշարմունքներ կան։ Տեսական մակարդակը գիտության հետ մեկտեղ ներառում է փիլիսոփայությունը, որը պնդում է, որ տեսականորեն արդարացված է ոչ միայն որպես բովանդակություն, այլև որպես իրականության, ինչպես նաև նորմերի, արժեքների և իդեալների ընդհանրացված գիտելիքների հասնելու մեթոդներ:

Կարելի է խոսել աշխարհայացքի պատմական տեսակների մասին։ Ընդհանրապես ընդունված է, որ առաջինը դիցաբանական աշխարհայացք է։ Սա աշխարհայացքի սկզբնական տեսակն է, որը կարելի է անվանել նախաշխարհայացք։ Առասպելաբանությունն առաջացել է սոցիալական զարգացման այն փուլում, երբ մարդկությունը փորձել է պատասխաններ տալ այնպիսի հարցերի, ինչպիսին է տիեզերքի ծագումն ու կառուցվածքը որպես ամբողջություն։ Առասպելաբանության զգալի մասը կազմում են տիեզերաբանական առասպելները։ Առասպելներում մեծ ուշադրություն է հատկացվում ծնունդին, մահվանը, փորձություններին: Առանձնահատուկ տեղ է գրավում կրակի արդյունահանումը, արհեստների գյուտը, կենդանիների ընտելացումը։ Առասպելը գիտելիքի սկզբնական ձևը չէ, այլ աշխարհայացքի մի տեսակ, բնության և կոլեկտիվ կյանքի փոխաբերական ներկայացում։ Առասպելներում գիտելիքի սկզբնաղբյուրներն ու կրոնական հավատալիքները միավորված էին։ Պարզունակ գիտակցության համար մտածելը պետք է համընկնի փորձառուի հետ, իսկականը՝ գործողի հետ։ Գենետիկական սկզբունքը հանգում է նրան, որ պարզենք, թե ով ում է ծնել: Առասպելները կառուցված են աշխարհի և մարդու միջև ներդաշնակություն հաստատելու վրա: Առասպելաբանության հետ մեկտեղ կա նաև կրոնը։ Բայց ո՞րն է տարբերությունը դիցաբանական աշխարհայացքի և կրոնականի միջև: Առասպելներում մարմնավորված ներկայացումները սերտորեն միահյուսված են ծեսերի հետ։

Դիցաբանությունը սերտ փոխազդեցության մեջ է կրոնի հետ: Կրոնի առանձնահատկությունն այն է, որ այստեղ հիմքը պաշտամունքային համակարգն է, այսինքն. ծիսական գործողությունների համակարգ, որն ուղղված է գերբնականի հետ որոշակի հարաբերությունների հաստատմանը։ Առասպելը կրոնական է այնքանով, որքանով այն ներառված է պաշտամունքային համակարգում: Կրոնը ծեսերի օգնությամբ զարգացնում է մարդու սիրո, խղճի, պարտքի, գթասրտության զգացումները, նրանց տալիս առանձնահատուկ արժեք։ Հավատքը մարդկային գիտակցության սեփականությունն է, ցանկացած աշխարհայացքում կա հավատ իդեալների նկատմամբ։ Կրոնի հիմնական գործառույթն է օգնել մարդուն հաղթահարել իր էության հարաբերական փոփոխականությունը և բարձրացնել մարդուն դեպի բացարձակ, հավերժական բան:

Կրոնն օգնում է մարդուն հաղթահարել աշխարհիկ դժվարությունները: Հիմնական և ամենաարժեքավոր գաղափարը Աստծո գաղափարն է: Մնացած ամեն ինչ դրանից է բխում։ Աստծո գաղափարը ոչ միայն սկզբունք է, այլ ավելի շուտ գաղափար, որը կապում է մարդուն բարոյական գաղափարի հետ: Կրոնը կյանքի իմաստի հարցի պատասխանն է։ «Աստծուն փնտրելը նշանակում է հասկանալ բարու և չարի հասկացությունները», - գրել է Դոստոևսկին: Երեք մեծ կրոններ՝ բուդդայականություն, քրիստոնեություն, իսլամ: Կրոնը կարծում է, որ մեր էմպիրիկ իրականությունը անկախ չէ և ինքնաբավ չէ: Դա երկրորդական է, արարչագործության արդյունք է։ Աստված տրանսցենդենտ էություն է (աշխարհից վեր): Ժամանակակից կրոնը չի մերժում գիտության ձեռքբերումները և ընդգծում է, որ գիտության գործն ուսումնասիրելն է։ Գլխավորն այն է, որ մարդկությունը չպետք է մոռանա, որ դրա նկատմամբ զգոն վերահսկողություն կա։ Կենտրոնական կետը Աստծո կամ աստվածների պատկերն է: Աստված ներկայացնում է գերագույն իշխանությունը մյուս աշխարհի վրա: Քրիստոնյա Աստված ամենակարող է և անմահ: Նա ունի երեք հիպոստաս՝ Հայր, Որդի և Սուրբ Հոգի: Բոլորն էլ անբաժանելի են ու անբաժան։ Քրիստոնյա Աստված աշխարհը ստեղծում է ոչնչից (ստեղծագործություն): Նա ինքնիշխան է այս աշխարհում: Բայց Աստված մարդկանց ընտրության ազատություն է տվել: Ինչու՞ է աշխարհում այդքան շատ չարություն: Սա մարդկային ձեռքի գործն է, քրիստոնեական փիլիսոփայության հակասություններից մեկը՝ մարդն ազատ է և կանխորոշված։ Աստծուն հակառակվում է Սատանան։ Սատանան ստեղծագործական սկզբունք չէ, բայց նա կարող է մոլորված ուժերին իր կողմը հրապուրել: Բայց Աստված միշտ ավելի ուժեղ է: Կրոնի մեջ տարածությունը կրկնապատկվում է՝ էմպիրիկ տարածություն + այն կողմ՝ դրախտ և դժոխային շերտեր։ Քրիստոնեության ժամանակը գծային է. Ունի սկիզբ և վերջ. Պատմությունը ոչ ցիկլային է, գծային։ Աշխարհի ստեղծումը, անկումը, Քրիստոսի գալուստը: Մարդկային գոյությունը ողբերգական է. Մարդը Աստծո որդին է, բայց Ադամն ու Եվան մեղանչեցին, և այս մեղքը մարդուն դուրս շպրտեց Եդեմի պարտեզից երկրի վրա: Նախնական մեղքով նույնիսկ երեխան է մեղավոր: Քրիստոնեությունը շարադրված է երկու հիմնական պատվիրաններով՝ սիրիր Աստծուն քո ամբողջ սրտով, սիրիր մերձավորիդ քո անձի պես:

Բրիտանական սոցիալական մարդաբանության պատմություն Նիկիշենկով Ալեքսեյ Ալեքսեևիչ

3.1.2. Կրոն, մոգություն, դիցաբանություն

Մալինովսկին, ընդհանուր առմամբ, կիսում էր Է. Դյուրկհեյմի առաջարկած ավանդական հասարակություններում երևույթների բաժանումը «սրբազանի» և «սրբապիղծի»: «Սրբության», այսինքն՝ կրոնի և մոգության բնույթը նա եզրակացրել է ոչ թե սոցիալական գիտակցությունից, այլ անհատի հոգեբանությունից։ Համաձայն իր կենսահոգեբանական դոկտրինի՝ հետազոտողը կրոնն ու մոգությունը համարում էր «մշակութային համապատասխանություններ», որոնք նախատեսված են բավարարելու անձի որոշակի կենսահոգեբանական կարիքները։ Ապրիորի այս թեզը զարգացնելով՝ Մալինովսկին կառուցեց կրոնի, մոգության և դիցաբանության իր «պրագմատիկ տեսությունը»։ Նրա մոգության «պրագմատիկ տեսության» ելակետը եղել է այն փաստի ճանաչումը, որ «պարզունակ» հասարակություններում մարդկային հնարավորությունները խիստ սահմանափակ են։ Թուլության զգացումը դրդում է մարդուն «լրացումներ» փնտրել իր դրական գիտելիքների և առկա տեխնիկական միջոցների վրա։ Նա «փորձում է ուղղակիորեն կառավարել բնության ուժերը՝ «հատուկ գիտելիքի» օգնությամբ, այսինքն՝ մոգություն։ Այսպիսով, մոգությունը, ըստ Մալինովսկու, մարդու փորձն է՝ հասնելու «ուժեղ և անհնարին ցանկությունների» առնվազն պատրանքային:

Առանց կախարդանքի, պնդում է Մալինովսկին, պարզունակ մարդը «ոչ կարող էր հաղթահարել կյանքի գործնական դժվարությունները, ոչ էլ հասնել մշակույթի բարձր աստիճաններին»: Գիտնականն այս հայտարարությունը բացատրում է նրանով, որ մոգության կողմից կատարվող գործառույթն անհրաժեշտ է, և այն անհրաժեշտ է ոչ այնքան հասարակությանը, որքան դրա բաղկացուցիչ անհատներին. մեծացրեք նրա հավատը վախի նկատմամբ հույսի հաղթանակի նկատմամբ: Կախարդությունը մարդուն բերում է վստահության գերակայությունը կասկածի նկատմամբ, հաստատակամությունը անվճռականության նկատմամբ, լավատեսությունը հոռետեսության նկատմամբ: Նույն հունով հետազոտողը լուծում է կրոնի արմատների և գործառույթների հարցը։

Կրոնի առաջացումը, ըստ Մալինովսկու, առաջացել է մարդու վախից մահվան և այն երևույթների, որոնք նա չի կարող բացատրել, բնական և սոցիալական ուժերից, որոնց նա չի կարող դիմակայել։ Կրոնի գործառույթը, գիտնականի կարծիքով, այն է, որ այն «ներդնում, ամրացնում և ամրացնում է բոլոր արժեքավոր մտավոր վերաբերմունքները, ինչպիսիք են ավանդույթների հանդեպ ակնածանքը, շրջակա բնության հետ ներդաշնակությունը, քաջությունն ու հաստատակամությունը դժվարությունների դեմ պայքարում և մահվան առջև: Կրոնական հավատալիքները, որոնք մարմնավորված են պաշտամունքի և արարողությունների մեջ, ունեն հսկայական կենսաբանական արժեք և, որպես այդպիսին, պարզունակ մարդկանց համար ներկայացնում են ճշմարտությունը բառի լայն պրագմատիկ իմաստով: Մալինովսկու կողմից տրված մոգության և կրոնի սահմանումները ցույց են տալիս, որ այս երկու երևույթներն էլ միաձուլվում են նրա հայեցակարգում, թեև Մալինովսկին դեկլարատիվ կերպով միացավ Ջ. Ֆրեյզերի թեզին դրանց հիմնարար տարբերության մասին։ Առասպելաբանության «պրագմատիկ տեսությունը» հանձնարարել է մի տեսակ կրոնական սյուժեների, պատկերների, կախարդական կախարդանքների և այլն պահարանի օժանդակ դերը:

Կրոնի մխիթարական, պատրանքային-փոխհատուցող գործառույթը Մալինովսկուց շատ առաջ գրավեց փիլիսոփաների ուշադրությունը։ Լ.Ֆոյերբախը ժամանակին խոսել է այս ֆունկցիայի բնույթի մասին, որն արմատավորված է մարդկանց «կամքի և կարողության» հիմնարար հակասության մեջ։ Այս դիրքորոշումը մշակվել է մարքսիզմի դասականների կողմից, ովքեր կրոնի առաջացման և գոյության նյութական պայմանների վերլուծության հետ մեկտեղ երբեք աչքից չեն վրիպել այն փաստը, որ այն նաև «մարդկանց հարաբերությունների ուղղակի, այսինքն՝ հուզական ձև է»։ Նրանց վրա գերիշխող օտար ուժեր՝ բնական և հասարակական»։ Կ. Մարքսն իր «Հեգելյան իրավունքի փիլիսոփայության քննադատության մասին» աշխատությունում կրոնը սահմանում է որպես «ժողովրդի պատրանքային երջանկություն», «ճնշված արարածի հառաչ, անսիրտ աշխարհի սիրտ» և, ի վերջո, որպես « ժողովրդի ափիոնը»։

«Պրագմատիկ տեսությունը», որն արտահայտում է Մալինովսկու ամենաընդհանուր գաղափարները կրոնի բնույթի մասին, այնուամենայնիվ, չի ընդգրկում նրա բոլոր պատկերացումները տվյալ նախադասակարգային հասարակության մեջ այս երևույթի նշանակության մասին: Այս հարցում հատկապես հստակ դրսևորվեց մարդաբանի գիտական մտածողության պառակտումը։ Կրոնի մասին նրա պատկերացումները տեղավորված են, այսպես ասած, տարբեր մակարդակներում՝ ընդհանուր սոցիոլոգիական և էմպիրիկ: Եթե առաջինի աղբյուրը a priori գաղափարական դիրքորոշումներն են, ապա երկրորդի աղբյուրը Տրոբրիանդների վրա նկատված իրականությունն է։

Մալինովսկու հատուկ գիտական եզրակացությունները Տրոբրիանդ հասարակության մեջ կրոնի, մոգության և դիցաբանության դերի մասին երկու նշված միտումների բարդ փոխազդեցության արդյունք են, աշխարհայացքային կողմնակալության բախում փաստացի նյութի հետ: Մալինովսկին առաջիններից էր, ով ուշադրություն հրավիրեց նախադասակարգային հասարակության մեջ կրոնական գաղափարների գոյության առանձնահատկությունների վրա՝ դրանց անորոշության, անհամապատասխանության, իրականում հստակ, տրամաբանորեն համահունչ կրոնական համակարգի բացակայության վրա: Նա մարդաբանության մեջ առաջիններից էր, ով դրեց այս գաղափարների ուսումնասիրության հատուկ մեթոդաբանության ստեղծման խնդիրը, որը մինչ օրս չափազանց կարևոր և վիճելի խնդիր է:

Տրոբրիանդներից չստանալով մահացածների հոգիների մասին նրանց պատկերացումների համահունչ նկարագրությունը ( բալոմաՄալինովսկին առաջարկել է կրոնական գաղափարների անփոփոխ հատկանիշները մեկուսացնելու անուղղակի եղանակ՝ կա՛մ ծիսական պրակտիկայում դրանց դրսևորումների միջոցով, որոնց ընթացակարգը խստորեն կարգավորվում է ավանդույթով, կա՛մ կրոնական գաղափարների ինքնաբուխ արտահայտման միջոցով ամենօրյա գործունեության մեջ: Նա կարծում էր, որ «բոլոր մարդիկ, նույնիսկ նրանք, ովքեր ի վիճակի չեն բառերով արտահայտել այն, ինչ մտածում են «բալոմայի» մասին… այնուամենայնիվ, միշտ իրեն որոշակի կերպ են պահում նրա նկատմամբ՝ հավատարիմ մնալով սովորույթների որոշակի կանոններին և կատարելով հուզական որոշ կանոններ։ ռեակցիաներ»: Էմպիրիստական-մեթոդական այս դրույթը ձեռք բերեց առաջատար սկզբունքի բնույթ ինչպես տրոբրիանդների կրոնական և մոգական գործունեությունը նկարագրելու, այնպես էլ այն մեկնաբանելու մեջ։ Ըստ այս սկզբունքի՝ «կրոնական ներկայացուցչություններն իրենց գործողություններում պետք է ուսումնասիրվեն սոցիալական հարթություններում, դրանք պետք է դիտարկվեն տարբեր տեսակի մտածողության և տարբեր ինստիտուտների լույսի ներքո, որոնցում կարելի է հետևել»:

Նման մեթոդաբանական դեղատոմսը, էապես հերքելով «պրագմատիկ տեսության» նեղությունը, համապատասխանում է նախադասակարգային հասարակության իրերի իրական վիճակին, որը բնութագրվում է «սոցիալական գաղափարների և նորմերի, հարաբերությունների, խմբերի և ինստիտուտների սրբացմամբ։ Գերիշխում է կրոնական գիտակցությունը։ Կրոնական խմբերը համընկնում են էթնիկ համայնքների հետ։ Կրոնական գործունեությունը ընդհանուր հասարակական գործունեության անփոխարինելի օղակն է։ Կրոնական հարաբերությունները «պարտադրված» են սոցիալական այլ կապերի վրա։ Սոցիալական ինստիտուտները միավորում են կրոնական և աշխարհիկ իշխանությունը։

Մալինովսկին իրավացիորեն կարծում էր, որ յուրաքանչյուր պարզունակ հասարակություն ունի փորձի վրա հիմնված և ռացիոնալ կերպով կազմակերպված գիտելիքների որոշակի պաշար, և այդ գիտելիքը տարօրինակ կերպով միահյուսված է տգիտության հետ: Այս դիրքից ելնելով նա մի շարք հետաքրքիր եզրակացությունների է հանգել տրոբրիանդների կյանքի տարբեր բնագավառներում կրոնի նշանակության մասին։ Հատկապես նկատելի էր Մալինովսկու ներդրումը նախադասակարգային հասարակության մեջ առասպելաբանության դերի ուսումնասիրության գործում։ Ժամանակակիցները, ոչ առանց պատճառի, դա ընկալեցին որպես «հեղափոխություն» մարդաբանության այս ճյուղում։

Մալինովսկու նախորդները, ովքեր ուսումնասիրում էին պարզունակ և հնագույն ժողովուրդների դիցաբանությունը,, որպես կանոն, առնչվում էին տեքստերի, բայց ոչ բուն ժողովուրդների կյանքին, որոնց մեջ գոյություն ունեին այդ առասպելները։ Հնագույն առասպելները հասել են Նոր դար գրական մշակման արդյունքում մեծապես խեղաթյուրված ձևով. Ժամանակակից նախադասակարգային և վաղ դասակարգային հասարակությունների առասպելները գիտնականների ձեռքն ընկան որպես տարբեր սյուժեներ, որոնք կորցրեցին իրենց սկզբնական տեսքը պատահական մարդկանց՝ ճանապարհորդների, միսիոներների, վաճառականների և այլնի պատմությունից: Այս ամենը անխուսափելիորեն հանգեցրեց որոշակի սահմանափակման: գիտնականների կողմից ստեղծված առասպելական տեսություններ.

Այն ժամանակ, երբ Մալինովսկին հրապարակեց «պարզունակ» դիցաբանության իր մեկնաբանությունը, Է. Թայլորի պատկերացումները պարզունակ դիցաբանության մասին, ինչպես նաև Մ.Մյուլլերի «դիցաբանական դպրոցի» գաղափարները առավել տարածված էին արևմտյան գիտության մեջ: Եթե Թայլորը պարզունակ դիցաբանությունը համարում էր մարդու՝ շրջապատող աշխարհը իր «պարզունակ» ինտելեկտի սուղ միջոցներով բացատրելու մարդու փորձերի արդյունք, ապա Մյուլլերի դպրոցի ներկայացուցիչները դիցաբանական սյուժեների ի հայտ գալու պատճառը տեսնում էին «լեզվի հիվանդության» մեջ։ պարզունակ մարդկանց, ովքեր դիմել են փոխաբերություններին՝ ներկայացնելով օդերեւութաբանական երեւույթները գերբնական կերպարների տեսքով։

«Պարզունակ» դիցաբանության սկզբունքորեն նոր տեսլականը թույլ տվեց Մալինովսկուն բացահայտել առասպելների և առասպելների էության բազկաթոռային մեկնաբանության սահմանափակումները: Գիտնականը ցույց տվեց, որ առասպելի Թայլորի և Մյուլլերի մեկնաբանությունները փորձեր են ինչ-որ երևակայական «վայրենի» պարտադրելու սեփական ռացիոնալիստական դիրքը, խորհրդածողի և մտածողի դիրքը, որն ամենաքիչը հարմար է մինչդասակարգային հասարակության իրական ներկայացուցիչներին: «Վայրենիների մեջ կենդանի առասպելների իմ ուսումնասիրության հիման վրա, - գրում է Մալինովսկին, - ես պետք է խոստովանեմ, որ պարզունակ մարդուն բնորոշ է բնության նկատմամբ զուտ գիտական կամ բանաստեղծական հետաքրքրությունը չափազանց փոքր չափով, խորհրդանշական ստեղծագործությանը չափազանց քիչ տեղ է տրվում նրա գաղափարներում: և պատմություններ; առասպելը իրականում ոչ թե պարապ ռապսոդիա կամ սնափառ երևակայության աննպատակ հեղեղ է, այլ ինտենսիվ աշխատող, չափազանց կարևոր մշակութային ուժ:

Նախադասակարգային հասարակության առասպելաբանությունը առաջին անգամ ներկայացվել է Մալինովսկու կողմից իր բազմազան սոցիալական գործառույթների ամբողջության մեջ: Առասպելն իր մեկնաբանության մեջ «արտահայտում և առանձնահատուկ նշանակություն է տալիս կրոնական համոզմունքներին, կոդավորում է դրանք. այն պահպանում և բարձրացնում է բարոյականությունը, նպաստում է ծիսակարգի արդյունավետությանը և պարունակում է մարդկային գործունեության գործնական ուղեցույցներ»։ Մի խոսքով, դիցաբանությունը «պարզունակ» հասարակության բոլոր սոցիալական ինստիտուտների «կանոնադրությունն» է։ Այս առումով առասպելը համարվում է սոցիալական վերաբերմունքի, վարքագծի կանոնների, սովորութային իրավունքի նորմերի մի շարք, որոնք մարմնավորված են սուրբ անցյալի սյուժեներում, այսինքն՝ այն հանդես է գալիս որպես ոչ գրագետ հասարակության սոցիալական գործունեության կարգավորիչ։ . Մելետինսկին իրավացիորեն անվանեց առասպելի այս մեկնաբանությունը Մալինովսկու հայտնագործությունը, որը հիմք դրեց առասպելաբանության ուսումնասիրության սկզբունքորեն նոր ուղղության համար:

Մալինովսկու տեսակետը առասպելի կարգավորիչ դերի մասին նախադասակարգային հասարակության մեջ բացահայտում է այս երևույթի բնորոշ գծերը՝ որպես թյուր պատկերացումների և օբյեկտիվ դատողությունների մի տեսակ սինթեզ։ Այստեղ գիտելիքը հայտնվում է անտեղյակության տեսքով, օբյեկտիվ իրականությունը ոչ ադեկվատ է արտացոլվում, բայց այս արտացոլման մեջ կա ճշմարտության տարր՝ հագնված գեղարվեստական ֆանտաստիկ հագուստով։ Առասպելաբանության նման մեկնաբանությունը դրա դիտարկումն անհրաժեշտ տարր է դարձնում նախադասակարգային հասարակության հոգևոր մշակույթի ցանկացած ոլորտի և, մասնավորապես, կրոնի և մոգության ուսումնասիրության մեջ:

Եթե առասպելաբանության կապը կրոնի հետ միշտ էլ ակնհայտ է եղել գիտնականների համար, ապա դրա կապը մոգության հետ հայտնաբերել է Մալինովսկին և համոզիչ կերպով նկարազարդել Trobriand նյութի վրա։ Միամիտ ու անհեթեթ, եվրոպացու տեսանկյունից, կախարդական գործողությունների դետերմինիզմը նոր մեկնաբանություն ստացավ Մալինովսկու հետազոտության շնորհիվ։ Մարդաբանը եկել է այն եզրակացության, որ Տրոբրիանդները դիմում են կախարդական գործողությունների ոչ միայն և նույնիսկ ոչ այնքան այն պատճառով, որ նրանք սխալ են հասկանում երևույթների օբյեկտիվ պատճառահետևանքային կապը, այլ այն պատճառով, որ նրանց առասպելների սուրբ հերոսները նման դեպքերում են վարվում: Կախարդական գործողությունն ինքնին նման է որոշակի առասպելական սյուժեի դրամատիզացիայի, որի միջոցով այն կատարողները, ասես, միանում են սուրբ առասպելական աշխարհին: Ցանկալի արդյունքը «ձեռքվում է» ոչ թե որոշակի գործողության կատարման արդյունքում, այլ առաջացած կյանքի իրավիճակի «փոխանցման» արդյունքում այլ վիճակ՝ դիցաբանական «տարածություն-ժամանակ», որտեղ հատուկ օրենքներ են. գործում են և որտեղ մարդկանց օգնական են նախնիների հոգիները, մշակութային հերոսները և այլն։

Կախարդությունը, ըստ Մալինովսկու, ամբողջությամբ հիմնված է դիցաբանության վրա. կախարդական կախարդանքները ոչ այլ ինչ են, քան միֆի որոշակի կտոր. Որոշ կախարդական ծեսերի անհրաժեշտությունն ու բովանդակությունը տարբեր իրավիճակներում որոշվում են դիցաբանության կառուցվածքով և բովանդակությամբ: Մոգության դիտարկումը նրա առասպելաբանության հետ կապված բացահայտեց քսաներորդ դարի առաջին երրորդի բրիտանական սոցիալական մարդաբանության համար նորի մի ամբողջ շերտ: այս երևույթի որակները՝ համակարգային որակներ, որոնք չեն բխում կախարդական ակտի ներքին բնույթից, բայց որոշվում էին այս արարքի տեղով հասարակության աշխարհայացքում:

Մալինովսկին կանգ չի առել կախարդական ծեսի համակարգային որակների վերլուծության վրա միայն առասպելաբանության հետ նրա կապերի հարթությունում։ Նա ավելի հեռուն գնաց՝ բացահայտելով մոգության ֆունկցիոնալ կապերը Տրոբրիանդական հասարակության կյանքի հիմնական ոլորտների՝ տնտեսության և սոցիալական կազմակերպման հետ։ Վերլուծելով մոգության նշանակությունը Տրոբրիանդի գյուղատնտեսության մեջ՝ Մալինովսկին գալիս է այն եզրակացության, որ «մոգությունը միշտ ուղեկցում է գյուղատնտեսական աշխատանքին և կիրառվում է ոչ թե ժամանակ առ ժամանակ, հենց որ առաջանում է հատուկ դեպք կամ քմահաճույքի թելադրանքով, այլ որպես էական մաս։ գյուղատնտեսական աշխատանքի ողջ համակարգի», որը «ազնիվ դիտորդին թույլ չի տալիս այն համարել որպես զուտ կցորդ։ Միևնույն ժամանակ, գիտնականը նշում է տրոբրիանդների մտքում պարադոքսալ պառակտում. նրանք շատ լավ գիտեն և կարող են ռացիոնալ բացատրել, թե ինչ է պահանջվում լավ բերք ստանալու համար, բայց միևնույն ժամանակ նրանք լիովին վստահ են, որ դուք չեք ստանա: այն առանց կախարդական ծեսերի և, բացատրելով դա, վերաբերում է առասպելին, որում մշակութային հերոսը կատարում է կախարդական ծես:

Ինչո՞վ է պայմանավորված այս անհամապատասխանությունը։ Մալինովսկին առանձնահատուկ գիտական նշանակություն է տալիս այս հարցի պատասխանին. «Իրերի բնական ընթացքը վերահսկելու գերբնական միջոցների և ռացիոնալ տեխնիկայի հարաբերությունը սոցիոլոգի համար կարևորագույն խնդիրներից է»։ Կախարդական ծեսերը, Մալինովսկու մեկնաբանությամբ, մի տեսակ մեխանիզմ են առասպելաբանության՝ որպես ցեղային ավանդույթի կիզակետի և մարդկանց գործնական գործունեության միջև կապի համար: Կախարդական ծեսի միջոցով իրականացվում է դիցաբանական լեգենդների մեջ ներդրված դարավոր փորձի իրականացում, այդ թվում՝ մշակովի բույսերի մշակման փորձը և տեխնոլոգիական այս գործընթացի կազմակերպումը։ Կախարդական ծեսը հաստատում և պահպանում է մարդկանց մտքերում այս փորձառության արժեքը՝ դրան վերագրելով սուրբ իմաստ՝ հղում անելով առասպելական նախնիների հեղինակությանը: Մոգեր ( թովոսի), պատասխանատու է այն ծեսերի համար, որոնք նպաստում են այմերի աճին ( մեգվակեդա), միաժամանակ կոլեկտիվ աշխատանքի կազմակերպիչներ են. նրանք ընդհանուր առմամբ ճանաչված փորձագետներ են գյուղատնտեսության ոլորտում:

Տրոբրիանդների մտքում որոշակի հողամասի սեփականության գաղափարը հաճախ կապված է հրաշագործի սուրբ կապի հետ այս հողամասի հետ, չնայած իրականում որոշակի համայնք կամ դրա ստորաբաժանումը նրա իրական սեփականատերն է: «Magic-ը կատարվեց գյուղական համայնքի համար որպես ամբողջություն (ընդգրկելով մի քանի բնակավայրեր. Ա.Ն.), գյուղերը, երբեմն էլ գյուղի (ենթակլան.-) բաժանման համար։ Ա.Ն.), ունի իր սեփական «տովոշին» (մոգը) և «տովոշիի» (մոգության) իր համակարգը, և սա, թերևս, միասնության (թվարկված բաժանումների) հիմնական արտահայտությունն է։ Ա.Ն.)»: Նկարագրված իրավիճակը նշանակում է, որ Տրոբրիանդ հասարակության հողատիրությունը և իրական արտադրական-տարածքային կառուցվածքը նրա անդամների գիտակցության մեջ հայտնվում են «շրջված» տեսքով՝ որպես կախարդական գործունեության կառուցվածք և այն արտադրող անձանց հիերարխիա։ Եվ դա զարմանալի չէ, քանի որ հենց հրաշագործներն են, ովքեր սովորաբար ղեկավարում են թիմերը, որոնք հավաքվում են միասին աշխատելու համար:

Տրոբրիանդների արտադրական գործունեության կառուցվածքի վրա մոգական պրակտիկայի «պարտադրման» էմպիրիկ պատկերը Մալինովսկու կողմից ներառում է ևս մեկ կարևոր ասպեկտ՝ մոգության դերը նրանց սոցիալական կազմակերպման մեջ։ Ի վերջո, այս հասարակության մեջ հրաշագործը հաճախ զուգակցվում է մեկ անձի մեջ համայնքի ղեկավարի կամ ղեկավարի հետ, ինչը բխում է ողջ Մելանեզիային բնորոշ սուրբ կարգավիճակի համապատասխանության սկզբունքից սոցիալական պոստիտարին:

Մալինովսկին հետաքրքիր մեկնաբանություն է տալիս Տրոբրիանդների դիցաբանության և նրանց ազգակցական համակարգերի միջև կապի վերաբերյալ։ Առասպելներում, նա պնդում է, կան նորմեր, որոնք կարգավորում են փոխկապակցված տարբեր խմբերի հարաբերությունները: Հետազոտողը դա հաստատում է նրանով, որ առասպելական արարածների հարաբերությունները վարքագծի կոդավորված նորմեր են։ Այսպես, օրինակ, դիցաբանական պատմությունը, որը պատմում է շան, խոզի և կոկորդիլոսի բոլոր տեսակի հանդիպումների և արկածների մասին, ոչ այլ ինչ է, քան այդ արարածների անունները կրող ամենակարևոր տոտեմ խմբերի հարաբերությունների նորմերը՝ ընդհանրացված կոնկրետ տրամաբանության հիմքը. Տրոբրիանդների հարաբերությունները մահացածների հոգիների և իրենց միջև մահացածների հոգիների հետ փոխակերպված, սակրալացված տեսակի հարաբերություններ են դասակարգող հարազատների տարբեր կատեգորիաների միջև: Դա պայմանավորված է նրանով, որ «անհատի սոցիալական բաժանումը, կլանի կամ ենթակլանին պատկանելը պահպանվում է նրա բոլոր վերածնունդների ընթացքում», ինչը զգալի սոցիալական և կարգավորիչ նշանակություն է տալիս նախնիների պաշտամունքին, ովքեր այստեղ հանդես են գալիս որպես սրբազան պահապաններ։ ավանդական վարքագծի նորմեր.

Խնդրի ուսումնասիրության մեջ անվերապահորեն դրական ներդրում ունեցավ Մալինովսկու հատուկ էմպիրիկ մեկնաբանությունը տրոբրիանդների կրոնի, մոգության և դիցաբանության մասին, որը արդյունք էր մեթոդաբանության այս մակարդակի որոշակի տրամաբանական հնարավորությունների։ Բայց սա գիտակցելով՝ պետք է ուշադրություն դարձնել նման մեկնաբանության սահմանափակումներին։

Մալինովսկու a priori վերաբերմունքի սահմանափակող ազդեցությունը նրա կոնկրետ եզրակացությունների վրա առաջին հերթին արտահայտվել է կրոնական գործառույթների դրական կողմի վրա ուշադրությունը կենտրոնացնելու և դրանց բացասական կողմերը տեսնելուց իսպառ հրաժարվելու մեջ («համընդհանուր ֆունկցիոնալության» և «գործառական» դոգմաներ. անհրաժեշտություն»): Մալինովսկին անհիմն կերպով հավասարության նշան է դնում սոցիալապես օգտակար երևույթների, որոնց գործունեության մեջ կա կրոնական և մոգական կողմ, և հենց կրոնի միջև։ Խոսելով կրոնի պատրանքային-փոխհատուցող ֆունկցիայի մասին՝ նա չցանկացավ նկատել դրա մյուս հատկանիշները՝ մշտական վախը սև մոգությունից, վախ չար ոգիներից, որոնք կապում են մարդու կամքն ու միտքը։

Համառոտ ամփոփելով Տրոբրիանդների վերաբերյալ փաստացի նյութի վերաբերյալ Մալինովսկու հատուկ գիտական մեկնաբանության վերլուծության եզրակացությունները, որը մոդելային բացատրության տեսակ է, կարող ենք եզրակացնել հետևյալը. Ինտուիտիվ-գեղարվեստական նկարագրությունը, որպես մեթոդների գործառնական անորոշության հետևանք, հանգեցրեց նրան, որ փաստացի նյութի բացատրությունները չափազանց մշուշոտ և երկիմաստ են ստացվել, դրանք կարծես թե կռահվում են Մալինովսկու մենագրությունները կարդալիս: Երբեք հնարավոր չէ լիակատար վստահությամբ ասել, թե ինչպես է նա գնահատում այս կամ այն փաստը։ Ավելի շուտ փաստն ինքնին խոսում է, քան Մալինովսկին։

Նրա կոնկրետ մեթոդների շատ սկզբունքներ, որոնք ինքնին որոշակի մեթոդաբանական ձեռքբերումներ էին, գործնականում հաճախ անցանկալի ազդեցություն էին ունենում։ Այսպիսով, դրանց փոխկապակցվածության մեջ երևույթների արտացոլման սկզբունքը հանգեցրեց փաստացի ծանրաբեռնվածության. օգտագործված հսկայական նյութերի հետևում կորավ հետազոտողի վերլուծական միտքը, մեկուսացնելով անփոփոխ հարաբերությունները, որոնք արտահայտում են հասարակության մեջ ոչ անմիջապես տեսանելի, բայց նշանակալի կապեր: Երևույթի մոդելային բացատրության սկզբունքը՝ ընդհանուր մշակութային համատեքստում դրա դերը ցուցադրելու միջոցով, նպաստեց այս երևույթի որակական առանձնահատկությունների տարրալուծմանը այլ երևույթների մեջ:

Այս ամենի արդյունքը նախադասակարգային հասարակության ազգակցական և կրոնական ինստիտուտների հստակ տեսական վերլուծության, դրանց որակական առանձնահատկությունների վերաբերյալ տրամաբանական եզրակացության բացակայությունն էր։ Մալինովսկու եզրակացությունները այս խնդիրների վերաբերյալ չեն ներկայացնում տեսակետների համահունչ համակարգ, դրանք ընդամենը դիտարկված էմպիրիկ օրինաչափությունների մի շարք են, ոչ թե բացատրություններ, այլ միայն բացատրությունների ուրվագծեր, ոչ թե խնդրի լուծում, այլ դրա հայտարարությունը և հնարավոր ուղղությունների ցուցում։ լուծումներ։ Նշված վերլուծական թուլությունները, սակայն, ավելի քան փոխհատուցվում են Մալինովսկու գրական շնորհով, ով իր ստեղծագործություններում ուներ առեղծվածային կարողություն՝ նկարագրելու ուսումնասիրվող երևույթներն այնպես, որ այս նկարագրությունները շատ ավելի շատ խոսեցին իրականության մասին, քան դրանց ընդհանրացված մեկնաբանությունը:

Այս տեքստը ներածական է: Ritual in Ancient Mesopotamia գրքից հեղինակ Եմելյանով Վլադիմիր Վլադիմիրովիչ

Ծես և մոգություն Գերմանացի ասորագետների աշխատություններում վաղուց ընդունված է եղել ծեսերը բաժանել պաշտամունքային և կախարդական: Միևնույն ժամանակ, թագավորական տաճարային ծեսերը կոչվում են պաշտամունք, իսկ բուժման հետ կապված համայնքային ծեսերը՝ մոգական: Ես ի սկզբանե ցանկանում էի անվանել գրքի այս հատվածը

Բլուրների տիեզերական գաղտնիքները գրքից հեղինակ Շիլով Յուրի Ալեքսեևիչ

Հին Հունաստան գրքից հեղինակ Լյապուստին Բորիս Սերգեևիչ

Հին Հռոմի մշակույթ գրքից: Երկու հատորով. Հատոր 1 հեղինակ Գասպարով Միխայիլ Լեոնովիչ

1. ՀԻՆ ՀՌՈՄԵԱԿԱՆ ԿՐՈՆԸ ՀԱՄԱՅՆՔԻ ԿՐՈՆՆ Է Մենք ըստ էության չունենք հավաստի տվյալներ հռոմեական հնագույն կրոնի վերաբերյալ: Այդ մասին տեղեկությունները ստացվել են գրողների մեկնաբանության մեջ, երբ վաղ շրջանի հավատալիքներից ու հաստատություններից շատերն արդեն մոռացվել են, դարձել անհասկանալի և մեկնաբանվել

Դասական դիվաբանություն գրքից հեղինակ Ամֆիտեատրով Ալեքսանդր Վալենտինովիչ

Ռուսական առողջություն գրքից հեղինակ Շատունով Մաքսիմ Վալենտինովիչ

Կախարդական քրիստոնեությունը տարբերում էր մոգության երկու տեսակ, բայց երկուսն էլ փակված էին սատանաների մեջ: Մի դեպքում այդ հարաբերությունները կառուցվում են կամավոր շփման հիման վրա՝ Սատանան պարտավորվում է այսինչ ծառայություններ մատուցել հրաշագործին, իսկ հրաշագործը դրա դիմաց պարտավորվում է հոգին տալ նրան։

Հին Եգիպտոսի մեծությունը գրքից հեղինակ Մյուրեյ Մարգարեթ

Գլուխ 2. Կրոն, դիցաբանություն, փիլիսոփայություն Ի՞նչ է մարդկային աշխարհայացքը: Որո՞նք են դրա ձևերը և որտեղից են դրանք գալիս: Անկեղծ ասած, սրանք ամենադժվար հարցերն են։ Ոչ բոլորը կարող են իրենց թույլ տալ, եթե դա հնարավոր է: Չնայած այս թվացյալ դժվարություններին, այն դեռ արժե

Կելտերի առասպելներ, լեգենդներ և ավանդույթներ գրքից հեղինակ Ռոլլսթոն Թոմաս

Կախարդական Եգիպտոսը կոչվում է մոգության ծննդավայր՝ հիմնականում եգիպտացի մոգերի հրաշքների մասին աստվածաշնչյան լեգենդի շնորհիվ, որոնց հակադրվում են Մովսեսի և Ահարոնի հրաշքները, որոնք հաղթող են դուրս եկել այս կարգի «մրցույթում»։ Գրեթե անհնար է տարբերակել

Առօրյա կյանքը Ֆլորենցիայում Դանթեի ժամանակաշրջանում գրքից Անտոնետի Պիեռի կողմից

Գլուխ 2 Կելտերի կրոնը. Իռլանդիան և կելտերի կրոնը Մենք արդեն ասել ենք, որ բոլոր կելտ ժողովուրդներից առանձնահատուկ հետաքրքրություն են ներկայացնում իռլանդացիները, քանի որ նրանց մշակույթը պահպանել և մեզ փոխանցել է հին կելտերի մշակույթի բազմաթիվ առանձնահատկություններ: Եվ այնուամենայնիվ, նույնիսկ նրանք չունեն իրենց սեփական կրոնը։

Հյուսիսարևմտյան Մելանեզիայի վայրենիների սեռական կյանքը գրքից հեղինակ Մալինովսկի Բրոնիսլավ

Կառուցվածքային մարդաբանություն գրքից հեղինակ Լևի-Ստրոս Կլոդ

Աշխարհի ամենաանհավանականը՝ սեքս, ծեսեր, սովորույթներ գրքից հեղինակ Թալալայ Ստանիսլավ

Մոգություն և կրոն

Վերածննդի հանճարները գրքից [Հոդվածների ժողովածու] հեղինակ Կենսագրություններ և հուշեր Հեղինակների թիմ --

Մոգություն, գիտություն և կրոն գրքից հեղինակ Մալինովսկի Բրոնիսլավ

Վերածննդի մոգությունը գիտնականին թույլ է տալիս չլինել պարզապես պասիվ դիտորդ, այն հնարավորություն է տալիս գործել, ակտիվորեն ըմբռնել Բնությունը, համագործակցել նրա հետ, չխախտել նրա օրենքները, այլ հետևել դրանց՝ խորանալով դրանց էության մեջ, այս շարժիչ ուժը, որն աջակցում է հավերժական կյանքին:

ՄԱԳԻԿՈՒԹՅՈՒՆ ԵՎ ԿՐՈՆ

Հին ժամանակներից առաջացած կախարդանքը պահպանվեց և շարունակեց զարգանալ հազարամյակների ընթացքում: Սովորաբար կախարդական ծեսերով զբաղվում էին հատուկենտ մարդիկ՝ կախարդներ և շամաններ, որոնց մեջ, հատկապես հին ժամանակներում, ըստ երևույթին գերակշռում էին կանայք։ Այս կախարդներն ու շամանները, սովորաբար նյարդային և նույնիսկ հիստերիկ մարդիկ, անկեղծորեն հավատում էին հոգիների հետ շփվելու, նրանց կոլեկտիվի խնդրանքներն ու հույսերը փոխանցելու և նրանց կամքը մեկնաբանելու իրենց կարողությանը: Ինքը՝ ոգիների հետ հաղորդակցվելու կախարդական ծեսը (շամանական ծես) բաղկացած էր նրանից, որ որոշակի ծիսական գործողությունների միջոցով, յուրաքանչյուր դեպքում հատուկ, շամանը մրմնջալով, երգելով, պարելով, ցատկելով, դափի, թմբուկի կամ զանգի հնչյուններով։ , իրեն հասցրել է էքստազի վիճակի (եթե ծեսը կատարվում էր հրապարակային, նրա գործողություններին հետեւող հանդիսատեսները սովորաբար նրա հետ միասին հասնում էին էքստազի վիճակի՝ դառնալով, ասես, ծեսի մեղսակից)։ Դրանից հետո շամանը հաճախ ընկնում էր տրանսի մեջ, ոչինչ չէր տեսնում և չէր լսում, ենթադրվում էր, որ հենց այս պահին նա կապ է հաստատել հոգիների աշխարհի հետ:

Հին ժամանակներում կախարդական ծեսերը գուցե ավելի ընդհանուր էին և ավելի քիչ տարբերակված: Հետագայում դրանց տարբերակումը զգալի չափերի հասավ։ Ժամանակակից ազգագրագետները, մասնավորապես, Ս. առարկա, որի շնորհիվ միայն սկիզբն է իրականացվում ցանկալի գործողություն, որի ավարտը տրվում է գերբնական ուժերին), մասնակի (անուղղակի ազդեցություն մազերի, սննդի և այլնի վրա), իմիտացիոն (ազդեցություն առարկայի նմանության վրա): Ըստ ազդեցության նպատակների՝ մոգությունը բաժանվում է վնասակար, ռազմական, արդյունաբերական, բժշկական և այլն։

Ընդհանրապես, կախարդանքը՝ որպես ծիսական ծեսերի շարք, կյանքի են կոչվել հասարակության իրական կարիքների շնորհիվ, որոնք գոյության որոշակի անկանխատեսելի հանգամանքների բերումով թելադրում էին գերբնական ուժերի աշխարհի հետ հաղորդակցվելու նման ձև: Սակայն, միևնույն ժամանակ, մոգությունը էական դեր խաղաց մարդկանց գիտակցության մեջ պրալոգիական մտածողության ամրագրման գործում, ինչը կարևոր դեր ունեցավ կրոնական գիտակցության ձևավորման գործընթացում։ Ի վերջո, երբ մոգական մտածողությունը զարգանում էր, մարդուն սկսեց ավելի ու ավելի ակնհայտ և ինքնին հասկանալի թվալ, որ ցանկալի արդյունքը կախված է ոչ այնքան նպատակաուղղված գործողություններից, որքան պատահական հանգամանքներից, որոնք պարուրված են գերբնականի կախարդանքով: Եվ դա հանգեցրեց նրան, որ շատ կոնկրետ երևույթներ և նույնիսկ առանձին առարկաներ սկսեցին ընկալվել որպես կախարդական ուժի կրողներ։

Առաջացել է պարզունակ ֆետիշիզմ,որի էությունը հանգում է առանձին առարկաներին կախարդական ուժեր վերագրելուն, որոնք կարող են ազդել իրադարձությունների ընթացքի վրա և ստանալ ցանկալի արդյունք: Գաղափար առաջացավ, որ ֆետիշը վնասակար է (դիակը համարվում էր այդպիսին, որն առաջացրել է թաղման խնամքը, դիակի տաբու դնելը, թաղման ծեսից հետո մաքրվելու ծեսը և այլն) և օգտակար։

Ֆետիշիզմը դրսևորվել է կուռքերի ստեղծմամբ՝ փայտից, կավից և այլ նյութերից պատրաստված իրեր և տարբեր տեսակի ամուլետներ, թալիսմաններ։ Կուռքերում և ամուլետներում նրանք տեսնում էին այդ գերբնական ուժի մասնիկի առարկայացված կրողներ, որոնք վերագրվում էին հոգիների, նախնիների և տոտեմների աշխարհին: Կախարդ-շամանները հաճախ առնչվում էին նման ֆետիշների հետ, երբ նրանք գործում էին առարկայի նմանությամբ՝ ըստ շփման մեթոդների և նմանակող մոգության:

Ֆետիշիզմը, ասես, նախնադարյան մարդու վաղ կրոնական գաղափարների ամբողջ համալիրի ձևավորման վերջին փուլն էր։ Իրականում, անիմիզմը, բնության և նախնիների իր ոգևորացմամբ, և տոտեմիզմը, նույն մահացած նախնիների և տոտեմների պաշտամունքով, նշանակում էր, որ պարզունակ մարդկանց մտքերում գոյության գաղափար էր ի հայտ գալիս աշխարհի հետ միասին: իրական բաները, պատրանքային, գերբնական աշխարհի, ընդ որում, այս երկրորդ աշխարհի շրջանակներում, նրա բնակիչների ամբողջ անմարմինության մեջ պարզունակ մարդու միտքը տեսնում էր նույն անվիճելի իրականությունը, ինչ առաջինում։ Գործնականում դա նշանակում էր, որ պատասխանատվությունը գործողությունների և իրադարձությունների համար, որոնք պայմանավորված չէին ակնհայտ պատճառահետևանքային հարաբերություններով և կախված էին պատահականության կամքից, պարզունակ թիմը դրեց գերբնական աշխարհի այլաշխարհիկ ուժերի վրա: Այս աշխարհի հետ շփվելու, նրա ուժերը իրենց կողմը գրավելու համար պարզունակ մարդիկ դիմեցին մոգության օգնությանը, որի վրա ապավինելը մեծապես ամրապնդեց իրենց մտքում գործնական, կախարդական մտածողության ոլորտը: Եվ, վերջապես, ֆետիշների հայտնվելը ցույց տվեց, որ կախարդական ուժը ոչ միայն ժամանակի ու տարածության մեջ շարժվելու հատկություն ունի, այլև կարող է հայտնվել իրական աշխարհի առարկաներում։

Այսպիսով, պարզունակ մարդկանց գիտակցության մեջ ցեղային հասարակության ձևավորման գործընթացում ձևավորվել է վաղ կրոնական գաղափարների բավականին հստակ, ներդաշնակ և ընդարձակ համալիր։ Դրա էությունը հանգում էր նրան, որ գերբնական աշխարհն իր հսկայական հնարավորություններով, ազատ կամքով և կախարդական ուժով մարդու իրական կյանքի անբաժանելի և գրեթե հիմնական մասն է։ Այս աշխարհի ուժերն են, որ կարգավորում են բնության և հասարակության օրենքները, և, հետևաբար, նրանց նկատմամբ պատշաճ հարգանքը կոլեկտիվի առաջին պարտականությունն է, եթե նա ցանկանում է նորմալ գոյություն ունենալ, ապահովել սննդով, լինել ինչ-որ մեկի պաշտպանության ներքո։ Աշխարհի այս գաղափարը, ի վերջո, դարձավ ինքնըստինքյան, բնական, դրա հիմնական հոսքում տասնյակ հազարավոր տարիներ հոսում էր հասարակության ողջ հոգևոր կյանքը, գոնե մինչև նեոլիթյան դարաշրջանը, իսկ ավելի հետամնաց ժողովուրդների համար շատ ավելի ուշ, որոշ դեպքեր մինչև մեր օրերը..

Նախնադարյան դիցաբանություն.Նախնադարյան մարդու համոզմունքների ու պատկերացումների համալիրը, ինչպես նաև նրա ողջ իրական կյանքը՝ իր բոլոր դժվարություններով, խնդիրներով և ձեռքբերումներով, արտացոլվել է բանավոր ավանդույթի մեջ, որն ամրագրվելով մտքերում և ժամանակի ընթացքում ձեռք բերելով ֆանտաստիկ մանրամասներ, նպաստել է. առասպելների ծնունդ, պարզունակ դիցաբանության առաջացում։

Առասպելական ստեղծագործությունը միշտ սերտորեն կապված է եղել մարդկանց հոգևոր կյանքի և կրոնական գաղափարների հետ։ Սա հեշտ է հասկանալ. քանի որ պարզունակ մարդու հոգևոր կյանքի հիմքը տոտեմի հետ նրա հարաբերություններն էին, մահացած նախնիների պաշտամունքը, աշխարհի հոգևորացումը կամ կախարդական ուժի փոխանցումը կուռքերին և ամուլետներին, զարմանալի չէ: որ դիցաբանության մեջ կենտրոնական տեղն զբաղեցրել են զոոանտրոպոմորֆ նախնիները կամ աստվածացված հերոսները, ովքեր կարող էին ցանկացած հրաշքի։ Առասպելներում այսպես կոչված մշակութային հերոսների անունները սովորաբար կապված էին ամենակարևոր գյուտերի կամ նորարարությունների հետ, լինի դա կրակ պատրաստելը, թե ընտանիքի և ամուսնության ձևերի ստեղծումը, զենքի և գործիքների պատրաստումը կամ հիմնումը: նախաձեռնության կանոններ. Նախնադարյան դիցաբանության մեջ մեծ տեղ են գրավել նաև տիեզերական սյուժեները, այսինքն՝ երկրի և երկնքի, արևի ու լուսնի, բույսերի ու կենդանիների, վերջապես՝ մարդու ծագման մասին լեգենդները։ Առասպելներում հստակորեն նկատվում է տոտեմիզմի ազդեցությունը. հոգիները հաճախ ունենում են վերամարմնավորվելու, իրենց տեսքը փոխելու մոգական հատկությունը. Մարդու և կենդանու կամ նույնիսկ ֆանտաստիկ հրեշի ամուսնությունը սովորական է համարվում:

Նախնադարյան դիցաբանության մեջ կյանքի և մահվան, բնության և մշակույթի, արականի և իգականի միջև այն կարևորագույն կապերը, որոնք նախկինում ընկալվում էին մարդու կողմից իր դիտարկումների ընթացքում, ուսումնասիրելով աշխարհի օրենքները, սովորաբար դրոշմվում էին փոխաբերական ձևով: Այս ամենակարևոր առճակատումների, ինչպես նաև առհասարակ առասպելական հիմնական սյուժեների վերլուծությունը այժմ կարևոր աղբյուրներից մեկն է մարդկության պատմության հնագույն փուլերի վերակառուցման, կյանքին բնորոշ այն կարևոր օրինաչափությունների իմացության համար։ պարզունակ մարդու. Մասնավորապես, այս վերլուծությունը թույլ է տալիս մեզ բարձրացնել այն մեծ դերի մասին, որ մշակութային ազդեցություններն ու փոխառությունները խաղացել են պարզունակ հասարակության մեջ:

ՄՇԱԿՈՒՅԹՆԵՐԻ ՓՈԽԱՐԿՈՒՄ ԵՎ ՓՈԽԱԶԴՐՈՒԹՅՈՒՆ

Մասնագետները քաջատեղյակ են, թե որքան փակ էին պարզունակ կոլեկտիվները, որքան հստակ էին գործում տոտեմիզմի նորմերով ամրագրված հիմնական սոցիալական ընդդիմադիր «բարեկամ-թշնամիները»։ Բնականաբար, սա մեծ չափով պաշտպանեց այս էթնիկ համայնքին արտաքին ազդեցություններից։ Այնուամենայնիվ, այդ ազդեցությունները ոչ միայն կային, այլեւ, թափանցելով ամենանեղ ճեղքերով, զգալի ազդեցություն ունեցան մարդկանց թե՛ նյութական, թե՛ հոգեւոր կյանքի վրա։ Առասպելաբանության օրինակով հատկապես ակնհայտ են այդ ազդեցությունները և դրանց հետ կապված մշակութային փոխառությունները։

Հազիվ թե նման դիցաբանական սյուժեներ առաջացան յուրաքանչյուր փոքր ցեղի մեջ անկախ նրանից, թե ինչ ունեին նրա հարևանները: Ճիշտ հակառակը. չնայած տոտեմային հակադրություններին, հարևանների հետ շփումը միշտ էլ ազդեցության ուղիներ է բացել հատկապես հոգևոր մշակույթի ոլորտում։ Առասպելների սյուժեները տարածվել և հեշտությամբ ընկալվել են նրանց կողմից, ում մշակույթի մակարդակը, լինելը, հոգևոր կյանքը և կրոնական գաղափարները գոնե ինչ-որ չափով համապատասխանում էին այս կամ այն առասպելում արտացոլված սյուժետային շրջադարձերին։ Իհարկե, դա չէր նշանակում, որ նույն անունները, պատմության մանրամասները, սյուժեի շրջադարձերը ցեղից ցեղ շրջում էին մայրցամաքներով: Այս ամենը մասամբ փոխվեց, ավելացվեց, խառնվեց արդեն իսկ գոյություն ունեցող տեղական լեգենդներին, ստացավ այլ գույն, նոր ավարտ և այլն։ Այսինքն՝ յուրաքանչյուր ազգ ավանդույթի մեջ մտցրեց իր սեփականը, այնպես որ ժամանակի ընթացքում այն դարձավ. հենց դրա առասպելը: Այնուամենայնիվ, պահպանվեց սյուժեի հիմքը, որն այսօր բավականին հեշտությամբ վերակառուցվում է կառուցվածքային մարդաբանության ոլորտի մասնագետների, մասնավորապես, ֆրանսիացի հայտնի գիտնական Կ. Լևի-Ստրոսի կողմից։

Փորձագետներն արդեն երկար ժամանակ ապացուցել են, որ հիմնական դիցաբանական սյուժեների թիվը փոքր է. այս սյուժեները ոչ միայն լավ ուսումնասիրված են, այլև նույնիսկ համարակալված: Առանց մանրամասների մեջ մտնելու, հարկ է նշել, որ սյուժեների այս տեսակ ընդհանուր միասնությունը պարզ երևում է տիեզերքի մասին առասպելների օրինակում, ներառյալ այսպես կոչված աշխարհածառի, աշխարհի առանցքի, համաշխարհային լեռան թեմայով կառուցումները: նախնադարյան հսկայի մարմնի մասնատման արդյունքում իրերի և էակների, այդ թվում՝ մարդու առաջացման մասին և այլն: Տիեզերաբանական և տիեզերագնացական առասպելներում, անդրշիրիմյան կյանքի, դրախտի և սելեստիալների մասին պատկերացումներում շատ ընդհանրություններ կան: . Մենք չենք խոսում այն մասին, որ բոլոր պատմությունները ծագել են ինչ-որ տեղ մեկ տեղում և տարածվել այնտեղից։ Նկատի ունի այլ բան. որտեղ և ինչ էլ որ առաջանա մեզ հետաքրքրող հարթությունում, վաղ թե ուշ այն դառնում է բոլոր նրանց սեփականությունը, ովքեր պատրաստվել էին նշված նորարարության ընկալմանը։ Դա վերաբերում է նաև նյութական ոլորտում (անիվ, գյուղատնտեսություն, մետաղագործություն և այլն) մեծ հայտնագործություններին, գաղափարների ոլորտում նորարարություններին, որոնք այժմ քննարկվում են։ Գաղափարների ոլորտը ոչ մի կերպ չի սահմանափակվում դիցաբանությամբ։

Նմանատիպ գաղափարների և գաղափարների փոխառությունը, մշակույթների փոխադարձ ազդեցությունը և մշակութային ներուժի հավասարեցումը առաջ գնացած ժողովուրդների ձեռքբերումների միջոցով միշտ եղել են մարդկային զարգացման օրենքը: Եթե փոխգործակցության այս մեխանիզմը չգործեր, և յուրաքանչյուր ժողովուրդ ստիպված լիներ ամեն ինչ նորովի հորինել, ապա աշխարհի պատկերը բոլորովին այլ կլիներ։ Մշակութային նվաճումների տարածման մեխանիզմի արդյունք կարելի է համարել նաև այն փաստը, որ, ի վերջո, նույն ձևերը, մոտավորապես նույն բարդույթով, բնութագրում էին դեռևս Վերին պալեոլիթի փուլում գտնվող սապիենսների կրոնական գաղափարները։

Հիմնաբառեր այս էջի համար՝ , .