Հին Կտակարանի նշանավոր մարգարեների անունները. «Փոքր» մարգարեների կանխատեսումները

Մարգարեներն այնպիսի սուրբ մարդիկ են, ովքեր Սուրբ Հոգու ներշնչմամբ մարգարեացել են (կանխատեսել) իրադարձությունների մասին, բացահայտել են դրանց իրական իմաստը, հատկապես աշխարհի Փրկչի գալստյան մասին. հռչակեց Աստծո կամքը, մարդկանց սովորեցրեց ճշմարիտ հավատքն ու բարեպաշտությունը, կատարեց տարբեր նշաններ ու հրաշքներ: Նրանք մեղադրում էին հրեաներին կռապաշտության մեջ՝ կոչ անելով նրանց ապաշխարության։ Նրանցից ոմանք քարոզել են միայն բանավոր, իսկ մյուսները, ի լրումն, թողել են իրենց գրած սուրբ գրքերը Սուրբ Հոգու ներշնչմամբ։

Իսրայելի թագավորությունում ապրած մարգարեներից հատկապես ուշագրավ են Եղիան, Եղիսեն և Հովնանը, իսկ Հուդայի թագավորությունում ապրած մարգարեներից՝ Եսայիան, Երեմիան, Միքիան, Հովելը, Եզեկիելը և Դանիելը։

Եսայի մարգարե

Հրեա մարգարեների մեջ հատկապես հայտնի էր Եսայի մարգարեն: Նա Դավիթ թագավորի հետնորդն էր, հրեաների թագավորների ազգականը։ Տերը նրան կանչեց մարգարեական ծառայության հատուկ տեսքով: Եսայիան տեսավ Տիրոջը բարձր գահի վրա նստած։ Վեցթև սերաֆիմները կանգնեցին Նրա շուրջը և աղաղակեցին. «Սուրբ, սուրբ, սուրբ է Զորաց Տերը: Ամբողջ երկիրը լի է Նրա փառքով»։ Սերաֆիմներից մեկը աքցանով վերցրեց երկնային զոհասեղանից վառվող ածուխ, դիպավ Եսայիայի բերանին և ասաց. «Ահա քո մեղքերը մաքրվում են»։ Դրանից հետո Տերը պատվիրեց նրան գնալ և բացահայտել հրեաների անհավատությունն ու արատները: Եսայիա մարգարեն կանխագուշակեց, որ Հուդայի թագավորությունը կկործանվի թշնամիների կողմից, հրեաները գերության կվերցվեն, իսկ հետո նրանք նորից կվերադառնան իրենց հայրենիք:

Հատկապես հստակորեն Եսայիան կանխագուշակեց Քրիստոս Փրկչի մասին, որ Նա կգա Դավթի տոհմից, որ Փրկիչը ծնվելու է Կույսից և չի լինելու սովորական մարդ, այլ նաև Աստված. Որդի, և նրա անունը կկոչեն Էմմանուել» (Ես. 7:14), որը նշանակում է «Աստված մեզ հետ է»: Նա կանխագուշակեց, որ Փրկիչը տառապելու և մահանալու է մարդկանց մեղքերի համար. «Նա վիրավորվեց մեր մեղքերի համար և տանջվեց մեր անօրինությունների համար: Նրա շերտերով մենք բժշկվեցինք: Նա տանջվում էր, բայց կամավոր տառապում էր ու բերանը չէր բացում։ Ինչպես ոչխարին տանում էին մորթելու, և ինչպես գառը լուռ է խուզողների առաջ, այնպես էլ Նա չբացեց իր բերանը։ Եսայիան մարգարեացել է նաև, որ չարագործների հետ խաչված Փրկիչը չի թաղվելու նրանց հետ, այլ հարուստ մարդու գերեզմանում. Քրիստոս Փրկչի հանդեպ հավատքի շնորհիվ մարդիկ կփրկվեն հավերժական կորստից. «Նրա գիտությամբ Նա՝ Արդարը, կարդարացնի շատերին և իր վրա կկրի նրանց մեղքերը»:

Քրիստոս Փրկչի մասին կանխատեսումների պարզության համար Եսայի մարգարեն կոչվում է Հին Կտակարանի ավետարանիչ:

ԾԱՆՈԹԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ՝ տես 2 Թագավորներ։ 16, 18-23; 2 Պար. 28-35; Է.

Հուդայի թագավորության անկումը. Երեմիա մարգարե

Երկար ժամանակ Տերը համբերեց հրեա ժողովրդի մեղքերին և սպասեց ապաշխարության, բայց ժողովուրդը չբարեփոխվեց: Երեմիա մարգարեի միջոցով Աստված հստակորեն կանխագուշակեց, որ իրենց ամբարշտության և կռապաշտության համար Հուդայի ժողովուրդը ենթարկվելու և գերի է լինելու բաբելոնացիների կողմից, իսկ հրեաները գերության մեջ են լինելու յոթանասուն տարի:

Նախ, Բաբելոնի թագավոր Նաբուգոդոնոսորը հպատակեցրեց հրեա թագավորին, բայց Երուսաղեմը պահպանեց և չկործանեց Հուդայի ամբողջ թագավորությունը:

Երեմիա մարգարեն հրեաներին հորդորեց ենթարկվել Բաբելոնին։ Նա մատնանշեց, որ բաբելոնացիները հրեաների մոտ ուղարկվել են Աստծո կողմից՝ որպես պատիժ թագավորների և ժողովրդի մեղքերի համար՝ հավատքից ուրանալու համար: Նա նրանց ասաց, որ աղետից ազատվելու միակ միջոցը ապաշխարությունն է, ուղղումը և Աստծուն ուղղված աղոթքը։ Բայց ո՛չ թագավորը, ո՛չ ժողովուրդը չլսեցին մարգարեին և ապստամբություն բարձրացրին։ Այնուհետեւ Բաբելոնի թագավոր Նաբուգոդոնոսորը 586 թ. վերցրեց Երուսաղեմը, կողոպտեց այն, այրեց և ավերեց Սողոմոնի տաճարը։ Հետո ուխտի տապանակը կորավ։

Ամբողջ հրեա ժողովուրդը գերության մեջ ընկավ։ Միայն ամենաաղքատ հրեաներն էին մնացել իրենց հողի վրա՝ խաղողի այգիներն ու արտերը մշակելու համար։ Երեմիա մարգարեն մնաց Երուսաղեմում։ Նա լաց էր լինում քաղաքի ավերակներում իր ժողովրդի չարության վրա և շարունակում էր բարություն սովորեցնել մնացած բնակիչներին։

ԾԱՆՈԹՈՒԹՅՈՒՆ. Տե՛ս 2 Թագավորներ։ 24-25; Եր. 1-52; 2 Պար. 36։5-21։

Իսրայելի անկումը

Աստված երկայնամտորեն կոչ արեց իսրայելացիներին Իր շատ մարգարեների միջոցով հեռանալ անաստվածությունից և հավատարիմ մնալ Իրեն: Բայց ոչ թագավորները, ոչ ժողովուրդը չլսեցին նրանց։

Վերջապես, երբ ժողովրդի ամբարշտությունը հասավ իր ծայրահեղ սահմաններին, Տերը հեռացավ Իսրայելի թագավորությունից, և այն կործանվեց: Ասորեստանի թագավոր Սալմանեսերը նվաճեց և կործանեց Իսրայելի թագավորությունը։ Նա Իսրայելի ժողովրդի մեծ մասին տարավ իր երկիր։ Նրանց փոխարեն նա վերաբնակեցրեց իր թագավորության հեթանոսներին: Այս հեթանոսները խառնվեցին մնացած իսրայելացիների հետ և կազմեցին մի ժողովուրդ, որը հայտնի դարձավ որպես Սամարացիներ՝ Սամարիայից՝ Իսրայելի կորած թագավորության գլխավոր քաղաքից հետո:

Սամարացիները մաքուր եբրայերեն չէին խոսում։ Նրանք ընդունեցին հավատը ճշմարիտ Աստծո հանդեպ, բայց ոչ ամբողջությամբ, քանի որ չհեռացան իրենց նախկին հեթանոսական սովորություններից և մարգարեներից հարգեցին միայն Մովսեսին: Հրեաները արհամարհում էին սամարացիներին, չէին նստում նրանց հետ սեղանի շուրջ և փորձում էին նույնիսկ չխոսել նրանց հետ:

Իսրայելի թագավորությունը գոյատևեց 257 տարի։

ԾԱՆՈԹՈՒԹՅՈՒՆ. Տե՛ս 2 Թագավորներ։ 17.

Եղիա մարգարե

Եղիա մարգարեն ապրում էր Իսրայելի ամենաչար թագավոր Աքաաբի օրոք, ով երկրպագում էր Բահաղին (արևին) կուռքին և ստիպում էր մարդկանց անել նույնը: Եղիան եկավ Աքաաբի մոտ և Աստծու անունից հայտարարեց նրան. Եվ այդպես էլ եղավ։ Սկսվեց սարսափելի երաշտ; նույնիսկ խոտը մեռավ, և սով սկսվեց։ Եղիան Աստծո հրամանով բնակություն է հաստատում առվակի մոտ գտնվող անապատում, որտեղ ագռավները նրան հաց ու միս են բերում, իսկ նա առվից ջուր է խմում։

Երբ առվակը ցամաքեց, Աստված պատվիրեց մարգարեին գնալ հեթանոսական Սիդոնի Սարեպտա քաղաք մի աղքատ այրու մոտ և ապրել նրա հետ: Երաշտը շարունակվեց երեքուկես տարի։ Եղիան, Աստծո հրամանով, նորից եկավ Աքաաբի մոտ և հրավիրեց նրան հավաքել Իսրայելի ժողովրդին Կարմեղոս լեռան վրա: Երբ Աքաաբը հավաքեց ժողովրդին, Եղիան ասաց. Ճանաչիր ճշմարիտ Աստծուն: Եկեք զոհ անենք՝ դու Բահաղին, իսկ ես՝ Տեր Աստծուն, բայց մենք կրակ չենք դնի։ Ով երկնքից կրակ է ուղարկում զոհին, նա է ճշմարիտ Աստվածը: Բոլորը համաձայնեցին։

Առաջինը զոհ մատուցեցին Բահաղի քահանաները։ Նրանք զոհասեղան պատրաստեցին, վրան մի հորթ դրեցին և ամբողջ օրը ցատկելով նրա շուրջը գոռում էին. Բայց պատասխան չկար։ Երեկոն եկավ։ Այն ժամանակ Եղիան պատրաստեց զոհասեղանը, շուրջը խրամատ փորեց, զոհասեղանի վրա փայտ ու հորթ դրեց, և հրամայեց ջուր լցնել զոհասեղանի վրա, որպեսզի խրամատը լցվի դրանով։ Այնուհետև Եղիան աղոթքով դիմեց Տիրոջը. Եվ իսկույն Տիրոջ կրակն իջավ երկնքից և այրեց ոչ միայն փայտերն ու զոհաբերությունները, այլ կործանեց և՛ ջուրը, որ լցված էր խրամատում, և՛ այն քարերը, որոնցից կառուցված էր զոհասեղանը։ Ամբողջ ժողովուրդը վախից ընկավ գետնին և բացականչեց. «Տերն է ճշմարիտ Աստվածը, Տերն է ճշմարիտ Աստվածը»:

Եղիան, Աստծո ցուցումների համաձայն, մարգարե օծեց Եղիսեին, որը հետագայում դարձավ նրա աշակերտը: Մի օր, երբ նրանք միասին քայլում էին, Եղիան ասաց Եղիսեին. Եղիսեն պատասխանեց. «Այն Հոգին, որ քո մեջ է, թող կրկնակի լինի ինձ վրա»: Եղիան ասաց. «Դժվար բան եք խնդրում, բայց եթե տեսնեք, որ ինձ ձեզնից խլում են, կստանաք»: Նրանք շարունակեցին։ Հանկարծ հրեղեն կառքը հայտնվեց հրեղեն ձիերով, և Եղիան մրրիկի մեջ շտապեց դրախտ: Եղիսեն, տեսնելով դա, բացականչեց. «Հայր իմ, իմ հայր, Իսրայելի կառքն ու նրա հեծելազորը»։ Եղիսե մարգարեի այս խոսքերը նշանակում էին, որ սուրբ Եղիա մարգարեն իր աղոթքներով պաշտպանեց Իսրայելի թագավորությունը թշնամիներից ավելի լավ, քան Իսրայելի ամբողջ բանակը` նրա կառքերը և հեծելազորը: Այդ ժամանակ Եղիսեի ոտքերի մոտ մի թիկնոց ընկավ, այսինքն՝ Եղիայի վերնազգեստը։ Եղիսեն բարձրացրեց նրան և նրա հետ ստացավ մարգարեության կրկնակի պարգևը:

ԾԱՆՈԹՈՒԹՅՈՒՆ. Տես 1 Թագավորներ։ 16-19; 4 Թագավորներ մեկ; 2, 1-15։

Եղիսե մարգարե

Սուրբ Եղիսեն մարգարեն Սաֆաթ անունով մի հողագործի որդին էր։ Աստված փառավորեց մարգարեին բազմաթիվ հրաշքներով: Եղիային դրախտ տանելուց հետո Եղիսեն պետք է անցներ Հորդանան գետը: Նա խփեց Եղիայի թիկնոցը ջրի վրա, ջուրը բաժանվեց, և նա անցավ չոր հատակով։

Երբ Եղիսեն եկավ Երիքով քաղաք, այդ քաղաքի բնակիչներն ասացին նրան. «Մեր ջուրը լավ չէ, և դրա պատճառով երկիրը ամայի է»։ Եղիսեն աղ գցեց ջրի աղբյուրի մեջ, և ջուրը դարձավ համեղ և առողջարար։

Ասորիների թագավոր Նեեմանի հրամանատարը հիվանդ էր բորոտությամբ (վարակիչ թարախային վերքերով)։ Ոչ ոք չէր կարող նրան բուժել այս հիվանդությունից։ Նեեմանի կինը որպես ծառա ուներ գերի մի հրեա աղջիկ։ Տեսնելով իր տիրոջ տառապանքը՝ նա ասաց. Նեեմանը գնաց Իսրայելի երկիր Եղիսե մարգարեի մոտ։ Եղիսեն մի ծառա ուղարկեց Նեեմանին ասելու, որ յոթ անգամ լվացվի Հորդանան գետում։ Նեեմանը արեց այնպես, ինչպես մարգարեն ասաց նրան, և անմիջապես առողջացավ: Նա հարուստ նվերներով վերադարձավ Եղիսեի մոտ, բայց մարգարեն նրանից ոչինչ չընդունեց։

Երբ Նեեմանը տուն գնաց, Եղիսեի ծառան՝ Գեեզին, բռնեց նրան և մարգարեի անունից վերցրեց նրանից արծաթ և մի քանի հագուստ։ Թաքցնելով ստացածը՝ Գեեզին հայտնվեց Եղիսեի առաջ։ — Որտեղի՞ց ես, Գեեզի։ Եղիսեն հարցրեց նրան. «Քո ծառան ոչ մի տեղ չգնաց», - պատասխանեց Գեեզին: Այնուհետև մարգարեն դատապարտեց նրա սուտը և ասաց նրան. «Նեեմանի արծաթի հետ միասին թող նրա հիվանդությունը նույնպես անցնի քեզ»: Եվ Գեեզին բորոտությամբ պատված դուրս եկավ Եղիսեի մոտից։

Եղիսե մարգարեն իր մահից հետո հրաշք գործեց. Նրա մահից մեկ տարի անց հանգուցյալին տարան այն քարայրի մոտով, որտեղ նրան թաղեցին։ Բայց երբ տեսան թշնամիներին, նրանց թաղողները շտապ նետեցին մահացածին մարգարեի քարայրը։ Հենց որ նա դիպավ Եղիսեի ոսկորներին նրա ընկնելու ժամանակ, նա անմիջապես վերակենդանացավ և ոտքի կանգնեց։

ԾԱՆՈԹՈՒԹՅՈՒՆ. Տե՛ս 2 Թագավորներ։ 2-10; 13։1–21։

Հովնան մարգարե

Հովնան մարգարեն ապրել է Եղիսե մարգարեից հետո։ Մի անգամ Տերը հրամայեց նրան գնալ հեթանոսական Նինվե քաղաք՝ Ասորեստանի թագավորության մայրաքաղաքը և հայտնել այս քաղաքի բնակիչներին, որ Տերը կկործանի նրանց, եթե նրանք չապաշխարեն: Բայց Հովնանը չցանկացավ քարոզով գնալ Իսրայելի ժողովրդի թշնամիներին և չլսեց Աստծո ձայնը: Նա նստեց նավ, որը մեկնում էր այլ երկիր։ Բայց հանկարծ ծովի վրա ուժեղ փոթորիկ բարձրացավ։ Նավը խորտակվելու վտանգի առաջ էր։ Բոլոր նրանք, ովքեր դրա մեջ էին, վախեցան։ Նավաստիները որոշել են վիճակ գցել՝ պարզելու համար, թե ով է նման աղետի պատճառ դարձել։ Վիճակը ընկավ Հովնանի վրա։ Հովնանը խոստովանեց իր մեղքը և ասաց. «Այո, ես մեղք եմ գործել Տիրոջ դեմ։ Ինձ ծովը գցիր, և փոթորիկը կհանգչի»: Երբ նրան ծովը նետեցին, փոթորիկը հանդարտվեց։ Աստծո կամոք մարգարեին կուլ տվեց մի հսկայական ձուկ, որը Աստվածաշնչում կոչվում է մեծ կետ: Հովնանը երեք օր ու երեք գիշեր անցկացրեց կետի որովայնում՝ Աստծուն ողորմություն խնդրելով։ Այստեղ Տերը ցույց տվեց Իր առանձնահատուկ փառքը, նրան անվնաս պահեց կետի որովայնում և ողորմեց։

Երեք օր անց կետը մարգարեին ողջ-ողջ շպրտեց ափ։ Դրանից հետո Հովնանը գնաց Նինվե՝ Աստծո կամքը կատարելու։ Ամբողջ օրը նա շրջում էր քաղաքում և քարոզում բոլորին՝ ասելով. «Եվս քառասուն օր, և Նինվեն կկործանվի»։ Ժողովուրդը հավատաց նրա խոսքերին. Նրանք թագավորի հետ իրենց վրա պահք դրեցին, սկսեցին աղոթել ու ապաշխարել իրենց մեղքերի համար։ Եվ Տերը ողորմեց նրանց։ Բայց Հովնանը տրտնջաց Աստծո նման ողորմության վրա և Աստծուց մահ խնդրեց: Հավանաբար նա մտածում էր, որ հիմա իրեն սուտ մարգարե կհամարեն։

Տերն այս անգամ լուսավորեց Հովնանին. Նինվեի մոտ Հովնանն իր համար շինած վրանի դիմաց մի գիշեր մի մեծ բույս ​​աճեց և պաշտպանեց նրան արևի շոգից։ Բայց հաջորդ օրը որդը քայքայեց այս բույսը, և այն չորացավ։ Հովնանը շատ էր զղջացել չորացած բույսի համար։

Այնուհետև Տերն ասաց նրան. Ուրեմն չպե՞տք է խղճամ Նինվեին, այն մեծ քաղաքին, որտեղ կան հարյուր քսան հազարից ավելի մարդիկ, ովքեր չեն կարողանում տարբերել աջ ձեռքը ձախից, և շատ անասուններ։

ԾԱՆՈԹԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ. Տես Իոն: 1-4.

Դանիել մարգարե

Դանիել մարգարեն թագավորական ընտանիքից էր։ Մանուկ հասակում նրան տարել են բաբելոնյան գերություն։ Գերության մեջ Նաբուգոդոնոսոր թագավորի խնդրանքով Դանիելն ընտրվեց հրեական լավագույն ընտանիքներից մի քանի այլ գերի տղաների հետ՝ թագավորական արքունիքում ծառայելու։ Թագավորը հրամայեց նրանց դաստիարակել իր պալատում, սովորեցնել տարբեր գիտություններ և քաղդեերեն լեզու։ Օրենքի խստիվ պահպանման համար՝ ժուժկալության (պահքի) և բարեպաշտության համար, Աստված այս երիտասարդներին պարգևատրել է լավ կարողություններով և ուսուցման հաջողություններով։ Թեստի ժամանակ նրանք ավելի խելացի ու ավելի լավն են եղել, քան մյուսները և բարձր պաշտոններ են ստացել թագավորական արքունիքում։ Եվ Աստված, ավելին, Դանիելին տվեց երազները մեկնաբանելու ունակություն, ինչպես ժամանակին արել էր Հովսեփը:

Մի անգամ Նաբուգոդոնոսորը անսովոր երազ է տեսել, բայց երբ առավոտյան արթնացել է, չի կարողացել հիշել այն։ Այս երազը մեծապես անհանգստացրեց թագավորին։ Նա կանչեց բոլոր իմաստուններին ու գուշակներին և հրամայեց վերհիշել այս երազը և բացատրել դրա իմաստը։ Բայց նրանք չկարողացան դա անել և ասացին. «Երկրի վրա չկա մարդ, ով կարող է թագավորին երազ հիշեցնել»: Նաբուգոդոնոսորը բարկացավ և ցանկացավ մահապատժի ենթարկել բոլոր իմաստուններին:

Այն ժամանակ Դանիելը աղաչեց թագավորին, որ իրեն որոշ ժամանակ տա, և նա բացատրի երազը։ Տուն հասնելով՝ Դանիելը ջերմեռանդորեն աղոթեց Աստծուն, որ իրեն բացահայտի այս գաղտնիքը։ Գիշերային տեսիլքում Տերը բացահայտեց նրան Նաբուգոդոնոսորի երազը և դրա իմաստը:

Դանիելը եկավ թագավորի մոտ և ասաց. Եվ այսպես, երազում տեսար մի հսկայական կուռք. այն կանգնած էր փայլուն, և նրա տեսքը սարսափելի էր: Այս պատկերն ուներ գլուխ մաքուր ոսկուց, կուրծքն ու ձեռքերը՝ արծաթից, որովայնն ու ազդրերը՝ պղնձից, ոտքերը՝ երկաթից, որոշ ոտքեր՝ երկաթից, մի քանիսը կավից։ Այնուհետև, առանց մարդու ձեռքի, լեռից մի քար պոկվեց և հարվածեց կուռքի ոտքերին և կոտրեց դրանք։ Հետո ամբողջ պատկերը փշրվեց և փոշի դարձավ, և քարն այնքան մեծացավ, որ ծածկեց ամբողջ երկիրը։ Ահա, թագավոր, քո երազանքն է:

«Այս երազը, - շարունակեց Դանիելը, - նշանակում է հետևյալը. դու թագավորների թագավորն ես, որին երկնքի Աստվածը տվել է թագավորությունը, զորությունը, ուժն ու փառքը, և դու իշխում ես այլ ազգերի վրա։ Քո թագավորությունը ոսկե գլուխ է: Քեզանից հետո մեկ այլ թագավորություն կգա՝ քեզնից ներքեւ։ Այն ժամանակ կգա երրորդ թագավորությունը՝ պղնձե թագավորությունը, որը կիշխի ամբողջ երկրի վրա։ Չորրորդ թագավորությունը երկաթի պես ամուր կլինի։ Ինչպես երկաթը ջարդում ու ջախջախում է ամեն ինչ, այնպես էլ այն, ինչպես բոլոր կործանիչ երկաթը, կփշրվի ու կփշրվի։ Բայց միևնույն ժամանակ այն կբաժանվի, մասամբ ուժեղ, մասամբ փխրուն։ Վերջին թագավորության օրերին երկնքի Աստվածը կստեղծի հավերժական թագավորություն, որը չի հանձնվի ոչ մի ժողովրդի, այլ կջախջախի երկրի բոլոր թագավորությունները և դարերով կտարածվի աշխարհով մեկ: Այսպիսով, Մեծ Աստված թագավորին թույլ տվեց իմանալ, թե ինչ է լինելու ամեն ինչից հետո:

Ամեն ինչ լսելուց հետո Նաբուգոդոնոսոր թագավորը վեր կացավ և մինչև գետին խոնարհվեց Դանիել մարգարեի առաջ և ասաց.

Նա Դանիելին դրեց Բաբելոնի բոլոր իմաստունների, այսինքն՝ գիտուն մարդկանց վրա, և մեծ պատվով թողեց նրան իր պալատում։ Եվ իր ընկերներից երեքին՝ Անանիային, Ազարիային և Միսաելին, նա նշանակեց Բաբելոնի երկրի կառավարիչներ։

Դանիելի կանխատեսումը ճիշտ իրականացավ. Բաբելոնյան թագավորությունից հետո հաջորդեցին երեք այլ մեծ թագավորություններ՝ մեդիա-պարսկական, մակեդոնական կամ հունական և հռոմեական, որոնցից յուրաքանչյուրը պատկանում էր հրեա ժողովրդին: Հռոմեական թագավորության օրոք երկրի վրա հայտնվեց աշխարհի Փրկիչ Քրիստոսը և հիմնեց Իր համընդհանուր, հավերժական թագավորությունը՝ սուրբ Եկեղեցին։ Լեռը, որտեղից քարը պոկվել էր, նշանակում էր Սուրբ Կույս Մարիամ, իսկ քարը՝ Քրիստոսին և Նրա հավիտենական թագավորությանը:

Դանիելը գուշակեց, թե երբ է ծնվելու Քրիստոս Փրկիչը՝ ուղիղ յոթանասուն շաբաթից, այսինքն՝ 490 տարի հետո: Նա նաև կանխագուշակեց, որ Քրիստոսին մահապատժի են ենթարկելու, որին հաջորդելու է տաճարի և քաղաքի կործանումը և Հին Կտակարանի զոհաբերությունների դադարեցումը (Դան. 9:23-27):

ԾԱՆՈԹՈՒԹՅՈՒՆ. Տե՛ս Դան. 1-14.

Արդեն Ժողովողի գրքում տասներկու Փոքր Մարգարեները միավորված էին (49:12): Ըստ ամենայնի, Հովսեփոսը նույնպես նրանց միասին էր համարում (Against Apion I.8.3): տրակտատում Բաբա Բաթրա 15ա ասում է, որ Մեծ ժողովարանի մարդիկ գրել են Տասներկուսի գիրքը. Եկեղեցու վաղ հայրերը նույնպես խոսում էին նրանց մասին որպես «Տասներկուսը»՝ անվանելով նրանց աշխատանքը «Տասներկու մարգարեների գիրք»: Յոթանասնից ձեռագրերն ունեն գրքերի այլ կարգ, առնվազն առաջին վեցը՝ Ովսեա, Ամոս, Միքիա, Հովել, Աբդիա և Հովնան։ Հավանաբար, Ովսեե մարգարեի գիրքն առաջին տեղում է որպես ամենամեծը, բայց մնացած գրքերին հետևելու սկզբունքը բացատրելը բավականին դժվար է։ Բացի այդ, որոշ ձեռագրերում (Ա և Բ) Տասներկուսը դրված են գլխավոր մարգարեների առջև:

ՀՈՍԻԱ Մարգարեի ԳԻՐՔԸ

ԱՆՈՒՆ

Գիրքը կոչվում է մարգարեի անունով հոշեա. Յոթանասնից և լատիներեն Վուլգատում այս անունը հնչում է այսպես Օսեե.

Ովսեեն Բերիայի որդին էր և մարգարեացավ Իսրայելի թագավորությունում։ Նրա գործունեությունը համընկավ Եսայի մարգարեի կյանքի հետ։ Նա ամբողջ գրքի հեղինակն է, որը կրում է իր անունը։

Որոշ հետազոտողների կարծիքով՝ այս գրքում կան հատվածներ, որոնք իբր իրեն չեն պատկանում։ Վոլցը և Մարտին, օրինակ, կարծում են, որ նա չէր կարող գրել օրհնության կամ փրկության մարգարեություններ (օրինակ՝ 11:8-11 կամ 14:2-9): Մյուս հատվածները, որտեղ նույնպես վիճարկվում է Ովսեեի հեղինակությունը, այն հատվածներն են, որտեղ որևէ հիշատակում կա Հարավային Թագավորության մասին։ Մարտի, Նովակի և այլոց տեսակետից նման հատվածները (մի քանի բացառություններով) ավելի ուշ ներդիրներ են։ Այս այժմ հնացած տեսակետները լավ արտահայտված են Հարփերի մեկնաբանության մեջ:

Այս միտումը այժմ կարծես թե փոխվում է: Էյսֆելդը, օրինակ, ընդգծում է, որ նույնիսկ այն հատվածներում, որոնք, անշուշտ, պետք է ճանաչվեն որպես վավերական (գլուխ 1-3), կան հիշատակումներ պատժից հետո փրկության մասին, և ավելին, հղում անելով 5:8-6:6-ին, նա ցույց է տալիս, որ. կան հատվածներ, որոնք իրականում պատկանում են Օսեային, չնայած այն հանգամանքին, որ դրանք հիշատակում են Հուդայի թագավորությունը: Նա հիմնական գլոսերը համարում է հետևյալ հատվածները. 4։3, 9; 7։10; 14։10 և 12-րդ գլխի որոշ հատվածներ։ Ինչ վերաբերում է Բենտզենին, ապա այս հարցում նա, ընդհանուր առմամբ, կիսում է Էյսֆելդտի դիրքորոշումը։

Կարծում ենք, որ բավարար հիմքեր չկան հերքելու Ովսեեի հեղինակությունը՝ խոսելով գրքի որևէ մասի մասին։ Բնական է, որ նա ակնարկում է Հուդայի թագավորությունը, քանի որ (8:4) առանց որևէ որակավորման նա հյուսիսային թագավորությունը համարում է ոչ լեգիտիմ։ Հաշվի առնելով այս տեսակետը (տես նաև 3:5), կարելի է հասկանալ, թե ինչու է նա իր մարգարեության ժամանակը թվագրում հարավային թագավորների տարիներով:

ՆՊԱՏԱԿ

Ովսեեի ծառայության մեջ հյուսիսային տասը հավատուրաց ցեղերին, մարգարեն հռչակում է Աստծո շնորհն ու ողորմությունը: Նա ուղարկվեց նրանց մոտ, ովքեր լիովին արժանի էին մահվան: Դրա հիմնական նպատակն է ցույց տալ, որ Աստված սիրում է այս մեղավոր և ապստամբ ժողովրդին: Օգտագործելով անհավատարիմ կնոջ կերպարը՝ նա խոսում է նրա մասին որպես հոգևորապես դավաճան և աղաչում է նրան ապաշխարել և թողնել իր չար ճանապարհները։ Կգա մաքրման ժամանակը, երբ Իսրայելը շատ օրերով կհայտնվի անսովոր պայմաններում, բայց հետո, գերությունից հետո, կրկին ողորմություն կցուցաբերվի։

Ըստ ամենայնի, Ովսեեի կոչումը մարգարեական ծառայությանը տեղի է ունեցել Հերոբովամ II-ի թագավորության վերջում։ Նա հավանաբար ականատես է եղել այս միապետի գահակալության վերջին օրերին՝ Իսրայելի անկման ու փլուզման, ինչպես նաև գերության ականատես։

ՎԵՐԼՈՒԾՈՒԹՅՈՒՆ

բայց. Ովսեա 1։1–3։5. Աստծո և մարդկանց միջև հարաբերությունները.

Սկսելով Ովսեեի մարգարեության ուսումնասիրությունից՝ ընթերցողը գրեթե անմիջապես բախվում է չափազանց բարդ խնդրի հետ։ Մարգարեն իր պատգամը սկսում է ասելով, որ Տերն իրեն դիմել է հետևյալ պատվիրանով. «Գնա, քեզ համար կին, պոռնիկ և պոռնկության զավակներ առի՛ր, որովհետև այս երկիրը դաժանորեն պոռնկանում է՝ հեռացած Տիրոջից»: Առաջին հայացքից կարող է թվալ, թե Տերը Ովսեային պատվիրում է դատապարտելի բան անել: Ի պատասխան Աստծո պատվիրանի՝ Ովսեեն ասում է, որ ինքը Գոմերին կին է վերցրել, և նա նրանից մի քանի երեխա է ունեցել։ Յուրաքանչյուր երեխա ստացավ խորհրդանշական անուն և դարձավ, ասես, մարգարեական ուսուցման կիզակետը: Օրինակ՝ նրանցից մեկը կոչվում էր Լոամմի (այսինքն՝ «ոչ իմ ժողովուրդը»), և այս անունը խորհրդանշական կերպով արտահայտում էր Աստծո պատգամը, որ Նա հրաժարվում է ճանաչել Իսրայելին որպես Իր ժողովուրդ:

Առաջին երեք գլուխների ընթացքում մարգարեության մեջ կա մի հանդարտ վիշտ, որը դրդել է քրիստոնյա մեկնաբաններին փնտրել վշտի պատճառն ու մարգարեության իմաստը: Որոշ նվիրյալ գիտնականների կարծիքով՝ այն ամենը, ինչ ասվում է այստեղ, պետք է բառացի ընդունել։ Այսպիսով, պարզվում է, որ Օսեեն իսկապես ամուսնացել է պոռնիկի հետ, և նա նրան երեխաներ է ծնել, որոնք սարսափելի անուն են կրում՝ պոռնկության զավակներ։ Հենց որ նրանցից մեկը ծնվեց, Օսեեն, օգտվելով առիթից, ժողովրդին դիմեց այն պատգամով, որ Տերն էր տվել իրեն: Երբ, օրինակ, դուստր ծնվեց, նա անվանեց նրան Լորուհամա (այսինքն՝ «Անգութ») և, օգտագործելով նրա ծննդյան փաստը, հայտարարեց Իսրայելին. «Ես (Տերը) այլևս չեմ ողորմի Իսրայելի տներին։ ներել նրանց» (1։6)։

Շատ բան կարելի է ասել ի պաշտպանություն բառացի մեկնաբանության: Նախ, անհնար է չնկատել, որ մարգարեությունը գրված է պարզ, անկեղծ լեզվով, և առաջին հայացքից թվում է, թե ամեն ինչ այդպես էր, և այս ամենը պետք է բառացի ընդունել։ Կարելի է հասկանալ բազմաթիվ քրիստոնյա թարգմանիչների, ովքեր կարծում են, որ բառացի մեկնաբանությունը միանգամայն տեղին է այս դեպքում:

Այնուամենայնիվ, երբ սկսում ես մտածել այս հատվածի մասին, այնպիսի անհաղթահարելի և համառ հարցեր են առաջանում, որ դրանց վրա ուշադրություն չդարձնելն ուղղակի անհնար է։ Նախ, եթե Օսեեն իրականում ամուսնացած լիներ մարմնավաճառի հետ, մի՞թե նրա ամբողջ ծառայությունը չէր կորցնի իր իշխանությունը։ Ավելի պարզ ասենք՝ եթե այսօր հանկարծ պարզվի, որ ինչ-որ քարոզիչ երեւում է անարժան կնոջ հետ կապված, մենք նրան կասկածանքով չե՞նք նայելու։ Չսկսե՞նք կասկածել նրա քարոզի անկեղծությանը։ Սա ճշմարիտ է նաև Օսեեի դեպքում։ Եթե ​​նա իսկապես ամուսնանար նման կնոջ հետ, կլսեի՞ն նրան։ Այս փաստարկն ունի իր ուժը, և դժվար է աչք փակել դրա վրա։ Բացի այդ, կարելի է ենթադրել, որ ժամանակն արգելք է հանդիսացել մարգարեի համար՝ զրոյացնելով նրա ուղերձի արդյունավետությունը: Շատ ամիսներ անցան մինչև առաջին երեխայի ծնունդը, և երբ նա վերջապես ծնվեց, մարգարեն հավանաբար հռչակեց իր պատգամը: Ինչ-որ կապ կա՞ ամուսնանալիս նրա ասած խոսքերի հետ։ Ըստ երևույթին, բավականին շատ ժամանակ անցավ, և մարդիկ պարզապես մոռացան, թե Ովսեեն ինչ հայտարարեց իրենց, երբ նա պոռնիկին կին առավ։ Երկրորդ երեխայի ծնվելուց մի քանի ամիս է անցել և այլն։ Մենք տվել ենք միայն երկու նշանակալից նկատառում, որոնք ստիպել են շատ բարեպաշտ գիտնականների կասկածել այս պատմության բառացի ըմբռնմանը:

Շատերի հետ մեկտեղ ես ավելի ու ավելի եմ հակված հավատալու, որ ամբողջ դրվագը խորհրդանշական նշանակություն ունի: ամբողջ պատգամը հայտնվեց մարգարեին, և նա ասաց իր հայտնությունը ժողովրդին: Եթե ​​դա այդպես է, մենք անմիջապես զգում ենք ուղերձի ողջ ուժն ու ազդեցությունը: Նա արտահայտում է ուժ և անկեղծություն, նա խոսում է Աստծո սիրո մասին մեղսավոր, անհավատարիմ ժողովրդի հանդեպ և ավարտվում է հայտարարելով, որ Իսրայելի զավակների թիվը կդառնա ծովի ավազի պես:

Անշուշտ, խորհրդանշական մեկնաբանությունն իր խնդիրներն ունի, բայց, այնուամենայնիվ, ճիշտ է թվում։ Այս կապակցությամբ կարելի է նշել, որ 3-րդ գլխում Տերը կրկին պատվիրում է Օսեեին ամուսնանալ, և այս անգամ պարզ չէ՝ խոսքը Գոմերի մասին է, թե ոչ։ Լուրջ հիմքեր կան ենթադրելու, որ դա Գոմերն էր, սակայն, ամեն դեպքում, ամբողջ դրվագը ուղղված է ցույց տալու Տիրոջ քնքուշ սերը Իր կորած ժողովրդի հանդեպ։

Վելհաուզենը որդեգրեց մի տեսակետ, որը կարելի է անվանել կիսատառացի մեկնաբանություն։ Նա հավատում էր, որ Ովսեեն իր կնոջ իրական կերպարն իմացել է միայն երեխաների ծնվելուց հետո։ Հետագայում այս տեսակետը ենթարկվել է որոշակի փոփոխությունների, սակայն այն չունի հետևողականություն և չի կարող անվերապահորեն տարածվել երրորդ գլխի վրա։

բ. 4:1 - 14:10. Մարգարեի ելույթները

Ըստ Դրայվերի, այս բաժինը հատկապես բացահայտում է Օսեային որպես «հյուսիսային թագավորության անկման և կործանման» մարգարեի։ 4-8-րդ գլուխներն ընդգծում են, որ այս մեղավոր թագավորությունը մեղավոր է. այնուհետև (9 - 11:11) խոսում է այն պատժի մասին, որը կհասնի Իսրայելի վրա, այնուհետև (11:12 - 14:10), չնայած այն բանին, որ այս միտքը մնում է տեղին, մարգարեն հայտարարում է ապագա օրհնությունը, որը սպասում է ապաշխարող ժողովրդին. . Այս մարգարեությունների պատմական նախապատմությունը Ասորեստանից Իսրայելի վրա սպառնացող սպառնալիքն է։ Ովսեեն հանդես է գալիս որպես զգացմունքային անձնավորություն, և երբեմն նրա զայրացած վերաբերմունքը մեղքի նկատմամբ արտահայտվում է կոշտ և որոշ չափով դաժան լեզվով։ Մյուս կողմից, երբ մարգարեն խոսում է ժողովրդի հետ Տիրոջ վեհ սիրո մասին, շարադրանքի լեզուն լցվում է գեղեցիկ պատկերներով։

ՀՈԵԼ ՄԱՐԳԱՐԵԻ ԳԻՐՔԸ

ԱՆՈՒՆ

ՎԵՐԼՈՒԾՈՒԹՅՈՒՆ

ա.1։1–2։27. Մորեխի պատիժ.

1. 1։1. Գրություն. Թեև մակագրությունը ոչինչ չի ասում այս մասին, սակայն քիչ թե շատ համաձայնություն կա, որ Հովելը իր ծառայությունը կատարել է Հրեաստանում։

2. 1։2–20։ գիրքը սկսվում է մորեխների ավերիչ ներխուժմամբ (2-4), որին հաջորդում է ապաշխարության կոչը: մարգարեն ծոմ է հրավիրում և ազդարարում է հանդիսավոր ժողով Տիրոջ տանը (5-14); «Օ՜, ի՜նչ օր» բացականչությամբ ավետում է Տիրոջ օրվա գալստյան օրը՝ աղետի ու պատժի օրը։

3. 2։1-17։ մարգարեն պատվիրում է փող հնչեցնել, որովհետև մոտենում է Տիրոջ օրը: Սա խավարի օր է, երբ թշնամին կմտնի քաղաք։ 3-10 հատվածներում Ջոելը նկարագրում է այս արշավանքը և այնուհետև հայտարարում, որ Տերը կհանդիպի զավթիչին Իր բանակով (հատված 11); այնպես որ մարդիկ պետք է ապաշխարեն, ծոմ պահեն և դիմեն դեպի Տերը (հատվածներ 12-17): Այս ապաշխարությանը Տերը կպատասխանի Իր մեծ և հզոր ազատագրմամբ:

բ. 2:28 - 3:21: Աստված օրհնի և պատժի:

Բնագրում 2-րդ գլուխն ավարտվում է 27-րդ հատվածով։ Ենթադրելով, որ 28-37 համարները պատկանում են 3-րդ գլխին, և այն, ինչ անգլերեն թարգմանության մեջ համարվում է 3-րդ գլուխը, եբրայերենում ստացվում է 4: Այսպիսով, անգլերեն 2:28-32-ը համապատասխանում է Եբրայերեն 3:1-5-ին, և 3:1 -21 - Եբրայերեն 4:1-21 (ինչպես ռուսերեն սինոդալ թարգմանության մեջ - մոտ. թարգմանություն.)

1. 2։28–32։ Այս բաժնում մարգարեն հայտարարում է մեսիական դարաշրջանի գալուստը, երբ Աստծո Հոգին կթափվի բոլոր մարմնի վրա, և ավետարանը կհռչակվի բոլորին: «Ով որ կանչի Տիրոջ անունը, կփրկվի»։ Այս շնորհքով լի մարգարեության կատարումը տեղի ունեցավ Պենտեկոստեի օրը Սուրբ Հոգու հեղման ժամանակ (Գործք Առաքելոց 2.17):

2. 3։1-21։ Այս գլխում, օգտագործելով փոխաբերական լեզու, մարգարեն շարունակում է նկարագրել այն օրհնյալ ժամանակը, որը կգա Աստծո ժողովրդի համար: Հուդայի և Երուսաղեմի համար գերությունը կավարտվի, բայց Հովսափատի հովտում դատաստան կկատարվի բոլոր ազգերի վրա (հատվածներ 1-8): Այս ազգերը կհռչակվեն պատերազմի և դատաստանի ժամանակ (հատվածներ 9-16), բայց Աստծո ժողովուրդը կստանա հավերժական օրհնություն՝ «Հուդան կապրի հավիտյան, և Երուսաղեմը՝ սերունդների սերունդ» (հատվածներ 17-21):

Հիմնական խնդիրն այն է, որ պարզենք՝ առաջին երկու գլուխները մարգարեություն են, թե պարզապես արդեն տեղի ունեցած իրադարձությունների նկարագրություն: Վերջերս Merckx-ը և Eisfeldt-ը հստակ ցույց տվեցին, որ այս գլուխները պարունակում են մարգարեական նյութ, որը ցույց է տալիս ապագան: Այնուամենայնիվ, մեզ թվում է, որ ավելի լավ է դրանք սկզբից մինչև վերջ դիտարկել որպես մարգարեություններ, իսկ հետո դրանք կատարելապես համապատասխանում են գրքի երկրորդ կեսին: Ամբողջ գրքի հեղինակը հենց ինքը՝ Հովելն էր, և ամենայն հավանականությամբ նրա ծառայությունը տեղի է ունեցել գերությունից առաջ ընկած ժամանակահատվածում, գուցե Հովաշի օրոք։ Ի պաշտպանություն այս տեսակետի, կարելի է ասել, որ Հուդայի թշնամիները, որոնց մասին նշում է մարգարեն, ոչ թե ասորիները, ասորիներն ու բաբելոնացիներն են, որոնք գերության ժամանակ թշնամիներ են եղել Հուդայի թագավորության, այլ փղշտացիները, փյունիկեցիները ( 3։4), եգիպտացիներ և եդոմացիներ (3։19)։ Հովսիայի օրոք Ասորիքը և Ասորեստանը դեռ չէին սպառնում Հուդային, բայց Եգիպտոսը, որը ներխուժեց այն Ռոբովամի թագավորության օրոք, ակնհայտորեն թշնամի մնաց։ Բացի այդ, ոչ շատ առաջ (Հովրամի օրոք) եդոմացիներն ու փղշտացիները պատերազմում էին Հուդայի դեմ (տես 2 Սամ. 8:20-22; 2 Chr. 21:16-17):

Հարկ է նաև նշել, որ Հովել մարգարեի գիրքը կանգնած է Ովսեա մարգարեի և Ամոս մարգարեի գրքերի միջև, և դա հավանաբար վկայում է այն մասին, որ հրեական ավանդույթը այն համարում էր հնագույն։ Ավելին, պետք է նշել, որ նրա գեղարվեստական ​​ոճը բավականին տարբերվում է Անգեի, Զաքարիայի և Մաղաքիայի մարգարեությունների ոճից, որոնք հռչակվել են գերությունից հետո։ Նշենք նաեւ, որ թագավորի մասին ոչինչ չի նշվում, թեեւ ասվում է երեցների ու քահանաների մասին։ Սա հասկանալի է, երբ խոսքը վերաբերում է Հովասի թագավորությանը, քանի որ նա ընդամենը յոթ տարեկան էր, երբ գահ բարձրացավ (Բ Թագավորաց 11:21): Ինչ վերաբերում է Ամոս մարգարեին, ապա նա հավանաբար ծանոթ էր Հովելի մարգարեություններին (տես 3:16 Ամոս 1:2 և 3:18 Ամոս 9:13-ի հետ):

Ըստ Օստերլիի և Ռոբինսոնի, մարգարեության պատմողական նյութը պատկանում է աքսորից հետո ընկած ժամանակաշրջանին, առաջին հերթին այն պատճառով, որ այնտեղ չի հիշատակվում Հյուսիսային թագավորությունը և միակ սրբավայրը համարվում է Երուսաղեմի սրբավայրը, ոչինչ չի ասվում բարձունքների մասին, թագավորին, և, ի լրումն, կան երեք անգամ հացահատիկի ընծան և խմելու ընծան (1:9, 13; 2:14), և դա, ըստ նշված հեղինակների, որոշիչ նշան է, քանի որ, ինչպես կարծում են. , «տամիդ» կամ «ամենօրյա» մատաղը ցույց է տալիս գերությունից հետո ընկած ժամանակահատվածը։ Բացի այդ, ենթադրվում է, որ ոճն ինքնին նույնպես խոսում է այս մասին։ Այս բոլոր նկատառումները, ինչպես նաև մի քանի այլ ոչ այնքան կարևոր փաստարկներ, համոզեցին Օստերլիին և Ռոբինսոնին, որ Ջոելի գրքի պատմողական նյութը գրվել է գերությունից հետո։

Մենք արդեն քննարկել ենք այս փաստարկներից մի քանիսը, սակայն, ի լրումն ասվածի, հարկ է նշել, որ մարգարեն պարզապես որևէ հատուկ պատճառ չուներ հիշատակելու Հյուսիսային Թագավորությունը, և որ «Իսրայել» անվանումը հավասարապես վերաբերում է երկուսին էլ. Հյուսիսային Թագավորություն և դեպի հարավ: Բարձրության մասին խոսք չկա ( բամոտ) չի կարող ծառայել որպես ծանոթության հիմք, քանի որ կարծես թե առանձնահատուկ պատճառ չի եղել դրանց մասին խոսելու համար: Նույնիսկ իրենք՝ Օսթերլին և Ռոբինսոնն են խոստովանում, որ բարձունքները, հնարավոր է, չեն հիշատակվել Ամոս մարգարեից շատ առաջ։ Հետեւաբար, սրանից եզրակացություններ անել չի կարելի։ Հացահատիկի ընծայի և ըմպելիքի ընծաների հիշատակումը նույնպես չի կարող օգտագործվել որպես ժամադրության հիմք, եթե չընդունենք այն ամսաթիվը, որը բացասական քննադատները սահմանել են Ելից և Թվեր գրքի համար, որտեղ առաջին անգամ հիշատակվում է խմիչքի ընծան (տես. Ելք 29։38–42, Թուոց 28։3–8)։

Ինչ վերաբերում է գրքի ապոկալիպտիկ հատվածներին, ապա, ըստ Օստերլիի և Ռոբինսոնի, դրանք գրվել են մոտ 200 մ.թ.ա. ե. Այսպիսով, և՛ հետազոտողները (և նրանց հետ միասին Դոմը) կարծում են, որ գիրքն ունի երկու հեղինակ։ Տեսակետ է արտահայտված, որ դրա ապոկալիպտիկ համատեքստը նման է Քրիստոսի գալուստից երկու դար առաջ գրված ապոկալիպսիսի համատեքստին, և որ «հելլենների որդիների» մասին հիշատակումը (3։6) վերաբերում է Սելևկյաններին։ Այնուամենայնիվ, սա ընդամենը ենթադրություն է: Հնարավոր է, որ արդեն Հովաշի օրոք հրեա գերիները վաճառվել են հույներին։ Բացի այդ, հարկ է նշել, որ Հովել մարգարեի գրքի ապոկալիպտիկ հատվածները որոշ նմանություններ ունեն Եսայիայի համապատասխան բաժինների հետ։ Պարտադիր չէ, որ Apocalyptic-ը հիմք հանդիսանա ավելի ամբողջական ժամադրության համար:

Փֆայֆերը կարծում է, որ այս գիրքը մեկ ամբողջություն է, որ այն պատկանում է մեկ հեղինակի գրչին և, ամենայն հավանականությամբ, գրվել է մ.թ.ա. մոտ 350 թվականին։ ե. Ինչ էլ որ լինի, մեր կարծիքով, գերադասելի է գիրքը նախքան գերության ժամանակաշրջանը թվագրելը։

ՆՊԱՏԱԿ

Ջոելը ձգտում է ցույց տալ մարդկանց, որ նրանք պետք է խոնարհվեն իրենց և ապաշխարեն, և որ գալիք դատաստանն անխուսափելի է: Միևնույն ժամանակ, նրանց, ովքեր հավատարիմ են մնացել Աստծո խոստումներին, նա ձգտում է քաջալերել՝ հիշեցնելով նրանց գալիք փրկության և իրենց հակառակորդների ու Աստծո թշնամիների մահվան մասին:

ԱՄՈՍ Մարգարեի ԳԻՐՔԸ

ԱՆՈՒՆ

Ամբողջ գրքի հեղինակը հենց Ամոսն է։ Նա Թեքոյայից էր (քաղաք Բեթղեհեմից մոտ հինգ մղոն հարավ-արևելք), որտեղ հովիվ էր ( նոգեդիմ, տե՛ս 1։1) և սոսի հավաքեց (7։14)։ Տերը նրան կանչեց մարգարեի պաշտոն, մինչ նա զբաղված էր իր սովորական գործով (7:14-15): Նա նկարագրում է իր կոչումը հետևյալ կերպ. «Բայց Տերն ինձ վերցրեց ոչխարներից, և Տերն ասաց ինձ. Նրանք հարուստ մարդիկ էին, վստահ իրենց վրա և իրենց բարեկեցության մեջ: Հարուստները ճնշում էին աղքատներին, և տխուր էր տեսնել, որ դատարաններում ճշմարտություն չկա: Իսկական քաջությամբ Ամոսը դատապարտեց այդ արատները և կոչ արեց. մարդիկ դիմել Տիրոջը:

Ընդհանրապես ընդունված է, որ գիրքը գրել է հենց ինքը՝ մարգարեն, սակայն որոշ քննադատներ պնդում են, որ այն պարունակում է նշումներ և լրացումներ՝ արված ավելի ուշ խմբագիրների և գրողների ձեռքով։ 1935 թվականին Ռ.Է. Վոլֆը փորձել է գտնել այս ներդիրները։ Պֆայֆերը կարծում է, որ մեկնաբանները եղել են Երուսաղեմի հրեաները, ովքեր աշխատել են մ.թ.ա. 500-ից 300 թվականներին: ե. Նա նշում է, որ տեքստում կան բազմաթիվ ծանոթագրություններ, և որ ամենահայտնին դավանաբանություններն են և 9։9-15-ի մեսիական խոստումը։

Էյսֆելդը նաև կարծում է, որ տեքստում կան բազմաթիվ լրացումներ և, առանց հաշվի առնելու առանձին տողեր և արտահայտություններ, նա առանձնացնում է ներդիրների երեք հիմնական տեսակ՝ 1:9, 10; 1։11, 12; 2։4, 5 (ներդիր Ամոսի տերմինների մեջ), 4։13; 5։8, 9; 9։5, 6 (դոքսոլոգիա) և 9։11–15 (մեսիական մարգարեություն)։

Սակայն, ընդհանուր առմամբ, ընդունված է, որ այդ լրացումները կատարվել են աստվածաբանական նկատառումներով, և ավելին, հարկ է նշել, որ դրանք համարվում են Իսրայելի կրոնական զարգացման հատուկ տեսության հիման վրա։ Չկան օբյեկտիվ տվյալներ, որոնք կհուշեն, որ գիրքը պարունակում է հատվածներ, որոնք չեն պատկանում այն ​​մարդու գրչին, ում անունը կրում է։

ՆՊԱՏԱԿ

Ամոսի մարգարեությունները Աստծո բարեհաճության օրինակ են անարժան ժողովրդի հանդեպ: Հյուսիսային թագավորության իսրայելացիները չճանաչեցին Դավթի կնքած ուխտը և, հետևաբար, զրկվեցին Տիրոջ խոստումներից։ Միևնույն ժամանակ, նրանք ինքնագոհ վստահության մեջ էին, որ քանի որ Աստծո ընտրյալ ժողովուրդն են, ոչ մի աղետ չի պատահի իրենց գլխին։ Նրանք երկրպագեցին Տիրոջը իրենց շուրթերով, բայց նրանց սրտերը հեռու էին Նրանից: Նրանց կյանքը լցված էր եսասիրությամբ, ագահությամբ, անբարոյականությամբ, նրանք առանց վարանելու կեղեքում էին աղքատներին։ Այս հողում այլևս չկա ոչ մի ճշմարտություն, ոչ արդարություն։ Այդպիսի մարդկանց մոտ էր, որ Ամոսը եկավ զգուշացնելու նրանց մոտալուտ կործանման մասին: Նա ուղղակիորեն չի անվանում ասորիների արշավանքը, բայց պարզ է, որ նա մարգարեանում է գալիք գերության մասին։ Դրա նպատակը նախազգուշացնելն է, բայց միևնույն ժամանակ Քրիստոսի միջոցով ազատագրումն ավետելն է:

Երբեմն լսվում է, որ Ամոսի ուղերձը գալիք վայերի անհույս լուր է, և որ, հետևաբար, 9-րդ գլխում կանխագուշակված օրհնությունը նրա գրիչը չէ: Բայց սա ասելը նշանակում է սխալ հասկանալ մարգարեի պատգամը: Օրհնություն հռչակելիս նա խոսում է Իր Ուխտին Աստծո հավատարմության մասին, այն հավատարմության մասին, որը կգտնի իր իրական մարմնավորումը, երբ Նա վերադարձնի Իր ժողովրդին գերությունից:

ՎԵՐԼՈՒԾՈՒԹՅՈՒՆ

բայց. 1։1–2։16։ Ազգերի վրա Աստծո դատաստանների հռչակումը.

1. Գրություն. Ըստ երևույթին, հրեա Օզիա թագավորի անունը հիշատակվում է հիմնականում ցույց տալու համար, որ Ամոսը գահի օրինական ժառանգորդին ճանաչում է միայն Դավթի տոհմով (տես Օսեե 1։1)։ Երկրաշարժը տեղի է ունեցել Ամոսի մարգարեությունից երկու տարի անց (տես Զաք. 14։5), բայց նախքան նա գրել է իր պատգամը։

2. 1։2. Այս հատվածը սահմանում է ամբողջ բաժնի թեման: Հետաքրքիր է, որ Տերը խոսում է Երուսաղեմից, քանի որ Սիոնը օրինական սրբավայրն էր։

3. 1:3 - 3:3: Դատաստանների մարգարեական հայտարարությունը ազգերի վրա՝ Դամասկոս (1:3-5), Փղշտացիներ (1:6-8), Փյունիկիա (Տյուրոս) (1:9,10), Եդոմ (1:11, 12), Ամմոն (1: 13-15), Մովաբ (2։1-3)։

Հետաքրքիր է, որ առաջին երեք ժողովուրդները Իսրայելի արյունակից չեն եղել, ի տարբերություն վերջին երեքի։ Քայլ առ քայլ Ամոսը մոտենում է Իսրայելի ճակատագրին.

4. 2։4–16։ Աստծո ընտրյալ ժողովրդի՝ Հուդայի (2:4, 5) և Իսրայելի (2:6-16) դատաստանների հռչակումը:

Որպեսզի այս մարգարեությունները ավելի համոզիչ և հզոր տեսք ունենան, Ամոսը համապատասխանաբար դասավորում է տեքստը։ Առաջինը գալիս է «Երեք հանցանքի համար և չորսի համար չեմ խնայի» արտահայտությունը։ Այնուհետև նշվում են բնորոշ օրինազանցությունները, ապա հռչակվում է դատաստան։ Նման կառուցումը գրավում է ընթերցողի ուշադրությունը այնքան ժամանակ, մինչև որ, մոտենալով Իսրայելին, մարգարեն իր ողջ կրքով սկսում է հայտարարել մոտալուտ գերության մասին։

բ. 3։1–6։14։ Դատաստան Իսրայելի վրա.

1. 3։1-15։ Այս համարները խոսում են Աստծո և Նրա ժողովրդի միջև թշնամության մասին:

3.5։1-27։ Տերը սգում է Իսրայելին, ինչպես ընկած կույսը:

Բոլոր երեք հասցեներին նախորդում է «Լսիր այս բառը» արտահայտությունը։ Ժամը 5:18-ին հայտարարվում է վայ, որը հիմք է ստեղծում 6-րդ գլխում (6:1-14) գտնված երրորդ հասցեի շարունակության համար:

4. 6։1-14։ Այս տողերը շարունակում են մարգարեի երրորդ ելույթը, որին նախորդում է գալիք վայերի բացականչությունը:

-ից 7։1 - 9։15։ Գալիք դատաստանի հինգ տեսիլքներ.

1. 7։1-3. Մորեխների առաջին տեսիլքը.

2. 7։4–6։ Երկրորդ տեսիլք. կրակը լափում է մեծ անդունդը:

3. 7։7-17։ Երրորդ տեսլականը. Այս տեսիլքին ավելացվել է պատմական նշումը, որ Ամասիան պատվիրեց Ամոսին հեռանալ Իսրայելի երկրից (հատվածներ 11-17):

4. 8։1-14։ Չորրորդ տեսիլքը՝ «զամբյուղ հասած մրգերով»։

5. 9։1-10։ Հինգերորդ տեսիլք՝ սրբավայրի կործանում։

Առաջին չորս տեսիլքներին նախորդում են «այսպիսի մի տեսիլք, որ Տերն ինձ հայտնեց» բառերը, իսկ հինգերորդին՝ «տեսա» բառերը։

6. 9։11-15։ Մեսիական օրհնության խոստումը.

11-12 հատվածները հիմք են դնում այն ​​մեջբերումին, որը Հակոբոսը տալիս է Առաքյալների Գործք գրքում (Գործք Առաքելոց 15:16-18): Սուրբ Հոգու գլխավորությամբ Հակոբոսն այս հատվածը դարձնում է (Յոթանասնից թարգմանության մեջ) այս մեջբերումով մեսիական դարաշրջանի Հին Կտակարանի մարգարեության իր վերջնական գնահատման հիմքը: Անկասկած, նա այս խոսքերը կապում է հեթանոսներին Իր մոտ կանչելու Աստծո ցանկության հետ։

ԱԲԴԻԱ Մարգարեի ԳԻՐՔԸ

ԱՆՈՒՆ

Գիրքը, որը պարունակում է այս փոքրիկ մարգարեությունը, անվանվել է իր հեղինակի անունով. Օբհադյա, որը Յոթանասնից կարդում է որպես Օբդիու, իսկ Վուլգատայում որպես Աբդիաս.

Գրքի հեղինակության վերաբերյալ շատ տարբեր տեսակետներ կան։ Ըստ Օստերլիի և Ռոբինսոնի, այն մարգարեությունների ժողովածու է՝ ուղղված Եդոմի դեմ. գրելու թվականը և հեղինակությունը անհայտ է։ Իր հերթին, Փֆայֆերը կարծում է, որ Եդոմի դեմ սկզբնական մարգարեությունը հանգում է երկու տարբերակի (Աբդիա 1-9 հատվածներ և Եր. 49:7-22): Ամենայն հավանականությամբ, 10-14-րդ համարները, ինչպես նաև 15-րդ հատվածի երկրորդ կեսը, երբեք գոյություն չեն ունեցել 1-9-րդ համարներից առանձին, և բոլորը (այսինքն՝ 1-4-ը և 15-ի երկրորդ կեսը) Պֆայֆերի տեսակետից։ տեսակետից, գրվել են մոտ 460 գ. մ.թ.ա ե. Երկրորդ մասը նա թվագրում է ավելի ուշ շրջանով։ Ռուդոլֆը գիրքը բաժանում է երկու մարգարեությունների՝ համարներ 1–14, 15b և 16–18 համարներ, որոնք նա վերագրում է Աբդիային։ Ինչ վերաբերում է վերջին տողերին, ապա, ըստ Ռուդոլֆի, դրանք նույնպես կարող էին գրվել Աբդիայի օրոք։

Էյսֆելդը պնդում է, որ 2-9-րդ համարները պարունակում են իրական վտանգ, ոչ թե պարզ նկարագրություն, և որ 11-14, 15b-ը առաջին տասը համարների հետ միասին կազմում է իրական միասնություն, քանի որ 11-14, 15b-ը ներկայացնում է նկարագրված սպառնալիքի հիմնավորումը։ նախորդ հատվածներում. Նա այս մասի գրելը թվագրում է 587 թվականից հետո (Երուսաղեմի կործանումը)։ Ինչ վերաբերում է 15-րդ համարի առաջին կեսին, ինչպես նաև 16-18-րդ համարներին, դրանք կապ չունեն նախորդների հետ, և Էյսֆելդը մնացած տեքստը բաժանում է երկու մասի՝ 15ա 16-18 և 19-21 համարների հետ միասին։ Հնարավոր է, որ երկու ասույթներն էլ Աբդիայից են, բայց ավելի հավանական է, որ դրանք ավելի ուշ են գրվել։

Առարկելով վերը նշված բոլոր տեսակետներին՝ մենք կցանկանայինք ասել, որ լավագույնը կլինի Աբդիա մարգարեին համարել ամբողջ գրքի հեղինակ՝ գիտակցելով, որ նա ապրել է Երեմիայից առաջ։ Կարիք չկա 11-14 համարները մեկնաբանել այնպես, ինչպես դա անում է Էյսֆելդը, այսինքն՝ որպես Երուսաղեմի կործանման ցուցում։ Միանգամայն հնարավոր է (ինչպես, օրինակ, Ռավենը և մյուսները հավատում են), որ նրանք մատնանշում են իրադարձությունները, որոնք տեղի են ունեցել Հովրամի թագավորության ժամանակ, երբ փղշտացիներն ու արաբները ներխուժեցին Հուդա (Բ Մնացորդաց 21:16-17, տես նաև Ամոս 1. 6) . Մենք չգիտենք, թե դրանից հետո ինչքան ժամանակ է մարգարեացել Աբդիան։ Տեսակետ է արտահայտված (Դեյվիս, Ռավեն), որ նրա ծառայությունն իրականացվել է Աքազի օրոք, երբ եդոմացիները հատկապես թշնամաբար էին տրամադրված Հուդայի նկատմամբ։ Հնարավոր է, որ այդպես է եղել, բայց ես կարծում եմ, որ շատ ավելի արդարացված է մեկ այլ տեսակետ, ըստ որի Աբդիան մարգարեացել է Հուդայում Երեմիայի ծառայության սկսվելուց որոշ ժամանակ առաջ։ (Այս մարգարեի 49-րդ գլխից մի հատված (49:7-22) նմանություններ ունի Աբադիայի մարգարեության հետ և հավանաբար որոշ չափով կախված է դրանից):

ՆՊԱՏԱԿ

մարգարեն փորձում է ցույց տալ, որ Հուդայի դեմ արարքների համար եդոմացիները կպատժվեն, իսկ Հուդայի տունը կփառավորվի։ Առաջին 14 համարները արտացոլում են վերնագրի բովանդակությունը (հատված 1) և ընդհանուր սպառնալիքը Եդոմի դեմ։ Եդոմը խաբվեց իր իսկ հպարտությունից, բայց Տերը ցած կբերի նրան՝ վախեցնելով նրա քաջերին։ Եդոմն իրեն եղբոր պես չպահեց, և Տերը ցույց է տալիս, թե ինչ չպետք է աներ։ 15-21 համարներում ազդարարվում է Տիրոջ օրվա գալուստը, երբ Եդոմը, ինչպես մյուս ազգերը, կպատժվեն իրենց օրինազանցության համար: Այնուամենայնիվ, փրկությունը տեղի կունենա Սիոնում, և թագավորությունը կպատկանի Տիրոջը:

ՀՈՎՆԱ ՄԱՐԳԱՐԻ ԳԻՐՔԸ

ԱՆՈՒՆ

Հովնանը իսրայելացի էր, Գալիլեայի Գեթ-Հեֆեր մարգարեի՝ Ամաթիայի որդին։ Ի հավելումն այս գրքի, նրա մասին միակ հիշատակումը կա 2 Թագավորների մեջ (2 Թագավորներ 14:25), որտեղ ասվում է, որ Հերոբովամ II-ը, ըստ Տիրոջ խոսքի, որը ասվել է Հովնանի միջոցով, վերականգնել է Իսրայելի սահմանները մինչև մուտքի մոտ. Էմաչ դեպի ծովը անապատում։ Մենք չգիտենք, թե կոնկրետ երբ Հերոբովամը կատարեց Հովնանի ասածը, բայց մենք համենայն դեպս գիտենք այս մարգարեի ծառայության ժամանակը, քանի որ Հերոբովամը, որի օրոք Հովնանը կատարել է իր ծառայությունը, կառավարել է մ.թ.ա. 783-ից մինչև 743 թվականը: ե. Թեև գիրքն ինքնին թվագրված չէ, հնարավոր է, որ Հովնանը այն գրել է Նինվեից վերադառնալուց անմիջապես հետո։ Բացի այդ, բոլոր հիմքերը կան ենթադրելու, որ նա այցելել է այս քաղաքը Թիգլաթ-Պալասարի թագավորության սկզբից կարճ ժամանակ առաջ։

Էյսֆելդը կարծում է, որ մենք չենք կարող արդարացիորեն պնդել, որ Հովնանը, ով նկարագրված է այս մարգարեության մեջ, և Հովնանը, որը հիշատակվում է 2 Թագավորների մեջ, նույն մարդն է։ Էյսֆելդտի տեսանկյունից Հովնան մարգարեի գիրքը պարունակում է երկու լեգենդ. մեկը (գլուխ 1-3) պատմում է Հովնանի հակառակության մասին աստվածային հրամանին, իսկ մյուսը (գլուխ 4) պատմում է, թե ինչպես է նրա դժգոհությունը Աստծո ողորմածությունից հասել անհեթեթության: . Առաջին լեգենդը պարունակում է առասպելական, առասպելական ( marchenhaftes) մոտիվ, որը հանդիպում է համաշխարհային բոլոր լեգենդներում և որը պատմում է, թե ինչպես է մարդուն կուլ տված ձուկը վերադարձրել նրան։

Էյսֆելդը կարծում է, որ ինչ-որ անհայտ գրող վերցրել է այս նյութը և ձևավորել այն գիրքը, որը հասել է մեզ, թեև դժվար է ասել, թե որքան ուժեղ է նրա ազդեցությունը: Գոնե մի բան ակնհայտ է՝ գրքում տարածված մտքերը պատկանում են այս գրողին, և դա իր հերթին հնարավորություն է տալիս որոշել նրա կյանքի ժամանակը։ Սա գերությունից հետո ընկած ժամանակահատվածն էր (գուցե Եզրասի և Նեեմիայի գործունեության ժամանակ, քանի որ գիրքը հավանաբար բողոք էր նրանց բարեփոխումների դեմ); այս փաստարկը հաստատվում է նաև նրանով, որ Ասորեստանի թագավորությունը և նրա մայրաքաղաքը ընկալվում են որպես վաղուց անցած մի բան ( դահին); Ենթադրվում է, որ նման փաստարկի օգտին է խոսում նաև Արամեիզմների առկայությունը (օրինակ. բեշելեմի(«ո՞ւմ համար» կամ «ո՞ւմ միջոցով») (1։7) և քերիահ(«քարոզիր») (3։2)։ (Սակայն մենք չունենք գիրքն այն տեսքով, որով այն դուրս է եկել գրողի գրչի տակից. ժամանակի ընթացքում այն ​​ենթարկվել է որոշակի փոփոխությունների, և դրանցից ամենաուշագրավը «Երգ երախտագիտության» ավելացումն է ( 2:3-10) և ներդիր երկրորդ հատվածը որպես այս երգի ներածություն: Գրքի մնացած մասը մեկ ամբողջություն է, և դրանում տարբեր աղբյուրներ բացահայտելու փորձերը (օրինակ՝ Հանս Շմիդտի կողմից գտած) պետք է անբավարար համարվեն: .

Իր հիմնական դրույթներում Էյսֆելդտի տեսակետը պաշտպանում են բազմաթիվ հետազոտողներ։ Օստերլին և Ռոբինսոնն առաջին հերթին հետաքրքրված են արամեականության առկայությամբ և բուն պատմվածքի ոճով, քանի որ նրանք կարծում են, որ այս ամենը մատնանշում է գերությունից հետո ընկած ժամանակահատվածը։ Պֆայֆերը պնդում է, որ կարողացել է պատմական անճշտություններ գտնել «Նինվեի թագավորի» (3:6) անվան մեջ, ինչպես նաև այս քաղաքի նկարագրության մեջ որպես «մեծ քաղաք... երեք օրվա զբոսանք» (3. :3), և ավելին, նշում է, որ ֆիզիկապես անհնար է, որ մարդը «երեք օր անցկացնի կետի որովայնում»։

Ի պատասխան, կարելի է նշել, որ Քրիստոսն, օրինակ, հավատում էր նկարագրված հրաշքների պատմական իսկությանը (տես Մատթ. 12:39-40, Ղուկաս 11:29-30) և հավատում էր, որ մարգարեի առաքելությունը բնակիչներին. Նինվեում իսկապես տեղի ունեցավ: Ուստի մենք չենք կարող այս գիրքը դիտարկել որպես պատմական իսկությունից զուրկ լեգենդ։ Մենք և նրանք, ովքեր չեն հավատում հրաշքներին և Քրիստոսի աստվածային էությանը, այլ հիմք ունենք, քանի որ Հիսուսին հավատացողին բավական է մտածել, որ Աստծո հրաշագործ զորության շնորհիվ մարգարեն կարողացավ մնալ նրա որովայնում. մի կետ երեք օր.

Ինչ վերաբերում է գրքում տեղ գտած արամեերեն արտահայտություններին, ապա դրանք չեն կարող չափանիշ լինել գրելու ժամանակը որոշելու համար, քանի որ դրանք տեղ են գտել ինչպես վաղ, այնպես էլ ուշ շրջանի Հին Կտակարանի գրքերում։ Ավելին, դրանք առկա են նաև Ռաս Շամրայի վերջերս հայտնաբերված տեքստերում (և այդ տեքստերը թվագրվում են մոտավորապես մ.թ.ա. 1400-1500 թվականներին)։

«Երեք օր քայլք» արտահայտությունը (3։3, 4) չի կարելի պատմական անճշտություն համարել։ Թերևս այս արտահայտությունը վերաբերում է քաղաքը զբաղեցրած տարածքին, բայց չի բացառվում նաև, որ այն պարզապես ընդգծում է, որ այն փոքր չէր։ 4-րդ համարն ասում է, որ «Հովնանը սկսեց շրջել քաղաքում ( բաիրՍա չի նշանակում, որ նա պարզապես անցել է այն տարածությունը, որը կարելի է քայլել մեկ օրվա ընթացքում, դա նշանակում է, որ նա պարզապես շրջել է քաղաքի վաղ շրջաններում՝ քարոզելով իր պատգամը։ Միանգամայն հնարավոր է նաև, որ «երեք օր քայլել» արտահայտությունը։ «վերաբերում է ոչ միայն բուն քաղաքի հրապարակին, այլև Նինվեն շրջապատող թաղամասին։ Եթե դա այդպես է, ապա նման նկարագրության մեջ հակասություն չկա։

Այս առումով «Նինվեի թագավոր» արտահայտությունը բացառություն չէ։ Գրողը պարզապես նշում է տիրակալին որպես այդպիսին (օր.՝ «Դամասկոսի թագավոր» (2 Տար. 24:23) կամ «Եդոմի թագավոր» (2 Թագ. 3:9, 12): Իսրայելացիները սովորաբար այս կառավարչին անվանում էին թագավոր. Ասորեստանի, և այստեղ օգտագործվող հերթը նման է Աքաաբին Սամարիայի թագավոր (Ա Թագավորաց 21:1, տես 20:43) և Դամասկոսի Բենադադին (2 Chr. 24:23) թագավոր կոչելուն, մինչդեռ նրան սովորաբար անվանում էին թագավոր: Սիրիայի.

Ավելին, 3-րդ գլխում (3։3) չի ասվում, որ Նինվեն գոյություն է ունեցել հեռավոր անցյալում, այլ պարզապես ցույց է տալիս, թե որքան մեծ էր այս քաղաքը և ինչ վիճակում էր այն, երբ Հովնանը մտավ այնտեղ։ Մելլերը կարծում է, որ Ղուկասի Ավետարանում զուգահեռ հատված կա (Ղուկաս 24:12): Կասկած չկա, որ «երուսաղեմից վաթսուն փուլ» արտահայտությունը ( Անգլերեն մեկ.), պարզապես ցույց է տալիս Էմմաուսի գտնվելու վայրը և չի հուշում, որ այս քաղաքը վաղուց գոյություն է ունեցել և այն այլևս գոյություն չունի։

Ինչ վերաբերում է ընդհանրացնող գաղափարներին, որոնք առկա են գրքում, դրանք միանգամայն համահունչ են այն համընդհանուր նախադրյալին, որը զգացվում է ողջ Հին Կտակարանում: Այս շեշտադրումը բավականին վաղ է (տե՛ս, օրինակ, Ծննդ. 9:27), և հիմք չկա նման հայտարարությունները գերությունից հետո մեկ ժամանակաշրջանի բնորոշ հատկանիշ համարելու համար:

ՆՊԱՏԱԿ

Հովնան մարգարեի գրքի հիմնական նպատակը ոչ թե իր միսիոներական ուսմունքն է՝ իր բնածին համընդհանուր մասշտաբի շարժառիթով, այլ ցույց տալով, որ ինչպես Հովնանը, նետված անդրաշխարհի խորքերը, կենդանի մնաց, այնպես էլ Մեսիան. ուրիշների մեղքերի համար մեռած լինելով՝ նորից հարություն կառնի: Հովնանը իսրայելացի էր, Աստծո ծառան, և նա ստիպված էր դիմանալ նման փորձառությանը այլ ազգերի մեղքերի համար (Նինվե): Մեսիան նույնպես իսրայելացի է, նաև Տիրոջ հավատարիմ ծառան, և Նրա մահն այս աշխարհի մեղքերի պատճառով է:

«Որովհետև ինչպես Հովնանը երեք օր և երեք գիշեր կետի որովայնում էր, այնպես էլ Մարդու Որդին երեք օր և երեք գիշեր կլինի երկրի սրտում: Նինվեացիները դատաստանի համար վեր կենան այս սերնդի հետ և կդատապարտեն. այն, որովհետև նրանք ապաշխարեցին Հովնանի քարոզչությունից, և ահա, այստեղ ավելի մեծ է, քան Հովնանը» (Մատթեոս 12.40, 41): Այսպիսով, Հովնանի փորձառությունը հիմնականում կոչված է մատնանշելու Ուրիշի փորձառությունը, ով «մեծ է Հովնանից»:

Բացի այդ, այն ամենը, ինչ զգաց Հովնանը, մեծ դիդակտիկ արժեք ուներ իր իսրայելացի ժամանակակիցների համար։ Իսրայելացի Հովնանին նետում են ծովի խորքերը, բայց այնտեղից փրկում են իր առաքելությունը կատարելու համար: Այսպիսով, իրենց անհնազանդության համար Իսրայելի ժողովուրդը ստիպված կլինի անցնել նեղությունների և վշտերի ջրերով, բայց նրանց մնացորդը դուրս կգա այնտեղից, որպեսզի կատարի Իսրայելին վստահված առաքելությունը ողջ աշխարհի առնչությամբ:

Բացի այդ, Հովնանի ծառայությունը մատնանշում է իսրայելացիների չար ու ապստամբ էությունը։ Իսրայելին տրվեցին բազմաթիվ մարգարեներ և դեռ չապաշխարեցին, սակայն, երբ Նինվեի բնակիչները լսեցին մարգարեական խոսքերը, նրանք «քուրձ հագան և նստեցին մոխրի վրա»։

Ի վերջո, Հովնանի առաքելությունն է իսրայելացիներին հասկացնել, որ Աստծո փրկությունը չի սահմանափակվում մեկ ազգով: Իսրայելը ստրուկ է, ով պետք է տարածի Տիրոջ գիտելիքն ամբողջ աշխարհում:

ԳՐՔԻ ՄԻԱՍՆՈՒԹՅՈՒՆ

Համառոտ ամփոփելով Էյսֆելդի տեսակետը՝ մենք տեսանք, որ նա այսպես կոչված «երգ գոհության» կամ սաղմոսը վերագրում է 2-րդ գլխում պարունակվող մի աղբյուրի, որը տարբերվում է այն աղբյուրից, որն ընկած է գրքի մնացած մասի հիմքում։ Այսպիսով, ինչ վերաբերում է նրա միասնությանը, ապա հիմնական հարցն այն է, թե ինչ կապ ունի այս վանկարկումը մյուս երեք գլուխների հետ։

Նրանք, ովքեր կարծում են, որ այս սաղմոսը վերցված է մեկ այլ աղբյուրից, ներկայացնում են հետևյալ փաստարկները. Նախ, նրանք ասում են, որ 2:2-ում ասվում է, որ Հովնանը «աղոթեց», բայց դրան հաջորդող աղոթքը չէ, այլ երախտագիտության սաղմոս փրկության համար: Բացի այդ, արտահայտված է այն տեսակետը, որ այս սաղմոսը երգվել է նախքան փրկության ավարտը, քանի որ միայն 11-րդ հատվածում է ասվում, որ «կետը Հովնանին գցեց ցամաքի վրա»։ Բացի սրանից, բուն երգի մեջ ոչինչ չկա, որը կմատնանշեր Հովնանի փորձառությունը։ Ուելհաուզենը նույնիսկ հավատում էր, որ 6-րդ համարը նշում է ջրիմուռները, և, հետևաբար, Հովնանը չէր կարող լինել կետի որովայնում, քանի որ (ըստ նրա) «այս փորում ջրիմուռները չեն աճում»։ Եվ, վերջապես, միտք արտահայտվեց, որ առանց այս երգի տեքստը ունի հաջորդականություն, եթե 2 տողից անմիջապես անցնի 11-ը։

Առարկելով վերոնշյալ փաստարկներին, նախ և առաջ պետք է նշել, որ եթե հանենք 3-10-րդ համարները, ապա գրքի շքեղ կառուցվածքը կփլուզվի։ Գիրքը հստակորեն բաժանված է երկու մասի` 1-2 գլուխ և 3-4 գլուխ: Հարկ է նշել, որ 3:1-3a և 1:1-3a, բացառությամբ աննշան բառային տարբերությունների, բավականին համահունչ են միմյանց: Ավելին, 4:2 և 2:2 համարները համապատասխանում են միմյանց՝ ասելով, որ Հովնանը աղոթել է ( wayyithpalle): Առաջին դեպքում մեր առջև գոհաբանական սաղմոս է, երկրորդում՝ գանգատ։ Հետևաբար, եթե հանենք 2:3-10-ը, գրքի խիազմը պարզապես կփլուզվի: Ավելին, մեր կարծիքով, ոչ մի հակասություն չկա այն պնդման, որ Հովնանը աղոթել է և նրա գոհաբանական երգը։ Գոհաբանությունը չէ՞ որ հենց աղոթքի էությունն է: (տես, օրինակ, Սաղմ. 85, որտեղ աղոթքում ( թեֆիլլա) պարունակում է շնորհակալության տարրեր):

Սակայն Ուելհաուզենը և մյուս գիտնականները, ովքեր առարկում են նշված հատվածի հավաստիությունը (2:3-10), ընդհանրապես չեն հասկանում սաղմոսի իմաստը։ Այո, ջրիմուռները չեն աճում կետի որովայնում, բայց մեր առջև ոչ թե երախտագիտության սաղմոս կա այս արգանդից փրկության համար, այլ երախտագիտություն այն բանի համար, որ Հովնանը չխեղդվեց: Այս սաղմոսում օգտագործված խոսքի թվերը ճշգրիտ ցույց են տալիս, որ նա կարող է խեղդվել, և ոչ թե այս արգանդում է։ Ավելին, չկա ոչ մի ակնարկ, որը թույլ կտա մեզ մտածել, որ այս սաղմոսը խոսում է կետի փորից ազատվելու մասին։ Բացասական քննադատական ​​դպրոցի ներկայացուցիչները բոլորովին անհիմն կերպով օժտում են այս սաղմոսին մի իմաստով, որը երբեք նույնիսկ չի ակնարկվել դրանում:

Այնպես որ, պետք է համարել, որ երգն իր իսկական տեղում է։ Հովնանը նետվեց ծովը, դժոխքի արգանդը, խորքերը, առուները, ջրերը, անդունդը. նրա գլուխը խճճված էր ծովի խոտով, նա իջավ լեռների ստորոտը, արգելափակվեց երկրի սահմաններով (էլ ի՞նչ կարող է ցույց տալ այս ամենը, եթե ոչ ծովը): Այնուամենայնիվ, այս ամբողջ սարսափից Հովնանին փրկեց մի Տիրոջ կողմից պատրաստված կետ (wayeman - պետք է ուշադրություն դարձնել Տիրոջ գործողությունն է, նախքան հրաշքի հնարավորությունը հերքելը): Երբ կետի որովայնում էր, Հովնանը շնորհակալություն հայտնեց, իսկ հետո, երբ ժամանակը հասավ, կետը նրան ցամաքեցրեց։

Նրա երգի մեջ բազմաթիվ հիշատակումներ կան այն սաղմոսներին, որոնք, ըստ իրենց անվան, վերագրվում են Դավթին, ինչպես նաև նրանց, որոնք գրվել են նրա ժամանակներում։ Moeller-ն առաջարկում է հետևյալ համեմատական ​​աղյուսակը.

ՄԻՔԱ Մարգարեի ԳԻՐՔԸ

ԱՆՈՒՆ

Գիրքը կոչվում է Միքիա մարգարեի անունով, որի ամբողջական անունը գտնվում է Դատավորների գրքում. Միչայահու( Դատավորներ 17։1, 4 )։ Յոթանասնյակում այն ​​նման է Միխայասին, իսկ Վուլգատայում՝ նման michaeas.

Այս գրքում պարունակվող բոլոր մարգարեությունները պատկանում են հենց մարգարեին: Նա Մորասֆիթից էր, որը, հավանաբար, կարելի է նույնացնել նրանց 14-րդ չափածո Մորշեֆ-Գեթի հետ։ Նրա ծառայությունը տեղի ունեցավ Հովաթամի, Աքազի և Եզեկիայի օրոք։ Երեմիա մարգարեի գիրքը մեջբերում է Միքիայի խոսքերը 3։12-ից, որոնք նա ասել է Եզեկիայի օրոք, և դրա հիման վրա կարելի է եզրակացնել, որ Միքիան ավելի երիտասարդ էր, քան իր ժամանակակից Եսայիան։ Գրքի պատմական նախադրյալները նույնն են, ինչ Եսայիայի սկզբնական գլուխներում, թեև պարզ է, որ Միքիան այնքան լավ չգիտեր մայրաքաղաքի քաղաքական կյանքը, ինչպես Եսայիան։ Դա, հավանաբար, պայմանավորված է նրանով, որ նա ապրում էր նրա սահմաններից շատ հեռու (սովորաբար Մորեշեֆը ասոցացվում է Բեթ Իբրիմի հետ):

Ժամանակակից բացասական քննադատության դպրոցի ներկայացուցիչները չեն հավատում, որ Միկան գրել է ամբողջ գիրքը։ Էյսֆելդը, օրինակ, կարծում է, որ նա գրել է առաջին երեք գլուխները, բացառությամբ 2:12, 13 համարների: Նրա տեսանկյունից վերնագիրը (1:1) երկրորդական է իր պատմական ճշգրտությամբ, իսկ առաջին յոթի բովանդակությունը. հատվածները (1:2-8) հռչակվեցին Հյուսիսային Թագավորության մահից անմիջապես առաջ: Ինչ վերաբերում է առաջին գլխի մնացած տողերին (1:9-16), ապա դրանք վերաբերում են 701 կամ 711 թվականների իրավիճակին։ Այս բաժնի մնացած մասում որևէ հղում չի արվում կոնկրետ պատմական իրավիճակի:

Էյսֆելդը շատ դժվար է գտնում որևէ դատողություն անել 4:1-5:8 և 2:12, 13 համարներում պարունակվող նյութի պատմական ճշգրտության և իսկության մասին: Այս հատվածների իսկության համար բերված փաստարկները ուշագրավ են, սակայն Էյսֆելդը կարծում է, որ. որ շատ ավելի խելամիտ կլինի մերժել դրանք։ Նախ՝ 3։12-ում սպառնալիքի խոսքերը թուլանում են երկրորդական խոստումների ներդրմամբ։ Ինչ վերաբերում է 4-րդ գլխի առաջին հինգ համարներին (4:1-5), ապա դրանք նույնպես հայտնաբերվել են Եսայիայում, և միանգամայն հնարավոր է, որ սկզբում դա ինչ-որ անանուն մարգարեություն է, որը վերագրվում է Եսայիայի և Միքիայի հեղինակությանը: Ավելին, ըստ Երեմիայի (Երեմ. 26։18) Միքիան միայն սպառնում է, բայց վերականգնում չի խոստանում։ Ինչ վերաբերում է այս բաժնի մնացած հատվածին, նրանք արտահայտում են մտքեր, որոնք հանդիպում են միայն հետագա ժամանակներին վերաբերող հատվածներում. 4:6, 7 և 5:6, 8 - այստեղ ասվում է, որ Տերը կհավաքի Իր ցրված ժողովրդին. 4։8–14-ը պարունակում է էսխատոլոգիական հույս, որ Երուսաղեմի թշնամիները կկործանվեն։

Հինգերորդ գլուխը (5:9-14) հիշեցնում է Եսայիային (Եսայիա 2:6-8), և, ամենայն հավանականությամբ, սա նախազգուշացում էր Աստծո ժողովրդին, որը հետագայում վերածվեց սպառնալիքի՝ ուղղված օտար ազգերին: Ինչ վերաբերում է վեցերորդ գլխին, ապա առաջին ութ համարները (6։1–8) կարծես Միքիայինն են, ինչպես և 6։9–16 և 7։16 համարները։ Մյուս կողմից, 7:7-20-ը գրվել է ավելի ուշ, հավանաբար մ.թ.ա. 6-րդ դարի երկրորդ կեսին, երբ հայտնվեցին Եսայիա 56-66-ի հատվածները։ Փաստորեն, երկու հատվածների միջև կան որոշակի նմանություններ: Ավելին, ինչպես 4:1-5:8-ը և 2:12-13-ը (խոստումը) կապված էին 1-3-ի հետ (սպառնալիք), այնպես էլ 7:7-20-ը (խոստումը) կապված էր 5:9-7:6-ի հետ: (սպառնալիք): Սպառնալիքների և խոստումների այս կրկնակի շարքը կարելի է բացատրել նրանով, որ, ըստ երևույթին, սկզբում եղել են Միքիայի աղետի մարգարեությունների երկու ժողովածու։ Հետագայում դրանցից յուրաքանչյուրին ավելացվել է եզրակացություն՝ խոստման տեսքով. Հնարավոր է, սակայն, որ եղել է միայն մեկ հավաքածու, որը կլանել է բնօրինակ նյութը, որը հետագայում ընդլայնվել է փրկության վերջնական խոստումով ( Heilsweissagung), բայց այն նաև ընդլայնվեց մեջտեղում, քանի որ 3:12-ը կարծես նաև նման եզրակացություն է պահանջում։ Սկզբում տեղադրվեցին առաջին հինգ համարները (4:1-5), իսկ հետո փրկության մասին նմանատիպ այլ մարգարեություններ:

Սրանք Էյսֆելդտի նկատառումներն են, որոնց մենք հիմա կփորձենք պատասխանել։

գիրքը, ինչ-որ չափով, իսկապես զուրկ է միասնական կապից: Միքիան չի բերում որևէ երկարատև փաստարկ, որը անցնում է մի գլխից մյուսը, բայց Եսայիայի պես (գրքի վերջին մասում) նա անցնում է մի թեմայից մյուսը։ Հենց այս պատկերը կարծես թե խոսում է այն բանի օգտին, որ հեղինակները մի քանիսն են եղել, թեպետ իրականում դա այդպես չէ։

Մենք չենք կարող արդարացված ընդունել որևէ տեսակետ, որը աստվածաբանական հիմունքներով պնդում է, որ այս գրքում արտահայտված փրկության գաղափարը չէր կարող առաջանալ այն ժամանակ, երբ Միքիան մարգարեացավ: Չկան օբյեկտիվ տվյալներ, որոնք կվկայեին այն փաստի օգտին, որ Միքիայի դարաշրջանում նման գաղափար չկար։ Նրա գրքում կան հատվածներ, որոնք շատ նման են իր ժամանակակիցների գրվածքներին։ Եթե ​​(փորձելով պաշտպանել նատուրալիստական ​​տեսությունը, ըստ որի Իսրայելի կրոնական հայացքները որոշակի զարգացում են ապրել), մենք պնդենք, որ այս հատվածները նույնպես պետք է ավելի ուշ թվագրվեն, մեր գործողությունները լիովին չարդարացված կլինեն:

Եվ, վերջապես, սխալ կանենք, եթե, անդրադառնալով Երեմիայի նշված հատվածին (Երեմ. 26.18), սկսենք պնդել, որ այն ենթադրաբար ցույց է տալիս, որ Միքիայի մարգարեությունը ոչ այլ ինչից է բաղկացած, քան սպառնալիքներից։ Պետք չէ մոռանալ, որ Երեմիան մահվան արժանացավ, քանի որ նա կանխագուշակեց գալիք կործանումը: Այնուամենայնիվ, որոշ իշխաններ ասացին, որ քանի որ նա մարգարեացել է Տիրոջ անունով, նա չպետք է դատապարտվի մահվան: Բացի այդ, կային երեցներ, ովքեր ասում էին, որ Եզեկիա թագավորի օրերում Միքիան նույն կերպ էր մարգարեացել։ Այսպիսով, այս դեպքում Միքիայի հիշատակումն արվել է միայն նրա պահվածքը որոշակի ժամանակահատվածում համեմատելու համար այն իրավիճակի հետ, որում հայտնվել է Երեմիան։ Հետևաբար, այս հատվածը ոչ մի կերպ չի կարող դիտվել որպես Միքիայի բոլոր մարգարեությունների բնութագրում, և բացարձակապես անհիմն է դրանում տեսնել ապացույցներ, որ Միքիան միայն սպառնալիքներ է հռչակել:

ՎԵՐԼՈՒԾՈՒԹՅՈՒՆ

ա.1։1–2։13. Սարսափելի մարգարեություններ Իսրայելի և Հուդայի մասին

1. 1։1. Գրություն. Ըստ երևույթին, այս արձանագրությունն արվել է հենց Միքիայի ձեռքով։ Համենայնդեպս, դա հերքելու բավարար հիմքեր չկան։ Եթե ​​դա Միքիայի կողմից չի արվել, ապա այն պետք է լինի այն գրագրի կողմից, ով այն տեղադրել է Սուրբ Հոգու առաջնորդությամբ:

2. 1։2–16։ Այս բաժինը վերաբերում է Սամարիայի և Հուդայի դեմ Աստծո բարկությանը: Երկու թագավորություններն էլ չարություն են անում, և Տերը կպատժի նրանց։ «Լսիր» բացման բառը (1:2) հայտնվում է մեկ այլ տեղ (3:1 և 6:1): Չկա որևէ ապացույց, որը թույլ կտա ենթադրել, որ 1:5b, 6, 8, 9 համարները գրված չեն Միչամի կողմից: Այս նկարագրության փոխաբերական լեզուն չի կարող ընկալվել որպես ապացույց, որ այն անհամապատասխան է մ.թ.ա. 722 թվականի պատմական իրադարձություններին: ե. Միքիայի նկարած Սամարիայի կործանման վառ պատկերը պետք է կապված լինի հենց ժողովրդի ճակատագրի հետ, այլ ոչ թե դիտարկվի որպես մանրամասն նկարագրություն, թե ինչ է լինելու քաղաքի հետ որպես այդպիսին։

3. 2։1-13։ Այս հատվածը խոսում է Աստծո դժգոհության պատճառների մասին: Առաջին տասնմեկ համարները նկարագրում են մարդկանց մեղավոր արարքները և պատմում, թե ինչու Տերը որոշեց պատժել նրանց: 12-13 համարները հռչակում են գալիք ազատագրումը։

Լավ պատճառ չկա ասելու, որ այս երկու համարներում պարունակվող խոստումը Միքիային չի պատկանում։ Այս տողերը գրքի առաջին բաժնի գագաթնակետն են, և ինչ վերաբերում է թեմայի փոփոխությանը, ապա դա կարելի է բացատրել պատմվածքի հատվածական բնույթով։

բ.3։1–5։15. Վերականգնումը հետևում է պատժին

1. 3։1-12։ Այս հատվածը պարունակում է երկրորդ պատիժը, որտեղ մարգարեն շարունակում է նկարագրել Աստծո ժողովրդի ողջ մեղսագործությունը, և որը ավարտվում է Երուսաղեմի կործանման հայտարարությամբ (հատված 12): (Նկատի ունեցեք, որ այս հատվածի, որն ընդունվում է որպես իսկական, և 4-րդ գլխի 1-ին հատվածի միջև կա որոշակի դարձվածքաբանական նմանություն, որի հեղինակությունը վիճարկվում է, ինչպես արտահայտված է «Տան սար» արտահայտության մեջ):

2. 4:1 - 5:1: Աստծո արքայության հաստատումը` լի փառքով:

Չնչին տարբերություններով չորրորդ գլխի առաջին երեք համարները (4:1-3) գտնվում են Եսայիայում (Եսայիա 2:2-4): Հնարավոր է, որ Միքիան բնագիրն ուներ, բայց հնարավոր է, որ երկու մարգարեներն էլ վկայակոչել են մեկ, ավելի վաղ մարգարեություն։ Այսպես թե այնպես, բայց ի տարբերություն Եսայիայի, այս համարներում պարունակվող Միքիայի մարգարեությունն ավելի սերտ կապ ունի հաջորդ համարների հետ։ Կասկած չկա, որ 8-րդ դարում ապագա փրկության այս հրաշալի խոստումները լայնորեն տարածվեցին։ Եթե ​​ասվում է, որ դրանք գրված չեն այս ժամանակաշրջանի մարգարեների կողմից, ապա պետք է ասել, որ այդ մարգարեները միայն բարոյականացնող հռետորներ էին, մարդիկ, ովքեր դատապարտում էին մեղքը և կոչ էին անում ապաշխարել, բայց հույս չունեին առաջարկելու իրենց ժողովրդին: (Համեմատե՛ք նաև 4։3–ը Հովել 3։10–ի հետ, 4։7–ը Եսայիա 24։24–ի հետ; 4։9–ը Եսայիա 13։8–ի և 21։3–ի հետ; 4։13a–ն՝ Եսայիա 41։15, 16; 4։13b–ի հետ Եսայիայի հետ. 23։18)։

3. 5։2-15։ Նոր Թագավորի և Նրա Թագավորության ծնունդը. Այս հատվածի 2-րդ հատվածում ազդարարվում է Մեսիա-Թագավորի ծնունդը: Նրա մարդկային էությունը ընդգծվում է նրանով, որ նա ծնվելու է Բեթղեհեմում, իսկ իսկական աստվածային էությունը նրանով, որ նրա ծագումը ( motsa‘othau) - սկզբից ( miqքեդեմ), հավերժական օրերից ( միմեոլամ): (Համեմատեք 5:5-ը Եսայիա 9:6-ի հետ, 5:13-ը Եսայիա 2:8-ի հետ):

-ից 6։1–7։20։ Ժողովրդի պատիժը և Աստծո էսխատոլոգիական ողորմությունը

1. 6։1-16. Տերը բողոքում է իր ժողովրդից. Տիրոջ պայքարն այն է, որ Նա շատ բարի գործեր է արել Իր ժողովրդի համար, բայց նրանք դեռ մնում են ըմբոստ: Ժողովուրդը (ըստ երևույթին անձնավորված և ներկայացված ի դեմս իրենց շահերի ինչ-որ անհայտ ներկայացուցչի) հարցնում է՝ ինչպե՞ս կարելի է մոտենալ Տիրոջը և կանգնել նրա առջև։ Պատասխանն այն է, որ դա պահանջում է խոնարհ հնազանդություն Նրա կամքին:

Համեմատե՛ք 6։2-ը Ովսեա 4։1 և 12։2 համարների հետ; 6։4 Ամովս 2։10-ի հետ; 6։7 Իս. 1:11; 6։8 Իս. 1։17 և Ովսեա 6։6; 6։11 Ովսեա 12։7; 6։14 Ովսեա 4։10-ի հետ։ Ռավենի առաջարկած այս համեմատությունները հստակ ցույց են տալիս այս գլխի կապն այն ժամանակվա մարգարեության հետ։

2. 7։1-20։ Կշտամբանք և խոստում. (Համեմատե՛ք 7:1-ը Եսայիա 24:13 և Ովսեա 9:10; 7:2-ը Եսայիա 57:1-ի հետ; 7:3-ը Եսայիա 1:23-ի և Ովսեա 4:18-ի հետ, 7:10-ը՝ Հովել 2:17-ի հետ; 7: 11 և Ամովս 9։11)։ Նշենք, որ Միկ. 7։7 և Ես. 40-66-ին կա որոշակի նմանություն, ինչը, սակայն, չի նշանակում, որ երկու բաժիններն էլ գրվել են գերությունից հետո ընկած ժամանակահատվածում։ Ես բավարար հիմքեր չունեմ պնդելու, որ այս համարները Միքիային չեն պատկանում: Ուելհաուզենին թվում է, որ այս գլխի առաջին վեց տողերի և գլխի մնացած հատվածների միջև կա խորը անջրպետ, բայց հիմք չկա պնդելու, որ իբր առաջին վեց համարներում մարդկանց մխիթարության որևէ նշույլ չկա։ . Ավելի ճիշտ է համարել, որ այստեղ, ինչպես և այլ վայրերում, տեղի է ունենում հանդիմանության և օրհնության հերթափոխ։ Այս մեթոդը չպիտի՞ օգտագործվի:

ՆՊԱՏԱԿ

Այս փոքրիկ գրքի նպատակը, որը (իր մասնատված բնույթի պատճառով) Միքիայի մարգարեական ծառայության ամփոփումն է, նպատակն է բացատրել, թե ինչու է Աստված դժգոհ Իր ժողովրդից, հայտարարել, որ նրանք պատժվելու են մեղքի համար և ներարկել այն հույսն է, որ փրկությունը անպայման կգա Աստվածային Մեսիայի գալով:

ՆԱՀՈՒՄ Մարգարեի ԳԻՐՔԸ

ԱՆՈՒՆ

Գրքում ասվում է, որ Նաումը Էլկոսից էր, որի ճշգրիտ վայրը հայտնի չէ, թեև Ջերոմը, օրինակ, կարծում էր, որ նա խոսում է հյուսիսային Գալիլեայի Էլքեսի կոչվող մի վայրի մասին։ Կա տեսակետ, ըստ որի կարելի է խոսել Ալքուշի մասին (Մոսուլից հինգ մղոն հյուսիս), սակայն այս ենթադրությունը խիստ վիճելի է։ Ըստ Պսեւդո-Եպիփանիոսի՝ այս վայրը եղել է Հրեաստանում՝ Էլևթերոպոլիսից ոչ հեռու։ Հնարավոր է, որ դա այդպես է, քանի որ Հուդան իսկապես հիշատակված է 1:15-ում, և դա հիմք է տալիս մտածելու, որ մարգարեն այնտեղից էր:

Ամենայն հավանականությամբ Նաումը կատարել է իր ծառայությունը մ.թ.ա. 664-663թթ. ե. (երբ Ասորեստանը Ասուրբանիպալի (Աշուրբանիպալի) գլխավորությամբ գրավեց Թեբեը (կամ Նո-Ամմոնը, ինչպես նշված են 3: 8-ում), և այս իրադարձությունը համարվում է արդեն ավարտված) և 612 թ. ե. (երբ Նինվեն կործանվեց): Ավելի ճշգրիտ ամսաթիվ հնարավոր չէ:

Նաումի հռչակած մարգարեության թեման Նինվեի անկումն է։ Առաջին գլուխը սկսվում է ներածական սաղմոսով, որում մարգարեն փառաբանում է Աստծո մեծությունը, հռչակում Տիրոջ թշնամիների պատիժը և բարի գործերը, որոնք մատուցվում են նրանց, ովքեր հավատում են Նրան: Այնուհետև 2-րդ գլխում նա վառ լեզվով նկարագրում է Նինվեի պաշարումը և դրա կործանումը, իսկ 3-րդ գլխում նա բացատրում է, թե ինչու է այս քաղաքը ընկել։ Այսպիսով, գիրքը ամբողջական մեկ աշխատություն է և իր ամբողջության մեջ կարելի է համարել հենց մարգարեի գործը։

Այնուամենայնիվ, Փֆայֆերը կարծում է, որ միայն հաղթական երգն է պատկանում Նաումին (2:3 - 3:19): Մոտ 300 մ.թ.ա. ե. անհայտ խմբագիրն այս երգը նախաբանում է հիշատակված սաղմոսով, որը նա գրի է առել ոչ բոլորովին ճշգրիտ հիշողությունների հիման վրա։ Սաղմոսը (1:2-10) ոչ մի կապ չուներ Նինվեի անկման հետ և տեղադրվեց, քանի որ այն արտաքուստ համապատասխանում էր համատեքստին: Ինչ վերաբերում է միջանկյալ նյութին (1:11 - 2:2), ապա այստեղ Փֆայֆերը կարծում է, որ սա մասամբ խմբագրի աշխատանքն է, մասամբ էլ Նաումի նշված հաղթական երգի սկզբնական հատվածը։

Պֆայֆերի տեսությունը սուբյեկտիվ է և անհիմն։ Մի՞թե չի կարող լինել, որ մարգարեն ինքը նախաբանում է իր ուղերձը առաջին գլխով, տեսնելով, որ Աստծո փառքի և զորության իր հոյակապ նկարագրության մեջ այն կարող է ծառայել որպես նախաբան:

ՀԱԲԱԿՈՒՄ ՄԱՐԳԱՐԵԻ ԳԻՐՔԸ

ԱՆՈՒՆ

Գիրքը կրում է Ամբակում մարգարեի անունը։ Յոթանասնից այս անունը կարդացվում է Ամբակուկ, Վուլգատայում - Հաբակուկ.

Մարգարեի կյանքը կարելի է սովորել միայն հենց գրքից: Մարգարեության ճշգրիտ թվագրումը դժվար է, թեև 1։5–6-ը, թվում է, վերաբերում է մի ժամանակի, երբ քաղդեացիների նվաճումները կարճ ժամանակում էին։ Քաղդեացիների տիրապետության շրջանը տևեց 625-ից մինչև 539-538 թվականները, և, հետևաբար, Ամբակումի ծառայությունը կարող էր տեղի ունենալ Մանասեի օրոք։ Եթե, այնուամենայնիվ, ենթադրենք, որ այս հատվածում խոսքը գնում է Քաղդեացիների կողմից Հրեաստանի վրա կախված սպառնալիքի մասին, որն, ըստ երևույթին, առաջին անգամ տեսանելիորեն իրեն հռչակել է Կարքեմիշի (Քարքեմիշ) ճակատամարտում (605 թ.), ապա. այս դեպքում (ինչպես կարծում են շատ հետազոտողներ) Ամբակումը մարգարեացել է Հովակիմի օրոք։

Ոչ այնքան վաղուց, Դոմը, Թորրին և այլ հետազոտողներ, որոշելով, որ այս հատվածը քաղդեացիների մասին չէ ( կասդիմ), բայց կիպրացիների մասին ( kittim), սկսեց պնդել, որ մարգարեությունն ուղղված է Ալեքսանդր Մակեդոնացու և մակեդոնացիների դեմ։ Սակայն պետք է ասել, որ նման ենթադրությունը սուբյեկտիվ է և չի հաստատվում տեքստով։

Նոր տեսակետ առաջարկեց Բրունո Բալշեյթը, ով հայտարարեց, որ այս հատվածում «քաղդեացիներ» բառն օգտագործվում է փոխաբերական իմաստով, քանի որ այսօր, օրինակ, եվրոպական շատ ժողովուրդներ կոչվում են հոներ։ Այսպիսով, գրքում ասվածն իբր համապատասխանում է Ալեքսանդրի դարաշրջանին։ Ենթադրությունը հետաքրքիր է, բայց դրա համար նույնպես օբյեկտիվ հիմքեր չկան։ Միքիան և Եսային արդեն կանխագուշակել էին Հուդայի կործանումը քաղդեացիների ձեռքով, և հետևաբար հրեաները հավանաբար գիտեին, թե ով է իրենց թշնամին: Հետևաբար, միանգամայն հնարավոր է, որ մարգարեն սկսել է իր քարոզչությունը, երբ հորիզոնում առաջին անգամ հայտնվեցին քաղդեացիները:

Բացասական քննադատության ներկայացուցիչները կարծում են, որ գիրքը չէր կարող գրված լինել մեկ մարդու կողմից։ Նախ, նրանք պնդում են, որ 3-րդ գլխի սաղմոսը կապ չունի առաջին երկու գլուխների հետ։ Ըստ Պֆայֆերի՝ այս բանաստեղծության հեղինակը ապրել է 4-րդ կամ 3-րդ դարում և միտումնավոր գրել է այն արխայիկ ոճով՝ ընդօրինակելով Երկրորդ Օրինաց 33-ը և Դատավորներ 5-ը։ Առաջիններից մեկը, ով պնդեց հետգրավումից ժամադրության մասին, Բերնհարդ Ստադն էր (1884), որին հետևեցին բազմաթիվ այլ գիտնականներ:

Ինչ վերաբերում է առաջին և երկրորդ գլուխներին, այստեղ կարծիքները բավականին խիստ տարբերվում են։ Գիզեբրեխտը, օրինակ, պնդում էր, որ 1-ին գլխի 5-11 համարները անտեղի են, և որ 12-րդ համարը պետք է անմիջապես հաջորդի 4-րդ հատվածին: Այս տեսակետը կիսում է Կարլ Բուդեն, ըստ որի 1:5-11 հատվածը պետք է գա 2-ից հետո: :4. Այս հատվածն է (1:5-11, որը վերաբերում է քաղդեացիներին), որը քննարկվում է այս գրքի քննարկման ժամանակ: Մենք կարծում ենք, որ այն վերաբերում է իրական պատմական իրադարձության (այլ կերպ մտածելու պատճառ չկա) և, հետևաբար, այն այնտեղ է, որտեղ պետք է լինի:

Եվ, վերջապես, պետք է ասել, որ 3-րդ գլուխը առաջին երկուսից առանձնացնելու բավարար հիմքեր չկան։ Նախ, անհնար է չնկատել, որ երկու բաժիններում էլ նույն թեման է քննարկվում։ Խորը նմանություն կա նաև լեզվում. Ե՛վ առաջին գլխում (1:4, 13), և՛ երրորդում (3:13) թշնամին անվանում են «չար» (ռաշա): Երրորդ գլխի սկզբում (3։2) հավանաբար հիշատակվում է երկրորդ գլխի տեսիլքը (2։3–5)։ Ավելին, երրորդ գլուխն ասվում է, որ Ամբակում մարգարեի աղոթքն է (հատված 1): Այո, գլուխը սկսվում և ավարտվում է հատուկ երաժշտական ​​տերմինների հիշատակմամբ, սակայն դրա հիման վրա չի կարելի պնդել, որ Ամբակումը չի կարող գրել այն, քանի որ Սաղմոսների գրքի հետ կապված այդ տերմիններն ակնհայտորեն օգտագործվել են նախորդ դարաշրջանում։ գերություն. Այս սաղմոսի վերլուծությանը նվիրված իր կարևոր ուսումնասիրության մեջ Վ.Ֆ. Օլբրայթը պնդում է, որ ամբողջ գիրքը մեկն է, և որ այն պետք է թվագրվի մ.թ.ա. 605-ից 589 թվականներին:

Այս փոքրիկ մարգարեության երեք կարճ գլուխներում կա հրաշալի հրաշալի նորություն: մարգարեն սկսում է ողբով. Նա աղաղակում է չարության և բռնության դեմ, բայց ոչ ոք չի լսում նրա աղաղակը (1:2-4): Եվ ի պատասխան նրա բողոքների, Տերը սկսում է խոսել. Տերը թույլ չի տա ժողովրդին խուսափել պատժից. Նա դերասանություն է անում։ Նա կբարձրացնի մեկ այլ ժողովուրդ՝ դաժան ու անսանձ, որը կպատժի Աստծո ընտրյալներին։ Այս ժողովուրդը (ում բնավորությունը նկարագրված է բավականին վառ գույներով) Տիրոջ համար որպես գործիք կծառայի սեփական ժողովրդին պատժելու համար: Այնուամենայնիվ, պատժի համար ընտրված մարդիկ իրենք կհպարտանան և կպատժվեն դրա համար (1:5-11):

Ավելին, մարգարեն ասում է, որ Տերը մաքուր է և արդար, սակայն կա մի բան, որը մարգարեն դեռ չի հասկանում: Այո՛, այս թշնամական ժողովուրդը կպատժի իսրայելացիներին, բայց նրանք կպատժեն նրանց, ովքեր ավելի արդար են, քան իրենք: «Քո մաքուր աչքերը չեն նայում չար գործերին, և դու չես կարող նայել կեղեքմանը, ինչո՞ւ ես նայում չարագործներին և լռում, երբ չարը կուլ է տալիս իրենից ավելի արդարին»: (1։13)։ Տերը մաքուր է, բայց ինչո՞ւ է Նա դա թույլ տալիս:

Պատասխանը երկար սպասելու չէ. այն պարունակվում է 2-րդ գլխից մի հրաշալի հատվածում. Բանն այն է, որ ամբարտավանները, այսինքն՝ քաղդեացիները, հավատ չունեն, ուստի և կպատժվեն։ Կապրի միայն նա, ով ունի: Մենք մեր առջև ունենք համեմատություն, որը կառուցված է հավատացողների (արդարների) և հպարտությամբ լի հակադրության վրա: Նման հակադրությունը բաժանում է ոչ միայն քաղդեացիներին և Աստծո ընտրյալ Իսրայելին, այլև ողջ մարդկությանը։ Եթե ​​մարդ հպարտ է ու ամբարտավան, ապա սա ինքնին արդեն մահվան նշան է։ Այդպես է նաև քաղդեացիների դեպքում. Աստված ընտրեց նրանց որպես Իր գործիք, բայց նրանք հպարտանում էին կատարված գործերով, և հետևաբար նրանց մահն է սպասում: Այսպիսով, այս համարն ի սկզբանե ցույց էր տալիս կոնկրետ իրավիճակ, սակայն Պողոս առաքյալը միանգամայն ճիշտ էր, երբ այն օգտագործեց՝ արտահայտելու այն միտքը, որ «արդարները հավատքով կապրեն»։ Ըստ էության, մենք բախվում ենք նույն իրավիճակին, քանի որ կյանքը, որի մասին խոսում է Ամբակում մարգարեն, սովորական երկրային գոյություն չէ, այլ կյանք Աստծո հետ իր խորը իմաստով։ Շատ ժամանակակից քննադատներ չեն ընկալում մարգարեի ասած խոսքերի ողջ խորությունը:

Այս խորը մարգարեական խոսքի լույսի ներքո հնարավոր է դառնում ըմբռնել թշնամուն ուղղված հինգ հաջորդող վշտերը և գովասանքի երգը (գլուխ 3):

ՍՈՓԱՆԻԱ Մարգարեի ԳԻՐՔԸ

ԱՆՈՒՆ

Համաձայն 1։1-ի այս մարգարեությունն ասվել է Սոփոնիայի կողմից Հովսիայի թագավորության ժամանակ։ Ամենայն հավանականությամբ (չնայած դա չի կարելի լիովին վստահորեն ասել), Սոփոնիան հռչակեց իր պատգամը որոշ ժամանակ առաջ, երբ այս թագավորը կսկսեր իր բարեփոխումը։ Որոշ հատվածներից (1:4-6, 8-9,12 և 3:1-3, 7) մենք իմանում ենք, որ մինչ մարգարեությունը հայտարարվեց, Աստծո ընտրյալ ժողովրդի հոգևոր և բարոյական վիճակը չափազանց ցածր էր:

Մարգարեի ծագումնաբանությունը կարելի է գտնել չորս սերունդից մինչև Եզեկիա: Քանի որ Սոփոնիան միակ մարգարեն է, ում տոհմը կարելի է հետևել մինչ այժմ, կարելի է ենթադրել, որ դրա համար ինչ-որ հատուկ պատճառ կա, և, ըստ երևույթին, այն կայանում է նրանում, որ նշված Եզեկիան և հրեական Եզեկիա թագավորը մեկն են և միակը։ նույն անձը. Եթե ​​դա այդպես է, ապա պարզվում է, որ Սոփոնիան թագավորական նախնիներ ունի, և, հետևաբար, նա հավանաբար իր մարդն էր արքունիքում, որտեղ կարող էր լսել այն ամենը, ինչ հիմք է հանդիսացել իր պատգամի համար։

Որոշ ժամանակակից գիտնականների կարծիքով՝ գիրքը վերանայվել է հետագա խմբագիրների կողմից, սակայն կոնկրետ մանրամասների վերաբերյալ քիչ համաձայնություն կա։ Այս առումով Էյսֆելդին կարելի է բնորոշ կերպար համարել։ Նա կարծում է, որ, բացառությամբ որոշ մանր պարզաբանումների և վերանայումների ( Ուեբերմալունգեն), որը իսկապես կարող էր տեղի ունենալ, գրքի առաջին կեսի իսկության մեջ կասկածելու պատճառ չկա (1:2 - 2:3): Մյուս կողմից, երկրորդ գլխի վերջին մասի իսկությունը կասկածելի է (2:4-15), և առնվազն պետք է խոստովանել, որ այստեղ ավելացումներ են արվել գերությունից հետո (հատկապես սկզբի և սկզբի) հետ կապված. 7-րդ հատվածի վերջ): Ինչ վերաբերում է 3-րդ գլխին, ապա, ըստ նույն Էյսֆելդտի, առաջին տասներեք համարները պատկանում են Սոփոնիային, թեև 8-10-րդ համարներում նկատելի է խմբագրական աշխատանքի ազդեցությունը։ 14-17-րդ համարները նույնպես կարող էր գրել Սոփոնիան, սակայն, քանի որ դրանցում պարունակվող էսխատոլոգիական հավելումները սովորական էին, հավանաբար դրանք նույնպես պետք է դիտարկել որպես ավելի ուշ ներդիր։ Նմանապես, 18-20 համարները նույնպես մարգարեին չեն պատկանում և գրվել են գերության ժամանակ կամ դրանից հետո։

Այնուամենայնիվ, այս փաստարկները խիստ սուբյեկտիվ են, և քիչ հիմքեր կան ենթադրելու, որ այս գիրքը պարունակում է որևէ հատված, որը չի գրվել Սոփոնիայի կողմից:

ՆՊԱՏԱԿԸ ԵՎ ՎԵՐԼՈՒԾՈՒԹՅՈՒՆԸ

Սոփոնիայի նպատակն է նախազգուշացնել մարդկանց մոտալուտ կործանումից։ Նա նկարագրում է ցասման օրը, բայց միևնույն ժամանակ մատնանշում է գալիք ազատագրումը։ Գիրքը բաժանված է երեք հիմնական մասի.

1. Տիրոջ օր (1:1 - 2:3). Այս բաժնի ընդհանուր թեման ուրվագծված է հատված 2-ում, որտեղ ասվում է, որ Տերը կկործանի ամեն ինչ երկրի երեսից: Մարգարեն այնուհետև մանրամասնում է թեման՝ հիշատակելով Հուդան, Երուսաղեմը, բոլոր նրանց, ովքեր այնտեղ են՝ մարդկանց և կենդանիներին, կռապաշտության բոլոր դրսևորումները և թագավորական սերունդը, որոնք բոլորը կկործանվեն (1:3-13): Վառ նկարագրելով գալիք պատիժը՝ Սոփոնիան հայտարարում է, որ Տիրոջ օրը մոտ է: Նա նկարագրում է այն ուժեղ դրամատիկ տերմիններով, և այս նկարագրությունը հիմք է հանդիսացել միջնադարյան օրհներգի համար: Dies Irae«(1:14-18) 2-րդ գլխի սկզբում (2:1-3) ասվում է Աստծո ողորմածության մասին՝ դեռ ժամանակ կա ապաշխարելու և փնտրելու Տիրոջը (մարգարեն այս հատվածն ավարտում է այս կոչով):

2. Մարգարեություններ հեթանոս ազգերի մասին (2:4-15). Ինչպես շատ այլ մարգարեներ, Սոփոնիան խոսում է հեթանոսների հետ, որպեսզի դատապարտի նրանց իրենց մեղքերի համար և, հետևաբար, թողնի նրանց առանց արդարացման Աստծո բարկության օրը, և վերջապես ցույց տա նրանց, որ, ի վերջո, ազգերի ճակատագիրը ձեռքերում է: Տիրոջից, որ Նա անպայման կպատժի բոլոր նրանց, ովքեր դաժանորեն վարվեցին Իր ժողովրդի հետ: Այսպիսով, հեթանոսների մասին մարգարեությունները մարգարեական ուղերձի անբաժանելի մասն են, և հավատալ, որ դրանք գրվել են ավելի ուշ որոշ խմբագիրների կողմից, նշանակում է պարզապես սխալ հասկանալ դրանց իրական էությունը և նպատակը:

Սոփոնիան նախ խոսում է Գազայի և Փղշտացիների երկրի մասին (հատվածներ 4-7), այնուհետև դատապարտում է Մովաբին և Ամմոնին Իսրայելի հանդեպ նրանց թշնամության համար (հատվածներ 8-11); Այն շարունակում է ասել, որ Եթովպիան և Ասորեստանը (հատկապես Նինվեն) նույնպես կկործանվեն (հատվածներ 12-15):

3. Գլուխ 3-ը (3:1-20) նկարագրում է Երուսաղեմի օրինազանցությունները և ապագա փրկությունը: Առաջին յոթ համարներում մարգարեն հայտարարում է վայ ( hoi) Երուսաղեմը և նկարագրում է իր մեղքը, այնուհետև (հատվածներ 8-20) հռչակում է գալիք ազատագրումը: Ճշմարիտ Իսրայելը կմնա, մաքուր մնացորդ, և Սիոնի դուստրը երգելու է ուրախությամբ, քանզի Ամենակարող Տերը կլինի մնացածների մեջ, ում Նա կփրկի:

ԳԻՐՔ ՀԱՂԱՅ ՄԱՐԳԱՐԵԻ

ԱՆՈՒՆ

Չկա հիմնավոր պատճառ ենթադրելու, որ ամբողջ գիրքը գրել է մեկ ուրիշը: Ըստ Ռոթշտեյնի, 1:15a-ին պետք է հաջորդի 2:15-19-ը, իսկ հետո նշվի վեցերորդ ամսվա քսանչորսերորդ օրը. Ինչ վերաբերում է միջանկյալ հատվածին (2:10-14), ապա այն թվագրված է իններորդ ամսվա քսանչորսերորդ օրը. Ենթադրվում է, որ այս հակադարձումը կօգնի բացատրել, թե ինչու (ըստ որոշ գիտնականների) թեմայի փոփոխություն 2:10-19-ում: Բացի այդ, որոշ գիտնականներ կարծում են, որ տեքստը ընդլայնվել կամ փոփոխվել է 1։1–11 հատվածներում։ Էյսֆելդը կարծում է, որ երկու փոքր հավաքածուների որոշ մասեր կարող են ավելացվել այստեղ։

Այնուամենայնիվ, այս բոլոր ենթադրություններն անհրաժեշտ չեն, քանի որ ներկայիս տեսքով այս մարգարեությունը մեկ ուղերձ է: Երբ գերիները Բաբելոնից վերադարձան Պաղեստին, նրանք լցվեցին մեծ հույսերով։ Կյուրոս Մեծը հրամանագիր արձակեց, համաձայն որի հրեաներին տրվեց Երուսաղեմի տաճարը վերակառուցելու լիակատար իրավունք։ Զգալով նրա հովանավորությունը և իմանալով այս թույլտվության մասին՝ հրեաները վերադարձան ավետյաց երկիր։ Այստեղ, սակայն, նրանց դժվարություններ էին սպասում։ Հայտնվում են չարախոսներ, որոնք ամբողջ ուժով փորձում են խաթարել աշխատանքը։ Տաճարի շինարարությունը կանգ առավ մոտ տասնհինգ տարի, և ընդհանուր պատկերը բավականին ողբալի էր։

Պարսից Դարեհ թագավորի գահակալության երկրորդ տարում (այսինքն՝ մ.թ.ա. 520 թվականին) պատմական ասպարեզում հայտնվում են երկու մեծ մարգարեներ՝ Անգեյը և Զաքարիան։ Ըստ Եզրասի գրքի (5:1 և 6:14), հրեաները բարգավաճման ժամանակ կառուցում էին այս երկու մարդկանց մարգարեության համաձայն: Ինչ վերաբերում է Հագային, ապա նրա մասին ոչինչ հայտնի չէ։ Նա, ամենայն հավանականությամբ, գերության ժամանակ ծնվել է Բաբելոնում, իսկ առաջին գերիների հետ վերադարձել Պաղեստին։ Եթե ​​այո, ապա միանգամայն հնարավոր է, որ նա հանդիպել է Դանիելին Բաբելոնում։

ՎԵՐԼՈՒԾՈՒԹՅՈՒՆ

Անգեյը մեզ կարճ մարգարեություն է թողել, որը կարելի է բաժանել չորս մասի.

1. 1։1-15։ Այս հատվածի ուղերձը հռչակվել է Դարեհի գահակալության երկրորդ տարվա վեցերորդ ամսվա առաջին օրը (այսինքն՝ մոտավորապես օգոստոս-սեպտեմբեր ամիսներին)։ Անգեն իր պատգամը ուղղում է հրեա ժողովրդի առաջնորդներին՝ Հրեաստանի կառավարիչ Զորաբաբելին և քահանայապետ Հիսուսին։ Նա սկսում է մարդկանց մտքերը նկարագրելով. Ժողովուրդն ասում է, որ Տիրոջ տան վերականգնման ժամանակը դեռ չի եկել։ մարգարեն դատապարտում է այս վերաբերմունքը: Ժողովուրդն ապրում է զարդարված տներում, իսկ Տիրոջ տաճարը փլված է։ Ժողովուրդը հոգ է տանում, որ իր տները ամրացված ու պաշտպանված լինեն, շքեղ տեսք ունենան, միաժամանակ քիչ են մտածում Աստծո տան մասին։ Հետեւաբար, ժամանակն է տեսնել, թե ինչպես է նա ապրում:

Տիրոջ օրհնությունը չի տրվի այս ժողովրդին իրենց իսկ անտեսման պատճառով: «Դուք շատ եք ցանում և քիչ եք հնձում, ուտում եք, բայց չեք կշտանում, խմում եք, բայց չեք հարբում, հագնում եք ձեզ, բայց չեք տաքանում, ով վարձատրում է, վաստակում է ծակ քսակի համար» (1): :6). Անգեյը կոչ է անում մարդկանց սկսել տաճարի կառուցումը. Տերը կհավանի նրան և կփառավորվի: Լսելով այս լուրջ լուրը՝ ժողովրդի ղեկավարներն ու ժողովուրդն իրենք վախեցան Տիրոջից և վեցերորդ ամսվա քսանչորսերորդ օրը (այսինքն՝ Անգեի այս մասին ուղիղ քսանչորս օր հետո) սկսեցին տաճար կառուցել։ որը մոռացվել էր։

2. 2։1-9։ Անգէն երկրորդ պատգամը ստացաւ Տէրոջմէ եօթներորդ ամսուան քսանմեկերորդ օրը։ Ըստ էության, դա մխիթարության և հույսի ուղերձ է: Ըստ երևույթին, դեռ ողջ էին նրանք, ովքեր հիշում էին առաջին Տաճարի փառքը, որը Սողոմոնը կառուցեց և որը Նաբուգոդոնոսորը ավերեց 587 թվականին։ Ներկայիս տաճարը նման չէ այդ վեհաշուք շինությանը, բայց հուսահատվելու պատճառ չկա։ Տերը դեռ մնում է Իր ժողովրդի հետ և դեռ պահպանում է ուխտի զորությունը, որը նա կապեց նրանց հետ Եգիպտոսից ելքի ժամանակ: Երկրորդ տաճարի փառքը նույնիսկ կգերազանցի առաջինի փառքը: Տերը կուղարկի «բոլոր ազգերի ցանկալիին» և «փառքով կլցնի այս տունը» (2:7): Արդյունքում «այս վերջին տաճարի փառքը նախկինից ավելի մեծ կլինի, ասում է Զորաց Տերը» (2:9): Մեր առջև մեսիական խոստումն է։ «Բոլոր ազգերի կողմից ցանկալի» ոչ այլ ոք է, քան Ինքը՝ Մեսիան: Ուշադիր ընթերցողը կտեսնի, որ Տերն այստեղ խոստացած օրհնությունները կրում են հոգևոր բնույթ: Միգուցե երկրորդ տաճարը երբեք չհամեմատվի առաջինի հետ արտաքին շքեղությամբ և մեծությամբ, բայց նրա փառքը շատ կգերազանցի առաջինի փառքին և կփայլի այն բանից հետո, երբ Տերը ցնցի երկինքն ու երկիրը, ծովն ու ցամաքը (տես Եբր. 12. 26-28):

3. 2։10-19։ Երրորդ հայտնությունը տրվեց Անգեին իններորդ ամսվա քսանչորսերորդ օրը (այսինքն՝ նախորդ հայտնությունից երկու ամիս հետո): Այս բաժնում մարգարեն փորձում է մարդկանց բացատրել, որ ինչպես մաքուրն է պղծվում անմաքուրի հետ շփվելով, այնպես էլ այս ժողովրդի նախկին վերաբերմունքն իր Տիրոջ և Նրա տան հանդեպ պղծված է նրանց գործերով, և, հետևաբար, Տերը չի պղծում. օրհնություն տուր նրանց: Այնուամենայնիվ, այսուհետ Տերը կօրհնի։ «Դեռ սերմեր կա՞ն ամբարներում։ Մինչև հիմա ոչ որթատունկը, ոչ թզենին, ոչ նռանը, ոչ ձիթենին պտուղ չեն տվել, բայց այս օրվանից ես կօրհնեմ նրանց» (2։19)։

4. 2։20-23։ Այս հայտնությունը (վերջինը), որը մխիթարության պատգամ է, տրվել է մարգարեին նախորդի նույն օրը: Այն ասում է, որ Տերը կհաստատի Զորաբաբելին: Սա նշանակում է, որ Նա բարեհաճում է ընտրյալ ժողովրդին և, անկասկած, կկատարի նրանց հանդեպ ունեցած օրհնության Իր խոստումները: Տերը կխլի իշխանությունը հեթանոս ժողովուրդներից և անմնացորդ ողորմություն կցուցաբերի Իր ժողովրդին:

Զաքարիա Մարգարեի ԳԻՐՔԸ

ԱՆՈՒՆ

Այս գիրքը կոչվում է հենց մարգարեի անունով. Զեքար-յահ. Յոթանասնից և Վուլգատայում գրված է Զաքարիա.

Ասում են, որ Զաքարիան Ադդայի որդի Բարահիայի որդին է (1:1): Հավանաբար այս Ադդան (կամ Իդդոն) ղևտացի էր, ով վերադարձավ Պաղեստին (Նեեմ. 12:1; 4, 16): Եթե ​​այո, ապա Զաքարիան քահանա էր և այդ պատճառով հիշատակվում է Նեեմիայի նույն գրքում (Նեեմ. 12:16): Իր ծառայության սկզբում մարգարեն դեռ երիտասարդ էր, իսկ Անգեն նրա վաղ ժամանակակիցն էր: Զաքարիայի ծառայությունը սկսվեց Անգեի ծառայությունից երկու ամիս անց։

Առաջիններից մեկը, ով կասկածի տակ դրեց այս գրքի իսկությունը, Քեմբրիջի հետազոտող Ջոզեֆ Միդն էր (1653): Նա շփոթված էր, որ Մատթեոս 27:12-ը մեջբերում է Զաքարիայից (Զաք. 11:12), որը վերագրվում է Երեմիային, և նա որոշեց, որ 9-11 գլուխները գրված չեն Զաքարիայի կողմից, որ դրանք թվագրվում են գերությունից առաջ և պատկանում են գրչին։ Երեմիայից։ Հարցը սրվեց, և գիտնականները սկսեցին այն այլ կերպ դիտարկել, քան նախկինում: 1700 թվականին Միդին պաշտպանում էր Ռիչարդ Քիդերը, ով պնդում էր, որ 12–14 գլուխները նույնպես գրվել են Երեմիայի կողմից։

1785թ.-ին Ուիլյամ Նյուքոմը հայտարարեց, որ 9-11 գլուխները գրվել են Սամարիայի անկումից առաջ (հնարավոր է երբևէ Օսեեի ծառայության ժամանակ), մինչդեռ 12-14 գլուխները գրվել են ավելի ուշ՝ Հովսիայի մահվան և Երուսաղեմի կործանման միջև ընկած ժամանակահատվածում: Այսպիսով, Նյուհեմը կարծում էր, որ 9-14 գլուխներում իրեն հաջողվել է գտնել երկու բեկորներ, որոնք թվագրվում են գերությունից առաջ։

1792թ.-ին Ն.Կորոդին, ով չէր ընդունում Զաքարիա մարգարեի գրքի նախապես գերի գրելու տեսությունը, առաջարկեց (ինչպես Գրոտիուսն արեց ավելի վաղ՝ 1644թ.), որ 9-14 գլուխները գրվել են ծառայությունից շատ տարիներ անց։ Զաքարիայի. Գիտնականները բաժանված են, ոմանք կարծում են, որ գիրքը գրվել է նախքան աքսորը, մյուսները, որ այն գրվել է Զաքարիայից հետո, մինչդեռ մյուսները վճռականորեն պնդում են ամբողջ մարգարեության միասնությունն ու պատմական ճշգրտությունը։ 1824 թվականին իր «Ներածության» չորրորդ հրատարակության մեջ Էյխհորնը կարծիք հայտնեց, որ 9-14 գլուխները պետք է բավականին ուշ թվագրվեն։ Նա կարծում էր, որ 9:10 - 10:12 հատվածը նկարագրում է Ալեքսանդր Մակեդոնացու արշավանքը (Ք.ա. 322 թ.), իսկ 13:7 - 14:21 հատվածը մխիթարական երգ է Հուդա Մակաբեի մահվան կապակցությամբ (161 թ. մ.թ.ա.) մ.թ.ա.): Էյխհորնին հետևեցին այլ գիտնականներ, ովքեր պնդում էին, որ նշված գլուխները պատկանում են հունական նվաճումների ուշ շրջանին, բայց կային նաև այնպիսիք (օրինակ՝ Ռոզենմյուլերը և Հիցիգը), ովքեր պնդում էին, որ դրանք գրվել են գերությունից առաջ։ Ժամանակի ընթացքում երկրորդ տեսակետն աճեց, և 1842 թվականից Հին Կտակարանի աղբյուրների քննադատական ​​քննությունը քիչ թե շատ բաժանվեց երկու ճամբարի. գրված գերությունից առաջ.

1881-1882 թվականներին Ստադը նոր ուղղություն տվեց քննադատական ​​վերաբերմունքին՝ նշելով, որ խնդրո առարկա գլուխները գրվել են Դիադոչիների օրոք (մ.թ.ա. 306-278 թթ.), և դա հանգեցրեց այն վարկածի վերածնմանը, որ ամբողջ գիրքը հայտնվել է։ Զաքարիայի ծառայությունից հետո։ Այսօր գիտական ​​աշխարհը բաժանված է նրանց, ովքեր պաշտպանում են ամբողջ գրքի միասնությունը (Ռոբինսոն, Դևիս, Մելլեր) և նրանց, ովքեր կարծում են, որ նշված գլուխները գրվել են հունական նվաճումների ժամանակաշրջանում (հիմնականում մ.թ.ա. 3-րդ դարում): Ինչ վերաբերում է գերությունից առաջ գրելու վարկածին, ապա այսօր, որքան գիտենք, այն կողմնակիցներ չունի, թեև ժամանակին հանդիսավոր կերպով հայտարարվել է որպես «արդի քննադատության ամենահուսալի արդյունքներից» մեկը (ինչպես գրել է Դիստելը 1875 թվականին)։

Անդրադառնալով այն տեսությանը, որ 9-14-րդ գլուխները գրվել են Զաքարիայից հետո, օգտակար կլինի դիտարկել այն, քանի որ այն վերջերս ներկայացրեց դրա ամենակարող և գիտակ կողմնակիցներից մեկը՝ Օտտո Էյսֆելդը:

Ըստ Էյսֆելդտի, 9:1-17-ում և, հավանաբար, 10:1-2-ում կան որոշ արխաիզմներ, ինչպես օրինակ Գազայի թագավորի հիշատակումը (հատված 5): Այնուամենայնիվ, նույն հատվածներում կա նաև բավականին ուշ ժամանակի վկայություն (օրինակ, 13-րդ հատվածում Հունաստանի հիշատակումը. առաջ): Էյսֆելդը կարծում է, որ այս հատվածներն արտահայտում են Սիոնում Սելևկյանների տիրապետության սպառնալիքը, ինչպես նաև այնտեղ մեսիական թագավորության հաստատման խոստումը։ Այնուամենայնիվ, անհնար է միանշանակ որոշել՝ խոսքը Սելևկյանների գահակալության սկզբի մասին է (մ.

Հաջորդ հատվածում (10:3 - 11:3) կարելի է ավելի ուշ ժամանակաշրջանի ավելի հստակ նշաններ գտնել, թեև նույնիսկ այստեղ կարելի է գտնել արխաիզմներ: Առանձնահատուկ ուշադրություն պետք է դարձնել 6-10 համարներին, որոնք հավանաբար վերաբերում են գերությանը և մեծ ցրվածությանը։ Ամբողջ հատվածը պետք է դիտել որպես սպառնալիք Դիադոքիների համար, ինչպես Սելևկյանների, այնպես էլ Պտղոմեոսների համար: Քանի որ այն նկարագրում է նույն իրավիճակը, ինչ 9:1 - 10:2, երկու բաժինները կարող են լինել նույն հեղինակի կողմից:

11:4-17 և 13:7-9 հատվածներում ոչ մի արխաիզմ չկա, և դրանք, անկասկած, վերաբերում են հունական նվաճումների ժամանակաշրջանին: Ավելին, կարելի է ասել, որ երկու տասնամյակի իրադարձությունները համահունչ են դրանց՝ նախքան մակաբայական ապստամբությունը և մակաբայական պատերազմների շրջանը։ Երկու մեկնաբանություն է առաջանում, ոչ առանց որոշակի դժվարությունների. Մեկին առաջարկում է Մարտինը, ով կարծում է, որ 11-րդ գլխի բարի հովիվը Օնիաս IV-ն է, չար հովիվը՝ Ալքիմը, իսկ 8-րդ հատվածի երեք հովիվներն են՝ Լիսիմաքոսը, Յասոնը և Մենելաոսը: Մեկ այլ տեսակետի համաձայն (դա պաշտպանում է Սելինուսը) բարի հովիվը Օնիաս III-ն է, չար հովիվը՝ Մենելաոսը, իսկ մյուս երեքը՝ Սիմոնը, Մենելաոսը և Լիսիմաքոսը, որոնց փոխարինել է արդեն հիշատակված Օնիաս III-ը։ Առաջին տեսակետի կողմնակիցները պնդում են, որ հատվածը գրվել է շուրջ 160 մ.թ.ա. ե., երկրորդի կողմնակիցները՝ 150-140 թթ. մ.թ.ա ե.

Ըստ Էյսֆելդի, 12:1 - 13:6-ը, ինչպես ոչ մի այլ, պարունակում է բազմաթիվ հղումներ գրելու բավականին ուշ շրջանի, և առաջին հերթին այն մասին, որտեղ խոսքը վերաբերում է էսխատոլոգիական տեսանկյունից: «Նա, ով խոցվել է» (12:10-12) դեպքում, կարծես թե կոնկրետ իրադարձության է վերաբերում, բայց թե որն է, հաստատ հնարավոր չէ ասել։

Ինչ վերաբերում է 14-րդ գլխին, ապա այն նույնպես ավելի ուշ է գրվել, և այն կարող էր գրված լինել մի քանի հոգու կողմից, քանի որ դրանում պարունակվող Տիրոջ օրվա տեսակետները որոշակիորեն հակասական են: Դժվար է որոշել դրա գրման ստույգ ժամանակը։

Ի պատասխան այն վարկածին, որ մեր դիտարկած գիրքը գրվել է Զաքարիայից հետո (և առհասարակ առարկելով այս տեսակետին), մենք կցանկանայինք անել հետևյալ նկատառումները.

1. Հիմնական և ամենաուժեղ փաստարկը, որը սովորաբար արվում է հօգուտ այն բանի, որ գիրքն իբր գրվել է Զաքարիայի ծառայությունից հետո, հույների՝ «Իոնիայի որդիների» հիշատակումն է (9:13): Ենթադրվում է, որ հույները (այսինքն՝ Սելևկյանները) սպառնում էին Սիոնին և այն ժամանակ համարվում էին տարածաշրջանում գերիշխող գերտերություն: Այնուամենայնիվ, այս մեկնաբանության դեմ լուրջ առարկություններ կան։ Մարգարեությունը խոսում է պարտության, ոչ թե Իոնիայի (Յավանի) հաղթանակի մասին։ Այս կապակցությամբ մարգարեն պարզապես կանչում է գերիներին դեպի ամրոցը (հատված 12): Հետևաբար, նկարագրված իրավիճակը բավականին համահունչ է Զաքարիայի դարաշրջանին և չի վերաբերում ավելի ուշ ժամանակաշրջանին: Մեր առջև ոչ թե իրական ճակատամարտի նկարագրությունն է, այլ գալիք հաղթանակի ապոկալիպտիկ տեսլականը: Կասկած չկա, որ Զաքարիայի ժամանակ Հունաստանը շատ կարևոր պետություն էր։

2. Գրքի երկու մասերում էլ հիշատակումներ չկան Իսրայելի իրական տիրող թագավորի մասին: Այո, 12:7 - 13:1 հատվածը վերաբերում է «Դավթի տանը», սակայն այս հատվածի մանրակրկիտ մեկնաբանությունը ցույց է տալիս, որ այն չի վերաբերում որևէ իրական տիրող տիրակալի: Երկու մասում հիշատակված միակ թագավորը Մեսիան է (հմմտ. 6:12, 13 և 9:9): Ավելին, երկու մասում պարունակվող Նրա նկարագրության մեջ էական տարբերություններ չկան, և, հետևաբար, այն կարող էր գրված լինել մեկ անձի կողմից:

3. Բացի այդ, կարևոր է նշել, որ գրքի երկու մասում էլ Իսրայելի և Հուդայի տները համարվում են մեկ, և դա միանգամայն համապատասխանում է Զաքարիայի դարաշրջանին: (Համեմատե՛ք, օրինակ, 1։19; 8։13 և 9։9, 10, 13; 10։3, 6, 7)։

4. Գրքի երկու մասում էլ կան որոշ բնորոշ արտահայտություններ. Այսպես, օրինակ, «այնպես, որ ոչ ոք դրա վրա չքայլեց ոչ ետ, ոչ առաջ» արտահայտությունը հանդիպում է և՛ 7:14-ում, և՛ 9:8-ում ( me` over umishshav): «Ասում է Տերը» արտահայտությունը. ne'um yehowah) հայտնվում է 10:12; 12։1, 4; 13։2, 7, 8 և մոտ տասնչորս անգամ գրքի առաջին մասում։ Աստծո նախախնամությունը կոչվում է «Տիրոջ աչքերը» (3:9; 4:10 և 9:1): «Զօրաց Տէր» («Զօրաց Տէր», «Տէր Ամենակարող») արտայայտութիւնը տեղի է ունենում, ինչպէս 1։6, 12; 2։9, ինչպես նաև 9։15; 10։3; 12:5 և այլն: Բայ կալ յաշաւ(«բնակեցնել») օգտագործվում է պասիվ 2:8; 7։7 և 12։6; 14:10, և միայն երբեմն այս մարգարեությունից դուրս: Կարելի է նկատել նաև որոշ արտահայտիչ արտահայտությունների նմանությունը (հմմտ. 2:10 և 9:9): Թեեւ այս ամենը լիովին չի ապացուցում, որ գիրքն ունի գրական միասնություն, սակայն շատ առումներով խոսում է դրա օգտին։

5. Զաքարիան (ինչպես նրանից առաջ Եսային) ավետարանական մարգարե է, և ավետարանի շեշտադրումը զգացվում է գրքի երկու մասերում:

6. Պետք է նշել նաև, որ երկու մասում էլ լեզուն մնում է անաղարտ։ Հատկանշական է, որ այն զուրկ է արամեական արտահայտություններից։ Pucey-ն նշում է, որ «երկու (մասերում) կա լեզվի որոշակի ամբողջականություն, որն առաջանում է միևնույն մտքի կամ բառի մասին մտորումների արդյունքում. և՛ այստեղ, և՛ այնտեղ, ավելի մեծ արտահայտչականության համար, ամբողջը և նրա մասերը նշվում են միասին: արդյունքում, երկու մասում էլ համարը բաժանվեց հինգ մասի, հակառակ հրեական զուգահեռության սովորական կանոնին»։ Որպես օրինակ՝ հեղինակը տալիս է 6։12; 9։5 և 12։4։ Կառուցման այս սկզբունքը պարզ է դառնում, եթե հաշվի առնենք հետևյալ հատվածը.

Ասկալոնը կտեսնի սա և կսարսափի,

Եվ Գազա, և սաստիկ դողալ,

Եվ Ակրոնը, որովհետև նրա հույսը ամաչելու է.

Գազայում թագավոր չի լինի,

Իսկ Ասկալոնն անմարդաբնակ կլինի (9:5):

Այսպիսով, հաշվի առնելով վերը նշված նկատառումները, կարող ենք ասել, որ Զաքարիա մարգարեի գրքում կա ավելի խորը, քան կարող է թվալ առաջին հայացքից, ընդգծված միասնություն:

7. Եվ վերջապես, հարկ է նշել, որ նրանց մեջ, ովքեր հավատում են, որ Զաքարիան չի կարող գրել 9-14 գլուխները, չկա մեկ տեսակետ: Ոմանք կարծում են, որ այս գլուխները մեկ ամբողջություն են և որ դրանք գրվել են բաբելոնյան գերությունից առաջ կամ դրանից հետո, սակայն չեն ճանաչում Զաքարիայի հեղինակությունը։ Մյուսները պնդում են, որ 9-11-րդ գլուխները վերադառնում են 8-րդ դար, իսկ 12-14-րդ գլուխները՝ 6-րդ դարի սկիզբ՝ Դիադոչիների կամ նույնիսկ Մակաբայների ժամանակները։ Մյուսները 9-14-րդ գլուխները թվագրում են 3-րդ և 2-րդ դարերում և կարծում են, որ դրանք գրվել են ապոկալիպտիկ հեղինակի կողմից, ով աշխատել է նախագաղթական մարգարեության ոճով: Եվ վերջապես չորրորդը ամբողջ գիրքը բաժանում է չորս մասի. Մեկ տեսակետի բացակայությունը, նույնիսկ նշված վիճելի գլուխների առնչությամբ, ամբողջ ուժով ցույց է տալիս, որ գիտնականներին չի հաջողվել հասնել մեկ տեսակետի, որը կարելի է համարել որպես Զաքարիայի հեղինակության բավարար այլընտրանք։

ՎԵՐԼՈՒԾՈՒԹՅՈՒՆ

բայց. Զաքարիա 1-6. Ներածություն

Ութերորդ ամսում՝ Դարեհի թագավորության երկրորդ տարում, Տիրոջ խոսքը ուղղվեց Զաքարիային, որից հետո նա սկսեց իր պատգամն ասել՝ ապաշխարելու և Իսրայելի նախնիների արածը չանելու կոչով։ Այսպիսով, գրքի հիմնական թեման արտահայտված է «Դարձիր դեպի Ինձ... և ես կդիմեմ քեզ» բառերով։

բ. 1:7 - 6:15: Գիշերային տեսիլքներ

1. 1։7-17. Իր առաքյալների օգնությամբ Տերը տեսնում է այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում երկրի վրա: Կարմիր ձիով մարդը (հատված 8) Տիրոջ հրեշտակն է, հեծյալները Տիրոջ ծառաներն են, որոնք հեծնում են երկրի վրա՝ հռչակելով Նրա պատվիրանները։ Նրանք հայտնում են, որ ամբողջ երկիրը բնակեցված է և խաղաղ, սակայն Երուսաղեմն ու Հուդան դեռ կրում են Աստծո վրդովմունքի հետևանքները։ Հարցն այն է, թե որքան կտևի այս ամենը։ Տերը, Իր առաքյալի բերանով (հատված 13, «հրեշտակը, որը խոսեց ինձ հետ», որը, ի դեպ, պետք է տարբերվի Տիրոջ հրեշտակից) հայտարարում է, որ ժամանակին Իր բարկությունը կթափվի վրա. այլ ազգեր, և Երուսաղեմն ու Տաճարը կվերականգնվեն։

2. 1։18-21։ Առաջին տեսիլքները. Չորս եղջյուրները խորհրդանշում են Աստծո թագավորության թշնամիներին, իսկ չորս աշխատողները՝ նրանց, ովքեր կհարվածեն նրանց։ Չորս եղջյուրները ներկայացնում են Դանիելի տեսիլքի չորս կայսրությունները՝ Բաբելոն, Մարա-Պարսկաստան, Հունաստան և Հռոմ: Ամենայն հավանականությամբ, այս կայսրությունը եղջյուրների տեսքով ներկայացնում է Դանիելի յոթերորդ գլուխը (Դան. 7։7, 8)։

3. 2։1-13։ Երկրորդ տեսիլք. մարգարեն տեսնում է «մարդուն», որը չափում է ապագա Երուսաղեմի սահմանները, քանի որ նրա ներկայիս չափերը չեն կարողանա տեղավորել այն ամենը, ինչ կլինի նրա մեջ Աստծո փրկությունից հետո:

4. 3։1-10։ Երրորդ տեսիլք. Այս տեսիլքում մարգարեն տեսնում է քահանայապետին («մեծ քահանային»), որը հագնված է ներկված հագուստով (խորհրդանշում է մեղքը) և աղոթում է Տիրոջ հրեշտակին ողորմության համար: Սատանան խանդով նայում է.

5.4։1-14։ Չորրորդ տեսիլք. մարգարեն տեսնում է ոսկե ճրագ (որը խորհրդանշում է Աստծո ժողովրդին) և երկու կողմից՝ ձիթենու ծառեր (Հոգու խորհրդանիշ): Ինչ էլ որ լեռը խանգարի Աստծո Արքայության հաստատմանը, շնորհով այն կհեռացվի միայն Աստծո Հոգով:

6.5։1-4։ Հինգերորդ տեսիլք. Այս տեսիլքում մարգարեն տեսնում է թռչող մագաղաթ՝ Աստծո դատաստանների խորհրդանիշը:

7.5։5-11։ Վեցերորդ տեսիլք. Իսրայելը կլցնի գավաթը էպահ) իր անօրենության մասին, և Տերը կսահմանափակի (կապարի կտոր) մեղքի հետագա տարածումը:

8.6։1-8։ Յոթերորդ տեսիլք. Այս տեսիլքում «երկնքի ոգիները» խորհրդանշում են աստվածային դատաստանները:

մեջ 7։1 - 8։23։ հարց գրառման մասին

Այս բաժնում, որի բովանդակությունը Զաքարիային հայտնվեց Դարեհի թագավորության չորրորդ տարում, իններորդ ամսվա չորրորդ օրը, Բեթելի բնակիչների հարցը, թե արդյոք անհրաժեշտ է ծոմ պահել Սբ. տրված է Երուսաղեմի և տաճարի կործանումը։ Պատասխանն այն է, որ Տիրոջը հաճոյանալը ոչ թե պահքն է, այլ հնազանդությունը: Եթե ​​ժողովուրդը պահի Նրա պատվիրանները և քայլի Նրա ճանապարհներով, Նա նորից կթափի Իր հարուստ օրհնությունները նրանց վրա:

9:1 ​​- 14:21. Երկրային թագավորությունների ապագան և Աստծո թագավորությունը

1. 9:1 - 10:12. Սիոնը կազատվի հեթանոս աշխարհի նկատմամբ ճնշումից և հաղթանակից: Սա կկատարվի Թագավորի՝ Մեսիայի գալով:

3. 12։1–13։6։ Այս բաժինը նկարագրում է Իսրայելի հետագա շրջադարձը դեպի Տերը:

4. 13։7–14։21։ Մաքրող դատաստան Իսրայելի վրա և Երուսաղեմի ապագա փառքը:

ՆՊԱՏԱԿ

Զաքարիան ձգտում է քաջալերել մարդկանց Աստծո կողմից իրենց վստահված առաքելության մեջ: մարգարեն ուսուցանում է, որ Տիրոջ բարկությունն ու զայրույթը առաջացել են մարդկանց մեղքից: Եթե ​​նա խոնարհվի Աստծո առաջ, նրան փառավոր ապագա է սպասվում: Կգա մի օր, երբ հեթանոսների ազգերը կկործանվեն, և Երուսաղեմի համար բարգավաճման ժամանակ կգա։ Մեսիան կուղարկի գալիք հոգևոր օրհնությունը:

ՄԱՂԱՔԻՍ Մարգարեի ԳԻՐՔԸ

ԱՆՈՒՆ

Գիրքը կրում է հեղինակի անունը Մալաքի. Ջոնաթան բեն Հազայելի Թարգումում ավելացվում են ևս մի քանի բառեր («որի անունը կոչված է Եզրաս դպիրը»): Այնուամենայնիվ, Յոթանասնից այս բառը վերաբերվում է որպես ընդհանուր գոյական, այլ ոչ թե հատուկ անուն, և թարգմանությունն այսպիսին է. «Տիրոջ խոսքի (մարգարեության) բեռը Իսրայելին Նրա առաքյալի միջոցով ( aggelou autou)» (չնայած նրան, որ անունն էլ է տրված. Մաղաքիա): Սակայն ավելի լավ կլիներ այս բառը համարել որպես հատուկ անուն, քանի որ, ինչպես գիտեք, մարգարեական գրքերն անանուն չէին, և այստեղ բացառություն տեսնելը տարօրինակ կլիներ։ Ինչքան էլ որ լինի, բայց եթե մենք իսկապես ունենանք համապատասխան անուն, ապա, ըստ երևույթին, որոշակի կապ է մնում դրա և «Իմ հրեշտակ» («Իմ սուրհանդակ») արտահայտության միջև (3։1)։

Ամբողջ գիրքը մեկ ամբողջություն է և պատկանում է մեկ հեղինակի գրչին։ Մաղաքիայի կյանքի մասին ոչինչ հայտնի չէ, թեև գրքում կան որոշ ցուցումներ, որոնք թույլ են տալիս մոտավորապես որոշել դրա գրման ժամանակը։ Կարելի է ասել, օրինակ, որ Տաճարի շինարարությունը կարծես ավարտված է, և զոհերն արդեն մատուցվում էին (1:7-10; 3:8): Երուսաղեմում իշխում էր պարսիկ կառավարիչը ( փեհահ) (1։8)։ Այս ամենը հուշում է, որ այս մարգարեությունը հռչակվել է Անգեից և Զաքարիայից հետո։

Թվում է, թե Տաճարի կառուցման հետ կապված նախնական եռանդը չորացել է, և սկսվել են նույն կրոնական անառակություններն ու չարաշահումները, որոնք եղել են Եզրասի և Նեեմիայի օրերում, և որոնք Մաղաքիան նույնպես դատապարտում է։ Մենք կրկին տեսնում ենք խառն ամուսնություններ (2:10-12), առանց վճարվող տասանորդների (3:8-10) և թերի զոհաբերությունների (1:6ff): Այնուամենայնիվ, 1:8-ում հիշատակված «իշխանը» (փոխարքայը) հավանաբար Նեեմիան չէր, և, հետևաբար, հնարավոր է, որ գիրքը գրվել է Սուսա քաղաք նրա այցելության ժամանակ: Ինչևէ, գիրքը թվագրվում է մոտավորապես այս ժամանակաշրջանով:

Ինչ վերաբերում է ժամանակակից բացասական քննադատությանը, ապա այն չի հերքում գրքի իսկությունը (բացառությամբ 1։1 հատվածի)։ Սակայն, հետևելով Մարտին, Կորնիլը կարծում է, որ 2:11-12-ը ինտերպոլացիա է, քանի որ գրքի մնացած հատվածում այլ կերպ է խոսվում հեթանոսների մասին: Սակայն իրականում այս տողերը պարզապես նկարագրում են այն ժամանակ գոյություն ունեցող իրավիճակը և ժողովրդի մեղսավոր վիճակը։ Կոնիլի փաստարկներն անհամոզիչ են։ Բացի այդ, նա բավական մանրամասնորեն դիտարկում է անվանակոչության խնդիրը՝ ընդգծելով Զաքարիա մարգարեի գրքի նմանությունը (Զաք. 9:1 և 12:1 - «Տիրոջ մարգարեական խոսքը»): Նա կարծում է, որ ի սկզբանե եղել է մի բանաձև 9:1-ից, այնպես որ մյուս հատվածները նմանակումներ են, և որ յուրաքանչյուր դեպքում գոյություն ունեցող գրությունը երկրորդական է (1:1-ում այն ​​առաջացել է 3:1-ի թյուրիմացության պատճառով):

Ըստ Կորնիլի, Զաքարիա 9-14-ը և Մաղաքիան ի սկզբանե անանուն մարգարեություններ էին, որոնք ավելացվել էին Փոքր մարգարեներին: Սկզբում ավելացվել են Զաքարիայի հիշյալ գլուխները (որպես ավելի ընդհանուր), իսկ հետո՝ Մաղաքիայի ավելի մանրամասն նյութը։ Այնուհետև մակագրվեց վերջին հավելվածը (այսինքն՝ «Մաղաքիա»), և դա հետագայում նպաստեց «տասներկու» կարևոր և տարածված թվի հաստատմանը։

Ավելին, ըստ Կորնիլի, նկատվեց, որ 12-14-րդ գլուխները որոշ չափով տարբերվում էին 9-11-րդ գլուխներից, և, հետևաբար, նրանց տրամադրվում էր հատուկ մակագրություն՝ հատուկ վերնագիր։ (Տարօրինակ չէ՞, որ այս անանուն փոքրիկ մարգարեությունն ի սկզբանե գոյություն է ունեցել որպես մեկ աշխատություն, և որ դրա առաջին և երկրորդ մասերի տարբերությունը նկատվել է միայն այն ժամանակ, երբ այն ավելացվել է Զաքարիային: Եթե տարբերությունը 9-11 և 12-14 գլուխների միջև: իսկապես այդքան հիանալի է, այդ դեպքում ինչո՞ւ 12-14 գլուխները չհամարվեցին առանձին գիրք, ինչպես եղավ «մեկ այլ» անանուն մարգարեության՝ «Մաղաքիայի» դեպքում: Եվ ինչու՞ բոլոր երեք տեքստերը չեն ավելացվել Զաքարիայի նյութին որպես մեկ մեծ հավելված: «տասներկու» համարը ստանալու ցանկությունը իրո՞ք ստիպել է այսպես կոչված խմբագիրներին գործել այս կերպ)։

Այս ամենը, մեր կարծիքով, ընդամենը ենթադրություն է, որը ոչ մի հիմք չունի։ Կարիք չկա ենթադրելու, որ 1:1-ը հիմնված է 3:1-ի վրա: Հակառակը չի՞ կարելի ենթադրել։ Իսկ ինքը՝ Մաղաքիան, գիտակցաբար ընդօրինակելով Զաքարիային (9։1 և 12։1), չէր կարող այդպիսի անուն տալ։

ՆՊԱՏԱԿԸ ԵՎ ՎԵՐԼՈՒԾՈՒԹՅՈՒՆԸ

Գրքի նպատակը լավագույնս որոշվում է նրա բովանդակության վերլուծությամբ: Գիրքը բաժանված է երկու հիմնական մասի. առաջին երկու գլուխները նկարագրում են Իսրայելի մեղքն ու ուրացությունը, վերջին երկուսը ցույց են տալիս այն դատաստանը, որին ենթարկվելու են մեղավորները, և այն օրհնությունը, որը կստանա ապաշխարողը: Վերնագրից անմիջապես հետո մարգարեն անցնում է իր ուղերձի էությանը, ցույց տալով, որ Աստծո սերը դրսևորվել է Իսրայելի ընտրության ժամանակ (1:2-5), թեև Իսրայելն ինքը պատշաճ կերպով չի պատվել Տիրոջը: Քահանաները ծուլորեն և անփույթ կերպով կատարում էին իրենց պատարագի պարտականությունները (1:6 - 2:4) և ավելին, սխալ սովորեցնելով օրենքի պահպանումը, շատերի համար գայթակղություն ծառայեցին (2:5-9): Ժողովուրդը չի զիջել քահանաներին՝ վկայելով իրենց անհավատության մասին խառն ամուսնություններով («ամուսնացել է օտար աստծո աղջկա հետ») և ամուսնալուծություններով (2:10-17):

Ամոս - փոքր մարգարե, Հյուսիսային Իսրայելի մարգարեների հազվագյուտ օրինակներից մեկը, ովքեր իրենց հետքն են թողել Աստվածաշնչում: Մի օր, զգալով Աստծո կանչը, նա մտավ տաճար: Այն տեղի ունեցավ Բեթելում (եբրայերեն՝ Բեյթ Էլ), փոքրիկ քաղաքում, որը գտնվում էր այն ժամանակվա Իսրայելի հյուսիսում։ Նա ընդհատեց ծառայությունը և սկսեց Աստծո անունից մարդկանց դատապարտել մեղքերի մեջ: Սկզբում ծխականները շփոթված էին և պատշաճ արձագանք չէին տալիս։ Սակայն այն բանից հետո, երբ Ամոսը սկսեց կանոնավոր կերպով դա անել, հրեաները սկսեցին բախվել նրա հետ։ Ամոսի գլխավոր թշնամին Ամասիա քահանան էր։ Ամոսի և Ամասիայի միջև յոթերորդ գլխում վերապատմված երկխոսություն կար, որը ցույց է տալիս, թե իրականում ինչ է տեղի ունեցել: (1:17)

«Եվ Բեթելի քահանա Ամասիան մարդ ուղարկեց Իսրայելի թագավոր Հերոբովամի մոտ՝ ասելով. երկիրը չի կարող տանել նրա բոլոր խոսքերը. քանզի Ամոսն այսպես է ասում. Յերոբովամը սրով պիտի մեռնի, իսկ Իսրայէլը անշուշտ գերի պիտի տարուի իրենց երկրից» . Ամասիան ասաց Ամոսին. գնա՛ ու գնա Յուդայի երկիրը. այնտեղ հաց կերեք և այնտեղ մարգարեացեք, բայց Բեթելում այլևս մի մարգարեացեք, որովհետև դա թագավորի սրբությունն է և թագավորական տունը։ Ամոսը պատասխանեց Ամասիային և ասաց. Բայց Տերն ինձ վերցրեց ոչխարներից, և Տերն ասաց ինձ.« գնա մարգարեացիր իմ Իսրայել ժողովրդին» . Այժմ լսեք Տիրոջ խոսքը. Դու ասում ես:« Իսրայէլի դէմ մի՛ մարգարէանար եւ Իսահակի տան դէմ մի՛ խօսիր» . Դրա համար Տերն ասում է.քո կինը քաղաքում անարգվելու է. քո որդիներն ու դուստրերը սրով կընկնեն. ձեր երկիրը կբաժանվի սահմանագծով, և դուք կմեռնեք անմաքուր երկրում, և Իսրայելը անպայման կհանվի նրանց երկրից»։ (3:02)

Ամոսը հյուսիսային թագավորության վերջին մարգարեներից մեկն է մինչև իր աղետը: Նա ասում է, որ ինքը մարգարե լինելու մտադրություն չի ունեցել։ Նա պարզ հովիվ էր, բայց ուրիշ ոչ ոք չկար, և Տերն ընտրեց նրան:

Այսպիսով, Տերը հարցնում է Եսայիա մարգարեին. «Ո՞ւմ ուղարկեմ. իսկ ո՞վ կգնա մեզ համար»։ Եսայիան ասում է. «Ահա ես, ուղարկիր ինձ»։ Ահա թե ինչպես է նկարագրվում Տիրոջը ծառայելու պատրաստակամությունը: Այնուհետև Երեմիան կասի. «Ես կարող էի երջանիկ ապրել, բայց ասում եմ այն, ինչ ինձ դուր չի գալիս, և դրա համար ես հալածվում եմ, բայց Տերը պարտավորեցնում է ինձ ասել դա»։ Սա շատ բնորոշ է մարգարեներին. Նրանք բոլորովին չեն հպարտանում իրենց դիրքով, ոչ մի օգուտ չեն փնտրում։ Ընդհակառակը, նրանք ուրախ կլինեն հաճելի բաներ ասել, ինչպես պալատական ​​մարգարեներն են ասում. Բայց Տերը քաջալերում է մեզ չխոսել այն, ինչ հաճելի է ականջին: (4:10)

Եվ այսպես, Ամոս մարգարեն հռչակում է Աստծո դատաստանը տարբեր ժողովուրդների նկատմամբ։ Նա սկսում է հեռվից. Նա խոսում է նաև Դամասկոսի մասին, այսինքն՝ ապագա ասորիների, փղշտացիների, փյունիկեցիների, եդոմացիների, մովաբացիների մասին։ Նա զգուշացնում է բոլոր հեթանոսներին, որ Տերը կհարվածի նրանց իրենց մեղքերի համար: Որո՞նք են մեղքերը: Եկեք ուշադրություն դարձնենք. « Այսպես է ասում Տերը. Դամասկոսի երեք հանցանքի և չորսի համար ես նրան չեմ խնայի, որովհետև նրանք Գաղաադը կալսեցին երկաթե կալսերով։ Եվ ես կրակ կուղարկեմ Ազայելի տան վրա, և այն կուլ կտա Բենադադի սրահները։ Եվ ես կջարդեմ Դամասկոսի դարպասները»։ Որովհետև նրանք սպանեցին մարդկանց։ Սա ինձ հիշեցնում է Գաղաադի հետ պատերազմը։

Նա նույն կերպ է խոսում փղշտացիների մասին. «Գազայի երեք հանցանքների և չորսի համար ես նրան չեմ խնայի, որովհետև նրանք բոլորին գերի տարան՝ Եդոմին հանձնելու համար»։ Այսինքն՝ դարձյալ պատերազմի ժամանակ մարդկանց նկատմամբ դաժան վերաբերմունքի համար։

Փյունիկեցիների մասին, քանի որ նրանք բոլոր գերիներին հանձնեցին Եդոմին և չհիշեցին եղբայրական միությունը: Եդովմացիների մասին. քանի որ Եդոմը հալածում էր իր եղբորը, զսպում էր ազգակցական զգացմունքները։ Եդովմացիները Իսահակի եղբոր՝ Եսավի հետնորդներն էին։ (5:50)

Ամմոնի որդիների մասին. ...որովհետև նրանք Գաղաադում բաց են թողել հղի կանանց, որպեսզի ընդլայնեն իրենց սահմանները» .

Նրանց մեղքերը առաքինություններ չեն դառնում, քանի որ Աստծո կամքը կարող է կատարվել նրանց միջոցով: «Գազայի երեք հանցագործությունների և չորսի համար ես նրան չեմ խնայի», «...զ և Տյուրոսի երեք հանցագործությունները», «...զ բայց Եդոմի երեք հանցանքները»։ Շատ հաճախ մարգարեության մեջ ժողովուրդների անունների փոխարեն օգտագործվում են հատուկ անուններ: Նախահայրի սեփական անունը կոչվում է «և դու, Հուդա», որը նշանակում է «և դու, հրեաներ»:

Իսրայելը կարող է հանկարծ հիշել իր հին անունը՝ Հակոբ։ «Ես քեզ գերի կտանեմ, Հակոբ…» Այսինքն՝ սա կոչ է հատուկ անվանը, որը նշանակում է մի ամբողջ ժողովուրդ։ Երբեմն այս կոչը գնում է ոչ թե նախահայրին, այլ դեպի քաղաք՝ Գազա, կամ Դամասկոս, կամ Տյուրոս:

Ամոսը հռչակում է դատաստանը, որ Տերը գործելու է բոլոր ազգերի վրա: Սա ճակատագրական կանխորոշում չէ։ Ճակատագիրն այն է, ինչ արդեն անցել է: Այն, ինչ դուք կառուցել եք, ոչ թե այն, ինչ ձեզ սպասում է ապագայում: (8:15)

Դատապարտելով այս ժողովուրդներին իրենց դաժանությամբ և այն փաստով, որ նրանք շատ արյուն են թափել անմեղների վրա, Ամոս մարգարեն դիմում է հրեաներին: «Հուդայի երեք հանցանքների և չորսի համար ես նրան չեմ խնայի, որովհետև նրանք մերժեցին Տիրոջ օրենքը և չպահեցին նրա կանոնները, և նրանց կուռքերը, որոնց հետևից իրենց հայրերը քայլեցին, մոլորեցրին նրանց»։ Ի տարբերություն հեթանոսների, Տերը դատապարտում է հրեաներին ոչ թե այն պատճառով, որ նրանք անբարոյական են, այլ որովհետև նրանք մոռացել են Տիրոջ օրենքը:

Ամոս մարգարեն ասում է, որ հեթանոսները դատվում են ըստ նրանց սրտում գրված խղճի օրենքի: Պողոս առաքյալը հետագայում կկրկնի այս միտքը.

Ի վերջո, Ամոսը գնում է Իսրայել՝ խոսելով Տիրոջ անունով. Նրանք փափագում են, որ երկրի փոշին լինի աղքատների գլխին և խեղաթյուրում են հեզերի ճանապարհը. նույնիսկ հայր ու որդի գնում են նույն կնոջ մոտ՝ անարգելու իմ սուրբ անունը։ Գրավ վերցրած հագուստի վրա նրանք նստում են յուրաքանչյուր զոհասեղանի մոտ և խմում են իրենց աստվածների տանը մեղադրյալից պահանջված գինին։ (10:08)

«Նրանք պառկած են յուրաքանչյուր զոհասեղանի մոտ գրավ վերցրած հագուստների վրա»։ Ինչ է դա նշանակում? Մովսեսի օրենքում պատվիրան կար, որ եթե ինչ-որ բան գրավ ես վերցրել, պետք է մարդուն տաս մինչև մայրամուտը, քանի որ վերջինն է քեզ տվել, քնելու կամ քայլելու ոչինչ չի ունենա։ Այն երբեք չպետք է հետ մնար: «Նրանց առաջ կործանեցի ամորհացուն, որի բարձրությունը մայրու բարձրության էր և կաղնու պես ամուր. Ես ոչնչացրեցի նրա պտուղը վերևում, իսկ արմատները՝ ներքևում։ Բայց ես ձեզ հանեցի Եգիպտոսի երկրից և քառասուն տարի տարա ձեզ անապատում, որպեսզի ժառանգեք ամորհացիների երկիրը։ Ձեր որդիներից ընտրեցի մարգարեներ, իսկ ձեր երիտասարդներից՝ նազիրացիներ. Մի՞թե այդպես չէ, Իսրայելի որդիներ։ ասում է Տերը. Եվ դու նազիրացիներին գինի տվեցիր խմելու և պատվիրեցիր մարգարեներին՝ ասելով. «Մի՛ մարգարեացեք»։ Ահա ես քեզ կջախջախեմ, ինչպես որ խուրձով բեռնված կառքը ջախջախում է, և արագաշարժը ուժ չի ունենա վազելու, և ուժեղը չի պահի իր ամրոցը, և քաջը չի փրկի իր կյանքը, ոչ էլ նետաձիգը կանգնի, ոչ վազողը չի փախչի, ոչ էլ ձիու վրա նստողը իր կյանքը չի փրկի։ Եվ քաջերից ամենաքաջն այդ օրը մերկ կփախչի, ասում է Տերը»։ (11:36)

Մարգարեների միջոցով Տերն ամեն անգամ հիշեցնում է Իսրայելին, թե ինչ էր նշանակում նրանց նախնիների համար Եգիպտոսի երկրից դուրս բերելը: Դա նրանց վերադարձնում է Աբրահամի խոստման հիշողությունը, այն փաստը, որ նրանց գոյությունն ինքնին կարևոր չէ, այլ անհրաժեշտ է Աստծո ծրագրերի իրականացման համար:

Բոլոր մարգարեները հետևում են այն մտքին, որ Իսրայելը շուտով կվերանա, կմնա միայն Հուդան: Ի՞նչ է Հրեաստանը: Սա փոքրիկ տեղ է։ Միայն ծույլը չի ​​ոտնահարում։ Հյուսիսից և հարավից մեծ տերություններ կան, բայց Հրեաստանը փոքր տեղ է։ Նրա մեջ փակ ժողովուրդ է ապրում։ Եթե ​​Տերը նրա կարիքը չունենար, նա վաղուց անհետացած կլիներ, կտարրալուծվեր, ինչպես դա եղել է հազարավոր անգամ երկրի վրա, երբ մի փոքր ազգի ձուլվել կամ տարրալուծվել է ուրիշի մեջ։ Միակ բանը, որի համար Տերը դուրս բերեց, հավաքեց ու պահպանեց հրեա ժողովրդին այս բոլոր վերելքների ու վայրէջքների մեջ, որպեսզի նրանք ծառայեն Տիրոջը։ (13:09) Հուդան տնտեսական կամ քաղաքական նպատակներ չուներ։ Միայն մեկ հոգևոր նպատակ է Աստծուն ծառայելը.

Ինչո՞ւ նախ ներս մտնել, հետո դուրս գալ ու ինչ-որ տեղ թափառել։ Սա այն պատճառով է, որ Աստված տեսնում է դա այսպես. Միայն այս կապակցությամբ կարելի է խոսել ընտրված լինելու, իսրայելական ժողովրդի առանձնահատուկ ճակատագրի մասին։ Ավելի շատ տրվել է ձեզ, և ձեզանից ավելին կպահանջվի:

Իսրայելը չի ​​հնազանդվում Ամոս մարգարեին, երբ Տերը նրա միջոցով հայտնություններ է տալիս, նախազգուշացնում է ապաշխարության անհրաժեշտության մասին: Իսրայելը, ի դեմս իրենց ներկայացուցիչների, քահանաների և պալատականների, Բեթելից վտարում է Ամոսին։ (14:25)

Այնուհետև Ամոսն ասում է. «Տերն ասաց. Ահա ես սանր եմ դնելու իմ Իսրայել ժողովրդի մեջ. Ես նրան այլևս չեմ ների» . Աստծո համբերության չափը լցվել է. Սահմանվել է սահման. Տեսնում է Ամոսը և հասած մրգերով մի զամբյուղ, ինչպես գրված է ութերորդ գլխում։ Եվ մենք հիշում ենք Հովսեփի տեսիլքը բանտում: Նաև մի զամբյուղ կար, որին թռչունները ծակել էին։ Եվ նա կանխատեսում էր, որ իրեն մահապատժի են ենթարկելու։ Եվ ահա Ամոսը տեսնում է հասած մրգերով մի զամբյուղ և դա ինքն է մեկնաբանում որպես Իսրայելի մոտալուտ մահվան նշան:

Ամոսը հռչակում է Տիրոջ օրվա գալուստը։ Փաստն այն է, որ մինչ Ամոս մարգարեն Իսրայելի մեսիական նկրտումները ուղղված էին երկրային բարեկեցությանը, և շատ հավատացյալներ ակնկալում էին Աստծո հետ երանության դարաշրջան, առաջին հերթին երկրի վրա: Տիրոջ օրը խոսվում էր որպես վերջին օր, որից հետո համընդհանուր երջանկությունը կգա երկրի վրա: Համարվում էր նաև, որ յուրաքանչյուր մարդ տենչում է Տիրոջ օրը: Եվ հանկարծ Ամոսը բոլորովին այլ կերպ է խոսում. «Վա՜յ նրանց, ովքեր ցանկանում են Տիրոջ օրը. Ինչո՞ւ է ձեզ պետք Տիրոջ այս օրը: նա խավար է, ոչ թե լույս, ոնց որ առյուծից ինչ-որ մեկը փախած լինի, և արջը հանդիպի նրան, կամ եթե նա տուն գա և ձեռքը հենի պատին, և օձը խայթի նրան։ Տիրոջ օրը խավար չէ՞, այլ՝ լույս։ նա խավար է, և նրա մեջ պայծառություն չկա: (16:46)

Նա նաև կասի. «Տեր Աստված ասում է. Ես արևը մայրամուտ կանեմ կեսօրին և երկիրը կխավարեմ մի լուսավոր օրվա մեջ, և ձեր տոները սգի կդարձնեմ, և ձեր բոլոր երգերը՝ սուգի, և Քուրձ պիտի հագցնեմ բոլոր մեջքին և ճաղատություն՝ ամեն գլխի վրա. և ես կսգամ երկրի վրա, ինչպես իմ միակ որդու համար, և նրա վերջը դառը օրվա պես կլինի»։ . Այսպիսով, եթե իսրայելացիները չեն հավատում Տիրոջ կոչերին, ապա Տիրոջ օրը Աստծո բաղձալի այցելության օրվանից կվերածվի բարկության և կործանման օրվա՝ սարսափելի օրվա: Ամոսը տեսավ դա։ Մարգարեն ժողովրդին ապաշխարության է կանչում, բայց ապաշխարություն չի տեսնում։

Միաժամանակ Տիրոջ անունից ասվում է. «Ատում եմ, մերժում եմ ձեր տոները և զոհերի հոտ չեմ առնում ձեր հանդիսավոր հանդիպումների ժամանակ։ Եթե ​​դու ինձ ողջակեզ ու մսի ընծա մատուցես, ես դրանք չեմ ընդունի, ոչ էլ քո պարարտ հորթերի երախտագիտության զոհին արհամարհելու եմ։ Հեռացրո՛ւ ինձնից քո երգերի աղմուկը, որովհետև ես չեմ լսելու քո տավիղի ձայնը։ Թող դատաստանը ջրի պես հոսի, իսկ ճշմարտությունը՝ հզոր առվի պես։ Քառասուն տարի անապատում, Իսրայէլի տուն, ինծի զոհեր ու ընծաներ մատուցա՞ծ էք։ Դուք կրում էիք Մոլոչովի խորանը և ձեր աստծո Ռեմփանի աստղը, պատկերներ, որոնք դուք ինքներդ եք ստեղծել: Ուստի ես ձեզ Դամասկոսից այն կողմ կփոխադրեմ, ասում է Տերը. Զորաց Աստված Նրա անունն է։ (18:23)

Այսպիսով, Ամոս մարգարեն մեղադրում է հրեաներին, որ նրանց հեթանոսությունն ու հավատքից հավատուրացությունը սկսվել է ոչ թե այսօր, այլ վաղուց։ Նա առաջինն է, որ ասում է, որ Տիրոջը ընծաների և ողջակեզների կարիքը չունի, եթե դրանք կապված չեն ճշմարտության, ողորմության և բարեպաշտության հետ, ճշմարիտ, հոգևոր, ներքին։ Ճիշտ է, Եսայիան այս մասին շատ ավելի խիստ կասի, բայց դա կլինի ավելի ուշ։

Այսպիսով, Իսրայելի համար Տիրոջ օրը, ըստ Ամոսի, մոտ է։ Եվ այս օրը բավականին կոնկրետ էր թվում։ Սա կլինի վերաբնակեցում Դամասկոսից այն կողմ: Սա կլինի վտարում այն ​​երկրներից, որտեղ ապրում էին հյուսիսային իսրայելացիները:

Իններորդ գլխում ասվում է, որ Ամոսը տեսնում է Տիրոջը, որը կանգնած է զոհասեղանի վրա և ասում. փրկվելը կփրկվի»։ (20:08)

Այսինքն՝ խոսքը տվյալ դեպքում ոչ թե Երուսաղեմի տաճարի մասին է։ Գուցե Բեթելի մասին։ Տերը կործանում է իր զոհասեղանը. Նրան նման զոհասեղան պետք չէ։ Սա Ամոսի վերջին զգուշացումն է։

Եթե ​​զոհասեղանը անհետանում է, կյանքի իմաստը վերանում է: Ամոսը հավատում է, որ Մեսիայի միջոցով վերջին օրերին ինչ-որ կերպ կվերականգնվի Իսրայելի թագավորությունը՝ Դավթի թագավորությունը: «Այդ օրը ես կվերականգնեմ Դավթի տապալված խորանը, կնորոգեմ դրա ճեղքերը և կվերականգնեմ կոտրվածը, և կկառուցեմ այն, ինչպես հին օրերում, որպեսզի նրանք տիրանան Եդոմի մնացորդին և բոլորին. այն ժողովուրդները, որոնց մեջ իմ անունը կհռչակվի, ասում է Տերը, ով անում է այս ամենը»: . Ինչպես տեսնում եք, Ամոս մարգարեի հիմնական պաթոսը Աստծո բարկության մասին քննարկումն էր մեղավորների վրա, ովքեր չեն ցանկանում ականջալուր լինել ապաշխարության կոչին:

Այսպես թե այնպես, ամեն մարգարե ապաշխարության է կանչում: Ովսեա մարգարեն նույնպես դա անում է, բայց նա դա անում է այլ կերպ: Ասես նա բացում է Աստծո գործողության մեկ այլ կողմն աշխարհում. Նա խոսում է ոչ այնքան բարկության, որքան Աստծո ողորմության մասին: Ովսեա մարգարեն ողորմության մարգարե է: Նա այդպես կասի վեցերորդ գլխում․ Որովհետև ես ողորմություն եմ ուզում, և ոչ թե զոհ, և Աստծո գիտություն ավելին, քան ողջակեզները»: Ովսեեն ասում է, որ եթե նույնիսկ Տերը շատ ծանր է տանում իր ժողովրդին, և եթե Նա ծեծում է նրանց Իր մարգարեների բերանով, նա դա անում է ոչ թե վրեժխնդիր լինելու, այլ ողորմության մասին հիշեցնելու համար։ Ովսեեն պնդում է, որ ողորմությունը ավելի շատ խոսում է Աստծո մասին, քան բարկությունը:

Զայրույթը սխալ բառ է Աստծո համար: Իսկ ողորմությունը Նրա նկատմամբ, ըստ Ովսեե մարգարեի, խոսքը ավելի տեղին է. Դա նման է աստվածաբանությանը, այսինքն՝ Աստծո գիտությանը: Նա, ով իսկապես ճանաչում է Աստծուն և պարզապես ողջակեզներ ու զոհեր չի մատուցում նրան, գիտի, որ Տերը ոչ այնքան բարկացած է, որքան ողորմած: Եվ Տերը կկրկնի Ավետարանի այս արտահայտությունը. «Ես ողորմություն եմ ուզում, ոչ թե զոհ»: Թեև միաժամանակ կարծում է, որ «ձեր բարեպաշտությունը նման է առավոտյան մշուշին և նման է ցողի, որը շուտով անհետանում է»։

Ովսեա մարգարեն շատ հետաքրքիր մարդ էր։ Նա ապրել է չար Ովսեե թագավորի օրոք։ Աստծո կամքով նա կին առավ այդ վայրերում հայտնի մի պոռնիկի։ Եվ նա երեխաներ ունեցավ նրանից: Նա իր որդուն անվանեց Իսրայել, որը նշանակում էր «ես արյուն կփնտրեմ», այն իմաստով, որ Իսրայելի Տերը կպահանջի Իսրայելի տնից։ Կամ անվան մեկ այլ մեկնաբանություն. «Ես վերջ կդնեմ Իսրայելի տան թագավորությանը»։ Սա նշանակալի խորհրդանշական պատկեր է։ Ովսեեն ոչ միայն ամուսնացավ պոռնիկի հետ, այլեւ այս տարօրինակ ամուսնության մեջ ծնված երեխաներին անվանեց այն անուններով, որոնք Աստված դիմում է իր ժողովրդին: (24:36)

Եվ նա դա արեց երկու նպատակով. Պոռնիկի հետ ամուսնությունը խորհրդանշում էր երկու գաղափար. առաջինը բացահայտվում է երկրորդ գլխում. «Խոսիր քո եղբայրների հետ», Տերը դիմում է իսրայելացիներին Ովսեեի միջոցով՝ «Իմ ժողովուրդ», իսկ քո քույրերին՝ «ներված եմ»։ Դատիր մորդ, դատի տուր; քանզի նա իմ կինը չէ, և ես նրա ամուսինը չեմ. թող նա հեռացնի պոռնկությունը իր դեմքից և շնությունը իր կրծքից, որպեսզի ես չմերկացնեմ նրան և մերկացնեմ նրան, ինչպես իր ծննդյան օրը, նրան անապատ դարձնեմ, նրան դարձնեմ ցամաքը և սպանեմ ծարավից: Եվ ես չեմ ողորմի նրա երեխաներին, որովհետև նրանք պոռնկության զավակներ են։ Որովհետև նրանց մայրը պոռնկություն արեց, և նա, ով նրանց հղիացավ, ամաչեց. «Ես կգնամ իմ սիրելիների հետևից, որոնք ինձ հաց ու ջուր, բուրդ և կտավ, ձեթ և խմիչք են տալիս»։ Ուրեմն, ահա ես փշերով կփակեմ նրա ճանապարհը, պարսպով կշրջապատեմ նրան, և նա իր ճանապարհները չի գտնի, և նա կհետապնդի իր սիրահարներին, բայց չի հասնի նրանց. և նա կփնտրի նրանց, բայց չի գտնի, և կասի. «Ես կգնամ և կվերադառնամ իմ առաջին ամուսնու մոտ. քանզի այն ժամանակ ինձ համար ավելի լավ էր, քան հիմա»։ Եվ նա չգիտեր, որ ես նրան հաց, գինի և ձեթ եմ տվել, և շատացրել եմ նրա արծաթն ու ոսկին, որոնցից Բահաղի պատկերը շինել են։

Հետաքրքիր է այստեղ հետևյալ միտքը՝ երկրի վրա ցանկացած մարդ, ով մեղք է գործում, մերժում է Աստծուն, գործում կամ մտածում է ոչ ըստ Աստծո կամքի, նա դեռ ուտում է, շնչում է այն, ինչ Տերն է տալիս։ Նա ապրում է աշխարհում, որն Աստված ստեղծել է իր համար և օգտագործում է այն, ինչ Տերն է տվել իրեն, բայց դա չի հասկանում: «Ուստի ես կվերցնեմ իմ հացն իր ժամանակին, և իմ գինին իր ժամանակին, և կվերցնեմ իմ բուրդն ու իմ կտավատը, որոնցով ծածկված է նրա մերկությունը։ Եվ հիմա ես կբացահայտեմ նրա ամոթը նրա սիրահարների աչքի առաջ, և ոչ ոք նրան չի պոկի իմ ձեռքից: Եվ ես կվերջացնեմ նրա բոլոր ուրախությունները, նրա տոները, նորալուսինները, նրա շաբաթ օրերը և նրա բոլոր տոները։ Եվ ես կկործանեմ նրա խաղողի որթերն ու թզենիները, որոնց մասին նա ասում է. և ես դրանք փայտ կդարձնեմ, և դաշտի գազանները նրանց ուտեն։ (27:28) Եվ ես կպատժեմ նրան Բահաղներին ծառայելու օրերի համար, երբ նա խնկացրեց նրանց և զարդարվելով ականջօղերով և վզնոցներով, գնաց իր սիրելիների հետևից, բայց մոռացավ ինձ, ասում է Տերը:

Չնայած ընդհանուր մարգարեական տողին, Ովսեեի նույնիսկ Տիրոջ բարկության դատապարտումն ու արտահայտումն ամենևին էլ նույնը չէ, ինչ Ամոսինը: Սրանք սպառնալիքներ չեն, այլ ապաշխարության կոչ։ Տեսնենք, թե Օսեեն ինչ է տալիս մեզ։ Մենք ձեզ հետ խոսեցինք աստվածների ամուսնությունների հետ հեթանոսական կրոնական համակարգերի մասին: Ասում էին, որ Իսրայելում եզակի իրավիճակ է եղել, քանի որ այստեղ ամուսնությունը ուղղահայաց է։ Աստված նշանված էր Իսրայելի հետ և ուրիշ ոչ ոքի։ Աստծուց բացի ոչ ոք չկա երկնքում: Եվ հետևաբար, երկրի վրա Աստծո համար այս պահին ոչ ոք չկա, բացի իսրայելացիներից: Սա ամուսնության միակ գիծն է. Իսրայելի հոգին ամուսնանում է Աստծո հետ: Բայց ինքնին այս ամուսնությունը ներկայացվեց տարբեր ձևերով.

Պատկերացրեք, որ Տերն ասում է՝ երբ երիտասարդ էիք և գեղեցիկ, ես տեսա ձեզ, սիրեցի ձեզ ձեր գեղեցկության, ձեր մաքրության և կուսության համար և ձեզ տարա ինձ մոտ: Բայց ժամանակը եկել է, և դու դավաճանեցիր քո սերը և գնացիր ինձանից՝ հետևելու քո սիրեկաններին։ Սիրահարները այլ կրոնների աստվածներն են: Բայց հոգևոր իմաստով մենք կարող ենք հասկանալ այլ աշխարհայացքային հասկացություններ։ Օրինակ, կա արգանդի աստված, ոսկու աստված և այլն: Այսինքն դու, Իսրայել, գնացիր քո սիրեկանների հետևից։

Երեմիա մարգարեին բնորոշ է այս տարբերակը՝ երբ ես քայլում էի (Տերը միշտ անցնում է. Զատիկ բառը նշանակում է «անցնում»), երբ անցնում էի քո կողքով, դու պառկած էիր ճանապարհին, տանջված, վիրավոր։ (պատկերված է որպես բռնաբարված աղջիկ։ Կամ բռնաբարված պոռնիկ)։ Դու պառկած ես վիրավոր, տանջված, դժբախտ, թշվառ։ Եվ ես քեզ այսպես տեսա, Իսրայել, վիրավոր, դժբախտ, քեզ տարա իմ տուն և բժշկեցի ու սնեցի քեզ և ազատեցի քեզ այս անառակ կյանքից և մտցրեցի ամուսնության։ Բայց դու մոռացար այդ ամենը և նորից վերադարձար քո շնությանը։

Այսպիսով, մարգարեություններում պատկերված է ամուսնության գծի երկու տարբերակ՝ սա կա՛մ հարսնացու է, որը հետագայում պոռնկության մեջ է մտել, կա՛մ պոռնիկ է, որը որոշ ժամանակ անց վերադարձել է իր զբաղմունքին: Հոգևոր պոռնկությունը համարվում է մեղավոր վիճակի հիմնական պատճառը: Այսինքն՝ Ովսեա մարգարեին, ինչպես ոմանց, այնքան էլ հետաքրքրում են ոչ այնքան կոնկրետ ազգային մեղքերը, որքան այս հարցը։ Սա է բոլոր դժվարությունների արմատը: Մնացած ամեն ինչ կարելի է շտկել։ Բայց սա պետք է բուժել ամեն ինչից առաջ, քանի որ հոգեւոր պոռնկությունը լուրջ հոգեւոր վտանգ է։ (31:49)

Ուստի Ովսեեն պոռնիկ է բերում իր տուն երկու նպատակով. Նախ՝ Իսրայելին իրենց երեխաների կերպարով դատապարտելու համար (այս դեպքում պարզվում է, որ իսրայելացիներին անվանում են պոռնկության զավակներ կամ ամուսնության զավակներ, որոնք վերածվել են կորածների)։ Պոռնկություն և թափառում նշանակում է մոլորություն: Իսրայելացիները պոռնկության զավակներ են։ Երկրորդ՝ ցույց տալ, որ պոռնիկն ամուսնության մեջ կարող է աստվածապաշտ կին դառնալ։ Եթե ​​դա հնարավոր է պոռնիկի հետ, ապա դա հնարավոր է Իսրայելի հետ: Իսրայելը կարող է վերադառնալ Աստծուն: (32:58) Ովսեեն իր անձնական կյանքը ստորադասում է Տիրոջ ծառայությանը:

Ե՛վ Օսեեն, և՛ Ամոսը տարբեր կողմերից ցույց են տալիս մեզ Աստծո Հին Կտակարանի գաղափարը մարգարեական մտորումների մեջ: Ամոս մարգարեն, իմանալով, որ մեծամասնությունը չի հավատա իր մարգարեությանը, այնուամենայնիվ, պարզվեց, որ ապագան տեսնող է: Նա կանխատեսեց հյուսիսային թագավորության ապագա ձուլումը։

Ինչո՞ւ ենք մենք խոսում Երուսաղեմի մասին, ինչպես ամբողջ աշխարհի մասին: Մենք սա ասում ենք, քանի որ Տերն այնտեղ է: Տաճար կար, որտեղ Տերն էր բնակվում, որն ավելին էր պարունակում, քան աշխարհը: Ահա աշխարհի կենտրոնը։ Սկզբունքորեն, Իսրայելի մի փոքր տարածքում ամբողջ աշխարհի կվինտեսենտությունն է:

Մարգարեն իրեն մարգարե ճանաչելու պահից հնազանդվեց Աստծո ձայնին, բայց նախաքրիստոնեական ժամանակներում պոռնիկի հետ ամուսնանալը ամոթի նշան էր: Հասարակ մարդը դա չէր կարող իրեն թույլ տալ։ Եվ մարգարեն ներվեց: Բոլորը նրան այլ կերպ էին նայում։ Մարգարեի համար սա շատ լուրջ նշան էր:

Հանուն Քրիստոսի սուրբ հիմարները որոշակի առումով մարգարեի իրավահաջորդներն են։ Մեր ժամանակներում մարգարեական գործողությունների նման օրինաչափությունը նման ազդեցություն չէր ունենա և իր վրա նման ուշադրություն չէր գրավի: Ահա թե ինչպես են գործում աղանդավորները մեր ժամանակներում. Կամ կեղծ մարգարեներ: Այժմ մեզ անհրաժեշտ են մարգարեության ավելի քաղաքակիրթ ձևեր: Միգուցե այն պատճառով, որ մենք ավելի քաղաքակիրթ ենք դարձել, բայց գուցե նաև այն պատճառով, որ չնայած ճգնաժամին, այժմ ապոկալիպտիկ ժամանակաշրջան չէ: Ժամանակը քսաներորդ դարի նախօրեին շատ ավելի ապոկալիպտիկ էր, քան հիմա:

Ես ձեզ չեմ դնում, որ սպասեք ավարտին: Վերջի կանխազգացումն ավելի շուտ կարող էր առաջանալ Խորհրդային Միության փլուզումից առաջ: Ընդհակառակը, մենք պետք է Տիրոջից ուժ խնդրենք ստեղծագործության համար: Ժողովողն ասում է՝ քարեր ցրելու ժամանակ կա, հավաքելու ժամանակ կա։ Կգա ցրվելու ժամանակ։ Քանի դեռ հավաքում ես։ (38:50) Իհարկե, ցանկացած պահի ամեն ինչ կարող է կոտրվել ցանկացած մարդու և ամբողջ ժողովրդի համար: Բայց դա չի նշանակում, որ դուք պետք է սպասեք, որ դա տեղի ունենա: Փաստն այն է, որ երկրային պատմության ավարտը, Աստծո Արքայության գալուստը պատմական տեսանկյունից, սկզբում ողբերգական, իսկ հետո ուրախալի իրադարձություն է:

Այսինքն՝ խաչը և հարությունը, իհարկե, և՛ նահատակություն է, և՛ ապա հաղթանակ Աստծո օգնությամբ։ Բայց փաստն այն է, որ սա մեկօրյա գործողություն չէ, դա աստիճանական գործընթաց է։ Իսկ թե ինչ փուլեր ունի այս գործընթացը, մենք չգիտենք։ Մենք գիտենք, որ Աստծո Արքայությունը մեր ջանքերով կարող է մտնել մեր մեջ արդեն հիմա, արդեն այս կյանքում:

Ինչ-որ առումով երկրորդ գալուստը գալիս է մարդու համար արդեն իր երկրային կյանքում։ Նա ստիպված չէ սպասել երկրորդ գալստյան։ Բայց պետք չէ սեփական, մարդու աստվածացման ճանապարհը շփոթել ընդհանուր պատմական գործընթացների հետ, որոնցում մենք ընդամենը մի փոքր մասն ենք։ Մենք չենք կարող ազդել պատմության վրա, բայց մենք պետք է սովորենք, թե ինչպես վարվել ինքներս մեզ հետ, իսկ հետո ինչ-որ բան ստեղծել մեր շուրջը: Իմանալով, որ սրա արդյունավետությունը, եթե կա երեք տոկոս, լավ է։ Եվ դա, գուցե, և դա չի լինի, և կլինի միայն իր համար։ (40:30)

Այսօր ավելի հաճախ պետք է հիշել մարգարեների խոսքերը Իսրայելի մնացորդի մասին. Եթե ​​մնացորդը ապրում է, հավատքի և հույսի ալիքներ կարող են ճառագայթվել նրանից դեպի այլ մարդիկ: Եվ սրա շնորհիվ նրանք կարող են առանց հավատք ապրելու, ինչպես մյուս հավատացյալները, դրականորեն գործել իրենց կյանքում։

Դառնանք վիճակագրությանը։ Քանի՞ մկրտված մարդ ունենք երկրում։ Թող իննսուն տոկոսը։ Չնայած, ավելի շուտ, մոտ յոթանասուն. Որովհետև մենք շատ մուսուլմաններ ունենք: Ընդհանուր առմամբ, մկրտված մարդկանց յոթանասուն տոկոսը: Այս մկրտվածներից քանի՞սն են հավատացյալ: Ես չեմ խոսում նրանց մասին, ովքեր այցելում են տաճար: Ասում եմ՝ նրանցից քանի՞սն են հավատացյալ։ Թող քառասուն տոկոս լինի։ Քառասուն տոկոս հավատացյալներ. Այս հավատացյալներից քանի՞սն են գնում տաճար: Ուղղակի գնում է տաճար: Օրինակ՝ Զատիկին, Աստվածահայտնությանը կամ Սուրբ Ծննդին: Ասենք երեսուն տոկոս։ Եվ վերջին հարցը, որ ուղղափառ մարդու համար բնորոշում է իր եկեղեցականությունը. այդ մարդկանցից քանի՞սն են կանոնավոր կերպով (առնվազն ամիսը մեկ կամ երկու անգամ) հաղորդություն ընդունում: (42:55) Ես կարդացի, որ վիճակագրությունը շատ հիասթափեցնող է՝ ինչ-որ տեղ երեք տոկոս: Եվ նույնիսկ մեկ տոկոս: Բայց սա հուսահատվելու պատճառ չէ։

Սա սովորական երեւույթ է։ Որովհետև Տերն Ավետարանում ասում է՝ երբ գամ, կգտնե՞մ գոնե մեկ հավատարիմ։ Թող մեկ տոկոսը հաղորդի, տասը տոկոսը թող եկեղեցի գնա, երեսուն տոկոսը թող լինի հավատացյալ, յոթանասուն տոկոսը թող մկրտվի։ Բայց եթե ամեն տեղ անկեղծություն լինի, ապա այս աշխարհում դրականորեն վարվող մարդկանց թիվը աստիճանաբար կավելանա։ Ի վերջո, փաստն այն է, որ հաղորդությունը, մկրտությունը, եկեղեցի գնալը մեր կյանքը դրական է դարձնում ոչ թե այս զբոսանքներից, այլ Աստծո պարգեւից: Երբ մարդ փորձում է ինչ-որ բան անել իր թույլ ուժով, Աստծո շնորհը նրան տրված է չափից դուրս, և այն աստիճանաբար կայունացնում է նրա կյանքը: (44:26)

Ի դեպ, կային մի շարք մասնավոր աստվածաբանական կարծիքներ, որ մեր աշխարհը մտնելու է Աստծո Արքայություն առանց աղետի և առանց Նեռի։ Թերևս այս գործընթացը տեղի կունենա առանց համաշխարհային աղետի և վերջին նահանջի։ Թերևս աստիճանաբար մարդիկ կհասկանան, որ ավելի լավ է իրենց կյանքը կառուցել այնպես, ինչպես Տերն է կամենում: Եվ դրա համար Նա նրանց կշնորհի Աստծո Արքայությունը: Այնուամենայնիվ, առաքյալները (և Պողոսը և Հովհաննեսը) Apocalypse-ում խոսում են հենց պատմության դրամատիկ ընթացքի մասին: Եվ մեզ համար տարօրինակ կլիներ մտածել, որ դա տեղի չի ունենա։ Ի վերջո, դա արդեն բազմիցս եղել է պատմության մեջ, և մենք անձեռնմխելի չենք այն փաստից, որ նոր դարում ամեն ինչ կարող է կրկնվել նոր մակարդակով։

Բայց ես կարծում եմ, որ դա այլ բան է: Ինձ թվում է, որ աշնանից սկսած մարդն ամեն անգամ իր պատմության կարևորագույն ժամանակաշրջաններում ընտրել է վարքագծի ամենավատ, դրամատիկ ձևը։ Դրախտում Ադամը կարող էր ուտել այդ պտուղը, բայց հետագայում կարող էր ապաշխարել: Եվ հետո նրա անկումը մասնակի կլիներ: Բայց նա գնաց մինչև վերջ։ Աստծո լիակատար մերժմանը: Քրիստոսին կարելի էր ատել, քշել, բայց նրանց չէր կարելի սպանել: Ի դեպ, Իսահակ Ասորին գրում է, որ Աստծո մարմնավորման արարքը և Նրա մոտ գալը ուղղակիորեն կապված չէ մեր մեղքի մեջ ընկնելու հետ: Նա հավատում է, որ Աստված ամեն դեպքում կմարմնավորվեր և կգա մարդու մոտ: (47:08) Որովհետև Աստծո մարմնացումը Աստծո սիրո գործողություն է: Ուրիշ բան, որ մարդու մոտ գալով՝ խաչվեց նրա համար։ Այսինքն՝ ի՞նչ է ուզում ընդգծել սուրբ Իսահակը։ Որ Աստված գալիս է մարդու մոտ ոչ անհրաժեշտությունից, ոչ մեր մեղքերից: Աստված դեռ գնում է մարդու մոտ: Եվ քանի որ մարդն իրեն այդպես է պահում, Տիրոջ գալուստը վերածվում է ոչ թե տոնի, այլ խաչելության։ Այն սկսվել է ոչ թե երկու հազար տարի առաջ, այլ նույնիսկ դրախտում, ավելի ճիշտ՝ դրախտի կորստով։ Եղել է խաչելություն, իսկ հետո՝ Հարություն։ Կարծում եմ, որ յուրաքանչյուր ճշմարիտ քրիստոնյա, և գուցե ողջ մարդկությունն ընդհանրապես, ինչ-որ չափով անպայման անցնում է խաչելության միջով, որպեսզի ստանա հարությունը։ Չնայած այս խաչելությունը, հավանաբար, չի տառապանքի այդ սարսափելի հուսահատությունը, որ ուներ Քրիստոսը, երբ նա անցավ դրա միջով կամավոր: (48:25):

Երբ կարդում ենք, որ սուրբերն ապրել են Քրիստոսի տանջանքների նման մի բան, կարող ենք ենթադրել, որ նրանք նույնն են ապրել ըստ էության, բայց ավելի փոքր չափով: Սրբերը կարող էին կամավոր տառապել՝ Քրիստոսի հանդեպ սիրուց դրդված: Բայց դա մեզ համար պարտադիր չէ։ Յովհաննէս Ոսկեբերանը Սուրբ Զատիկին ուղղակի ասում է. Դժոխքն ու մահն արդեն հաղթել են։ Ինչ-որ խորը իմաստով Քրիստոսն արդեն արել է ամեն ինչ: Նա արդեն ճանապարհ է հարթել դեպի Դրախտ: Քրիստոսին ճաշակելու համար յուրաքանչյուր մարդ պետք է անցնի խաչի իր չափով և հարության իր չափով: Յուրաքանչյուրի համար այս ճանապարհը կառուցված է իր անհատականությանը, Աստծո հետ ունեցած հարաբերություններին համապատասխան:

Ընդհանրապես, ինձ թվում է, որ ողջ մարդկության պատմությունը չի կարող անցնել Քրիստոսի կողքով։ Մենք կցանկանայինք, որ ամեն ինչ լավ ավարտվեր, բայց սրանք են մեր երազանքները։ Ինչքան կուզենայի, որ, ասենք, պատերազմներ չլինեին։ Բայց մենք ապրում ենք մի աշխարհում, որտեղ ամեն րոպե արյուն է թափվում, իսկ մարդու ներսում պատերազմ է։

Տիպիկ օրինակ. Լև Տոլստոյն ասաց, որ գալիս է ոգու դարաշրջանը, ազատության դարաշրջանը։ Այս տարիքում բոլորը երջանիկ կլինեն։ Այլևս բռնություն չի լինի, կլինի խաղաղություն. Իսկ արդյունքը հակառակն էր. Ի դեպ, Աստվածաշունչն ասում է, որ դժվարությունները ամենաշատը կլինեն, երբ խոսեն խաղաղության և անվտանգության մասին։ Սատանան ծիծաղում է լավ լինելու մեր երազանքների վրա: Բերդյաևը, քննադատելով նյութապաշտներին, ասում է նաև, որ մարդիկ ձևացնում են, թե մահ չկա.

Եթե ​​ամփոփենք հայրապետական ​​փորձը, թե ինչպես ապրել, կարող ենք ասել, որ պետք է ապրել այնպես, ասես ամեն հաջորդ պահը վերջինն է: Պետք է ապրել այնպես, ինչպես ասում էին հինները. հիշիր մահը, հիշիր, որ ամեն րոպե կարող է վերջ լինել: Բայց սա չպետք է հիստերիա առաջացնի։ Մարդիկ պետք է զգան, որ ամեն ինչ Աստծո ձեռքում է, իսկ դու ինքդ Աստծո ձեռքում ես։ Սա մի կողմից։ Բայց մյուս կողմից Տերը քեզ ուժ ու օրհնություն է տալիս ստեղծագործելու համար: Սակայն պետք է գործել և ստեղծագործել ոչ թե այնպես, կարծես վաղն ամեն ինչ կփլուզվի։ Ոչ թե հապճեպ ու հապճեպ, այլ ասես քեզ հազարավոր տարիներ են սպասվում։

Հարցերի պատասխաններ

- Մ.Բարսովի խմբագրած «Չորս ավետարանների մեկնություն» գրքում տրված է մեկնաբանություն, որտեղ կա սուրբ հայրերի ասույթների ընտրանի. Քրիստոնեական ամսագրերում կա նաև տեղի քահանաների հայտարարությունների ընտրանի, որոնք պատասխանում են որոշ հարցերի։ Բարսովը լավն է, որովհետև հետևում է ավետարանին, նա համաձայնել է ավետարանի պատմությանը։ Այնտեղ, որտեղ համաձայն չէ, այնտեղ փորձեր են արվում ներդաշնակեցնել։ Դե, օրինակ, որտեղ է հինգշաբթի, որտեղ է ուրբաթ, որտեղ երկու վկա, որտեղ է մեկը:

Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը մեկնաբանել է Մատթեոսի Ավետարանը և Հովհաննեսի Ավետարանը և առաքյալների մի շարք թղթեր։

Ուսուցման համար ամենահարմարը Բուլղարիայի օրհնյալ Թեոֆիլակտի կոմպակտ մեկնությունն է ամբողջ Չորս Ավետարանների վրա: Նա վերցրեց Հովհաննես Ոսկեբերանի մեկնությունների երկու գրքերը Հովհաննեսի և Մատթեոսի Ավետարանների վերաբերյալ, ավելացրեց ավելի շատ մեկնություններ Ղուկասի և Մարկոսի Ավետարանների վերաբերյալ, այս ամենը հիմնականում կրճատվեց և հրատարակվեց:

Իսկ ինչ վերաբերում է Պողոս առաքյալի թղթի մեկնությանը, հատկապես հետաքրքիր է Թեոփան Մեկուսիչը։

Անգլիացի աստվածաբան Վ. Բարքլիի կողմից Նոր Կտակարանի հետաքրքիր մեկնաբանությունը կա: Սա բազմահատոր գիրք է՝ Մատթեոսի, Մարկոսի և Ղուկասի Ավետարանների մեկնություններով։ Մեկնությունը հետաքրքիր է ոչ այնքան հոգեւոր, որքան բանասիրական տեսանկյունից։ Յուրաքանչյուր բառ մանրակրկիտ ընկալվում է. Ի՞նչ էր սա նշանակում հունարենում, ի՞նչ իմաստներ և իմաստների ի՞նչ երանգներ ուներ այս բառը, ի՞նչ երանգներ կարելի է կիրառել այստեղ։ Շատ օգտակար աշխատանք։ Նա լավ մեկնաբանում է Ապոկալիպսիսը: (55:42)

Գալիս է Գալբիատի Է. Պիացայի «Աստվածաշնչի դժվար էջերը. Հին Կտակարան». Չկա համակարգված մեկնաբանություն։ Վերլուծվում են որոշ կետեր, արտահայտվում են հետաքրքիր վարկածներ։ Օրինակ այն մասին, թե ինչ է վերաբերում աշխարհի ստեղծման պատկերին։ Եթե ​​նկատել եք, ապա վեց օրվա ընթացքում այս գործընթացի նկարագրությունն այնպես չի նկարագրվում, ինչպես այն երևում է տարբեր վարկածներում։ Միանգամայն ինքնատիպ վարկած է առաջ քաշվում, որ դա պայմանավորված է պաղեստինյան, շումերական և այլ սուրբ գրքերի հնագույն մեթոդների առանձնահատկություններով։ Աշխարհի ստեղծումը կոտրվում է ութ բեկորների, վեց նկարները բաժանված են ութի։ Զուգահեռ տեղեր են դրված, կարծես այս գրողը սկզբունքորեն նույն բանի մասին է խոսում, միայն առաջին անգամ է կարճ խոսում, իսկ երկրորդ անգամ՝ սրա իմաստը բացահայտում։ Գալբիատի E. Piazza ho chet ասել, որ այս բոլոր օրերը մեկ գործընթաց են. Այս հեղինակը, անշուշտ, ունի հետաքրքիր վարկածներ։ (57:51) Միևնույն ժամանակ, գրքում կարելի է հետևել զուտ կաթոլիկ վարդապետությանը։ Հեղինակն ասում է, որ մարդու փրկության նպատակը Ադամի վերադարձն է դրախտ, որտեղից նա վտարվել է։ Սա տիպիկ կաթոլիկ վարդապետություն է, որը հավասարեցնում է Երկնքի Արքայությունը նախնադարյան դրախտի հետ. երբ մարդը վերադառնա դրախտ, Տերը նրան կվերադարձնի գերբնական շնորհը: Այս ամենը կրկնվում է կաթոլիկական աշխատության մեջ։

-Որքան հասկացա, հիմնական սկզբունքը, որ դավանում էր Կասյան եպիսկոպոսը, սկզբնաղբյուրների ավելի հին ցուցակները չխախտելն էր։ Մի օրինակ բերեմ՝ Ավետարանի հայտնի խոսքերը. Դրանք կրկնվում են։ «Հայրդ, որ ծածուկ է տեսնում, բացահայտորեն կհատուցի քեզ»։ Կարդում ենք սինոդալ թարգմանության մեջ. Ու ասում է՝ չէ, սկզբում այդպես չէր։ «Եվ Հայրը, որ տեսնում է ծածուկ, կհատուցի ձեզ»։ Ամեն ինչ. «Հստակորեն» բառը ավելացված չէ։ Ինձ թվում է, որ դա ավելի զորեղ է հոգևոր իմաստով, քանի որ ոմանք ինչ-որ չափով շփոթվում են այս հատվածը «ակնհայտորեն» բառով կարդալիս։ Ինչու է դա ակնհայտ: Ո՞վ ասաց ակնհայտ. Սա Հին Կտակարանն է: Գուցե բացահայտորեն, արտաքինից, կամ գուցե ներքինից: (1:01:17)

Պետք է շատ զգույշ լինել աստվածաշնչյան քննադատության հետ: Դա վերաբերում է ոչ միայն Հին Կտակարանին, այլեւ Նոր Կտակարանին։ Մենք պետք է շատ զգույշ լինենք այս հարցում։

Բոլոր ուսումնասիրություններում կա մեկ լուրջ վտանգ, այն նկարագրված է որոշ հնագույն հագիագրության մեջ: Մի անգամ այնտեղ ապրում էր մի ասկետ, որը չէր ուզում լսել վանահորը։ Ասաց. ասում են՝ ի՞նչ է ինձ ասում մեր վանքի վանահայրը։ Նա ինձ չի ասում. Հիմա եթե Վասիլ Մեծը կամ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ասեին այս խոսքերը, դա այլ բան կլիներ։ Որոշ ժամանակ անց նա սկսեց ասել՝ ի՞նչ են դրանք ինձ համար, եթե միայն Պողոս առաքյալն ասեր։ Եվ հետո նա ավելի հեռուն գնաց. ի՞նչ է Պողոս առաքյալը։ Վերջապես եկավ Քրիստոսի մերժումը: Այսպիսով, այստեղ: Քննադատական ​​վերլուծության ժամանակ դուք միշտ պետք է իմանաք չափումը: Երբեմն գայթակղություն է առաջանում ավետարանի այս կամ այն ​​օրենքը ներդնել սեփական վարկածի տակ և այն ներկայացնել որպես ճշմարտություն: Բայց դա իրականում պարզապես վարկած է: (1:04:46)

Մեր բոլոր գիտական ​​մեթոդները բավականին կաղ են: Պարզ օրինակ է Թուրինի պատանքը: Նրա տարիքը պետք է որոշվեր ռադիոածխածնային թվագրմամբ։ Եվ ի սկզբանե թերահավատ գիտնականները (սա սրբադասվել էր խորհրդային գրականության մեջ 70-ականների վերջին և 80-ականների սկզբին) եկան այն եզրակացության, որ, ըստ վերլուծության, Շորի դարը Քրիստոսի ծնունդից հետո 12-րդ դարն է։ Որոշ ժամանակ անց հայտնվեցին հրապարակումներ, որոնցում գիտնականները սկսեցին խոսել այս մեթոդի մասին, և պարզվեց, որ միկրոնի մասնաբաժնի անճշտությունների պատճառով կարելի է մի քանի դար սխալվել բանաձևի ելքում: Հավատացյալներ կային, ովքեր ասում էին, որ Քրիստոսի Հարությունը գերբնական արարք է, և ոչ ներքին պատմական փաստ։ Հարությունը դեռևս հրաշք է։ Հրաշք, որն իսկապես տեղի ունեցավ և կարող էր ուղեկցվել այնպիսի ֆիզիկական ազդեցությամբ, որ ռադիոածխածնային անալիզի բանաձևը կվերածվեր ոչնչի։ Դա կարող է նույնիսկ չվերաբերել այս գործին։ (1:06:30)

Եվ իսկապես, այնտեղ կարող էին անբացատրելի երեւույթներ լինել։ Մենք կարող ենք դա ընկալել հոգևոր իմաստով, բայց կարող ենք ընկալել նաև ֆիզիկական իմաստով: Ինչո՞ւ Տերն ասաց Մարիամին. «Ինձ մի՛ դիպչիր, որովհետև ես դեռ չեմ բարձրացել իմ Հոր մոտ», բայց մինչ Հոր մոտ մտնելը, ասաց Թովմասին. Որոշ աստվածաբաններ չեն բացառում, որ Հիսուսի հարություն առած մարմնի փոփոխությունը կարող էր աստիճանաբար տեղի ունենալ, և հաճախ դա կապում են ճառագայթման հետ:

Ի դեպ, կա կայուն արևմտյան վարկած, որ մարդու ստեղծումը (և դա չի վերացնում Աստվածային արարքը) մեծ չափով ուղեկցվել է ճառագայթային երևույթներով։ Մասնավորապես, այսպես է մեկնաբանվում այն ​​հրեղեն սուրը, որն ուներ քերովբեը, որն արգելում էր վերադառնալ դրախտ։ Հետաքրքիր է, որ որոշ հին սրբապատկերների վրա այս հրեղեն սուրը պատկերված է հենց որպես բռնակից բխող կրակի խուրձ: Ինչ-որ բոցավառ և սարսափելի բան: Միգուցե դա պարզապես պատկեր է, կամ գուցե իրոք ուղեկցվել է ֆիզիկական ինչ-որ երեւույթներով։

Նա ողորմած էր ընտրյալ ժողովրդի հանդեպ, բայց երբ իսրայելացիների բարոյական անկումն անցավ բոլոր սահմանները, նա նահանջեց և թույլ տվեց նրանց ստրկացնել: Այսպիսով, 722 մ.թ.ա. նշանավորվեց հրեաների հյուսիսային թագավորության անկմամբ։ Հարավը՝ Հրեաստանը, տևեց հարյուր տարուց մի փոքր ավելի, քանի որ թագավորներն ու մարդիկ իսկապես հարգում էին Միակ Աստծուն:

Որպեսզի հրեաներն ապաշխարեն, Տերը սկսեց ուղարկել Հին Կտակարանի մարգարեներին՝ մատնանշելով տեղի ունեցող անօրինությունը: Ընտրյալները կրում էին ապաշխարող քարոզներ և մարգարեություններ Փրկչի աշխարհ գալու մասին, ում վիճակված է փրկել ողջ մարդկային ցեղը մեղքի և մահվան ստրկությունից:

Որքան հոգևոր օգնություն էր անհրաժեշտ ընտրյալ ժողովրդին, այնքան ավելի բարձր էր հնչում Աստծո Խոսքը: Մեկ առ մեկ հայտնվեցին մարգարեները՝ հռչակելով Նրա կամքը և մարգարեանալով Մեսիայի մոտալուտ գալուստը:

Հին Կտակարանի մարգարեները բաժանվում են մեծերի և փոքրերի: Առաջինը միայն չորսն էր. Եսայիա, Եզեկիել և Երեմիա. Նրանցից յուրաքանչյուրը պետք է գնար իր ճանապարհը, որպեսզի կատարեր Տիրոջ նպատակը:

Եսայիա

Սուրբ հայրերը խոսեցին մարգարեի մասին, ով մ.թ.ա. 8-րդ դարում ապրել է Իսրայելի հողի վրա, որպես մեծ ու սքանչելի, խորաթափանց և ամենաիմաստուն:

Եսային կանչվել է Տիրոջ կողմից մարգարեական ծառայության համար: Նա հայտնվեց բարձր գահի վրա նստած՝ շրջապատված Սերաֆիմով։ Հրեշտակներից մեկը երկնային զոհասեղանից այրվող ածուխով դիպավ Եսայիային՝ մաքրելու նրան:

Նրա կոչումը մարդկանց փրկությունն էր հեթանոսական պաշտամունքի հոգեւոր ստրկությունից: Այրվող մոմի պես, իր պայծառությամբ, մարգարեն պախարակեց տհաճ արարքները: Հենց նրան էր վստահված ժողովրդին փոխանցել Հրեաստանի կործանման և հրեաների գերության մասին լուրը։ Ստրկությունը հավերժական չէր դառնա, և չափված ժամանակահատվածից հետո Աստծո ժողովուրդը կվերադառնա տուն:

Խոսելով Քրիստոսի մասին՝ Եսային տպավորվել է իրադարձությունների ճշգրտությամբ ու պարզությամբ, ինչի համար ստացել է «Հին Կտակարանի ավետարանիչ» մականունը։ Նա մարդկանց հետ խոսեց անարատ և մաքուր Կույսի արգանդում անարատ հղիության մասին, գուշակեց Քրիստոսի չարչարանքները՝ հանուն մարդկանց փրկելու և հավատքի միջոցով Աստծուց բաժանվելուց փրկվելու հնարավորության մասին:

Նրա խոսքերը լսվում էին հեթանոսական պաշտամունքի ժամանակ, որոնք կատարվում էին նույնիսկ հենց Երուսաղեմում: Ժողովուրդը չցանկացավ լսել Եսայիայի ելույթները, նրա քարոզները և ծիծաղում էր մարգարեությունների վրա՝ դավաճանելով բարեպաշտ նահատակին։

Այնուամենայնիվ, Աստված կատարեց այն ամենը, ինչ խոստացել էր հրեաներին, ովքեր չէին ընդունում Նրա կամքը:

Երեմիա

Նա Երուսաղեմի մոտ գտնվող Անաթոթից քահանայի որդին էր։ Նա կանչվեց մարգարեական ծառայության, երբ նա ընդամենը 15 տարեկան էր: Երիտասարդին բացահայտվեց, որ դեռ իր ծնվելուց առաջ նրան վիճակված էր դառնալ Աստծո բերանը: Նա հրաժարվեց՝ խոսելով իր երիտասարդության և գեղեցիկ խոսելու անկարողության մասին, ինչին Աստված դիպավ ապագա մարգարեի շուրթերին և խոստացավ լինել այնտեղ։

Երեմիան 23 տարի զբաղված էր հրեաներին ուրացության և կռապաշտության համար դատապարտելով՝ կանխագուշակելով աղետներ և պատերազմներ ժողովրդի համար: Նա կանգ էր առնում տաճարի մուտքի մոտ և քարոզում էր սպառնալիքներով ու արցունքներով, ինչի համար արժանանում էր միայն ծաղրի, հայհոյանքների, սպառնալիքների և նույնիսկ ծեծի։

Տեսողականորեն ցույց տալով գալիք ստրկությունը՝ Երեմիան իր պարանոցից կախեց փայտե լուծ, իսկ հետո՝ երկաթե լուծ։ Երիտասարդի մարգարեական ելույթներից զայրացած՝ հրեա երեցները հրամայեցին նրան ուղարկել գարշելի ցեխով մի փոս, որտեղ նա քիչ էր մնում մահանար։ Աստվածավախ պալատական ​​Աբեդմելեքին հաջողվեց օգնել տղային ազատվել, սակայն նա չդադարեց կատարել մարգարեական ծառայությունը, ինչի համար էլ հայտնվեց բանտում։

Երբ բաբելոնացիները եկան հրեաների թագավորություն, ընտրյալները հավատացին կանխատեսումներին, բայց արդեն ուշ էր: Նաբուգոդոնոսոր թագավորը ազատեց երիտասարդին բանտից՝ թույլ տալով նրան ընտրել բնակության վայրը։ Երեմիան մնաց ավերված Երուսաղեմի ավերակների վրա՝ սգա իր երկրի աղետները և իր ժողովրդի հիմարությունը։

Ըստ լեգենդի՝ Երեմիան Ուխտի տապանակը տախտակների հետ թաքցրել է Նավաֆ քաղաքի քարանձավներում, որպեսզի հրեաները չկարողանան գտնել այն։ Հուդայի երկրում մնացած հրեաները որոշեցին փախչել Եգիպտոսի երկիր Բաբելոնի թագավորի կառավարչի սպանությունից հետո։ Մարգարեն փորձեց համոզել նրանց չանել դա, քանի որ պատիժը, որից նրանք վախենում են, այնտեղ կգտնի նաև հրեաներին: Կրկին, չլսելով մարգարեին, հրեաները բռնի ուժով տարան նրան և բնակություն հաստատեցին Թաֆնիս քաղաքում։ Երեմիան այնտեղ ապրեց չորս տարի՝ հարգված եգիպտացիների և հրեաների կողմից այն բանի համար, որ Աստծո օգնությամբ նա կարողացավ աղոթելով սպանել կոկորդիլոսներին։ Մարգարեն փորձեց մարդկանց հայտնել, որ Բաբելոնի թագավորը շուտով կգա նրանց համար, կկործանի երկիրը և կջնջի հրեա վերաբնակիչներին, բայց հրեաները սպանեցին նրան: Եվ կանխատեսումն իրականացավ...

Եզեկիել

Վուզիայի որդին ապրում էր Բաբելոնյան Նիպուրից ոչ հեռու գտնվող Թել Ավիվ գյուղում, ամուսնացած էր, բայց այրիացավ։ Նրա տանը հրեաները հաճախ հավաքվում էին Աստծու մասին խոսելու և Եզեկիելի ելույթները լսելու համար։ Երուսաղեմի քահանա Եզեկիելին Բաբելոն բերեցին առաջին գերիներից։

Եզեկիելի գիրքը կոմպոզիցիոն առումով ավելի ներդաշնակ է, քան Եսայիան և Երեմիան, և մեծ մասամբ գրվել է նրա կողմից։ Այն պարունակում է ամենակարևոր տեսիլքների և մարգարեությունների թվականները, վերջինը 571 թվականի մարտի 17-ն է (29): Եկեղեցու հայրերը համաձայն են, որ շուտով մարգարեն մահացավ: Հավանաբար, ուսուցչի մահից հետո ուսանողներից մեկը վերակառուցել է Գիրքը ավանդական ձևով. խոսք Աստծո ժողովրդի, հեթանոսների և մարգարեությունների մասին:

Ըստ ավանդության՝ Եզեկիելի գերեզմանը գտնվում է Բիրս-Նիմրուդի մոտ։ Մարգարեի հիշատակը Եկեղեցին հարգում է հուլիսի 21-ին։

Դանիել

Նաբուգոդոնոսոր թագավորի մոտ բերված գերիների թվում էին ազնվական ծագում ունեցող երիտասարդներ՝ Անանիան, Միսայելը և Ազարիան։ Թագավորը հրամայեց նրանց խելք սովորեցնել և թողնել արքունիքում կրթություն ստանալու։ Հրեա երիտասարդները, սակայն, հարգեցին հավատքի ուխտերը և հրաժարվեցին շքեղություններից ու ավելցուկներից՝ ուտելով միայն ջուր և բանջարեղեն: Աստված նրանց պարգևատրեց իմաստությամբ և Դանիելին տվեց երազները մեկնաբանելու ունակություն: Խորաթափանցությամբ երիտասարդը գերազանցեց քաղդեացի իմաստուններին և մտերիմ էր թագավորի հետ:

Մի անգամ Նաբուգոդոնոսորը մի երազ տեսավ, որը տպավորեց իրեն, որի բովանդակությունը նա ապահով մոռացավ հաջորդ առավոտ, ուստի հրամայեց իմաստուններին բացահայտել այս երազի գաղտնիքը: Բաբելոնացի մոգերն ու աստղագուշակները պարզվեց, որ անզոր են, և Դանիելը, ի փառս Տիրոջ և Նրա օգնությամբ, բացահայտեց երազի բովանդակությունն ու իմաստը:

Որոշ ժամանակ անց թագավորը ցանկացավ կառուցել իր հսկայական արձանը, որպեսզի նրան պատիվ տրվի։ Ազարիայի, Անանիայի և Միսայելի երիտասարդները մերժեցին և ուղարկվեցին կրակի հնոցի մոտ։ Բոցը պետք է անմիջապես կլաներ երիտասարդներին, բայց նրանք հանգիստ քայլում էին կրակի միջով՝ աղոթելով։ Զարմացած, որ երիտասարդները մնացին անձեռնմխելի, թագավորը որոշեց դիմել Աստծուն:

Բելթասար թագավորի օրոք Դանիել մարգարեն գտավ մի գրության իմաստը, որը խորհրդավոր կերպով հայտնվեց պալատի պատին տոնակատարության ժամանակ։ Նա խոսեց Բաբելոնի գալիք անկման մասին։

Պարսից թագավորի օրոք զրպարտված Դարեհ մարգարեին նետեցին սոված առյուծների մոտ, բայց գիշատիչները ձեռք չտվեցին նրան, և նա մնաց անվնաս։ Հիացած ու տպավորված թագավորը հրամայեց երկրպագել Միակ Աստծուն։

Դանիելը վշտացավ հրեա ժողովրդի համար, որոնք արդարացիորեն պատժվեցին Աստծո կողմից իրենց մեղքերի համար և գերության մեջ հայտնվեցին: Նա բազմիցս բարեխոսում էր նրա համար Կյուրոս թագավորի մոտ, որը բարձր էր գնահատում մարգարեին: Իր արդար կյանքով, աղոթքով և բարեպաշտությամբ Դանիելը քավեց իր ժողովրդի մեղքերը, որոնց համար իսրայելացիների և ամբողջ աշխարհի ճակատագիրը բացահայտվեց նրան:

Փոքր մարգարեներ

• Աբդիահայտարարեց Եդոմի կործանումը, գալիք դատաստանը բոլոր ազգերի վրա.
• Իսկ նախոսեց Իսրայելի ժողովրդի ճակատագրի, հրեաների առաջիկա ստրկության և Քրիստոսի տառապանքների մասին.
• Ջոելգուշակեց Դատաստանի օրվա գալուստը, երբ Սուրբ Հոգին կթափվի բոլորի վրա՝ անկախ սեռից և տարիքից.
• Ամոսդատապարտեց սոցիալական կառուցվածքի և մարդկային որակների թերությունները։ Նա նույնացնում էր հրեաների ընտրյալությունը մեծ պատասխանատվությամբ.
• Օսեախոսեց Քրիստոսի, հրեաների մեղքերի, գալիք գերության և Աստծո ճշմարիտ գիտության տարածման մասին.
• Միքիաբացահայտեց երկու Թագավորությունների անկումը, Աստծո պատիժը, Փրկչի ապագա ծնունդը.
• Նաումգուշակեց կռապաշտ, այլասերված և կախարդ Նինվեի անկումը.
• Սոփոնիամատնանշեց ապաշխարության անհրաժեշտությունը, հրեական երկրների թույլտվությունը.
• Ամբակումբացահայտվեց Երուսաղեմի տաճարի ավերումը, հրեաների բաբելոնյան գերությունը, վերջիններիս վերադարձը հայրենիք.
• Հագայկոչ արեց ժողովրդին ապաշխարել, մտահոգություն ցուցաբերել ոչ միայն իրենց տան, այլև Տիրոջ տան համար.
• Զաքարիահայտարարեց Մեսիայի գալուստը՝ փորձելով փոխանցել նրա գալստյան իմաստը, զոհաբերության արժանի լինելու անհրաժեշտությունը.
• Մաղաքիանշանակված էր կոշտ քննադատի դեր. նա հրեաներին մեղադրեց Աստծո գործերում անբավարար ջանասիրության, քահանաներին՝ անբավարար հավատքի և արատների մեջ: Նա շատ էր խոսում Գալուստի, Նախավկայի և Աստծո Դատաստանի մասին:

Այդպիսին են նրանք՝ Հին Կտակարանի մարգարեները...

«Փոքր» մարգարեների կանխատեսումները

Փոքր մարգարեներից Մեսիայի մասին գրել են Ովսեեն, Հովել Ամոսը և Միքիան՝ մարգարեների ժամանակակիցները։ Եսայիան, ով ապրել է Քրիստոսից 700 տարի առաջ, ինչպես նաև Անգե, Զաքարիա և Մաղաքիա մարգարեները, որոնք ապրել են բաբելոնյան գերությունից հետո՝ մ.թ.ա. 6-րդ և 5-րդ դարերում։ Այս վերջին երեք մարգարեների օրոք երկրորդ Հին Կտակարանի տաճարը կառուցվեց Երուսաղեմում՝ ավերված Սողոմոնի տաճարի տեղում: Մաղաքիա մարգարեի գրքով ավարտվում է Հին Կտակարանի Գրությունը:

Միքիա մարգարեն արձանագրեց Բեթղեհեմի մասին հայտնի մարգարեությունը, որը մեջբերում էին հրեա դպիրները, երբ Հերովդես թագավորը հարցրեց նրանց, թե որտեղ է ծնվելու Քրիստոսը։

«Իսկ դու, Բեթլեհեմ-Եփրաթա, դու փոքրի՞ ես Հուդայի հազարավորների մեջ։ Քեզնից ինձ մոտ կգա նա, ով պետք է իշխի Իսրայելում, և որի ծագումը սկզբից է՝ հավիտենական օրերից։

( Միքիա 5։2 )։ Այստեղ Միքիա մարգարեն ասում է, որ թեև Բեթղեհեմը Հուդայի ամենաաննշան քաղաքներից մեկն է, այն արժանի կլինի լինել Մեսիայի ծննդավայրը, որի իրական ծագումը դեպի հավերժություն է գնում: Հավերժական գոյությունը, ինչպես գիտենք, Աստծո Էության տարբերակիչ հատկությունն է: Հետևաբար, այս մարգարեությունը վկայում է հավերժության և, հետևաբար, Մեսիայի նույնականության մասին Հայր Աստծո հետ (հիշենք, որ Եսայիան կոչեց Մեսիան. «Հավերժության հայր»(Եսայիա 9:6-7):

Զաքարիայի և Ամովսի հետևյալ գուշակությունները վերաբերում են Մեսիայի երկրային կյանքի վերջին օրերին. Զաքարիայի մարգարեությունը խոսում է էշի վրա նստած Մեսիայի ուրախ մուտքի մասին Երուսաղեմ.

«Ուրախացի՛ր, Սիոնի դուստր, հաղթի՛ր, Երուսաղեմի դուստր. Ահա քո Թագավորը գալիս է քեզ մոտ՝ արդար և փրկիչ, հեզ, նստած էշի և էշի վրա, կատվի որդի… խաղաղություն հռչակեք ազգերին, և Նրա իշխանությունը կլինի ծովից ծով և գետից մինչև երկրի ծայրերը: Իսկ դու, հանուն քո ուխտի արյան, ես քո գերիներին կազատեմ այն ​​փոսից, որը ջուր չունի»։

( Զաք. 9։9-11 )։

Էշը խաղաղության խորհրդանիշ է, մինչդեռ ձին պատերազմի: Ըստ այս մարգարեության՝ Մեսիան պետք է խաղաղություն հռչակեր մարդկանց՝ հաշտություն Աստծո հետ և մարդկանց միջև թշնամության վերջ: Մարգարեության երկրորդ մասը՝ բանտարկյալներին խրամատից ազատելու մասին, կանխատեսում էր մահացած մարդկանց հոգիների ազատումը դժոխքից՝ Մեսիայի քավիչ տառապանքների արդյունքում։

Հաջորդ մարգարեության մեջ Զաքարիան կանխագուշակեց, որ Մեսիան կմատնվի երեսուն արծաթի համար: Մարգարեությունը խոսում է Աստծո անունով, ով հրավիրում է հրեա առաջնորդներին վճարել Իրեն այն ամենի համար, ինչ Նա արել է իրենց ժողովրդի համար.

«Եթե դա ձեզ հաճելի է, ապա տվեք Ինձ Իմ վարձը, եթե ոչ, մի տվեք: Եվ նրանք ինձ համար կկշռեն երեսուն արծաթ։ Եվ Տերն ասաց ինձ. նետիր նրանց եկեղեցու պահեստը, այն թանկ գինն է, որով նրանք գնահատեցին Ինձ: Եվ ես վերցրեցի երեսուն կտոր արծաթ և գցեցի Տիրոջ տունը բրուտի համար»։

( Զաք. 11։12-13 )։ Ինչպես գիտենք Ավետարաններից, Հուդա Իսկարիովտացին դավաճանեց Իր Ուսուցչին երեսուն արծաթե մետաղադրամի դիմաց: Այնուամենայնիվ, Հուդան չէր սպասում, որ Քրիստոսը մահվան կդատապարտվի: Իմանալով այդ մասին՝ նա զղջացել է իր արարքի համար և տաճար է նետել իրեն տրված մետաղադրամները։ Այս երեսուն արծաթով ավագ քահանաները բրուտից հողատարածք գնեցին օտարների թաղման համար, ինչպես կանխագուշակել էր Զաքարիան (Մատթ. 27:9-10):

Ամոս մարգարեն կանխագուշակեց արևի խավարման մասին, որը տեղի ունեցավ Քրիստոսի խաչելության ժամանակ.

«Եվ կլինի այն օրը, - ասում է Տերը, - ես արևը մայրամուտ կանեմ կեսօրին, և ես կխավարեմ երկիրը պայծառ օրվա մեջ»:

(Ամովս 8։9)։ Նման կանխատեսում ենք գտնում Զաքարիայի մեջ.

«Լույս չի լինելու, լուսատուները կհեռացվեն. Այս օրը միայն Տիրոջը հայտնի կլինի. ո՛չ ցերեկ, ո՛չ գիշեր, միայն երեկոյան լույս չի երևա։

( Զաք. 14։5-9 )։

Անգե, Զաքարիա և Մաղաքիա մարգարեների կողմից Մեսիայի մասին հետագա կանխատեսումները սերտորեն կապված են Երուսաղեմում երկրորդ տաճարի կառուցման հետ: Գերությունից վերադառնալով՝ հրեաները, առանց մեծ խանդավառության, ավերված Սողոմոնի տաճարի տեղում նոր տաճար կառուցեցին։ Ողջ երկիրը ավերված էր, և շատ հրեաներ նախընտրեցին առաջին հերթին վերակառուցել իրենց տները։ Ուստի գերության շրջանից հետո մարգարեները ստիպված էին հրեաներին ստիպել կառուցել Աստծո տունը: Շինարարներին քաջալերելու համար մարգարեներն ասացին, որ թեև նոր տաճարի տեսքը զիջում է Սողոմոնի տեսքին, բայց իր հոգևոր նշանակությամբ այն բազմապատիկ կգերազանցի նրան։ Կառուցվող տաճարի փառքի պատճառն այն կլինի, որ սպասվող Մեսիան կայցելի այն։ Այստեղ անընդմեջ մեջբերում ենք այս մասին Անգեի, Զաքարիայի և Մաղաքիայի մարգարեությունները, քանի որ դրանք լրացնում են մեկը մյուսին։ Աստված մարգարեների միջոցով ասում է.

«Եվ մեկ անգամ և շուտով կլինի, - ես կցնցեմ երկինքն ու երկիրը, ծովն ու երկիրը, և ես կցնցեմ բոլոր ազգերին, և կգա բոլոր ազգերի ցանկալիները, և ես կլցնեմ այս տունը: (տաճար) փառքով, ասում է Զորաց Տերը... Այս վերջին Տաճարի փառքը կլինի ավելին, քան նախկինում»:

(Անգե 2։6-7)։

«Ահա մի մարդ. Նրա անունը ճյուղ է, Նա կաճի իր արմատից և կստեղծի Տիրոջ տաճարը, Նա նաև քահանա կլինի Իր գահին»:

«Ահա ես ուղարկում եմ իմ հրեշտակին

(Հովհաննես մարգարե)

և նա ճանապարհ կպատրաստի իմ առջև, և հանկարծ Տերը, ում դուք փնտրում եք, կգա Նրա Տաճար, և Ուխտի հրեշտակը, որին դուք ցանկանում եք: Ահա նա գալիս է, ասում է Զորաց Տերը»։

Հայր Աստված Մեսսիային անվանում է «Բոլոր ազգերի կողմից ցանկալի», «Ճյուղ», «Տեր» և «Ուխտի հրեշտակ»: Մեսիայի այս անունները, որոնք հրեաներին հայտնի են նախորդ մարգարեություններից, Քրիստոսի մասին բոլոր նախորդ բազմաթիվ մարգարեությունները կապում էին մեկ ամբողջության մեջ: Մաղաքիան Հին Կտակարանի վերջին մարգարեն էր: Նրա մարգարեությունը «Հրեշտակ» ուղարկելու մասին՝ ճանապարհ պատրաստելու Տիրոջը, որը շուտով կգա, ավարտում է Հին Կտակարանի մարգարեների առաքելությունը և սկսում Քրիստոսի գալուստին սպասելու շրջանը։

Զաքարիայի կողմից հենց նոր մեջբերված մարգարեության համաձայն, Մեսիան պետք է կառուցեր Տիրոջ տաճարը: Այստեղ խոսքը ոչ թե քարի (որը չէր կարող տեղավորել բոլոր ազգերին), այլ հոգեւոր տաճարի՝ հավատացյալների եկեղեցու ստեղծման մասին է։ Ի վերջո, Աստված բնակվում է հավատացյալների հոգիներում, ինչպես տաճարում (Ղևտ. 26:11-20):

Հին Կտակարանի ներածություն գրքից։ Գիրք 2 հեղինակ Ջունգերով Պավել Ալեքսանդրովիչ

Գիրք 12 փոքր մարգարեների. Դանիել մարգարեի գրքից հետո մեր սլավոնական և ռուսերեն, ինչպես նաև հունարեն Աստվածաշնչում կան այսպես կոչված «12 փոքր մարգարեների» գրքերը. , Սոփոնիա, Անգե, Զաքարիա և Մաղաքիա։ Միաձայն

Աստվածաշնչի գրքից հեղինակ Կրիվելև Իոսիֆ Արոնովիչ

Տասներկու փոքր մարգարեները Բացի մարգարեական գրքերից, որոնց մասին խոսեցինք վերևում, Աստվածաշնչում կան նաև այլ գրքեր, որոնք կոչվում են Ովսեա, Հովել, Ամոս, Ամբակում և այլոց մարգարեների անուններով: Համեմատաբար փոքր չափի նման տասներկու գիրք ներառված են ուղղափառ կանոնի մեջ և համարվում են

Միսիոներական նամակներ գրքից հեղինակ Սերբ Նիկոլայ Վելիմիրովիչ

Նամակ 228 Մարկո Ն.-ին, երիտասարդների և մեծերի դաստիարակության մասին Դուք գրում եք, որ շատ եք սիրում երեխաներին նրանց երախտագիտության հիանալի զգացողության համար, որը բավականին բթացել է մեծահասակների մոտ: Բերեք օրինակներ։ Ես ձեզ մեկ օրինակ բերեմ. Սանկտ Պետերբուրգի մետրոպոլիտ Իսիդորը հաճախ էր խոսում այն ​​մասին, թե ինչպես, լինելով

Ստեղծագործական խոսք գրքից հեղինակ Շտայնսալց Ադին

Ուղղափառ եկեղեցու կանոնադրության համաձայն մեռելների հիշատակության մասին գրքից հեղինակ Աթանասի եպիսկոպոս (Սախարով)

ՓՈՔՐ ՊԱՀՈՑԻ ՇԱԲԱԹՆԵՐԸ Տիպիկոնի 13-րդ գլխում, որտեղ նկարագրվում է շաբաթօրյակը, «երբ երգվում է ալելուիա», նկատի ունի, իհարկե, առաջին հերթին փոքր պահքի շաբաթ օրերը։ Ինչպես գիտեք, Սուրբ Ծննդյան, Առաքյալի և Վերափոխման պահերին, եթե աշխատանքային օրերին, բացի շաբաթ օրվանից, փոքր.

Իսագոգի գրքից. Հին Կտակարան հեղինակը Men Alexander

ՊԱՏԱՐԱԳ ՄԱՏԱՑՈՒՄԸ ՓՈՔՐ ՊԱՀՈՑԻ ՕՐԵՐԻՆ Փոքր Պահքի աշխատանքային օրերին պատարագ մատուցելը արգելված չէ նույն կտրականությամբ, ինչ Մեծ Պահքում։ Բայց, այնուամենայնիվ, հարկ է հաշվի առնել մեր երկրում գրեթե մոռացված Տիպիկոնի հրահանգը «ալելյույայի հետ» ծառայության մասին, առավել եւս.

Բացատրական Աստվածաշունչ գրքից։ Հատոր 5 հեղինակ Լոպուխին Ալեքսանդր

ՔԱՌԱՍՈՒՆ ԱՆԳԱՄ «ՏԵՐ ՀԱՅԱՍՏԱՆԻ» ՓՈՔՐ ԱՊԱԳԱՅԻ ԳՐԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆՈՒՄ Հիշատակի արարողության սկզբում մեծ պատարագին քահանայի բացականչությունն անմիջապես հաջորդում է վերջին խնդրանքին, որը բաղկացած է Քեզ երգելուց, Տեր: Փոքր պատարագների ժամանակ եկեք աղոթենք Տիրոջ վերջին խնդրանքը

Բացատրական Աստվածաշունչ գրքից։ Հատոր 7 հեղինակ Լոպուխին Ալեքսանդր

Հատոր 2. Մարգարեների դարաշրջանը. Երկրորդ տաճարային շրջանի սուրբ գրություն Բաժին I դարաշրջան

Բացատրական Աստվածաշունչ գրքից։ Հատոր 9 հեղինակ Լոպուխին Ալեքսանդր

Գլուխ 49 4 Թագավորներ XXII-XXIII; 2 Պար.

Աստվածաշնչի գրքից. Ժամանակակից թարգմանություն (BTI, per. Kulakov) հեղինակ Աստվածաշունչը

Փոքր մարգարեների գրքերի մասին Ռուսերեն և սլավոնական Աստվածաշնչերում Դանիել մարգարեի գրքից հետո, իսկ եբրայերենում՝ Եզեկիելի գրքից հետո, հաջորդում են Տասներկու փոքր մարգարեների գրքերը։ Հնում այս բոլոր գրքերը մեկ էին, որը հրեաների մոտ կոչվում էր schaejasar (Արամ. trejasar, treisar), իսկ հույների մոտ ??????????????????

Տասներկու սովորական տղամարդիկ գրքից հեղինակ ՄակԱրթուր Ջոն

31. Մի վախեցիր, դու ավելի լավն ես, քան շատ փոքր թռչուններ: (Ղուկաս 12:7 հատվածի երկրորդ կեսը - մի փոքր տարբերությամբ): Իմաստն այն է, որ եթե նույնիսկ փոքր թռչուններից մի փոքր ավելի լավ լինեիք, ապա նույնիսկ այդ դեպքում ձեր Երկնային Հոր հոգատարությունը մեծ կլիներ ձեզ համար: Հետևաբար, որքան մեծ է, այնքան բարձր է գինը

Ինչ է Աստվածաշունչը գրքից: Սուրբ Գրքի ստեղծման պատմություն, ամփոփում և մեկնություն հեղինակ Միլեանտ Ալեքսանդր

14. Այսպիսով, ձեր Երկնային Հոր կամքը չէ, որ այս փոքրիկներից մեկը կորչի: (Ղուկաս 15։7)։ Որոշ մեկնաբաններ, ովքեր հավատում են, որ 11-րդ հատվածը վավերական է, ընդունում են, որ այս բաժինը նախ շարադրում է «առակի ներածությունը» (հ. 11), այնուհետև հենց առակը (12 և 13) և առակի վերջաբանը, v.

Ընտանեկան կրթության և ուսուցման հանրագիտարան գրքից հեղինակ Մալյարևսկի վարդապետ Ա.Ի.

Փոքրերի և խոնարհների մեծությունը Այնուհետև աշակերտները մոտեցան Հիսուսին և հարցրին. «Ո՞վ է ամենամեծը Երկնքի Արքայության մեջ»: 2 Կանչելով երեխային՝ Հիսուսը նրան դրեց նրանց մեջ 3 և ասաց. «Հավատացե՛ք ինձ, եթե դուք. մի շրջվեք և մանուկների նման եղեք, - չեք մտնի երկնքի արքայությունը: 4 Որովհետև

Հեղինակի գրքից

Նա տեսավ փոքր նվերների արժեքը Որոշ մարդիկ ավելի պարզ են տեսնում մեծ պատկերը միայն այն պատճառով, որ նրանք գնահատում են փոքր բաները, փոքր բաները: Էնդրյուն այդ մարդկանցից մեկն է։ Սա հստակ երևում է հինգ հազարին կերակրելու Հովհաննեսի դրվագում:

Հեղինակի գրքից

«Փոքր» մարգարեների կանխատեսումները Բացի «մեծ» մարգարեների գրքերից, որոնք ներառում են Եսայիայի, Երեմիայի, Եզեկիելի և Դանիելի գրքերը, Հին Կտակարանի սուրբ գրքերից կան ևս 12, այսպես կոչված, «փոքր» գրքեր. «մարգարեներ. Այս մարգարեները կոչվում են փոքր, քանի որ նրանց գրքերը

Հեղինակի գրքից

I. Կրոնական և կրթական ազդեցություն ամենափոքր երեխաների վրա Սրբապատկերներ լամպերով: Շատ փոքր երեխաների կրոնական դաստիարակության համար հարմար միջոցներից կարելի է առանձնացնել՝ 1) երեխային շրջապատող արտաքին միջավայրը, 2) մեծահասակների ապրելակերպը՝ այնքանով, որքանով նրանք շփվում են

Մենք նաև խորհուրդ ենք տալիս

• Անջատիչ էլեկտրամատակարարում. վերանորոգում և ճշգրտում
• Լույսի հեռակառավարում
• Լողի պարապմունքներ նախադպրոցական տարիքի երեխաների համար
• Նշումներ վարպետի համար՝ տնային կենցաղային ահազանգեր
• Ժամացույցի պտուտակն Atmega8-ի վրա
• Սարքի և ռելեի կիրառման օրինակներ, ինչպես ընտրել և միացնել ռելեը ճիշտ Միկրոկառավարիչ և ռելե պարզ անջատիչ սխեմաներ