Խորհրդանիշների հանրագիտարան. Կենդանական աշխարհի սիմվոլիզմը

ԿՈՎ - շատ ժողովուրդների մեջ այս կենդանին խորհրդանշում է պտղաբերություն, բարգավաճում, ինչպես նաև համբերություն և պասիվ տոկունություն: Կովը մայրական կաթի և (ինչպես ցուլի) հնագույն խորհրդանիշն է աշխարհը ստեղծած տիեզերական ուժերի: Շատ պաշտամունքներում՝ Հին Եգիպտոսից մինչև Չինաստան, կովը անձնավորում է Մայր Երկիրը: Նա նաև խորհրդանշում է լուսինը և երկինքը, քանի որ նրա եղջյուրները նման են կիսալուսնի, նրա կաթը կապված է Ծիր Կաթինի հետ: Տարբեր մշակույթներում լուսնի աստվածուհիների գլուխները զարդարված են կովի եղջյուրներով։

Նուտը՝ երկնքի եգիպտական աստվածուհին, երբեմն պատկերվում է որպես կով՝ որովայնում աստղ, որի ոտքերը կանգնած են երկրային սկավառակի չորս քառորդին։ Մեծ մայր Հաթորը, երկնքի, ուրախության և սիրո աստվածուհին, երկրի վրա բոլոր բաների բուժքույրը, նույնպես հաճախ ներկայացված է որպես կով: Որպես զորության պաշտպանիչ խորհրդանիշ (երկրային և երկնային) կովը հաճախ պատկերվում է Արեգակի սկավառակով նրա եղջյուրների միջև՝ արտացոլելով երկնային մայր կովի գաղափարը, որը հոգ է տանում Արևի մասին գիշերը:

Բայց Եգիպտոսում ցուլերին և կովերին տրվող պատիվը գունատ է Հնդկաստանում կովին տրված բացառիկ պատվի համեմատ:

II հազարամյակի կեսերին մ.թ.ա. ե., երբ արիացիներն իրենց հսկայական նախիրներով ներխուժեցին Հնդկաստան, խոշոր եղջերավոր անասունները ամուր մտան երկրի տնտեսական կյանք։ Ցեղերի առաջնորդներին անվանում էին «գոպատի», որը նշանակում էր «կովերի տեր», «պատերազմ» բառը՝ «գավիշտի» թարգմանվում էր որպես «կով ձեռք բերելու ցանկություն» (այսինքն՝ պատերազմները հաճախ հայտարարվում էին հիմնականում ք. ավելի շատ անասուններ բռնելու նպատակով): Նույնիսկ անձրևը, կարծում էին հինդուները, ոչ այլ ինչ է, քան երկնային կովերի կաթը, որոնք որոտով կթում է երկնքի տիրակալը՝ Ինդրա աստվածը: Իսկ ամպրոպից հետո երկնքում հայտնված ծիածանը կոչվում էր «gopati tahona», որը նշանակում է «կովի ամուսին» (չնայած Հնդկաստանում ապրող մյուս ցեղերը ծիածանը համարում էին հսկայական օձ): Կովի դիտավորյալ սպանությունը հավասարեցվում էր ամենածանր հանցագործության՝ բրահմինի (բրահմինի) սպանության հետ և պատժվում էր մահապատժով։ Եթե կովի սպանությունը կատարվել է պատահաբար, ապա իրավախախտը կարող էր քավել իր մեղքը հետևյալ կերպ՝ սափրվելով գլուխը, նա պետք է մեկ ամիս ապրեր կովերի մեջ, ուտեր միայն գարու հատիկներ և թաքնվեր կաշվի մեջ։ իր սպանած կովի մասին։ Հաջորդ երկու ամիսների ընթացքում նա կարող էր երեկոյան երկու օրը մեկ ուտել մի փոքր քանակությամբ այլ հացահատիկներ՝ առանց աղի։ Նա պարտավոր էր ամեն օր հետեւել կովերին եւ փոշին շնչել նրանց սմբակների տակից։ Իսկ ապաշխարության վերջում նա պետք է նվիրի տասը կով և մեկ ցուլ, կամ եթե դրա համար միջոցներ չունի, իր ողջ կարողությունը տա բրահմաններին։

Ամենաանխորտակելի երդումները համարվում էին նրանք, որոնք արտասանվում էին կովի պոչը ձեռքին։ Բարեպաշտ հինդուին բախտ համարեց կովի պոչը ձեռքին մահանալը, քանի որ դա նշանակում էր, որ նրա հոգին կտեղափոխվի կովի մեջ և շրջապատված կլինի պատիվներով: Իսկ մեր ժամանակներում Հնդկաստանում կովը համարվում է սուրբ կենդանի։

Վեդայական գրականության մեջ կովը և՛ երկնքի, և՛ երկրի անձնավորումն է։ Նրա կաթը թափվում է պտղաբեր անձրեւի տեսքով։ Հնդկաստանում սև կովը զբաղվում է թաղման ծեսերով, իսկ սպիտակ կովը լուսավորության խորհրդանիշ է: Ե՛վ հինդուիստական, և՛ բուդդայական ավանդույթներում կովի հանգիստ, հավասարակշռված բնավորությունը այնքան է համապատասխանում բարեպաշտ կյանքի գաղափարներին, որ այն դարձել է ամենահարգված և սուրբ կենդանին: Նրա պահվածքը երջանկության և հանգստության օրինակ է. օրինակ, հին հունական տոնական ծեսերի ժամանակ սպիտակ երինջը, զարդարված ծաղիկների ծաղկեպսակներով, բացում էր պարող և երգող մարդկանց երթերը:

Նման իմաստով կովի սիմվոլիկան՝ որպես երկրի վրա ողջ կյանքի առաջին բուժքույրը, նույնպես տարածված է Հյուսիսային Եվրոպայի դիցաբանության մեջ. Ադումլան՝ պարզունակ հսկաների բուժքույրը, լիզեց սառույցը և ազատեց առաջին մարդուն դրանից (մեկ այլ տարբերակով. այս առասպելի, երեք աստվածների, մարդու ստեղծողների):

Հերալդիկայի մեջ կովը պատկերված է քայլող: Այն կոչվում է պսակված (couronnee), եթե նա ունի իր գլխին թագ; զանգերով (clarinne), եթե նա ունի դրանք իր պարանոցին; եղջյուրավոր (ակորնե) և սմբակներով (օնգլե), եթե մարմնի այս մասերը գույնով տարբերվում են մարմնից։

Աշխարհը ստեղծած տիեզերական ուժերի հնագույն խորհրդանիշը ցուլն ու կովն էին, աստվածային գերագույն զույգը: Նրանք ներկայացնում էին տիեզերքի ստեղծագործ ուժերի ակտիվ և պասիվ կողմերը: Միաժամանակ կովը Մայր Երկրի անձնավորումն էր և խորհրդանշում էր հսկայական տիեզերական ծոցը, որում սնվում էր այն ամենը, ինչ գոյություն ուներ։

Նա նաև ներկայացնում էր լուսինը և երկինքը. նրա եղջյուրները նման էին կիսալուսնի, և նրա կաթը կապված էր Ծիր Կաթինի հետ: Կովի պատկերները, որի եղջյուրների միջև արևի սկավառակն է, երկնային կով-մոր գաղափարի արտացոլումն է, որը գիշերը հոգ է տանում Արևի մասին: Մեծ մայրը և լուսնի աստվածուհիները հաճախ պատկերվում էին կովի եղջյուրներով։

Շատ ավանդույթներում կովը անձնավորում էր պտղաբերություն, առատություն, բարգավաճում:

Եգիպտոսում այս խորհրդանիշը կապված էր կենսական ջերմության գաղափարի հետ: Երկնքի աստվածուհին և Մեծ մայրը հարգվում էին որպես աստվածային կով, որը ծնեց արևը: Հաթորը՝ դրախտի, ուրախության և սիրո աստվածուհին, երկրի վրա ամեն ինչի բուժքույրը, ամենահին ժամանակաշրջանում ունեցել է կովի տեսք, իսկ ավելի ուշ պատկերվել է որպես կովի եղջյուրներով կին։ Իսիդան՝ որպես երկնքի աստվածուհի, պատկերված էր կովի տեսքով կամ կովի եղջյուրներով գլխին: Հետագայում Հելիոպոլիսի պանթեոնի հաստատումից հետո Իսիսի մայրը՝ Նուտ աստվածուհին, ճանաչվում է որպես երկնքի տիրուհի։ Երկնային կովի Նուտի ոտքերը չորս կարդինալ կետերն են, նրա մարմնի վրա աստղեր կան: Արեգակնային Ռա աստվածը բարձրանում է օվկիանոսից երկնային կովի վրա, որը երբեմն նույնացվում է Նուտի հետ, որը բարձրացել է ջրից և շրջվել դեպի երկինք: Բուրգի տեքստերը Ռայի մասին խոսում են որպես «ոսկե հորթի» մասին, որը ծնվել է կովի երկնքից, իսկ մահացած փարավոնի մասին ասվում է, որ մեծ կովը հղիանում է նրանով, ծնում նրան և թևերով աջակցում: Երկգլխանի կովը ներկայացնում է Վերին և Ստորին Եգիպտոսը։

Շումերա-աքքադական պանթեոնի գլխավոր աստվածներից մեկին՝ Էնլիլին, հարգում էին որպես աստվածային ցուլ, իսկ նրա կնոջը՝ Նինլիլին՝ որպես աստվածային կով։ Համարվում էր, որ նրանց միությունը Միջագետքին պարարտ հող է տվել։ Ուրի մոտ կանգնած էր տաճարը, որը կառուցվել էր աստվածային կովի պատվին. այն զարդարված էր ցուլերի և կովերի պատկերներով։ Նաննայի՝ Լուսնի աստծու պատվին օրհներգում, որտեղ նա երգվում է որպես Ուրի տիրակալ, աստվածը, նավով նավարկելով երկնքով, հիանում է կովերի երամակներով. այստեղ ակնհայտորեն աստղերն են: Ինաննա (Իշտար) - «Երկնքի թագուհին», որոտի, կռվի և սիրո աստվածուհին երբեմն պատկերվում է նաև կովի տեսքով. Նա ասում է իր մասին. «Ես իմ հայր Էնլիլի գեղեցիկ վայրի գոմեշն եմ»:

Հին Հնդկաստանում կովը սուրբ կենդանի է, որը խորհրդանշում է պտղաբերությունը, առատությունը, երկիրը, ինչպես երկնքի, այնպես էլ երկրի անձնավորումը: Հինդուիստական և բուդդայական ավանդույթներում կովի հանգիստ, հավասարակշռված բնավորությունը հավանաբար այնքան համընկել է բարեպաշտ կյանքի մասին պատկերացումների հետ, որ այն դարձել է ամենահարգված և սուրբ կենդանին:

Հնդկաստանի «սրբազան կովը» պտղաբերություն և առատություն տվող բուժքույրն է (Prithivi, Aditi): Պրիտիվին աստվածացված և անձնավորված երկիրն է, բոլոր էակների մայրը: Նա սովորաբար փառաբանվում է երկնքի Դյաուսի հետ միասին: Պրիտիվին իգական է, մայր, իսկ Դյաուսը՝ արական, հայր: Նրանք ամուսիններ են, ովքեր ի սկզբանե միավորվել են միասին: Նրանց բաժանումը, որը վերագրվում է հիմնականում Ինդրային (կամ Վարունային), հավասարեցվում է տիեզերքի ստեղծմանը։ Պրիտիվիի կաթը թափվում է պտղաբեր անձրեւի տեսքով։

Կով Վակը կամ Վաչը (հին հնդ. «խոսք», «խոսք»), Բրահմայի իգական կողմը, հինդուիզմում հայտնի է որպես «Երգող կով» կամ «Առատության կով»։ Առաջին սահմանումը` երգելը, ծագում է աշխարհում ձայն ստեղծելու գաղափարից, երկրորդը` աշխարհը իր կաթով, Ծիր Կաթինի նուրբ փոշու սնուցման գործառույթից: Վաչը բազմազան է, ըստ Հ. Պ. Բլավատսկու, այն «բոլոր բրահմինական աստվածուհիներից ամենագաղտնիքն է. այն, ինչ կոչվում է «Սնունդ և ջուր տվող քաղցրահունչ կով»՝ Երկիրն իր բոլոր առեղծվածային ուժերով։ Նա տիրուհին է և հարստություն հավաքողը. նա, ում սիրում է, դառնում է ուժեղ և իմաստուն: Նա կերակրում է նրանց, ովքեր լսում են, թե ինչ է նա ասում: Էպոսական շրջանում Վաչը դառնում է իմաստության և պերճախոսության աստվածուհի։

Սուրաբհին (այլ հնդկական «քաղցր հոտից») կամ Կամադենուն («ցանկությունների կով») աստվածային կով է, որը հայտնվել է օվկիանոսից, երբ այն ցցվել է. նա մշտապես բնակվում է Ինդրայի դրախտում:

Գոլոկա (կովերի աշխարհ) հրաշալի երկիրը Կրիշնայի դրախտն է, որը գտնվում է Մերու լեռան հարավային լանջերին։ Կրիշնայի նվիրյալները դրախտ են տեղափոխվում կովերի, կենդանիների և թռչունների տեսքով, իսկ ամենահավատարիմները հովիվների ու հովիվների տեսքով են, ովքեր միանում են Կրիշնայի դրախտային պարին և ապրում անհանգստություններից զերծ՝ մշտական ուրախության մեջ։

Հույների մոտ Հերան և Իոն հայտնվում են կովի տեսքով։ Գերագույն օլիմպիական աստվածուհին՝ Զևսի կինը՝ Հերան, Արգոսում հարգվում է կովի տեսքով, Հոմերոսում հիշատակվում է «մազեր ունեցող» վերնագրով։ Վախենալով խանդոտ Հերայի բարկությունից՝ Զևսն իր սիրելի Իոյին վերածեց ձյունաճերմակ երինջի։ Դրանից հետո Իոն, տանջվելով Հերայի ուղարկած ճանճից, երկար թափառեց, մինչ նա կընդուներ իր նախկին տեսքը։

Սկանդինավյան դիցաբանության մեջ կախարդական կով Աուդումլան առաջացել է հալված սառնամանիքից, որը լցրել է աշխարհի անդունդը: Նա իր կաթով կերակրեց հսկա Յմիրին, որի մարմնից ստեղծվեց աշխարհը։ Նա ինքը ուտում էր՝ լիզելով ցրտահարությամբ պատված աղի քարերը։ Այս քարերից առաջացել է Փոթորկի աստվածների նախահայրը։

Սլավոնների մեջ կովը երկնքի աստվածուհու, երկրի դայակի կերպարն է, որն իր կաթով ջրում է դաշտերը. Նման կովի կաթը օրհնված անձրևի խորհրդանիշ է:

Կենդանական աշխարհի սիմվոլիզմը. Նշանների դաս, որոնք իրենց ձևով նույնական են երկրաչափական տարրերին, որոնք լայնորեն օգտագործվում են տարբերանշաններում և հերալդիկայում։ Հրապարակված է վեբ պորտալում

Կենդանական աշխարհի սիմվոլիզմը

Մարդու մտքում կենդանիները (կենդանիներ, թռչուններ, ձկներ, միջատներ և այլն) հանդես են գալիս որպես խորհրդանիշներ, որոնց հիման վրա կազմվում են կեցության որոշակի կողմերի փոխաբերական պատկերներ։ Կենդանիների սիմվոլիկան տարածվում է նաև մարդու բարձրագույն հիմքերի վրա (օրինակ՝ հոգու մասին պատկերացումներն արտահայտվում են թռչնի տեսքով)։

Հին եգիպտացիները հավատում էին, որ որոշ կենդանիներ կարող են մարմնավորել տիեզերական և աստվածային էներգիաներ: Կենդանակերպի տասներկու կենդանիները արքետիպային խորհրդանիշներ են և ներկայացնում են էներգիաների փակ ցիկլ:

Արագիլ

«Նա, ով անմահություն է ձեռք բերել, արագիլի վրա թռչում է երկինք» (արագիլն ու կռունկը անմահության խորհրդանիշներ են)

Արագիլը խորհրդանշում է նոր կյանք, գարնան գալուստ, հաջողություն, դստեր կամ որդու ջերմություն: Քրիստոնեության մեջ արագիլը անձնավորում է մաքրություն, մաքրաբարոյություն, բարեպաշտություն, զգոնություն: Արևելքում արագիլը անմահության խորհրդանիշ է: Սլավոնների շրջանում արագիլը հնագույն տոտեմ թռչուն է, հայրենիքի, ընտանիքի բարեկեցության, տան հարմարավետության, սեփական տան հանդեպ սիրո խորհրդանիշ: Բույնը քանդելու կամ արագիլ սպանելու պատիժը կրակն է, որն այրում է մարդասպանի տունը կամ ինքն իրեն: Կարծիք կա, որ արագիլը նորածին երեխաներ է բերում։ Երեխա կրող արագիլը մկրտության խորհրդանիշ է:

Թիթեռ

Թիթեռի պատկեր

Ներկայումս թիթեռի սիմվոլիզմում գերակշռում է անեմոնի իմաստը՝ անհոգ արարած, բայց նաև մաքուր ուրախություն։ Հնում այն ներկայացվել է որպես կերպարանափոխության և անմահության խորհրդանիշ՝ շնորհիվ իր կյանքի ցիկլի՝ կյանք (պայծառ թրթուր) - մահ (մութ քրիզալիս) - վերածնունդ (հոգու ազատ թռիչք): Թիթեռը հոգու խորհրդանիշն է աշխարհի շատ շրջաններում: Չինաստանում այն թեթև ժամանցի խորհրդանիշ է և սիրահարների նշան։ Ճապոնիայում թիթեռը անկայուն և քամոտ սիրահարի խորհրդանիշ է, ինչպես նաև կանացի խղճուկություն և գեյշայի արհեստ; երկու թիթեռներ - ամուսնական երջանկություն:

Խոյ (խոյ)

խոյի գլուխ

Ամենակարևոր խորհրդանիշներից և աշխարհում ամենատարածված խորհրդանիշներից մեկը (տարբերակներ՝ գառ, ոսկե բուրդ, խոյի գլուխ, խոյի եղջյուրներ)։ Խոյը խորհրդանշում է կրակը, արևային էներգիան, կրքոտ կիրքը, քաջությունը, իմպուլսիվությունը, համառությունը։ Հնագույն ժամանակներից շատ մշակույթներում դա նշանակում է տղամարդու ուժ և սեռական ուժ: Տարրերի խորհրդանիշը՝ և՛ ստեղծագործական, և՛ կործանարար՝ զոհաբերություն պահանջող:

Ժամանակակից առօրյա իմաստով «խոյ» բառը հաճախ հոմանիշ է հիմարության կամ հիմար համառության հետ:

Ցուլ

Սուրբ ցուլ Ապիս (Եգիպտոս)

Երկրի պտղաբերության խորհրդանիշ. Սեռական ուժի, ինչպես նաև բռնության և զայրույթի ամենատարածված խորհրդանիշը: Սա իշխանության, ուժի, տղամարդու պտղաբերության մարմնացումն է։ Աստվածության, թագավորության, բնության տարերային ուժերի խորհրդանիշ, որոնք փոխում էին իմաստները տարբեր դարաշրջաններում և տարբեր մշակույթներում: Ցուլի եղջյուրները լիալուսնի նշան են, նրա հսկայական մարմինը աշխարհի սյունն է իսլամական և վեդայական ավանդույթներում; Նրա առատ սերմը իրանական դիցաբանության մեջ սնվում է Լուսնի կողմից. նրա բղավոցը, սմբակները թմբկահարելը և եղջյուրի ցնցումը համընդհանուր կապված են ամպրոպի և երկրաշարժերի հետ:

Գայլ

Գայլը կերակրում է Հռոմուլոսին և Ռեմուսին, Հռոմի հիմնադիրներին (բրոնզե պատկեր, մ.թ.ա. 6-5-րդ դարեր)

Գայլի սիմվոլիկան երկակի է.

Բացասական սիմվոլիզմ.վայրագություն, խաբեություն, ագահություն, դաժանություն, չարություն, որկրամոլություն և սեքսուալություն: Վհուկների մասին պատմությունները, որոնք վերածվել են գայլերի, իսկ տղամարդիկ՝ մարդագայլեր, խորհրդանշում են վախը դիվային տիրապետության և տղամարդկանց բռնության նկատմամբ:

Դրական սիմվոլիզմ.քաջություն, հաղթանակ, հոգատարություն ընտանիքի սննդի համար. Գայլը փորձի միջոցով գիտելիքների ընդհանուր խորհրդանիշն է, ռազմիկների զինանշանը:

AT հերալդիկագայլը զայրույթի, որկրամոլության, ագահության խորհրդանիշ է:

Ագռավ, ագռավ

Վահանի վրայի ագռավը մաքրագործման խորհրդանիշ է

«Երուսաղեմի դուստրեր. Ես սև եմ, բայց գեղեցիկ» (ալքիմիական խորհրդանիշ)

Ագռավն ու ագռավը նմանատիպ սիմվոլիկա ունեն։ Մի կողմից, ագռավները կապված են պատերազմի, մահվան, ամայության, չարի և դժբախտության հետ: Իրենց սևության պատճառով դրանք համարվում են արարչագործության լույսին նախորդած քաոսի և խավարի խորհրդանիշներ: Մյուս կողմից, ագռավը իմաստության և արդարության խորհրդանիշ է: Ագռավը կապ ունի մեռելների աշխարհի հետ, կարող է կենդանի և մեռած ջուր ստանալ։ Կարծիք կա, որ ագռավը ճամփորդական օգնական է և գուշակ։ Կարծիք կա, որ երբ ագռավները սկսում են լքել իրենց բները, դա սով կամ այլ դժբախտություններ է ներկայացնում:

Աղավնի

Աղավնին որպես խաղաղության խորհրդանիշ

Խաղաղություն, մաքրություն, սեր, հանգստություն, հույս: Սուրբ Հոգու և մկրտության ավանդական քրիստոնեական խորհրդանիշ: Լեգենդ կա, որ սատանան և կախարդները կարող են վերածվել ցանկացած արարածի, բացի աղավնուց և ոչխարից: Աղավնիների հռհռոցը կապված է և՛ սեռի, և՛ երեխաների ծննդյան հետ: Զույգ աղավնիները սեռական ներդաշնակության խորհրդանիշ են. այսպիսով, աղավնին դարձավ քնքուշ կնոջ կերպարը: Դափնու ճյուղով աղավնին խաղաղության խորհրդանիշ է, եղջյուրով աղավնին` երջանիկ պատահականություն: Արեւելքում աղավնին երկարակեցության բազմաթիվ խորհրդանիշներից մեկն է:

Դելֆին

«Տղան դելֆինի հետ» (Andrea del Verrocchio, 1475. Քանդակ շատրվանի համար)

Դելֆինը խորհրդանշում է սերը, ծովի ուժը, արագությունը, փրկությունը, կերպարանափոխությունը։ Սա մարդու ընկերն է ծովային տարերքի մեջ և նրա խորհրդանիշը: Դելֆինը նաև անսահման ուրախության, զվարճության, անկանխատեսելիության և նույնիսկ հոգևոր լուսավորության խորհրդանիշ է: Հին Հունաստանում ջրերի տիրակալ Պոսեյդոնը (հռոմեական նմանակը Նեպտունն է), հաճախ պատկերված էր դելֆինների կողմից քաշված սայլի մեջ: Որպես Քրիստոսի զոհաբերության խորհրդանիշ՝ դելֆինին հաճախ պատկերում են ծակված եռաժանի կամ խարիսխի հետ (խաչի գաղտնի խորհրդանիշը)։ Խարիսխի հետ միահյուսված դելֆինը զգուշության, արագության սահմանափակման խորհրդանիշ է՝ «Դանդաղ շտապիր»։

Դոդոշ, գորտ

Գորտի ոճավորված պատկեր

Դոդոշը կախարդության ատրիբուտներից մեկն է։ Ըստ եվրոպական սնահավատությունների՝ սա վհուկների ուղեկից է, որը հիշեցնում է մեղավորների մահն ու տանջանքները։ Միևնույն ժամանակ, դոդոշը, որը միջնադարում անձնավորում էր խավարն ու չարությունը, ագահությունն ու ցանկասիրությունը, կապված է ծննդյան և վերածննդի հետ: Տգեղության խորհրդանիշ, որի հետևում կարող է թաքնվել գեղեցիկ հոգի: Այն նաև խորհրդանշում է երկարակեցություն և հարստություն. կարծում են, որ դոդոշը, ինչպես օձը, իր ճակատին կրում է գոհար, որը հաջողություն է գրավում:

Գորտը պտղաբերության համատարած խորհրդանիշ է, գարնանային անձրևների և բնության զարթոնքի ավետաբեր։

Կռունկ

Պարող կռունկներ (ապարանջանի Կիևից)

Չինաստանում և Ճապոնիայում կռունկը խորհրդանշում է զգոնություն, երկարակեցություն, իմաստություն, նվիրվածություն, պատիվ։ Դեպի Արև թռչող կռունկի պատկերը սոցիալական նկրտումների խորհրդանիշ է, նրա ձյունաճերմակ մարմինը մաքրության խորհրդանիշ է, կարմիր գլուխը կյանքի կրակն է։ Հնդկաստանում և որոշ կելտական շրջաններում կռունկը դավաճանության խորհրդանիշ է, դժբախտության ավետաբեր: Ռուսաստանում կռունկները արագիլների և սոխակների հետ միասին համարվում են «Աստծո թռչուններ», նրանց սիմվոլիկան ասոցացվում է Արևի հետ։

Ամբողջ աշխարհում կռունկը աստվածների հետ հաղորդակցության խորհրդանիշ է:

Օձ՝ ընդհանուր սիմվոլիկա

Python (Հունաստան)

Օձը կենդանիների բոլոր խորհրդանիշներից ամենաբազմակողմանի և ամենաբարդն է, ինչպես նաև դրանցից ամենատարածվածն ու թերևս ամենահինը: Օձը նշանակում է մահ և կործանում, բայց նաև կյանք և հարություն: Սա և՛ արևն է, և՛ լուսինը, և՛ լույսը, և՛ խավարը, և՛ բարին, և՛ չարը, և՛ իմաստությունը և՛ կույր կիրքը, և՛ բժշկությունն ու թույնը, և՛ պահողը և՛ կործանիչը: Սիմվոլիզմի նման երկակիությունը ստիպում է մարդուն հավասարակշռել վախի և պաշտամունքի միջև, օձը հայտնվում է կամ որպես հերոս, կամ հրեշ:

Օձ՝ դրական սիմվոլիկա

«Օձի ուժը»

Օձի դրական սիմվոլիզմի օրինակ է Կունդալինի հասկացությունը՝ ներքին ուժի, հոգեկան էներգիայի խորհրդանիշ, ողնաշարի հիմքում քնած կենսական էներգիայի օձանման գունդ: Կունդալինի էներգիան կոչվում է «օձի ուժ»: Երբեմն նրան պատկերում են ոլորված օձի տեսքով, որի գլուխները երկու ծայրերում են։ Հնդկաստանում և այլ շրջաններում օձերը հաճախ դիտվում են որպես սրբավայրերի, ջրի աղբյուրների և գանձերի պահապաններ: Այս ավանդույթը կապված է օձին բնորոշ պտղաբերության խորհրդանիշի և այն համոզմունքի հետ, որ թանկարժեք քարերը օձերի սառած թուքն են:

Օձ՝ բացասական սիմվոլիկա

Նկարազարդում «Գիլգամեշի պոեմի» համար (Շումերո-Աքքադական թագավորության կնիք)

Եթե դիտարկենք օձի սիմվոլիզմի վախեցնող մասը, ապա այն վիշապների ու ծովային օձերի կամ օձանման հիբրիդների հստակ նախատիպ է, որը խորհրդանշում է մարդուն կյանքում սպասվող բազմաթիվ վտանգները։ Օձը ամենավատ նախանշաններից է, խավարի, չարության, ատելության, մեղքի, գայթակղության, խաբեության խորհրդանիշ։ Օձին մեղադրում են այն բանի համար, որ նրա պատճառով մարդիկ կորցրել են Աստծո պարգեւը՝ հավիտենական կյանքը։

Օձերը կախարդների անփոխարինելի հատկանիշն էին, վհուկների խմիչքները ներառում էին օձերի որոշ մասեր:

Օձ՝ տիեզերական սիմվոլիկա

Օձ և ձու (աշխարհին աջակցող օձի պատկեր)

Օձը առաջին հերթին կյանքի ծնունդ տված ուժերի կախարդական խորհրդանիշն է։ Սեփական պոչը խայթող օձը ոչ միայն հավերժության, այլև աստվածային ինքնաբավության խորհրդանիշ է։ Օձի պատկերը, որը պահպանում է իր ածած ձվերը, կապված է հսկայական օձի հետ, որը պտտվում է ամբողջ աշխարհով և աջակցում է նրան կամ օգնում է երկրային սկավառակին լողալ շրջակա օվկիանոսում: Օձը մշտական կապի մեջ է երկրի, ջրերի, խավարի և անդրաշխարհի ուժերի հետ՝ միայնակ, սառնասրտ, գաղտագողի, կարող է երիտասարդանալ՝ մաշկը թափելով:

Օձը որպես իմաստության խորհրդանիշ

Գավազանի շուրջը փաթաթված օձ

Տոտեմական սիմվոլիզմը, զուգորդված այն համոզմունքի հետ, որ օձերը գիտեն երկրի գաղտնիքները և կարող են տեսնել մթության մեջ, օձերին օժտում է իմաստությամբ կամ գուշակության շնորհով: «Եղե՛ք օձերի պես իմաստուն և աղավնիների պես պարզ», - ասաց Քրիստոսն իր աշակերտներին (Մատթեոս 10.16): Հունարեն «վիշապ» բառը (որը ոչ միայն վերաբերում է հրեշին, այլ նաև նշանակում է «ծակող հայացքով օձ») ստուգաբանորեն կապված է տեսողության հետ։ Օձի արվեստում իմաստության աստվածուհի Աթենայի (Միներվա) հատկանիշն է և Պրուդենսի այլաբանական կերպարը, որը նշանակում է հեռատեսության պարգև:

Օձ. Ալքիմիա և բուժում

Մերկուրիի ձող (caduceus)

Ասկլեպիուսի աշխատակազմ (Aesculapius)

Գավազանի շուրջը ոլորված օձը փիլիսոփայական Մերկուրի ալքիմիական խորհրդանիշն է իր առաջնային վիճակում:

Ըստ դիցաբանության՝ Հերմեսը (Մերկուրի)՝ աստվածների սուրհանդակը, ստացել է կադուկեուս՝ հակառակորդներին հաշտեցնելու զորությամբ թեւավոր գավազան։ Երբ նա դրեց այն երկու կռվող օձերի միջև, նրանք խաղաղ ոլորվեցին գավազանի շուրջը և հանդարտվեցին։ Կադուկեսի շուրջ փաթաթված օձերը խորհրդանշում են հակադիր ուժերի փոխազդեցությունը։ Օձը, որը փաթաթված է հանգուցավոր գավազանով, հանդիսանում է հունական Ասկլեպիուսի (Aesculapius) բժշկության աստծու զինանշանը, որը, ինչպես ենթադրվում է, կարող էր նույնիսկ մահացածներին հարություն տալ:

Ibis

Իբիս (Եգիպտական պապիրուս 19-րդ դինաստիայից, 1295-1186 մ.թ.ա.)

Իբիսը եգիպտացիների սուրբ թռչունն է: Իմաստության խորհրդանիշ. Հին Եգիպտոսում իբիսը համարվում էր լուսնային աստված Թոթի մարմնավորումը, Եգիպտոսի ամենամեծ աստվածը, գաղտնի գիտելիքի հովանավորը, ով մարդկությանը գրել է գրել: Նա պատկերված է որպես մարդ՝ իբիսի գլխով։ Այս թռչունը կոչվում է նաև բերքի պահապան: Իբիսի սպանությունը, նույնիսկ պատահաբար, համարվում էր ահավոր հանցագործություն:

Ենթադրվում է, որ իբիսը կարող է ապրել միայն Եգիպտոսում և այլ երկրներ տեղափոխված՝ այնտեղ ձանձրույթից մահանում է։

Այծ

Այծ

Այծը հզորության, կենսունակության, առնականության, բայց նաև խորամանկության, ցանկասիրության և հիմարության խորհրդանիշ է. նա տղամարդու մեջ անձնավորում է կործանարար հակումներ։ Արևմտյան ավանդույթում այծին հաճախ անվանում են ծեր, ցանկասեր մարդ: Չինաստանում և Հնդկաստանում այծը արական դրական խորհրդանիշ է: Քրիստոնեության մեջ այծը անմաքրության և ստոր ցանկության անձնավորումն է:

Այծը հաճախ օգտագործվում է զոհաբերության համար («քավության նոխազ»): Այծը սերտ առնչություն ունի Դիոնիսոսի (Բաքուսի) հետ։

Կով

Սուրբ կով

Շատ ժողովուրդների համար այս կենդանին խորհրդանշում է պտղաբերություն, բարգավաճում, ինչպես նաև համբերություն և պասիվ տոկունություն: Կովը մայրական կաթի և (ինչպես ցուլի) հնագույն խորհրդանիշն է աշխարհը ստեղծած տիեզերական ուժերի: Շատ պաշտամունքներում՝ Հին Եգիպտոսից մինչև Չինաստան, կովը անձնավորում է Մայր Երկիրը: Նա նաև խորհրդանշում է լուսինը և երկինքը, քանի որ նրա եղջյուրները նման են կիսալուսնի, նրա կաթը կապված է Ծիր Կաթինի հետ: Տարբեր մշակույթներում լուսնի աստվածուհիների գլուխները զարդարված են կովի եղջյուրներով։ Կովը բացառիկ պատիվ է վայելում Հնդկաստանում։

առյուծ

Առյուծը արևի խորհրդանիշն է

Առյուծը, որը սովորաբար կոչվում է գազանների արքա, հազարամյակներ շարունակ եղել է իշխանության և վեհության ամենահաճախ հանդիպող խորհրդանիշներից մեկը: Ընդհանուր սիմվոլիկա՝ աստվածային, արևային էներգիա (կրակի և արևի խորհրդանիշ), թագավորական զորություն, ուժ, քաջություն, իմաստություն, արդարություն, հովանավորություն, պաշտպանություն, բայց նաև դաժանություն, ամենատարբեր վայրագություն և մահ: Առյուծը բնության բոլոր մեծ ու սարսափելի ուժերի կերպարն է։ Նա համարվում է և՛ կործանիչ, և՛ փրկիչ, նա կարողանում է ներկայացնել և՛ չարը, և՛ չարի դեմ պայքարը։ Առյուծը Սֆինքսի հիպոստազներից մեկն է։

Առյուծներ հերալդիկ

հերալդիկ առյուծներ

Հերալդիկայի մեջ - կենդանու ամենատարածված և սիրելի կերպարը: Հերալդիկ առյուծի հատկանիշները` աղեղ և նետ, թքուր, սուր, կացին, կացին, հալբերդ և այլն: Հիմնական հերալդիկ ձևը առյուծն է հետևի ոտքերի վրա և պրոֆիլով: Այս դեպքում գլխի վրա նշվում է մեկ աչքը և մեկ ականջը: Արյունոտ լեզուն բերանից դուրս է գալիս։ Այս առյուծը ուժի, քաջության, առատաձեռնության խորհրդանիշ է։ Պատկերի այլ տարբերակներ կան: Պետական զինանշաններում թագադրված առյուծը հպատակների նկատմամբ իշխանության խորհրդանիշ է:

Արջ

հերալդիկ արջ

Արջը բարի բնության և կատաղության, հերոսական ուժի և անշնորհքության, ծուլության և մայրական քնքուշ զգացմունքների, որկրամոլության և ասկետիզմի խորհրդանիշ է (թեև ակամա. նա ամբողջ ձմեռը քնում է առանց ուտելիքի, «ծծում է թաթը»): Արջը անձնավորում է անկանխատեսելիությունը, վատ բնավորությունը, չարությունը, կոպտությունը, ագահությունը, մեղավորությունը, սատանան, ինչպես նաև դաժան պարզունակ ուժը: Ռազմիկների կրծքանշան Հյուսիսային Եվրոպայում և Ասիայում:

Բացի այդ, արջը լուսնի և հարության խորհրդանիշն է: Կ.Յունգը կարծում է, որ արջը խորհրդանշում է ենթագիտակցության մութ կողմը։

Մուկ, առնետ

մկան հարսանիք

Ռուսաստանում մկնիկը հաճախ անվանում են «գորշ գող»: Մկնիկը նաև երկչոտության, անտեսանելիության խորհրդանիշ է։ Մկնիկը օգնում է գտնել տան կորուստը՝ «Մուկ, մուկ, խաղա ու հետ տուր»։ Մկնիկը բարձրացում է տալիս։ Չինաստանում մուկը հարստության հայտնի աստվածություններից մեկն է։

Առնետի ընդհանուր սիմվոլիկան ոչնչացումն է, ագրեսիվությունը, ագահությունը; առնետը կապված է աղետների (ժանտախտի) և մահվան հետ, բայց դա նաև հաստատակամության, ճարտարության, խորամանկության և պտղաբերության մարմնացում է, ինչպես նաև ունի հեռատեսության շնորհ (նավերի մահը կանխատեսելու առասպելական ունակություն):

Կապիկ

Հանուման, կապիկի աստվածը խաղում է անմահության դեղձի հետ (չինական ուտեստից)

Կապիկի սիմվոլիկան հակասական է: Ամենից հաճախ կապիկը անձնավորում է մեղքը, մասնավորապես ֆիզիկականը: Նա նաև խորամանկության, խաբեության, շքեղության ձգտման, չարամտության, ծուլության (իր անկյունային շարժումների պատճառով), հարբեցողության, երբեմն սովորելու խորհրդանիշ է: Կապիկը (սպիտակ փղի և կովի հետ միասին) Հնդկաստանի երրորդ սուրբ կենդանին է։ Հիմա էլ, գործով կապիկին վիրավորելը մեծ դժգոհություն է առաջացնում կրոնավորների մոտ։ Ճապոնիայում կապիկի լացը խորը կարոտի խորհրդանիշ է։ Երեք կապիկների փորագրությունները արևելքում համարվում են զրպարտությունից պաշտպանող թալիսման։

Եղնիկ

Եղնիկ (Ռիչարդ II-ի կրծքանշան, 14-րդ դարի վերջ)

Համընդհանուր խորհրդանիշ՝ կապված Արևելքի, արևածագի, լույսի, մաքրության, նորացման, ստեղծագործության և հոգևորության, բայց նաև միայնության հետ: Եղնիկի բնորոշ հատկությունները՝ արագություն, շնորհք և գեղեցկություն։ Եղնիկները հիանալի սուրհանդակներ և ուղեցույցներ են: Նրանց վերագրվում են բուժիչ ուժեր, հատկապես բուժիչ դեղաբույսեր փնտրելու կարողություն։ Եղնիկն, ի լրումն, զգուշավորության և սուր լսողության խորհրդանիշ է։ Չինաստանում եղնիկը կապված է հարստության (առատության) և հաջողությունների հետ։ Եղնիկը ուժեղ կախարդական բարեխոս է, սիբիրյան ժողովուրդների հովանավոր ոգիներից մեկը:

Արծիվ

Արծիվը՝ որպես երկնքի տիրոջ և Զևսի բոլոր աստվածների գլխի գերագույն զորության և արևային բնույթի խորհրդանիշ (նկարչություն հունական ամանի վրա, մ.թ.ա. 6-րդ դար)

Արծիվը օդի տերն է, զորության, արագության մարմնավորումը։ Արևի աստվածների, տիրակալների, մարտիկների արևային խորհրդանիշ: Ասոցացվում է մեծության, հզորության, գերակայության, քաջության, ոգեշնչման հետ: Այն անձնավորում է կեսօրվա արևը, կապերից ազատագրումը, հաղթանակը, հպարտությունը, խորհրդածությունը, թագավորական ծագումը, բարձրությունը: Ենթադրվում է, որ արծիվը կարողանում է թռչել դեպի Արև, ուստի այն կոչվում է դրախտի սուրհանդակ: Երկգլխանի արծիվները կարող են նշանակել ամենագիտություն և երկակի իշխանություն: Արծիվը, որի ճանկերում օձ է, խորհրդանշում է ոգու հաղթանակը: Այս կռվի մեջ արծիվը բարու զորության անձնավորումն է, իսկ օձը՝ չարի ուժը։

Արծիվներ հերալդիկ

Երկգլխանի արծիվ (ռուսական ասեղնագործություն)

Արծիվ - Միացյալ Նահանգների զինանշանը

Հերալդիկայի մեջ արծիվը իշխանության, գերակայության, առատաձեռնության և խորաթափանցության խորհրդանիշ է: Զինանշանների վրա արծիվն ամենից հաճախ պատկերված է թռչող կուրծքը դեպի առաջ՝ թեւերը վեր բարձրացրած կամ ճախրած։ Դա տեղի է ունենում մեկ կամ երկու գլխով: Հռոմի հիմնադիրների՝ Ռոմուլոսի և Ռեմուսի ժամանակներից ի վեր այն ստանդարտների վրա պատկերվել է որպես «Յուպիտերի թռչուն»։ Այն բանից հետո, երբ քրիստոնյաները գրավեցին Պաղեստինը, երկգլխանի արծիվը դարձավ Սուրբ Հռոմեական կայսրության, իսկ ավելի ուշ Ավստրիայի (Ավստրիա-Հունգարական) և Ռուսական կայսրությունների խորհրդանիշը։ Բաց թեւերով ամերիկյան ճաղատ արծիվը դարձել է Միացյալ Նահանգների զինանշանը։

Սիրամարգ

Սիրամարգ (միջնադարյան պարսկական նկարչություն)

Սա փայլուն փառք է, անմահություն, մեծություն, անապականություն։ Սիրամարգի հոյակապ պոչը ամենատես Արեգակի և հավերժական տիեզերական ցիկլերի, ինչպես նաև աստղային երկնակամարի և, որպես արդյունք, միասնության և փոխկապակցվածության խորհրդանիշն է: Հին Հռոմում սիրամարգը համարվում էր կայսրուհու և նրա դուստրերի զինանշանը, մինչդեռ արծիվը կայսեր թռչունն էր: Իսլամական դեկորատիվ արվեստում հակադիրների միասնությունը (Արևը իր գագաթնակետին լիալուսնի կողքին) պատկերված է որպես երկու սիրամարգ՝ Համաշխարհային ծառի տակ։ Քրիստոնեության մեջ սիրամարգը մի կողմից հավերժական կյանքի, իսկ մյուս կողմից՝ հպարտության, շքեղության և ունայնության խորհրդանիշն է։

Սարդ

Սարդը պատկերված է ամերիկյան հնդկացիների ամուլետի վրա

կանացի սկիզբ. Մեծ մայրը, որպես ճակատագրի ջուլհակի իր սարսափելի կերպարանքը, երբեմն պատկերվում է որպես սարդ: Բոլոր լուսնի աստվածուհիները մանողներ են և ճակատագրի հյուսողներ: Ցանցը, որը հյուսում է սարդը, հյուսված է կենտրոնից պարույրով` Տիեզերքի ստեղծագործ ուժերի խորհրդանիշ, տիեզերքի խորհրդանիշ: Ցանցի կենտրոնում գտնվող սարդը խորհրդանշում է աշխարհի կենտրոնը. Արևը շրջապատված է ճառագայթներով; Լուսինը, անձնավորելով կյանքի և մահվան ցիկլերը, պտտելով ժամանակի ցանցը: Սարդը հաճախ կապված է հաջողության, հարստության կամ անձրևի հետ: Սարդին սպանելը վատ բախտ է:

Հավալուսան

Կարմիր քարե զանգվածի ափսե, որը պատկերում է հավալուսնին, որը կերակրում է իր ճտերին իր արյունով (Ստաֆորդշիր, մոտ 1660 թ.)

Հավալուսան խորհրդանշում է անձնազոհություն և ծնողական սեր, ինչպես նաև ողորմություն: Հերալդիկայի մեջ այս թռչունը, որպես կանոն, պատկերվում է արծվի կամ կռունկի նմանությամբ, որը կանգնած է բնի մեջ և փորձում է իր արյունով կերակրել ճտերին։ Վաղ քրիստոնյա գրողները համեմատել են հավալուսնին, որը սերունդներին կերակրում է իր մարմնով, Հիսուս Քրիստոսի հետ, ով իր արյունը նվիրաբերել է հանուն մարդկության փրկության։ Հավալուսնը նաև եվրոպական օկուլտիզմի (հիմնականում ալքիմիկոսների և ռոզիկրացիների) խորհրդանիշն է՝ արտահայտելով անձնազոհության սխրանքը և կյանքի հավերժական վերածնունդը։

Աքաղաղ

Աքաղաղ - արևային թռչուն (պատկեր-ամուլետ, Չինաստան, XX դար)

Աքաղաղը զգոնություն է, քաջություն, քաջություն, հեռատեսություն, հուսալիություն: Արշալույսի ավետաբեր, Արևի և հոգևոր վերածննդի խորհրդանիշ: Նրա այս հատկանիշները գերակշռում են հպարտության, ամբարտավանության, ցանկասիրության վրա, որոնք նույնպես բնորոշ են նրան: Հռոմեացիները նշանակում են «ժամանակի երրորդ պահակ»՝ կեսգիշերից մինչև լուսաբաց: Աքլորը պաշտպան է ամեն տեսակ չարիքից։ Ենթադրվում է, որ գիշերային ուրվականներն ու չար ոգիները անհետանում են առաջին աքաղաղի հետ: Կարմիր աքլորը տանից տանում է կրակը, իսկ սպիտակը՝ ուրվականներ։ Արևելյան սլավոնները, նախքան նոր տուն տեղափոխվելը, այնտեղ աքաղաղ են բացել: Եթե նա ապահով անցկացրեց գիշերը, ապա հնարավոր էր ներս տեղափոխվել։

Մեղու

Մեղուների մեղր հավաքող երիտասարդ կին (15-րդ դարի բուսաբան)

Մեղուն անձնավորում է աշխատասիրությունը, աշխատասիրությունը, կազմակերպչական և ստեղծագործական ունակությունները, մաքրությունը, մարդամոտությունը, համեստությունը, ոգեղենությունը, քաջությունը, իմաստությունը, անձնուրացությունը, պերճախոսությունը («մեղրային ճառեր»): Հունական, մերձավորարևելյան, իսլամական ավանդույթներում մեղուն հոգու այլաբանություն է: Չինացիները մեղուն կապում են «ընտիր հարսնացուների» անկայունության հետ։ Հին սլավոնների մոտ մեղուն սիրո խորհրդանիշ էր, քանի որ այն համատեղում էր «մեղրի քաղցրությունն ու խայթոցի դառնությունը»: Թագուհի մեղու, մայր աստվածուհի, գերագույն իշխանության, պտղաբերության խորհրդանիշ:

Կարիճ

Կարիճ (գնոստիկ գոհար)

Կարիճը չարի, ինքնաոչնչացման, մահվան, պատժի, հատուցման, վրեժի, դավաճանության, բայց նաև աշխարհի խորը ըմբռնման խորհրդանիշն է։ Երբեմն կարիճը ծառայում է որպես թալիսման և ամուլետ. Պարասելսուսը խորհուրդ է տվել վերարտադրողական համակարգի հիվանդություններով տառապող մարդկանց կրել այն։ Աֆրիկայում կարծում էին, որ կարիճն ինքը միջոցներ է հատկացնում իր թույնի դեմ, ուստի այն ոչ միայն սպանության, այլև ապաքինման խորհրդանիշ էր: Կարիճի երկնային համաստեղության «մեջքի» կարմիր աստղ Անտարեսը Եվրոպայում համարվում էր երկնքի ամենասարսափելի հրդեհը։

Փիղ

Սպիտակ փիղ

Ներկայումս փղի հսկայական զանգվածն ու դանդաղությունը փոխաբերական են դարձել։ Այնուամենայնիվ, փիղը, առաջին հերթին, ուժի խորհրդանիշն է՝ և՛ նուրբ, սիրող, և՛ կատաղի, կործանարար: Փղերը համարվում են վրեժխնդիր, քանի որ նրանք երբեք չեն մոռանում իրենց նկատմամբ կատարված սխալներն ու չարաշահումները: Փղի հաստ մաշկը խորհրդանշում է հոգևոր անխոցելիությունը։ Փիղը նաև ուժի, խորաթափանցության, բարգավաճման, երջանկության խորհրդանիշ է, անձնավորում է Երկրի տարերքը, հիշողությունը, իմաստությունը, երկարակեցությունը, հավատարմությունը, համբերությունը, կարեկցանքը: Փղին հաճախ պատկերում են բախտի հմայքի վրա:

Շուն

Նետեր Անուբիս (շան աստված)

Որոշ երկրներում շունը սուրբ կենդանի է, որոշ երկրներում համարվում է անմաքուր, ագահ, նույնիսկ ստոր արարած և անձնավորում է չարը: Իսլամական հավատալիքների համաձայն՝ հրեշտակները երբեք չեն այցելի տուն, որտեղ շուն է ապրում։ Բայց ամենից հաճախ շունը պաշտպանության և անձնազոհության խորհրդանիշ է: Ինչպես նաև որսորդություն (երբեմն այս խորհրդանիշը կրում է բացասական ենթատեքստ՝ հալածանք):

Հին եգիպտական դիցաբանության մեջ շները, որպես լավ ուղեցույց և պահապան, համարվում էին Անուբիսի ուղեկիցները՝ պատկերված շնագայլի կամ շան գլխով։

Բու

Իմաստուն բու - Աթենայի հատկանիշ (Հունաստան)

Բուն իմաստության ավանդական խորհրդանիշն է, Գիշերվա և քնի այլաբանական կերպարը: Որոշ հնագույն մշակույթներում, հատկապես Չինաստանում, բուն ունի չարագուշակ սիմվոլիզմ, որը նշանակում է խավար, անձնավորելով յանգի սկզբունքը բացասական, կործանարար ենթատեքստով: Գիշերային թռիչքի անսխալականության, փայլուն աչքերի և ահավոր ճիչերի պատճառով բուն ասոցացվում է մահվան և թաքնված ուժերի հետ: Նրան է վերագրվում նաև մարգարեության պարգևը։ Ներկայումս բուն հիմնականում խորաթափանցության և գրքի էրուդիցիայի խորհրդանիշն է։ «Գիտական բուերին» անվանում են մտավոր աշխատանքի մարդիկ։

Բազե

Falcon - ծագող արևի պատկերը

Բազը, ինչպես արծիվը, հաղթանակի արևային խորհրդանիշն է: Գերազանցության, ուժեղ ոգու, լույսի, ազատության անձնավորում։ Հին Եգիպտոսում բազեն Արեգակի սուրբ խորհրդանիշն էր, նրան նվիրում էին տաճարներ, բազեի սպանությունը համարվում էր ծանր մեղք։ Արևմտյան ավանդույթի համաձայն, բազեն որսի խորհրդանիշն է: Գլխին գլխարկով բազեն լույսի և ազատության հույսի խորհրդանիշ է: Բազեն, որպես ագրեսիայի խորհրդանիշ, հազվադեպ է: Սլավոնների շրջանում այս թռչունը ուժի, քաջության, լավ ընկերոջ խորհրդանիշ է: Բազեն հակադրվում է ագռավին (որպես չար ուժերի մարմնացում).

Ջայլամ

Ավստրալիայի զինանշան

Հին Եգիպտոսում ջայլամի փետուրը ճշմարտության և արդարության աստվածուհու՝ Մաաթի հատկանիշն է։ Այս փետուրը, ըստ լեգենդի, դրվում էր կշեռքի վրա, երբ կշռում էին մահացածների հոգիները՝ որոշելու նրանց մեղքերի ծանրությունը: Քանի որ ջայլամի փետուրները նույն երկարությունն են, դրանք օգտագործվել են որպես արդարության խորհրդանիշ։ Այն համոզմունքը, որ ջայլամը գլուխը թաքցնում է ավազի մեջ, երբ հայտնվում է վտանգ (խնդիրներից խուսափելու խորհրդանիշ), հավանաբար առաջացել է ջայլամի սպառնալից կեցվածքից, երբ նա գլուխը թեքում է գետնին։

Ավստրալիայի զինանշանում էմուն կենգուրուի հետ միասին վահանն է:

Վագրեր

«Վագրի աղբյուրը պարունակում է վագրը: Տիրապետելով վագրի քարանձավի բովանդակությանը, կատարյալ մարդ, ով ենթարկեց ինին և յանին »:

Վագրը էներգիայի, ուժի, արագության և տաղանդի խորհրդանիշ է: Այս պատկերը միաժամանակ և՛ լուսնային է, և՛ արևային: Նա և՛ ստեղծողն է, և՛ կործանիչը։ Օձի դեմ կռվող վագրը արեգակնային էներգիայի խորհրդանիշ է: Առյուծի կամ վիշապի հետ ճակատամարտում նա դառնում է լուսնի խորհրդանիշ՝ դաժան ու վայրագ։ Եվրոպայում վագրը ուժի և արյունահեղության խորհրդանիշ է: Հեռավոր Արևելքում այն ազնվականության և երջանկության խորհրդանիշ է: Ասիայի և Հնդկաստանի մշակույթներում այն կարող է լինել ագրեսիայի և պաշտպանության, կյանքի և մահվան, չարի և բարու խորհրդանիշ:

Կրիա

Կրիա՝ օձի մեջ փաթաթված

Կրիան խորհրդանշում է ուժ, համբերություն, տոկունություն, կայունություն, դանդաղկոտություն, պտղաբերություն, երկարակեցություն, ծերունական ուժ, իմաստություն: Շատ մշակույթներում կրիան տիեզերական կարգի ամենահին խորհրդանիշն է, որը շրջապատված է հատուկ ակնածանքով: Ըստ հնագույն հավատալիքների՝ օձի հետ միահյուսված կրիան աշխարհի արարման խորհրդանիշն է։ Հնդկաստանում կայունության սիմվոլիկան արտահայտվում է այն մտքով, որ Երկիրը հենված է չորս փղերի վրա, որոնք կանգնած են հսկայական կրիայի վրա՝ դանդաղորեն ճանապարհ անցնելով քաոսի միջով։ Կրիան նաև կրակից և ջրից պաշտպանության խորհրդանիշ է։

Մողես

Դդում մողեսով

Այս աշխույժ, արագաշարժ կենդանին ճարպկության, խուսափողականության խորհրդանիշ է, ինչպես նաև վերածնունդը (վերջինս) կապված է մողեսի՝ իրեն բռնածին թողնելու իր պոչը, որը հետո նորից աճում է ունակության հետ։ Մողեսները, քանի որ ցերեկվա շոգին թաքնվում են ստվերում, համարվում են ստվերի պահապանները, ինչպես նաև քնի ու երազների պահապանները։ Բացի այդ, մողեսը կարող է խորհրդանշել ենթագիտակցությունն ու մեր ներաշխարհի ստվերները։

Մողեսը համարվում էր լավ նշան Եգիպտոսում և հին աշխարհում, որտեղ այն երբեմն ասոցացվում էր իմաստության հետ: Այն դարձել է տրամաբանության այլաբանական պատկերների հատկանիշ։ Մերկուրիի խորհրդանիշը, աստվածների սուրհանդակը:

Շատ ավանդույթներում կովը անձնավորում էր պտղաբերություն, առատություն, բարգավաճում:

AT Եգիպտոսայս խորհրդանիշը կապված էր կենսական ջերմության գաղափարի հետ: Երկնքի աստվածուհին և Մեծ մայրը հարգվում էին որպես աստվածային կով, որը ծնեց արևը: Հաթորը՝ դրախտի, ուրախության և սիրո աստվածուհին, երկրի վրա ամեն ինչի բուժքույրը, ամենահին ժամանակաշրջանում ունեցել է կովի տեսք, իսկ ավելի ուշ պատկերվել է որպես կովի եղջյուրներով կին։ Իսիդան՝ որպես երկնքի աստվածուհի, պատկերված էր կովի տեսքով կամ կովի եղջյուրներով գլխին: Հետագայում Հելիոպոլիսի պանթեոնի հաստատումից հետո Իսիսի մայրը՝ Նուտ աստվածուհին, ճանաչվում է որպես երկնքի տիրուհի։ Երկնային կովի Նուտի ոտքերը չորս կարդինալ կետերն են, աստղերը գտնվում են նրա մարմնի վրա: Արեգակնային Ռա աստվածը բարձրանում է օվկիանոսից երկնային կովի վրա, որը երբեմն նույնացվում է Նուտի հետ, որը բարձրացել է ջրից և շրջվել դեպի երկինք: Բուրգի տեքստերը Ռայի մասին խոսում են որպես «ոսկե հորթի» մասին, որը ծնվել է կովի երկնքից, իսկ մահացած փարավոնի մասին ասվում է, որ մեծ կովը հղիանում է նրանով, ծնում նրան և թևերով աջակցում: Երկգլխանի կովը ներկայացնում է Վերին և Ստորին Եգիպտոսը։

Գլխավոր աստվածներից մեկը շումերո-աքքադերենՊանթեոնում Էնլիլին հարգում էին որպես աստվածային ցուլի, իսկ նրա կնոջը՝ Նինլիլին՝ որպես աստվածային կով։ Համարվում էր, որ նրանց միությունը Միջագետքին պարարտ հող է տվել։ Ուրի մոտ կանգնած էր տաճարը, որը կառուցվել էր աստվածային կովի պատվին. այն զարդարված էր ցուլերի և կովերի պատկերներով։ Նաննայի՝ Լուսնի աստծու պատվին օրհներգում, որտեղ նա երգվում է որպես Ուրի տիրակալ, աստվածը, նավով նավարկելով երկնքով, հիանում է կովերի երամակներով. այստեղ ակնհայտորեն աստղերն են: Ինաննա (Իշտար) - «Երկնքի թագուհին», որոտի, կռվի և սիրո աստվածուհին երբեմն պատկերվում է նաև կովի տեսքով. Նա ասում է իր մասին. «Ես իմ հայր Էնլիլի գեղեցիկ վայրի գոմեշն եմ»:

AT հին Հնդկաստանկովը սուրբ կենդանի է, որը խորհրդանշում է պտղաբերությունը, առատությունը, երկիրը, ինչպես երկնքի, այնպես էլ երկրի անձնավորումը: Հինդուիստական և բուդդայական ավանդույթներում կովի հանգիստ, հավասարակշռված բնավորությունը հավանաբար այնքան համընկել է բարեպաշտ կյանքի մասին պատկերացումների հետ, որ այն դարձել է ամենահարգված և սուրբ կենդանին:

Սուրաբհին (հին հնդկական «քաղցր հոտ» բառից) կամ Կամադենուն («ցանկությունների կով») աստվածային կով է, որը հայտնվել է օվկիանոսից, երբ այն ցցվել է. նա մշտապես բնակվում է Ինդրայի դրախտում:

Գոլոկա (կովերի աշխարհ) հրաշալի երկիրը Կրիշնայի դրախտն է, որը գտնվում է Մերու լեռան հարավային լանջերին։ Կրիշնայի նվիրյալները դրախտ են փոխադրվում կովերի, կենդանիների և թռչունների տեսքով, իսկ ամենահավատարիմները հովիվների ու հովիվների տեսքով են, ովքեր միանում են Կրիշնայի դրախտային պարին և ապրում, առանց հոգսերի, մշտական ուրախության մեջ։

ժամը հույներՀերան և Իոն հայտնվում են կովի տեսքով։ Գերագույն օլիմպիական աստվածուհին՝ Զևսի կինը՝ Հերան, Արգոսում հարգվում է կովի տեսքով, Հոմերոսում հիշատակվում է «մազեր ունեցող» վերնագրով։ Վախենալով խանդոտ Հերայի բարկությունից՝ Զևսն իր սիրելի Իոյին վերածեց ձյունաճերմակ երինջի։ Դրանից հետո Իոն, տանջվելով Հերայի ուղարկած ճանճից, երկար թափառեց, մինչ նա կընդուներ իր նախկին տեսքը։

AT ՍկանդինավյանԴիցաբանության մեջ կախարդական կով Աուդումլան առաջացել է հալված սառնամանիքից, որը լցրել է աշխարհի անդունդը: Նա իր կաթով կերակրեց հսկա Յմիրին, որի մարմնից ստեղծվեց աշխարհը։ Նա ինքը ուտում էր՝ լիզելով ցրտահարությամբ պատված աղի քարերը։ Այս քարերից առաջացել է Փոթորկի աստվածների նախահայրը։

ժամը սլավոններկովը երկնքի աստվածուհու, երկրի դայակի կերպարն է, որն իր կաթով ջրում է դաշտերը. Նման կովի կաթը օրհնված անձրևի խորհրդանիշ է:

Սլավոնների շրջանում պտղաբերության, վերարտադրության, բարգավաճման գաղափարի մեկ այլ մարմնացում անասունն էր: Երկրագնդի շատ ժողովուրդների համար անասունը հարստության խորհրդանիշ էր: Ինչ վերաբերում է սլավոններին, ապա «անասունների աստվածը» Վոլոսը (Վելես) ամենևին էլ պարզապես անասունների աստված չէր. նա ընդհանրապես ղեկավարում էր հարստությունը:

Երջանիկ և ապահով վայր էր համարվում մի վայր, որտեղ երիտասարդ կովը հանգիստ կտեղավորվի՝ ծամելով: Հանգիստ ծամող կովից շնչում է խաղաղություն, գեղջկական անսասան հարմարավետություն, տաք հաց ու թարմ կաթ։ Ըստ երևույթին, պատահական չէ, որ ժամանակակից հոգեկան հետազոտողները միաբերան պնդում են, որ կովը, ի տարբերություն, օրինակ, կատվի, երբեք չի պառկի այնպիսի վայրում, որն իր էներգետիկ հատկություններով անբարենպաստ է մարդու համար:

Կովը ընտանի կենդանիներից ամենահարգվածն է, որը հատուկ պաշտպանություն է պահանջում չար ոգիներից, որոնք կարող են խլել կաթը:

Հին ժամանակներում սլավոնները, ըստ երևույթին, կովերին մսի համար չէին մորթում: Կովերին չեն մորթում, այլ վաճառում են նույնիսկ հիվանդության կամ ծերության դեպքում։ Հիվանդ կովի և՛ փաստացի, և՛ պայմանական վաճառքը ընկալվում էր որպես կախարդական միջոց՝ օգնելու նրան ապաքինվել։ Արևմտյան և հարավային սլավոնների մոտ կովի անհետաձգելի (հիվանդության պատճառով) սպանդի դեպքում տերերը ոչ թե սպառում էին նրա միսը, այլ վաճառում այն իրենց հարևաններին կամ գյուղի բոլոր բնակիչներին։ Թույլատրվում էր երինջ կովեր (յալովոկ) մորթել հարսանիքների, հիշատակի արարողությունների ժամանակ, հազվադեպ դեպքերում՝ տոնական օրերին։

Կովը կարևոր դեր է խաղում արևելյան և արևմտյան սլավոնների թաղման ծեսերում: Արևելյան սլավոնները սովորություն ունեին հուղարկավորությունից անմիջապես հետո կով տալ քահանային կամ աղքատներին: Ուկրաինայում և արևմտյան սլավոնների շրջանում կարծում են, որ անասունները սգում են իրենց տիրոջ մահը: Որոշ տեղերում ընտանի կենդանիները ուղեկցում են տիրոջ դագաղը եկեղեցի։ Ենթադրվում էր, որ կովի պահվածքը կարող է կանխագուշակել մահը տանը։ Կարմիր կամ սև կովը երազում է մահվան մասին: Կովերն ու հորթերը, որոնք տրվում են աղքատներին, հայտնվում են «այլ աշխարհում», որտեղ նրանց համար հատուկ գրիչներ կան։

Հարսանեկան ծիսական համալիրում և ուղեկցող բանահյուսության մեջ կովը ասոցացվում է կնոջ, հարսի հետ։

Կովը արևելյան և արևմտյան սլավոնների մոտ հարսի օժիտի պարտադիր մասն է։ Հարավային սլավոնների շրջանում այն տղաները, ովքեր Սուրբ Ծննդին երգելու էին եկել իրենց սիրելի աղջիկների տներում, գնացել էին գոմը մաքրելու: Թերեքի կազակների մոտ, սուրբ գիշերներին, տղաները պատռում էին դարպասները հեշտ առաքինության աղջիկների տներից, նրանցից «ցանկապատ» սարքում հրապարակում, ուր քշում էին այս աղջիկների կովերին։

Սլավոնների հավատալիքների համաձայն, եղջյուրները պաշտպանիչ մեծ ուժ ունեին։ Հիմնականում ցուլ, թուրինայի եղջյուրներ։ Ցուլերի շրջագայությունը, որը նվիրված էր ռազմիկների աստծուն՝ Պերունին, նախևառաջ արական սիմվոլ էր և նշանակում էր արական սկզբունք՝ պաշտպանելու, պաշտպանելու վտանգներից, ինչպես իրական, այնպես էլ կախարդական: Կնոջ, հատկապես երիտասարդ մոր համար սա կենսական նշանակություն ուներ։ Այդ նպատակին էին ծառայում նաև նրա կիկի կտորե եղջյուրները (ամուսնացած կնոջ գլխազարդը) կեչու կեղևի կամ ծածկված կտավի հիմքի վրա։ Նման «եղջյուրներ» կրելու մեկ այլ իմաստ էր պտղաբերության, բազմացման գաղափարը: Քրիստոնեական ժամանակներում քահանաները թույլ չէին տալիս եղջյուրավոր ոտքերով կանանց հաղորդություն ընդունել և, ընդհանրապես, եկեղեցի, միանգամայն իրավացիորեն տեսնելով այս հեթանոսական հավատքի արձագանքները:

Լճերում ապրող առասպելական կովերի մասին լեգենդները հայտնի են Ռուսաստանի հյուսիսում և հարավային սլավոնների շրջանում: Երբեմն նրանք դուրս են գալիս ափամերձ մարգագետիններ, իսկ հետո մարդը կարող է ծեծել նախիրից մեկ կով՝ վազելով նրա շուրջը։ Նման կովը շատ կաթ է տալիս և միշտ ուժեղ է և առողջ։

Կովն ու ցուլը ժողովրդական մշակույթում նույնպես կապված են դրախտային ջրի, ամպերի, տեղումների հետ։ Նրանց պահվածքով (երբ նրանք գլուխները բարձրացնում են դեպի երկինք, եղջյուրներ են ծեծում, ցատկում) հնարավոր էր կանխատեսել անձրեւոտ եղանակը։ Արոտից վերադառնալիս նախիրին առաջնորդող սև ու մուգ գույնի կովերը նույնպես անձրև էին կանխագուշակում։ Սերբիայում հավատում էին, որ անձրևի ամպի մեջ ցուլ կամ կով կա, և այնտեղից լսվում է ցածրաձայն: Նույն գաղափարներն են արտացոլված բելառուսական հանելուկում. «Սպիտակ կովը կոտրեց եղեգը» (ձյուն): Հետևաբար, երաշտի ժամանակ անձրևն առաջանում է կովի թրիքի այրման հետևանքով։

Ամպամածության, տեղումների, ջրի և կաթի փոխհարաբերությունն ավելի հստակ է արտահայտված սլավոնական ժողովրդական մշակույթում։ Ռուսները կարծում էին, որ եթե կաթը կթելու ժամանակ ուժեղ փրփրում է, ապա դա պայմանավորված է անբարենպաստ եղանակով և «մութ Սուրբ Ծննդյան ժամանակով», Սուրբ Ծննդյան գիշերը ամպամածությունը խոստանում է մեծ կաթի բերքատվություն գալիք տարում: Հարավային սլավոնների շրջանում Սուրբ Գեորգիի օրը առավոտյան տանտիրուհին կաթից կարագ էր թափում, իսկ դուստրը բարձրանում էր տան տանիք։ "Ինչպիսի եղանակ է?" մայրը հարցրեց. «Աշխարհով մեկ՝ արև, մեր տան վերևում՝ ամպ», - պատասխանեց աղջիկը: Այս ծեսը պետք է ավելացներ կովի կաթը։ Նույն նպատակով կովին քշել են արածելու Սուրբ Գեորգիի օրը, ինչպես նաև Երրորդության օրը, Իվան Կուպալայի և այլ տոների օրը շատ վաղ՝ «ցողի վրա»։ Ուկրաինացիները կաթի մասին ասում են «Աստված ցող»: Վհուկները, այս օրերին մարգագետիններից ցող հավաքելով, կովերից կաթ են վերցնում։

Սլավոնական օդերևութաբանական տերմինաբանությունը, որը նշանակում է ամպամած, անձրևոտ եղանակ, ամպեր, շփվում է կաթի և դրանից ստացված արտադրանքի հետ կապված հասկացությունների ոլորտի հետ. - «երիտասարդ (ամպամած) եղանակ», լեհ. - «թթու կաթ» (ամպեր) և այլն: Ուկրաինայում և Բուլղարիայում տարածված համոզմունք կա, որ կախարդները կարող են լուսինը հեռացնել երկնքից, իսկ կաթը` նրանից: Երբ ամիսը «չիպվի» (կթվի), անձրև չի գա։

Ջուրը հիմնական կախարդական միջոցն է, որն օգտագործվում է կովերի կաթնարտադրությունը մեծացնելու համար։

Երբ Սուրբ Գեորգի օրը, Սուրբ Ծննդյան և այլ տոների ժամանակ կովին առաջին անգամ խցկեցին նախիրի մեջ, վրան ջուր էին լցնում, սուրբ ջրով ցողում ու քշում լիքը դույլերի միջև։ Նույն նպատակով հովիվներ են թափվել։ Ուկրաինացի հաղորդավարուհին, ամեն անգամ, ջրհորից ջուր վերցնելով, դավադրությամբ դիմում էր ջրին, որում խնդրում էր կովի վրա կաթ ավելացնել։

Ռուսական հյուսիսում հովիվը ստիպված էր թաղել «արձակուրդը» (դավադրության գրավոր տեքստը) ջրի մոտ խոնավ տեղում ամբողջ ամառային արածեցման ժամանակահատվածում, հակառակ դեպքում կովը քիչ կաթ կունենար: Կարպատներում սովորություն կար ծնվելուց հետո առաջին կաթը լցնել արագ գետը: Բոլոր սլավոնները երեխաների համար եփած colostrum. Ուտելուց հետո տանտիրուհին նրանց վրա ջուր էր լցնում կամ լվանում։ Տեղ-տեղ առաջին անգամ կովից կաթ խմողին օձիքի վրա ջուր են լցնում։ Ջուրը լայնորեն օգտագործվում էր մոգության մեջ՝ վերադարձնելու կախարդի ընտրած կաթը:

Կովի կաթը հակադրվում էր երկնային կրակին, այսինքն՝ կրակի տարրերին: Բոլոր սլավոնների մեջ հավատում էին, որ կայծակից վառված կրակը կարելի է մարել միայն սև կովի կաթով, ծայրահեղ դեպքում՝ պարզապես անթթխմոր կաթով։ Եթե առաջին գարնանային որոտը դղրդում է, երբ կովերը դեռ գոմում չեն, ապա նրանք շատ կաթ չեն տա։ Բուլղարիայի որոշ վայրերում կարծում են, որ կայծակն ու ամպրոպը կովերից կաթ են «խմում»։ Բոլոր սլավոնների անասնաբուծական պրակտիկայում արգելվում է մոտենալ կրակին, օջախին կով կթելուց անմիջապես հետո, նախքան ձեռքերը լվանալը: Կաթը եռալու ժամանակ խստորեն հետեւում են, որ կաթը չփախչի, քանի որ կովի կուրծն այս դեպքում կուռչի։

Բոլոր սլավոնները գիտեն օձի խայթոցին կաթով բուժելու սովորույթը:

Կովը մշտական խնամքի կամ, ընդհակառակը, հալածանքի առարկա է տնային էլֆի (կամ տան այլ խնամակալների՝ աքիսի, օձի, աքլորի) կողմից։ Լիսին ու օձին չի կարելի սպանել, քանի որ նրանց հետ անմիջապես կովը կընկնի։ Կարծիքներ կան, որ այն կովից կաթ է ծծում: Այդպիսի օձին հնարավոր չէ սպանել՝ կովը տենչում է նրան ու կմահանա։ Չի կարելի կովին ծեծել այն փայտով, որն օգտագործվել է օձին սպանելու համար, կովը «կչորանա»:

Կովը կարող է դիվային էակ լինել: Ուկրաինացիներն ու բելառուսները խոլերան պատկերացնում էին կովի ոտքերով կնոջ, սև կովի, սև կովի վրա նստած կնոջ պատկերներում: Կախարդը կարող է վերածվել կովի: Գանձը կարող է հայտնվել կովի տեսքով։ Հութսուլները կարծում են, որ տնային տնտեսությունում կարող է լինել դիվային կով՝ կարճ կողով «կիսահեղեղ»: Եթե նա սատկի, ապա այս ֆերմայում ևս ինը կով անընդմեջ կմահանան։

Մենք նաև խորհուրդ ենք տալիս

Բեռնվում է...

տուն > Սննդի արտադրություն