Երրորդ հայտնության եկեղեցի. Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունը - մարգարեություն, որն իրականացավ

ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻԱՅԻ ՆՇԱՆԱԿՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ԴՐԱ ՀԵՏԱՔՐՔՐՈՒԹՅՈՒՆԸ.

«Ապոկալիպսիսը» կամ հունարենից թարգմանված «Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունը» Նոր Կտակարանի միակ մարգարեական գիրքն է: Դա Նոր Կտակարանի սուրբ գրքերի ամբողջ շրջանակի բնական ավարտն է: Իրավաբանական, պատմական և կրթական գրքերում քրիստոնյան ձեռք է բերում գիտելիքներ Քրիստոսի Եկեղեցու կյանքի հիմքի և պատմական աճի մասին և առաջնորդություն իր անձնական կյանքի համար. Ապոկալիպսիսում հավատացյալ մտքին և սրտին տրված են խորհրդավոր մարգարեական հրահանգներ Եկեղեցու և ամբողջ աշխարհի ապագա ճակատագրի վերաբերյալ: «Ապոկալիպսիսը» առեղծվածային գիրք է, որը շատ դժվար է ճիշտ հասկանալ և մեկնաբանել, ինչի հետևանքով եկեղեցու կանոնադրությունը թույլ չի տալիս Աստվածային ժամերգությունների ժամանակ կարդալ դրանից: Բայց միևնույն ժամանակ այս գրքի հենց այս խորհրդավոր կերպարն է գրավում և՛ հավատացյալ քրիստոնյաների, և՛ պարզապես հետաքրքրասեր մտածողների ուշադրությունը, ովքեր մարդկության Նոր Կտակարանի ողջ պատմության ընթացքում փորձում էին բացահայտել խորհրդավոր տեսիլքների իմաստն ու նշանակությունը։ նկարագրված է դրանում։ Ապոկալիպսիսի մասին հսկայական գրականություն կա, որոնց թվում կան բազմաթիվ անհեթեթ գործեր, որոնք վերաբերում են այս խորհրդավոր գրքի ծագմանը և բովանդակությանը: Որպես վերջին ժամանակների այդպիսի ստեղծագործություններից մեկը՝ հարկ է նշել Ն.Ա.Մորոզովի «Հայտնություն ամպրոպի և փոթորկի մեջ» գիրքը։ Ելնելով այն կանխորոշված ​​գաղափարից, որ «Ապոկալիպսիսում» նկարագրված տեսիլքները աստղագետ-դիտորդի ճշգրտությամբ պատկերում են աստղային երկնքի վիճակը ժամանակի ցանկացած կոնկրետ պահին, Ն.Ա. երկինք 30 սեպտեմբերի 395 թ. Փոխարինելով Ապոկալիպսիսի դեմքերը, գործողությունները և նկարները մոլորակներով, աստղերով և համաստեղություններով, Ն.Ա. Ապոկալիպսիսի տվյալները։ Եթե ​​ամպերը չեն օգնում, չնայած հմուտ ձեռքերում այս նյութի ողջ փափկությանը և ճկունությանը, ապա Ն.Ա. Ն.Ա.Մորոզովը հիմնավորում է սուրբ գրքի տեքստի իր ազատ վարվելը կամ «Ապոկալիպսիսի» պատճենահանողների գրական սխալով և անտեղյակությամբ, «ովքեր չեն հասկացել նկարի աստղագիտական ​​իմաստը», կամ նույնիսկ այն նկատառումով, որ գրողը. Ինքը՝ Ապոկալիպսիսը, «նախապես մտածված մտքի շնորհիվ» չափազանցություններ է արել աստղային երկնքի նկարի նկարագրության մեջ։ Օգտագործելով նույն «գիտական» մեթոդը, Ն.Ա. Մորոզովը որոշում է, որ Ապոկալիպսիսի գրողը Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերան (ծն. 347, մահ. 407), Կոստանդնուպոլսի արք. Ն.Ա.Մորոզովը ոչ մի ուշադրություն չի դարձնում իր եզրակացությունների ամբողջական պատմական անհամապատասխանությանը։ (Պրոտ. Նիկ. Ալեքսանդրով.) Մեր ժամանակներում՝ Առաջին աշխարհամարտի և Ռուսական հեղափոխության ժամանակաշրջանում, իսկ հետո էլ ավելի սարսափելի Երկրորդ համաշխարհային պատերազմը, երբ մարդկությունն այդքան սարսափելի ցնցումներ ու աղետներ ապրեց, Ապոկալիպսիսը մեկնաբանելու փորձեր են արվում. առնչվող իրադարձությունների առնչությունն էլ ավելի են բազմապատկվել, քիչ թե շատ հաջողակ: Միևնույն ժամանակ, կարևոր և անհրաժեշտ է հիշել մի բան. Ապոկալիպսիսը մեկնաբանելիս, ինչպես ընդհանրապես Սուրբ Գրքի այս կամ այն ​​գրքի ցանկացած մեկնաբանության դեպքում, անհրաժեշտ է օգտագործել այլ սուրբ գրքերի տվյալները, որոնք մեր մաս են կազմում։ Աստվածաշունչը և Սբ. Եկեղեցու հայրերն ու ուսուցիչները։ Ապոկալիպսիսի մեկնության հատուկ հայրապետական ​​աշխատություններից «Ապոկալիպսիսի մեկնությունը» Սբ. Անդրեաս, Կեսարիայի արքեպիսկոպոս, որը ներկայացնում է Ապոկալիպսիսի ողջ ըմբռնման հանրագումարը մինչ Նիկիական ժամանակաշրջանում (1-ին Տիեզերական ժողովից առաջ): Շատ արժեքավոր է նաև «Ապոլոգիա» Սբ. Հիպոլիտոս Հռոմացին (մոտ 230 թ.)։ Նոր ժամանակներում Ապոկալիպսիսի վերաբերյալ այնքան շատ մեկնաբանական աշխատանքներ են հայտնվել, որ դրանց թիվը 19-րդ դարի վերջում արդեն հասել էր 90-ի: Ռուսական աշխատություններից ամենաարժեքավորներն են. 1) Ա. Ժդանովա - «Տիրոջ հայտնությունը յոթ ասիական եկեղեցիների մասին» (Ապոկալիպսիսի առաջին երեք գլուխների բացատրության փորձ) ; 2) Պետրոս եպիսկոպոս - «Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի Ապոկալիպսիսի բացատրություն»; 3) Ն. Ա. Նիկոլսկի - «Ապոկալիպսիսը և դրա բացահայտած կեղծ մարգարեությունը». 4) Ն. Վինոգրադովա – «Աշխարհի և մարդու վերջնական ճակատագրերի մասին» և 5) Մ. Բարսովա – «Ապոկալիպսիսի մեկնաբանական և դաստիարակչական ընթերցման վերաբերյալ հոդվածների ժողովածու»:

ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻԱ ԳՐՈՂԻ ՄԱՍԻՆ

Ապոկալիպսիսի գրողն ինքն իրեն անվանում է «Հովհաննես» (1:1, 4, 9): Եկեղեցու ընդհանուր համոզմունքի համաձայն այն եղել է Սբ. Հովհաննես Առաքյալը՝ Քրիստոսի սիրելի աշակերտը, Աստծո Խոսքի մասին իր ուսմունքի բարձրության համար ստացել է «Աստվածաբան» տարբերակիչ կոչումը, որի ներշնչված գրչին են պատկանում 4-րդ կանոնական Ավետարանը և 3 ժողովական թղթերը: Եկեղեցու այս համոզմունքն արդարացվում է ինչպես բուն Ապոկալիպսիսի մեջ նշված տվյալներով, այնպես էլ տարբեր ներքին ու արտաքին նշաններով։ 1) Ապոկալիպսիսի գրողը հենց սկզբում իրեն անվանում է «Հովհաննես»՝ ասելով, որ իրեն տրվել է «Հիսուս Քրիստոսի հայտնությունը» (1:1): Այնուհետև ողջունելով Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիները, նա կրկին իրեն անվանում է «Հովհաննես» (1:4): Նա շարունակում է իր մասին ասել՝ կրկին իրեն անվանելով «Հովհաննես», որ «Պատմոս կոչվող կղզում էր՝ Աստծո խոսքի և Հիսուս Քրիստոսի վկայության համար» (1:9): Առաքելական պատմությունից հայտնի է, որ այն եղել է Սբ. Հովհաննես Աստվածաբանը բանտարկվել է Տ. Պատմոս. Եվ վերջապես, վերջ տալով Ապոկալիպսիսին, գրողը կրկին իրեն անվանում է «Հովհաննես» (22:8): 1-ին գլխի 2-րդ հատվածում նա իրեն անվանում է Հիսուս Քրիստոսի վկա (տես 1 Հովհաննես 1-3): Այն կարծիքը, որ «Ապոկալիպսիսը» գրել է ինչ-որ «պրեսբիտեր Ջոն», լիովին անհիմն է: Այս «Պրեսբիտեր Հովհաննես»-ի՝ որպես Հովհաննես Առաքյալից առանձին անձնավորության ինքնությունը բավականին կասկածելի է: Միակ ապացույցը, որը հիմք է տալիս խոսելու «պրեսբիտեր Հովհաննեսի» մասին, Պապիասի աշխատությունից մի հատված է, որը պահպանվել է պատմիչ Եվսեբիոսի կողմից։ Այն չափազանց անորոշ է և տեղ է տալիս միայն միմյանց հակասող գուշակություններին ու ենթադրություններին։ Այն կարծիքը, որը վերագրում էր Ապոկալիպսիսի գրությունը Հովհաննես Մարկոսին, այսինքն՝ Ավետարանիչ Մարկոսին, ոչ մի բանի վրա հիմնված չէ։ Առավել անհեթեթ է հռոմեացի պրեսբիտեր Կայոսի (III դար) կարծիքը, որ Ապոկալիպսիսը գրել է հերետիկոս Կերինթոսը։ 2) Երկրորդ ապացույցը, որ Ապոկալիպսիսը պատկանում է Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալին, նրա նմանությունն է Ավետարանի և Հովհաննեսի թղթերի հետ ոչ միայն հոգով, այլև ոճով և հատկապես որոշ բնորոշ արտահայտություններով։ Այսպիսով, օրինակ, առաքելական քարոզչությունն այստեղ կոչվում է «վկայություն» (Ապոկ. 1:2-9; 20:4 տե՛ս Հովհաննես 1:7, 3:11, 21:24; 1Հովհ. 5:9-11): Տեր Հիսուս Քրիստոսը կոչվում է «Խոսք» (Հայտն. 19:13 հմմտ. Հովհաննես 1:1-14 և 1 Հովհաննես 1:1) և «Գառ» (Հայտն. 5:6 և 17:14): 36): Զաքարիայի մարգարեական խոսքերը. «Եվ կտեսնեն նրան, ով կոտրեց արյունը» (12:10), ինչպես Ավետարանում, այնպես էլ Ապոկալիպսիսում տրված են հավասարապես 70-ի թարգմանության համաձայն (Ապոկ. 1:7 և Հովհաննես 19): :37): Ոմանք պարզեցին, որ Ապոկալիպսիսի լեզուն տարբերվում է Սբ. Հովհաննես առաքյալ. Այս տարբերությունը հեշտությամբ բացատրվում է թե՛ բովանդակության տարբերությամբ, թե՛ գրվածքների ծագման հանգամանքներով Ս. Առաքյալ. Սուրբ Հովհաննեսը, թեև խոսում էր հունարեն, բայց գերության մեջ լինելով, կենդանի խոսակցական հունարենից հեռու, բնականաբար դրոշմը դրեց եբրայերենի ուժեղ ազդեցության Ապոկալիպսիսի վրա՝ որպես բնական հրեա։ «Ապոկալիպսիսի» անկանխատեսելի ընթերցողի համար կասկած չկա, որ դրա ողջ բովանդակությունը կրում է սիրո և խորհրդածության Առաքյալի մեծ ոգու դրոշմը: 3) Բոլոր հին և ավելի ուշ հայրապետական ​​վկայությունները Ապոկալիպսիսի հեղինակին ճանաչում են որպես Սբ. Հովհաննես Աստվածաբան. Նրա աշակերտ Ս. Պապիաս Հիերապոլիսացին անվանում է «Երեց Հովհաննես» Ապոկալիպսիսի գրողին, որով իրեն անվանում է ինքը՝ Սբ. Առաքյալն իր նամակներում (1 Հովհաննես 1 և 3 Հովհաննես 1): Վկայությունը Սբ. Հուստինոս Նահատակ, ով դեռևս քրիստոնեություն ընդունելուց առաջ երկար ժամանակ ապրել է Եփեսոսում, այն քաղաքում, որտեղ ապրել և հանգստացել է մեծ Առաքյալը երկար ժամանակ։ Շատ Սբ. հայրերը մեջբերում են Ապոկալիպսիսի հատվածներ, ինչպես աստվածային ներշնչված գրքից, որը պատկանում է Սբ. Հովհաննես Աստվածաբան. Դրանք են՝ Սբ. Իրենեոս Լիոնացին, աշակերտ Սբ. Պոլիկարպ Զմյուռնացին, աշակերտ Սբ. Հովհաննես Ավետարանիչ, Սբ. Հիպոլիտոս, Պապ, Իրենեոսի աշակերտ, ով նույնիսկ ներողություն է գրել Ապոկալիպսիսի համար: Կղեմես Ալեքսանդրացին, Տերտուլիանոսը և Օրիգենեսը ճանաչում են նաև Սբ. Հովհաննես առաքյալ, Ապոկալիպսիսի գրող: Դրանում հավասարապես համոզված են Եփրեմ Ասորի վանականը, Եպիփանիոսը, Բասիլի Մեծը, Հիլարին, Աթանասիոս Մեծը, Գրիգոր Աստվածաբանը, Դիդիմոսը, Ամբրոսիսը, Օգոստինոսը և Հերոմիսը: Կարթագենի ժողովի 33-րդ կանոնը, որով Ապոկալիպսիսը վերագրվում է Սբ. Հովհաննես Աստվածաբանը, այն դասում է այլ կանոնական գրքերի շարքում։ Պեսիտոյի թարգմանության մեջ Ապոկալիպսիսի բացակայությունը բացատրվում է բացառապես նրանով, որ այս թարգմանությունը կատարվել է պատարագային ընթերցանության համար, իսկ Ապոկալիպսիսը չի կարդացվել աստվածային ծառայության ժամանակ։ Լաոդիկիայի ժողովի 60-րդ կանոնում Ապոկալիպսիսը չի հիշատակվում, քանի որ գրքի առեղծվածային բովանդակությունը որևէ մեկին թույլ չի տվել խորհուրդ տալ այնպիսի գիրք, որը կարող է կեղծ մեկնաբանությունների տեղիք տալ:

ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻՍԸ ԳՐԵԼՈՒ ԺԱՄԱՆԱԿԸ ԵՎ ՎԱՅՐԸ

Ապոկալիպսիսի գրման ժամանակի մասին ստույգ տվյալներ չունենք։ Հնագույն ավանդույթը դրա համար մատնանշում է 1-ին դարի վերջը։ Այո, Սբ. Իրենեոսը գրում է. «Ապոկալիպսիսը հայտնվեց դրանից քիչ առաջ և գրեթե մեր ժամանակներում՝ Դոմիցիանոսի թագավորության վերջում» («Ընդդեմ հերետիկոսների» 5:30): Եկեղեցու պատմիչ Եվսեբիոսը հայտնում է, որ ժամանակակից հեթանոս գրողները նշում են նաև Սբ. Հովհաննես առաքյալը Պատմոս՝ Աստվածային Խոսքի մասին իր վկայության համար և այս իրադարձությունը վերաբերել Դոմիցիանոսի թագավորության 15-րդ տարին (95-96 մ.թ.): Նույնն են ասում Կղեմես Ալեքսանդրացին, Օրիգենեսը և երանելի Հերոմ. Առաջին երեք դարերի եկեղեցական գրողները նույնպես համաձայն են նշելու այն վայրը, որտեղ գրվել է Ապոկալիպսիսը, որը նրանք ճանաչում են որպես Պատմոս կղզի, որը նշված է հենց Առաքյալի կողմից որպես այն վայր, որտեղ նա ստացել է հայտնություններ (1:9-10): Բայց 6-րդ դարի Ապոկալիպսիսի սիրիերեն թարգմանության («Պոկոկե») հայտնաբերումից հետո, որտեղ արձանագրության մեջ Դոմիտիանոսի փոխարեն Ներոն է կոչվում, շատերը սկսեցին Ապոկալիպսիսի գրելը վերագրել Ներոնի ժամանակներին (60-ական թթ. ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ.). Հռոմի սուրբ Հիպոլիտոսը նույնպես աքսորը վերագրում է Սբ. Հովհաննես քհն. Պատմոսը Ներոնին. Նրանք նաև գտնում են, որ Ապոկալիպսիսը գրելու ժամանակը անհնար է վերագրել Դոմիթիանոսի թագավորությանը, քանի որ, դատելով Ապոկալիպսիսի 11-րդ գլխի 1-2-րդ համարներից, Երուսաղեմի տաճարը դեռ չի քանդվել, քանի որ այս հատվածներում նրանք տեսնում են. կանխատեսում տաճարի ապագա կործանման մասին, որը Դոմիթիանոսի օրոք արդեն իրականացվել էր։ Հղումներ հռոմեական կայսրերին, որոնք ոմանք տեսնում են 10-րդ արվեստում։ Գլուխ 17-ը ամենամոտն է Ներոնի իրավահաջորդներին: Նրանք նաև գտնում են, որ գազանի թիվը (13:18) կարելի է գտնել Ներոնի անունով. «Ներոն Կեսար» - 666: Ապոկալիպսիսի բուն լեզուն, որը լի է եբրայիզմներով, նույնպես, ըստ ոմանց, վկայում է դրա ավելի վաղ. թվագրությունը 4-րդ Ավետարանի և Թղթերի համեմատությամբ Ս. Հովհաննեսի ծագումը. Ներոնի ամբողջական անունն էր՝ «Կլավդիոս Ներոն Դոմիտիուս», ինչի արդյունքում հնարավոր եղավ նրան շփոթել ավելի ուշ գահակալած կայսեր հետ։ Դոմիտիան. Ըստ այս կարծիքի՝ Ապոկալիպսիսը գրվել է Երուսաղեմի կործանումից երկու տարի առաջ, այսինքն՝ մ.թ. 68 թվականին, սակայն առարկվում է, որ քրիստոնեական կյանքի վիճակը, ինչպես երևում է Ապոկալիպսիսում, խոսում է ավելի ուշ ժամկետի մասին։ Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներից յուրաքանչյուրը, որոնց Սբ. Հովհաննեսն արդեն ունի իր պատմությունը և կրոնական կյանքի այս կամ այն ​​կողմորոշված ​​ուղղությունը. քրիստոնեությունը նրանց մեջ այլևս մաքրության և ճշմարտության առաջին փուլում չէ. կեղծ քրիստոնեությունը փորձում է նրանց մեջ տեղ գրավել ճշմարիտի հետ մեկտեղ: Այս ամենը հուշում է, որ գործունեությունը Սբ. Պողոս առաքյալը, որը երկար ժամանակ քարոզել է Եփեսոսում, վաղուց անցյալում էր: Այս տեսակետը, հիմնվելով Սբ. Իրենեոս և Եվսեբիոս, Ապոկալիպսիսի գրելու ժամանակը թվագրում է 95-96 թթ. ըստ R. X. Շատ դժվար է ընդունել Սբ. Եպիփանիոսը, որն ասում է, որ Սբ. Հովհաննեսը Կլավդիոս կայսեր օրոք Պատմոսից վերադարձավ (4154 թ.): Կլավդիոսի օրոք գավառներում քրիստոնյաների նկատմամբ ընդհանուր հալածանք չկար, այլ միայն հրեաների վտարում Հռոմից, որոնց մեջ կարող էին լինել քրիստոնյաներ։ Անհավատալի է նաև, որ Ապոկալիպսիսը գրվել է ավելի ուշ ժամանակաշրջանում՝ Տրայանոս կայսեր օրոք (98-108), երբ Սբ. Ջոնը մահացել է։ Ինչ վերաբերում է այն վայրին, որտեղ գրվել է «Ապոկալիպսիսը», կա նաև կարծիք, որ այն գրվել է Եփեսոսում՝ Առաքյալի աքսորից այնտեղ վերադառնալուց հետո, թեև առաջին կարծիքը շատ ավելի բնական է, որ Փոքր Ասիայի եկեղեցիներին ուղղված ուղերձը պարունակվում է Ապոկալիպսիսի մեջ. ուղարկվել է հենց Պատմոսից։ Դժվար է պատկերացնել նաև, որ Սբ. Առաքյալը չէր կատարի այն ամենը, ինչ տեսավ անմիջապես գրելու պատվիրանը (1:10-11):

ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻԱ ԳՐԵԼՈՒ ՀԻՄՆԱԿԱՆ ԹԵՄԱՆ ԵՎ ՆՊԱՏԱԿԸ

Սկսելով Ապոկալիպսիսը, Սբ. Ինքը՝ Հովհաննեսը, նշում է իր գրելու հիմնական թեման և նպատակը՝ «ցույց տալ այն, ինչ շուտով պետք է լինի» (1։1)։ Այսպիսով, Ապոկալիպսիսի հիմնական թեման Քրիստոսի Եկեղեցու և ողջ աշխարհի ապագա ճակատագրի խորհրդավոր պատկերն է: Քրիստոսի Եկեղեցին իր գոյության հենց սկզբից ստիպված էր դժվարին պայքարի մեջ մտնել հուդայականության և հեթանոսության սխալների դեմ՝ Աստծո մարմնացած Որդու կողմից երկիր բերված Աստվածային Ճշմարտությանը հաղթանակ բերելու և դրա միջոցով շնորհելու համար. մարդ երանություն և հավիտենական կյանք: Ապոկալիպսիսի նպատակն է պատկերել Եկեղեցու այս պայքարը և Նրա հաղթանակը բոլոր թշնամիների նկատմամբ. հստակ ցույց տալ Եկեղեցու թշնամիների մահը և Նրա հավատարիմ զավակների փառաբանումը: Սա հատկապես կարևոր և անհրաժեշտ էր հավատացյալների համար այն ժամանակներում, երբ սկսվեցին քրիստոնյաների սարսափելի արյունալի հալածանքները, որպեսզի մխիթարվեն ու քաջալերվեն իրենց բաժին ընկած վշտերի և փորձությունների մեջ: Սատանայի մութ թագավորության և Եկեղեցու ճակատամարտի այս տեսողական պատկերը և Եկեղեցու վերջնական հաղթանակը «հին օձի» նկատմամբ (12:9) անհրաժեշտ է բոլոր ժամանակների հավատացյալներին, բոլորը մխիթարելու և զորացնելու նույն նպատակով: նրանք Քրիստոսի հավատքի ճշմարտության համար պայքարում, որը նրանք անընդհատ պետք է մղեն դժոխքի մութ ուժերի ծառաների հետ՝ իրենց կույր չարությամբ ձգտելով ոչնչացնել Եկեղեցին:

ԵԿԵՂԵՑՈՒ ՀԱՅԱՑՔԸ ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻՍԻ ԲՈՎԱՆԴԱԿՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ

Եկեղեցու բոլոր հին հայրերը, ովքեր մեկնաբանել են Նոր Կտակարանի սուրբ գրքերը, միաբերան դիտարկում են Ապոկալիպսիսը որպես մարգարեական պատկեր աշխարհի վերջին ժամանակների և այն իրադարձությունների, որոնք պատրաստվում են տեղի ունենալ մինչև Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը երկիր: և Փառքի Թագավորության բացմանը, պատրաստված բոլոր ճշմարիտ հավատացյալ քրիստոնյաների համար: Չնայած այն խավարին, որի տակ թաքնված է այս գրքի առեղծվածային իմաստը, և որի արդյունքում շատ անհավատներ ամեն կերպ փորձում էին վարկաբեկել այն, Եկեղեցու խորապես լուսավոր հայրերն ու աստվածապաշտ ուսուցիչները միշտ մեծ ակնածանքով են վերաբերվել դրան: Այո, Սբ. Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին գրում է. «Այս գրքի խավարը չի խանգարում ինձ զարմանալ դրա վրա: Եվ եթե ես դրանում ամեն ինչ չեմ հասկանում, դա միայն իմ անկարողության պատճառով է: Ես չեմ կարող դրանում պարունակվող ճշմարտությունների դատավոր լինել: և չափում եմ դրանք իմ մտքի աղքատությամբ, առաջնորդվելով ավելի շատ հավատքով, քան բանականությամբ՝ ես դրանք գտնում եմ միայն իմ հասկացողությունից դուրս»: Երանելի Ջերոմը նույն կերպ է խոսում Ապոկալիպսիսի մասին. «Նրա մեջ այնքան առեղծվածներ կան, որքան խոսքեր: Բայց ես ի՞նչ եմ ասում: Այս գրքի ցանկացած գովասանք կլինի նրա արժանապատվությունից ցածր»: Շատերը կարծում են, որ Հռոմի պրեսբիտեր Կայուսը Ապոկալիպսիսը չի համարում հերետիկոս Կերինթոսի ստեղծումը, ինչպես ոմանք եզրակացնում են նրա խոսքերից, քանի որ Կայուսը խոսում է ոչ թե «Հայտնություն» կոչվող գրքի, այլ «հայտնությունների» մասին։ Ինքը Եվսեբիոսը, ով մեջբերում է Կայուսից այս խոսքերը, ոչ մի խոսք չի ասում Կերինթոսի մասին, որ Ապոկալիպսիսի գրքի հեղինակն է։ Երանելի Ջերոմը և մյուս հայրերը, ովքեր գիտեին այս տեղը Կայի աշխատության մեջ և ճանաչում էին Ապոկալիպսիսի իսկությունը, առանց առարկության չէին թողնի այն, եթե նրանք համարեին, որ Քայի խոսքերը վերաբերում են Սբ. Հովհաննես Աստվածաբան. Բայց Աստվածային ծառայության ժամանակ Ապոկալիպսիսը չի կարդացվում և չի կարդացվում. պետք է ենթադրել, որ հին ժամանակներում Սուրբ Գրքի ընթերցումը Աստվածային ծառայության ժամանակ միշտ ուղեկցվում էր դրա մեկնությամբ, և Ապոկալիպսիսը չափազանց դժվար է մեկնաբանել: Դրանով է բացատրվում նաև դրա բացակայությունը Պեշիտոյի սիրիերեն թարգմանության մեջ, որը նախատեսված էր հատուկ պատարագի օգտագործման համար։ Ինչպես ապացուցվել է հետազոտողների կողմից, Apocalypse-ն ի սկզբանե եղել է Պեշիտոյի ցուցակում և այնտեղից հանվել է Եփրեմ Ասորի ժամանակներից հետո, քանի որ Սբ. Եփրեմ Ասորին իր գրվածքներում մեջբերում է Ապոկալիպսիսը որպես Նոր Կտակարանի կանոնական գիրք և լայնորեն օգտագործում է այն իր ոգեշնչված ուսմունքներում:

ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻ ՄԵԿՆԱԲԱՆՈՒԹՅԱՆ ԿԱՆՈՆՆԵՐ

Որպես աշխարհի և Եկեղեցու մասին Աստծո ճակատագրերի գիրք, Ապոկալիպսիսը միշտ գրավել է քրիստոնյաների ուշադրությունը և հատկապես այն ժամանակ, երբ արտաքին հալածանքները և ներքին գայթակղությունները սկսեցին հատուկ ուժով շփոթեցնել հավատացյալներին՝ սպառնալով բոլոր տեսակի վտանգներով: . Նման ժամանակաշրջաններում հավատացյալները բնականաբար դիմում էին այս գրքին՝ մխիթարության և քաջալերանքի համար և փորձում էին դրանից հանել տեղի ունեցող իրադարձությունների իմաստն ու նշանակությունը: Միևնույն ժամանակ, այս գրքի պատկերացումներն ու առեղծվածը շատ են դժվարացնում այն ​​հասկանալը, և, հետևաբար, անփույթ թարգմանիչների համար միշտ կա վտանգ, որ տարվեն ճշմարտության սահմաններից այն կողմ և անիրատեսական հույսեր ու համոզմունքներ առաջացնեն: Այսպիսով, օրինակ, այս գրքի պատկերների բառացի ըմբռնումը ծագեց և այժմ շարունակում է առաջացնել կեղծ ուսմունք այսպես կոչված «չիլիազմի»՝ Քրիստոսի հազարամյա թագավորության մասին երկրի վրա: Առաջին դարում քրիստոնյաների կողմից ապրած և Ապոկալիպսիսի լույսի ներքո մեկնաբանված հալածանքների սարսափները ոմանց հիմք տվեցին հավատալու «վերջին ժամանակների» սկզբին և Քրիստոսի մոտալուտ Երկրորդ Գալուստին, նույնիսկ այն ժամանակ, առաջին դարում: Անցած 19 դարերի ընթացքում հայտնվել են Ապոկալիպսիսի ամենատարբեր բնույթի բազմաթիվ մեկնաբանություններ: Այս բոլոր թարգմանիչները կարելի է բաժանել չորս կատեգորիաների. Նրանցից ոմանք Ապոկալիպսիսի բոլոր տեսիլքներն ու խորհրդանիշները վերագրում են «վերջնական ժամանակներին»՝ աշխարհի վերջը, Նեռի հայտնվելը և Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը, մյուսները՝ Ապոկալիպսիսին տալիս են զուտ պատմական նշանակություն՝ վերագրելով բոլորը. տեսիլքներ առաջին դարի պատմական իրադարձություններին՝ հեթանոս կայսրերի կողմից եկեղեցու դեմ իրականացված հալածանքների ժամանակներին: Մյուսները փորձում են գտնել ապոկալիպտիկ կանխատեսումների կատարումը հետագա ժամանակների պատմական իրադարձություններում։ Նրանց կարծիքով, օրինակ, Հռոմի պապը նեռն է, և բոլոր ապոկալիպտիկ աղետները հայտարարվում են հատուկ Հռոմեական եկեղեցու համար և այլն: Մյուսները, վերջապես, Ապոկալիպսիսում տեսնում են միայն այլաբանություն՝ հավատալով, որ դրանում նկարագրված տեսիլքներն այդպես չեն. շատ մարգարեական, որպես բարոյական իմաստ, այլաբանությունը ներկայացվում է միայն տպավորությունն ուժեղացնելու համար, որպեսզի գրավի ընթերցողների երևակայությունը: Ավելի ճիշտ մեկնաբանությունը պետք է լինի այն, որը միավորում է բոլոր այս ուղղությունները, և չպետք է աչքաթող անել այն փաստը, որ ինչպես այս մասին հստակորեն սովորեցրել են հին թարգմանիչները և Եկեղեցու հայրերը, Ապոկալիպսիսի բովանդակությունը, ի վերջո, ուղղված է վերջնական ճակատագրերին: աշխարհի. Այնուամենայնիվ, կասկած չկա, որ անցյալ քրիստոնեական պատմության ընթացքում շատ կանխատեսումներ Սբ. Հովհաննես Տեսանողը Եկեղեցու և աշխարհի ապագա ճակատագրերի մասին, սակայն մեծ զգուշություն է անհրաժեշտ պատմական իրադարձություններին ապոկալիպտիկ բովանդակություն կիրառելիս, և դա չպետք է չափազանցված լինի: Մեկ թարգմանիչի դիտողությունն արդարացի է, որ Ապոկալիպսիսի բովանդակությունը միայն աստիճանաբար պարզ կդառնա, երբ իրադարձությունները տեղի ունենան և դրանում կանխատեսված մարգարեությունները կատարվեն: Ապոկալիպսիսի ճիշտ ըմբռնմանը, իհարկե, ամենից շատ խանգարում է մարդկանց հեռանալը հավատքից և ճշմարիտ քրիստոնեական կյանքից, ինչը միշտ հանգեցնում է հոգևոր տեսլականի բթացման կամ նույնիսկ ամբողջական կորստի, որն անհրաժեշտ է տեղի ունեցող իրադարձությունների ճիշտ ըմբռնման և հոգևոր գնահատման համար։ աշխարհում. Ժամանակակից մարդու այս լիակատար նվիրվածությունը մեղավոր կրքերին, զրկելով նրան սրտի մաքրությունից, հետևաբար՝ հոգևոր տեսլականից (Մատթեոս 5.8), պատճառ է դառնում, որ Ապոկալիպսիսի որոշ ժամանակակից մեկնաբաններ ցանկանում են դրանում տեսնել միայն այլաբանություն և նույնիսկ ուսուցանել. Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը հասկանալ այլաբանորեն: Մեր այժմ ապրած ժամանակի պատմական իրադարձություններն ու անձինք, որոնք, ամենայն արդարությամբ, շատերն արդեն անվանում են ապոկալիպտիկ, համոզում են մեզ, որ Ապոկալիպսիսի գրքում միայն այլաբանություն տեսնելը իսկապես նշանակում է հոգեպես կույր լինել, ուստի այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում Հայաստանում։ աշխարհն այժմ հիշեցնում է սարսափելի պատկերներ և տեսիլքներ Ապոկալիպսիսի:

Ապոկալիպսիսը պարունակում է ընդամենը քսաներկու գլուխ: Ըստ իր բովանդակության՝ այն կարելի է բաժանել հետևյալ բաժինների.

1) Մարդու Որդու ներածական նկարը, որը հայտնվում է Հովհաննեսին, հրամայելով Հովհաննեսին գրել Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներին - գլուխ 1:

2) Հրահանգներ Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներին՝ Եփեսոս, Զմյուռնիա, Պերգամոն, Թյատիրա, Սարդիս: Ֆիլադելֆյան և Լաոդիկյան - գլուխ 2 և 3:

3) Գահի և Գառի վրա նստած Աստծո տեսիլքը - գլուխ 4 և 5:

4) Առեղծվածային գրքի յոթ կնիքների Գառան կողմից բացում - 6 և 7 գլուխներ:

5) Յոթ հրեշտակային փողերի ձայները, որոնք յոթերորդ կնիքի բացման ժամանակ զանազան աղետներ էին հայտնում երկրի վրա ապրողներին՝ 8, 9, 10 և 11 գլուխներ։

6) Քրիստոսի եկեղեցին արեգակ հագած կնոջ կերպարի տակ, որը ծննդաբերական ցավ էր ապրում - գլուխ 12.

7) Գազանը նեռը և նրա հանցակիցը կեղծ մարգարեն – գլուխ 13.

8) Նախապատրաստական ​​իրադարձություններ ընդհանուր հարությունից և վերջին դատաստանից առաջ՝ 14, 15, 16, 17, 18 և 19 գլուխներ. ա) 144,000 արդար մարդկանց և հրեշտակների փառաբանության երգը, որոնք հայտարարում են աշխարհի ճակատագրերը - գլուխ 14. բ) Յոթ հրեշտակներ, որոնք ունեն յոթ վերջին պատուհասներ - գլուխ 15: գ) Յոթ հրեշտակներ, որոնք թափում են Աստծո բարկության յոթ ամանները - գլուխ 16: դ) Մեծ պոռնիկի դատաստանը, ով նստեց շատ ջրերի վրա և նստեց կարմիր գազանի վրա - գլուխ 17: ե) Բաբելոնի անկումը - մեծ պոռնիկ - գլուխ 18: զ) Աստծո Խոսքի պատերազմը գազանի և նրա բանակի հետ և վերջինիս կործանումը - գլուխ 19.

9) Ընդհանուր հարությունը և վերջին դատաստանը - գլուխ 20.

10) Նոր երկնքի և նոր երկրի բացում. նոր Երուսաղեմը և նրա բնակիչների երանությունը - 21 և 22 գլուխներ մինչև 5-րդ համարը:

11) Եզրակացություն՝ ամեն ասվածի ճշմարտացիության հավաստում և Աստծո պատվիրանները պահելու վկայություն: Օրհնության ուսուցում - Գլուխ 22.6-21.

ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻ ԷԿԶԵԳԵՏԻԿԱԿԱՆ ՎԵՐԼՈՒԾՈՒԹՅՈՒՆ

Գլուխ առաջին. ԱՊՈԿԱԼԻՊՍԻԱՅԻ ՆՊԱՏԱԿԸ ԵՎ ՀՈՎՀԱՆՆԻՆ ՏԱԼՈՒ ՄԵԹՈԴԸ.

«Հիսուս Քրիստոսի Ապոկալիպսիսը, որը Աստված տվել է Նրան, որպեսզի ցույց տա Իր ծառայի միջոցով, որը տեղին է լինելու շուտով», - այս բառերը հստակորեն սահմանում են Ապոկալիպսիսի՝ որպես մարգարեական գրքի բնույթն ու նպատակը: Այս կերպ «Ապոկալիպսիսը» էականորեն տարբերվում է Նոր Կտակարանի մնացած գրքերից, որոնց բովանդակությունն առաջին հերթին կրոնական և բարոյական է: Ապոկալիպսիսի կարևորությունն այստեղ երևում է նրանից, որ դրա գրությունը ուղղակի հայտնության և ուղղակի հրամանի արդյունք էր Սբ. Առաքյալին Եկեղեցու Գլխի կողմից՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից: «Շուտով» արտահայտությունը ցույց է տալիս, որ Ապոկալիպսիսի մարգարեությունները սկսել են իրականացվել դրա գրվելուց անմիջապես հետո, ինչպես նաև, որ Աստծո աչքում «հազար տարիները նման են մեկ օրվա» (Պետրոս 2:3-8): Հիսուս Քրիստոսի հայտնության մասին Ապոկալիպսիսի արտահայտությունը, որ «այն տրվել է Նրան Աստծուց», պետք է հասկանալ որպես մարդկության համաձայն Քրիստոսին, քանի որ Նա Ինքը Իր երկրային կյանքի ընթացքում խոսում էր Իր մասին որպես ոչ ամենագետ ( Մարկոս ​​13.32) և հայտնություններ ստանալով Հորից (Հովհաննես 5.20):

«Երանի նրան, ով պատվավոր է և լսում է մարգարեության խոսքերը և պահում է գրվածը, որովհետև ժամանակը մոտ է» (հ. 3): Ապոկալիպսիսի գիրքը, հետևաբար, ունի ոչ միայն մարգարեական, այլև բարոյական նշանակություն։ Այս խոսքերի իմաստը սա է՝ երանի նրան, ով այս գիրքը կարդալով՝ իր կյանքով և բարեպաշտական ​​գործերով կպատրաստի իրեն հավերժության, քանզի յուրաքանչյուրիս համար մոտ է դեպի հավերժություն անցումը։

«Հովհաննես յոթերորդ եկեղեցիներին, որոնք գտնվում են Ասիայում» - յոթ թիվը սովորաբար ընդունվում է ամբողջականություն արտահայտելու համար: Սուրբ Հովհաննեսն այստեղ դիմում է միայն այն յոթ եկեղեցիներին, որոնց հետ նա, որպես Եփեսոսում ապրող, հատկապես սերտ և հաճախակի հարաբերություններ է ունեցել, բայց ի դեմս այս յոթի, նա դիմում է նաև ամբողջ քրիստոնեական եկեղեցուն որպես ամբողջություն։ «Յոթ հոգիներից, որոնք գտնվում են Նրա գահի առջև» - այս «յոթ ոգիներով» ամենից բնական է հասկանալ յոթ գլխավոր հրեշտակներին, որոնց մասին խոսվում է Թով. 12։15։ Սուրբ Անդրեաս Կեսարացին, սակայն, նրանցով հասկանում է յոթ եկեղեցիները կառավարող հրեշտակներին։ Շատ թարգմանիչներ այս արտահայտությամբ հասկանում են Ինքը՝ Սուրբ Հոգին, իրեն դրսևորելով յոթ հիմնական պարգևներով՝ Աստծո երկյուղի ոգի, գիտելիքի ոգի, զորության հոգի, լույսի ոգի, հասկացողության ոգի, իմաստության ոգի: , Տիրոջ ոգին կամ բարեպաշտության և ոգեշնչման պարգևը ամենաբարձր աստիճանի (տես Եսայիա 11.1-3): Տեր Հիսուս Քրիստոսն այստեղ կոչվում է «հավատարիմ վկա» այն իմաստով, որ Նա վկայեց մարդկանց առաջ Իր Աստվածությունը և Իր ուսմունքի ճշմարտացիությունը խաչի վրա Իր մահով (հունարեն «մարտիս»): «Նա մեզ թագավորներ և քահանաներ արեց Աստծուն և Նրա Հորը», - իհարկե, ոչ պատշաճ իմաստով, այլ այն իմաստով, որով Աստված խոստացավ դա ընտրյալ ժողովրդին մարգարեների միջոցով (Ելք 19:6), այսինքն. մեզ՝ ճշմարիտ հավատացյալներին, դարձրեց ավելի լավը, ամենասուրբ ժողովուրդը, որը մյուս ժողովուրդների համար նույնն է, ինչ քահանան և թագավորը այլ մարդկանց նկատմամբ:

«Ահա նա գալիս է ամպերից, և ամեն աչք կտեսնի Նրան, և նրանք, ովքեր Նրա նման են, կծնեն, և երկրի բոլոր ցեղերը ողբելու են Նրա համար», - այստեղ պատկերված է Քրիստոսի Երկրորդ Փառավոր Գալուստը. լիակատար համաձայնություն Ավետարաններում այս գալստյան նկարագրության հետ (տես Մատթ. 24:30 և 25:31; Մարկոս ​​13:26; Ղուկաս 21:27, տե՛ս Հովհաննես 19:37): Այս հատվածում ողջույնից հետո Սբ. Առաքյալը անմիջապես խոսում է Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստի և Վերջին Դատաստանի մասին, որպեսզի բացահայտի իր գրքի հիմնական թեման, որպեսզի ընթերցողներին պատրաստի այս մասին ստացած մեծ ու սարսափելի հայտնությունների ընկալմանը (հ. 7): Երկրորդ Գալուստի և Աստծո Վերջին Դատաստանի անփոփոխությունն ու անխուսափելիությունը հաստատելու համար Սբ. Առաքյալն իր անունից ասում է. «Հեյ, ամեն», և ապա վկայում է դրա ճշմարտացիության մասին՝ մատնացույց անելով Նրան, ով Ալֆան և Օմեգան է, ամեն բանի Առաջին պտուղը և վերջը. Տեր Հիսուս Քրիստոսը միակ անսկիզբն է։ և գոյություն ունեցողի անվերջ մեղավորը, Նա հավերժական է, Նա է վերջն ու նպատակը, որին ուղղված են բոլոր բաները (v. 8):

Ինչ վերաբերում է նրան բացահայտումներ տալու մեթոդին, ապա Սբ. Հովհաննեսն առաջին հերթին նշում է այն վայրը, որտեղ նա արժանի է համարվել դրանք ընդունելու։ Սա Պատմոս կղզին է՝ Էգեյան ծովի Սպորադյան կղզիներից մեկը, ամայի և քարքարոտ, 56 մղոն շրջագծով, Իկարիա կղզու և Միլետոս հրվանդանի միջև, սակավ բնակեցված՝ ջրի բացակայության, անառողջ կլիմայի և անբերրի պատճառով։ հողատարածք։ Այժմ այն ​​կոչվում է «Պալմոզա»։ Մի լեռան վրա գտնվող քարանձավում նրանք այժմ ցույց են տալիս այն վայրը, որտեղ Հովհաննեսը հայտնություններ ստացավ: Այնտեղ կա մի փոքրիկ հունական վանք, որը կոչվում է «Ապոկալիպսիս» (հ. 9): Նույն համարը խոսում է նաև Սբ. Հովհաննես Ապոկալիպսիսի. Սա այն ժամանակ էր, երբ Սբ. Հովհաննեսը բանտարկվել է պ. Պատմոսը, իր իսկ խոսքերով, «Աստծո խոսքի և Հիսուս Քրիստոսի վկայության համար», այսինքն՝ առաքելական եռանդուն քարոզչության համար Հիսուս Քրիստոսի մասին։ 1-ին դարում քրիստոնյաների դեմ ամենադաժան հալածանքները եղել են Ներոն կայսեր օրոք։ Ավանդույթն ասում է, որ Սբ. Ջոնին նախ գցեցին եռացող յուղի կաթսայի մեջ, որտեղից նա անվնաս դուրս եկավ նորոգված ու ուժեղացած ուժով։ «Վշտի մեջ» արտահայտությունը, հունարեն սկզբնական արտահայտության իմաստով, այստեղ նշանակում է «տառապանք», որը գալիս է հալածանքից և տանջանքից, նույնը՝ «նահատակությունը»։ Հաջորդ՝ 10-րդ հատվածում Սբ. Հովհաննեսը նաև նշում է հենց այն օրը, երբ նա հայտնություններ ստացավ։ Դա «շաբաթական օր» էր, հունարեն «kyriaki imera» - «Տիրոջ օր»: Սա շաբաթվա առաջին օրն էր, որը հրեաներն անվանում էին «միա սավատոն», այսինքն՝ «շաբաթի առաջին օր», սակայն քրիստոնյաները այն անվանում էին «Տիրոջ օր»՝ ի պատիվ հարություն առած Տիրոջ։ Նման անվան գոյությունն արդեն իսկ վկայում է այն մասին, որ քրիստոնյաները նշում էին այս օրը Հին Կտակարանի շաբաթ օրվա փոխարեն: Նշանակելով տեղն ու ժամանակը, Սբ. Հովհաննեսը նաև ցույց է տալիս իր վիճակը, որում նրան ապոկալիպտիկ տեսիլքներ են շնորհվել: «Կիրակի օրը ես հոգու մեջ էի», - ասում է նա: Մարգարեների լեզվով ասած՝ «հոգու մեջ լինել» նշանակում է լինել այնպիսի հոգևոր վիճակում, երբ մարդը տեսնում է, լսում և զգում է ոչ թե իր մարմնի օրգաններով, այլ ամբողջ ներքին էությամբ։ Սա երազ չէ, քանի որ այս վիճակն առաջանում է նաև արթնության ժամանակ։ Իր ոգու այսպիսի արտասովոր վիճակում Ս. Հովհաննեսը լսեց շեփորի նման մի բարձր ձայն, որն ասում էր. «Ես Ալֆան և Օմեգան եմ, Առաջինն ու Վերջինը, գրիր այն, ինչ տեսնում ես գրքում և ուղարկիր այն Ասիայի եկեղեցիներին՝ Եփեսոս և Զմյուռնիա։ , և Պերգամոն, և Թյուատիրա, և Սարդիս, և Ֆիլադելֆիա և Լաոդիկիա» (հմ. 10-11): Այնուհետև նկարագրվում են չորս տեսիլքներ, որոնց համաձայն, շատերը սովորաբար բաժանում են Ապոկալիպսիսի բովանդակությունը 4 հիմնական մասի. 1-ին տեսիլքը ներկայացված է 1-ին գլուխներում. 2-րդ տեսիլք - 4-11 գլուխներում; 3-րդ տեսիլքը 12-14-րդ գլուխներում է, իսկ 4-րդը՝ 15-22-րդ գլուխներում: Առաջին տեսիլքը Սբ. Ինչ-որ մեկի Հովհաննեսը «Մարդու Որդու նման». Շեփորի նման բարձր ձայնը, որ Հովհաննեսը լսեց իր հետևից, պատկանում էր Նրան։ Նա իրեն անվանում էր ոչ թե եբրայերեն, այլ հունարեն՝ Ալֆա և Օմեգա, Առաջին և Վերջին: Հրեաներին Հին Կտակարանում Նա հայտնվեց իրեն «Եհովա» անունով, որը նշանակում է. Նա իր մեջ պարունակում է, ինչպես Հորը, այն ամենը, ինչ գոյություն ունի գոյության բոլոր երևույթներում սկզբից մինչև վերջ: Հատկանշական է, որ Նա այստեղ իրեն հայտարարում է որպես նոր և, առավել ևս, հունարեն անունով՝ «Ալֆա և Օմեգա», կարծես ցանկանալով ցույց տալ, որ Ինքն է Մեսիան բոլոր այն ժողովուրդների համար, ովքեր այն ժամանակ ամենուր խոսում էին հունարեն լեզվով և օգտագործում էին հունարենը։ գրելը. Հայտնությունը տրվում է այն յոթ եկեղեցիներին, որոնք կազմում են Եփեսոսի Մետրոպոլիտենը, որն այն ժամանակ կառավարում էր Սբ. Հովհաննես Աստվածաբանը, որպես մշտապես Եփեսոսում լինելով, բայց, իհարկե, այն տրվել է ողջ Եկեղեցուն՝ ի դեմս այս յոթ եկեղեցիների։ Յոթ թիվը, ի լրումն, ունի առեղծվածային իմաստ, նշանակում է ամբողջականություն, և, հետևաբար, այստեղ կարող է տեղադրվել որպես համընդհանուր Եկեղեցու խորհրդանիշ, որին ուղղված է Ապոկալիպսիսը որպես ամբողջություն: 12-16 հատվածները նկարագրում են այն մարդու տեսքը, ով հայտնվեց Հովհաննեսին «մարդու Որդու նման»։ Նա կանգնեց յոթ լամպերի մեջտեղում, որոնք խորհրդանշում էին յոթ եկեղեցիները, և հագցրեց «պոդիրը»՝ հրեա քահանայապետների երկար զգեստը և, ինչպես թագավորները, կրծքավանդակի վրայով գոտեպնդված էր ոսկե գոտիով: Այս հատկանիշները ցույց են տալիս հայտնվածի քահանայապետական ​​և թագավորական արժանապատվությունը (հ. 12-13): Նրա գլուխն ու մազերը սպիտակ էին, ինչպես սպիտակ բուրդ, ինչպես ձյուն, և Նրա աչքերը նման էին կրակի բոցի։ Սպիտակ մազերը սովորաբար ծերության նշան են։ Այս նշանը վկայում է, որ հայտնված Մարդու Որդին մեկ է Հոր հետ, որ Նա մեկ է «Հինավուրց»ի հետ, որին խորհրդավոր տեսիլքում տեսավ Ս. Մարգարե Դանիել (7:13), որ Նա նույն Հավերժական Աստվածն է, ինչպես Հայր Աստվածը: Նրա աչքերը նման էին կրակի բոցի, ինչը նշանակում է Նրա Աստվածային նախանձախնդրությունը մարդկային ցեղի փրկության համար, որ Նրա հայացքի առջև թաքնված կամ մութ բան չկա, և որ Նա բարկությունից այրվում է բոլոր անօրինությունների վրա (v. 14): Նրա ոտքերը նման էին հալկոլիվանի, ասես վառարանի մեջ տաքացած։ «Հալկոլիվանը» թանկարժեք մետաղի համաձուլվածք է՝ կրակոտ կարմիր կամ ոսկեգույն դեղին փայլով։ Ըստ որոշ մեկնաբանությունների՝ հալքը պղինձ է և խորհրդանշում է Հիսուս Քրիստոսի մարդկային բնությունը, իսկ Լիբանանը, ինչպես անուշահոտ խունկը, խորհրդանշում է Աստվածային բնությունը։ «Եվ Նրա ձայնը շատ ջրերի ձայնի պես է», այսինքն՝ Նրա ձայնը նման է սարսափելի դատավորի ձայնին, որը դողում է դատված մարդկանց անհանգիստ հոգիներին (v. 15): «Նա Իր աջ ձեռքում պահեց յոթ աստղ» - ըստ Հովհաննեսին հայտնված Իր իր հետևյալ բացատրության (v. 20), այս յոթ աստղերը նշանակեցին եկեղեցիների յոթ գլուխները կամ եպիսկոպոսները, որոնք այստեղ կոչվում են «եկեղեցիների հրեշտակներ: » Սա մեր մեջ ներշնչում է, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսն Իր աջ ձեռքում պահում է եկեղեցու հովիվներին: «Եվ Նրա բերանից երկու կողմից սուր սուր դուրս եկավ» - սա խորհրդանշում է Աստծո բերանից եկող խոսքի համատարած զորությունը (տես Եբր. 4:12): «Եվ Նրա երեսը նման էր արևի, որը փայլում էր իր զորությամբ» - սա Աստծո այն անասելի փառքի պատկերն է, որով Տերը փայլեց Իր ժամանակներում և Թաբորում (v. 16): Այս բոլոր հատկանիշները մեզ ներկայացնում են Սարսափելի Դատավորի, Քահանայապետի և Թագավորի ամբողջական պատկերը, քանի որ Տեր Հիսուս Քրիստոսը մեկ անգամ կհայտնվի երկրի վրա Իր Երկրորդ Գալուստի ժամանակ՝ դատելու ողջերին և մահացածներին: Մեծ վախից Ջոնն ընկավ Նրա ոտքերի մոտ, կարծես մեռած լիներ: Այստեղից մենք կարող ենք եզրակացնել, որ սիրելի աշակերտը, ով մի ժամանակ հենվել էր Հիսուսի կրծքերին, չճանաչեց հայտնվածի մեջ ոչ մի ծանոթ հատկանիշ, և դա զարմանալի չէ, քանի որ եթե աշակերտները հեշտությամբ չճանաչեցին իրենց Տիրոջը: հարությունը երկրի վրա Նրա փառավորված մարմնում, ապա ավելի դժվար է ճանաչել Նրան երկնային պայծառ փառքի մեջ: Տերն Ինքը պետք է հանգստացներ Առաքյալին, դնելով Իր աջ ձեռքը նրա վրա հետևյալ խոսքերով. իսկ իմամը դժոխքի և մահվան բանալին է» (հ. 17-18) - այս խոսքերից Սբ. Հովհաննեսը պետք է հասկանար, որ հայտնվածը ոչ այլ ոք էր, քան Տեր Հիսուս Քրիստոսը, և որ Նրա հայտնվելը Առաքյալի համար չէր կարող ճակատագրական լինել, այլ, ընդհակառակը, կյանք տվող: Ինչ-որ բանի բանալին ունենալը նշանակում էր, որ հրեաները իշխանություն ձեռք բերեն ինչ-որ բանի վրա: Այսպիսով, «դժոխքի և մահվան բանալիները» նշանակում են ուժ ֆիզիկական և մտավոր մահվան վրա: Եզրափակելով, Նա, ով հայտնվեց, պատվիրում է Հովհաննեսին գրել այն, ինչ տեսնում է և ինչ պետք է լինի, բացատրելով, որ յոթ աստղերը Հրեշտակներ են, կամ յոթ եկեղեցիների առաջնորդները, և յոթ ճրագները ներկայացնում են հենց այս եկեղեցիները:

Գլուխ երկու. ԽՈՐՀՈՒՐԴՆԵՐ ՓՈՔՐԱՍԻԱՅԻ ԵԿԵՂԵՑԻՆԵՐԻՆ՝ ԵՓԵՍԻՍ, ՍՄԻՐՆԱ, ՊԵՐԳԱՄ ԵՎ ԹՅԱՏԻՐԱ.

Երկրորդ, ինչպես նաև հաջորդ՝ երրորդ գլուխը շարադրում է այն հայտնությունները, որոնք ստացել է Սբ. Հովհաննեսը Փոքր Ասիայի յոթ եկեղեցիներից յուրաքանչյուրի և դրանց համապատասխան հրահանգների մասին: Այս հայտնությունները պարունակում են գովեստներ նրանց քրիստոնեական կյանքի ու հավատքի մասին, հանդիմանություն նրանց թերությունների, հորդորներ ու մխիթարություններ, սպառնալիքներ ու խոստումներ։ Այս հայտնությունների և հրահանգների բովանդակությունը սերտորեն կապված է առաջին դարի վերջի Փոքր Ասիայի եկեղեցիների եկեղեցական կյանքի վիճակի հետ, բայց միևնույն ժամանակ դրանք տարածվում են ընդհանուր առմամբ ամբողջ Եկեղեցու վրա՝ երկրի վրա իր գոյության ողջ ընթացքում: Ոմանք այստեղ նույնիսկ տեսնում են յոթ ժամանակաշրջանների ցուցում ամբողջ քրիստոնեական եկեղեցու կյանքում՝ առաքելական ժամանակներից մինչև աշխարհի վերջը և Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը:

Ամենից առաջ Տերը մեզ պատվիրում է գրել Եփեսոսի եկեղեցու հրեշտակին. Եփեսացի եկեղեցին գովաբանվում է իր առաջին գործերի համար՝ իր աշխատանքի, համբերության և կեղծ ուսուցիչների հանդեպ դիմադրության համար, բայց միևնույն ժամանակ դատապարտվում է իր առաջին սերը լքելու համար և լսում է սարսափելի սպառնալիք, որ իր ճրագը կտեղափոխվի իր տեղից, եթե այն հայտնվի։ չի ապաշխարում. Այնուամենայնիվ, եփեսացիների լավն այն է, որ նրանք ատում են «Նիկոլայացիների գործերը»։ Տերը խոստանում է վարձատրել նրանց, ովքեր հաղթահարում են գայթակղությունները և կրքերը՝ ուտելով կյանքի ծառի պտուղները: Եփեսոսը Էգեյան ծովի ափին գտնվող ամենահին առևտրային քաղաքն է, որը հայտնի է իր հարստությամբ և հսկայական բնակչությամբ: Երկու տարուց ավելի այնտեղ քարոզել է Սբ. Պողոս առաքյալը, ով վերջապես իր սիրելի աշակերտ Տիմոթեոսին նշանակեց Եփեսոսի եպիսկոպոս, երկար ժամանակ այնտեղ ապրեց և վախճանվեց Ս. Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալ. Այնուհետև Եփեսոսում տեղի ունեցավ Երրորդ Տիեզերական ժողովը, որը Սուրբ Կույս Մարիամին Աստվածամոր խոստովանեց։ Եփեսոսի եկեղեցու վրայից ճրագակալը հեռացնելու սպառնալիքն իրականություն դարձավ։ Աշխարհի մեծ կենտրոնից Եփեսոսը շուտով վերածվեց ոչնչության. նախկին հոյակապ քաղաքից մնացել էր միայն ավերակների մի կույտ և մի փոքրիկ մահմեդական գյուղ: Նախնադարյան քրիստոնեության մեծ ճրագը ամբողջությամբ մարեց։ Այստեղ հիշատակված նիկոլականները հերետիկոսներ էին, որոնք ներկայացնում էին գնոստիկների ճյուղը և առանձնանում էին անառակությամբ։ Նրանք իրենց միաբանական թղթերում դատապարտված են նաև Սբ. Պետրոս և Հուդա առաքյալներ (2 Պետ. 2:1; Հուդա 4): Այս հերետիկոսությունը սկսել է Անտիոքիայի դավանափոխ Նիկոլասը, որը Երուսաղեմի յոթ առաջին սարկավագներից մեկն էր (Գործք Առաքելոց 6:5), ով հեռացավ ճշմարիտ հավատքից: Եփեսացի քրիստոնյաների շրջանում հաղթողների վարձատրությունը կենաց երկնային ծառից ուտելն է: Սրանով մենք պետք է ընդհանուր առմամբ հասկանանք արդարների ապագա օրհնված կյանքի օգուտները, որոնց նախատիպը կյանքի ծառն էր նախնադարյան դրախտում, որտեղ ապրել են մեր առաջին ծնողները (հ. 1-7):

Զմյուռնիայի եկեղեցին, որը բաղկացած էր աղքատ մարդկանցից, բայց հոգևորապես հարուստներից, կանխատեսվում է, որ կկրի նեղություններ և հալածանքներ հրեաների կողմից, որոնց Տերն անվանում է «Սատանայի ժողովարան»: Վշտերի կանխատեսումն ուղեկցվում է այս վշտերին դիմանալու հրամանով, որը կտևի «մինչև տասը օր» մինչև վերջ, և տրվում է ազատման խոստում «երկրորդ մահից»։ Զմյուռնիան նաև Փոքր Ասիայի հնագույն քաղաքներից է, լուսավոր ու փառավոր հեթանոսական հնությունում: Զմյուռնիան ոչ պակաս ուշագրավ էր քրիստոնեության առաջին ժամանակների պատմության մեջ, որպես քաղաք, որը շատ վաղ լուսավորվել էր քրիստոնեության լույսով և որը հալածանքների պայմաններում պահպանել էր հավատքի և բարեպաշտության գրավականը: Զմյուռնիայի եկեղեցին, ըստ ավանդության, հիմնադրվել է Սբ. Առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանը և վերջինիս աշակերտ Ս. Պոլիկարպոսը, որ նրա եպիսկոպոսն էր, փառաբանեց նրան իր նահատակությամբ։ Եկեղեցու պատմիչ Եվսեբիոսի վկայությամբ, ապոկալիպտիկ կանխատեսումից գրեթե անմիջապես հետո Փոքր Ասիայում քրիստոնյաների նկատմամբ կատաղի հալածանք է ծագել, որի ժամանակ տուժել է Ս. Պոլիկարպ Զմյուռնիայի. Ըստ որոշ մեկնաբանությունների՝ «տասը օր» նշանակում է հալածանքի կարճ տեւողություն. ըստ ուրիշների, ընդհակառակը, որոշակի երկար ժամանակով, Տերը պատվիրում է սմյուռացիներին կուտակել «հավատարմություն մինչև մահ», այսինքն՝ որոշ երկար ժամանակով։ Ոմանք դրանով նկատի ունեն այն հալածանքը, որը տեղի ունեցավ Դոմիթիանոսի օրոք և տևեց տասը տարի։ Մյուսները սա տեսնում են որպես բոլոր տասը հալածանքների կանխատեսում, որոնք քրիստոնյաները կրել են հեթանոս կայսրերից առաջին երեք դարերի ընթացքում։ «Երկրորդ մահ» ասելով, որը ակնկալվում է, որ տեղի կունենա անհավատների համար ֆիզիկական մահից հետո, նկատի ունի նրանց դատապարտումը հավերժական տանջանքների (տես Հայտ. 21.8): Հաղթողին, այսինքն՝ նրան, ով համբերել է բոլոր հալածանքներին, խոստացվում է «կյանքի պսակ» կամ հավերժական օրհնությունների ժառանգություն: Զմյուռնիան մինչ օրս մնում է նշանակալից քաղաք և ունի ուղղափառ քրիստոնեական մետրոպոլիայի արժանապատվություն (հ. 8-11):

Պերգամոնի եկեղեցին պարծենում է Տիրոջով Նրա անունը պարունակելու և Նրա հանդեպ հավատը չմերժելու համար, թեև այն տնկվել է հեթանոսությունից ծայրաստիճան ապականված քաղաքի մեջ, ինչը նշանակում է փոխաբերական արտահայտություն. «դու ապրում ես այնտեղ, որտեղ Սատանայի գահն է»։ եւ ենթարկվել է դաժան հալածանքի, որի ժամանակ «Մահապատժի ենթարկվեց Անտիպասը, Տիրոջ հավատարիմ վկան»։ Թեև շատերը փորձել են «Անտիպաս» անունը խորհրդանշական հասկանալ, սակայն մեզ հասած նահատակություններից հայտնի է, որ Անտիպասը Պերգամոնի եպիսկոպոսն էր և Քրիստոսի հավատքի իր նախանձախնդիր խոստովանության համար նրան այրել են կարմիրի փորոտիքի մեջ։ - տաք պղնձե ցուլ. Բայց հետո Տերը նաև մատնանշում է Պերգամոնի եկեղեցու կյանքում բացասական երևույթները, մասնավորապես այն փաստը, որ այնտեղ հայտնվեցին նաև նիկոլայացիները՝ օրինականացնելով կուռքերին զոհաբերված իրերի ուտելը և բոլոր տեսակի շնացող անառակությունները, որոնց վրա մղվեցին իսրայելացիները։ մի անգամ Բաղաամի կողմից։ Պերգամոնը գտնվում է Զմյուռնիայի հյուսիսում, և հին ժամանակներում այն ​​մրցում էր Զմյուռնիայի և Եփեսոսի հետ, ուներ տաճար հեթանոսական աստված Էսկուլապիոսին՝ բժիշկների հովանավոր սուրբին։ Նրա քահանաները զբաղվում էին բժշկությամբ և մեծ դիմադրություն ցույց տվեցին քրիստոնեության քարոզիչներին։ Պերգամոնը, որը կոչվում է Բերգամո, և դրանում գտնվող քրիստոնեական եկեղեցին գոյատևել են մինչև մեր օրերը, չնայած մեծ աղքատության մեջ, քանի որ ոչինչ չի մնացել իր նախկին շքեղությունից, բացի երբեմնի գեղեցիկ տաճարի հսկայական ավերակներից՝ ի պատիվ Սբ. Հովհաննես Աստվածաբանը, որը կառուցել է Թեոդոսիոս կայսրը։ «Նրան, ով հաղթում է, ես կերակուր կտամ թաքնված մանանայից, և ես նրան սպիտակ քար տվեցի, իսկ քարի վրա գրված է մի նոր անուն, որը ոչ ոք չգիտի, բացի վերցնելուց», - պատկերը վերցված է Հին Կտակարանից: մանանան, որը «երկնքի հացի, որ իջավ երկնքից», այսինքն՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի նախատիպն էր։ Այս մանանայով մենք պետք է հասկանանք կենդանի հաղորդակցությունը Տիրոջ հետ ապագա երանելի կյանքում: «Սպիտակ քարի» մասին փոխաբերական արտահայտությունն իր հիմքն ունի հնության սովորույթում, ըստ որի հանրային խաղերի և մրցույթների հաղթողներին տրվում էին սպիտակ քարե տախտակներ, որոնք նրանք այնուհետև ներկայացնում էին իրենց շնորհված մրցանակները ստանալու համար: Հռոմեացի դատավորների սովորույթն էր ձայներ հավաքել սպիտակ և սև քարերով։ Սպիտակը նշանակում էր հավանություն, սևը նշանակում էր դատապարտում։ Տեսանողի բերանում սպիտակ քարը խորհրդանշական կերպով խորհրդանշում է քրիստոնյաների մաքրությունն ու անմեղությունը, ինչի համար նրանք վարձատրություն են ստանում հաջորդ դարում։ Թագավորության նոր անդամներին անուններ տալը բնորոշ է թագավորներին ու տիրակալներին։ Եվ Երկնային Թագավորը Իր Թագավորության բոլոր ընտրյալ որդիներին կտա նոր անուններ, որոնք կնշանակեն նրանց ներքին հատկությունները և նրանց նպատակն ու ծառայությունը Փառքի Արքայությունում: Բայց քանի որ ոչ ոք «պատգամը մարդուց չէ նույնիսկ մարդու մեջ, նույնիսկ մարդու հոգին ապրում է նրա մեջ» (1 Կորնթ. 2:11), ապա Ամենագետ Վարպետի կողմից մարդուն տրված նոր անունը հայտնի կլինի միայն այս անունը ստացողին (հ. 12-17):

Թյատիրայի եկեղեցին գովաբանվում է իր հավատքի, սիրո և համբերության համար, բայց միևնույն ժամանակ նրան կշտամբում են այն բանի համար, որ իր խորքում թույլ է տվել որոշակի կեղծ մարգարեուհի Հեզաբելին անօրինություն և կոռումպացված մարդկանց: Տերը մեծ վիշտ է կանխատեսում նրա և նրա հետ շնություն գործածների համար, եթե նրանք չապաշխարեն, և մահ՝ նրա երեխաների համար. Տյատիրայի եկեղեցու բարի և հավատարիմ քրիստոնյաները միայն պետք է պահեն իրենց հավատքը և պահեն Աստծո պատվիրանները մինչև վերջ: Տերը խոստանում է հաղթողին տալ ուժեղ իշխանություն հեթանոսների և առավոտյան աստղի վրա: Թյատիրան փոքրիկ քաղաք է Լիդիայում, որն իրեն չի նշանավորել պատմության մեջ, բայց քրիստոնեության պատմության մեջ հայտնի է նրանով, որ Լիդիան եկել է դրանից, որը քրիստոնեական հավատքի լույսով լուսավորվել է Սբ. Պողոս առաքյալը իր 2-րդ ավետարանչական ճանապարհորդության ժամանակ դեպի Փիլիպպե (Գործք Առաքելոց 16:14, 15, 40): Հավանաբար, դա նպաստեց Թյատիրայում քրիստոնեության արագ հաստատմանը, և, ինչպես երևում է «ձեր վերջին գործերը ավելի մեծ են, քան ձեր առաջինը» բառերից, Թյատիրայի բնակիչների նախկինում նշված բոլոր քրիստոնեական բարի հատկությունները ավելի զարգացան և ամրապնդվեցին, և. ժամանակի ընթացքում ավելի շատ: Հեզաբել անունը այստեղ օգտագործվում է, ըստ երևույթին, նույն փոխաբերական իմաստով, ինչ վերը նշված Բաղաամի անունը։ Հայտնի է, որ Սիդոնի թագավորի դուստր Հեզաբելը, ամուսնանալով Իսրայելի թագավոր Աքաաբի հետ, գրավեց նրան Սիդոնի և Տյուրոսի բոլոր գարշելիների պաշտամունքի մեջ և դարձավ իսրայելացիների տապալման պատճառը։ կռապաշտություն. Կարելի է ենթադրել, որ «Հեզաբել» անվանումն այստեղ վերաբերում է նիկոլականների նույն պոռնկական և կռապաշտական ​​միտումին։ Նիկոլայացիների ուսմունքը, որպես գնոստիկների նախորդների, ովքեր իրենց կեղծ ուսմունքն անվանեցին «Աստծո խորքերը», այստեղ կոչվում է «սատանայի խորքերը»։ Քրիստոնեության դեմ պայքարի արդյունքում հեթանոսությունն ընկավ։ Այս առումով Տերը հաղթողին խոստանում է «իշխանություն հեթանոսների վրա»։ «Եվ ես նրան կտամ առավոտյան աստղը», - այս խոսքերի կրկնակի մեկնաբանություն կա: Եսայիա մարգարեն երկնքից ընկած սատանային անվանում է «առավոտյան աստղ» (Ես. 14:12): Ապա այս խոսքերը նշանակում են քրիստոնյա հավատացյալի տիրապետությունը Սատանայի վրա (տես Ղուկաս 10.18-19): Միւս կողմէ, Ս. Պետրոս առաքյալն իր 2-րդ թղթում (1:19) Տեր Հիսուս Քրիստոսին անվանում է «առավոտյան աստղ», որը փայլում է մարդկանց սրտերում: Այս իմաստով ճշմարիտ քրիստոնյային խոստանում է իր հոգու պայծառացում Քրիստոսի լույսով և մասնակցություն ապագա երկնային փառքին (հ. 18-29):

Գլուխ երրորդ. ՀՐԱՀԱՆԳՆԵՐ ՓՈՔՐԱՍԻԱՅԻ ԵԿԵՂԵՑԻՆԵՐԻՆ՝ ՍԱՐԴԻԱ, ՖԻԼԱԴԵԼՖԻԱ ԵՎ ԼԱՈԴԻԿԵԱ.

Տերը պատվիրում է Սարդինիայի եկեղեցու հրեշտակին գրել ավելի հանդիմանական, քան մխիթարական բան. այս եկեղեցին պարունակում է միայն կենդանի հավատքի անուն, բայց իրականում հոգեպես մեռած է: Տերը սպառնում է Սարդինիայի քրիստոնյաներին հանկարծակի աղետով, եթե նրանք չապաշխարեն: Սակայն նրանց մեջ շատ քչերն են «ովքեր չեն պղծել իրենց հագուստները»։ Տերը խոստանում է հաղթողներին (կրքերի վրա) հագցնել սպիտակ զգեստներ, նրանց անունները չեն ջնջվի կյանքի գրքից և կխոստովանի Տիրոջ կողմից Իր Երկնային Հոր առաջ:

Սարդիսը հին ժամանակներում մեծ ու հարուստ քաղաք էր, Լիդիական շրջանի մայրաքաղաքը, իսկ այժմ դա թուրքական աղքատ Սարդիս գյուղն է։ Այնտեղ քիչ քրիստոնյաներ կան, և նրանք չունեն իրենց սեփական տաճարը։ Հուլիանոս Ուրացողի օրոք հստակ բացահայտվեց այս քաղաքի հոգևոր մեռածությունը՝ այն արագ վերադարձավ կռապաշտությանը, ինչի համար արժանացավ Աստծո պատիժը. այն ավերվեց գետնին։ Այստեղ «պղծված հագուստի» տակ փոխաբերաբար պատկերված են հոգևոր պղծությունները, և, հետևաբար, նրանք, ովքեր չեն պղծել իրենց հագուստը, նրանք են, ում միտքը անմասն է մնացել հերետիկոսական կեղծ ուսմունքներից, և ում կյանքը չի արատավորվել կրքերով և արատներով: «Սպիտակ զգեստներ» ասելով մենք նկատի ունենք հարսանեկան զգեստները, որոնցով հյուրերը կհագցնեն թագավորական որդու հարսանեկան խնջույքին, որի պատկերով Տերը առակում ներկայացրեց արդարների ապագա երանությունը Իր Երկնային Թագավորությունում (Մատթեոս 22.11): -12): Սրանք հագուստներ են, որոնք Պայծառակերպության ժամանակ նման կլինեն Փրկչի հագուստին, կդառնան լույսի պես սպիտակ (Մատթ. 17:2): Մարդկանց ճակատագրերի վերաբերյալ Աստծո որոշումները խորհրդանշական կերպով պատկերված են մի գրքի պատկերի տակ, որտեղ Տերը, որպես ամենագետ և ամենաարդար Դատավոր, գրի է առնում մարդկանց բոլոր գործերը: Այս խորհրդանշական պատկերը հաճախ օգտագործվում է Սուրբ Գրություններում (Սաղմ. 68:29, Սաղ. 139:16, Եսայիա 4:3; Դան. 7:10, Մաղաք. 3:16; Ելք 32:32-33, Ղուկաս 10: 20; Փիլիպ. 4։3)։ Համաձայն այս գաղափարի, նա, ով ապրում է բարձրագույն նպատակին արժանի,, այսպես ասած, գրված է կյանքի գրքում, իսկ նա, ով ապրում է անարժան, այսպես ասած, ջնջվում է այս գրքից՝ դրանով իսկ իրեն զրկելով հավերժական կյանքի իրավունք: Հետևաբար, մեղքը հաղթահարողին կյանքի գրքից իր անունը չջնջելու խոստումը հավասարազոր է նրան ապագա կյանքում արդարների համար պատրաստված երկնային օրհնություններից չզրկելու խոստմանը: «Եվ ես կխոստովանեմ նրա անունը իմ Հոր և Նրա հրեշտակների առջև» - սա նույն բանն է, որ Տերը խոստացել է իր երկրի վրա կյանքի ընթացքում Իր ճշմարիտ հետևորդներին (Մատթեոս 10.32), այսինքն՝ ես ճանաչում և հռչակում եմ նրան իմը. հավատարիմ աշակերտ (v. 1-6): Տերը պատվիրում է Ֆիլադելֆյան եկեղեցու հրեշտակին գրել շատ մխիթարական և գովելի բաներ: Չնայած իր թուլությանը (հավանաբար նշանակում է փոքր թիվ), այս Եկեղեցին չհրաժարվեց Հիսուսի անունից՝ ի դեմս հրեա հալածողների սատանայական հավաքի: Դրա համար Տերը հոգ կտանի, որ նրանք գան ու խոնարհվեն նրա առջև, և ողջ տիեզերքի համար գայթակղության դժվարին պահին նա պաշտպանություն և պաշտպանություն կգտնի հենց Տիրոջից: Ուստի ֆիլադելֆացիների խնդիրն է պահպանել միայն այն, ինչ ունեն, որպեսզի ոչ ոք չվերցնի նրանց թագը։ Տերը խոստանում է հաղթողին սյուն դարձնել տաճարում և նրա վրա գրել Աստծո անունը և Աստծո քաղաքի անունը՝ նոր Երուսաղեմ և Հիսուսի նոր անունը: Ֆիլադելֆիան Լիդիայի երկրորդ մեծ քաղաքն է, որն անվանվել է իր հիմնադիր Պերգամոնի թագավոր Աթտալոս Ֆիլադելֆուսի պատվին։ Այս քաղաքը՝ Փոքր Ասիայի բոլոր քաղաքներից մեկը, երկար ժամանակ չհանձնվեց թուրքերին։ Հատկանշական է, որ նույնիսկ այսօր քրիստոնեությունը Ֆիլադելֆիայում ամենածաղկուն վիճակում է՝ գերազանցելով Փոքր Ասիայի մյուս քաղաքները. այստեղ գոյատևել է մեծ թվով քրիստոնյա բնակչություն՝ իր եպիսկոպոսով և 25 եկեղեցիներով։ Բնակիչներն առանձնանում են մեծ հյուրընկալությամբ և բարյացակամությամբ։ Թուրքերը Ֆիլադելֆիային անվանում են «Ալլահ-Շեր», այսինքն՝ «Աստծո քաղաք», և այս անունը ակամա հիշեցնում է Տիրոջ խոստումը. Աստված» (v. 12): «Այսպես է ասում ճշմարիտ Սուրբը, դու ունես Դավթի բանալին» - Աստծո Որդին իրեն անվանում է Դավթի բանալին ունենալով Դավթի տանը գերագույն իշխանություն ունենալու իմաստով, քանի որ բանալին զորության խորհրդանիշ է: Դավթի տունը կամ Դավթի թագավորությունը նշանակում է նույնը, ինչ Աստծո թագավորությունը, որի նախատիպն էր Հին Կտակարանում: Այն նաև ասում է, որ եթե Տերը ցանկանում է որևէ մեկին բացել այս Թագավորության դռները, ապա ոչ ոք չի կարող խանգարել նրան դա անել, և հակառակը: Սա ֆիլադելֆիացիների հաստատուն հավատքի պատկերավոր վկայությունն է, որը հրեական կեղծ ուսուցիչները չէին կարող կոտրել։ Վերջիններս կգան ու կխոնարհվեն ֆիլադելֆացիների ոտքերի առաջ, այսինքն, ըստ երեւույթին, իրենք իրենց պարտված կճանաչեն։ «Գայթակղության ժամանակ», որի ընթացքում Տերը խոստանում է պահպանել Իրեն հավատարիմ ֆիլադելֆիացիներին, ոմանք հասկանում են հեթանոս հռոմեական կայսրերի կողմից քրիստոնյաների սարսափելի հալածանքները, որոնք ծածկում էին «ամբողջ տիեզերքը», ինչպես այն ժամանակ կոչվում էր Հռոմեական կայսրությունը ( տես Ղուկաս 2։1); Մյուսները ենթադրում են, որ Ֆիլադելֆիայում պետք է հասկանալ քրիստոնեական եկեղեցիներից մեկը կամ ընդհանրապես ողջ քրիստոնեական եկեղեցին վերջին ժամանակներում՝ մինչև աշխարհի վերջը և Քրիստոսի Երկրորդ գալուստը: Այս վերջին իմաստով հեռարձակումը հատկապես պարզ է. «Ահա, ես շուտով գալիս եմ, ամուր բռնիր քո ունեցածը, որ որևէ մեկը չվերցնի քո թագը»: Այնուհետև շատ գայթակղություններից հավատքը կորցնելու վտանգը կաճի, բայց հավատարմության վարձը, այսպես ասած, ձեռքի տակ կլինի, և, հետևաբար, պետք է հատկապես զգոն լինել, որպեսզի անլուրջության միջոցով չկորցնի փրկության հնարավորությունը, ինչպես. Օրինակ՝ Ղովտի կինը կորցրեց այն։ Քրիստոսի եկեղեցում որպես «սյուն» դրված լինելը, դժոխքի դարպասներով անհաղթահարելի, փոխաբերականորեն ներկայացված տան տեսքով, ցույց է տալիս գայթակղությունների հաղթողի անձեռնմխելի պատկանելությունը Քրիստոսի եկեղեցուն, այսինքն՝ ամենաապահովին։ դիրք Երկնքի Արքայությունում: Նման անձի համար բարձր պարգև կլինի նաև եռակի անուն ունենալը. Աստծո զավակի անուն, որպես Աստծուն անբաժանելի պատկանող, նոր կամ երկնային Երուսաղեմի քաղաքացու անուն և անուն Քրիստոնյա՝ որպես Քրիստոսի Մարմնի իսկական անդամ։ Նոր Երուսաղեմը, անկասկած, երկնային, հաղթական եկեղեցի է, որը կոչվում է «երկնքից իջնող», որովհետև Եկեղեցու բուն ծագումն Աստծո Որդու կողմից, ով իջել է երկնքից, երկնային է, այն մարդկանց տալիս է երկնային պարգևներ և բարձրացնում նրանց։ դեպի երկինք (vv. 7-13):

Լաոդիկիայի հրեշտակին՝ վերջին, յոթերորդ եկեղեցուն, պատվիրված է շատ մեղադրանքներ գրել։ Տերը հավանության ոչ մի բառ չի ասում նրա մասին: Նա կշտամբում է նրան, որ նա ոչ սառն է, ոչ տաք, և, հետևաբար, սպառնում է նրան դուրս շպրտել իր բերանից, ինչպես տաք ջուր, որը սրտխառնոց է առաջացնում, չնայած Լաոդիկեցիների ամբարտավան վստահությանը իրենց բարոյական կատարելության վրա, Տերը նրանց անվանում է դժբախտ, ողորմելի, աղքատ, կույր: և մերկ՝ հորդորելով նրանց հոգ տանել իրենց մերկությունը ծածկելու և կուրությունը բուժելու մասին։ Միաժամանակ Նա կոչ է անում ապաշխարել՝ ասելով, որ սիրով կանգնած է յուրաքանչյուր ապաշխարողի սրտի դռան մոտ և պատրաստ է իր ողորմությամբ ու ներողամտությամբ գալ նրա մոտ։ Տերը խոստանում է հաղթողին նստեցնել իր հպարտության և, ընդհանրապես, բարոյական հիվանդությունների վրա, Իր հետ Իր գահին: Լաոդիկեան, որն այժմ թուրքերը կոչում են «Էսկի-Գիսար», այսինքն՝ Հին բերդ, գտնվում է Ֆրիգիայում՝ Լիկա գետի մոտ և Կողոսա քաղաքի մոտ։ Հնում հայտնի էր իր առևտուրով, հողի բերրիությամբ և անասնապահությամբ; նրա բնակչությունը շատ բազմամարդ էր և հարուստ, ինչի մասին վկայում են պեղումները, որոնց ընթացքում հայտնաբերվել են քանդակագործական արվեստի բազմաթիվ թանկարժեք նմուշներ, շքեղ մարմարե զարդերի բեկորներ, քիվեր, պատվանդաններ և այլն։ Կարելի է ենթադրել, որ հարստությունը լաոդիկացիներին այդքան գաղջ է դարձրել հարաբերություններում։ քրիստոնեական հավատքին, ինչի համար իրենց քաղաքը ենթարկվել է Աստծո պատժին` թուրքերի կողմից լիակատար ավերածություն և ավերածություն: «Այսպես է ասում... Աստծո ստեղծման առաջին պտուղները» - Տերն այդպես է անվանվել, իհարկե, ոչ այն իմաստով, որ Նա Աստծո առաջին արարածն է, այլ նրանով, որ «ամեն ինչ առաջացել է, և առանց Նրա ոչինչ չի ստեղծվել» (Հովհաննես 1:3), ինչպես նաև այն փաստով, որ Նա է ընկած մարդկության վերականգնման հեղինակը (Գաղ. 6:15 և Կողոսացիներ 3:10): «...Ահ, եթե միայն սառը կամ տաք լինեիր», - սառը մարդը, ով չի ճանաչում հավատը, ավելի հավանական է, որ հավատա և դառնա ջերմեռանդ հավատացյալ, քան քրիստոնյան, որը սառել է և անտարբեր է դարձել հավատքի հանդեպ: Նույնիսկ ակնհայտ մեղավորը ավելի լավ է, քան գաղջ փարիսեցին, որը բավարարված է իր բարոյական վիճակով: Ուստի Տեր Հիսուս Քրիստոսը դատապարտեց փարիսեցիներին՝ գերադասելով նրանց ապաշխարող մաքսավորներին ու պոռնիկներին։ Ակնհայտ և բացահայտ մեղավորները կարող են ավելի հեշտությամբ գիտակցել իրենց մեղավորությունը և անկեղծ ապաշխարությունը, քան գաղջ խիղճ ունեցող մարդիկ, ովքեր տեղյակ չեն իրենց բարոյական հիվանդություններին: «Կրակով զտված ոսկի, սպիտակ պատմուճան և աչքի քսուք (կոլուրիում), որը Տերը խորհուրդ է տալիս լաոդիկացիներին գնել Իրենից, նշանակում է Աստծո սերն ու բարեհաճությունը, որը ձեռք է բերվել ապաշխարությամբ, բարի գործերով, մաքուր և անարատ վարքով և ամենաբարձր երկնայինը: իմաստություն, որը տալիս է հոգևոր տեսողություն: Կարելի է նաև ենթադրել, որ լաոդիկեցիներն իսկապես չափից դուրս ապավինում էին իրենց հարստությանը` փորձելով համատեղել Աստծուն և Մամոնային ծառայությունը: Ոմանք կարծում են, որ այստեղ խոսքը հովիվների մասին է, ովքեր ձգտում են հարստացնել իրենց երկրային հարստությամբ և պատկերացնում են, որ հարստության միջոցով նրանք կոչված են տիրելու Աստծո ժառանգությանը, տպավորվելով իրենց հարստությամբ: Տերը խորհուրդ է տալիս այդպիսիներին գնել Իրենից, այսինքն՝ ոչ միայն ոչինչ խնդրել և չստանալ, այլ գնել, այսինքն՝ ձեռք բերել հենց Քրիստոսից աշխատանքի և ապաշխարության գնով «կրակով զտված ոսկի». ճշմարիտ հոգևոր հարստությունն է՝ շնորհով լցված, որը հովվի համար, ի դեպ, և ուսուցողական խոսքում բաղկացած է աղով լուծված, «սպիտակ հագուստով», այսինքն՝ գթության պարգև ուրիշներին և «կոլուրիա» կամ ոչ ագահության առաքինությունը, որը բացում է աչքերը այս փչացող աշխարհի բոլոր հարստությունների ունայնության և ունայնության համար: «Նա, ով հաղթում է» խոստում է տրվում նրան նստեցնել Աստծո գահին, որով նկատի է առնվում Երկնքի Արքայության ժառանգորդի բարձրագույն արժանապատվությունը, ինքն իրեն՝ սատանայի Հաղթող Քրիստոսի հետ համագահակալելը:

Կարծիք կա, որ յոթ եկեղեցիները նշանակում են Քրիստոսի ողջ Եկեղեցու կյանքի յոթ ժամանակաշրջան՝ հիմնադրումից մինչև աշխարհի վերջը. ուշագնաց, պայքարել է առաջին հերետիկոսների՝ «նիկոլականների» դեմ, բայց շուտով հրաժարվել է բարի սովորույթից՝ «գույքի համայնք» («առաջին սեր»); 2) Զմյուռնիայի եկեղեցին նշանակում է երկրորդ շրջանը՝ Եկեղեցու հալածանքների շրջանը, որից ընդամենը տասը կար. 3) Պերգամոնի եկեղեցին նշանակում է երրորդ շրջանը՝ Տիեզերական ժողովների դարաշրջանը և Աստծո խոսքի սրով հերետիկոսությունների դեմ պայքարը. 4) Թյատիրա եկեղեցի - 4-րդ շրջան, կամ Եվրոպայի նոր ժողովուրդների շրջանում քրիստոնեության ծաղկման շրջանը. 5) Սարդինյան եկեղեցի - 16-18-րդ դարերի հումանիզմի և նյութապաշտության դարաշրջան. 6) Ֆիլադելֆիայի եկեղեցին՝ Քրիստոսի Եկեղեցու կյանքի նախավերջին շրջանը՝ մեր ժամանակակից դարաշրջանը, երբ Եկեղեցին իսկապես «քիչ ուժ» ունի ժամանակակից մարդկության մեջ, և հալածանքները նորից կսկսվեն, երբ համբերություն է անհրաժեշտ. 7) Լաոդիկյան եկեղեցին աշխարհի վերջից առաջ վերջին, ամենասարսափելի դարաշրջանն է, որը բնութագրվում է հավատքի հանդեպ անտարբերությամբ և արտաքին բարեկեցությամբ:

Գլուխ չորրորդ. ԵՐԿՐՈՐԴ ՏԵՍԻԼԸ. ԳԱՀԻՆ ՆՍՏՈՂ ԱՍՏԾՈ ԵՎ Գառնուկի տեսիլքը.

Չորրորդ գլուխը պարունակում է նոր՝ երկրորդ տեսիլքի սկիզբը։ Պատկեր մի նոր վեհաշուք տեսարանի, որ բացվեց Սբ. Հովհաննեսը սկսում է նրան պատվիրելով բարձրանալ երկնքի բաց դուռը՝ տեսնելու, թե «ինչ պետք է արվի այսուհետ»։ Դուռը բացելը նշանակում է բացահայտել Հոգու թաքնված գաղտնիքները: «Բարձրե՛ք այստեղ» բառերով լսողին պատվիրվում է ամբողջությամբ հրաժարվել երկրային մտքերից և դիմել երկնային մտքերին։ «Եվ Աբիեն դուսում էր», այսինքն՝ դարձյալ հիացմունքի մեջ Սբ. Հովհաննեսն այս անգամ տեսավ, որ ինքը՝ Հայր Աստվածը, նստած է գահի վրա: Նրա տեսքը նման էր թանկարժեք քարերին՝ «իասպիս» («կանաչ քար, ինչպես զմրուխտ») և «սարդինովին» (սարդիս, կամ սերդոնիկ, դեղին-կրակոտ գույն): Այս գույներից առաջինը կանաչն է, ըստ մեկնաբանության Սբ. Անդրեաս Կեսարացին նկատի ուներ, որ Աստվածային բնությունը հավերժ ծաղկող է, կենարար և կերակուր տվող, իսկ երկրորդը` դեղին-կարմիր-կրակոտ - մաքրություն և սրբություն, հավերժ բնակվող Աստծո մեջ, և Նրա սարսափելի բարկությունը նրանց նկատմամբ, ովքեր խախտում են Նրան: կամք. Այս երկու գույների համադրությունը ցույց է տալիս, որ Աստված պատժում է մեղավորներին, բայց միևնույն ժամանակ միշտ պատրաստ է ներել նրանց, ովքեր անկեղծորեն ապաշխարում են: Գահին նստածի տեսքը շրջապատված էր «աղեղով» (ծիածան), ինչպես զմրուխտ, կանաչ քար, որը նշանակում էր, ինչպես ջրհեղեղից հետո հայտնված ծիածանը, Աստծո հավիտենական ողորմությունը մարդկությանը: Հենց գահին նստելը նշանակում էր Աստծո դատաստանի բացումը, որը պատրաստվում էր բացվել վերջին ժամանակներում: Սա դեռ վերջին Վերջին դատաստանը չէ, այլ նախնական դատավճիռ, որը նման է Աստծո այն դատողություններին, որոնք մարդկության պատմության մեջ բազմիցս իրականացվել են մեղավոր մարդկանց նկատմամբ (Ջրհեղեղ, Սոդոմի և Գոմորի կործանում, Երուսաղեմի կործանում և շատ մյուսները). Թանկարժեք հասպիսը և կարնելի քարերը, ինչպես նաև գահի շուրջ ծիածանը, որը Աստծո բարկության դադարեցման և աշխարհի նորացման խորհրդանիշն է, նշանակում է, որ Աստծո դատաստանը աշխարհի վրա, այսինքն՝ նրա կրակոտ կործանումը կավարտվի։ իր նորացումով։ Դրա մասին է վկայում հատկապես հասպիսի հատկությունը՝ բուժելու սրից ստացված խոցերն ու վերքերը (հ. 1-3):

Գահի շուրջը, 24 այլ գահերի վրա, նստած էին 24 երեցներ՝ սպիտակ զգեստներ հագած, գլխներին ոսկե թագեր։ Շատ տարբեր կարծիքներ ու ենթադրություններ կան այն մասին, թե ում պետք է հասկանան այս մեծերը։ Մի բան հաստատ է, որ սրանք մարդկության ներկայացուցիչներ են, ովքեր հաճոյացել են Տիրոջը: Շատերը հավատում են, հիմնվելով Սբ. Առաքյալներին. «Դուք նույնպես կնստեք տասներկու գահերի վրա՝ դատելով Իսրայելի տասներկու ցեղերին» (Մատթեոս 19.28), որ այս 24 երեցներով մենք պետք է նկատի ունենանք Հին Կտակարանի մարդկության 12 ներկայացուցիչներին՝ Սբ. Պատրիարքներ և մարգարեներ և Նոր Կտակարանի մարդկության 12 ներկայացուցիչներ, որոնք իրավամբ կարող են հարգվել որպես Քրիստոսի 12 Առաքյալներ: Սպիտակ զգեստները մաքրության և հավերժական տոնակատարության խորհրդանիշ են, իսկ ոսկե թագերը՝ դևերի նկատմամբ հաղթանակի նշան: Գահից «կայծակ, որոտ և ձայն դուրս եկան» - սա ցույց է տալիս, թե որքան սարսափելի և սարսափելի է Աստված չզղջացող մեղավորների համար, արժանի չէ իր ողորմությանը և ներմանը: «Եվ գահի առաջ վառվող յոթ հրեղեն մոմակալները, որոնք Աստծո յոթ հոգիներն են» - այս «յոթ ոգիներով» մենք պետք է հասկանանք կամ յոթ գլխավոր հրեշտակներին, ինչպես բացատրում է Ս. Իրինան կամ Սուրբ Հոգու յոթ պարգևները, որոնք թվարկված են Սբ. Եսայի մարգարեն (11։2)։ «Եվ գահից առաջ ծովը ապակյա էր, ինչպես բյուրեղը», - բյուրեղյա ծով, նույնքան անշարժ և հանգիստ, ի տարբերություն փոթորկված ծովի, որը հետագայում տեսել է Սբ. Հովհաննես (13:1), ըստ շատ մեկնաբանների, պետք է նշանակի «երկնքի սուրբ զորությունների բազմություն՝ մաքուր և անմահ» (Սուրբ Անդրեաս Կեսարացի), սրանք այն մարդկանց հոգիներն են, ովքեր չեն անհանգստացել փոթորիկներից. աշխարհիկ ծովը, բայց, ինչպես բյուրեղյա, արտացոլում է յոթ ծիածանի գույները, ներծծված Սուրբ Հոգու շնորհի յոթ պարգևներով: «Եվ գահի մեջտեղում և գահի շուրջը չորս կենդանի արարածներ կային, որոնք մազերով լի էին առջևից և հետևից», - ոմանք կարծում են, որ այս կենդանիները նկատի ունեն չորս տարրերը և Աստծո վերահսկողությունն ու պահպանումը կամ Աստծո տիրապետությունը երկնայինի վրա, երկրային, ծովային և ստորջրյա աշխարհ: Բայց, ինչպես պարզ է դառնում այս կենդանիների տեսակների հետագա նկարագրությունից, սրանք, անկասկած, նույն հրեշտակային ուժերն են, որոնք խորհրդավոր տեսիլքում Սբ. Եզեկիել մարգարեին (1:28) Քեբար գետի վրա պահում էր խորհրդավոր կառքը, որի վրա որպես թագավոր նստած էր Տեր Աստված: Այս չորս կենդանիները ծառայել են որպես չորս ավետարանիչների խորհրդանիշ: Նրանց բազմաթիվ աչքերը նշանակում են Աստվածային ամենագիտություն, ամեն ինչ անցյալի, ներկայի և ապագայի իմացություն: Սրանք ամենաբարձր և ամենամոտ հրեշտակային էակներն են Աստծուն, որոնք մշտապես փառաբանում են Աստծուն:

Գլուխ հինգերորդ. ԵՐԿՐՈՐԴ ՏԵՍԻԼԻ ՇԱՐՈՒՆԱԿՈՒԹՅՈՒՆԸ՝ ԿՆՔՎԱԾ ԳԻՐՔԸ ԵՎ ԳԱՌԸ ՆԱԵՎ ՍԱԲԵԼ

Ամենակալ Տերը, որին տեսավ Ս. Հովհաննեսը, նստած գահի վրա, Իր աջ ձեռքում դրսից և ներսից գրված Գիրք ուներ յոթ կնիքներով կնքված։ Հին ժամանակներում գրքերը բաղկացած էին մագաղաթի կտորներից, որոնք գլորվում էին խողովակի մեջ կամ փաթաթվում կլոր փայտի վրա: Այդպիսի մագաղաթի ներսից թել էին թել, որը դրսից կապում էին ու կնիքով ամրացնում։ Երբեմն գիրքը բաղկացած էր մագաղաթի մի կտորից, որը ծալվում էր օդափոխիչի տեսքով և վերևից կապվում էր պարանով և կնիքներով դրոշմվում գրքի յուրաքանչյուր ծալքի կամ ծալքի վրա։ Այս դեպքում մեկ կնիք բացելով հնարավոր է դարձել բացել ու կարդալ գրքի միայն մի մասը։ Սովորաբար գրելը կատարվում էր միայն մեկի վրա՝ մագաղաթի ներքին կողմում, բայց հազվադեպ դեպքերում գրում էին երկու կողմից։ Ըստ բացատրության Սբ. Անդրեաս Կեսարացին և ուրիշներ գրքի տակ, որը տեսել է Սբ. Հովհաննես, պետք է հասկանալ «Աստծո իմաստուն հիշողությունը», որի մեջ գրված է ամեն ինչ, ինչպես նաև Աստվածային ճակատագրերի խորությունը: Հետևաբար, Աստծո իմաստուն նախախնամության բոլոր խորհրդավոր սահմանումները մարդկանց փրկության վերաբերյալ գրված են այս գրքում: Յոթ կնիքները նշանակում են կա՛մ գրքի կատարյալ և անհայտ հաստատում, կա՛մ Աստվածային Հոգու զննող խորությունների տնտեսությունը, որը ստեղծված էակներից ոչ մեկը չի կարող լուծել: Գիրքը անդրադառնում է նաև մարգարեություններին, որոնց մասին Քրիստոս Ինքն է ասել, որ դրանք մասամբ կատարվել են Ավետարանում (Ղուկաս 24.44), իսկ մնացածը կիրականանան վերջին օրերին։ Հզոր Հրեշտակներից մեկը բարձր ձայնով աղաղակեց, որ ինչ-որ մեկը բացի այս գիրքը, բացելով դրա յոթ կնիքները, բայց ոչ ոք արժանի չգտնվեց «ոչ երկնքում, ոչ երկրի վրա, ոչ երկրի տակ», ով կհամարձակվեր դա անել: Սա նշանակում է, որ ստեղծված էակներից ոչ մեկին հասանելի չէ Աստծո գաղտնիքների իմացությունը: Այս անմատչելիությունն ավելի է ամրապնդվում «ավելի ցածր տեսնել» արտահայտությունով, այսինքն՝ նույնիսկ «նայել դրան» (հ. 1-3): Տեսանողը շատ վշտացավ դրա համար, բայց նրան մխիթարեց երեցներից մեկը, որն ասաց. յոթ կնիք»։ «Առյուծ» այստեղ նշանակում է «ուժեղ», «հերոս»։ Սա մատնանշում է Հակոբ պատրիարքի մարգարեությունը «Հուդայի ցեղի Առյուծի» մասին, որը նշանակում էր Մեսիա՝ Քրիստոս (Ծննդ. 49:9-10): Նայելով՝ Առեղծվածների Տեսանողը տեսավ «մի Գառ, ասես սպանված, յոթ եղջյուր և յոթ աչք ունեցող»։ Այս Գառը, որը կրում էր զոհված լինելու նշանները, անշուշտ «Աստծո Գառն է, որ վերցնում է աշխարհի մեղքերը» (Հովհաննես 1.29), այսինքն՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը: Պարզվեց, որ նա միայն արժանի էր բացելու Աստծո ճակատագրերի գիրքը, քանի որ Նա, որպես իրեն զոհաբերելով մարդկանց մեղքերի համար, ինքն իրեն երևաց որպես մարդկային ցեղի փրկության վերաբերյալ Աստծո հրամանների կատարողը: Գրքի յոթ կնիքների հետագա բացումը նշանակում է Աստծո Միածին Որդու՝ որպես մարդկության Փրկչի կողմից Աստվածային սահմանումների բուն կատարումը: Յոթ եղջյուրները Նրա զորության խորհրդանիշներն են (Սաղմ. 74.11), իսկ յոթ աչքերը նշանակում են, ինչպես անմիջապես բացատրվում է, «Աստծո յոթ հոգիները ուղարկված են ամբողջ երկիրը», այսինքն՝ Սուրբ Հոգու յոթ պարգևները։ , հանգչելով Քրիստոսում որպես Աստծո օծյալ , ինչի մասին խոսեց Ս. Եսայի մարգարեն (11:2) և Սբ. Մարգարե Զաքարիա (4 գլուխ). Յոթ աչքերը միաժամանակ խորհրդանշում են Աստծո ամենագիտությունը: Գառնուկը կանգնած էր «գահի մեջտեղում», այսինքն, որտեղ Աստծո Որդին պետք է լիներ՝ Հայր Աստծո աջ կողմում (հ. 4-6): Գառը վերցրեց գիրքը գահին նստածի ձեռքից, և անմիջապես չորս կենդանիները՝ Սերաֆիմը և 24 երեցները, երեսների վրա ընկնելով, մատուցեցին Նրան աստվածային երկրպագություն: Քնարը, որ նրանք ունեին իրենց ձեռքում, նշանակում է աստվածային ներդաշնակ ու հնչյունավոր փառաբանություն, նրանց հոգիների հնչեղ երգեցողություն. ոսկե ամաններ, ինչպես անմիջապես բացատրվում է, խունկով լցված, սրբերի աղոթքները: Եվ նրանք երգեցին Աստծո Որդուն՝ մարդկության Քավիչին, իսկապես «նոր երգ», որը չլսվեց աշխարհի ստեղծման օրվանից, որը կանխագուշակել էր Սաղմոսերգու Դավիթ թագավորը (Սաղմ. 97:1): Այս երգը փառաբանում է Աստծո Որդու նոր Թագավորությունը, որում Նա թագավորում էր որպես Աստվածամարդ՝ գնելով այս Թագավորությունը Իր Արյան թանկ գնով: Մարդկության փրկագնումը, թեև այն իրականում վերաբերում էր միայն մարդկությանը, այն այնքան զարմանալի էր, այնքան վեհ, հուզիչ և սուրբ, որ առաջացրեց ամենաաշխույժ մասնակցությունը ողջ երկնային ժողովին, այնպես որ բոլորը միասին՝ և՛ հրեշտակները, և՛ մարդիկ, փառավորեցին Աստծուն դրա համար: աշխատել «և երկրպագել Նրան, ով ապրում է հավիտյանս հավիտենից» (հ. 7-14):

Գլուխ վեցերորդ. Գառնուկի կողմից խորհրդավոր գրքի կնիքների բացումը. ԱՌԱՋԻՆ – ՎԵՑԵՐՈՐԴ ԿՆԻՔՆԵՐԸ

Վեցերորդ գլուխը պատմում է Գառան կողմից առեղծվածային գրքի առաջին վեց կնիքների բացման մասին և այն մասին, թե ինչ նշաններով է դա ուղեկցվել։ Կնիքների հենց բացմամբ պետք է հասկանալ Աստծո Որդու կողմից Աստվածային հրամանների կատարումը, ով իրեն որպես Գառ հանձնեց մորթին: Ըստ բացատրության Սբ. Անդրեաս Կեսարացին, առաջին կնիքի բացումը դեսպանությունն է Սբ. Առաքյալները, ովքեր աղեղի պես ավետարանական քարոզն ուղղեցին դևերի դեմ, վիրավորներին փրկարար նետերով բերեցին Քրիստոսի մոտ և թագ ստացան խավարի տիրակալին ճշմարտությամբ հաղթելու համար. ահա թե ինչ է խորհրդանշում «սպիտակ ձին»: և «նրան, ով նստում է դրա վրա», աղեղը ձեռքին (Արտ. 1-2): Երկրորդ կնիքի բացումը և կարմիր ձիու հայտնվելը, որի վրա նստած է «խաղաղություն վերցնելու համար երկրից», նշանակում է անհավատների հրահրումը հավատացյալների դեմ, երբ խաղաղությունը խախտվեց Ավետարանի քարոզչությամբ: Քրիստոսի խոսքերից. «Ես չեմ եկել խաղաղություն բերելու, այլ սուր» (Մատթեոս 10:34), և երբ Քրիստոսի համար խոստովանողների և նահատակների արյունը առատորեն լցրեց երկիրը: «Կարմիր ձին» կամ արյուն թափելու, կամ Քրիստոսի համար չարչարվածների սրտաբուխ նախանձի նշան է (հ. 3-4): Երրորդ կնիքի բացումը և դրան հաջորդած սև ձիու հայտնվելը ձիավորի հետ, ով «չափը ձեռքին» էր, նշանակում է Քրիստոսից հեռու մնալը նրանց, ովքեր ամուր հավատ չունեն Նրա հանդեպ: Ձիու սև գույնը խորհրդանշում է «լաց նրանց համար, ովքեր ընկել են Քրիստոսի հանդեպ հավատքից իրենց տանջանքների ծանրության պատճառով»: «Ցորենի չափը մեկ դինարով» նշանակում է նրանց, ովքեր օրինականորեն աշխատել են և խնամքով պահպանել իրենց տրված Աստվածային պատկերը. «երեք գարի» են նրանք, ովքեր անասունների պես, քաջության բացակայության պատճառով, վախից ենթարկվեցին հալածողներին, բայց հետո զղջացին և արցունքներով լվացին պղծված պատկերը. «Ձեթին կամ գինուն մի վնասիր» նշանակում է, որ վախից չպետք է մերժել Քրիստոսի բժշկությունը, առանց դրա թողնել վիրավորներին և գողերի մեջ «ընկածներին», այլ բերել նրանց «մխիթարության գինի» և «կարեկցանքի յուղ»: »: Շատերը սև ձիով հասկանում են սովի աղետները (հ. 5-6):

Չորրորդ կնիքի բացումը և ձիավորի հետ գունատ ձիու հայտնվելը, որի անունը մահ է, նշանակում է Աստծո բարկության դրսևորում մեղավորների համար վրեժ լուծելու համար. սրանք վերջին ժամանակների տարբեր աղետներ են, որոնք կանխագուշակվել են Քրիստոս Փրկչի կողմից (Մատթ. 24): :6-7) (հ. 7-8)։

Հինգերորդ կնիքի բացումը Աստծո գահի մոտ սուրբ նահատակների աղոթքն է աշխարհի վերջի արագացման և Վերջին դատաստանի սկզբի համար: Սուրբ Հովհաննեսը տեսնում է «զոհասեղանի տակ Աստծո խոսքի և իրենց ունեցած վկայության համար ծեծվածների հոգիները: Եվ նա մեծ ձայնով աղաղակեց և ասաց. մի՛ դատեք և մի՛ վրեժխնդիր մեր արյունը երկրի վրա ապրողներից»։ Քրիստոսի համար չարչարված արդարների հոգիները, ինչպես երևում է սրանից, գտնվում են երկնային տաճարի զոհասեղանի տակ, ինչպես երկրի վրա, նահատակների ժամանակներից ի վեր սովորություն է դարձել տեղադրել մասունքների մասնիկներ. Քրիստոնեական եկեղեցիների և խորանների հիմքում Սբ. նահատակներ. Արդարների աղոթքը բացատրվում է, իհարկե, ոչ թե նրանց անձնական վրեժխնդրության ցանկությամբ, այլ երկրի վրա Աստծո ճշմարտության հաղթանակի արագացմամբ և յուրաքանչյուրին ըստ իր գործերի վարձատրության, որը պետք է տեղի ունենա Վերջին Դատաստանին և դարձրու նրանց հավերժական երանության մասնակիցներ, ինչպես նրանք, ովքեր իրենց կյանքը տվեցին Քրիստոսի և Նրա Աստվածային ուսմունքի համար: Նրանց տրվեցին սպիտակ զգեստներ՝ իրենց առաքինության խորհրդանիշը, և նրանց ասվեց, որ «մի քիչ ժամանակ» դիմանան, մինչև իրենց պես սպանված գործընկերներն ու եղբայրները լրացնեն թիվը, որպեսզի նրանք բոլորը միասին ստանան արժանի պարգև։ Աստծուց (v. 9 - տասնմեկ):

Վեցերորդ կնիքի բացումը խորհրդանշում է բնական աղետներն ու սարսափները, որոնք տեղի են ունենալու երկրի վրա նրա գոյության վերջին շրջանում՝ անմիջապես աշխարհի վերջից՝ Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստից և Վերջին Դատաստանից անմիջապես առաջ։ Սրանք կլինեն այն նույն նշանները, որոնք Տեր Հիսուս Քրիստոսն Ինքը կանխագուշակեց խաչի վրա Իր չարչարանքներից կարճ ժամանակ առաջ (Մատթեոս 24:29; Ղուկաս 21:25-26). Լուսինը արյան պես էր, երկնքի աստղերն ընկան երկրի վրա»: Այս նշանները մահացու վախ և սարսափ կառաջացնեն բոլոր պայմանների մարդկանց մեջ, ովքեր այնուհետև կապրեն երկրի վրա՝ սկսած թագավորներից, ազնվականներից և հրամանատարներից և վերջացրած ստրուկներով: Բոլորը կդողան Նրա մեծ բարկության օրվա գալուց և կաղոթեն լեռներին ու քարերին. Քրիստոսի մարդասպանները նման սարսափներ են ապրել Երուսաղեմի կործանման ժամանակ։ Նման սարսափները դեռ ավելի մեծ մասշտաբներով կպատահեն ողջ մարդկությանը մինչև աշխարհի վերջը:

Գլուխ յոթերորդ. ՎԵՑԵՐՈՐԴ ԿՈՆԻՔԻ ԲԱՑՈՒՄԻՑ ՀԵՏՈ.

Սրանից հետո Սբ. Տեսանողը տեսնում է չորս հրեշտակների, որոնք «կանգնած են երկրի չորս անկյուններում», «որոնց տրված է վնաս հասցնել երկրին և ծովին»։ Նրանք ակնհայտորեն հայտնվեցին որպես Աստծո պատժի կատարողներ տիեզերքի վրա: Նրա առաջադրած խնդիրներից մեկը՝ «քամիներին զսպելը»։ Ինչպես բացատրում է Սբ Անդրեաս Կեսարացին, սա «հստակորեն վկայում է արարչագործության ենթակայության կործանման և չարի անխուսափելիության մասին, քանի որ այն ամենը, ինչ աճում է երկրի վրա, բուսականանում և սնվում է քամիներից, նրանց օգնությամբ նրանք նաև լողում են ծովի վրա»: Բայց հետո հայտնվեց «մեկ այլ հրեշտակ», որն ուներ «կենդանի Աստծո կնիքը», որպեսզի այս կնիքը դնի Աստծո ծառաների ճակատներին և դրանով ազատի նրանց Աստծո գալիք մահապատիժներից: Սա նման է այն բանին, ինչ ժամանակին հայտնաբերել է Սբ. Եզեկիել մարգարեին մի մարդու մասին, որը հագած է շոր, այսինքն՝ կտավից երկար պատմուճան, և ով կնիք է դնում «հառաչողների երեսին» (Եզեկ. 9:4), որպեսզի չկործանի արդարներին. անարդարների հետ (քանի որ նույնիսկ հրեշտակները չգիտեն սրբերի թաքնված առաքինությունները): Այս հրեշտակը պատվիրեց առաջին չորսին չվնասել «ոչ երկրին, ոչ ծովին, ոչ ծառերին», մինչև որ կնիք չդնի Աստծո ծառաների ճակատներին։ Մենք չգիտենք, թե ինչից է բաղկացած այս կնիքը, և այն փնտրելու կարիք չկա: Թերևս սա կլինի Տիրոջ պատվավոր Խաչի նշանը, որով հեշտ կլինի տարբերել հավատացյալներին անհավատներից և հավատուրացներից. գուցե սա լինի Քրիստոսի նահատակության կնիքը: Այս տպագրությունը կսկսվի իսրայելցիներից, որոնք աշխարհի վերջից առաջ կդիմեն դեպի Քրիստոսը, ինչպես Սբ. Պողոս առաքյալ (Հռոմ. 9:27, նաև 10 և 11 գլուխներ): 12 ցեղերից յուրաքանչյուրում կլինի 12000 կնքված, իսկ ընդհանուր առմամբ՝ 144000:Այս ցեղերի մեջ Դանի ցեղը չի հիշատակվում, քանի որ, ըստ լեգենդի, դրանից է գալու Նեռը: Դանի ցեղի փոխարեն նշվում է Ղեւիի քահանայական ցեղը, որը նախկինում 12 ցեղերի մեջ չէր։ Նման սահմանափակ թվով ցուցադրվում է, հավանաբար, որպեսզի ցույց տա, թե որքան քիչ են Իսրայելի փրկված որդիները՝ համեմատած այն անթիվ բազմության հետ, ովքեր սիրում էին Տեր Հիսուս Քրիստոսին աշխարհի բոլոր մյուս ազգերից, որոնք հեթանոս էին (հ. 1): -8):

Սրանից հետո Սբ. Հովհաննեսին ներկայացվում է մեկ այլ սքանչելի տեսարան. «Բազմաթիվ մարդիկ, որոնց ոչ ոք չի կարող ոչնչացնել, ամեն լեզվից, ցեղից, ժողովրդից և ազգից, կանգնած գահի և Գառան առջև՝ հագած սպիտակ զգեստներ և լողակներ իրենց ձեռքերում։ Եվ նրանք աղաղակեցին։ դուրս գալ մեծ ձայնով, ասելով. Անդրեաս Կեսարացին, «սրանք նրանք են», որոնց մասին Դավիթն ասում է. «Ես կհաշվեմ նրանց, և նրանք ավազից ավելի կշատանան» (Սաղմ. 139:18), որոնք նախկինում չարչարվել են որպես նահատակներ Քրիստոսի և ամեն ցեղից և վերջին ժամանակներում տառապանքն ընդունելու համարձակություն ունեցող ազգ. Քրիստոսի համար իրենց արյունը թափելով՝ նրանցից ոմանք ճերմակեցին նրանց, իսկ ոմանք՝ իրենց գործերի զգեստները: Նրանք իրենց ձեռքերում պահում են արմավենու ճյուղեր՝ սատանայի նկատմամբ հաղթանակի նշաններ: Նրանց ճակատագիրը հավերժական ցնծությունն է Աստծո գահի առաջ: Երկնային երեցներից մեկը բացատրեց Սբ. Հովհաննեսը, որ սրանք «նրանք են, ովքեր դուրս եկան մեծ նեղությունից և լվացեցին (լվացին) իրենց հանդերձները և իրենց հանդերձները սպիտակեցին Գառան արյունով»։ Այս բոլոր նշանները հստակորեն մատնանշում են նրանց որպես Քրիստոսի նահատակներ, և արտահայտությունը, որ նրանք «դուրս են եկել մեծ նեղությունից», որոշ մեկնաբանների ստիպում է ենթադրել, որ սրանք քրիստոնյաներ են, ովքեր կհարվածվեն նեռի կողմից աշխարհի վերջին շրջանում: Քանզի Քրիստոս Փրկիչն ինքը հայտարարեց այս նեղության մասին՝ ասելով. «Այն ժամանակ մեծ նեղություն կլինի, ինչպիսին չի եղել աշխարհի սկզբից մինչև հիմա և չի լինի» (Մատթեոս 24.21): Սա կլինի հավելումը նահատակների թվին, որը նշված է (Ապոկ. 6:11): Բարձրագույն պարգևը, որ նրանք կստանան, այն է, որ նրանք կմնան Աստծո գահի առջև՝ ծառայելով Աստծուն «ցերեկ ու գիշեր», ինչը փոխաբերականորեն ցույց է տալիս այս ծառայության շարունակականությունը, քանի որ, ինչպես Սբ. Էնդրյու, «Այնտեղ գիշեր չի լինի, այլ մի օր՝ լուսավորված ոչ թե զգայական արևով, այլ ոգի կրող Ճշմարտության Արևով»: Այս արդար մարդկանց երանության առանձնահատկությունները արտահայտվում են հետևյալ խոսքերով. աղետներ. «Գառնուկն» ինքը «կհովվի նրանց», այսինքն՝ կառաջնորդի նրանց, նրանք կպատվեն Սուրբ Հոգու առատ հեղումով («կենդանական ջրի աղբյուրներ»), «և Աստված կսրբի նրանց աչքերից ամեն արտասուք»։ (հ. 9-17):

Գլուխ ութերորդ. ՅՈԹԵՐՈՐԴ ԿՆԻՔԻ ԲԱՑՈՒՄԸ ԵՎ ՀՐԵՇՏԱԿՆԵՐԻ Շեփորի ՁԱՅՆԸ. ԱՌԱՋԻՆ – ՉՈՐՐՈՐԴ

Երբ Գառնուկը բացեց վերջին՝ յոթերորդ կնիքը, «կես ժամ լռություն եղավ երկնքում», - դա տեղի է ունենում նաև ֆիզիկական աշխարհում. փոթորկի սկզբին հաճախ նախորդում է խորը լռություն: Երկնքում այս լռությունը նշանակում էր Աստծո գահի առջև կանգնած հրեշտակների և մարդկանց ակնածալից ուշադրության կենտրոնացումը՝ ակնկալելով Աստծո բարկության սարսափելի նշանները մինչև այս դարաշրջանի ավարտը և Քրիստոսի Թագավորության հայտնվելը: Յոթ հրեշտակներ հայտնվեցին, որոնց յոթ փող տվեցին, և մեկ ուրիշ հրեշտակ կանգնեց զոհասեղանի առաջ՝ ոսկե բուրվառով։ «Եվ նրան շատ խունկ տրվեց, որպեսզի սուրբերի աղոթքներին բոլորին տա ոսկյա զոհասեղանի վրա, որը գահի առաջ է»։ Մինչ առաջին յոթ Հրեշտակները, որպես կորած մարդկային ցեղի պատժիչներ, կսկսեն իրենց գործը, սրբերը, իրենց գլխին Աղոթքի հրեշտակով, հայտնվում են Աստծո առջև մարդկանց համար: Սուրբ Անդրեաս Կեսարացին ասում է, որ Սրբերը կաղաչեն Աստծուն, որպեսզի «աշխարհի վերջը հարվածող աղետների պատճառով գալիք դարում ամբարիշտ ու անօրեն մարդկանց տանջանքները թուլանան, և Նա վարձատրի նրանց, ովքեր աշխատել են. Նրա գալուստով»։ Միևնույն ժամանակ, սրբերը կրկին ու կրկին կաղոթեն Աստծուն, ինչպես որ նրանք աղոթեցին, երբ բացվեց հինգերորդ կնիքը (Ապոկ. 6:9-11), որ Աստված ցույց տա Իր արդարությունը քրիստոնեական հավատքի անօրենների և հալածողների նկատմամբ և դադարեցրեք տանջողների դաժանությունը. Հետագա նկարագրված մահապատիժները, անկասկած, այս աղոթքի արդյունքն էին: Տերն այստեղ ցույց է տալիս, որ չի անտեսում Իր հավատարիմ ծառաների աղոթքները: Եվ ահա թե ինչ զորեղ է այս աղոթքը. և այն դրեց գետնին: Եվ լսվեց ձայն և որոտ, պայծառություն և վախկոտություն, և յոթերորդ հրեշտակը, որը յոթ փող ուներ, պատրաստվեց հնչեցնելու դրանք»: Այս ամենը նշանակում է այն սարսափները, որոնք տեղի են ունենալու աշխարհի վերջում:

Սրանից հետո մեկը մյուսի հետևից հաջորդում են բոլոր յոթ հրեշտակների շեփորի ձայները, որոնք ամեն անգամ ուղեկցվում են մեծ արհավիրքներով՝ պատուհասներով երկրի և նրա բնակիչների համար (հ. 1-6):

«Եվ երբ առաջին հրեշտակը փող հնչեցրեց, կարկուտ և կրակ եղավ, արյունով խառնված և ընկավ գետնին, և ծառի երրորդ մասը այրվեց, և ամեն կանաչ խոտ այրվեց», - Աստծո պատիժները հետևում են աստիճանաբար: , որը ցույց է տալիս Աստծո ողորմածությունն ու երկայնամտությունը՝ մեղավորներին ապաշխարության կանչելով։ Նախ, Աստծո պատիժը հարվածում է ծառերի և ամբողջ խոտի մեկ երրորդին: Այրվում են մարդկանց ու անասունների սննդի համար անհրաժեշտ հացի և այլ խոտաբույսերի արմատներին։ «Գետնին ընկած կարկուտը» և ավերիչ «արյունով խառնված կրակը» ասելով՝ շատ թարգմանիչներ հասկացան բնաջնջման պատերազմը։ Արդյո՞ք սա օդային ռմբակոծություն չէ իր ավերիչ և հրկիզող ռումբերով (հ. 7):

«Եվ երկրորդ հրեշտակը հնչեցրեց, և կրակով մի մեծ լեռան պես ծովը գցվեց, և ծովի երրորդ մասը արյունոտ էր, և ծովում գտնվող արարածների երրորդ մասը, որոնք հոգիներ ունեին, մեռավ, և նավերի երրորդ մասը կորավ» - կարելի է ենթադրել, որ մեկի հատակին օվկիանոսներից կբացվի հրաբուխ, որի կրակոտ լավան կլցնի երկրի ջրային ավազանների մեկ երրորդը, մահ կբերի բոլոր կենդանի էակներին։ . Մյուսները կարծում են, որ խոսքը վերաբերում է սարսափելի արյունալի ծովային մարտերին՝ նոր հորինված սպանիչ զենքերի օգնությամբ (հ. 8-9):

«Եվ երրորդ հրեշտակը հնչեցրեց, և երկնքից մի մեծ աստղ ընկավ, վառվող լույսի պես, և ընկավ գետերի երրորդ մասի և ջրի աղբյուրների վրա: Եվ աստղի անունը Ափսինթոս էր (որ նշանակում է որդան): և ջրերի երրորդ մասը դարձավ որդանման, և շատ մարդիկ մահացան ջրերից, որովհետև դրանք դառն են», - ոմանք կարծում են, որ այս երկնաքարը գետնին կթափվի և կթունավորի երկրի ջրի աղբյուրները, որոնք թունավոր կդառնան: Կամ գուցե սա նաև ապագա սարսափելի պատերազմի նոր հորինված մեթոդներից մեկն է (հ. 10-11):

«Եվ չորրորդ հրեշտակը հնչեցրեց, և արևի մեկ երրորդ մասը կտրվեց, և լուսնի մեկ երրորդ մասը և աստղերի երրորդ մասը, և դրանց մեկ երրորդ մասը խավարեց, և օրվա մեկ երրորդ մասը. չփայլեց, և նույն գիշերը», - հիմա մեզ համար անհնար է դա հասկանալ. Մի բան պարզ է, որ դա պետք է ուղեկցվի մարդկանց համար տարբեր աղետներով՝ բերքի ձախողում, սով և այլն։ «Երրորդ մասը» ցույց է տալիս բոլոր աղետների չափավորությունը։ «Վայ, վայ, վայ նրանց, ովքեր ապրում են երկրի վրա», - Հրեշտակի այս ձայնը ցույց է տալիս աստվածային հրեշտակների մարդասիրությունն ու կարեկցանքը, ովքեր ափսոսում են նման աղետների ենթարկված չզղջացող մարդկանց համար: Շեփորներով հրեշտակների միջոցով ոմանք հասկանում են քրիստոնյա քարոզիչներին, ովքեր կոչ են անում խրատ և ապաշխարություն:

Գլուխ իններորդ. ՀՐԵՇՏԱԿՆԵՐԻ ՀԻՆԳԵՐՈՐԴ ԵՎ ՎԵՑԵՐՈՐԴ Շեփորի ՁԱՅՆԵՐԸ.

Հինգերորդ հրեշտակի փողի ձայնի վրա երկնքից աստղ ընկավ, և «խորքի ջրհորի բանալին նրան տրվեց, նա բացեց անդունդի ջրհորը, և ջրհորից ծուխ դուրս եկավ, ինչպես. ծուխը մեծ հնոցից, և արևն ու օդը մթնեցին ջրհորի ծխից, և ծխից մորեխներ դուրս եկան երկրի վրա…»: Այս մորեխները, ինչպես կարիճները, հրամայված էին տանջել մարդկանց, ովքեր չունեին: Աստծո կնիքն իրենց վրա «հինգ ամիս»: Սուրբ Անդրեաս Կեսարացին այս աստղով հասկանում է հրեշտակին, որն ուղարկվել է մարդկանց պատժելու, «անդունդի փոսով»՝ գեհեն, «պրուզի», կամ մորեխ, սրանք, նրա կարծիքով, որդեր են, որոնց մասին մարգարեն ասել է. Նրանց որդը չի մեռնի» (Եսայիա 66.24); արևի և օդի խավարումը ցույց է տալիս մարդկանց հոգևոր կուրությունը, «հինգ ամիս» նշանակում է այս մահապատժի կարճ տեւողությունը, քանի որ «եթե այս օրերը չդադարեն, ամեն մարմին չէր փրկվի» (Մատթեոս 24.22); Այստեղ կարելի է տեսնել նաև համապատասխանություն հինգ արտաքին զգայարաններին, որոնց միջոցով մեղքը մտնում է մարդու հոգին։ Եվ որ այս մորեխները «չեն վնասում երկրի խոտին, այլ միայն մարդկանց», սա այն պատճառով է, որ ամբողջ արարածը կազատվի կոռուպցիայից, հանուն մեզ, որին նա այժմ ստրուկ է»: Այս հրեշավոր մորեխի նկարագրությունը, որը գլխից է նման է տղամարդու, կրում է կեղծ ոսկուց պսակներ, կանացի մազեր, ունի առյուծի ատամներ, մարմին՝ ծածկված երկաթե թեփուկներով, ինչպես զրահ, թևեր, որոնք աղմկում և ճռճռում են, ասես պատերազմ շտապող բազմաթիվ մարտակառքերից, և վերջապես՝ զինված պոչ։ խայթոցով, կարիճի պես - այս ամենը ստիպում է որոշ մեկնաբանների ենթադրել, որ այս մորեխները ոչ այլ ինչ են, քան մարդկային կրքերի այլաբանական պատկերացում: Այս կրքերից յուրաքանչյուրը, հասնելով որոշակի սահմանի, ունի այս հրեշավոր մորեխի բոլոր նշանները (տես. Ֆ. Յակովլևի մեկնաբանությունը): «Հինգ ամիսը» ցույց է տալիս արատավոր հաճույքների կարճ տևողությունը՝ համեմատած տանջանքի հավերժության հետ, որը կհետևի: Նկարագրելով Տիրոջ օրվա մոտենալը, Սուրբ Հովել մարգարեն նկարագրում է նաև կործանիչների տեսքը. նրա առաջ, մասամբ հիշեցնում է այս մորեխները: Ժամանակակից թարգմանիչները, ոչ առանց որոշակի արդարության, նմանություններ են գտնում այս մորեխների և ինքնաթիռի ռմբակոծիչների միջև: Այն սարսափները, որոնց հետո մարդիկ կենթարկվեն, այնպիսին կլինեն, որ նրանք մահ կփնտրեն, բայց չեն գտնի այն. «Նրանք կցանկանան մեռնել, և մահը կփախչի նրանցից»: Սա ցույց է տալիս մարդկանց տառապանքների տանջանքները: Այս մորեխների թագավորի ներքո, որը կրում է անդունդի հրեշտակի անունը՝ «Աբբադոն», կամ հունարեն «Ապոլլիոն», թարգմանիչները հասկանում են սատանային (հ. 1-12):

Երբ հնչեց վեցերորդ հրեշտակի փողը, նրան հրամայվեց ազատ արձակել Եփրատ գետի մոտ կապած չորս Հրեշտակներին՝ հաղթելու ժողովրդի երրորդ մասին: Բայց որպեսզի այս պարտությունը հանկարծակի ու մեկ քայլով չլինի։ Հրեշտակներին վիճակված է գործելու որոշակի ժամ, օր, ամիս և ամառ: Սրանից հետո հայտնվեց մի մեծ հեծելազոր։ Հեծյալները կրում էին կրակի, հակինթի (մանուշակագույն կամ մուգ կարմիր գույնի) և ծծմբի (բոցավառ ծծումբ) զրահներ։ Նրանց ձիերը առյուծի գլուխներ ունեին, որոնց ծնոտներից կրակ, ծուխ և ծծումբ էին արձակում, ձիերի պոչերը նման էին օձերի, որոնք կծում էին։ Սուրբ Անդրյուն այս չորս հրեշտակներին հասկանում է որպես «չար դևեր», որոնք ազատվում են կապանքներից՝ պատժելու մարդկանց: «Ձիեր» ասելով նա նկատի ունի կենաց և անասուն մարդկանց. «ձիավորների» տակ՝ նրանց հսկողներին, «կրակոտ զրահների» տակ՝ խորամանկ ոգիների լափող գործունեությունը, որոնց մարդասպանությունն ու դաժանությունը նկարագրվում է «առյուծագլուխների» քողի տակ։ «Նրանց բերանից ծխով և ծծումբով ելնող կրակը», որով կկործանվի մարդկանց մեկ երրորդը, նշանակում է կա՛մ մեղքեր, որոնք այրում են սրտի պտուղները՝ առաջարկությունների, ուսմունքների և գայթակղությունների թունավորությամբ, կա՛մ Աստծո թույլտվությամբ։ , քաղաքների ավերածություններն ու արյունահեղությունը բարբարոսների կողմից։ Նրանց «պոչերը» նման են գլխով օձերի, քանի որ դիվային ցանքերի վերջը թունավոր մեղք է և հոգևոր մահ։ Այլ թարգմանիչներ այս պատկերը հասկանում են որպես սարսափելի արյունալի պատերազմի այլաբանական ներկայացում, հրեշավոր, անողոք: Երկրորդ համաշխարհային պատերազմը, որը մենք վերջերս ապրեցինք, իսկապես հազվադեպ էր իր սարսափներով և անողոքությամբ: Ահա թե ինչու ոմանք տեսնում են, որ տանկերը կրակ են արձակում այս սարսափելի հեծելազորի բանակի տակ: Շատ հատկանշական է նաև այն, որ մարդիկ, ովքեր վերապրել են այդ սարսափները, «չապաշխարելով իրենց ձեռքի գործերից... և չապաշխարելով իրենց սպանություններից, ոչ իրենց կախարդություններից, ոչ իրենց պոռնկությունից և ոչ էլ իրենց գողություններից»: այդպես կլինի մինչև աշխարհի վերջը ընդհանուր դառնությունն ու քարացած անզգայությունը։ Սա արդեն նկատվում է հիմա։

Գլուխ տասներորդ. ԱՄՊ ԵՎ ԾԻԱԾԱՆ ՀԱԳՈՒՍՏ ՀՐԵՇՏԱԿԻ ՄԱՍԻՆ, ՈՐ ՄԱՀԸ ԿԱՐԾԻՔ.

Այս երեւույթը ներածական լեգենդի տեսք ունի։ Դա դադարեցնում է մարգարեական այլաբանությունների շարունակությունը, բայց չի ընդհատում դրանք։ - Մինչև վերջին, յոթերորդ շեփորի հնչյունը Սբ. Հովհաննեսը տեսավ մի հոյակապ Հրեշտակ, որը իջնում ​​էր երկնքից, շրջապատված ամպով, նրա գլխավերևում ծիածանը, արևի պես փայլող դեմքով. նրա կրակոտ ոտքերը մեկը ծովի վրա դարձան, մյուսը՝ երկրի վրա. նրա ձեռքին բաց գիրք կար։ Ոմանք կարծում են, որ այս հրեշտակը Տեր Հիսուս Քրիստոսն Ինքն է կամ Սուրբ Հոգին, բայց Սբ. Հովհաննեսը նրան անվանեց «Հրեշտակ», իսկ Սբ. Անդրեաս Կեսարացին կարծում է, որ սա հենց հրեշտակ է, գուցե Սերաֆիմներից մեկը, որը զարդարված է Տիրոջ փառքով: Նրա կանգնելը ծովում և ցամաքում նշանակում է տիրապետություն երկրային աշխարհի տարրերի վրա, ըստ Սբ. Էնդրյու - «Վախ և պատիժ հրեշտակի կողմից ամբարիշտներին, ավազակներին ցամաքում և ծովում»: Գիրքը, որը նա բռնել էր իր ձեռքում, ըստ մեկնության Սբ. Էնդրյուը պարունակում էր «ամենախորամանկների անուններն ու գործերը, ովքեր կողոպտում են կամ այլ կերպ անարգանքներ են գործում երկրի վրա և սպանում ծովում», ըստ այլ մեկնաբանությունների, այն ընդհանուր առմամբ պարունակում էր մարգարեություններ աշխարհի և մարդկության ապագա ճակատագրերի մասին: Հրեշտակը բարձր ձայնով բացականչեց. Ջոնն ուզում էր գրել այս որոտալի խոսքերը, բայց նրան արգելեցին դա անել։ Սուրբ Անդրեաս Կեսարացին կարծում է, որ դրանք «յոթ որոտներ» կամ «յոթ ձայներ» են մեկ սպառնացող հրեշտակի կամ յոթ այլ հրեշտակների, որոնք գուշակում են ապագան: Նրանց ասածը «այժմ անհայտ է, բայց հետագայում կբացատրվի հենց փորձով և իրերի ընթացքով»։ Նրանց հռչակածի վերջնական գիտելիքն ու բացատրությունը պատկանում է վերջին ժամանակներին։ Ոմանք կարծում են, որ սրանք մարդկության պատմության յոթ ժամանակաշրջաններ են. Մահմեդականության առաջացումը և Բյուզանդական կայսրության փլուզումը, 4) Խաչակրաց արշավանքների դարաշրջանը, 5) Բարեպաշտության անկումը Բյուզանդիայում, որը նվաճվել էր իսլամի կողմից և Հին Հռոմում, որտեղ տիրում էր պապիզմի ոգին, ինչը հանգեցրեց ուրացության։ եկեղեցին ռեֆորմացիայի տեսքով, 6) հեղափոխություններ և սոցիալական անարխիայի հաստատում ամենուր, որից պետք է դուրս գա «կործանման որդին»՝ նեռը և 7) հռոմեական, այսինքն՝ համաշխարհային կայսրության վերականգնումը Նեռի հետ։ նրա գլուխը և աշխարհի վերջը: Կարիք չկար այս բոլոր իրադարձությունները պատկերել առաջ, քանի որ դրանք ծավալվում են ժամանակի ընթացքում (10:1-4): Բայց դրանից հետո Հրեշտակը, ձեռքը բարձրացնելով, հավիտյանս հավիտենից ապրողներին երդվեց, որ «այլևս ժամանակ չի լինի», այսինքն՝ տարերային աշխարհի սովորական շրջանառությունը կդադարի, և ժամանակ չի լինի չափված ժամանակով։ արև, բայց հավերժությունը կգա: Այստեղ կարևոր է, որ Հրեշտակը երդվեց «նա, ով ապրում է հավիտյանս հավիտենից», այսինքն՝ Ինքը՝ Աստծունով: Հետևաբար, աղանդավորները սխալվում են, եթե կարծում են, որ որևէ երդում ընդհանրապես անընդունելի է (հ. 5-6): «Բայց յոթերորդ հրեշտակի ձայնի օրերին, երբ պետք է հնչի փողը, այն ժամանակ Աստծո խորհուրդը կավարտվի, ինչպես որ ծառաները՝ մարգարեները քարոզեցին Նրա ավետարանը», այսինքն՝ գոյության վերջին՝ յոթերորդ դարաշրջանը։ աշխարհը շուտով կգա, երբ կհնչի յոթերորդ հրեշտակը, և այդ ժամանակ կկատարվի մարգարեների կողմից կանխատեսված «Աստծո առեղծվածը», այսինքն՝ կգա աշխարհի վերջը, և այն ամենը, ինչ պետք է տեղի ունենա դրա հետ կապված ( հ. 7):

Սրանից հետո Սբ. Ջոնը, երկնքից եկած ձայնի հրամանով, մոտեցավ Հրեշտակին, և Հրեշտակը նրան տվեց, որ կուլ տա փոքրիկ գիրքը, որը նա բաց էր պահում իր ձեռքում: «Եվ այն իմ բերանում մեղրի պես քաղցր էր, և երբ կերա, որովայնումս դառնություն կար»: Սա ցույց է տալիս, որ Սբ. Հովհաննեսն ընդունեց մարգարեական պարգեւը, ինչպես Հին Կտակարանի մարգարեները, օրինակ՝ Սբ. Եզեկիել մարգարեն, որին նույնպես պատվիրված էր ուտել գրքի մագաղաթ, նախքան Տիրոջ կողմից ուղարկվելը՝ քարոզելու Իսրայելի տուն (Եզեկ. 2:8-10; 3:1-4): Քաղցրությունն ու դառնությունը, ըստ Սբ. Էնդրյու, նկատի ունի հետևյալը. «Քեզ համար քաղցր է, ասում է նա, ապագայի գիտելիքը, բայց միևնույն ժամանակ դառն է փորի համար, այսինքն՝ սրտի համար՝ բանավոր սննդի ընդունարան, նրանց հանդեպ կարեկցանքի պատճառով։ ովքեր պետք է դիմանան աստվածային վճռականությամբ ուղարկված պատիժներին»: Սրա մեկ այլ իմաստն էլ հետևյալն է. «Քանի որ սուրբ ավետարանիչը վատ գործեր չի ունեցել՝ կուլ տալով ամբարիշտների գործերը պարունակող գիրքը, նրան ցույց է տրվում, որ մեղքի սկզբում քաղցրություն է, իսկ ավարտից հետո՝ դառնություն. վրեժխնդրության և հատուցման պատճառով»։ Առաքյալի կարեկից սիրտը չէր կարող չզգալ վշտի ողջ դառնությունը, որ սպասում էր մեղավոր մարդկությանը: Եզրափակելով Սբ. Հովհաննեսին պատվիրված է մարգարեանալ (հ. 8-11):

Գլուխ տասնմեկերորդ. Մարգարեություններ ՏԱՃԱՐԻ ՄԱՍԻՆ, ԵՆՈՔԻ ԵՎ ԵՂԻԱՅԻ ՄԱՍԻՆ, յոթերորդ հրեշտակի փողի ձայնը.

Դրանից հետո Առաքյալին տրվեց «գավազանի նման մի եղեգ, և ասվեց. «Վե՛ր կաց և չափի՛ր Աստծո տաճարը և զոհասեղանը և նրանց, ովքեր երկրպագում են դրան, բայց բացառի՛ր տաճարի արտաքին գավիթը և մի՛ չափիր այն։ , քանի որ այն տրվել է հեթանոսներին, նրանք քառասուներկու ամիս ոտնահարելու են սուրբ քաղաքը»։ Ըստ մեկնաբանության Սբ. Էնդրյու, «Կենդանի Աստծո տաճարը Եկեղեցին է, որտեղ մենք բանավոր զոհաբերություններ ենք անում: Արտաքին դատարանը անհավատների և հրեաների հասարակությունն է, որոնք արժանի չեն հրեշտակային չափմանը (այսինքն՝ որոշելով նրանց բարոյական կատարելության աստիճանը և համապատասխան երանությունը) նրանց չարությունը»։ Երուսաղեմի սուրբ քաղաքը կամ Ընդհանրական եկեղեցին 42 ամիս ոտնահարելը նշանակում է, որ Նեռի գալուստով հավատացյալները հալածվելու են երեքուկես տարի։ Որոշ մեկնաբաններ ենթադրում են, որ տաճարի այս չափը նշանակում է Երուսաղեմի Հին Կտակարանի տաճարի շուտով մոտալուտ ավերումը, որի տեղում կկանգնեցվի Նոր Կտակարանի քրիստոնեական եկեղեցին, ճիշտ ինչպես տաճարի նման հարթությունը։ Եզեկիել մարգարեի տեսիլքում եղեգը (գլուխ 40-45) նշանակում էր ավերված տաճարի վերականգնումը: Մյուսները կարծում են, որ ներքնագավիթը, որը չափվել է Առաքյալի կողմից, նշանակում է «Առաջնածինների եկեղեցին երկնքում (Եբր. 12:23)», երկնային սրբավայրը, իսկ արտաքին գավիթը, որը մնացել է առանց չափման, Քրիստոսի եկեղեցին է։ երկրի վրա, որը պետք է դիմանա հալածանքներին նախ հեթանոսներից, իսկ հետո վերջին ժամանակներում՝ նեռից: Երկրային Եկեղեցու աղետալի վիճակը սահմանափակվում է, սակայն, 42 ամսով։ Որոշ թարգմանիչներ տեսան 42 ամսվա կանխատեսման կատարումը Դիոկղետիանոսի հալածանքների մեջ, որն առանձնանում էր ամենամեծ դաժանությամբ և տևեց 305 թվականի փետրվարի 23-ից մինչև 308 թվականի հուլիսի 25-ը, այսինքն՝ ընդամենը մոտ երեքուկես տարի: Հալածանքը կազդի միայն արտաքին դատարանի վրա, այսինքն՝ քրիստոնյաների կյանքի արտաքին կողմի վրա, որոնց ունեցվածքը կվերցվի, և նրանք կենթարկվեն խոշտանգումների. նրանց հոգիների ներքին սրբարանը կմնա անառիկ (հ. 1-2):

Այս նույն ժամանակահատվածում կամ 1260 օրվա ընթացքում «Աստծո երկու վկաները», որոնց ներքո բոլոր սրբերը կքարոզեն մարդկանց ապաշխարություն և կհեռացնեն նրանց նեռի խաբեությունից: Եկեղեցու հայրերն ու ուսուցիչները գրեթե միաձայն հասկացան, որ Հին Կտակարանի արդար Ենոքն ու Եղիան ողջ-ողջ երկինք են տարվել: Իրենց քարոզչական գործունեության ընթացքում, ունենալով ուժ և իշխանություն տարրերի վրա՝ պատժելու և խրատելու ամբարիշտներին, նրանք իրենք անխոցելի կլինեն: Եվ միայն իրենց առաքելության ավարտին, երեքուկես տարի հետո, «անդունդից դուրս եկող գազանին», այսինքն՝ Նեռին, Աստված թույլ կտա սպանել քարոզիչներին, և նրանց դիակները կնետվեն գետի վրա։ մեծ քաղաքի փողոցները, «որը հոգևորապես կոչվում է Սոդոմ և Եգիպտոս, որտեղ խաչվեց մեր Տերը», այսինքն, ըստ երևույթին, Երուսաղեմ քաղաքը, որտեղ Նեռը կհաստատի իր թագավորությունը՝ ներկայացնելով որպես մարգարեների կողմից կանխագուշակված Մեսիան: Գայթակղված Նեռի կեղծ հրաշքներով, ով սատանայի օգնությամբ կլինի ամենափառահեղը բոլոր կախարդներից և գայթակղիչներից, նրանք թույլ չեն տա, որ Սբ. մարգարեներ և կուրախանան նրանց մահով: «Որովհետև այս երկու մարգարեները տանջում էին երկրի վրա ապրողներին»՝ արթնացնելով նրանց խիղճը։ Ամբարիշտների փառաբանությունը չի տևի։ Երեքուկես օր անց Սբ. մարգարեները կվերակենդանանան Աստծո կողմից և կհափշտակվեն դեպի երկինք: Այս դեպքում մեծ երկրաշարժ տեղի կունենա, քաղաքի մեկ տասներորդը կկործանվի, և յոթ հազար մարդ կմահանա, իսկ մնացածը, վախից հաղթահարված, փառք կտան երկնքի Աստծուն։ Այսպիսով, Նեռի գործը վճռական հարված կհասցվի (հ. 3-13):

Դրանից հետո յոթերորդ հրեշտակը հնչեցրեց իր փողը, և երկնքից լսվեցին ուրախ բացականչություններ. ընկնելով նրանց երեսի վրա՝ երկրպագեցին Աստծուն՝ շնորհակալություն հայտնելով և գովաբանելով Նրան մարդկային ցեղի նկատմամբ Նրա արդար դատաստանի սկզբի համար: «Եվ Աստծո տաճարը բացվեց երկնքում, և Նրա ուխտի տապանակը հայտնվեց Նրա տաճարում, և եկան կայծակներ և ձայներ, և որոտներ, և երկրաշարժ և մեծ կարկուտ» - այս միջոցով, ըստ մեկնաբանության Սբ. Անդրեասը ցույց է տալիս Սրբերի համար պատրաստված օրհնությունների հայտնությունը, որոնք, ըստ Առաքյալի, «բոլորը թաքնված են Քրիստոսում, որի մեջ մարմնավոր բնակվում է Աստվածության ամբողջ լիությունը» (Կող. 2:3, 9): Դրանք կբացահայտվեն, երբ սարսափելի ձայներ, կայծակներ, որոտներ և կարկուտ ուղարկվեն անօրենների ու ամբարիշտների դեմ՝ բերելով գեհենի տանջանքը՝ փոխելով ներկան երկրաշարժի ժամանակ»։

Գլուխ տասներկուերորդ. ԵՐՐՈՐԴ ՏԵՍԻԼԸ՝ ԱՍՏԾՈ ԹԱԳԱՎՈՐՈՒԹՅԱՆ ՊԱՅՔԱՐԸ ՆԱՔՐԻՍՏՈՍԻ ԹՇՆԱԿԱՆ ՈՒԺԵՐԻ ՀԵՏ։ ՔՐԻՍՏՈՍԻ ԵԿԵՂԵՑԻՆ ԾՆՆԴՅԱՆ ՀԻՎԱՆԴՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐՈՎ ԿՆՈՅԻ ԿԵՐՊԱՐՈՎ.

«Եվ մի մեծ նշան երևաց երկնքում. մի կին հագած էր արևը, և ​​լուսինը նրա ոտքերի տակ էր, և նրա գլխին տասներկու աստղերից բաղկացած պսակ կար»: Որոշ թարգմանիչներ այս խորհրդավոր կնոջ մեջ տեսան Ամենասուրբ Աստվածածին, բայց Ապոկալիպսիսի այնպիսի նշանավոր մեկնաբաններ, ինչպիսիք են Սբ. Հիպոլիտոս, Սբ. Մեթոդիոսը և Սբ. Անդրեաս Կեսարացին, նրանք գտնում են, որ սա «Հոր Խոսքով հագած եկեղեցին է՝ արևից ավելի շողացող»։ Արեգակնային այս փայլը նաև նշանակում է, որ նա ճշմարիտ գիտելիք ունի Աստծո, Նրա օրենքների մասին և պարունակում է Նրա հայտնությունները: Նրա ոտքերի տակ գտնվող լուսինը նշան է, որ նա վեր է ամեն փոփոխական բաներից: Սուրբ Մեթոդիոսը «այլաբանորեն հավատքը համարում է լուսին, լոգանք ապականությունից մաքրվածների համար, քանի որ խոնավ բնությունը կախված է լուսնից»։ Նրա գլխին դրված է 12 աստղից բաղկացած թագ՝ որպես նշան, որ ի սկզբանե հավաքված լինելով Իսրայելի 12 ցեղերից, այն հետագայում ղեկավարվել է 12 Առաքյալների կողմից, որոնք կազմել են նրա լուսավոր փառքը: «Եվ արգանդում հիվանդներն ու տառապողները աղաղակում են ծննդաբերելու համար», - սա ցույց է տալիս, որ սխալ է այս կնոջ մեջ տեսնել Ամենասուրբ Աստվածածին, քանի որ Աստծո Որդու ծնունդը նրանից ցավազուրկ էր: Ծննդյան այս ցավերը ցույց են տալիս այն դժվարությունները, որոնք պետք է հաղթահարեր Քրիստոսի Եկեղեցին այն աշխարհում հաստատելիս (նահատակություն, հերետիկոսությունների տարածում): Միևնույն ժամանակ, սա նշանակում է, ըստ բացատրության Սբ. Անդրեասին, որ «եկեղեցին ցավում է ջրով և հոգով վերածնվածներից յուրաքանչյուրի համար», մինչև, ինչպես Աստվածային Առաքյալն է ասել, «Քրիստոսը պատկերված է նրանց մեջ»: «Եկեղեցին ցավում է», - ասում է Սբ. Մեթոդիոսը՝ «հոգևորը վերածելով հոգևորի և կերպարանափոխելով դրանք Քրիստոսի նմանությամբ» (հ. 1-2):

«Եվ մեկ այլ նշան երևաց երկնքում, և ահա մի մեծ օձ, սև (կարմիր), ուներ յոթ գլուխ և տասը եղջյուր. հնագույն օձ», որը կոչվում է «սատանան և սատանան», որը քննարկվում է ստորև (հ. 9): Կարմիր-մանուշակագույն գույնը նշանակում է նրա արյունարբու դաժանությունը, յոթ գլուխները ցույց են տալիս նրա ծայրահեղ խորամանկությունն ու խորամանկությունը (ի տարբերություն Աստծո «յոթ հոգիների» կամ Սուրբ Հոգու յոթ պարգևների). 10 եղջյուր՝ նրա չար ուժն ու ուժը՝ ուղղված Աստծո Օրենքի 10 պատվիրաններին. նրա գլխի պսակները նշանակում են սատանայի թագավորական զորությունը նրա մութ թագավորությունում: Եկեղեցու պատմությանը դիմելիս ոմանք այս 7 թագերում տեսնում են յոթ թագավորների, ովքեր ապստամբել են Եկեղեցու դեմ, իսկ 10 եղջյուրներում՝ Եկեղեցու 10 հալածանք (հ. 3):

«Եվ նրա բունը (ռուսերեն ՝ պոչը) պոկեց երկնքի աստղերի մեկ երրորդը, և ես դրեցի այն գետնին», - այս աստղերով, որոնք սատանան իր հետ տարավ դեպի անկում, թարգմանիչները հասկանում են ընկած հրեշտակներին կամ դևերին: . Նկատի ունեն նաև սատանայական զորությամբ գայթակղված եկեղեցիների առաջնորդներին ու ուսուցիչներին... «Եվ օձը կանգնեց այն կնոջ առաջ, ով ուզում էր ծննդաբերել, որպեսզի երբ նա ծնի, ծնի իր երեխային» - «Սատանան միշտ զենք է բռնում. ինքն ընդդեմ Եկեղեցու, ջանք գործադրելով, որպեսզի նրանք վերածնվեն իր կերակուրը» (Սբ. Անդրեյ) (հ. 4):

«Եվ ծնիր մի որդի, մի մարդ, որի բոլոր լեզուները երկաթե գավազանով պիտի ընկնեն» Հիսուս Քրիստոսի պատկերն է, քանի որ ինչպես Սբ. Անդրեասը, «ի դեմս նրանց, ովքեր մկրտվում են, Եկեղեցին մշտապես ծնում է Քրիստոսին», ինչպես Առաքյալի խոսքերով, «նա նրանց մեջ պատկերված է մինչև Քրիստոսի ամբողջ հասակը» (Եփես. 4:13): Իսկ Սբ. Հիպոլիտոսը նաև ասում է, որ «Եկեղեցին չի դադարի ծնել սրտից մինչև Խոսքը, որը հալածվում է աշխարհում անհավատների կողմից» - Եկեղեցին միշտ ծնում է մարդկանց Քրիստոսին, ում սկզբից ի դեմս. Հերովդեսը, Սատանան ձգտում էր կուլ տալ (հ. 5):

«Եվ նրա երեխան բռնվեց Աստծո մոտ և Նրա գահի մոտ», - այսպես Տեր Հիսուս Քրիստոսը բարձրացավ երկինք Իր փառավոր համբարձման օրը և նստեց Իր Հոր գահին, Նրա աջ կողմում. Այսպիսով, բոլոր սրբերը, որոնց մեջ պատկերված է Քրիստոսը, հիանում են Աստծուն, որպեսզի չհաղթահարվեն իրենց ուժերին գերազանցող գայթակղություններին. այսպիսով, վերջին ժամանակների բոլոր քրիստոնյաները կբռնվեն «Տիրոջը օդում հանդիպելու համար» (1 Սող. 4:17) (v. 5):

«Եվ կինը փախավ անապատ, որտեղ Աստծո կողմից պատրաստած տեղ կար նրա համար, և այնտեղ նա հազար երկու հարյուր վաթսուն օրվա կերակուր ուներ» - կնոջ այս փախուստի ներքո անապատ շատերը տեսնում են փախուստը. Քրիստոնյաները Երուսաղեմից, որոնք պաշարված էին հռոմեացիների կողմից 66-70 թվականների հրեական մեծ պատերազմի ժամանակ։ դեպի Պելլա քաղաքը և Անդրհորդանանի անապատը։ Այս պատերազմն իրականում տեւեց երեքուկես տարի։ Այս անապատի տակ կարելի է տեսնել և՛ անապատը, որտեղ առաջին քրիստոնյաները փախել են հալածողներից, և՛ այն անապատը, որտեղ մեծարգո ասկետները փրկվել են սատանայի նենգություններից (հ. 6):

«Եվ պատերազմ եղավ երկնքում. Միքայելը և նրա հրեշտակները պատերազմեցին օձի հետ, և օձը հենվեց և նրա հրեշտակները ... և դա հնարավոր չէր ... և մեծ օձը, հին օձը, որը կոչվում է սատանան և սատանան դրվեց՝ շոյելով ամբողջ տիեզերքը... երկրի վրա, և նրա հրեշտակները տապալվեցին նրա հետ» - ըստ Սբ. Էնդրյու, այս խոսքերը կարելի է վերագրել առաջին սատանայի տապալմանը Հրեշտակների շարքից հպարտության և նախանձի համար, ինչպես նաև Տիրոջ խաչով նրա պարտությանը, երբ, ասում է Տերը, «այս աշխարհի իշխանը դատապարտվեց» և վտարվեց այնտեղից: նրա նախկին տիրապետությունը (Հովհաննես 12:31): Այս ճակատամարտի պատկերի տակ նրանք տեսնում են նաև քրիստոնեության հաղթանակը հեթանոսության նկատմամբ, քանի որ սատանան և նրա դևերը ողջ ուժով հուզել և զինել են հեթանոսներին՝ պայքարելու Քրիստոսի եկեղեցու դեմ։ Քրիստոնյաներն իրենք ակտիվ մասնակցություն ունեցան սատանայի նկատմամբ այս հաղթանակին, որը «հաղթեց նրան Գառան արյունով և նրանց վկայության խոսքով և մինչև մահ չսիրեց նրանց հոգիները», որոնք սրբերն էին: նահատակներ. Պարտված երկու ճակատամարտերում՝ Միքայել Հրեշտակապետի և նրա երկնային զորքերի հետ երկնքում և Քրիստոսի նահատակների հետ երկրի վրա, Սատանան դեռևս պահպանում էր երկրի վրա ուժի որոշ տեսք՝ օձի պես սողալով դրա վրայով: Ապրելով երկրի վրա իր վերջին օրերը, Սատանան ծրագրում է իր վերջին և վճռական ճակատամարտը Աստծո և հավատացյալ քրիստոնյաների հետ Նեռի և նրա հանցակից կեղծ մարգարեի օգնությամբ (հ. 7-12):

«Եվ երբ օձը տեսավ, որ ցած է ընկել երկրի վրա՝ հետապնդելով մի կնոջ… և կնոջը տրվեց մեծ արծվի երկու թեւեր, այնպես որ նա սավառնեց դեպի անապատը դեպի իր տեղը, որտեղ սնվում էր... սատանան չի դադարի հալածել Եկեղեցին, բայց Եկեղեցին, ունենալով արծվի երկու թեւ՝ Հին և Նոր Կտակարանը, կթաքնվի սատանայից անապատում, որով մենք կարող ենք հասկանալ և՛ հոգևոր, և՛ զգայական անապատը, որի մեջ ճշմարիտ ճգնավորը Քրիստոնյաները թաքնվել են և թաքնվում են (հ. 13-14):

Եվ թող օձը իր բերանից ջուր հանի իր կնոջ հետևից, ինչպես գետը, որպեսզի խեղդվի նրան գետում։ Եվ երկիրը օգնեց կնոջը, և երկիրը բացեց իր բերանը և խժռեց այն գետը, որը դուրս բերեց օձին իր բերանից», - այս «ջրով» Սուրբ Անդրեյը հասկանում է «չար դևերի բազմությունը, կամ զանազան գայթակղությունները»: և այս ջուրը կուլ տված երկրի վրա՝ «սրբերի խոնարհությունը, որոնք սրտից են խոսում» «Ես հող և մոխիր եմ (Ծննդ. 18:27)», դրանով իսկ լուծարում են սատանայի բոլոր ցանցերը, քանի որ, ինչպես Հրեշտակը հայտնվեց Աստվածային Էնթոնիին, ոչինչ չի կանգնեցնում և ջախջախում սատանայի ուժը, ինչպես խոնարհությունը: Ոմանք դրանով հասկանում են եկեղեցու սարսափելի հալածանքը հեթանոս կայսրերից և քրիստոնեական արյան գետերը, որոնք հոսում էին այն ժամանակ: Ինչպես գետը թափվում է վրայով: երկիրը և կլանված լինելով դրանով, սատանայի բոլոր չար ջանքերը փլուզվեցին և անհետացան առանց հետքի, երբ քրիստոնեությունը հաղթեց հեթանոսությանը Կոստանդին Մեծ կայսեր օրոք (Art. 16):

«Եվ օձը բարկացավ կնոջ վրա և գնաց պատերազմելու նրա մնացած սերնդի դեմ, որը պահում է Աստծո պատվիրանները և ունի Հիսուս Քրիստոսի վկայությունը», - սա այն շարունակական և դարավոր պայքարն է, որը սատանան մղեց բոլորի դեմ: Եկեղեցու ճշմարիտ որդիները քրիստոնեության հաստատումից հետո երկրի վրա, և որոնք նա կառաջնորդի ամեն ինչ աճող աստիճանով մինչև աշխարհի վերջը, մինչև որ նրա ջանքերը սպառվեն և ավարտվեն նեռի դեմքով (հ. 17):

Գլուխ տասներեքերորդ. ԳԱԶԱՆ-ՀԱԿԱՔՐԻՍՏՈՍԸ ԵՎ ՆՐԱ ԸՆԴՈՒՆՈՒՄԸ-ՍՈՒՏ ՄԱՐԳԱՐԵ

Այս «ծովից դուրս եկող գազանով» գրեթե բոլոր թարգմանիչները հասկանում են Նեռին, որը դուրս է գալիս «կյանքի ծովից», այսինքն՝ ծովի պես խռոված մարդկային ցեղի միջից: Այստեղից պարզ է դառնում, որ նեռը կլինի ոչ թե ինչ-որ ոգի կամ դև, այլ մարդկային ցեղի կործանարար հրեշը, ոչ թե մարմնացած սատանան, ինչպես կարծում էին ոմանք, այլ մարդ: Ոմանք հասկացան, որ այս «գազանը» աստվածամարտ պետություն է, որը Հռոմեական կայսրությունն էր վաղ քրիստոնեության ժամանակներում, և վերջին ժամանակներում կլինի Նեռի համաշխարհային թագավորությունը: Մռայլ դիմագծեր է գծում Սբ. Տեսանողը Քրիստոսի Եկեղեցու այս վերջին թշնամու կերպարն է: Սա ընձառյուծի տեսք ունեցող կենդանի է, արջի ոտքերով և առյուծի բերանով։ Այսպիսով, Նեռի անձը կմիավորի ամենադաժան կենդանիների հատկություններն ու հատկությունները: Նա ունի յոթ գլուխ, ինչպես ինքը՝ սատանան-վիշապը, և այդ գլուխները բծավոր են հայհոյական անուններով, որպեսզի տեսողականորեն պատկերեն նրա ներքին չարությունը և արհամարհանքը ամեն սուրբի հանդեպ: Նրա տասը եղջյուրները պսակված են դիադեմներով՝ որպես նշան, որ նա կօգտագործի իր աստվածամարտ զորությունը երկրի վրա թագավորի զորությամբ։ Նա այս զորությունը կստանա վիշապի կամ սատանայի օգնությամբ, որը կտա նրան իր գահը (հ. 1-2):

Տեսանողը նկատեց, որ գազանի գլուխներից մեկը կարծես մահացու վիրավորված լիներ, բայց այս մահացու վերքը բուժվեց, և դա զարմացրեց ողջ երկիրը, որը դիտում էր գազանին, և ստիպեց վախեցած մարդկանց ենթարկվել երկուսն էլ տվող վիշապին: իշխանություն գազանին և հենց գազանին։ Բոլորը խոնարհվեցին նրա առաջ և ասացին. «Ո՞վ է այս գազանի նման, և ո՞վ կարող է կռվել նրա հետ»: Այս ամենը նշանակում է, որ Նեռի համար հեշտ չի լինի իշխանություն ձեռք բերել ողջ մարդկության վրա, որ սկզբում նա ստիպված կլինի դաժան պատերազմներ վարել և նույնիսկ ուժեղ պարտություն կրել, բայց հետո կհետևեն նրա զարմանալի հաղթանակներն ու թագավորությունը աշխարհի վրա: Գահակալող Հակաքրիստոսին կտրվի բերան, որը կխոսի հպարտությամբ և հայհոյանքով, և զորություն՝ գործելու քառասուներկու ամիս: Այսպիսով, նրա զորությունը երկար չի տևի, քանի որ հակառակ դեպքում, ըստ Փրկչի խոսքի, ոչ մի մարմին չէր փրկվի (Մատթեոս 24.22): (հ. 6-10) մատնանշվում է Նեռի գործելաոճը. հաղթել նրանց», այսինքն՝ ստիպել նրանց ենթարկվել իրենց, իհարկե, զուտ արտաքինից, քանի որ միայն նրանք, ում անունները գրված չեն Գառան կյանքի գրքում, կերկրպագեն Նեռին: Սրբերն իրենց կպաշտպանեն նեռից միայն համբերությամբ և հավատքով, և Առեղծվածների Տեսանողը մխիթարում է նրանց վստահությամբ, որ «նա, ով սրով սպանում է, ինքը պետք է սրով սպանվի», այսինքն, որ արդար հատուցումն է սպասում Նեռին: (հ. 1-10):

Այնուհետև (հ. 11-17) Տեսանողը խոսում է Նեռի հանցակիցի՝ կեղծ մարգարեի և նրա գործունեության մասին: Սա նաև «գազան» է (հունարեն «Ֆիրիոն», որը նշանակում է գազան, որում հատկապես հստակորեն դրսևորվում է նրա դաժան բնույթը, ինչպես, օրինակ, վայրի կենդանիների մեջ՝ բորենի, շնագայլ, վագր), բայց այն պատկերված է չառաջացած։ ծովից, ինչպես առաջինը, բայց «երկրից»։ Սա նշանակում է, որ նրա բոլոր զգացմունքներն ու մտքերը լիովին երկրային, զգայական բնույթ են կրելու։ Նա ունի «երկու եղջյուր՝ գառան նման», ըստ Սբ. Անդրեասը, որպեսզի «թաքնված գայլի սպանությունը ոչխարի մաշկով ծածկի, և քանի որ սկզբում նա կփորձի բարեպաշտության կերպար ունենալ։ Սուրբ Իրենեոսն ասում է, որ սա «նեռի զրահակիրն է և սուտ մարգարեն. Նրան տրվեց նշանների և սքանչելիքների զորությունը, որպեսզի նա, նախորդելով Նեռին, պատրաստի իր կործանարար ուղին: Կենդանական խոցի բուժումը, մենք ասում ենք, կա՛մ բաժանված թագավորության կարճ ժամանակով ակնհայտ միավորում է, կա՛մ նեռի կողմից Տիրոջ խաչով կործանված սատանայի իշխանության անցողիկ վերականգնում, կա՛մ երևակայական հարություն է։ մեկը, ով մահացել է իր մոտ. Նա օձի պես կխոսի, քանի որ կանի և կասի այն, ինչ բնորոշ է չարի առաջնորդին` սատանային»: Ընդօրինակելով Տեր Հիսուս Քրիստոսին, նա կօգտագործի նաև երկու ուժ՝ հաստատելու Նեռի զորությունը՝ խոսքի ուժը. և հրաշքների զորությունը։ Բայց նա կխոսի «վիշապի պես», այսինքն՝ հայհոյական, և նրա խոսքի պտուղը կլինի անաստվածությունն ու ծայրահեղ չարությունը։ Մարդկանց գայթակղելու համար նա «մեծ նշաններ» կստեղծի, որպեսզի. նա կարող է կրակ իջեցնել երկնքից, և հատկապես ուշագրավն այն է, որ «նրան զորություն կտրվի ոգի դնելու պատկերված գազանի մեջ, այսինքն՝ Նեռին, որպեսզի գազանի պատկերը խոսի և գործի»։ չլինեն ճշմարիտ հրաշքներ, որոնք միայն Աստված է գործում, այլ «կեղծ հրաշքներ» (2 Թեսաղ. 2:9): Դրանք բաղկացած կլինեն ճարտարությունից, զգայարանների խաբեությունից և բնության բնական, բայց գաղտնի ուժերի կիրառումից՝ օգնությամբ. սատանան՝ իր սատանայական զորությունների սահմաններում: Բոլոր նրանք, ովքեր երկրպագում էին Նեռին, կստանան «նշան իրենց աջ ձեռքին կամ ճակատին», ինչպես որ հին ժամանակներում ստրուկները մի անգամ այրված նշաններ էին կրում իրենց ճակատներին, և մարտիկներն իրենց գրկում են. Հակաքրիստոսի տիրապետությունը կլինի այնքան բռնակալ, որ «ոչ ոք չի կարողանա գնել կամ վաճառել, բացի նրանցից, ովքեր ունեն նշանը, գազանի անունը կամ նրա անվան թիվը»: Ծայրահեղ առեղծվածը կապված է Նեռի անվան և «նրա անվան թվի» հետ։ Այս մասին Ապոկալիպսիսում ասվում է այսպես. «Ահա իմաստությունը, ով խելք ունի, հաշվեք գազանի թիվը, քանի որ սա մարդու թիվ է, նրա թիվը վեց հարյուր վաթսունվեց է»: Հին ժամանակներից ի վեր մեծ ջանքեր են գործադրվել այս բառերի իմաստն ու նշանակությունը պարզելու համար, սակայն դրանք ոչ մի դրական բանի չեն հանգեցրել։ Ամենից հաճախ տարբեր թվային արժեքների տառերի ավելացումից փորձեր են արվել գտնել Նեռի անունը։ Օրինակ, ըստ ենթադրության Սբ. Իրենեա, 666 կենդանու համարը գոյանում է տառերի թվային արժեքի ավելացումից՝ «Լատեյնոս» կամ «Թեյտան» անվանումից։ Ոմանք կենդանու համար գտան Հուլիանոս Ուրացողի անունով. ավելի ուշ՝ Պապի տիտղոսում՝ «Վիկարիուս Ֆիլի Դեյ» («Աստծո Որդու փոխանորդ»), Նապոլեոնի անունով և այլն։ Մեր հերձվածողները փորձեցին 666 թիվը բերել Նիկոն պատրիարքի անունից։ Քննարկելով Նեռի անունը՝ Սբ. Էնդրյուն ասում է. «Եթե կարիք լիներ իմանալու նրա անունը, Առեղծվածների Տեսանողը կբացահայտեր այն, բայց Աստծո շնորհը չվայեց, որ այս կործանարար անունը գրվի Աստվածային Գրքում»: Եթե ​​քննեք խոսքերը, ապա, ըստ Սբ. Հիպոլիտոս, դուք կարող եք գտնել բազմաթիվ անուններ, ինչպես հատուկ, այնպես էլ ընդհանուր գոյականներ, որոնք համապատասխանում են այս թվին (հ. 18):

Գլուխ տասնչորսերորդ. ՆԱԽԱՊԱՏՐԱՍՏԱԿԱՆ ՄԻՋՈՑԱՌՈՒՄՆԵՐ ԸՆԴՀԱՆՈՒՐ ՅԱՐՈՒԹՅԱՆ ԵՎ ՍՈՒՐՏ ԴԱՏԱՍՏԱՆԻՑ ԱՌԱՋ. 144.000 ԱՐԴԱՐՆԵՐԻ ԵՎ ՀՐԵՇՏԱԿՆԵՐԻ ԳՈՎԱԲԱՆԱԿԱՆ ԵՐԳ ԱՇԽԱՐՀԻ ՃԱԿԱՏԱԳՐԻ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒՄ.

Պատկերելով սատանայի հաղթանակի ամենաբարձր փուլը իր ծառայի ՝ նեռի երկրի վրա, Սբ. Հովհաննեսն իր հայացքն ուղղում է դեպի երկինք և տեսնում. Սրանք նրանք են, «որ իրենց չեն պղծել կանանցով, որովհետև կույս են. սրանք նրանք են, ովքեր հետևում են Գառին, ուր էլ որ նա գնա»։ Այս տեսիլքը պատկերում է Եկեղեցին՝ Քրիստոսի մաքուր հարսին, այն ժամանակ, երբ ծաղկում է գազանի կայսրությունը: Այստեղ 144000 թիվը, ըստ երեւույթին, ունի նույն նշանակությունը, ինչ 7-րդ գլխում։ Արվեստ. 2-8. Սրանք Աստծո ընտրյալներն են երկրի բոլոր ազգերից, որոնք փոխաբերական կերպով ներկայացված են Իսրայելի 12 ցեղերի տեսքով։ Այն փաստը, որ Գառի Հոր անունը գրված է նրանց ճակատներին, նշանակում է նրանց ներքին տրամադրվածության առանձնահատուկ հատկությունները՝ նրանց բարոյական բնավորությունն ու ապրելակերպը, նրանց լիակատար նվիրումը Աստծուն ծառայելուն: Նրանց միանում են տավիղ նվագող բազմաթիվ մարդիկ՝ «նոր երգի պես»։ Սա երգ է Աստծո նոր արարչության մասին, երգ Աստծո Գառի արյան միջոցով մարդկության փրկագնման և նորացման մասին: Այս երգը երգում է մարդկության միայն փրկագնված մասը, և հետևաբար «ոչ ոք չէր կարող սովորել այս երգը, բացի այս հարյուր քառասունչորս հազարից, որոնք փրկագնված են երկրից» (հ. 1-5): «Կույսեր» ասելով որոշ թարգմանիչներ այստեղ նշանակում են ոչ թե կույսեր՝ բառի բուն իմաստով, այլ նրանց, ովքեր փրկվել են հեթանոսության և կռապաշտության ճահճից, քանի որ Հին Կտակարանի Սուրբ Գրություններում կռապաշտությունը հաճախ կոչվում է պոռնկություն:

Սրանից հետո Սբ. Տեսանողն ուներ երկրորդ տեսիլքը՝ երեք հրեշտակներ, որոնք ճախրում էին երկնքում: Մեկը մարդկանց հռչակեց «հավիտենական Ավետարանը» և կարծես ասաց. «Վախեցեք Աստծուց և մի վախեցեք Նեռից, որը չի կարող կործանել ձեր մարմինն ու հոգին և համարձակությամբ դիմադրել նրան, որովհետև դատաստանն ու հատուցումը մոտ են, և նա ունի. իշխանությունը միայն կարճ ժամանակով» (Սբ. Անդրեաս Կեսարացի): Ոմանք այս «Հրեշտակին» հասկանում են որպես Ավետարանի քարոզիչներ ընդհանրապես: Մեկ այլ հրեշտակ հայտարարեց Բաբելոնի անկումը, որը սովորաբար հասկացվում է որպես չարի և մեղքի թագավորություն աշխարհում: Որոշ թարգմանիչներ այս «Բաբելոնը» հասկանում էին որպես հին հեթանոսական Հռոմ, որը բոլոր ազգերին հարբեցնում էր «պոռնկության գինով» կամ կռապաշտությամբ։ Մյուսները այս խորհրդանիշի տակ տեսնում են կեղծ քրիստոնեական կայսրություն, իսկ «պոռնկության գինու» տակ՝ կրոնի կեղծ ուսմունք (տես Երեմիա 51.7): Երրորդ Հրեշտակը հավիտենական տանջանքով սպառնաց բոլոր նրանց, ովքեր ծառայում են գազանին և երկրպագում են նրան ու նրա պատկերին, և կստանան նրա դրոշմը իրենց ճակատին կամ ձեռքին: «Աստծո բարկության գինիով» մենք պետք է հասկանանք Աստծո ծանր դատաստանները, որոնք մարդկանց խելագարության մեջ են գցում և հարբած մարդկանց նման խռովեցնում են հոգին։ Պաղեստինում գինին երբեք ամբողջությամբ, ջրի մեջ չի լուծվում: Հետևաբար, Աստծո բարկությունն իր ուժեղ ազդեցությամբ այստեղ համեմատվում է չլուծված գինու հետ: Չարերը կկրեն հավերժական տանջանք, բայց Սրբերը կփրկվեն իրենց համբերությամբ: Միաժամանակ Սբ. Առաքյալը լսեց մի ձայն երկնքից, որն ասում էր. «Գրիր. Նրան, ասում է Հոգին, նրանք կհանգստանան իրենց աշխատանքից, և նրանց գործերը կհետևեն նրանց: «Երկնային ձայնը, - բացատրում է Սուրբ Անդրեյը, - հաճելի չէ բոլորին, այլ միայն նրանց, ովքեր իրենց սպանելով աշխարհի համար. , մեռնեք Տիրոջ մեջ, կրեք Հիսուսի մահը իրենց մարմնով և կարեկցեք Քրիստոսին: Նրանց համար մարմնից հեռանալը իսկապես աշխատանքից խաղաղություն է»: Այստեղ մենք նաև ավելի շատ ապացույցներ ենք գտնում փրկության համար բարի գործերի կարևորության մասին, որոնք հերքվել են բողոքականների կողմից (հ. 6-13):

Նայելով երկինք՝ Սբ. Առաքյալը տեսավ Աստծո Որդուն՝ նստած ամպի վրա՝ ոսկե թագով և ձեռքին մանգաղ։ Հրեշտակները Նրան ասացին, որ բերքը պատրաստ է, և խաղողը արդեն հասունացել է: Այնուհետև «Նա, ով նստեց ամպի վրա, իր մանգաղը գցեց երկրի մեջ, և երկիրը հնձվեց»: Այս «հունձքով» մենք պետք է հասկանանք աշխարհի վերջը (տես Մատթ. ԺԳ 39): Միևնույն ժամանակ, Հրեշտակը գետնին գցեց իր մանգաղը և կտրեց խաղողը «և նետեց այն Աստծո բարկության մեծ հնձանի մեջ»։ «Աստծո բարկության հնձան» ասելով հասկանում ենք սատանայի և նրա հրեշտակների համար պատրաստված պատժի վայրը։ Նրա մեջ տանջվողների բազմության պատճառով այն կոչվում է «մեծ»։ «Խաղող» ասելով նկատի ունենք Եկեղեցու թշնամիներին, որոնց անօրինությունները ծայրաստիճան մեծացել են («հատապտուղները հասունացել են նրանց վրա»), այնպես որ նրանց հանցանքների չափը լցվել է (հ. 14-20):

«Եվ հնձանը մաշվեց քաղաքից դուրս, և հնձանից արյունը դուրս եկավ մինչև ձիու սանձերը՝ հազար վեց հարյուր ֆուրլոնգից», - ռուսերեն. հնձանից արյունը հոսում էր մինչև ձիու սանձերը՝ հազար վեց հարյուր ֆուրլոնգի վրա»։ Սա ակնարկում է Երուսաղեմ քաղաքին, որից դուրս՝ Ձիթենյաց լեռան վրա կային բազմաթիվ հնձաններ, որոնցում ձիթապտուղներ և խաղող էին սեղմում (տես Հովել 3.13): Խաղողի բերքի առատությունը որոշվում էր նրանով, որ գինին. հոսում էր գետնին այնքան առատությամբ, որ հասնում էր մինչև ձիու սանձերը Այստեղ օգտագործվում է Սբ. Տեսանողի հիպերբոլիկ արտահայտությունը ցույց է տալիս, որ Աստծո թշնամիների պարտությունն ամենասարսափելին է լինելու, որպեսզի նրանց արյունը հոսի ասես գետերում։ 1600 փուլը որոշակի թիվ է, որը վերցված է անորոշի փոխարեն, և ընդհանուր առմամբ նշանակում է հսկայական մարտադաշտ (հ. 20):

Գլուխ տասնհինգերորդ. ՉՈՐՐՈՐԴ ՏԵՍԻԼ. ՅՈԹ ՀՐԵՇՏԱԿ, ՈՐՈՆՔ ՈՒՆԵՆ ՅՈԹ ՎԵՐՋԻՆ ՏԱՐԱԾՔՆԵՐԸ

Այս գլուխը սկսում է վերջին՝ չորրորդ տեսիլքը, որն ընդգրկում է Ապոկալիպսիսի վերջին ութ գլուխները (գլ. 15-22): Սուրբ Հովհաննեսը տեսավ «ինչպես կրակի հետ խառնված ապակե ծով, և նրանք, ովքեր հաղթեցին գազանին և նրա պատկերին, նրա նշանին և նրա անվան թվին, կանգնեցին այս ապակե ծովի վրա» և տավիղի նվագակցությամբ փառաբանում էր Տիրոջը «Աստծո ծառայի Մովսեսի երգով և Գառան երգով»։ «Ապակե ծով», ըստ Սբ. Անդրեաս Կեսարացին նշանակում է փրկվածների բազմությունը, ապագա հանգստի մաքրությունը և Սրբերի տիրությունը, որի առաքինի ճառագայթներով նրանք «լուսավորվելու են արևի պես» (Մատթեոս 13.43): Իսկ որ այնտեղ կրակ է խառնված, սա կարելի է հասկանալ Առաքյալի գրածից. «Ամեն մեկի գործը կրակով կփորձվի» (Ա Կորնթ. 3.13): Այն բոլորովին չի վնասում մաքուրին ու անարատին, քանի որ, ըստ Սաղմոսասացության (Սաղմոս 28.7), ունի երկու հատկություն՝ մեկը՝ այրող մեղավորներին, մյուսը, ինչպես հասկացավ Բասիլ Մեծը, լուսավորում է արդարներին։ Հավանական է նաև, եթե կրակ ասելով նկատի ունենանք Կենարար Հոգու Աստվածային գիտությունն ու շնորհը, քանի որ կրակով Աստված հայտնվեց Մովսեսին, իսկ կրակի լեզուների տեսքով Սուրբ Հոգին իջավ առաքյալների վրա: Այն փաստը, որ արդարները երգում են «Մովսեսի երգը» և «Գառան երգը», ակնհայտորեն մատնանշում է «օրենքով շնորհքի առաջ արդարացվածներին» և «նրանց, ովքեր արդար են ապրել Քրիստոսի գալուստից հետո»։ Մովսեսի երգը երգվում է նաև որպես հաղթանակի երգ. «Նրանք, ովքեր հաղթում են թշնամու դեմ վերջին ամենակարևոր հաղթանակում, տեղին է հիշել նրանց պայքարի առաջին հաջողությունները, որոնք Աստծո ընտրյալ ժողովրդի պատմության մեջ. Մովսեսի հաղթանակն էր փարավոնի նկատմամբ, նրա երգն է, որ այժմ երգում են քրիստոնյա հաղթողները»: Այս երգը շատ հանդիսավոր է հնչում. «Մենք երգում ենք Տիրոջը, փառքով մենք կփառավորվենք» - և այս դեպքում դա միանգամայն տեղին է (հ. 2-4):

«Գուսլի» նշանակում է առաքինությունների ներդաշնակություն արդարների լավ կազմակերպված հոգևոր կյանքում կամ համաձայնությունը, որը նրանք պահպանում են ճշմարտության խոսքի և արդարության գործի միջև: Արդարներն իրենց երգում փառաբանում են Աստծուն Նրա դատաստանների հայտնության համար. «Որովհետև հայտնվեց քո արդարացումը»:

Դրանից հետո «վկայության խորանի տաճարը բացվեց երկնքում», որի պատկերով Աստված պատվիրեց Մովսեսին Հին Կտակարանում կառուցել երկրային խորանը, և «յոթ հրեշտակները դուրս եկան տաճարից, որոնք ունեին յոթը. պատուհասներ»։ Առեղծվածների տեսանողն ասում է, որ նրանք հագել էին մաքուր և թեթև կտավից հագուստ՝ ի նշան իրենց առաքինության մաքրության և տիրականության, և կրծքին կապել էին ոսկե գոտիներով՝ ի նշան զորության, էության մաքրության, ազնվության և անսահմանափակ ծառայություն (Սուրբ Անդրեաս Կեսարացի): Չորս «կենդանի արարածներից», այսինքն՝ ավագ Հրեշտակներից մեկից նրանք ստացան «յոթ ոսկե սրվակ» կամ յոթ ոսկե սկահակներ՝ «հավիտյանս հավիտենից ապրող Աստծո բարկությամբ լի»։ Այս «կենդանիները» Քերովբեները կամ Սերաֆիմներն են՝ Աստծո փառքի գերագույն մոլեռանդները, որոնք լցված են Աստծո ճակատագրերի մասին խորը գիտելիքով, ինչպես անցյալում, այնպես էլ ապագայում, ինչպես ցույց է տալիս այս օրհնված արարածների բուն տեսքը, որը լցված է առջևում գտնվող աչքերով: և հետևում: Նրանք կստանան Աստծո պատվերը՝ լիազորելու մյուս յոթ հրեշտակներին՝ թափելու Աստծո բարկության յոթ սկահակները երկրի վրա՝ նախքան աշխարհի վերջը և ողջերի և մահացածների վերջնական դատաստանը: «Եվ տաճարը լցվեց ծխով Աստծո փառքից և Նրա զորությունից», - այս ծխի միջոցով ասում է Սբ. Անդրեաս, «Մենք սովորում ենք, որ Աստծո բարկությունը սարսափելի է, սարսափելի և ցավալի, որը, լցնելով տաճարը, դատաստանի օրը այցելում է նրանց, ովքեր արժանի են դրան և, առաջին հերթին, նրանց, ովքեր ենթարկվել են նեռին և կատարել արարքներ. ուրացություն»։ Սա հաստատվում է հետևյալով, քանի որ նա ասում է. «Եվ ոչ ոք չի կարող մտնել տաճար, մինչև չվերջանան յոթ հրեշտակների յոթ պատուհասները», «նախ պետք է վերջ տան պատուհասներին», այսինքն՝ մեղավորների պատիժը, «և. ապա Սրբերին կտրվի բնակություն ամենաբարձր քաղաքում» (Սուրբ Անդրեաս) (հ. 5-8):

Գլուխ տասնվեցերորդ. ՅՈԹ ՀՐԵՇՏԱԿ, ՈՐ ԱՍՏԾՈ ԲԱՍԿՈՒԹՅԱՆ ՅՈԹ ԲՈԼՈՐՏՆԵՐԸ ԴՈՒՐՍ են թափում ԵՐԿՐԻ ՎՐԱ.

Այս գլուխը պատկերում է Աստծո դատաստանը Եկեղեցու թշնամիների նկատմամբ՝ յոթ սրվակների կամ Աստծո բարկության յոթ սկահակների խորհրդանիշի ներքո, որոնք թափվել են յոթ հրեշտակների կողմից: Այս պատուհասների զինանշանը վերցված է հին Եգիպտոսին պատուհասած պատուհասներից, որոնց պարտությունը կեղծ քրիստոնեական թագավորության պարտության նախատիպն էր, որը վերևում (11:8) կոչվում է Եգիպտոս, իսկ հետո՝ Բաբելոն:

Երբ առաջին հրեշտակը թափեց գավաթը, «դաժան և գարշելի գարշելի վերքեր հայտնվեցին այն մարդկանց վրա, ովքեր ունեին գազանի դրոշմը և երկրպագում էին նրա պատկերին»։ Այս զինանշանը, ըստ երևույթին, վերցված է Եգիպտոսին պատուհասած վեցերորդ ժանտախտից։ Ոմանց բացատրությամբ այստեղ պետք է հասկանալ մարմնական համաճարակ։ Ըստ մեկնաբանության Սբ. Անդրեաս Կեսարացին, թարախային վերքերը «վիշտ է, որը տեղի է ունենում հավատուրացների սրտերում, տանջում է նրանց սրտի ցրտահարության պես, քանի որ Աստծո կողմից պատժվածները ոչ մի հանգստություն չեն ստանա նեռից, որը նրանք կուռք են դարձնում»:

Երբ երկրորդ հրեշտակը թափեց իր գավաթը ծովը, ծովի ջուրը նմանվեց մեռած մարդու արյան, և ամեն կենդանի մեռավ ծովում: Խոսքը վերաբերում է արյունալի միջազգային և քաղաքացիական պատերազմներին (հ. 1-3):

Երբ երրորդ Հրեշտակը իր բաժակը թափեց գետերի և ջրի աղբյուրների մեջ, նրանց մեջ ջուրը վերածվեց արյան: «Եվ ես լսեցի, - ասում է Առեղծվածների տեսանողը, - ջրերի հրեշտակը, որն ասաց. «Դու արդար ես, Տե՛ր, որ ես և էիր, և սուրբ ես, որովհետև այդպես դատեցիր, որովհետև նրանք թափեցին սրբերի արյունը. և մարգարեներ: Դու նրանց արյուն տվեցիր խմելու, նրանք արժանի են դրան»: «Այստեղից պարզ է, - ասում է Սուրբ Անդրեյը, - որ հրեշտակները դրված են տարրերից վեր»: Այստեղ մենք խոսում ենք նաև այն սարսափելի արյունահեղության մասին, որը տեղի է ունենալու մինչև աշխարհի վերջը Նեռի օրոք (հ. 4-7):

Երբ չորրորդ հրեշտակը թափեց իր գավաթը արևի վրա, արևին իշխանություն տրվեց այրելու մարդկանց սաստիկ ջերմությամբ, այնպես որ նրանք, չհասկանալով այս մահապատիժը, հուսահատ հայհոյեցին Աստծուն: Սուրբ Անդրեյն ասում է, որ այս մահապատիժը կարելի է հասկանալ կամ բառացիորեն, կամ այս ջերմությամբ պետք է հասկանալ «գայթակղության ջերմությունը, որպեսզի մարդիկ վշտերի փորձության ժամանակ ատեն իրենց մեղավորին՝ մեղքը»։ Վհատված մարդիկ, սակայն, իրենց դառնության մեջ այլևս ունակ չեն լինի ապաշխարելու (հ. 8-9):

Հինգերորդ հրեշտակը թափեց իր գավաթը գազանի գահի վրա, և նրա թագավորությունը խավարեց, և նրանք կծեցին իրենց լեզուն տառապանքներից և հայհոյեցին երկնքի Աստծուն իրենց չարչարանքներից և վերքերից, և չապաշխարեցին իրենց գործերի համար: Սա հիշեցնում է Եգիպտոսի իններորդ պատուհասը (Ելք 10:21): Այս մահապատժով մենք պետք է հասկանանք Նեռի մեծության և զորության զգալի նվազումը, որի փայլը մինչ այժմ զարմացնում էր մարդկանց, և միևնույն ժամանակ Նեռի երկրպագուների համառ անզղջությունը (հ. 10-11):

Վեցերորդ հրեշտակը թափեց իր գավաթը Եփրատ մեծ գետի մեջ, և ջուրը դրա մեջ չորացավ, այնպես որ արևի ծագումից հետո թագավորների ճանապարհը պատրաստ կլինի։ Այստեղ Եփրատը ներկայացվում է որպես հենակետ, որը թույլ չի տվել թագավորներին իրենց զորքերով գնալ՝ իրականացնելու Աստծո դատաստանները Նեռի թագավորության վերաբերյալ։ Այս զինանշանը վերցված է Հին Հռոմեական կայսրության դիրքից, որի համար Եփրատը ծառայում էր որպես հենակետ արևելյան ժողովուրդների հարձակումների դեմ: Այնուհետև վիշապի բերանից, գազանի բերանից և սուտ մարգարեի բերանից դուրս եկան երեք անմաքուր ոգիներ, ինչպես գորտերը. սրանք սատանայական ոգիներ են, որոնք նշաններ են անում. նրանք դուրս են գալիս երկրի թագավորների մոտ ամբողջ տիեզերքում, որպեսզի հավաքեն նրանց մարտի այդ մեծագույն օրը Ամենակարող Աստծո: Այս «դիվային ոգիներ» ասելով նկատի ունենք կեղծ ուսուցիչներին՝ շատախոս, մոլուցքավոր, որկրամոլ, անամոթ ու փքված, ովքեր կեղծ հրաշքներով մարդկանց դեպի իրենց կգրավեն։ Ամենակարող Աստծո Մեծ Օրն այն ժամանակն է, երբ Աստված կհայտնի Իր փառքը՝ պատժելով Եկեղեցու թշնամիներին: «Ահա ես գալիս եմ գողի պես»... Այստեղ խոսքը Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստի հանկարծակիության մասին է (հմմտ. Մատթ. 24:43-44): «Եվ նա հավաքեց նրանց այնտեղ, որը կոչվում է եբրայերեն Արմագեդոն», - այս բառը նշանակում է «կտրել» կամ «սպանել»: «Այդ տեղում, մենք հավատում ենք», - ասում է Սբ. Անդրեաս, «սատանայի կողմից հավաքված և առաջնորդվող ազգերը կսպանվեն, որովհետև նա մխիթարվում է մարդու արյան մեջ»: Անունը վերցված է Մագեդոյի հովտից, որտեղ Հովսիա թագավորը ընկավ Նեքո փարավոնի հետ ճակատամարտում (2 Տար. 35:22): Յոթերորդ ամանի թափվելը վերջապես կհաղթի գազանի թագավորությանը: Սարսափելի երկրաշարժի հետևանքով «մեծ քաղաքը երեք մասի ընկավ և հեթանոսական քաղաքներն ընկան»։ Այս «մեծ քաղաքի» տակ Սբ. Անդրեյը հասկանում է Նեռի թագավորության մայրաքաղաքը, որը կլինի Երուսաղեմը: «Եվ ամեն կղզի փախավ, և սարերը չգտնվեցին», - «Աստվածային Գրքից», - բացատրում է Սբ. Անդրեաս, «մեզ սովորեցրել են հասկանալ «կղզիներով» սուրբ եկեղեցիները և «լեռներով»՝ նրանցում գտնվող տիրակալներով: Եվ որ նրանք կփախչեն, երբ գա այն ամենը, ինչ կանխագուշակվել էր, մենք այս մասին լսեցինք Տիրոջից, որն ասաց. «Արևելքում գտնվողները կփախչեն դեպի արևմուտք, իսկ նրանք, ովքեր արևմուտքում են՝ դեպի արևելք։ Այն ժամանակ մեծ նեղություն կլինի, ինչպիսին չի եղել աշխարհի սկզբից մինչև հիմա, ավելի ցածր կլինի» (Մատթեոս 24.21): Եթե այս խոսքերը վերցնենք ուղիղ իմաստով, ապա սա կլինի պատկերը. այն սարսափելի ավերածությունները, որոնք մեր ժամանակներում, երբ ատոմային և ջրածնային ռումբեր են լինում, դժվար չէ պատկերացնել: Այնուհետև 21-րդ հոդվածում ասվում է, որ «տաղանդի չափ» մարդկանց վրա երկնքից կարկուտ է տեղացել... «և մարդիկ հայհոյել են. Աստված կարկուտի պատուհասով, որովհետև մեծ էր նրա պատուհասը»: Ոչ թե ռումբերը, նկատի ունենանք այս մարդասպան կարկուտը: Եվ մեր ժամանակներում մենք հաճախ ենք նկատում սրտերի այնպիսի կարծրացում, երբ մարդկանց ոչ մի բանից չի խրատում, այլ միայն հայհոյում են Աստծուն (19- 21):

Գլուխ տասնյոթերորդ. ՇԱՏ ՋՐԵՐԻ ՎՐԱ ՆՍՏԱԾ ՄԵԾ ՊՈՌՆԻԿՆԵՐԻ ԴԱՏԱՍՏԱՆԸ

Յոթ հրեշտակներից մեկը առաջարկեց Սբ. Հովհաննեսին ցույց տալու նրան մեծ պոռնիկի դատաստանը, որը նստած էր բազմաթիվ ջրերի վրա, որի հետ պոռնկացել էին երկրի թագավորները, և պոռնկության գինիով, որով հարբած էին երկրի վրա բնակվողները։ Հրեշտակը առաջնորդեց Սբ. Հովհաննեսը հոգու մեջ մտավ անապատ, և նա տեսավ «մի կին նստած կարմիր գազանի վրա, լի հայհոյանքի անուններով, որն ուներ յոթ գլուխ և տասը եղջյուր»։ Ոմանք այս պոռնիկին տարան Հին Հռոմ, քանի որ գտնվում էր յոթ բլուրների վրա։ Այն կրող գազանի յոթ գլուխները համարվում էին յոթը ամենաչար բոլոր թագավորներից, որոնք Դոմիցիանից մինչև Դիոկղետիանոս հալածում էին Եկեղեցին: Սուրբ Անդրեյը, մեջբերելով այս կարծիքը, այնուհետև ասում է. «Մենք առաջնորդվելով և կատարվածի հաջորդականությամբ, կարծում ենք, որ երկրային թագավորությունն ընդհանրապես կոչվում է պոռնիկ, կարծես ներկայացված է մեկ մարմնի մեջ, կամ քաղաք, որն ունի. թագավորել նույնիսկ մինչև նեռի գալուստը»։ Որոշ թարգմանիչներ այս պոռնիկում տեսնում են Քրիստոսին անհավատարիմ մի եկեղեցի, որը երկրպագում էր նեռին, կամ հավատուրաց հասարակությանը. քրիստոնեական մարդկության այն հատվածը, որը սերտ հաղորդակցության մեջ կմտնի մեղավոր աշխարհի հետ, կծառայի նրան և ամբողջովին ապավինի նրա դաժան ուժին. գազանի-նեռի զորությունը, ինչու է այս կինը և նրան ցույց են տվել Առեղծվածների Տեսանողին, նստած կարմիր գազանի վրա: «Եվ կինը մանուշակագույն և կարմիր հագուստ էր հագել»... սրանք բոլորը նրա թագավորական իշխանության և տիրապետության խորհրդանիշներն են. «Ձեռքին ոսկու բաժակ ունենալը լի է պղծությամբ և նրա պոռնկության կեղտով» - «Բաժակը ցույց է տալիս չար գործերի քաղցրությունը նախքան դրանք ճաշակելը, և նրանց ոսկին նրանց թանկությունն է» (Սբ. Անդրեաս): Այս Եկեղեցու անդամները, որոնք անհավատարիմ են Քրիստոսին կամ հավատուրաց հասարակությանը, կլինեն մարմնավոր մարդիկ՝ նվիրված զգայականությանը: Ինչպես ասում է մեկնաբաններից մեկը, «արտաքին բարեպաշտությամբ լի և միևնույն ժամանակ անխնա, կոպիտ փառասիրության և փառքի ունայն սիրո զգացումներին, անհավատ եկեղեցու անդամները կսիրեն շքեղությունն ու հարմարավետությունը և կսկսեն հոյակապ արարողություններ կազմակերպել հզորների համար։ աշխարհը (17:2; 18:3, 9), սուրբ նպատակներին մեղավոր միջոցներով հասնելու համար նրանք կքարոզեն բացառապես սրով և ոսկով» (17:4) (Ն. Վինոգրադով): «Եվ նրա ճակատին գրված է անունը՝ առեղծված, մեծ Բաբելոն, երկրի պոռնիկների և գարշելիների մայր» - «Նրա ճակատի նշանը ցույց է տալիս անիրավության անամոթությունը, մեղքերի լիությունը և սրտանց շփոթությունը. նա մայր է: , քանի որ ստորին քաղաքներում նա առաջնորդում է հոգևոր պոռնկությանը՝ դրանով իսկ ծնելով նրանց, ովքեր գարշելի են Աստծո անօրենության առաջ» (Սբ. Անդրեաս): Բաբելոնի անունը կրող այս պոռնիկում հակված է տեսնել ավելի ընդհանուր մեկնաբանություն, որը վերջին ժամանակներում մարդկության հիմնարար զգայական և հակաքրիստոնեական մշակույթն է, որին սպասում է սարսափելի համաշխարհային աղետ աշխարհի վերջում և Երկրորդ Գալուստը: Քրիստոս. Այս «Բաբելոնի» անկումը Ապոկալիպսիսում ներկայացվում է որպես սատանայի մեղավոր թագավորության հետ Քրիստոսի Եկեղեցու համաշխարհային պայքարում հաղթանակի առաջին գործողություն (հ. 1-5): «Եվ ես տեսա մի կին՝ հարբած սրբերի արյունով» - այստեղ նկատի ունենք Քրիստոսի համար բոլոր նահատակներին, ովքեր տառապել են համաշխարհային պատմության ընթացքում, հատկապես Նեռի օրոք (հ. 6): Այնուհետև Հրեշտակը ցույց տվեց Սբ. Հովհաննես պոռնիկը նրան բացատրում է ամբողջ տեսիլքը: «Գազանը, որը ես տեսա, կա և կա, և զորություն ունի բարձրանալու անդունդից և գնալու է կործանման» - Սբ. Անդրեյն ասում է, որ այս գազանը «Սատանան, որին սպանել է Քրիստոսի Խաչը, նորից, ինչպես ասում են, կյանքի կկոչվի իր մահից հետո, և կեղծ նշանների ու հրաշքների միջոցով կգործի Նեռի միջոցով՝ մերժելու Քրիստոսին: Հետևաբար, նա եղել է և գործեց խաչից առաջ, և նա այդպես չէ, քանի որ փրկարար կիրքը թուլացավ և զրկվեց այն իշխանությունից, որը նա ուներ ազգերի վրա կռապաշտության միջոցով»: Աշխարհի վերջում Սատանան «կգա նորից՝ մեր կողմից ցույց տրված ձևով, դուրս գալով անդունդից կամ այնտեղից, որտեղից նա դատապարտվեց, և որտեղից դևերը դուրս հանեցին Քրիստոսի կողմից, խնդրեցին Նրան ոչ թե ուղարկել իրենց, այլ խոզերին. կամ նա դուրս կգա իրական կյանքից, որն այլաբանորեն կոչվում է «անդունդ»՝ կյանքի մեղավոր խորքերի պատճառով՝ ճնշված ու գրգռված կրքերի քամիներով։ Այստեղից դուրս կգա Սատանան՝ Հակաքրիստոսը, որն իր մեջ ունի։ մարդկանց ոչնչացնել, որպեսզի նա շուտով կործանվի հաջորդ դարում» (հ. 7-8):

«Յոթ գլուխ կա, լեռները՝ յոթ, որտեղ կինը նստում է նրանց վրա, իսկ թագավորները՝ յոթը» - Սբ. Անդրեաս Կեսարացին այս յոթ գլուխներում և յոթ լեռներում տեսնում է յոթ թագավորություններ, որոնք առանձնանում էին իրենց հատուկ համաշխարհային նշանակությամբ և հզորությամբ: Դրանք են. Նոր հռոմեական շրջանը Կոստանդին կայսրից: «Ընկած «հինգ թագավորների» անունով սուրբ Հիպոլիտոսը հասկանում է անցած հինգ դարերը, վեցերորդը այն է, որտեղ Առաքյալը տեսիլք ուներ, իսկ յոթերորդը, որը դեռ չի եկել, բայց որը երկար չի տևի։ (հ. 9-10) «Եվ ահա, որը եղել է և չկա, և 8-րդը կա»... այս գազանը Նեռն է, նա կոչվում է «ութերորդ», քանի որ «յոթ թագավորություններից հետո նա կբարձրանա խաբելու համար»: և ավիրիր երկիրը», «յոթից» նա, կարծես հայտնվեց այս թագավորություններից մեկից: «Եվ տասը եղջյուրները, ինչպես տեսաք, տասը թագավորներ են, որոնց թագավորությունները դեռ չեն ստացել, բայց այն շրջանը, որը Թագավորները գազանի հետ մեկ ժամ կստանան» - այստեղ ամեն տեսակի գուշակություններն ու ենթադրությունները ոչ մի բանի չեն կարող հանգեցնել: Ոմանք ցանկանում էին տեսնել այս բոլոր թագավորների մեջ, ինչպես գազանի մեջ, հռոմեական կայսրերին, բայց այս ամենը, անկասկած, ձգվող է: Այստեղ մենք խոսում ենք, իհարկե, վերջին ժամանակների մասին, բոլոր այս թագավորները, գազանի, այսինքն՝ Նեռի հետ համախոհները, պատերազմելու են Գառան, այսինքն՝ Քրիստոսի հետ և կհաղթվեն (հ. 11): -14):

Հատկանշական է, որ Բաբելոնի անունը կրող շնացող կինը, ում մասին Սբ. Տեսանող 18-րդ դարում. ուղղակիորեն ասում է, որ սա «մեծ քաղաք է, որը թագավորում է երկրի թագավորների վրա», և որ «ջրերը», որոնց վրա այն նստած է, «մարդկանց և ժողովուրդների, ցեղերի և լեզուների էությունը», կպատժվեն և կկործանվեն հենց գազան Հակաքրիստոսին, որի տասը եղջյուրները «Կատեն նրան, կկործանեն, մերկացնեն, ուտեն նրա մարմինը և այրեն կրակով» (հ. 15-18):

Գլուխ տասնութերորդ. ԲԱԲԵԼՈՆԻ ԱՆԿՈՒՄԸ – ՄԵԾ ՊՈՌՆԱԿԸ

Այս գլուխը չափազանց ցայտուն և պատկերավոր կերպով պատկերում է Բաբելոնի՝ մեծ պոռնիկի մահը, որն ուղեկցվում էր մի կողմից՝ երկրի թագավորների լացով, ովքեր պոռնկացել էին նրա հետ, և երկրի վաճառականները, ովքեր վաճառեցին նրան ամբողջը։ զանազան թանկարժեք իրեր, իսկ մյուս կողմից՝ ուրախություն երկնքում արդար դատաստանի համար։ Որոշ ժամանակակից մեկնաբաններ կարծում են, որ այս Բաբելոնը իսկապես կլինի ինչ-որ հսկայական քաղաք, համաշխարհային կենտրոն, Նեռի թագավորության մայրաքաղաք, որը կտարբերվի իր հարստությամբ և միևնույն ժամանակ բարոյականության ծայրահեղ այլասերվածությամբ, որը միշտ առանձնացել է. մեծ ու հարուստ քաղաքներ։ Այս գլխի վերջին համարները (21-23) ցույց են տալիս Աստծո պատժի հանկարծակիությունը, որը կպատահի այս քաղաքին: Նրա մահը տեղի կունենա նույնքան արագ, որքան ջրաղացաքարը խորտակվում է ծովի մեջ, և այս մահն այնքան զարմանալի կլինի, որ քաղաքից չնչին հետք չի մնա, ինչպես փոխաբերականորեն նշված է հետևյալ խոսքերում. և փողերի ու փողերի վրա փողեր նվագելը ձեր մեջ այլևս չի լսվի» և այլն։ Վերջին՝ 24-րդ համարում, որպես Բաբելոնի մահվան պատճառ նշվում է նաև այն, որ «մարգարեների և սրբերի և բոլոր սպանվածների արյունը. դրա մեջ հող է հայտնաբերվել»։

Գլուխ տասնիններորդ. ԱՍՏԾՈ ԽՈՍՔԻ ՊԱՏԵՐԱԶՄԸ ԳԱԶԱՆԻ ԵՎ ՆՐԱ ԲԱՆԱԿԻ ՀԵՏ ԵՎ ՎԵՐՋԻՆԻ ՈՉՆՉՈՒՄԸ.

Այս գլխի առաջին 10 համարները նաև չափազանց պատկերավոր կերպով նկարագրում են երկնքում ցնծությունը սրբերի բազմաթիվ զորքերի միջև՝ Նեռի թշնամական թագավորության կործանման և Քրիստոսի թագավորության գալուստի կապակցությամբ: Վերջինս պատկերված է «Գառան հարսանիքի» և «Գառան հարսանեկան ընթրիքին» արդարների մասնակցության քողի ներքո (հմմտ. Մատթ. 22:1-14, նաև Ղուկաս 14:16-24): Տեսանողը երկնքում լսեց «մեծ ժողովրդի մի բարձր ձայն, որն ասում էր. «Ալելուիա, փրկություն և փառք, և պատիվ և զորություն մեր Տիրոջը» ... և քսանչորս երեցները և չորս կենդանի արարածներն ընկան, և երկրպագեցին գահին նստած Աստծուն՝ ասելով. Անդրեաս Կեսարացին, «նշանակում է Աստվածային փառաբանություն»; «Ամեն» - իսկապես, թող լինի: Սա ասում է, որ հրեշտակային ուժերը, հավասար հրեշտակային մարդկանց հետ միասին, երգվում են Աստծուն «երեք անգամ» Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու Երրորդության պատճառով, Միակ Աստված, ով նշել է Իր ծառաների արյունը: Բաբելոնի ձեռքը, օրհնեց իր բնակիչներին պատժով և դադարեցրեց մեղքը: «Ալելուիա» եբրայերեն «Hallemu Yag» բառից թարգմանաբար նշանակում է «փառաբանել Աստծուն»: «Եվ նրա ծուխը բարձրացավ հավիտյանս հավիտենից», - սա նշանակում է, որ պոռնիկ Բաբելոնի պատիժը հավիտյան շարունակվելու է: «Մենք ուրախանում և ուրախանում ենք և փառք ենք տալիս Նրան, որովհետև Գառան հարսանիքը եկել է» - Ուրախության թեման այն է, որ գալիս է Գառան հարսանիքը նշելու ժամանակը: «Ամուսնություն» կամ «հարսանեկան խնջույք» ասելով մենք ընդհանուր առմամբ հասկանում ենք Եկեղեցու հոգևոր ուրախության վիճակը: Եկեղեցու փեսա ասելով մենք հասկանում ենք Գառը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսին, Նրա խորհրդավոր Մարմնի Գլուխը. Գառան հարսն ու կինը ասելով մենք հասկանում ենք Եկեղեցին (տես Եփես. 5.25): Ամուսնությունն ինքնին նշանակում է Տեր Հիսուս Քրիստոսի սերտ միություն Իր Եկեղեցու հետ՝ կնքված հավատարմությամբ, հաստատված երկու կողմից ուխտով, կարծես փոխադարձ համաձայնությամբ (տես՝ Ովս. 2.18-20): Հարսանեկան խնջույքը նշանակում է վայելել Աստծո շնորհի լիությունը, որը Քրիստոսի քավիչ արժանիքների զորությամբ առատորեն կտրվի Քրիստոսի Եկեղեցու բոլոր ճշմարիտ անդամներին՝ ուրախացնելով և ուրախացնելով նրանց աննկարագրելի օրհնություններով: «Եվ նրա կինը կերակուր պատրաստեց իր համար, և այն տրվեց նրան, նա հագցրեց նուրբ սպիտակեղեն, մաքուր և լուսավոր», - «որ Եկեղեցին հագած է նուրբ սպիտակեղեն, սա նշանակում է նրա թեթևությունը առաքինությունների մեջ, նրբանկատություն հասկացողության մեջ և նրա. բարձրություն մեդիտացիայի և խորհրդածության մեջ, որովհետև դրանցից են աստվածային արդարացումներ» (Սուրբ Անդրեաս Կեսարացի): «Օրհնյալ կոչումը Գառան հարսանիքի ընթրիքին»՝ «Քրիստոսի ընթրիքը», ինչպես բացատրում է Ս. Էնդրյու, «կա փրկվածների հաղթանակը և նրանց համահունչ ուրախությունը, որը երանելիները կստանան, երբ մաքուր հոգիների Սուրբ Փեսայի հետ հավիտենական պալատ մտնեն. «Որովհետև նա, ով խոստացել է, սուտ չէ»: Ինչպես որ ապագա դարաշրջանի շատ օրհնություններ կան, որոնք գերազանցում են բոլոր մտքերը, այնպես էլ տարբեր են այն անունները, որոնցով դրանք կոչվում են: Դրանք երբեմն կոչվում են Երկնքի Արքայություն՝ իր փառքի ու ազնվության համար, երբեմն՝ դրախտ՝ վայելքների սեղանի առատության համար, երբեմն՝ Աբրահամի գիրկ՝ նրանում հանգուցյալների խաղաղության համար, երբեմն էլ՝ պալատ և մի. ամուսնությունը, ոչ միայն անսահման ուրախության, այլև Աստծո մաքուր, ճշմարիտ և անասելի միության համար Իր ծառաների հետ, մի կապ, որն այնքան գերազանցում է միմյանց հետ մարմնական հաղորդակցությանը, քանի որ լույսը տարբերվում է խավարից և զմուռսը՝ գարշահոտությունից։ Հիսուս; Երկրպագի՛ր Աստծուն, որովհետև Հիսուսի վկայությունը մարգարեության ոգին է։ Այս խոսքերի իմաստն է․ մի՛ խոնարհվիր ինձ, որովհետև ես միայն քո ծառայակիցն եմ։ Նույն Սուրբ Հոգին, ով խոսում և գործում է Առաքյալների միջոցով։ մասնավորապես Սուրբ Հովհաննեսի միջոցով, քարոզելով Հիսուսի վկայությունը, խոսում է հրեշտակների միջոցով, ինչպես Աստծո նույն առաքյալների միջոցով. Սուրբ Հոգին, վկայիր Հիսուս Քրիստոսի խոսքերի և գործերի մասին. և ես, ստանալով ապագա իրադարձությունների հայտնությունը նույն Սուրբ Հոգուց, հայտնում եմ այն ​​ձեզ և Եկեղեցուն: Այլ կերպ ասած՝ Քրիստոսի վկայության Հոգին մարգարեության Հոգին է, այսինքն՝ նույն արժանապատվությանը»: Սուրբ Անդրեաս Կեսարացին այստեղ նշում է հրեշտակների խոնարհությունը, «որոնք չեն յուրացնում իրենց, ինչպես չար դևերը. , Աստվածային փառք, բայց վերագրեք այն Վարպետին» (հ. 1-10):

Գլխի հաջորդ մասը (հ. 11-12) պատկերում է Ինքը՝ Աստվածային Փեսայի տեսքը՝ Աստծո Խոսքը՝ Նրա ճակատամարտը գազանի և Նրա բանակի հետ և վերջնական հաղթանակը նրա նկատմամբ: Սուրբ Հովհաննեսը տեսավ բաց երկինք, որտեղից սպիտակ ձիով հեծյալի կերպարանքով իջավ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, որից հետո երկնային զորքերը նույնպես սպիտակ ձիերով: «Սպիտակ ձին», ըստ Սբ. Անդրեաս, «նշանակում է սրբերի տիրակալությունը, նստած, որոնց վրա Նա դատելու է ազգերին, Իր բոցավառ ու կրակոտ աչքերից, այսինքն՝ Իր ամենատես զորությունից արձակելով բոցավառ բոց, արդարը, սակայն ոչ կիզիչ, այլ. լուսավորիչ, իսկ մեղավորները, ընդհակառակը, խժռող, բայց ոչ լուսավորող»: Նա երևում է որպես Թագավոր՝ իր գլխին բազմաթիվ թևերով, ինչը նշանակում է, որ նրան տրվել է ամբողջ իշխանությունը երկնքում և երկրի վրա (Մատթեոս 28:18) և աշխարհի բոլոր թագավորությունների վրա: «Նրա անունը գրված է, ոչ ոք չգիտի, բացի Ինքից», - անվան անհայտությունը ցույց է տալիս Նրա Աստվածային Էության անհասկանալիությունը: Ավելին, 13-րդ հոդվածում այս անունը կոչվում է Աստծո Խոսք: Այս անունը իսկապես անհասկանալի է մարդկանց համար, քանի որ այն վերաբերում է Հիսուս Քրիստոսի Աստվածային էության էությանը և ծագմանը, որը ոչ մի մահկանացու չի կարող հասկանալ: Այդ իսկ պատճառով Հին Կտակարանի Գրքում այն ​​կոչվում է հիասքանչ (Դատավորներ 13:18, Ես. 9:6, Առակաց 30:4): «Եվ կարմիր կարմիր հագուստով» - «Խոսքի Աստծո պատմուճանը», - ասում է Սբ. Էնդրյու, «Նրա ամենամաքուր և անապական մարմինը ներկված էր Նրա արյունով ազատ տառապանքի ժամանակ»: «Եվ երկնքի զորքերը Նրան հետևում են սպիտակ ձիերի վրա՝ սպիտակ և մաքուր սպիտակեղեն հագած» - «սրանք երկնային զորություններ են, որոնք առանձնանում են բնության նրբությամբ, հասկացողության բարձրությամբ և առաքինությունների թեթևությամբ և պատվում են անլուծելիությամբ։ ամուր և սերտ միություն Քրիստոսի հետ» (Սբ. Անդրեաս): «Նրա բերանից սուր զենք դուրս եկավ, որպեսզի նա խոցի լեզուները, և Նա կհովվի նրան երկաթե գավազանով և Նա կջախջախի Ամենակարող Աստծո ցասման և բարկության գինին», - սա է Քրիստոսի սուրը: , այս դեպքում ոչ այնքան որպես ուսուցիչ (հմմտ. 1:16), այլ ավելի շուտ որպես Թագավոր, ով կատարում է Իր դատավճիռները որպես ամբարիշտներին պատժելու զենք (Ես. 11:4): Նրանք կհովվեն երկաթե գավազանով. այս արտահայտությունը վերցված է (Սաղմ. 2:9; Ես. 63:4-5) և բացատրված է (Ապոկ. 2:27; 12:5): «Եվ իր պատմուճանի և վերմակի վրա ունենալ Նրա անունը գրված է՝ Թագավոր առ թագավոր և Տեր՝ տեր» - այս անունը, վկայելով այն կրողի աստվածային արժանապատվության մասին, գրվել է ազդրի վրա, այսինքն՝ թագավորական թիկնոցի վրա, մոտ. մարմնի այն հատվածը, որի վրա, ըստ արևելյան ազգերի սովորության, նրա գոտուց սուր էր կախված (հ. 11-16):

Հետագայում Սբ. Տեսանողը տեսավ մի հրեշտակի, որը կանգնած էր արևի տակ, ով բոլորին կոչ էր անում ուրախանալ մեղավորների պատժի և մեղքի ճնշմամբ, բացականչեց. թագավորների մարմին և զորավոր մարդկանց մարմին», - սա հրեշտակի կոչն է գիշատիչ թռչուններին, խորհրդանշականորեն նշանակում է, որ Աստծո թշնամիների պարտությունն ամենասարսափելին է, ինչպես արյունալի ճակատամարտում, երբ սպանվածների մարմինները նրանց բազմությունը մնում է անթաղ, և թռչունները խժռում են նրանց: «Եվ կար մի գազան և նրա հետ մի ստախոս մարգարե, որը նշաններ էր անում նրա առջև՝ խաբեության պատկերով, որը ստացավ գազանի դրոշմը և երկրպագեց նրա պատկերակը. երկուսն էլ ողջ-ողջ նետվեցին կրակի լիճը՝ այրվելով. բահի հետ»՝ սա տեղի ունեցած ճակատամարտի արդյունքն է։ «Գուցե», - ասում է Սբ. Անդրեասը, «որ նրանք չեն ենթարկվի ընդհանուր մահվան, այլ նրանք, ովքեր սպանվում են մի ակնթարթում, կդատապարտվեն երկրորդ մահվան կրակի լճում: Ինչպե՞ս են նրանք, ում մասին Առաքյալն ասաց, որ նրանք, կենդանի լինելով, հանկարծակի, Աչքի թրթռոցը փոխվի (1 Կորնթ. 15:52), այնպես որ, ընդհակառակը, Աստծո այս երկու հակառակորդները կգնան ոչ թե դատաստանի, այլ դատապարտման: Ելնելով Առաքյալի այն խոսքերից, որ «նեռը կամենա. սպանվեք աստվածային բերանի ոգով» (2 Թեսաղ. 2:8), իսկ լեգենդի վրա որոշ ուսուցիչ, որ կենդանիներ կլինեն նույնիսկ Նեռի սպանությունից հետո, ոմանք դա մեկնաբանում են, բայց մենք հաստատում ենք, որ կենդանիները նրանք, ովքեր օրհնված են Դավթի կողմից, և որ այս երկուսը, երբ Աստված դադարեցնի նրանց զորությունը, անապական մարմիններով կգցվեն գեհենի կրակը, որը նրանց համար մահ կլինի և սպանություն՝ Քրիստոսի Աստվածային հրամանով»: Ինչպես այս կյանքում է սկսվում երանելի կյանքը, այնպես էլ չար խղճով կոփվածների ու տանջվածների դժոխքն է սկսվում այս կյանքում, շարունակվում ու ամենաբարձր աստիճանի ուժգնանում ապագա կյանքում։ «Եվ մնացածները սպանեցին նրան ձիու վրա նստածի զենքով, որը դուրս էր գալիս նրա բերանից, և բոլոր թռչունները լցվեցին իրենց մարմնով»: «Կա երկու մահ», - բացատրում է Սբ. Անդրեաս, «մեկը հոգու բաժանումն է մարմնից, մյուսը՝ գեհեն գցվելը։ Կիրառելով դա նրանց, ովքեր նեռի հետ միասին մարտնչում են, մենք առանց պատճառի չէ, որ ենթադրում ենք, որ սրով կամ հրամանով. Աստծո առաջին մահը կհասցվի նրանց՝ ֆիզիկական, և կհաջորդի երկրորդը, և դա ճիշտ է: Եթե դա այդպես չէ, ապա նրանք, նրանց հետ միասին, ովքեր խաբեցին, կլինեն երկրորդ մահվան մասնակից. հավիտենական տանջանք» (հմ. 17-21):

Գլուխ քսաներորդ. ԸՆԴՀԱՆՈՒՐ ՅԱՐՈՒԹԻՒՆԸ ԵՎ ՃՇՇ ԴԱՏԱՍՏԱՆԸ

Նեռի պարտությունից հետո Սբ. Հովհաննեսը տեսավ երկնքից իջնող հրեշտակ, որի ձեռքին կար անդունդի բանալին և մի մեծ շղթա։ Այս հրեշտակը «օձն է, հին օձը, ինչպես սատանան և սատանան, և կապեց նրան հազար տարի և փակեց անդունդը և բանտարկեց նրան ... մինչև հազար տարին ավարտվի. և մինչև այսօր տեղին է նրան, որ նա մի փոքր ժամանակ մի կողմ թողնի» - ինչպես մեկնաբանում է Ս Անդրեաս Կեսարացին, այս «հազար տարի» մենք պետք է հասկանանք ամբողջ ժամանակը՝ Քրիստոսի մարմնացումից մինչև Նեռի գալուստը: Աստծո Մարմնավոր Որդու աշխարհ գալով, և հատկապես Խաչի վրա Նրա մահով մարդկությանը Նրա փրկագնման պահից, Սատանան կապվեց, հեթանոսությունը տապալվեց, և երկրի վրա սկսվեց Քրիստոսի հազարամյա Արքայությունը: Երկրի վրա Քրիստոսի այս հազարամյա թագավորությունը նշանակում է քրիստոնեության հաղթանակ հեթանոսության նկատմամբ և Քրիստոսի Եկեղեցու հաստատում երկրի վրա: 1000 թիվը՝ որոշակի, այստեղ վերցված է անորոշի փոխարեն, այսինքն՝ ընդհանուր առմամբ երկար ժամանակ մինչև Քրիստոսի Երկրորդ գալուստը: «Եվ ես տեսա գահեր և նրանց վրա նստողները, և նրանց դատավճիռը տրվեց» և այլն, - այս նկարը խորհրդանշականորեն պատկերում է քրիստոնեական հավատքի գալիք թագավորությունը՝ հեթանոսության տապալումից հետո: Նրանք, ովքեր դատաստան ստացան և նստեցին գահերի վրա, բոլոր քրիստոնյաներն են, ովքեր հասել են փրկության, քանի որ նրանց բոլորին տրվել է Քրիստոսի թագավորության և փառքի խոստումը (1 Սալոնիկ 2:12): Այս դեմքով Սբ. Տեսանողը հատկապես առանձնացնում է «նրանց, ովքեր գլխատվեցին Հիսուսի վկայության և Աստծո Խոսքի համար», այսինքն՝ սուրբ նահատակներին։ «Եվ վիդեխ», - ասում ենք սուրբին: Հովհաննես, «փորվածների հոգիները» - այստեղից պարզ երևում է, որ այս սրբերը, մասնակցելով Քրիստոսի 1000-ամյա Թագավորությանը, թագավորում են Քրիստոսի հետ և «դատաստան են իրականացնում» ոչ թե երկրի վրա, այլ երկնքում, քանի որ այստեղ ենք։ խոսելով միայն իրենց հոգիների մասին՝ դեռ չմիավորված մարմինների հետ: Այս խոսքերից պարզ է դառնում, որ սրբերը մասնակցում են երկրի վրա Քրիստոսի Եկեղեցու կառավարմանը, և, հետևաբար, բնական և ճիշտ է նրանց դիմել աղոթքներով՝ խնդրելով նրանց բարեխոսություն Քրիստոսի առջև, ում հետ միասին թագավորում են։ «Եվ նա կենդանացավ և հազար տարի թագավորեց Քրիստոսի հետ», - այստեղ վերածնունդը, իհարկե, բարոյական և հոգևոր է: Առեղծվածների Սուրբ Տեսանողը սա անվանում է «առաջին հարություն» (հ. 5), իսկ ավելի ուշ նա խոսում է երկրորդ՝ մարմնական հարության մասին: Սրբերի այս համաթագավորությունը Քրիստոսի հետ կշարունակվի մինչև վերջնական հաղթանակը ամբարշտության մութ ուժերի նկատմամբ Նեռի ներքո, երբ տեղի կունենա մարմինների հարությունը և տեղի կունենա վերջնական Վերջին դատաստանը: Այդ ժամանակ սրբերի հոգիները կմիավորվեն իրենց մարմիններով և հավիտյան կթագավորեն Քրիստոսի հետ: «Մնացած մեռելները չապրեցին, մինչև հազար տարի անցավ, ահա առաջին հարությունը», - այս «չապրած» արտահայտությունն արտահայտում է անաստված մեղավորների հոգիների մարմնական մահից հետո մռայլ և ցավոտ վիճակը: Այն կշարունակվի «մինչև հազար տարվա վերջ», ինչպես Սուրբ Գրքի շատ այլ վայրերում, այս «դոնդեժ» մասնիկը (հունարեն «էոս») չի նշանակում գործողության շարունակություն մինչև որոշակի սահման, այլ. ընդհակառակը, դրա ամբողջական ժխտումը (օրինակ՝ Մատթեոս 1։25)։ Հետևաբար, այս խոսքերը նշանակում են մահացած ամբարիշտների համար օրհնյալ կյանքի հավիտյան մերժում: «Երանի և սուրբ են նրանք, ովքեր առաջին բաժինն ունեն հարության մեջ, բայց երկրորդ մահը նրանցից բաժին չունի», - այսպես է բացատրում սուրբը։ Անդրեաս Կեսարացին. «Աստվածային գրքից գիտենք, որ կա երկու կյանք և երկու մահ, այսինքն՝ մահեր. առաջին կյանքը պատվիրանների խախտման համար է՝ ժամանակավոր և մարմնական, երկրորդը՝ Աստվածային պատվիրանները պահելու համար, հավիտենականը։ Սրբերին խոստացված կյանքը: Ըստ այդմ, գոյություն ունի մահի երկու տեսակ՝ մեկը մարմնական է և ժամանակավոր, իսկ մյուսը ուղարկվում է ապագայում որպես մեղքերի պատիժ՝ հավիտենական, այսինքն՝ կրակոտ գեհեն: Հետևաբար, այս խոսքերի իմաստը հետևյալն է. Երկրորդ մահից, այսինքն՝ հրեղեն գեհենից վախենալու ոչինչ չկա, քանի որ նրանք, ովքեր դեռ այստեղ են երկրի վրա, ապրում էին Քրիստոս Հիսուսով և օրհնված էին Նրա կողմից և նրա հանդեպ բուռն հավատքով հայտնվեցին առաջինից հետո, այսինքն. , ֆիզիկական մահ (հ. 1-6)։

«Ապոկալիպսիսի» 20-րդ գլխի այս առաջին 6 համարները հիմք են տվել «երկրի վրա Քրիստոսի հազարամյա Թագավորության» մասին կեղծ ուսմունքին, որը ստացել է «քիլիազմ» անվանումը։ Այս ուսմունքի էությունը սա է. աշխարհի վերջից շատ առաջ Քրիստոս Փրկիչը նորից կգա երկիր, կհաղթի նեռին, հարություն կտա միայն արդարներին և երկրի վրա կհաստատի նոր թագավորություն, որում արդարները որպես վարձատրություն նրանց սխրանքներն ու տառապանքները Նրա հետ կթագավորեն հազար տարի՝ վայելելով ժամանակավոր կյանքի բոլոր բարիքները: Ապա կհաջորդի երկրորդ՝ մեռելների ընդհանուր հարությունը, ընդհանուր դատաստանը և ընդհանուր հավերժական հատուցումը: Այս ուսմունքը հայտնի էր երկու ձևով. Ոմանք ասում էին, որ Քրիստոսը կվերականգնի Երուսաղեմն իր ողջ փառքով, կվերահաստատի Մովսեսի ծիսական օրենքը բոլոր զոհաբերություններով, և որ արդարների երանությունը բաղկացած կլինի բոլոր տեսակի զգայական հաճույքներից: Ահա թե ինչ էին սովորեցնում հերետիկոս Կերինթոսը և մյուս հուդայական հերետիկոսները՝ էբիոնիտները, մոնտանիստները և չորրորդ դարում՝ Ապոլինարիսը: Մյուսները, ընդհակառակը, պնդում էին, որ այս երանությունը բաղկացած է լինելու զուտ հոգևոր հաճույքներից: Այս վերջին ձևով խիլիամիզմի մասին մտքերն առաջին անգամ արտահայտվել են Պապիա Հիերապոլիսացու կողմից. Այնուհետև նրանք հանդիպում են Սբ. նահատակ Հուստինոս, Իրենեոս, Հիպոլիտոս, Մեթոդիոս ​​և Լակտանտիոս; հետագա ժամանակներում այն ​​որոշ առանձնահատկություններով նորացվել է անաբապտիստների, Շվեդենբորգի հետևորդների, իլյումինատի միստիկների և ադվենտիստների կողմից։ Այնուամենայնիվ, պետք է տեսնել, որ ոչ առաջին, ոչ էլ երկրորդ ձևով չիլիազմի վարդապետությունը չի կարող ընդունվել ուղղափառ քրիստոնյայի կողմից, և ահա թե ինչու.

1) Չիլիաստների ուսմունքի համաձայն, մահացածների երկակի հարություն է լինելու. առաջինը աշխարհի վերջից հազար տարի առաջ, երբ հարություն կառնեն միայն արդարները, երկրորդը` աշխարհի վերջից անմիջապես առաջ: աշխարհը, երբ մեղաւորներն ալ յարութիւն պիտի առնեն։ Մինչդեռ Քրիստոս Փրկիչը հստակորեն ուսուցանեց մեռելների միայն մեկ ընդհանուր հարության մասին, երբ և՛ արդարները, և՛ մեղավորները հարություն կառնեն, և բոլորը կստանան վերջնական վարձատրությունը (Հովհ. 6:39, 40; Մատթ. 13:37-43):

2) Աստծո Խոսքը խոսում է միայն Քրիստոսի երկու գալստյան մասին՝ առաջինը՝ նվաստացման մեջ, երբ Նա եկավ մեզ փրկելու, և երկրորդը՝ փառքով, երբ հայտնվում է դատելու ողջերին և մեռելներին: Չիլիազմը ներկայացնում է ևս մեկ բան՝ Քրիստոսի երրորդ գալուստը աշխարհի վերջից հազար տարի առաջ, որը Աստծո Խոսքը չգիտի:

3) Աստծո Խոսքն ուսուցանում է Քրիստոսի միայն երկու թագավորությունների մասին. Վերջին դատաստանը և վերջ չի ունենա (Ղուկաս 1:33; Բ Պետրոս 1:11); Չիլիազմը թույլ է տալիս Քրիստոսի ինչ-որ միջին, երրորդ Թագավորություն, որը կտևի ընդամենը 1000 տարի:

4) Քրիստոսի զգայական Թագավորության մասին ուսմունքը ակնհայտորեն հակասում է Աստծո Խոսքին, ըստ որի Աստծո Արքայությունը «միս և խմիչք» չէ (Հռոմ. 14.17), մահացածների հարության ժամանակ նրանք չեն անում. ամուսնացիր և մի ոտնձգիր (Մատթեոս 22:30); Մովսեսի ծիսական օրենքը միայն փոխակերպիչ նշանակություն ուներ և ընդմիշտ վերացավ Նոր Կտակարանի ամենակատարյալ օրենքով (Գործք Առաքելոց 15:23-30; Հռոմ. 6:14; Գաղ. 5:6; Եբր. 10:1):

5) Եկեղեցու որոշ հին ուսուցիչներ, ինչպիսիք են Հուստինոսը, Իրենեոսը և Մեթոդիոսը, խիլիազմը համարում էին միայն որպես մասնավոր կարծիք: Միևնույն ժամանակ նրա դեմ վճռականորեն ապստամբեցին ուրիշներ, ինչպես օրինակ՝ Կաիուսը, Հռոմի պրեսբիտերը, Սբ. Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին, Օրիգենեսը, Եվսեբիոս Կեսարացին, Սբ. Բազիլ Մեծը, Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան, Սբ. Epiphanius, օրհնված Ջերոմ, օրհնված Օգոստինոս. Այն ժամանակվանից, երբ Եկեղեցին 381 թվականի Երկրորդ Տիեզերական ժողովում դատապարտեց հերետիկոս Ապոլինարիսի ուսմունքը Քրիստոսի հազարամյակի մասին և այդ նպատակով հավատքի մեջ մտցրեց «Նրա Թագավորությունը վերջ չի ունենա» բառերը, պահպանելով. Չիլիիզմը, նույնիսկ որպես մասնավոր կարծիք, դարձել է անթույլատրելի։

Դուք նաև պետք է իմանաք, որ Ապոկալիպսիսը խորապես խորհրդավոր գիրք է, և, հետևաբար, դրանում պարունակվող մարգարեությունները բառացիորեն հասկանալն ու մեկնաբանելը, հատկապես, եթե այս բառացի ըմբռնումը ակնհայտորեն հակասում է Սուրբ Գրքի այլ վայրերին, լիովին հակասում է սուրբ հերմենևտիկայի կանոններին: Նման դեպքերում ճիշտ է փնտրել տարակուսելի հատվածների այլաբանական, այլաբանական իմաստը։

«Եվ երբ հազար տարին ավարտվի, սատանան կազատվի իր բանտից և դուրս կգա խաբելու նրանց լեզուները, ովքեր գտնվում են երկրի չորս անկյուններում՝ Գոգին և Մագոգին, հավաքելով նրանց պատերազմելու, նրանց թվաքանակը նման է. ծովի ավազը» - «Սատանայի բանտից ազատելը» նկատի ունենք նեռի աշխարհի վերջից առաջ հայտնվելը: Ազատագրված սատանան, ի դեմս Նեռի, կփորձի խաբել երկրի բոլոր ազգերին և կբարձրացնի Գոգին ու Մագոգին քրիստոնեական եկեղեցու դեմ պատերազմի: «Ոմանք կարծում են», - ասում է Սբ. Անդրեաս Կեսարացին, «որ Գոգը և Մագոգը կեսգիշերային և ամենահեռավոր սկյութական ժողովուրդներն են, կամ, ինչպես մենք նրանց անվանում ենք, Հունները, բոլոր երկրային ժողովուրդներից ամենապատերազմը և շատերը: Միայն Աստվածային աջով են նրանք հետ պահվում մինչև սատանայի ազատագրում ամբողջ տիեզերքը տիրանալուց: Մյուսները, եբրայերենից թարգմանելով, ասում են, որ Գոգը նշանակում է հավաքող կամ հավաք, իսկ Մագոգը` վեհացված կամ վեհացում: Այսպիսով, այս անունները նշանակում են կամ ժողովուրդների ժողով, կամ նրանց վեհացում: «Մենք պետք է ենթադրենք, որ այս անունները օգտագործվում են փոխաբերական իմաստով, որպեսզի նշանակեն այն կատաղի հորդաները, որոնք կզինվեն մինչև աշխարհի վերջը Քրիստոսի եկեղեցու դեմ՝ նեռի ղեկավարությամբ: «Եվ նա բարձրացավ երկրի լայնությունը և անցավ սուրբ ճամբարներով և սիրելի քաղաքով», - սա նշանակում է, որ Քրիստոսի թշնամիները կտարածվեն ամբողջ երկրով մեկ, և քրիստոնեության հալածանքը կսկսվի ամենուր: «Եվ երկնքից Աստծուց կրակ իջավ, և ես կերա», - նույն ձևով նա պատկերեց Գոգի և Սբ. Եզեկիել մարգարե (38:18-22; 39:1-6): Սա Աստծո բարկության պատկերն է, որը կթափվի Աստծո թշնամիների վրա Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստի ժամանակ: «Եվ սատանան, ով շողոքորթում է նրանց, կնետվի կրակի և բոժոժի լիճը, որտեղ գազանը և ստախոս մարգարեն են, և նրանք պիտի տանջվեն օր ու գիշեր հավիտյանս հավիտենից», - այդպիսին կլինի հավիտենական ճակատագիրը: սատանան և նրա ծառաները, նեռը և կեղծ մարգարեն. նրանք դատապարտված կլինեն անվերջ դժոխային տանջանքների (հ. 7-20):

Սատանայի նկատմամբ այս վերջնական հաղթանակին կհաջորդի մահացածների ընդհանուր հարությունը և Վերջին դատաստանը:

«Եվ ես տեսա գահը մեծ և սպիտակ, և Նրան, ով նստեց դրա վրա», - սա Աստծո ընդհանուր դատաստանի պատկերն է մարդկային ցեղի նկատմամբ: Գահի սպիտակությունը, որի վրա նստում է տիեզերքի Գերագույն Դատավորը, նշանակում է այս Դատավորի սրբությունն ու ճշմարտությունը... «Նրա երեսից (այսինքն՝ Տեր Դատավորի երեսից) փախան երկինքն ու երկիրը, և տեղ չկար. գտավ նրա համար» - սա պատկերում է տիեզերքի մեծ և սարսափելի հեղափոխությունները, որոնք տեղի կունենան մինչև վերջին վերջին դատաստանը (տես Բ Պետրոս 3.10): «Եվ տեսա մեռելներին՝ փոքր ու մեծ, կանգնած Աստծո առաջ, և գրքերը քանդվեցին, և բացվեց մեկ այլ գիրք, այսինքն՝ ողջերը. - բացված գրքերը խորհրդանշական կերպով ցույց են տալիս Աստծո ամենագիտությունը, ով գիտի մարդկանց ամեն ինչ: Կյանքի միայն մեկ գիրք կա՝ ի նշան Աստծո ընտրյալների փոքր թվի, ովքեր կժառանգեն փրկությունը։ «Բաց գրքեր», - ասում է Սբ. Անդրեաս, «նկատի ունի բոլորի գործերն ու խիղճը: Դրանցից մեկը, ասում է նա, «կյանքի գիրքն է», որտեղ գրված են սրբերի անունները». «Եվ ծովը տվեց իր մեռելներին, և մահն ու դժոխքը տվեցին իր մեռած, և դատաստանն ընդունվեց ըստ իր գործերի» - այստեղ գաղափարն այն է, որ բոլոր մարդիկ, առանց որևէ բացառության, հարություն կառնեն և կհայտնվեն Աստծո դատաստանին: «Եվ մահն ու դժոխքը շուտով նետվեցին կրակի լիճը, և ահա երկրորդ մահը կա՝ դժոխք, ոչ էլ մահ, նրանց համար մահն ու դժոխքը հավիտյան կդադարեն գոյություն ունենալ: «Կրակի լիճ» և «երկրորդ մահ» ասելով մենք հասկանում ենք մեղավորների հավերժական դատապարտությունը, որոնց անունները գրված չեն Տիրոջ կյանքի գրքում (հ. 11-15):

Գլուխ քսանմեկ. ՆՈՐ ԵՐԿՆՔԻ ԵՎ ՆՈՐ ԵՐԿՐԻ ԲԱՑԱՀԱՅՏՈՒՄ – ՆՈՐ ԵՐՈՒՍԱՂԵՄ

Սրանից հետո Սբ. Հովհաննեսին ցույց տվեցին նոր Երուսաղեմի հոգևոր գեղեցկությունն ու մեծությունը, այսինքն՝ Քրիստոսի Թագավորությունը, որն իր ողջ փառքով կբացվի Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստով՝ սատանայի նկատմամբ տարած հաղթանակից հետո։

«Եվ ես տեսա մի նոր երկինք և մի նոր երկիր. նախ, որովհետև երկինքն ու երկիրը անցան, և ծով չկար», - սա չի խոսում արարչագործության չգոյության մասին, այլ դեպի լավը փոխվելու մասին, ինչպես. Առաքյալը վկայում է. կփոխվի» (Սաղմոս 101:27): Հնացածը թարմացնելը չի ​​նշանակում ջնջել և ոչնչացնել, այլ վերացնել հնությունն ու կնճիռները (Սուրբ Անդրեաս Կեսարացի): Ձևերի և որակների նորության մեջ, բայց ոչ բուն էության փոփոխության մեջ: Ծովը որպես անկայուն և փոթորկված տարր կվերանա: Եվ ես Հովհաննեսը տեսա սուրբ քաղաքը Երուսաղեմը, նորը, որը իջնում ​​էր Աստծուց երկնքից, պատրաստված. ինչպես իր ամուսնու համար զարդարված հարսնացուն», - այս «Նոր Երուսաղեմի» կերպարի տակ ներկայացված է Քրիստոսի հաղթական եկեղեցին, որը զարդարված է, ասես, Տիրոջ հարսնացուով, սրբերի մաքրությամբ և առաքինություններով: քաղաքը,- ասում է Սուրբ Անդրեասը,- Քրիստոսը հիմնաքար ունենալով, կազմված է Սրբերից, որոնց մասին գրված է. 9։16)։ «Եվ ես լսեցի մի մեծ ձայն երկնքից, որն ասում էր. «Ահա Աստծո խորանը մարդկանց հետ է և կբնակվի նրանց հետ. Հեռացրո՛ւ նրանց աչքերից ամեն արցունք: Եվ ոչ մեկի համար մահ չի լինի. ոչ մեկի համար չի լինի ոչ լաց, ոչ լաց, ոչ հիվանդություն, ինչպես առաջին միմոյդոշան»,- Հին Կտակարանի խորանը մարդկանց հետ Աստծո բնակության նախատիպն էր, որը կսկսվի ապագա հավերժական երանելի կյանքում և երանության աղբյուր կլինի ներկա երկրային կյանքի բոլոր վշտերից ազատված մարդկանց համար (v. 1-4): «Եվ նա, ով նստեց գահին, ասաց. Ես ամեն ինչ նոր եմ ստեղծում... Եվ ես ասացի՝ ավարտվեց», այսինքն՝ ես ստեղծում եմ մի նոր կյանք՝ բոլորովին տարբերվող նախորդից. այն ամենը, ինչ խոստացվել էր, կատարվեց. «Ես Ալֆան և Օմեգան եմ, սկիզբն ու վերջը», այսինքն՝ այն ամենը, ինչ ես խոստանում եմ, արդեն, ասես, կատարված է, քանի որ իմ աչքի առաջ ապագան և ներկան նույն անբաժան պահն են կազմում։ «Ծարավներին կտամ ջրի աղբյուրի կենդանի թունա», այսինքն՝ Սուրբ Հոգու շնորհը, որը փոխաբերական կերպով ներկայացված է Սուրբ Գրություններում կենդանի ջրի պատկերի տակ (հմմտ. Հովհաննես 4.10-14, 7): :37-39): «Նա, ով հաղթում է, կժառանգի ամեն ինչ, և ես կլինեմ նրա Աստվածը, և նա կլինի իմ Որդին», այսինքն՝ նա, ով հաղթում է անտեսանելի դևերի դեմ պայքարը, կստանա այս բոլոր բարիքները և կդառնա Աստծո որդի։ «Բայց վախկոտներն ու անհավատները, գարշելիները, մարդասպանները, պոռնկություն անողները և հմայություններ անողները, կռապաշտները և բոլոր նրանք, ովքեր ստում են, նրանցից ոմանք կրակով այրվող լճում են, և բամբասանքը, որը երկրորդ մահը», - այն մեղավորները, ովքեր երկյուղած են և քաջություն չունեն պայքարելու սատանայի դեմ, տրված կրքերին և արատներին, կդատապարտվեն «երկրորդ մահվան», այսինքն՝ հավերժական դժոխային տանջանքների (v. 1-8):

Դրանից հետո յոթ հրեշտակներից մեկը, «ունենալով յոթ սրվակ՝ լի յոթ վերջին պատուհասներով», եկավ Հովհաննեսի մոտ՝ «ասելով. «Հարսն» ու «Գառան կինը» այստեղ կոչվում են, ինչպես երևում է հետևյալից՝ Քրիստոսի եկեղեցի։ «Նա ճիշտ է անվանում»,- ասում է Սբ. Անդրեյը, «Գառան հարսնացուն որպես կին», քանի որ երբ Քրիստոսը մորթվեց որպես Գառ, նա այնուհետև վերցրեց նրան Իր մոտ Իր արյունով: Ինչպես Ադամի համար կին ստեղծվեց նրա քնած ժամանակ՝ վերցնելով կողոսկրը, այնպես էլ Եկեղեցին, որը ձևավորվել էր մահվան քնով խաչի վրա նրա ազատ հանգչելու ժամանակ Քրիստոսի կողերից արյան հեղումով, միավորվել էր նրա հետ, ով. վիրավորվեց մեզ համար։ «Եվ նա առաջնորդում է ինձ հոգով,– ասում է սուրբ Հովհաննեսը,– մեծ և բարձր լեռան վրա և ցույց տվեց ինձ մեծ քաղաքը, սուրբ Երուսաղեմը, որ իջնում ​​է երկնքից Աստծուց՝ ունենալով փառքը. Աստված», - Գառան հարսնացուն կամ Սուրբ Եկեղեցին հայտնվեց Առեղծվածների Սուրբ Տեսնողի հոգևոր հայացքի առջև մի գեղեցիկ մեծ քաղաքի՝ երկնքից իջնող Երուսաղեմի տեսքով: Գլխի մնացած մասը նվիրված է մանրամասն նկարագրությանը. Այս հրաշալի քաղաքը։ Թանկարժեք քարերով փայլող այս քաղաքն ուներ 12 դարպաս՝ Իսրայելի 12 ցեղերի անուններով և 12 հիմք՝ 12 Առաքյալների անուններով։ Քաղաքի հատկանշական առանձնահատկությունն այն է, որ «փայլում էր ինչպես քար, սիրելիս։ «Եկեղեցու լուսատուը», - ասում է Սուրբ Անդրեասը, «Քրիստոսն է, որը կոչվում է «հասպիս», ինչպես միշտ աճում է, ծաղկում, կյանք տվող և մաքուր»: Բարձր պատը շրջապատում է տաճարը: քաղաք՝ որպես նշան, որ նա չի կարող, ոչ արժանավորը չի կարող այնտեղ մտնել. Այս միտքն արտահայտվում է նրանով, որ 12 դարպասները հսկում են Աստծո հրեշտակները։ Դարպասները կրում են Իսրայելի 12 ցեղերի անունները, քանի որ ինչպես երկրի վրա այս ցեղերը կազմեցին Աստծո ընտրյալ ժողովրդի հասարակությունը, այնպես էլ նրանց անուններն ընդունված են երկնքի ընտրյալների՝ նոր Իսրայելի կողմից: 12 պատի հիմքերի վրա գրված են Գառան 12 Առաքյալների անունները, իհարկե, ի նշան այն բանի, որ Առաքյալներն այն հիմքերն են, որոնց վրա հիմնված է Եկեղեցին, որպես քրիստոնեական հավատքի հիմնադիրներ աշխարհի բոլոր ժողովուրդների մեջ։ . Այստեղ չի կարելի չտեսնել լատինների կեղծ դոգմայի հերքումը, որ Քրիստոսի Եկեղեցին հիմնվել է մեկ Պետրոս առաքյալի վրա (հ. 9-14):

Քաղաքը Հրեշտակով չափվում է Սբ. Տեսանողը՝ ոսկե ձեռնափայտի օգնությամբ։ «Ոսկե ձեռնափայտ», - ասում է Սբ. Անդրեյը «ցույց է տալիս չափիչ հրեշտակի ազնվությունը, որին նա տեսել է մարդկային կերպարանքով, ինչպես նաև չափվող քաղաքի ազնվությունը, որի «պատով» մենք նկատի ունենք Քրիստոսին»։ Քաղաքն ունի կանոնավոր քառանկյունի տեսք, իսկ բարձրության, երկայնության և լայնության միատեսակությունը՝ յուրաքանչյուրը 12000 ստադիա, ցույց է տալիս խորանարդի ձևը, որը նշանակում է նրա կարծրությունն ու ամրությունը։ Քաղաքի պարսպի բարձրությունը 144 կանգուն է։ Այս բոլոր թվային արտահայտությունները, ենթադրաբար, օգտագործվում են Աստծո Եկեղեցու անբաժանելի շենքի կատարելությունը, ամուրությունը և զարմանալի համաչափությունը նշելու համար: Քաղաքի պարիսպը կառուցված է հասպիսից՝ խորհրդանշելով Աստվածային փառքը (տես հ. 11) և Սրբերի միշտ ծաղկող ու չմարող կյանքը։ Ինքը՝ քաղաքը մաքուր ոսկուց էր՝ մաքուր ապակու պես՝ ի նշան իր բնակիչների ազնվության ու տերության։ Քաղաքի պարսպի հիմքերը զարդարված են բոլոր տեսակի թանկարժեք քարերով; իրականում 12 հիմքերից յուրաքանչյուրը ամուր թանկարժեք քար էր: Ինչպես Սբ. Էնդրյու, այս 12 թանկարժեք քարերից ութը մաշված էին հին քահանայապետի ամիսների վրա, իսկ մյուս չորսը պետք է ցույց տային Նոր Կտակարանի համաձայնությունը Հին և նրանց առավելությունը, ովքեր փայլում էին դրանում: Եվ դա ճիշտ է, քանի որ առաքյալները, որոնք նշանակված են թանկարժեք քարերով, զարդարված էին ամեն առաքինությամբ: Ըստ մեկնաբանության Սբ. Անդրեաս, այս 12 քարերի իմաստը հետևյալն է. Առաջին հիմքը՝ Յասպիսը, կանաչավուն քար է, նշանակում է Պետրոս առաքյալին, ով իր մարմնում կրեց Քրիստոսի մահը և ծաղկող ու չմարող սեր դրսևորեց Նրա հանդեպ. երկրորդը` շափյուղան, որից պատրաստվում է նաև լազուրը, նշանակում է երանելի Պողոսին, որը հափշտակված է մինչև երրորդ երկինք. երրորդը` քաղկեդոնը, ըստ երևույթին, նույնն է, ինչ աներաքսը, որը քահանայապետի ամիսում էր, նշանակում է երանելի Անդրեաս Առաքյալը, ինչպես ածուխը, որը վառվել է Հոգուց. չորրորդ - զմրուխտ - կանաչ գույն ունենալը, յուղով սնվելը և նրանից փայլ ու գեղեցկություն ստանալը նշանակում է Սբ. Աւետարանիչ Յովհաննէս՝ Աստուածային իւղով, որ կը փափկեցնէ մեր մէջ մեղքերէն առաջացած ափսոսանքն ու յուսախաբութիւնը, եւ Աստուածաբանութեան թանկագին պարգեւով, որ մեզ անվերջ հաւատք կու տայ. հինգերորդ՝ սարդոնիքսը, մարդկային փայլուն եղունգի գույնի քար, նշանակում է Հակոբին, ով մյուսներից առաջ մարմնական մահ է կրել Քրիստոսի համար. վեցերորդ - սարդիում - նարնջագույն գույնի և փայլուն այս քարը, որը բուժում է երկաթից ուռուցքների և խոցերի համար, նշանակում է օրհնված Փիլիպոսի առաքինությունների գեղեցկությունը, լուսավորված Աստվածային Հոգու կրակով և բուժելով գայթակղվածների հոգևոր խոցերը. յոթերորդ - քրիզոլիտ - փայլում է ոսկու պես, գուցե նշանակում է Բարդուղիմեոսին, փայլում է արժեքավոր առաքինություններով և աստվածային քարոզչությամբ. ութերորդը՝ virill - ունենալով ծովի և օդի գույն, նշանակում է Թոմասին, ով երկար ճանապարհորդություն է կատարել՝ փրկելու հնդկացիներին. իններորդ - տոպազիում - սև քար, որը, ինչպես ասում են, կաթնագույն հյութ է արտանետում՝ բուժելով աչքի հիվանդություններով տառապողներին, նշանակում է երանելի Մատթեոսին, ով ավետարանով բուժում է սրտով կույրերին և հավատքով նորածիններին կաթ է տալիս. տասներորդ՝ քրիզոպրա, որը գերազանցում է բուն ոսկին իր փայլով, նշանակում է երանելի Թադեոսին, ով Եդեսիայի թագավոր Աբգարին քարոզում էր Քրիստոսի թագավորությունը՝ նշանակված ոսկով և մահը դրանում՝ նշանակված պրասով. առաջին տասը - jacinth - երկնագույն կամ երկնաձեւ հակինթ, խելամիտ կերպով նշանակում է Սիմոնին որպես Քրիստոսի նվերների նախանձախնդիր, ունենալով երկնային իմաստություն. երկրորդ տասը - ամեֆիստ - կարմիր գույնի քար, ցույց է տալիս Մաթիասին, ով պարգևատրվել է Աստվածային կրակով լեզուների բաժանման ժամանակ և ընտրյալին հաճոյանալու իր կրակոտ ցանկության համար՝ փոխարինելով ընկածների տեղը (v. 15-20):

Քաղաքի տասներկու դարպասները պատրաստված էին 12 ամուր մարգարիտներից։ «Տասներկու դարպասներ», - ասում է Սբ. Անդրեյ, ակնհայտորեն Քրիստոսի 12 աշակերտների էությունը, որոնց միջոցով մենք սովորեցինք կյանքի դուռը և ուղին: Դրանք նաև 12 ուլունքներ են, քանի որ լուսավորություն և փայլ են ստացել միակ արժեքավոր ուլունքներից՝ Քրիստոսից: Քաղաքի փողոցը մաքուր ոսկի է, ինչպես թափանցիկ ապակի։ Այս բոլոր մանրամասները նույն միտքն են արտահայտում, որ Աստծո երկնային եկեղեցում ամեն ինչ սուրբ է, մաքուր, գեղեցիկ ու հաստատուն, ամեն ինչ վեհ է, հոգևոր և թանկագին (հ. 21):

Հետևյալը նկարագրում է այս հիասքանչ դրախտային քաղաքի բնակիչների ներքին կյանքը. Նախ, դրա մեջ տեսանելի տաճար չկա, քանի որ «Ամենակարող Տեր Աստվածը նրա տաճարն է, և Գառը» - Տեր Աստծուն այնտեղ ուղղակի երկրպագություն կտրվի, և, հետևաբար, ոչ նյութական տաճարի, ոչ էլ որևէ ծեսի կարիք չի լինի: և սուրբ ծեսեր; երկրորդ՝ այս երկնային քաղաքը լուսավորության կարիք չի ունենա, «որովհետև Աստծո փառքը լուսավորիր նրան, և Գառնուկը նրա ճրագն է»։ Ընդհանուր ներքին հատկանիշը, որը տարբերում է այս երկնային Եկեղեցին երկրայինից, այն է, որ մինչ երկրային Եկեղեցում բարին համակցված է չարի հետ, և որոմը աճում է ցորենի հետ միասին, երկնային եկեղեցում միայն բարին, մաքուրն ու սուրբը կհավաքվեն բոլորից։ երկրագնդի ժողովուրդները. Այնուամենայնիվ, բոլոր չար, գարշելի և անմաքուր բաները, որոնք կուտակվել են աշխարհի պատմության ընթացքում, կբաժանվեն այստեղից և կմիավորվեն, այսպես ասած, մեկ գարշահոտ ջրամբարի մեջ, որի անմաքրությունը ոչ մի կերպ չի դիպչի միայն այս հրաշք բնակավայրին: երանելի էակներ» (հ. 22-27):

Գլուխ քսաներկուերորդ. ՆՈՐ ԵՐՈՒՍԱՂԵՄԻ ՊԱՏԿԵՐԻ ԵԶՐԱՓԱԿԻՉ ԱՌԱՆՁՆԱՀԱՏԿՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԸ. ԱՄԵՆ ԱՍՎԱԾԻ ՃՇՄԱՐՏՈՒԹՅԱՆ ՎԿԱՅՈՒՄ, ՈՒԽՏ ՊԱՀԵԼ ԱՍՏԾՈ ՊԱՏՎԻՐԱՆՆԵՐԸ ԵՎ ՍՊԱՍԵԼ ՔՐԻՍՏՈՍԻ ԵՐԿՐՈՐԴ ԳԱԼՈՒՍՏԸ, ՈՐ ՇՈՒՏՈՎ ԿԼԻՆԻ.

Երկնային Եկեղեցու անդամների օրհնության շարունակականությունը պատկերված է մի շարք խորհրդանիշներով. Առաջին խորհրդանիշը «կյանքի ջրի պարզ, բյուրեղյա մաքուր գետն է: Այս գետը, որը շարունակաբար հոսում է Աստծո և Գառան գահից, խորհրդանշական կերպով պատկերում է Կենարար Հոգու շնորհը, որը լցնում է հարյուրավոր Սուրբ Քաղաքը, այսինքն՝ նրա բնակիչների ողջ բազմությունը, ըստ Սաղմոսերգուի «ավելացել է», «ավելի քան ավազ» (Սաղմ. 139:18): Սա Աստծո շնորհն ու ողորմությունն է, որը միշտ անսպառ կթափվի նրա վրա. երկնային քաղաքի բնակիչները՝ լցնելով իրենց սրտերը անարտահայտելի երանությամբ (տես Եսայիա 35.9-10): Երկրորդ խորհրդանիշը սա «կենաց ծառն է»՝ երկրային դրախտում ժամանակին եղածի նմանությամբ. , նախքան մեր նախնիների անկումը «Երկնային Երուսաղեմում կյանքի ծառը կունենա հատուկ, գերազանց հատկություններ. այն տարին տասներկու անգամ պտուղ կտա, և նրա տերևները կծառայեն մարդկանց բժշկելուն։ Սուրբ Անդրեասը կարծում է, որ «կենաց ծառը նշանակում է Քրիստոսին, որը հասկացվում է Հոգով և Սուրբ Հոգով, քանի որ Նրա մեջ է Հոգին, և Նա երկրպագվում է Հոգով և Հոգի տվողն է: Նրա միջոցով են տասներկուսը: Առաքելական դեմքի պտուղները մեզ տալիս են աստվածամտության չխամրող պտուղը: Կենաց ծառի, այսինքն՝ Քրիստոսի տերևները նշանակում են Աստվածային ճակատագրերի ամենանուրբ և բարձրագույն և ամենալուսավոր ըմբռնումը, և դրա պտուղները բացահայտված ամենակատարյալ գիտելիքն են: հաջորդ դարում այս տերեւները կլինեն բժշկության, այսինքն՝ առաքինությունների կատարման մեջ ուրիշներից զիջող ժողովուրդների տգիտությունը մաքրելու համար։Որովհետև «և ուրիշ է արևի փառքը, և մեկ ուրիշը՝ լուսնի փառքը։ , և մեկ ուրիշը աստղերի փառքն է» (Ա Կորնթ. 15.41), և «շատ են Հոր ապարանքները» (Հովհ. 14.2), որպեսզի մեկին ավելի քիչ պատվի իր գործերի բնույթով, և. մյուսը՝ ավելի մեծ տիրակալություն»։ «Եվ ամեն անեծք չի տրվի որևէ մեկին», - ամեն անեծք ընդմիշտ կվերացվի այս երկնային քաղաքի բնակիչներից, «և Աստծո գահը և Գառը կլինեն այնտեղ, և նրա ծառաները կծառայեն Նրան, և նրանք կ տեսնեն Նրա երեսը և Նրա անունը իրենց ճակատներին», - արժանիները դառնում են այս քաղաքի բնակիչները, նրանք կտեսնեն Աստծուն երես առ երես, «ոչ թե գուշակությամբ, այլ, ինչպես վկայում է մեծ Դիոնիսիոսը, հենց այն ձևով, որով. նրան տեսել են սուրբ առաքյալները Սուրբ լեռան վրա: Հին քահանայապետի կողմից կրած ոսկե վահանի փոխարեն (Ելք 28:36), Աստծո անվան նշանը կլինի, և ոչ միայն նրանց ճակատներին, այլև նրանց սրտերը, այսինքն՝ հաստատուն, անփոփոխ և համարձակ սերը Նրա հանդեպ։ Որովհետև ճակատի հետքը նշանակում է համարձակության զարդարանք» (Սբ. Անդրեաս)։ «Եվ գիշերը այնտեղ չի լինի և չի պահանջի լույս ճրագից, ոչ էլ արևի լույս, որովհետև Տեր Աստված լուսավորում է ինձ, և նրանք կթագավորեն հավիտյանս հավիտենից», - այս բոլոր հատկանիշները ցույց են տալիս շարունակական և առավել ամբողջական հաղորդակցությունը: Երկնային Եկեղեցու անդամներին իրենց Վարդապետի հետ՝ միավորված նույնիսկ Նրան տեսնելով: Սա նրանց համար անսպառ երանության աղբյուր կլինի (տես Եզեկ. 47.12) (հ. 1-5):

Ապոկալիպսիսի վերջին տողերում (հ. 6-21) Սբ. Հովհաննես Առաքյալը հավաստում է այն ամենի ճշմարտացիությունն ու ճշգրտությունը, ինչ ասվել է և խոսում է իրեն ցույց տրված ամեն ինչի կատարման մոտ, ինչպես նաև Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստի մոտ լինելու և դրա հետ մեկտեղ յուրաքանչյուրի համար հատուցման մասին՝ ըստ նրա։ գործեր. «Ահա շուտով գալիս եմ», - այս խոսքերը, ըստ բացատրության Սբ. Էնդրյու, ցույց տուր կա՛մ ներկա կյանքի կարճ տեւողությունը՝ համեմատած ապագայի հետ, կա՛մ յուրաքանչյուր մարդու մահվան հանկարծակի կամ արագությունը, քանի որ այստեղից մահը բոլորի համար վերջն է: Եվ քանի որ նա չգիտի, թե «որ ժամին կգա գողը», մեզ պատվիրված է «արթուն մնանք և գոտեպնդվեն մեր մեջքերը և վառվեն մեր ճրագները» (Ղուկաս 12.35): Մենք պետք է հիշենք, որ մեր Աստծո համար ժամանակ չկա, որ «մեկ օրը նման է Նրանից առաջ հազար տարվա, և հազար տարին նման է մեկ օրվան» (Բ Պետրոս 3.8): Նա արագ է գալիս, որովհետև Նա անպայման գալիս է. ոչինչ չի կանգնեցնի Նրա գալուստը, ինչպես որ ոչինչ չի կանգնեցնի կամ ոչնչացնի Նրա անփոփոխ հրամաններն ու խոստումները: Մարդը հաշվում է օրեր, ամիսներ և տարիներ, բայց Տերը հաշվում է ոչ թե ժամանակը, այլ մարդկանց ճշմարտություններն ու կեղծիքները, և Իր ընտրյալների չափով որոշում է այն մեծ ու լուսավոր օրվա մոտենալու չափը, երբ «չի լինի. ավելի շատ ժամանակ», և սկսվում է Նրա Թագավորության ոչ երեկոյան օրը: Հոգին և հարսը, այսինքն՝ Քրիստոսի Եկեղեցին, կոչ են անում բոլորին գալ և ձրի քաշել կյանքի ջուրը, որպեսզի արժանանանք երկնային Երուսաղեմի քաղաքացի դառնալուն։ Ավարտում է Սբ. Ապոկալիպսիսի Հովհաննեսը հանգստացնում է նրանց, ովքեր կատարում են Աստծո պատվիրանները և խստորեն զգուշացնում է նրանց չաղավաղել մարգարեության խոսքերը՝ «այս գրքում գրված» պատուհասները պարտադրելու սպառնալիքով։ Եզրափակելով Սբ. Հովհաննեսը Քրիստոսի շուտափույթ գալստյան ցանկությունն է արտահայտում «Ամեն, արի՛, Տեր Հիսուս» բառերով և սովորեցնում առաքելական սովորական օրհնությունը, որից պարզ է դառնում, որ Ապոկալիպսիսն ի սկզբանե նախատեսված է եղել որպես պատգամ Փոքր Ասիայի եկեղեցիներին։ (v. 1:11):

Ավարտվեց և փառք Աստծո

Նրա բարոյական բնավորության հիմնական հատկանիշը դրսևորվում է սիրո վարդապետության մեջ. Դրա համար Հովհաննեսին նույնիսկ անվանեցին սիրո առաքյալ: Սերը կարմիր թելի պես անցնում է նրա բոլոր գրվածքների միջով, և հիմնական գաղափարն այն է, որ Աստված իր էության մեջ սեր է, այսինքն՝ Աստծո անասելի սերն է աշխարհի և մարդու հանդեպ, և սիրո ծառայությունը կյանքի ողջ ուղին է։ Հովհաննես Աստվածաբանի։
Նա կոշտ ու կրքոտ էր, բայց միևնույն ժամանակ մեղմ ու նվիրված։ Ավետարանից տեղեկանում ենք, որ Քրիստոսը հաճախ ստիպված է եղել սառեցնել իր մղումները, որոնք հասել են կատաղի խանդի աստիճանի։ Հիսուսը նույնիսկ Հովհաննեսին և նրա եղբորը՝ Հակոբոսին անվանեց ամպրոպի որդիներ։ Միևնույն ժամանակ, Ջոնն ուներ հազվագյուտ համեստություն, ինչպես նաև այնպիսի բնավորության գծեր, ինչպիսիք են դիտողականությունը և զգայունությունը ընթացիկ իրադարձությունների նկատմամբ և զգայունություն ուրիշների տառապանքների նկատմամբ:

Հովհաննես Առաքյալը միշտ ակնածանքով և ակնածանքով էր լսում իր Ուսուցչին, որը խոսում էր շնորհի և ճշմարտության մասին, Քրիստոս Փրկչի երկրային կյանքից ոչ մի հատկանիշ չանցավ նրա կողքով առանց խոր հետք թողնելու նրա հոգու վրա: Նույնքան ամբողջական էին Հովհաննես Աստվածաբանի մտքերը. Նա միշտ ասում էր, որ որտեղ չկա ամբողջական նվիրում, այնտեղ ոչինչ չկա։ Նա իր կյանքի նպատակն ընտրեց Քրիստոսին ծառայելու ուղին և ամբողջությամբ հետևեց դրան: Նա խոսում էր Քրիստոսին նվիրվածության, Նրա մեջ իր կյանքի մասին, հետևաբար մեղքը համարում էր ոչ թե որպես մարդկային բնավորության թուլություն և արատ, այլ որպես չար կամ բացասական սկզբունք, բարիին հակառակ։ Ըստ նրա՝ մարդը կարող է պատկանել կամ Քրիստոսին, կամ սատանային, երրորդ տարբերակ չկա.
Հովհաննես առաքյալին վիճակված էր արտահայտել Աստվածային Հայտնության վերջին խոսքը, որը մարդուն մտցրեց ներքին աստվածային կյանքի գաղտնիքների մեջ, ստիպեց լսել Միածին Որդուն և նրա հավիտենական խոսքը։ Հովհաննեսը հաստատում կամ հերքում է հավերժական ճշմարտությունը, բայց նա միշտ խոսում է բացարձակ ճշգրտությամբ, քանի որ լսում է Տիրոջ ձայնը՝ աշխարհին բացահայտելով այն, ինչ ինքն է լսում իր Հորից։

Հովհաննես առաքյալի գրվածքները լղոզում են ներկայի և ապագայի սահմանը: Տեսնելով իրեն շրջապատող աշխարհը՝ նա հասկանում է, որ դա ժամանակավոր է և չի կանգնում դրա վրա: Նա իր հայացքն ուղղում է դեպի հավերժականը անցյալում և դեպի հավերժականը ապագայում։ Նա կոչ է անում բոլորին պահպանել սուրբ ճշմարտությունները և հայտարարում է, որ «ով Աստծուց է ծնված, չի մեղանչի»։ Յուրաքանչյուր ճշմարիտ քրիստոնյա Աստծո հետ հաղորդակցվելիս մտածում է աստվածային կյանքին իր մասնակցության մասին, քանի որ մարդկության ապագան տեղի է ունենում երկրի վրա: Իր գրվածքներից մեկում Հովհաննես Առաքյալը մարդկությանը առաջնորդում է դեպի հավիտենական ներկայի տիրույթ, որտեղ երկինքն իջել է երկիր և նորոգված երկիրը լուսավորվում է երկնային փառքի լույսով:
Հովհաննես Աստվածաբանն իր Հայտնության միջոցով մարդկանց բացահայտեց տիեզերքի գաղտնիքն ու մարդկության ճակատագիրը: Ամեն տարի մայիսի 8-ին ուղղափառ եկեղեցին նշում է Սուրբ առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանի տոնը։

«Հայտնություն Հովհաննես Ավետարանչի» և այլ մարգարեություններ

Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանն իր Հայտնության մեջ նշել է այն օրը, երբ բոլոր մարդիկ՝ թե՛ կենդանի, թե՛ մեռած, հարություն առած իրենց գերեզմաններից (նկ. 23), կհայտնվեն Աստծո դատաստանի առաջ։

Ենթադրվում է, որ Հովհաննես Ավետարանչի Հայտնությունը գրվել է մ.թ. 68–69 թթ. ե. Հետազոտողները չեն բացառում, որ մոտ 90-ականների կեսերին մ.թ. ե. այն խմբագրվել է դպիրների կողմից։ Դա տեղի ունեցավ հռոմեացիների դեմ հրեական առաջին ապստամբության պարտությունից հետո: Նշված ամսաթիվը գործնականում համընկնում է Իրենեոսի հիշատակման հետ, որը տրված է Եվսեբիոս Կեսարացու (260-ից 265–338 կամ 339 թվականների միջև) իր «Եկեղեցական պատմություն»-ում, հռոմեական եկեղեցական գրող, Կեսարիայի (Պաղեստին) եպիսկոպոս: Հովհաննես Ավետարանչի մարգարեական Հայտնությունը ներկայացնում է գալիք Ապոկալիպսիսի իսկապես մեծ պատկերը, որն ավարտում է Նոր Կտակարանը:

Հովհաննես Աստվածաբանը հռոմեական իշխանությունների կողմից սարսափելի հալածանքների ենթարկված առաջին քրիստոնյաներին մի մեծ և մխիթարիչ պատգամ ասաց. «Երանի նրան, ով կարդում և լսում է այս մարգարեության խոսքերը և պահում է գրվածը. քանզի ժամանակը մոտ է»։

Պետք է մի փոքր էլ դիմանալ, չշեղվել Քրիստոսի հավատքից, և շուտով տառապանքը կավարտվի, և բոլոր նրանք, ովքեր դիմադրեցին, առատաձեռն կպարգևատրվեն։ Մի շարք տեսիլքներում Ջոնը տեսավ մի բան, որը շուտով պետք է տեղի ունենար. նա իմացավ աշխարհի մոտալուտ վերջի և դրա հետ կապված սարսափելի իրադարձությունների մասին:

Հայտնությունը իջավ Հովհաննես Աստվածաբանին այն ժամանակ, երբ նա գտնվում էր Էգեյան ծովի Պատմոս կղզում, որտեղ նա չարչարվեց «Աստծո խոսքի և Հիսուս Քրիստոսի վկայության համար»։ Մի կիրակի, երկինքը հանկարծ բացվեց գուշակի վերևում, և նա տեսավ յոթ ոսկե լապտեր և նրանց մեջ «մեկը մարդու Որդու նման»։ Հովհաննես Աստվածաբանն այսպես է նկարագրում Հիսուս Քրիստոսի տեսքը. «Նրա գլուխն ու մազերը սպիտակ են, ինչպես սպիտակ ալիք, ինչպես ձյուն. և նրա աչքերը նման են կրակի բոցի. և Նրա ոտքերը նման էին խալկովանի (սաթի տեսակ), ինչպես վառարանի մեջ շիկացած ոտքերը. և Նրա ձայնը շատ ջրերի ձայնի նման է։ Նա իր աջ ձեռքում բռնեց յոթ աստղ, և նրա բերանից երկու կողմից սուր սուր դուրս եկավ. և նրա դեմքը նման է արևի, որը փայլում է իր զորությամբ»: Յոթ ճրագները խորհրդանշում էին յոթ եկեղեցիները, իսկ յոթ աստղերը Տիրոջ աջ ձեռքում խորհրդանշում էին այս եկեղեցիների հրեշտակներին:
Նման անսովոր երևույթից հարվածված Ջոնն ընկավ Մարդու Որդու ոտքերի մոտ, որը ողջունեց նրան հետևյալ խոսքերով. «Մի՛ վախեցիր, ես եմ առաջինը և վերջինը և ողջը. և մեռած էր. և ահա, ես ապրում եմ հավիտյանս հավիտենից, Ամեն. և ես ունեմ դժոխքի և մահվան բանալիները: Ուրեմն գրեք, թե ինչ տեսաք, և ինչ կա, և ինչ կլինի սրանից հետո»։ Հովհաննես Աստվածաբանը կատարեց Քրիստոսի պատվիրանը և հետագայում արձանագրեց այն ամենը, ինչ տեղի ունեցավ այդ օրը իր Հայտնությունում:

Հիսուսը նրան հրավիրեց երկինք գնալ՝ իր աչքերով տեսնելու, թե ինչ «պետք է լինի դրանից հետո»։ Հովհաննեսը հետևեց նրան և տեսավ «երկնքում կանգնած մի գահ և գահի վրա նստած»։ Նստած ասելով գուշակը նկատի ուներ հենց Արարիչ Աստծուն:
Աստծո գահի շուրջը, որտեղից «կայծակ, որոտ և ձայներ եկան», ևս քսանչորս գահեր կային։ Նրանց վրա նստեցին քսանչորս երեցներ՝ սպիտակ զգեստներ հագած, գլխներին ոսկե թագեր։ Գահի առջև կանգնած էին յոթ կրակոտ ճրագներ, որոնք անձնավորում էին «Աստծո հոգիները»։
Այստեղ նստած էին չորս կենդանիներ՝ «առջևից և հետևից լի աչքերով», որոնցից առաջինը առյուծ էր հիշեցնում, երկրորդը՝ հորթ, երրորդը՝ մարդ, իսկ չորրորդը՝ արծիվ։ Նրանցից յուրաքանչյուրը «վեց թեւեր ուներ շուրջը և ներսում
նրանք լի են աչքերով; և ո՛չ ցերեկը, ո՛չ գիշերը խաղաղություն չեն ճանաչում, աղաղակում են. «Սուրբ, սուրբ, սուրբ է Ամենակարող Տեր Աստվածը, որը եղել է, ով է և ով պետք է գա»: Մինչ կենդանիները երգում էին գահին նստածի փառքն ու պատիվը, երեցները խոնարհվում էին նրա առաջ և թագեր դնում նրա ոտքերի մոտ։

Նրա աջ ձեռքում Աստված պահեց մի գիրք, որը կնքված էր յոթ կնիքներով: Հրեշտակը բարձր ձայնով հայտարարեց. «Կա՞ մեկը, ով արժանի է բացելու գիրքը՝ կոտրելով դրա կնիքները»: Բայց ոչ ոք չկար ո՛չ երկրի վրա, ո՛չ երկնքում, ո՛չ էլ երկրի տակ։
Այնուհետև Աստծո գահին նստած երեցներից մեկը վեր կացավ և ասաց Հովհաննես Աստվածաբանին, որ այժմ «Հուդայի ցեղի Առյուծը՝ Դավթի արմատը, հաղթել է և կարող է բացել այս գիրքը և բացել նրա յոթ կնիքները»։
Նույն պահին Հովհաննեսը տեսավ մի Գառի՝ «կարծես մորթված լիներ՝ ուներ յոթ եղջյուր և յոթ աչք, որոնք Աստծո յոթ հոգիներն են՝ ուղարկված ամբողջ երկիր»։ Գառան կերպարում, իհարկե, հայտնվում է ինքը՝ Հիսուս Քրիստոսը (նկ. 25), որը քրիստոնյաները համարում են Դավիթ թագավորի սերունդը։ Հին հրեաների եղջյուրը իշխանության խորհրդանիշ էր:

Գառը Աստծո ձեռքից ստացավ յոթ կնիքներով կնքված գիրքը: Գիրքը Հայր Աստծուց Որդի Աստծուն փոխանցելու ակտը խորհրդանշում է Քրիստոսի գահակալությունը, ով իշխանությունը վերցնում է Հորից։ Կենդանիներն ու երեցները շրջապատում են Գառնուկին բոլոր կողմերից և սկսում են երգել նրա պատվին. Որովհետև դու սպանվեցիր, և քո արյամբ փրկեցիր մեզ Աստծուն ամեն ցեղից, լեզվից, ժողովրդից և ազգից, և մեզ թագավորներ ու քահանաներ դարձրիր մեր Աստծո համար. և մենք կթագավորենք երկրի վրա»։
Նրանց հետևելով այս երգը կրկնեցին մեծ թվով երեցներ, կենդանիներ և հրեշտակներ՝ բոլոր կողմերից շրջապատելով գահը։ «Եվ նրանց թիվը տասը հազար տասը հազար էր և հազարավոր հազարավոր», - ասում է Հայտնությունը: Մոտենում էր աշխարհի վերջը։

Սակայն, ըստ գուշակի կանխատեսումների, Աստված անպայման կպաշտպանի բոլոր ճշմարիտ հավատացյալներին, ովքեր արդար կյանք են վարել, մինչդեռ դաժան պատիժ է սպասվում բոլոր նրանց, ովքեր մերժում են Աստծուն և չզղջացող մեղավորներին:
Հիսուս Քրիստոսը հերթով հանում է կնիքները գրքից, ինչի արդյունքում չորս ձիերի վրա նստած չորս ձիավոր իջնում ​​են գետնին։ Նրանք աշխարհի վերջի և դրան նախորդող մեծ աղետների նախանշաններն են:
Այսպիսով, Գառնուկը բացեց առաջին կնիքը, և չորս կենդանի արարածներից մեկը հայտարարեց. Հովհաննես Աստվածաբանը տեսավ սպիտակ ձի (նկ. 26): Դրա վրա նստած էր «մի ձիավոր՝ աղեղով, և նրան թագ տրվեց. և նա դուրս եկավ հաղթական և հաղթելու համար»։
Քրիստոսը բացեց երկրորդ կնիքը, և երկրորդ կենդանին որոտագին ձայնով ասաց. Հետո հայտնվեց երկրորդ ձին, կարմիրը։ Դրա վրա նստած հեծյալին հրամայվեց «խաղաղություն վերցնել երկրից և սպանել միմյանց. և մեծ սուր տրվեց նրան»։
Այն բանից հետո, երբ Գառնուկը բացեց երրորդ կնիքը, Հովհաննեսը լսեց երրորդ կենդանու ձայնը. «Եկե՛ք և տեսե՛ք»։ Այդ պահին երկնքից իջավ մի սև ձի, որի վրա նստեց մի ձիավոր՝ «ձեռքին չափ»։

Գառնուկը բացեց չորրորդ կնիքը, իսկ չորրորդ կենդանին ասաց. Դուրս եկավ մի գունատ ձի։ Դրա վրա նստեց ամենասարսափելի ձիավորը՝ անձնավորելով մահը։ Հայտնությունում ասվում է. «Եվ դժոխքը հետևեց նրան, և իշխանություն տրվեց նրան երկրի չորրորդ մասի վրա՝ սպանելու սրով և սովով, համաճարակով և երկրի գազաններով»:
Հարկ է նշել, որ Զաքարիա մարգարեի գրքում հիշատակվում են նույն չորս գույնի ձիերը և նրանց վրա նստած հեծյալները, և այնտեղ նրանք խորհրդանշում են երկնքի չորս հոգիները, «որոնք կանգնած են ամբողջ երկրի Տիրոջ առաջ»։
Հետագա իրադարձությունները ցնցող նկարներ են, որոնք բավականին ուժեղ տպավորություն են թողնում:

Եթե ​​անդրադառնանք այդ հեռավոր ժամանակների իրական պատմությանը, ապա կարող ենք որոշ անալոգիաներ անցկացնել Ներոնի գահակալության վերջին տարիների իրադարձությունների հետ, երբ անվերջանալի, արյունալի պատերազմներ էին ընթանում, և կայսերական գահը ցնցվում էր մի շարք հռոմեացիների ապստամբություններից։ կառավարիչներ, ովքեր ցանկանում էին գրավել Ներոնի տեղը, ինչպես նաև ապստամբություններ Հրեաստանում և Գալիայում: Բացի այդ, այդ տարիներին Հռոմում հաճախ սով էր մոլեգնում։ 65 թվականին ե. Միջերկրական ծովը կրեց նոր սարսափելի աղետ՝ ժանտախտ, որը խլեց հազարավոր կյանքեր: Մոտավորապես նույն ժամանակ ավերիչ երկրաշարժեր են տեղի ունեցել Իտալիայում, Հունաստանում, Փոքր Ասիայում և Միջերկրական ծովի արևելյան ափի ողջ երկայնքով։ Այսպիսով, գունատ ձիու հեծյալը մարդկային կյանքերի առատ բերք է հավաքել:

Առաջին քրիստոնյաները հատկապես սարսափելի հալածանքների են ենթարկվել այս տարիներին։ Յուրաքանչյուր ոք, ով կրոնապես հետևում էր Քրիստոսի հավատքին, անխուսափելի մահվան էր բախվում ցավալի տանջանքներից հետո: Ուստի պատահական չէ, որ Հայտնությունն ասում է, որ երբ Քրիստոսը բացեց հինգերորդ կնիքը, «Աստծո խոսքի համար սպանվածների» հոգիները հայտնվեցին զոհասեղանի տակ։ Նրանք աղոթում էին Աստծուն, որ վրեժխնդիր լինի երկրի վրա ապրողներից իրենց բաժին հասած տառապանքների համար: Տերը հանգստացրեց նրանց, տվեց նրանց սպիտակ զգեստներ և ասաց, որ շուտով տեղի է ունենալու Վերջին դատաստանը, և շատ արդար մարդիկ կհամալրեն նրանց շարքերը:

Այն բանից հետո, երբ Գառնուկը բացեց վեցերորդ կնիքը, մեծ երկրաշարժ եղավ: «Եվ արևը մթնեց որպես քուրձ, և լուսինը դարձավ արյան պես. Եվ երկնքի աստղերն ընկան երկրի վրա, ինչպես թզենին, որը ցնցվել է ուժեղ քամուց, թափում է իր չհասած թզերը. և երկինքը անհետացավ՝ ոլորված մագաղաթի պես. և բոլոր սարերն ու կղզիները շարժվեցին իրենց տեղերից»։ Բոլոր մարդիկ՝ թագավորները, ազնվականները, ազատները և ստրուկները, ձգտում էին թաքնվել լեռների քարանձավներում և կիրճերում և աղոթում էին, որ քարեր ընկնեն իրենց վրա և թաքցնեն դրանք «Նրա երեսից, ով նստում է գահի վրա և բարկությունից: Գառան, որովհետև եկել է բարկության մեծ օրը։ Նրան»։
Այնուհետև Հովհաննես Աստվածաբանը պատմում է, որ տեսել է չորս հրեշտակների, որոնք կանգնած էին երկրի չորս ծայրերում, որոնք պահում էին չորս քամիները, որպեսզի նրանք չփչեն «ոչ երկրի վրա, ոչ ծովի վրա, ոչ էլ որևէ ծառի վրա»։ Բայց ծագող արևի կողմից մեկ այլ հրեշտակ շարժվեց դեպի նրանց՝ ունենալով «կենդանի Աստծո կնիքը»։ Եվ նա հրամայեց այդ չորս կործանիչ հրեշտակներին, որոնց հրամայված էր «վնասել երկրին ու ծովին»՝ չարիք չանել, մինչև Աստծո ծառաների ճակատներին կնիք չդնեն, այսինքն՝ նրանց, ովքեր, չնայած ամեն ինչին, մնացին։ նվիրված ճշմարիտ քրիստոնեական հավատքին: Նրանք հարյուր քառասունչորս հազար էին։ Նրանք բոլորը հավաքվեցին Աստծո գահի շուրջ՝ հագած սպիտակ զգեստներ։ Այսուհետ նրանք պետք է ծառայեին Աստծուն Նրա տաճարում և ազատագրվեին տառապանքից, որովհետև «Գառը, որ գահի մեջ է, պիտի արածեցնի նրանց և կտանի դեպի կենդանի ջրի աղբյուրներ, և Աստված կսրբի ամեն արցունք նրանց աչքերը»։
Եվ հետո եկավ ամենասարսափելի պահը. Երբ Քրիստոսը բացեց վերջին՝ յոթերորդ կնիքը, լիակատար լռություն տիրեց երկնքում: Հովհաննես Աստվածաբանը տեսավ, որ յոթ հրեշտակներ եկան փողերով՝ Աստծո դատաստանի իրավարարները, և մի հրեշտակ՝ իր ձեռքում ոսկե խնկամանով, որը նա լցրեց զոհասեղանից կրակով և «գետին գցեց»: Երկրի վրա սրանից եկան «ձայներ, որոտներ, կայծակներ և երկրաշարժեր»։

Յոթ հրեշտակներ պատրաստվեցին փող հնչեցնել՝ հայտարարելով, որ եկել է «Տիրոջ օրը»։

Առաջին հրեշտակի փողը հնչեցնելուց հետո երկրի վրա «կարկուտ ու արյունով խառնված կրակ» ընկավ։ Արդյունքում ոչնչացվել է ծառերի մեկ երրորդը և ամբողջ կանաչ խոտը։
Երկրորդ հրեշտակի տված նշանից հետո մի հսկայական լեռ, որը նման էր կրակի գնդիկի, ընկավ ծովը, ինչի հետևանքով մահացավ այնտեղ ապրող կենդանի արարածների մեկ երրորդը և խեղդվեց ծովում նավարկվող նավերի մեկ երրորդը։ ծով. Ծովի ջրի երրորդ մասը վերածվել է արյան.

Երրորդ հրեշտակը հնչեցրեց փողը, և մի «մեծ աստղ՝ ճրագի պես վառվող», որի անունը «որդան» է, երկնքից ընկավ երկիր։ Դրա պատճառով գետերի և աղբյուրների մեկ երրորդի ջուրը դառը և թունավոր դարձավ, «և մարդկանցից շատերը մեռան ջրերից»։
Չորրորդ հրեշտակի շեփորի ձայնը պատճառ դարձավ Արեգակի, Լուսնի և աստղերի մեկ երրորդի պարտությանը՝ պատճառ դառնալով, որ օրվա մեկ երրորդը դառնում է գիշեր:
Դրանից հետո Հովհաննես Աստվածաբանը տեսավ մի հրեշտակ, որը թռչում էր երկնքի մեջտեղում, որը բարձր ձայնով հայտարարեց.

Այն ժամանակ հինգերորդ հրեշտակը հնչեցրեց փողը, և մի աստղ երկնքից ընկավ երկիր։ Նրան տրվեց բանալին, որով «նա բացեց անդունդի ջրհորը»։ Այնտեղից թանձր ծուխ էր գալիս՝ մթնեցնելով Արևն ու օդը, իսկ ծխից՝ հրեշավոր մորեխների ոհմակներ։ Նա նման էր «պատերազմի պատրաստ ձիերի. Նրա գլխին ոսկու պես պսակներ կային, իսկ դեմքերը՝ մարդկային դեմքերի։ և նրա մազերը նման էին կանանց մազերի, և նրա ատամները նման էին առյուծների: Նա իր վրա զրահ ուներ, ինչպես երկաթե զրահ, և նրա թևերից հնչող աղմուկը նման էր կառքերի ձայնին, երբ շատ ձիեր վազում են պատերազմ. նա կարիճի նման պոչեր ուներ, և նրա պոչերում խայթոցներ կային»։ Հովհաննեսն իմացավ, որ նրա թագավորը անդունդի հրեշտակն է, որի անունը եբրայերեն է Աբադոն, իսկ հունարենում՝ Ապոլյոն (այսինքն՝ «կործանիչը»)։
Երկրային կարիճներին հիշեցնող սարսափելի մորեխները պետք է հարձակվեին ոչ թե երկրային բուսականության վրա, այլ այն մարդկանց վրա, որոնց Աստված իր կնիքով չնշեց, այսինքն՝ երկրի վրա մնացած մեղավորներին (նկ. 27): Բայց մի սպանեք նրանց, այլ հինգ ամիս տանջեք, և այս տանջանքը նման կլինի «կարիճի տանջանքին, երբ նա խայթում է մարդուն»: Այս կապակցությամբ «Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնության» մեջ կա մի սարսափելի արտահայտություն. «Այն օրերին մարդիկ մահը կփնտրեն, բայց չեն գտնի. նրանք կցանկանան մեռնել, բայց մահը կփախչի նրանցից»:

Վեցերորդ հրեշտակի շեփորը հայտարարեց Եփրատ գետից եկող հսկայական հեծելազորային բանակի ներխուժման սարսափելի պատկերները, որոնք թվով կրկնակի խավար են: Աստծո կողմից նախատեսվում էր ոչնչացնել մարդկանց երրորդ մասին, որոնց վիճակված էր մահանալ «կրակից, ծխից և ծծումբից», որը դուրս էր գալիս առյուծի գլուխ ունեցող ձիերի բերանից։ Նրանց պոչերը, ինչպես օձերը, գլուխներ ունեին և նաև վնաս էին հասցնում մարդկանց։
Բանակը սպանեց մարդկանց մեկ երրորդին, բայց նրանք, ովքեր ողջ մնացին, չզղջացին իրենց մեղքերի համար, և նրանց այլ պատիժ էր սպասվում:

Հովհաննեսը տեսավ մի հսկա հրեշտակ, որն «իջնում ​​էր երկնքից՝ ամպ հագած. նրա գլխին ծիածանը կար, և դեմքը արևի պես էր, և նրա ոտքերը՝ կրակի սյուների պես»։ Նա մի ոտքով կանգնած էր ցամաքի վրա, իսկ մյուսը` ծովի վրա և ձեռքերում բաց գիրք էր պահում: Յոթ որոտի նման հնչող ձայնով նա Ջոնին պատմեց ապագայի գաղտնիքների մասին։ Մարգարեն պատրաստվում էր գրի առնել ասվածը, բայց լսեց Աստծո ձայնը, որ գալիս էր երկնքից, որն արգելեց նրան դա անել: Ծովի և երկրի վրա կանգնած հրեշտակը ձեռքը բարձրացրեց դեպի երկինք և հայտարարեց, որ երբ յոթերորդ հրեշտակը հնչի, «այլևս ժամանակ չի լինի», և «Աստծո խորհուրդը», որը հայտնի էր հին մարգարեներին, կավարտվի։ Դրանից հետո երկնքից մի ձայն հրամայեց Հովհաննեսին վերցնել գիրքը հրեշտակի ձեռքից և ուտել այն, քանի որ նա պետք է «նորից մարգարեանա ազգերի և ցեղերի մասին»։
Եվ վերջապես յոթերորդ հրեշտակը հնչեցրեց իր փողը, և բարձր ձայներ հնչեցին երկնքում.

Այդ ժամանակ քսանչորս երեցները, ովքեր նստած էին գահերի վրա Աստծո գահի շուրջը, խոնարհվեցին Նրա առջև և հայտարարեցին. և սրբերին, և նրանց, ովքեր վախենում են քո անունից՝ փոքր ու մեծ, և կործանում են նրանց, ովքեր կործանում են երկիրը»: Եվ երրորդ վայը եկավ. «Աստծո տաճարը բացվեց երկնքում, և Նրա ուխտի տապանակը հայտնվեց Նրա տաճարում. և եղան կայծակներ, ձայներ, որոտներ, երկրաշարժեր և մեծ կարկուտ»։
Այսպես, Հովհաննես Աստվածաբանը մխիթարիչ լուր բերեց հավատացյալներին՝ դատաստանի օրն արդեն մոտ է, պետք է սպասել ու մի քիչ էլ համբերել։ Ի վերջո, նրանք, ովքեր տառապել են իրենց հավատքի համար, կպարգևատրվեն իրենց արդար տանջանքների համար, և նրանք կգտնեն խաղաղություն և երջանկություն, և դաժան պատիժը անխուսափելիորեն կհասնի նրանց դահիճներին: Այնուամենայնիվ, Հովհաննեսն իր Հայտնությունում չի դադարում դրանով և շարունակում է նկարագրել իր տեսիլքները:

Նա խոսում է երկնքում հայտնված մի հրաշք նշանի մասին՝ «արևը հագած մի կին. նրա ոտքերի տակ լուսինն է, իսկ գլխին՝ տասներկու աստղերից բաղկացած պսակ»։ Կինը ծնեց «մի արու զավակ, որը պետք է կառավարի բոլոր ազգերին երկաթե գավազանով»։ Մինչ բոլորը նշում էին երեխային, կինը փախավ անապատ, որտեղ Աստծուց հրամայվեց անցկացնել հազար երկու հարյուր վաթսուն օր։
Այնուհետև երկնքում կռիվ եղավ Միքայել հրեշտակապետի և նրա հրեշտակների միջև «մեծ վիշապի, հին օձի, որը կոչվում է սատանան և սատանան, որը խաբում է ամբողջ աշխարհը» և նրա չար հրեշտակների հետ: Միխայիլը հաղթեց այս մենամարտում։ Երկնքում վիշապի և հրեշտակների համար տեղ չկար, և նրանք ցած նետվեցին երկրի վրա:

Հենց այս պահին Հովհաննեսը լսեց մի բարձր ձայն երկնքից, որն ազդարարում էր սատանայի տապալման մասին, և որ երկնքում եկել է փրկությունը՝ Քրիստոսի թագավորությունն ու զորությունը։
Սատանան պարտվեց «Գառան արյունով», ինչպես նաև քրիստոնյաների հաստատակամությամբ և հավատարմությամբ, նրանք, ովքեր «մինչև մահ չսիրեցին իրենց հոգիները»։ Մեծ վիշտ իջավ բոլոր նրանց վրա, ովքեր ապրում էին երկրի և ծովի վրա, քանի որ սատանան, ցած նետվելով երկրի վրա, հատկապես կատաղեց, քանի որ նա գիտեր, որ իրեն քիչ ժամանակ է մնացել:

Երկիր իջնելով՝ վիշապը սկսեց հետապնդել երեխային ծնած կնոջը։ Բայց Աստված նրան երկու թև տվեց, որոնք նման էին արծվի թևերին։ Նա բարձրացավ երկինք և թռավ դեպի անապատ, որտեղ ապաստան գտավ վիշապից: Զայրացած օձը նրա հետևից գետ է բաց թողել, որը դուրս է թափվել նրա բերանից։ Բայց իզուր՝ հողն ինքը օգնության եկավ կնոջը, նա բացեց բերանը և կուլ տվեց գետը։
Վիշապը չկարողացավ հասնել կնոջը, ուստի նա որոշեց «պատերազմել նրա սերնդից մնացածների (այսինքն՝ եկածների հետ), որոնք պահում են Աստծո պատվիրանները և ունեն Հիսուս Քրիստոսի վկայությունները»։

Հաջորդ գլխում Ջոնը նկարագրում է երկու անսովոր կենդանիների, որոնք իրեն հայտնվեցին հետևյալ տեսիլքում։ Նա կանգնեց ծովի ավազի վրա և հանկարծ տեսավ, որ ծովից դուրս է գալիս մի հրեշավոր գազան՝ յոթ գլուխներով և տասը եղջյուրներով։ Նա եղջյուրների վրա ուներ տասը դիադեմ, և «նրա գլխին հայհոյական անուններ կային»։ Արտաքինով նա «ընձառյուծի նման էր. Նրա ոտքերը նման են արջի ոտքերին, և նրա բերանը նման է առյուծի բերանին. և վիշապը տվեց նրան իր ուժը, իր գահը և մեծ իշխանությունը»: Գազանի գլուխներից մեկը «կարծես մահացու վիրավորված լիներ», բայց այս վերքը հրաշքով բուժվեց։

Բոլոր նրանք, ովքեր ապրում էին երկրի վրա, երկրպագում էին գազանին և վիշապին, ովքեր նրան իշխանություն էին տվել, բացառությամբ նրանց, ում անունները «գրված էին Գառան կյանքի գրքում, որը մորթվեց աշխարհի հիմնադրումից ի վեր» և ցույց տվեցին «համբերությունն ու հավատքը»։ սրբերը»։ Գազանը պատերազմ հայտարարեց սրբերի դեմ, և «նրան տրվեց պատերազմել սրբերի հետ և հաղթել նրանց»։ Բայց նրա իշխանությունը երկար չհաստատվեց՝ ընդամենը քառասուներկու ամսով։
Իր հաջորդ տեսիլքում Հովհաննեսը նկարագրեց մեկ այլ գազանի՝ կարմիր վիշապի (Նկար 28). նա գառան նման երկու եղջյուր ուներ և վիշապի պես խոսում էր»։ Նա ստիպում էր մարդկանց երկրպագել առաջին գազանի կերպարին, իսկ նրանց, ովքեր հրաժարվում էին դա անել, սպառնում էր մահապատժով։ Վիշապի դրդմամբ բոլոր մարդիկ պետք է դնեին «գազանի անվան նշանն իրենց աջ ձեռքին կամ ճակատին»։ Նույն գլխում կան բառեր, որոնք առեղծված են դարձել բազմաթիվ սերունդների համար և հետագայում ստացել են բավականին հակասական մեկնաբանություն. «Ահա իմաստությունը. Ով բանականություն ունի, հաշվեք գազանի թիվը, որովհետև դա մարդկային թիվ է. թիվը վեց հարյուր վաթսունվեց»։

Այստեղ անհրաժեշտ է շեղում կատարել. Այս բոլոր սարսափելի տեսիլքների և համաշխարհային կատակլիզմների իմաստը միանգամայն հասանելի էր Հայտնության առաջին ընթերցողների համար: Այնուամենայնիվ, 3-րդ հազարամյակի սկզբին ապրող մարդիկ դժվար թե հասկանան Ջոնի այլաբանական պատմությունները: Նրանք ավելի հավանական է, որ դրանք ընկալեն որպես առասպել կամ հեքիաթ, ուստի մենք կկենտրոնանանք որոշ հասկացությունների բացատրության վրա:

Ինչի՞ մասին խոսեց Հովհաննես Աստվածաբանը, երբ նկարագրեց կնոջ կերպարները, ով ծնեց մի երեխա և երկու կենդանի, և արդյոք լուծվե՞լ է «վեց հարյուր վաթսունվեց» թվի առեղծվածը: Պարզվում է, որ մարգարեն նկատի ուներ շատ իրական պատմական իրադարձություններ։
Տասներկու աստղերով պսակված կինը ներկայացնում է Իսրայելի ժողովրդին: Յոթ գլուխներով և տասը եղջյուրներով վիշապը Հռոմեական կայսրության խորհրդանիշն է, կարմիրը կայսերական զգեստների մանուշակագույնն է, եղջյուրներով պսակված յոթ վիշապագլուխները այն յոթ կայսրերն են, որոնք կառավարում էին Հռոմում մինչև Հովհաննես Ավետարանչի հայտնությունը։ լույսը. սրանք են Օգոստոսը, Տիբերիուսը, Կալիգուլան, Կլավդիոսը, Ներոնը, Գալբան, Օթոն: Վիշապի տասը եղջյուրները, ամենայն հավանականությամբ, խորհրդանշում են հռոմեական գավառների տասը կառավարիչներին։ «Արու զավակը» ոչ այլ ոք է, քան Հիսուս Քրիստոսը, որին վիճակված է «երկաթե գավազանով ղեկավարել բոլոր ազգերին»։ Աստված Նրան երկինք տարավ Իր հովանու ներքո, ուստի վիշապը չկարողացավ ոչնչացնել «մարդու Որդու նման մեկին»։

Հովհաննես Աստվածաբանը ներկայացնում է Հռոմը Սատանայի՝ սատանայի կերպարով: Նա զորեղ է, բայց չի կարողանա Աստծուն այնքան զրպարտել՝ հայհոյելով նրան, որ Քրիստոսի մասին վկայողները երես թեքեն նրանից և մատնեն իրենց հավատքը։ Ջոնը վստահ է, որ նրանք անպայման հաղթանակ կտանեն սատանայի նկատմամբ իրենց արդարության և հաստատակամության շնորհիվ, քանի որ պատրաստ են ընդունել մահը իրենց համոզմունքների համար: Սա, հավանաբար, պարզապես ակնարկ չէ այն դաժան հալածանքների մասին, որոնց ենթարկվել են առաջին քրիստոնյաները Հռոմեական կայսրությունում։ Այս տողերը նաև խիստ նախազգուշացում են հնչեցնում Հռոմին։ Հեղինակը, կարծես, կանխատեսում է մոտ ապագայում Հավերժական քաղաքին սպառնացող լիակատար ոչնչացում:
«Վեց հարյուր վաթսունվեց» թվի առեղծվածը նույնպես բացատրվում է բավականին պարզ. Շատ հին ժողովուրդներ, այդ թվում՝ հրեաները, թվերը նշում էին այբուբենի տարբեր տառերով։

Այսպիսով, եթե թվերի փոխարեն եբրայերեն տառերը փոխարինեք «կենդանական համարով», կստանաք երկու բառ՝ «Ներոն Կեսար»։ Սա նշանակում է, որ գազանը, որի մի գլուխը մահացու վիրավորվել էր, բայց ապաքինվել էր, հռոմեական Ներոնի կայսրի կերպարն անձնավորող այլաբանություն է։ Փաստն այն է, որ Հովհաննես Աստվածաբանը, ինչպես նաև նրա համախոհները, համոզված էին, որ Հռոմի իշխանությունը և կայսրերի անսահմանափակ իշխանությունը գալիս է ոչ մեկից, քան հենց սատանան: Ահա թե ինչու
Հրաշքով բուժված վիշապի գլուխը Ներոն կայսեր ճակատագրի ուղղակի ցուցում է: Դա է վկայում իրական պատմական փաստ. 68 թվականին ե. Գավառների կառավարիչները ապստամբություն բարձրացրին, որի նպատակը Ներոնին տապալելն էր։ Արդյունքում կայսրը ինքնասպան եղավ, և շուտով լուրեր հայտնվեցին, որ Ներոնը ողջ է մնացել։
Այսպիսով, նրանք, ովքեր պահում էին Աստծո պատվիրանները, հաղթանակ տարան վիշապի նկատմամբ: Այժմ վերադառնանք Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությանը։ Ուրիշ ի՞նչ տեսավ մարգարեն Աստծո բարկության այդ մեծ օրը: Սիոն լեռան վրա կանգնած էր Գառը բոլոր փրկագնվածների հետ «մարդկանց միջից, որպես Աստծո և Գառի անդրանիկ»:

Երկնքի մեջտեղում մեկը մյուսի հետևից հայտնվեցին երեք հրեշտակներ՝ Աստծո դատաստանի սկզբի ավետաբեր: Առաջին հրեշտակը, հավերժական Ավետարանը ձեռքին, բարձր ձայնով դիմեց երկրի վրա մնացած մարդկանց. Մեկ այլ հրեշտակ, որը հետևեց առաջինին, հայտարարեց Բաբելոնի մեծ քաղաքի անկման մասին, որը «բոլոր ազգերին խմեցրեց իր պոռնկության բարկացած գինուց»։ Երրորդ հրեշտակը հայտարարեց. «Ով որ երկրպագում է գազանին և նրա պատկերին և ընդունում է նրա դրոշմը իր ճակատին կամ ձեռքին, նա կխմի Աստծո բարկության գինին, նրա բարկության բաժակի մեջ պատրաստված ամբողջ գինին, և նա կխմի. տանջվեք կրակով և ծծումբով սուրբ հրեշտակների և Գառան առաջ»: և նրանց տանջանքի ծուխը կբարձրանա հավիտյանս հավիտենից, և նրանք հանգիստ չեն ունենա ցերեկ ու գիշեր»։
Եվ Հովհաննեսը լսեց մի ձայն, որը եկավ երկնքից, որն ասաց նրան, որ գրի առնի այս խոսքերը.

Շուտով մարգարեն տեսավ, որ երկնքում մի թեթև ամպ է հայտնվել: Դրա վրա նստած էր «Մարդու Որդու նման մեկը»՝ ոսկե թագը գլխին և սուր մանգաղը ձեռքին։ Մեկ այլ հրեշտակ կոչ արեց Հիսուսին իջեցնել մանգաղը գետնին և հնձել հունձը, «որովհետև երկրի վրա բերքը արդեն հասունացել է»։ Մարդու Որդին բերեց մանգաղը գետնին և կատարեց իր դատաստանը, ինչպես խաղողի բերքը և էտումը:
Հաջորդ նշանում՝ «մեծ ու սքանչելի», յոթ հրեշտակներ հայտնվեցին Հովհաննեսին յոթ վերջին պատուհասներով, «որոնցով ավարտվեց Աստծո բարկությունը»։ Մարգարեն լսեց Մովսեսի երգը և Գառան երգը, որը երգում էին «նրանք, ովքեր հաղթեցին գազանին և նրա պատկերին», փառաբանելով Տիրոջ զորությունը: Այն բանից հետո, երբ ձայները լռեցին, երկնային տաճարի դարպասները բացվեցին, և յոթ հրեշտակներ դուրս եկան՝ հագնված մաքուր և թեթև կտավից։ Չորս կենդանիներից մեկը նրանց տվեց յոթ ոսկե ամաններ, որոնք պարունակում էին Աստծո բարկությունը: Տաճարը լցված էր ծխով, և ոչ ոք չէր կարող այնտեղ մտնել մինչև «յոթ հրեշտակների յոթ պատուհասները չավարտվեն»։

Տաճարից եկող մի բարձր ձայն հրամայեց յոթ հրեշտակներին թափել Աստծո բարկության յոթ ամանները երկրի վրա: Այն բանից հետո, երբ առաջին հրեշտակը թափեց իր բաժակը, «դաժան և գարշելի վերքեր կային այն մարդկանց վրա, ովքեր ունեին գազանի դրոշմը և երկրպագում էին նրա պատկերին»։
Երկրորդ հրեշտակը գավաթը թափեց ծովը, և նրա մեջ եղած ողջ կյանքը կորավ: Երրորդ հրեշտակը գավաթը թափեց գետերի և աղբյուրների մեջ, և նրանց մեջ եղած ջուրը վերածվեց արյան, քանի որ նրանք, ովքեր «սրբերի և մարգարեների արյուն են թափել», արժանի էին դրան:

Չորրորդ հրեշտակը իր բաժակը թափեց Արեգակի վրա, որը սկսեց անխնա այրել մարդկանց: Այնուամենայնիվ, մեղավորները չապաշխարեցին և շարունակեցին հայհոյել Աստծուն իրենց տառապանք ուղարկելու համար: Այնուհետև հինգերորդ հրեշտակը գավաթը թափեց գազանի գահի վրա, վեցերորդը՝ Եփրատ գետի մեջ, որի մեջ ջուրը անմիջապես չորացավ, իսկ յոթերորդ հրեշտակը օդում։ Երկնային տաճարից բարձր ձայն եկավ. Նա հայտարարեց, որ Աստծո դատաստանն ավարտվել է:
«Եվ եղան կայծակներ, որոտներ և ձայներ, և եղավ մեծ երկրաշարժ, որը չի եղել այն ժամանակվանից, երբ մարդիկ երկրի վրա էին... Եվ երկնքից տաղանդի չափ կարկուտ ընկավ մարդկանց վրա. և ժողովուրդը հայհոյում էր Աստծուն կարկուտի պատուհասների պատճառով, որովհետև դրանից պատուհասը շատ դաժան էր»։
Հետևյալ գլուխներում Հովհաննեսը կանխատեսում է հնագույն Բաբելոն քաղաքի անկումը, որը Հայտնության տեքստում ներկայացված է այլաբանության տեսքով՝ պոռնիկ նստած «կարմիր գազանի վրա, լի հայհոյական անուններով, յոթ գլխով և տասը. եղջյուրներ»։ Բաբելոնն ընկավ, քանի որ «այն դարձավ դևերի բնակավայր և ապաստան ամեն պիղծ ոգու համար, ապաստան ամեն անմաքուր և գարշելի թռչունների համար. քանզի նա (պոռնիկը) խմեցրեց բոլոր ազգերին իր պոռնկության բարկացած գինուց»։ Մեծ քաղաքը այրվեց և ավերվեց։ Ահա թե ինչպես Աստծո դատաստանը կատարվեց Բաբելոնի վրա: Ի՞նչն առաջացրեց Աստծո բարկությունը:

Կա մի առասպել «Բաբելոնյան պանդեմոնիայի» մասին, որը պատմում է, որ ժամանակին բոլոր մարդիկ խոսում էին նույն լեզվով և միասին ապրում էին Տիգրիս և Եփրատ գետերի միջև: Եվ նրանք որոշեցին կառուցել մի քաղաք, որը հետագայում կոչեցին Բաբելոն, և մի հսկայական սյուն՝ մինչև երկինք հասնող աշտարակ։ Եվ Աստված իջավ՝ տեսնելու քաղաքն ու աշտարակը, որ մարդիկ կառուցում էին։ Նա զայրացավ մարդկային հպարտության վրա և այնպես արեց, որ մարդիկ սկսեցին խոսել տարբեր լեզուներով և չկարողացան հասկանալ միմյանց:
Հետո սկսվեց անկարգությունն ու խառնաշփոթը։ Աշտարակը մնաց անավարտ, և մարդիկ ցրվեցին ցամաքով բոլոր ուղղություններով։ Նրանցից առաջացել են տարբեր ժողովուրդներ, որոնցից յուրաքանչյուրը խոսում էր իր լեզվով։
Այն բանից հետո, երբ ժողովրդի դատաստանն ավարտվեց, և Աստված վրեժխնդիր եղավ մեծ քաղաքից, Հովհաննեսը ևս մեկ հրաշալի տեսիլք ունեցավ. երկինքը բացվեց, և հայտնվեց սպիտակ ձին, որի վրա նստած էր հեծյալը, որը հագած էր արյունով ներկված հագուստ: Նրա անունը Աստծո Խոսքն էր:

Նրան հետևում էին երկնային զորքերը՝ նույն սպիտակ ձիերով և սպիտակ զգեստներով։ Գազանն ու երկրի թագավորները դուրս եկան կռվելու Նրա հետ, ով նստած էր ձիու վրա և Նրա բանակը: Գազանին բռնեցին և նետեցին կրակի լիճը։
Հետո մի հրեշտակ իջավ երկնքից՝ ձեռքում պահելով անդունդի բանալին և մի մեծ շղթա։ Նա վիշապի կերպարանքով սատանային գցեց անդունդը և «կնիք դրեց նրա վրա, որպեսզի նա այլևս չխաբի ազգերին, մինչև որ հազար տարին չլրանա»։ Այս ընթացքում Քրիստոսի հավատարիմ հետևորդներին վիճակված է թագավորել և լինել Աստծո և Հիսուսի քահանաներ:
Նրանք, ովքեր հավատքից հեռացան և երկրպագեցին գազանի կերպարին, մեռելներից չեն հարություն առնի մինչև հազարամյակի ավարտը: Նրանք, ի տարբերություն արդարների, արժանի չեն առաջին հարության:

Այնուհետև Ջոնը կանխատեսում է, որ հազար տարի հետո Սատանան կազատվի իր բանտից, բայց ոչ երկար: Նա նորից դուրս կգա ազգերին խաբելու և նրանց հավաքելու՝ սրբերի դեմ կռվելու։ Սակայն Աստված երկնքից կրակ կուղարկի նրանց վրա, և սատանան «կգցվի կրակի և ծծումբի լիճը, որտեղ գազանն ու սուտ մարգարեն են, և նրանք պիտի տանջվեն օր ու գիշեր հավիտյանս հավիտենից»։
Սատանայի հետ գործ ունենալուց հետո բոլոր մահացածները՝ փոքր ու մեծ, կհայտնվեն Նրա առջև, ով նստում է մեծ սպիտակ գահին: Եվ ծովը, մահը և դժոխքը կմատնեն մեռելներին, որոնք Աստծո կողմից կդատվեն «ըստ իրենց գործերի»: Նրանք, ովքեր հավատարմորեն հետևեցին Քրիստոսի հավատքին, կգրվեն կյանքի գրքում: Սա կլինի երկրորդ հարությունը: Արդարները Աստծո հետ կիջնեն երկիր: «Եվ Նա կբնակվի նրանց հետ. նրանք կլինեն Նրա ժողովուրդը, և ինքը՝ Աստված, նրանց հետ կլինի նրանց Աստվածը. և Աստված կսրբի նրանց աչքերից ամեն արտասուք, և այլևս մահ չի լինի. այլևս ոչ լաց կլինի, ոչ լաց, ոչ հիվանդություն. քանզի նախկին բաներն անցան»։

«Բայց վախկոտները և անհավատները և գարշելիները և մարդասպանները, և պոռնիկները, և կախարդները, և կռապաշտները և բոլոր ստախոսները իրենց բաժինը կունենան կրակով և ծծումբով այրվող լճում. Սա երկրորդ մահն է»:
Եվ Հովհաննեսը տեսավ մի նոր երկինք, մի նոր երկիր և մի նոր սուրբ քաղաք՝ Երուսաղեմը, որը կիջներ Աստծուց՝ երկնքից և կարիք չէր ունենա «ոչ արևի, ոչ լուսնի լուսավորության. որովհետեւ Աստծո փառքն է
նրա ճյուղն ու ճրագը Գառ են։ Փրկված ազգերը կքայլեն նրա լույսով, և երկրի թագավորներն իրենց փառքն ու պատիվը կբերեն նրա մեջ։ Նրա դռները ցերեկը չեն կողպվի, և այնտեղ գիշեր չի լինի... Եվ ոչ մի անմաքուր բան չի մտնի այնտեղ, և ոչ ոք, ով նվիրված է պղծությանը և ստին, այլ միայն նրանք, ովքեր գրված են Գառան կյանքի գրքում: »
«Յովհաննէս Աւետարանչի Յայտնութեան» վերջին գլուխը պատմում է Քրիստոսի տւած խրատների եւ մարգարէութեան համար Յովհաննէսի օրհնութեան մասին։ Գուշակը պետք է մարդկանց առաջնորդեր արդար ճանապարհով, այսինքն՝ Քրիստոսի հավատքին ծառայելու ճանապարհով։ Ըստ Հայտնության, սա միակ միջոցն է խուսափելու Տիրոջ դաժան պատժից, որը կարժանանա անհավատներին Վերջին դատաստանի ժամանակ:
Ավարտելով աստվածաշնչյան Ապոկալիպսիսի մասին զրույցը՝ պետք է նշել, որ Հայտնության հեղինակության հարցը դեռ բաց է մնում, և դրա պատասխանները բավականին հակասական են։ Թեև այս հարցի շուրջ աշխատող գիտնականների մեծ մասը միաձայն հեղինակություն է վերագրում Հովհաննես Աստվածաբանին, շատ քահանաներ վիճարկում են ոչ միայն այս պնդումը, այլև հենց Հայտնության տեքստի իսկությունը: Նրանք ենթադրում են, որ այս մարգարեությունը չի գրվել և ներառվել Աստվածաշնչում մեր թվարկության 1-ին դարում: ե., և շատ ավելի ուշ, հետևաբար այն կապ չունի Հովհաննես Աստվածաբանի հետ։ Այսպես, Կ.Երուսաղեմսկին, Ի.Քրիզոստոմը, Ֆ.Կարսկին, Գ.Աստվածաբանը նույնիսկ «Հայտնությունը» չեն անվանում կանոնական գրքերի շարքում։

Աշխարհի վերջի մասին պատմող տեքստի իսկության վերաբերյալ կասկածներ են հայտնել նաև Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացին (III դար), Եվգենի Կեսարացին (IV դար) և այլ բավականին հայտնի աստվածաբաններ, ինչպես հին, այնպես էլ ժամանակակից: Իսկ նրանց կասկածները կարելի է միանգամայն հիմնավորված համարել։ Ուշադիր ուսումնասիրելով «Հիսուս Քրիստոսի կյանքի սուրբ ավետարանը», որը գրվել է Հովհաննես Աստվածաբանի կողմից 95 թ. ե., գիտնականները կասկած են հայտնել, որ նա եղել է մ.թ. 6 8–6 9 թթ. ե. d eis tweet spruce but nap and -sal մարգարեություն մարդկանց սպասվող Apocalypse-ի մասին: Իսկապես, «Սուրբ Ավետարանում» նա ոչ մի խոսք չի ասել իր «Հայտնության» մասին և ոչ մի մեջբերում չի տվել նրանից։

Այնուամենայնիվ, Հայտնության հեղինակն ակնհայտորեն հսկայական հեղինակություն էր վայելում իր ժամանակակիցների շրջանում, ինչի մասին վկայում է մարգարեության առաջին չորս գլուխների բովանդակությունը։ Նա դիմում է Փոքր Ասիայի մի շարք քրիստոնեական համայնքների, գնահատում է նրանց հավատարմությունը Քրիստոսի ուսմունքներին, գովաբանում է ոմանց, դատապարտում ոմանց թուլության համար, նրանց մեջ հայտնված կեղծ մարգարեների ուսմունքներով գայթակղված լինելու համար: Կարելի է զգալ նրա հիանալի գիտակցությունը տարբեր քրիստոնեական համայնքների գաղտնի կյանքի մասին: Ելնելով դրանից՝ կարելի է ենթադրել, որ Հայտնության հեղինակը նույն Հովհաննես Աստվածաբանն է, ով, ինչպես հայտնի է, Քրիստոսի առաքյալներից էր։
Բացի այդ, կան նաև այլ պատճառներ Հովհաննես Առաքյալին Հայտնություն գրքի մեջ տեսնելու համար: Շատ վաղ քրիստոնյա աստվածաբաններ իրենց աշխատություններում նշում են, որ նա ավելի ուժեղ է կապված հին հավատքի՝ հուդայականության հետ, քան բոլոր առաքյալները։ Ի տարբերություն Պողոսի՝ «հեթանոսների առաքյալի», ով հնարավոր էր համարում, օրինակ, չպահպանել շաբաթ օրվա և թլփատության ծեսերը և պնդում էր, որ Աստծո համար հրեաները, սկյութները և հույները հավասարապես հավասար են: Հովհաննեսն իրեն ավելի շատ հրեա էր համարում, քան քրիստոնյա։
Իր Հայտնության մեջ Հովհաննես Աստվածաբանը ոչ միայն խոսում է աշխարհի վերջի մանրամասների մասին, որոնք բացահայտվել են իրեն ի վերևից, նա նույնիսկ նշում է Ապոկալիպսիսի սկզբի ամսաթիվը՝ 1260 օր, այսինքն՝ 42 ամիս:

«Հովհաննես Աստվածաբանի հայտնությունը» միայն առաջին նշանն էր։ Շուտով հայտնվեցին այս թեմայով այլ հեղինակների գործեր՝ Պետրոսի Ապոկալիպսիսը, որը նկարագրում է դրախտի և դժոխքի տեսիլքները, և Հերմասի Հովիվը, որը պարունակում է առակներ և էթիկական հրահանգներ: Երկրորդ ստեղծագործությունն իր անունը ստացել է այն տեսիլքներից, որոնց մասին պատմում է։ Այստեղ գլխավոր հերոսը հովվի հագուստով մարդ է։

Մարկոսի Ավետարանը պարունակում է նաև մի հատված, որը խոսում է Վերջին դատաստանի մասին, որը պետք է ավարտի «Սատանայի դարաշրջանը»։ Մարգարեն կանխատեսում է սարսափելի իրադարձություններ, որոնք տեղի կունենան մինչև երկրորդ գալուստը: Հենց այս կատակլիզմներն էլ փորձություն կդառնան մարդկության համար, հանուն որոնց Մարդու Որդին ընդունեց նահատակությունը։

Պողոս առաքյալի կողմից աշխարհի վերջի ոչ կանոնական նկարագրության մեջ Հիսուս Քրիստոսն արտասանում է հետևյալ խոսքերը. Տերը չի զգուշացնի նրանց, ովքեր մահացել են. Որովհետև Տերն ինքն է իջնելու երկնքից աղաղակով, հրեշտակապետի ձայնով և Աստծո փողով, և Քրիստոսով մահացածները առաջինը հարություն կառնեն. Այն ժամանակ մենք, որ ողջ ենք մնացել, նրանց հետ միասին կբռնվենք ամպերի մեջ, որպեսզի հանդիպենք Տիրոջը օդում, և այսպիսով մենք միշտ Տիրոջ հետ կլինենք»։

Գրքից՝ S. A. KHVOROSTUKHINA Աղետների կանխատեսումներ. (Մեծ առեղծվածներ)

Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության (Ապոկալիպսիսի) բոլոր մարգարեությունները կիրականանան (և արդեն իրականանում են): Այսպիսով, Բրյուսելում արդեն ստեղծվել է «The Beast» անունով հսկա համակարգչային կենտրոն։ Այս կենտրոնի նպատակն է մոտ ապագայում հավաքել տվյալներ երկրի վրա գտնվող յուրաքանչյուր մարդու մասին։ Իբր ֆինանսական գործարքների (առքուվաճառքի) և այլ անհրաժեշտ քաղաքական և վարչական միջոցառումների իրականացումն ավելի հարմար դարձնելու նպատակով։ «The Beast»-ը գործում է համակարգչային բանկային կենտրոնների սկզբունքով, որոնք արդեն լայնորեն օգտագործում են էլեկտրոնային քարտերը՝ վճարումները պարզեցնելու համար։ Որոշ բանկային համակարգեր, որոնք օգտագործում են քարտեր, դրանց համար սահմանել են ընդհանուր ծածկագիր՝ «666»: Բրյուսելի համակարգիչն ունի նույն ընդհանուր (համաշխարհային) ծածկագիրը՝ «666»: Այս թվին հաջորդելու է երկրի թվային կոդը, որին հաջորդում է տարածքի (քաղաքի) կոդը, որին հաջորդում է անձի անձնական թվային կոդը: Այսպիսով, Երկրի ողջ բնակչությունը, ողջ մարդկությունը, կնշվի բոլորի համար ընդհանուր թվի տակ՝ «666»: Էլեկտրոնային քարտերը աստիճանաբար կհեռացվեն որպես թանկ և անհարմար: Թվային կոդերը կկիրառվեն աչքի համար անտեսանելի որոշ իզոտոպներով, անմիջապես յուրաքանչյուր մարդու ճակատին կամ աջ ձեռքին։ Հաստատությունների, խանութների, բանկերի և գրասենյակների լազերային սարքերը արագ «կկարդան» նման ծածկագիրը և հիմնական համակարգչի միջոցով անմիջապես տվյալներ կտրամադրեն անձի, նրա դիրքի և ֆինանսական հնարավորությունների մասին։ Նման ծածկագրերը կփոխարինեն բանկային չեկերին (կամ քարտերին) և անձնագրերին, վարորդական վկայականներին, անցագրերին և այլ փաստաթղթերին (միայն թղթի վրա խնայողությունները հսկայական կլինեն): Առանց նման թվային կոդերի ճակատին կամ ձեռքին մարդիկ չեն կարողանա վաճառել կամ գնել։ Սա հենց Նեռի «կնիքն» է՝ գազանի նշանը, որը պարունակում է նրա անունը կամ նրա անվան համարը, որի մասին խոսվում է 2000 տարի առաջ գրված Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնությունում:

Թվային նշումներն ունեն նաև հոգևոր նշանակություն։ Նրան վկայում է Վրդ. Նեղոսը հոսում է, այն փոխանցելով որպես մարդու և սատանայի երկխոսություն. «Ես քոնն եմ»: -Այո, դու իմն ես։ - «Ես գնում եմ կամքով, այլ ոչ թե զոռով»: - «Եվ քո կամքով ես քեզ ընդունում եմ»: Կնիքների ծածկագրերը կտեղադրվեն կամավոր. եթե ցանկանում եք՝ ընդունեք, եթե չեք ուզում՝ ոչ: Բայց վերջին դեպքում գրեթե չեն լինի ապրուստի միջոցներ և, իհարկե, կյանքում և բիզնեսում հաջողության հասնելու հնարավորություն։ Ինչպես բոլշևիկների ժամանակ. եթե ուզում ես հավատացյալ լինել, խնդրում եմ։ Բայց հետո գնա դռնապանների մոտ և հանգիստ նստիր, այլապես կհայտնվես բանտում կամ հոգեբուժարանում... Ամեն ինչ փորձված է: Ապոկալիպսիսը մատնանշվում է հավատացյալների կողմից արագ նույնականացման համար՝ որպես Նեռի «կնքի» հատուկ նշան, որ նրանք, ովքեր չունեն այն, «չեն կարողանա ոչ գնել, ոչ վաճառել», այսինքն՝ չեն կարողանա իրականացնել։ ցանկացած ֆինանսական և առևտրային գործունեություն:

Այնուամենայնիվ, վերը նշված բոլոր զուգադիպությունները գազանի նշանի միայն արտաքին նշաններ են, որոնցով բոլորը կարող էին «ճանաչել» այն: Հետևաբար, ակնհայտ է, որ պետք է լինի «նեռի կնիքի» ինչ-որ գաղտնի իմաստ, որը որոշում է նրա դերն այն թագավորության մեջ, որը նա ստեղծում է։ Եվ այս դերը պետք է շատ ավելի նշանակալից լինի, քան այն, որ վերապահված կլիներ կախվածությունը ֆորմալացնելու, մարդու՝ համաշխարհային աթեիստական ​​հակապետությանը ենթարկվելու սովորական (այն ժամանակվա) միջոցներին։

Ուղղափառ փիլիսոփա և միապետական ​​պատմաբան Լև Տիխոմիրովը, որը հայտնի է նախահեղափոխական Ռուսաստանում, կենտրոնանում է Հակաքրիստոսի կառավարման մեջ մեկ այլ կողմի առկայության վրա, որը կազմում է «նրա ծրագրի բուն էությունը, որի համար ներդաշնակ վիճակի վերականգնում է. Կարգը միայն մարդկային բոլոր ուժերի և կամքերի կարգապահ միավորման միջոց է՝ առեղծվածային նպատակին հասնելու համար՝ կախարդական: Այս նպատակն է հեղափոխել ողջ համաշխարհային գոյությունը, տապալել Աստծո զորությունը, ենթարկել մարդուն տիեզերքի բոլոր նյութական և հոգևոր ուժերին և հրեշտակներին բերել մարդկանց ծառայելու: Հակաքրիստոսը կառաջնորդի իր հպատակներին նվաճելու նման գերբնական ուժը՝ նրանց ենթարկելով դաժան բռնապետության: Քրիստոնյաներն անխուսափելիորեն ենթարկվում են բնաջնջման հալածանքների: Դա բնական է. Աստվածային ուժերի դեմ առեղծվածային պայքար սկսելիս մարդիկ օգտագործում են իրենց կամքի լարվածությունը որպես գործողության միջոց: Բոլոր «այլախոհներին» պետք է ոչնչացնել։ Առեղծվածային «հեռավոր գործողություններում» կամքի միատեսակ ջանք է պահանջվում հրեշտակների և աստվածային այլ էակների վրա ազդեցության հասնելու համար:

Մենք նույնիսկ հիմա տեսնում ենք սպիրիտիվիստական ​​և օկուլտիստական ​​սեանսներում, որ «շղթայի» բոլոր մասնակիցները պետք է հավասարապես և ներդաշնակորեն կարգավորեն իրենց կամքը: Եթե ​​Հակաքրիստոսի օրոք Աստծո դեմ պայքարը մղվի «հոգեբանական մարտկոցների» օգնությամբ, ապա տարբեր մտածելակերպ ունեցող, անհամակ և նույնիսկ ընդդիմանալու պատրաստ մարդկանց ներկայությունը երկրի վրա կարող է խաթարել մարդկանց բոլոր ջանքերը: կախարդական բանակ.

Բոլոր այդպիսի անձինք կորակվեն որպես ամենավնասակար տարր, որը խաթարում է մարդկության ջանքերը պատմության մեծագույն գործում, որն այնուհետև կհամարվի որպես մարդկանց ապստամբություն Աստծո դեմ՝ սատանայի հետ դաշինքով:

Դաժան պատերազմ կսկսվի քրիստոնյաների դեմ. «Եվ նրան (նեռին) տրվեց պատերազմել սրբերի հետ և հաղթել նրանց, և իշխանություն տրվեց նրան բոլոր ցեղի և ժողովրդի, լեզվի և ազգի վրա: Եվ բոլոր նրանք, ովքեր բնակվում են երկրի վրա, երկրպագելու են նրան, ում անունները գրված չեն Գառան կյանքի գրքում «(Հայտն. 13; 7,8)»: (Լև Տիխոմիրով. Վերջին ժամանակները. Մ.: Հրատարակչություն «Սերբական խաչի գրադարան» 2003 թ.):

Այստեղ ուշադրություն է հրավիրվում մի շատ կարևոր կետի՝ միաձայնության վրա, որն անհրաժեշտ է Նեռի թագավորությունում։ Սա ուղիղ զուգահեռ է Քրիստոսի Եկեղեցու հետ. ինչպես են Նրանով փրկվում նրանք, ովքեր համախոհ են (հավատքով առ Տեր Հիսուս Քրիստոս) և ապրում են շնորհքով, թեև Եկեղեցու կազմակերպության անդամները պաշտոնապես կարող են պատկանել նրանց, ովքեր , փաստորեն, ներառված չեն Քրիստոսի առեղծվածային մարմնի մեջ, որի վրա միայն կիրառելի են «սուրբ կաթողիկե և առաքելական եկեղեցի» բառերը. այնպես որ, նեռի թագավորությունում, որը ստեղծվում է, բավական չէ վերջինիս ծառայել «վախից» կամ մոլորությունից, ինչպես դա եղել է խորհրդային ժամանակներում, անհրաժեշտ է նաև միաձայնություն։ Բայց որտեղի՞ց է դա գալիս:

Ինչպես գիտենք Հայտնությունից և դրա վերաբերյալ սուրբ հայրերի մեկնաբանություններից, Նեռի թագավորության առաջին կեսը կանցնի համատարած ամբարշտության վարագույրի տակ, «որպեսզի, հնարավորության դեպքում, նույնիսկ ընտրյալներին մոլորեցնել» (Մատթ. 24:24), երկրորդ կեսը կբացվի «Սուտի Հոր դեմքի զզվելի ծամածռությամբ» (Դամասկոսի սուրբ նահատակ եպիսկոպոսի խոսքերով) ծիծաղելով ընկած մարդկության վրա, և Նեռը արդեն ցույց կտա իր անասնական ժպիտը: «Այն բանից հետո, երբ մարդիկ կնիքը ստանան,- ասում է սուրբ Հիպոլիտոսը Հռոմից,- և ուտելիք կամ ջուր չգտնեն, կգան նրա մոտ և կխոսեն հուսահատությամբ լցված ձայնով... Դժբախտության, ափսոսալու առևտրի, դավաճանական համաձայնության մասին: օ՜, հսկայական աշուն: Ինչպե՞ս կարող էր գայթակղիչը մեզ խճճել: Ինչպե՞ս ենք մենք խոնարհվել նրա առաջ: Ինչպե՞ս ենք մենք բռնվել նրա ցանցերում: Որքան խճճված է իր անմաքուր ցանցում: Ինչպե՞ս եղավ, որ երբ մենք լսեցինք Սուրբ Գրքերը, չկարողացանք հասկանալ դրանք»: (St. Hippolytus of Rome. Creations. Holy Trinity Sergius Lavra. 1997, vol. 2, p. 77):

Ակնհայտ է, որ ոչ ստի հավատը, որը տիրում էր Նեռի թագավորության առաջին շրջանում, ոչ էլ ծայրահեղ հուսահատությունը, որը ցրված էր վերջերս թագադրված համաշխարհային դիկտատորի հանդեպ զզվանքով, այն բանից հետո, երբ նա «բացահայտեց իր խաղաքարտերը», ոչ մի կապ չունեն տրամադրությունների հետ: այնպիսի սատանայապաշտներ, ինչպիսիք են բացահայտ սատանիստները և հուդայականները, նախաձեռնության ամենաբարձր աստիճանի մասոնները:

Եթե ​​վերջիններս միշտ կլինեն փոքրամասնություն, և ընդհանուր խաբեությունը կցրվի, հենց որ մարդկությունն ամբողջությամբ հանձնվի «կործանման որդու» իշխանությանը, ապա ո՞վ կկազմի այսպես կոչվածը։ «հոգեկան մարտկոցներ». Ի վերջո, եթե նույնիսկ հարկադրված ստրուկ է, այլախոհ ստրուկը նման դերի համար հարմար չէ։ Հենց այստեղ է դրսևորվելու «նեռի կնիքը»՝ այլևս ոչ թե պաշտոնապես միավորելով նրանց, ովքեր այն ստացել են համարակալված «այծերի» որոշակի երամակի մեջ, այլ ըստ էության՝ նրանց միաձայն դարձնելով Աստծուն մերժելու և Նրա դեմ պայքարելու ցանկության մեջ։ . Սա հակաքրիստոսին կտա «Աստվածային ամենագիտության» և «նախախնամության» հատկությունները. մարդկանց հոգիների կառավարումը տանում է դեպի կործանում:

Հակաքրիստոսի թագավորության հաստատումը հնարավոր դարձավ միայն այն բանից հետո, երբ ավարտվեց Սբ. Հովհաննես Աստվածաբանը 20-րդ գլխում․ Նա վերցրեց վիշապին՝ վաղեմի օձին, որը սատանան և սատանան է, կապեց նրան հազար տարի և գցեց անդունդը և փակեց նրան և կնիք դրեց նրա վրա, որպեսզի նա այլևս չխաբի։ Ազգերը մինչև հազար տարին ավարտվեցին. սրանից հետո նա պետք է կարճ ժամանակով ազատ արձակվի»։ (Հայտն. 20; 1-3):

Այս ազատագրումը կարող էր տեղի ունենալ միայն Պահպանիչի հեռացումից հետո, որով մենք պետք է հասկանանք Երրորդ Հռոմի վերջին ուղղափառ կայսրին: Այդ մասին այսպես է գրել վարդապետը. Կոնստանտին (Զայցև). Այդպիսի թագավորի ներկայությունը նշանակում էր Սատանայի ստրկությունը երկար ժամանակով («հազար տարի»՝ ըստ Ապոկալիպսիսի): Տիրողի անկումը, Աստծո կողմից օրհնված զորության անհետացումը, այն զորությունը, որը նախատեսված էր ծառայելու Եկեղեցուն և պաշտպանելու այն, նշանակում էր նոր դարաշրջանի գալուստ՝ վերջինը աշխարհի պատմության մեջ, երբ սատանան չի կարող. միայն հրապուրում է մարդկանց (ինչը նրան միշտ թույլ են տվել), բայց նաև հնարավորություն է ստանում իշխել նրանց վրա: Այս վերջինը տեղի ունեցավ հենց Ռուսաստանում Սատանայի անկումից անմիջապես հետո. Սատանան սկսեց ուղղակիորեն իշխել այնտեղ՝ որպես իր զենք օգտագործելով չարիքի՝ սատանոկրատիայի գիտակցված ծառայության մեջ միավորված մարդկանց»։ (Ուղղափառ ռուսաստանյան սխրանքը հավատուրացության դիմաց // «Ռուսական պատմության հրաշքը», Ջորդանվիլ, 1970):

Սատանոկրատիան սատանայի իշխանությունն է, որը նա ստացավ կանխատեսված «հազար տարիների» վերջում և առաջին անգամ ձևավորվեց ամբողջատիրական հակաաստվածային հակապետության տեսքով: «Այս փուլում նկատվում է մարդկանց զանգվածային ապանձնավորում։ – գրել է վարդապետը: Կոնստանտին. «Բոլոր տեսակի ահաբեկչությունները ծառայում են այս նպատակին». Նախ՝ սարսափը կախված է յուրաքանչյուր մարդու գլխին, նրան չնչին հանգստություն չտալով, կեղեքելով նրան իր առօրյայով, հսկողությամբ ներթափանցելով ամեն անկյուն։ Երկրորդ՝ սա «ռացիոն թրեյնինգ» է։ Չկան երկրային օրհնություններ, որոնք մարդը կարող է վայելել այլ կերպ, քան սատանոկրատիայի շնորհով, կախված նրանից, թե ինչպես է նա դա հաճելի: Միևնույն ժամանակ, մարդը պահպանվում է սատանոկրատիայի համար բարենպաստ արտաքին տպավորությունների մթնոլորտում՝ իրեն տհաճ ամեն ինչի արտաքսմամբ։

Այսպիսով, մարդը վերածվում է անանձնական, թույլ կամքով, չմտածված արարածի, որը շարժման մեջ է դրված սատանոկրատիայի կողմից՝ իր մեջ որոշակի բնազդների գրգռման միջոցով. և միասին նրանք կազմում են լուռ երամակ: Նրանք, որոնք չեն կարող անձնավորված լինել, ոչնչացվում են»։ (Նույն տեղում):

Սատանայի իշխանությունը դառնում է ամբողջական՝ թույլ չտալով որևէ բացառություն և օգտագործելով ամենաշատ ինդուլգենցիաները ավելի մեծ ստրկության համար: Նման բան նախկինում չի եղել մարդկության պատմության մեջ։ Եվ «պարզ է, որ տոտալիտար համակարգի գաղափարը չէր կարող ծագել ազգային Ռուսաստանում։ Նույնիսկ ռուսական ամենածավալուն տարածքը բացառում էր իր տեսքը։ – Գրում է Ի. Իլյինը` մեր ուշադրությունը հոգևորից տեղափոխելով հարցի ուղեկցող տեխնիկական կողմը: – Այս գաղափարը կարող էր առաջանալ միայն համատարած տեխնոլոգիաների դարաշրջանում՝ հեռախոս, հեռագիր, ազատ ավիացիա, ռադիոխոսություն: Այն ծնվեց միայն իրական հեղափոխության ժամանակ՝ որպես այս տեխնոլոգիայի չարաշահում, որն առաջին անգամ հնարավորություն տվեց ստեղծել այնպիսի կենտրոնացում և այնպիսի համատարած պետականություն, որին այժմ սպասվում է միայն տեխնիկապես և քաղաքական կազմակերպված հեռատեսություն և հեռատեսություն։ որպեսզի երկրի վրա ազատ կյանքը լիովին անհնարին դարձնի։

Պետք է պատկերացնեք, որ 50 (իսկ այսօր արդեն 100-ն է-խմբ.) տարի առաջ Ռուսաստանում պետական ​​առաքիչ Իրկուտսկից Սանկտ Պետերբուրգ մեկուկես ամիս ձիով, նույնքան էլ՝ մյուս կողմից... Իսկ Յակուտսկի՞ց։ Իսկ Վլադիվոստոկի՞ց։ Սիբիրյան երկաթուղու շինարարությունից հետո, որն ավարտվել է 1906 թվականին, փոստը Մոսկվայից Վլադիվոստոկ է մեկնել տասներկու ու կես օր։ Եվ Ռուսաստանում ռադիոյով սկսեցին խոսել միայն բուն հեղափոխությունից առաջ, պատերազմի ժամանակ, այնուհետև միայն ռազմական կարիքների համար... Ահա թե ինչու հենց տոտալիտարիզմի գաղափարը (որում «մարդկանց վերածում են համարակալված միավորների», ինչպես. հեղինակը գրել է իր մեկ այլ ստեղծագործության մեջ՝ մոտավորապես խմբ.) ոչ մեկի մտքով չի անցել»։ (I. Ilyin. Sob. op. vol. 7. P. 342):

Ինչպես տեսանք, Երրորդ Հռոմի ավերակների վրա ստեղծվեց տոտալիտար պետություն, որը ողջ մարդկությանը կանգնեցրեց հետքրիստոնեական դարաշրջանի (այսինքն՝ երկրի վրա Աստծո թագավորության ավարտի) գալուստի փաստի հետ։ պատմության վերջը և վերջին ժամանակները. Միայն 20-րդ դարում։ Հրեաներն ավելի մոտ էին, քան երբևէ, իրականացնելու երկրագնդի ժողովուրդների իրենց ցանկալի ստրկությունը: Մարդկային ցեղի մեղքերի համար Աստծո թույլտվությամբ, «հին օձը» իր մարդկային գործիքներին փոխանցեց տեխնոլոգիական առաջընթացի բանալիները, որոնք սատանայի կողմից օգտագործվում էին որպես Աստվածային ամենակարողության փոխարինող: Հենց սկզբից դա հնարավոր եղավ «երկրի չորրորդ մասում» հաստատել տոտալիտար ռեժիմ (Հայտն. 6։8)։ Վերջերս առաջընթացն այնքան առաջ է գնացել, որ հնարավոր է դարձել վերահսկել ողջ աշխարհը, յուրաքանչյուր անհատի առանձին և բոլորին միաժամանակ: Ինչպես գրել է Հիերոմոնք Սերաֆիմ Ռոուզը. «Նեռի մասին հայտնի է, որ նա է լինելու աշխարհի տիրակալը, բայց միայն մեր ժամանակներում է գործնականորեն իրական դառնալու հնարավորությունը, որ մեկ մարդ կառավարի ամբողջ աշխարհը: Բոլոր համաշխարհային կայսրությունները, որոնք գոյություն ունեին մինչև մեր ժամանակները, զբաղեցնում էին աշխարհի միայն որոշ մասեր, և միայն ժամանակակից հաղորդակցության միջոցների հայտնվելով հնարավոր դարձավ մեկ անձի համար կառավարել ամբողջ աշխարհը»: (Signs of the Times. Secrets of the book Apocalypse. M., 2000. P. 41):

Ինչպես խորհրդային պետությունը գաղտնի ներարկումներ էր ստանում Արևմուտքից և սնվում էր ամերիկյան հրեական բանկերից, այնպես էլ հետագայում Հակաքրիստոսի թագավորության տեխնոտրոնային բազայի պատրաստումն իրականացվեց այդ նպատակների համար միավորված համաշխարհային գիտական ​​հանրության համատեղ ջանքերով: Արդեն 20-ականներից. անցյալ դարում ակտիվ զարգացումներ են իրականացվել անհատի նկատմամբ արդյունավետ վերահսկողության ոլորտում։ Առաջին հերթին անհրաժեշտ էր սովորել «կարդալ» մարդու մտքերը։ Իհարկե, խոսքը ոչ թե մարդկային ոգու արարքների մասին է, ինչպիսին է Աստծո հետ աղոթքային հաղորդակցությունը, այլ մտավոր գործունեության մասին, որն ուղղված է մարմնում երկրային գոյությանը:

Հոգու և մարմնի սերտ փոխհարաբերությունների պատճառով նյարդային համակարգի և նրա կենտրոնների՝ ուղեղի և ողնուղեղի միջոցով «աշխարհիկ» մտավոր գործունեությունը հանգեցնում է մարդու ֆիզիկական կառուցվածքի փոփոխությունների: Յուրաքանչյուր միտք կամ զգացում առաջացնում է համապատասխան նյարդային ազդակներ, որոնք նյարդաթելերով փոխանցվում են մարմնի ցանկացած մաս և առաջացնում են համապատասխան ռեակցիա մարմնում: Եվ քանի որ բոլոր մարդիկ նույնն են, ուրեմն նյարդային ազդակներն ու ճանապարհները, որոնցով գնում են, բոլորի համար նույնական են։ Գնալով կատարելագործված տեխնոլոգիաների օգնությամբ հնարավոր դարձավ նրանց հետևել և բացահայտել: Ի վերջո, հավաքագրված հետազոտության արդյունքների հիման վրա ստեղծվել է համակարգչային ծրագիր, որը կարող է «կարդա մտքերը»՝ օգտագործելով մարդուն միացված սենսորները։

Միաժամանակ հետազոտություններն իրականացվել են հակառակ ուղղությամբ՝ նյարդայնացնելով ուղեղի հատվածները՝ փորձելով ստանալ համարժեք արձագանք մարմնից։ Սա նույնպես հաջողությամբ պսակվեց, քանի որ, սովորելով ճանաչել նյարդային ազդակները, դժվար չէր սովորել, թե ինչպես դրանք ուղարկել մարդու հոգեկանը շահարկելու համար: Նման ձեռնարկումը հեշտ էր, իհարկե, համեմատած գիտատեխնիկական ներուժի և Համաշխարհային կառավարության տրամադրության տակ գտնվող հսկայական միջոցների հետ, որոնց համար աշխատում էին և՛ այն ժամանակվա գերտերությունները, և՛ Եվրոպայի կեսը՝ վճարելով 2-րդ դարում հորինված Հոլոքոստի համար։ Համաշխարհային պատերազմ.

Բայց հետազոտությունն այսքանով չավարտվեց, բոլոր ջանքերը գործադրվեցին, որպեսզի հնարավոր լինի կառավարել մարդու հոգեկանը հեռավորության վրա։ Մեր օրերում դա կարելի է անել կապի տարբեր ուղիներով՝ ռադիո, բջջային, արբանյակային: Մաշկի տակ տեղադրված հատուկ միկրոպրոցեսորներ են մշակվել՝ նյարդային ազդակների ընդունիչ-հաղորդիչի գործառույթները կատարելու համար։ Ձեզ անհրաժեշտ է նաև հատուկ սարքավորում, որը բավականաչափ զգայուն և հզոր է այդ ազդանշանները մշակելու համար: Եվ այսպես, այսօր մեր Երկիրը կառավարվում է 23 արբանյակների կողմից, դրանք ուղեծիր են դրված միմյանցից որոշակի հեռավորության վրա՝ շփվելով միմյանց հետ, սնվում են արևային մարտկոցներով և փոխանցում երկրի մակերևույթի ցանկացած փոփոխություն, ինչպես նաև վերցված ցանկացած տեղեկություն։ երկիրը դեպի երկիր. Արբանյակները հագեցված են ժամանակակից, ժամանակակից սարքավորումներով, այնքան հզոր, որ կարող են կարդալ ֆուտբոլի գնդակի վրա գնդիկավոր գրիչով գրված ինքնագիր կամ հետագծել երկրագնդի ուղին: Սա թույլ է տալիս ցանկացած պահի որոշել չիպը կրող անձի ճշգրիտ վայրը՝ անկախ նրանից, թե աշխարհում որտեղ է (նույնիսկ ստորգետնյա) նա գտնվում։ Միաժամանակ հնարավոր է չիպի հետ փոխանակել տեղեկատվություն և կառավարել այն։

Այստեղից էլ պարզ է դառնում, թե մարդկությունը ինչ բազա է ստեղծել անցած հարյուրամյակի ընթացքում։ Եվ, որքան էլ տարօրինակ է, Խորհրդային Միությունն առաջ էր մնացածներից: Հիշեք առաջին մարդու թռիչքը տիեզերք՝ «Միր» առաջին ուղեծրային կայանը։ Ռուսաց լեզվի նախահեղափոխական ուղղագրությունը տարբերակում էր այս բառի երկու ուղղագրությունը՝ «Խաղաղություն» և «Միպ». ուղղագրության տարբերությունը բխում էր հենց Փրկչի խոսքերից. ոչ թե ինչպես աշխարհն է տալիս, ես ձեզ եմ տալիս»։ (Հովհաննես 14։27)։ Եվ այսպես, սովետական ​​ժողովուրդը հաստատեց, որ այս ամբողջ տեխնոտրոնիկ մոգությունը, որի գաղտնիքները, Աստծո թույլտվությամբ, բացահայտվել են ընկած մարդկությանը հենց Դենիցայի կողմից, իրենց համար ցանկալի «խաղաղությունն» է, որը նրանք փորձում են ստանալ Աստծուց բացի՝ Նրա կողմից։ թշնամի.

Ի. Իլինը կես դար առաջ գրել է. «Եվ իզուր են հիանում (կամ միայն ձևացնում, թե հիանում են) խորհրդային արդյունաբերական շինարարության չափերով. .

Մենք միայն հարցնում ենք՝ ինչո՞ւ է այս ամենը կառուցվում։ Ի՞նչ նպատակով։ Պատասխան՝ Ռուսաստանի կործանման գնով աշխարհի հեղափոխական նվաճման համար։ Դրանով ամեն ինչ ասված է: Դուք չեք կարող հիանալ միջոցներով, առանց նպատակների կիսելու: Յուրաքանչյուր ոք, ով ուրախանում է խորհրդային արդյունաբերության հաջողություններով, իրականում թաքուն համակրում է այս համաշխարհային ծրագրերին և միայն վախենում է դրանք բարձրաձայն արտահայտել»։ (I. Ilyin. Sob. op. vol. 7. P. 357):

Այժմ մենք արդեն մեր աչքերով համոզվել ենք այս խոսքերի ճշմարտացիության մեջ, գիտենք Զելենոգրադում իմպլանտացվող միկրոչիպերի ժամանակակից մոդիֆիկացիայի արտադրության գործարանի գոյության մասին, որոնք արդեն անցել են (!) հավաստագրում Առողջապահության նախարարությունում։ Ռուսաստանի Դաշնության և դրված են հավաքման գծի վրա: Առաջին փորձարկվողները հավանաբար կլինեն Մոսկվայի և Սանկտ Պետերբուրգի թափառող կատուներն ու շները, իսկ հետո՝ ծանր հիվանդ մարդիկ, իրավապահներն ու հետախուզական մարմինները։

Նշենք, որ սա առաջին տարին չէ, երբ նման չիպսեր են տեղադրվում ընտանի կենդանիների մաշկի տակ։ Իմպլանտացվող չիպերը գնալով ավելի բարդ են դառնում: Ստեղծվել են սարքեր, որոնք, օրինակ, վերահսկում են արյան քիմիան կամ կապում են նյարդային համակարգը վնասված վերջույթների հետ։ Հաջորդ փուլը ներառում է չիպեր, որոնք մեկնաբանում են սենսացիաները և կապում միմյանցից ֆիզիկապես բաժանված մարդկանց: «Ոչինչ չի խանգարում ձեզ սեղմել ձեռքերը համակարգչային ցանցի միջոցով», - ասում է ամերիկացի ֆուտուրիստ Յան Փիրսոնը:

Առայժմ խոսքն ընդամենը տառատեսակի կիրառման միջազգային ստանդարտ հաստատելու մասին է...

Ըստ երևույթին, միկրոչիպի տեղադրման հետ մեկտեղ անձի վրա կկիրառվի լազերային շտրիխ նույնականացման ծածկագիր։ Մարդու թվային կոդը, որը ստացվել է միկրոչիպից և ստուգվել է ճակատի կամ ձեռքի անջնջելի շտրիխ կոդի վրա, ցույց կտա անձի անհատականացման իսկությունը: Բացի այդ, եթե ինչ-ինչ պատճառներով միկրոչիպը խափանվի, ապա մինչև անսարքությունը չվերացվի, մարդուն կարելի է ճանաչել ճակատի կամ ձեռքի շտրիխ կոդով: Վերջինս չի կարող կատարել Հակաքրիստոսին անհրաժեշտ այլ գործառույթներ՝ ազդել մարդկանց հոգիների վրա, վերահսկել նրանց ֆիզիկական վիճակը և այլն, բայց իմպլանտացված միկրոչիպը կարող է դա ապահովել։

Դուք պարզապես պետք է փորձեք պատկերացնել մի իրավիճակ, երբ երկրի յուրաքանչյուր բնակիչ կստանա նման սենսոր. նրանք այլևս մարդիկ չեն լինի, այլ ինչ-որ բիոռոբոտներ: Իսկ եթե գլխավոր հրամանատարական կետից՝ բրյուսելյան «Գազան» սուպերհամակարգիչից, բոլորին մեկ հրաման տրվի, օրինակ՝ հայհոյել Աստծուն, և բոլորը հայհոյել Աստծուն։ Ավելին, մեկ այլ օրինակ. զորքերը հավաքվեցին՝ կռվելու ձիերի վրա նստածների և Նրա բանակի հետ»։ (Հայտն. 19։19)։ Սա կլինի մարդկանց ապստամբություն Աստծո դեմ՝ սատանայի հետ դաշինքով: «Հոգեկան մարտկոցները» ավելի հզոր և ավելի լավն են, քան չիպավորված կիսամարդկանց, կիսով չափ ռոբոտների համաշխարհային հանրությունը:

Այստեղ է, որ կլինի լիակատար միաձայնություն՝ Աստծո հետ պայքարում: