Oroszország szláv istenei mítoszok. Ősi szláv istenek: lista

szláv-árjaemberek

Benne van Mindig is eredeti és eredeti kultúrája jellemezte, amelyről számos értekezést írtak híres kutatók, és nem is annyira, Hérodotosztól a modern történészekig. Lelki erő és egyedi vágy az ismeretlen megismerésére – ezek messze nem az ősi szlávok különleges jellemvonásai. Az évszázadok során felhalmozott szakrális tudásuk közvetítése érdekében a szlávok a metaforák és a mitológia kombinációját használták.

A szláv mitológia első pillantásra rendkívül egyszerű, mivel a szimbolikus-ezoterikus interszexualitáson alapul. E paradigma szerint őseink több mint egy évszázadon át éltek és fejlődtek. Senki sem vitatja, hogy a modern világ sokat változott, és nem a jobbra. Egyre több embertől idegenkednek el az „emberiség, szeretet, tisztelet” fogalmak, de ha ezer ember között van legalább egy, akit ilyen elvek vezérelnek, az azt jelenti, hogy nincs minden veszve társadalmunkban.

Az istenek mint a szláv mitológia alapja

A szlávok mitológiájának alapja- Szláv istenek, csodálatos lények, akiket őseink évszázadok óta imádtak, ajándékokat ajánlottak fel, dicsérő dalokat énekeltek. Nehéz beszélni arról, hogy az istenképek mögött valódi emberek álltak-e, és ez a kérdés meglehetősen ellentmondásos. Talán néhány évszázadon belül kiderül az istenek eredetének titka, de most a szláv istenek panteonjáról egy kicsit más kontextusban fogunk beszélni - szimbólumaikról, lényegükről és elképzeléseikről, amelyeket őseink fektettek be az egyes fényesekbe. és sajátos kép.

Ez a rész minden istennek szól, akik bizonyos helyet foglaltak el őseink életében és életében. Az istenek, akiket imádtak, féltek, dicsértek és tiszteltek. Ha a krónikák és a régészeti ásatások eredményeire térünk ki, akkor az ókori Oroszország területén a szláv mitológia istenei a különböző időszakokban némileg megváltoztatták a jelentésüket - Oroszország különböző részein világos (Yasuni) és Sötét (Dasuni) voltak. némileg más. Ennek oka az egymás közötti háborúk, a külső ellenségek támadásai, a dolgok természetének újragondolása és az elkerülhetetlen haladás volt. De ugyanakkor a szláv istenek listája és a szláv istenek rendszere gyakorlatilag változatlan maradt - Rod volt a legfelsőbb isten (bár vannak utalások Perunra, mint a világ uralkodójára), a Lada Rod egyik inkarnációja, amely egyesíti életerő, hűség és szeretet. Érdemes elmondani, hogy a szláv mitológia isteneinek listája különböző időpontokban némileg változott, és megváltoztatta az összetételét, ezért nem lehet egyértelműen megmondani, hogy ki szerepelt ezen a listán. Nem lehet teljes bizonyossággal kijelenteni, hogy a weboldalunkon az istenekre vonatkozó adatok valódi okirati bizonyítékokkal rendelkeznek - nemcsak nyílt forrásokból, hanem rendkívül speciális tudományos munkákból gyűjtöttük a maximális információt, ezért reméljük, hogy ezek az adatok tetszeni fognak a szláv istenek parancsolatainak ismerőinek és minden érdeklődőnek.

Kostroma

Ez a szláv istennő Kupala testvére volt, és régóta szimbolizálta az ősvíz, a termékenység, a termés, a nyári meleg elemét, segítve a szerelmesek találkozását. Minden forrás azt jelzi, hogy Kostroma és Kupala oszthatatlan képek, mivel nem tudva, hogy testvérek, egymásba szerettek, de nem tudtak beletörődni abba, hogy szerelmesként nem lehetnek egy helyen. Kostroma mindig is a lányos tisztaságot és nőiességet szimbolizálta, megtestesítve az igaz szerelem képét - őszinte és tragikus egyszerre. Szeretne többet megtudni az istennőről? A teljes leírás itt található➡

Kupala

Napistenség (a még lehetséges nevek Kupailo vagy Kupaila), de gyakran Kupailo-nak hívják. Ez az összes napenergia apoteózisa, és hasonló

eredeti elemi tűz. A Kupala nem képzelhető el külön Kosztromától, a vizet megtestesítő testvérétől. A legenda szerint Kupala és Kostroma, mivel nem tudták, hogy testvérek, igaz szerelmet szítottak egymásban, de miután megismerték a vérségi köteléket, együtt öngyilkosságot követtek el. Kupala képe egyértelműen kifejezi őseink elképzeléseit a becsületről és az igazságosságról, hogy az igazság mindig győz. Az Ivan Kupala-i éjszaka szintén a kereszténységhez vándorolt, ötvözve a pogányságot és a bibliai történeteket. Ennek az istennek a szimbóluma változatlanul segített a szerelemben, a gyógyulásban, a lelki és fizikai megtisztulásban.
Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt található➡ megy.

Mara

Nevezhetjük őket is (Morena, Morana.) Mária képében a termékenység és a halál, a boszorkányság és az igazságosság egyszerre ötvöződik. Egyes forrásokban információkat találhat arról, hogy Mara Kashcsei lánya, de a legtöbb irodalomban széles körben úgy tartják, hogy az istenek első generációjának három lánya egyike, akik a Svarog kalapácsának szikráiból jelentek meg szent Alatyr. Mara mindig gyönyörű fiatal lányként jelenik meg, de csak a szépsége hideg - világos bőr, sötét haj, világos ruhák. Ez az istennő irányítani tudta az elemeket és a különféle energiákat, ugyanakkor erejét csak akkor használta, ha történetesen Yagával barátkozott. Mária szimbóluma a jég, amely egyszerre ötvözi az energiát, a hideget és az erőt, így az ókori szlávok számára ez a szimbólum negatív volt. Gyakran Mara jelképezte a telet, ezért a szlávok a hozzá intézett imák során enyhébb hideget és a tavasz korai kezdetét kérték.

Szimbólumok

Makosh

Makosh istennő olyan ősi, mint maga a nagy Rúd. Eredeti és isteneket szült és az élet. Ebben az esetben Rod és Makosh két ellentétnek tekinthető - férfinak és nőnek, amelyek az egész univerzumot eredményezték.
A Mokosh istennő neve két szó összevonásából származik: „kosh” vagy „kosht”, ami azt jelenti, hogy sors, rendeltetés, és a „ma” előtag, amely az anya szó rövidítése. Kiderül, hogy Makosh egy anya, aki ismeri mindannak a sorsát, amit generált. Érdemes megjegyezni, hogy sok ókori nép sorsképe a vászonhoz kapcsolódott, amelyet három istennő szőtt. Az ókori görög mitológiában ezek Moira voltak, a szláv eposzban pedig ezt a rést Makosh és két asszisztense - Dolya és Nedolya - foglalta el. Minden sors anyjával, Makosh istennővel együtt fonták az univerzum szövetét, és összekötötték a megélt életet és az elkövetett tetteket. Csak nekik volt joguk eldönteni, hogy ki éljen és ki haljon meg. A szlávok Makosh istennőt a sorsok nagy forgatójaként tisztelték.

Szeretne többet megtudni az istennőről? A teljes leírás itt ➡

SZIMBÓLUM

Perun

Ha az ókori szlávok mennydörgést hallottak, akkor tudták, hogy ez Perun, a bátor harcosok védőszentjének, Lada és Svarog fiának, a Svarozhich család leghíresebb fiának a munkája. Függetlenül attól, hogy ki a legfőbb istenek (fia vagy unokája), ő az egyik leghíresebb isten, akit őseink imádtak. Sokan hasonlíthatnak az ókori görög Zeusszal, de Perun mindig is lojálisabb volt az emberekhez, és készen áll arra, hogy kiálljon mellettük. Perun képét sok szláv katonai vezető utánozta - vörös köpeny, hatalmas ló és klub. Ennek az istennek a szimbóluma a fejsze, amely egyszerre fegyver és talizmán a harcosok számára, vagy horogkereszt. Perunhoz mindig imádkoztak szülőföldjük védelmezői, akik igazságos ügyért mentek. A kereszténységben Perunt nem felejtették el - egyszerűen Illés próféta képére cserélték. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Rúna ➡

Nemzetség

Rod több, mint a világ teremtője. Neki köszönhető, hogy a világegyetem a számunkra ismerős formában jelent meg. Az ókori szlávok inkább nem gondoltak arra, hogy Rod honnan származik, mert a legfelsőbb isten megjelenése nem témája az egyszerű halandók érvelésének. Rod megjelenése előtt nem volt sem fény, sem sötétség, nem volt semmi. Neki köszönhető, hogy minden élőlény megjelent a földön. A világ megteremtése után Rod felosztotta Yav-ra, Rule-ra, Nav-ra. A nemzetség minden szláv isten és prabog ősatyja. Az ókori szlávok különösen tisztelték ezt az istent, ezért a mi nyelvünkben oly sok szó, amely a legdrágábbakhoz kapcsolódik, a „genus” szóból származik. Rúd szimbóluma nagyon emlékeztet Galaxisunk űrből készült modern képére - egy stilizált horogkeresztre (hogy honnan származik ilyen pontos kép, az történészek és teológusok kérdése). Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Szimbólum ➡

Semargl.

Ez az isten mindig is az eredeti tüzet és termékenységet szimbolizálta. Vezetése alatt minden Svarozhich legyőzhetetlen erővé vált, miközben gyakran segített Svarognak és Perunnak a sötétség elleni küzdelemben. Semargl hatalmáról keveset tudunk, de minden forrás hangsúlyozza, hogy egyfajta katalizátor volt más istenek számára. Sokak szerint ő volt az, aki az istenek hírnökeként járt el, és továbbította Yavnak a mindenki számára szükséges információkat. A Semargl-t különféle módon mutatták be - akár harcos, akár tüzes kutya, akár mesés madár (leggyakrabban sólyom, amely győzelmet hoz a csatában) formájában. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Szimbólum ➡
Szimbólum ➡

Veles

Az egyik legbölcsebb isten, aki vérfarkas volt, pártfogolta a művészeteket. Veles uralkodott a varázslás felett, mivel csak neki sikerült a világos és a sötét erőket is ismernie. Lehet beszélni arról a titkos tudásról, amivel órákon át rendelkezett, főleg, hogy Veles engedelmeskedett az elemeknek, és meg tudta változtatni az univerzum szabályait. Az ókori szlávok kultúrájában Velest különösen a családi gazdaság, a jólét és a termékenység védőszentjeként értékelték. Az utazók nem kevésbé tisztelték ezt az istent, mivel szerencsét hozott nekik az úton. Ősz hajú öregember vagy medve képében jelent meg az embereknek. A mindenki által Dávid-csillagként ismert hatágú csillagot egyébként mindig is Veles szimbólumának tartották. Az ókori szlávok sok okból imádkoztak ehhez az istenhez - jó szerencsét kértek az úton, jó alvást, megköszönték egyes események sikerét. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Szimbólum ➡

Yarila vagy Yarilo

Ezt az istent gyakran Jaromirnak hívták, és a szenvedélyt, az elfojthatatlan energiát és a tavaszt szimbolizálta. Veles törvénytelen fia a tavaszi melegséget és az őszinte érzéseket személyesítette meg. Yarilo a nap istene a szláv mitológiában, de a tavaszi nap meleg és kellemes. Isten nevét a szlávok a hideg visszavonulásának szimbólumaként használták. Ennek az istennek a szimbóluma egy ötágú csillag, amely a szláv mitológiában nem kevésbé használt, mint az európai kultúrák okkult tudományaiban. A fiatalság és a testi örömök istene, Yarilo minden nőt szeret, a tavaszi nap melegével és őszinte érzéseivel örvendezteti meg őket. Jaromirt mindig fiatal srácként ábrázolták, aki minden lány álma, földi és mennyei. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Rúna ➡

Stribog

Stribog az istenek szikráiból vagy a család leheletéből származó elsőszülöttek egyike volt (a verziók némileg különböznek, de egy dologban mindenki egyetért - ez az egyik legmagasabb isten). Stribogot joggal tartják a világ oldalán harcoló harcos istenek egyikének. Mindig a szelet szimbolizálta, pártfogolta a madarakat és egyszerűen a levegő elemeit. Az ősök nem kevésbé tisztelték Stribogot, mint Perunt, mivel ő az istenségek idősebb generációjából származik. Csak ősz hajú öregemberként ábrázolták, masnival a kezében, nem túl beszédes, de ugyanakkor erős és tisztességes. Mivel Stribogot a szél istenének tartották, a kereskedők és a kereskedők különösen tisztelték, mivel ő töltötte meg vitorláikat. Ezt az istent azért is tisztelték, mert irányíthatatlan tudott lenni, hurrikánnal elpusztíthat mindent, ami nem tetszett neki. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Szimbólum ➡

Dazhdbog

Dazhdbog a termékenység istene és a nap istene a szláv mitológiában, és napistenként való említése számos, napjainkig fennmaradt forrásban található. Természetesen mindig a Nap korongja jelképezte, amely égbolt helyzetétől függ a betakarítás. Istent mindig békésnek tartották, de az eredeti háborúban a világ oldalán vett részt. Mindig hatalmas hősként ábrázolták aranypáncélban. Dazhdbogot joggal tartották az egyik legmagasabb istennek, így bálványai szinte minden településen voltak, mivel a szlávok számára nagyon fontos volt, hogy jó termést és jólétet kapjanak. Az istennek saját rúnája volt, amelyet gyakran alkalmaztak azokra a szerszámokra, amelyektől a termés függött. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Szimbólum ➡
Rúna ➡

Élő

Ez a család női inkarnációja, amely pártfogolja a Revealt és életet ad. Sok forrás szerint Zhiva Rod erejéhez hasonló ereje volt. Élve megváltoztathatja az anyagot, energiát adva mindenkinek, aki megérdemelte. Ha megnézi, akkor ő az első női kép a szláv istenek panteonjában, amelynek rendszere meglehetősen változatos. Zhiva elegendő bölcsességgel és tudással rendelkezett ahhoz, hogy ne avatkozzon bele az emberek életébe, ezért nem annyi utalás van rá, mint más istenekre. Az istenek női képei - Lelya, Lada és Makosh - az Alive három különböző korban való értelmezése, mivel a nő, mint a család utódja kialakulásának szakaszait szimbolizálják. Alive-t középkorú nőként ábrázolták, aki minden élőlényt, különösen a növényeket pártfogolt. Szeretne többet megtudni az istennőről? A teljes leírás itt ➡

Szimbólum ➡

Lada

Sok forrás kétségbe vonja, hogy Svarog vagy a felesége lánya volt-e, ugyanakkor mindenki egyetért abban, hogy a szépség, a szerelem és a boldogság istennője volt. A családi tűzhelyet is a Lada őrizte, megszemélyesítve a nő ideálját, de nem egy nő-anya (fontos, hogy ne keverjük össze). A Lada egy olyan nő képe, aki készen áll a házasságra, készen áll a szerelemre, készen áll arra, hogy melegét adja egy harcosnak. Ez az istennő összeszedte magában az összes Yasun napjának erejét. Képében a fényes istenek szinte minden pozitív tulajdonságát összegyűjtik - bölcsesség, őszinteség, őszinteség. A Lada csillagot joggal tekintették a nőiesség szimbólumának, aranyból, rézből, bronzból készült, és a nők egész életükben viselték, hiszen bölcsességnek és megfontoltságnak mindig el kell kísérnie. Szeretne többet megtudni az istennőről? A teljes leírás itt ➡

Szimbólum ➡

Svarog

Svarogot jogosan tekintették a család első földi képének, és a szláv istenek első generációjának atyja volt. Neki köszönhető, hogy olyan földeket alakított ki, ahol az emberek élnek. Svarog régóta szimbolizált egy tapasztalt harcos-védőt, aki veszély esetén az összes fényes istent a zászlói alá gyűjtötte. Svarog szimbóluma egy mindent elpusztító és egyben életet adó tűz. A szláv mitológiában ő volt a munka védőszentje, mivel csak a munka teszi lehetővé, hogy valami nagyszerűt és jelentőset hozzon létre. A nyolc sugarú csillag Svarog szimbóluma, amely nagyon gyakran a szent követ, Alatyrot jelölte. Isten egyszerre volt békés kovács és a legerősebb harcos, aki nem engedte el a kalapácsot, amely a szerszámból félelmetes fegyverré változott. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Szimbólum ➡

Lelya

A tavasz ősidők óta a szlávok körében az élet felébredésének szimbóluma, ezért fiatal istennőjének, Lelyának a képe, amely egyesíti a tavaszt, a lányos szerelmet és a szépséget. Lely képe egy tiszta fiatal lány, aki férjhez megy. Lelyát ritkán azonosították a mindennapi élettel, hiszen inkább a lelkiekre gondol, nem az anyagira. Még a "Lelya" nevet is szanszkrit fordításban "játéknak" fordítják. Ezt az istennőt a szláv tekintet számára ismerős nyírfa jelképezte - törékeny, örömteli és játékos. Lelya pártfogolt minden fiatal lányt, aki arról álmodott, hogy férjhez menjen, őszinte érzelmeket adott nekik, és felvett egy párat, akikkel egész életüket gondtalanul élhették le. Szeretne többet megtudni az istennőről? A teljes leírás itt ➡

Rúna ➡

Ló

A nap istene a szláv mitológiában, a téli nap, Yarillal és Dazhdboggal együtt. Isten pozitív, megvédi az embereket a hideg évszakban Csernobogtól. A Mikuláshoz köthető - pirospozsgás, vidám és kicsit szomorú, mert nem tudja folyamatosan megvédeni az embereket a sötét erőktől. Horsu a tél ura, aki meg tudja csillapítani a hóvihart, melegebbé vagy hidegebbé teheti a telet. Khors különleges tiszteletet élvezett a gazdák körében, mivel a téli növények betakarítása közvetlenül függött az isten hangulatától. Az ókori szlávok igyekeztek nem haragítani ezt az istent, mert az úton hóvihart és súlyos fagyot tudott küldeni, ha tisztelettel bántak vele, meleg telet adott, sok hóval. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Szimbólum ➡

Belobog

Belobognak a szláv mitológiában sok neve volt, amelyek a legfelsőbb panteon fényes isteneként jelképezték őt. Belobognak egyértelmű ellentéte van - Csernobog, de ugyanakkor megtestesíti a jóságot, a becsületet és az igazságosságot. Mindig ősz hajú, bölcs öregemberként ábrázolták, fehér köntösben. Talán ez az egyetlen isten, akinek semmi köze a katonai ügyekhez - nem vett részt az istenek csatájában. A Belobog képe tükrözi az univerzum alapelveit, a világ szerkezetét és célját. Az ókori szlávok mítoszai szerint segített azoknak, akik a mezőn és otthon dolgoztak, nem voltak lusták, és akadályokon keresztül mentek a kitűzött cél felé. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Szimbólum ➡

A számláp nevéhez fűződik a Veles által elindított mozgalom rendszerezése és rendbetétele, ezért a felsőbb istenek közé tartozik. Chislobog volt az, aki az ókori szlávoknak nem csak egy naptárat adott, hanem az események előrejelzésének egész rendszerét a föld és az űr energiája alapján. Numberbog a stabilitás és a változás védőszentje, az emberi fajt védő isten, az isten, aki a halál után a lelkiismereti bíróságot igazgatja, tettei alapján meghatározza az embert. Különösen tisztelték Chislobog papjait, akik képesek voltak megjósolni a jövőt, és egyedülálló tudással rendelkeztek. Nehéz megtalálni ennek az istennek a képét a forrásokban, mivel igyekezett nem mutatkozni különösebben az embereknek, irányítva az idő folyamát, ami könyörtelen. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Csernobog

Az ókori szlávok gyakran nevezték Csernobogot Fekete Kígyónak, amelyben az összes sötét erő összegyűlik. Ritkán tisztelték, és nem állítottak bálványokat. Ha abszolút gonoszról beszélünk, akkor azt ő személyesíti meg, mivel fő küldetése minden élet elpusztítása. Különféle köntösben ábrázolták - és baziliszkusz, és kígyó és holló formájában. Képességeit és erejét tekintve nem áll alatta egyetlen istennek sem, így Yavi istenei csak összefogással tudták legyőzni. De ugyanakkor őseink megértették, hogy minden emberben van egy része Csernobognak - ez az ő sötét oldala. Nem állítható egyértelműen, hogy Csernobog tettei csak a pusztításra irányultak, mert a régi lerombolása nélkül lehetetlen újat építeni. Érdemes megjegyezni, hogy a jó csak a rossz jelenlétében létezik, ezért lehetetlen legyőzni Csernobogot, mert minden emberben van egy része. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Szimbólum ➡
Rúna ➡

Ruevit

Ruevit joggal tekintik a földjüket védő harcosok védőszentjének. Ő őrzi Yarila és Mokosh csillagait és földjeit. Isten fő célja a sötét erők elleni küzdelem, amelyben nem kevésbé harcos istenek segítik őt. Ruevita fő fegyvere a kard és a tűz, amelyet készen áll a bevetésre abban a pillanatban, amikor meg kell védeni a gyengéket és a sértetteket. Ez az isten nem védte meg a Yavu és Naviu közötti összes határt, hanem csak bizonyos, legnehezebb szakaszokat, lehetőséget adva Perunnak és testvéreinek, hogy jobban odafigyeljenek más területekre. Ruevit egy idealizált harcos, aki születése óta példakép a szláv férfiak számára. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Szimbólum ➡

Radogost

Radegast (a Radegast vagy Radogasht hűbb változata) gyakran Radegastnak hívják - ez egy isten, aki híres volt a vendégszeretetéről, segít a kereskedelemben és gazdag termést hoz. A szakértők szerint a Radegast a Svetovit egyik értelmezése. Az isten nagyon érdekesen nézett ki – egy fiatal félmeztelen fiatal, állati szimbólumokkal és baltával felfegyverkezve. A harcosok gyakran harcos istenként imádták Radogost, nem pedig az élet és a gazdagság isteneként. De Istent nem lehet gonosznak nevezni, segített a kereskedelemben és a diplomáciában. Nagyon gyakran az ókori szlávok a Radegast a kedvesség és a nyitottság megtestesítőjének tekintették. A régészek megerősítik, hogy azokon a területeken, ahol az ősi szlávok éltek, Radogostnak sok szentélye volt, ami becsületéről és tiszteletéről tanúskodik. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Baba Yaga

Az ősi szláv Baba Yaga (istennő) az orosz tündérmesék legendás hősnőjének ősatyja volt. Sötét varázslónő volt, Viy lánya. Ne gondolja, hogy szörnyű öregasszony volt, gyakran úgy írják le, mint egy fiatal nőt, aki szépségében Ladához hasonlítható. Baba Yaga értette az állatok, állatok és növények nyelvét. Yaga közömbös volt a fény és a sötétség háborúi iránt, és úgy vélte, hogy nem érdemlik meg a figyelmét. Veles felesége volt, aki őszintén szerette őt azért, amilyen. Yaga uralta Navi felső földalatti birodalmát, amely már nem tartozott az élők világához, de nem is a holtak világa. Baba Yaga nem volt sem isten, sem ember, inkább ismeretlen erők kollektív képe volt, amelyeket sem jónak, sem rossznak nem lehetett tulajdonítani. Szeretne többet megtudni az istennőről? A teljes leírás itt ➡

Koschei

Koschey, akit helyesen Kashchey-nek hívnak, őseink mitológiájának egyik leghíresebb szereplője. Kascsej Csernobog fia, akit bölcsesség és rosszindulat jellemez minden élőlénnyel szemben. Gyakorlatilag nem vett részt a sötétség és a fény harcában, inkább intrikákat tervezett sötét birodalmában. Koschei úgy nézett ki, mint egy ősz hajú, gonosz öregember, aki varjúvá tudott változni. Kashcsej sajátossága, hogy irányítani tudta a halottakat, akik készek voltak bármilyen, még a legkegyetlenebb tervét is megvalósítani. Koscsej képe méltó helyet kapott a szlávok meséiben és legendáiban, mint a legnegatívabb hős, akinek mély elméje és különleges cinizmusa volt. A maga Mara által beszélt páncélban járt, amely nem ijed meg egyetlen földi fegyvertől sem. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Volkh a Tűzkígyó és a Föld fia. Vérfarkas volt, azonosította magában a szlávok bátorságát és dühét. A legenda szerint a Tűzkígyó megtévesztette a Nyers Föld Anyát, és amikor Volkh megszületett, életcélja az volt, hogy bosszút álljon édesanyjáért, minden sértettért és megalázottért. A Volkh képét egy fiatal harcoshoz kapcsolták, aki kész megvédeni szülőföldjét a szerencsétlenségektől és veszélyektől. Van egy legenda, hogy a páncélt és a fegyvereket maga Svarog kovácsolta, és ez az isten minden készséget megkapott a legjobb tanároktól - Mokosh, Veles, Yaga. Volkh azt a harcost szimbolizálta, aki nemcsak meggondolatlanul rohan bele a csata sűrűjébe, hanem a legellenőrzöttebb döntéseket hozza meg, és képes irányítani a harcostársak bármelyik seregét. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Vyshen

Vyshen a nagy család egyik megtestesülése, amelyet mindenkor különösen tiszteltek a szlávok, akik szerették a szellem, a lélek és a gondolatok szabadságát. Ez az isten az univerzummal és végtelen kiterjedéseivel volt kapcsolatban. Vyshent jogosan tekintették a földön élő összes szláv és árja védőszentjének. Ugyanakkor Isten különösen szigorú volt azokkal szemben, akik megpróbálták visszaélni a szellemi fejlődés útját alantas célokra. Főleg azoknak kedvez, akik új ismereteket keresnek, és mindent, ami érthetetlent megpróbálnak felfogni. Egy becsületes és nemes ember mindig számíthatott ennek az istennek a támogatására. Ha a krónikák és legendák felé fordulunk, akkor a Vyshen a bölcsesség szimbóluma, amely minden világban működik. Egy őszszakállú, kardot a kezében tartó öregember mindig készen áll arra, hogy segítse a hívőket és megbüntesse a tévútra tévedőket. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Tara

Ez az istennő minden élőlényt pártfogolt, különösen az erdőket. A kedvesség és az őszinteség Tara jellemének alapvető vonásai. Számára az ember nem csak egy lény, hanem az élővilág része, amely mindennek az alapja a körülötte. Sok vita van a kép körül, de egy véleményben mindenki egyetért - ez egy fiatal, sötét hajú lány, aki ideje nagy részét gyógyító gyógynövények és gyökerek keresésével tölti. Tarát igazi boszorkánynak nevezhetjük, aki tökéletesen tud az erdő minden titkáról, és nem csak azokról. Alapvető ismeretekkel rendelkezik az univerzum felépítéséről, de nem árulja el senkinek. Gyakran Darának hívják, mivel melegséget, szeretetet és örömet adott a szlávoknak anélkül, hogy bármit is követelt volna cserébe. Szeretne többet megtudni az istennőről? A teljes leírás itt ➡

Még a legmagasabb isteneknek is vannak asszisztensei, Perunnak Indra, aki mindig segíti őt a fény és a sötétség harcában. Az Indra a bátorságot, a bátorságot és a gyűlöletet szimbolizálja minden ellenség iránt – belső és külső. Indra egy égi harcos, aki nem száll le a földre, hanem állandó harcban áll a csillagközi térben. Indra a megtorlás fegyverének őrzője, amely győzelmet hoz a fény erőinek, miközben ő a fő a 30 védőisten között. A harcosok különösen tisztelték Indrát, aki megszemélyesítette bátorságát és állhatatosságát az igazságos ügyért - otthona és szerettei védelméért - folytatott küzdelemben. Egyesíti azt az erőt és bölcsességet, amely minden szláv harcosban rejlik, akik egy igazságos ügyért harcolnak. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Zimun

Ez Perun, Veles és sok más magasabb isten Anyja. Zimun egy szerető anya kollektív képe, aki várja gyermekeit, és kész mindent odaadni boldogságukért. Az istennő időről időre mennyei tehénré változott, mivel egy ilyen képen sokkal könnyebb irányítani a mennyei csordákat. Zimun időtlen idők óta a szlávok szemében egy gyönyörű idős nőnek tűnt, akiből melegség és kedvesség sugárzott. Minden ember iránti anyai érzelmei különösen hangsúlyosak voltak, nem csak gyermekei iránt. Ha egy tehén képéről beszélünk, akkor ez azt a jólétet és jólétet szimbolizálta, amelyet az ilyen szarvasmarha hoz a házba. Zimunhoz leggyakrabban olyan nők fordultak, akik hadjáratból várták fiaikat, és jó közérzetet és kényelmes életet kívántak leszármazottaiknak. Szeretne többet megtudni az istennőről? A teljes leírás itt ➡

Howal

Arról nincs konkrét információ, hogy Hovala honnan jött, csak annyit lehet tudni, hogy ősz hajú öregembernek tűnt, aki folyton a végtelen világban járt. Soha nem szól senkihez, csak mosolyog és mindenkit megvizsgál szúrós tekintetével. Ennek a félistennek az a fő célja, hogy fényt, életet és örömet hozzon mindenkinek. Tekintetével a gonoszt és a csalást égeti el, a tárgyak, emberek, akikre néz, porrá válhatnak. Khovalut gyakran bosszúálló istennek nevezik, aki olyan büntetés, amely előbb-utóbb utoléri a bűnöst. Lehetetlen egyértelműen megmondani, hogy a fényhez vagy a sötétséghez tartozik-e, lehetetlen, hiszen megjelenéséről keveset tudunk. Khovala az igazságosság és a nemes megtorlás szimbóluma. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Karna istennő

Karna istennő a szláv mitológia kétértelmű alakja. Talán ezt az istennőt tiszteltük a miénk az ősök, mint felelősek a lelkek újjászületéséért, az univerzumban való létezés folyamatos körforgásáért. A "Szent Gergely szava" című történelmi értekezésben Karna istennőt Koruna néven említik. Karna társáról, Jelly istennőről is szó esik. Nagyon valószínű, hogy megszemélyesítették a sorsot és a sorsot az ember sorsában.
Karna istennő a római panteonban is jelen van, és az ókori rómaiak az emberi hús istennőjeként tisztelték. Ezt a verziót támasztja alá az a tény, hogy Karna istennő nevének állítólagos etimológiája a "kukorica" ​​szóban gyökerezik, ami "húst", "húst" jelent.

Egy későbbi időszakban az ókori rómaiak Karna istennőt Karda, sőt Cordelia néven tisztelték. Az ajtózárak istennőjeként tisztelték. Természetesen kissé furcsa sorsa az istennőnek, de ne felejtsük el, hogy azokat a szavakat, amelyeket ma szó szerinti értelemben észlelünk, őseink korábban mélyebben érzékelték. Ha a szlávoknál Karna istennő volt a lélek újjászületésének istennője, akkor ő vezette a lelkeket egyik világból a másikba, és vissza. A kapukra szükség volt az átmenethez, hívja az ajtókat, ahogy akarja. Talán az ókori rómaiak felfogása szerint Karna istennő volt, aki a másik világba vezető átjárókat őrizte. Szeretne többet megtudni az istennőről? A teljes leírás itt ➡

Sokan tudják, hogy a római mitológiában a vadászat istennője Diana, a szláv mitológiában pedig Devan. Ezt a fiatal, karcsú vadásznőt a vadászok és az egész erdővilág védőnőjének tartották. De nem szeretett szórakozásból vadászni, nem kajálni (azok, akik ezt csinálták, mérges kígyók harapásában haltak meg). Devanának mindig íj és nyilak volt a kezében, vállán medve- vagy farkasfejű köpeny. Természetközelisége ellenére Devanát nem totemállatok szimbolizálták, hiszen nem harcos, hanem vadász volt. Ennek az istennőnek szentélyei még mindig megtalálhatók a régi erdőkben, ahová nem lehetett bemenni egy holdfényes éjszakán, amikor vadászni ment. Ugyanakkor a Dewana segít az erdei állatoknak túlélni télen, elkerülni a veszélyeket, és nem fognak elkapni az emberek. De a vadászokat nem sértette meg a figyelem – akik szeretik a természetet és eledelre vadásznak, az számíthattak az istennő segítségére. Szeretne többet megtudni az istennőről? A teljes leírás itt ➡

Tetőtéri

Kryshen Rod öccse, bár sokkal fiatalabb. Ennek az istennek az a célja, hogy segítse az embereket Csernobog hatalma alóli felszabadításában. A legenda szerint Csernobog uralkodása alatt az emberek tűz nélkül maradtak, és Kryshen képes volt viszonozni a tüzet az emberekre, de őt magát egy jégbörtönben fogták el. Ezzel nagyon hasonlít a jól ismert Prométheuszra, aki ugyanezt tette. A szláv legendák szerint Kryshen fiatal és erős fiatalember volt, aki a naphő védőszentje volt. Kryshent gyakran úgy ábrázolják, mint aki egy óriási madáron járőröz a levegőben. Szeretnél többet tudni Istenről? A teljes leírás itt ➡

Következtetés

A szláv istenek nem csupán más vallásokból és hiedelmekből származó istenértelmezések, hanem egy külön kategóriát alkotnak a hiedelmeknek, amelyeket őseink évezredek alatt fejlesztettek ki. Mindenkinek, akit érdekel népe története, nemcsak születési dátuma szerint ismernie kell szláv védőisteneit, hanem mindenki mást is, hiszen történelmünk szerves részét képezik. Egyes szkeptikusok azt mondhatják, hogy a szláv mitológiában a szláv istenek szimbólumai és maguk az istenek nagyon emlékeztetnek az ókori görög és római szimbólumokra, de érdemes megfontolni, hogy ki kitől kölcsönözte a hiedelmeket és a hagyományokat. És ez még nem minden isten, a rovat az információk felhalmozódása után fog feltöltődni.

Az ókori szlávok pogánysága. A kereszténység felvételének előestéjén (a szláv népeket a 9-10. században keresztelték meg) a pogányság a szlávok között érte el legmagasabb fejlődését. Az ókori szlávok imádták azokat a természeti elemeket, amelyektől életük függött, a gazda munkáját. Fontos szerepet játszott az ősök tisztelete. Sok isten volt. Még több szellem volt, amellyel a szlávok benépesítették az egész természetet körülöttük. A különböző törzsek különösen tisztelték a különböző isteneket. De az összes szláv régóta két fő istenséget imádott - Perunt és Velest.

Isten Perun. Egy ősi bizánci szerző írt arról, hogy a szlávok mesterüknek tekintik az istent - a villám teremtőjét. A mennydörgés istene Perun egy középkorú erős férfi volt, ősz hajú, ezüstös fejjel, arany bajusszal és szakállal. Villámmal, baltával vagy nyilakkal felfegyverkezve lovagolt át az égen lovon vagy szekéren. Perun a világ felső részének – a Világfa csúcsának – uralkodója volt, ura volt az égen és a hegyeken, parancsolta a felhőket és az égi vizeket. Az ő hatalmában állt, hogy a földet éltető esővel öntözze be, vagy aszályral vagy viharral büntesse meg. Perun nyilai bárkit eltalálhatnak a földön.

Idővel Perun a herceg és az osztag patrónusa lesz, asszisztensük katonai ügyekben. Perunt különösen tisztelték a keleti szláv hercegek. Vörös Nap Vlagyimir herceg ennek az ezüstfejű és aranybajuszú istennek a fából készült képét szerelte fel Kijevben, a fejedelmi palota melletti hegyre, és Perunt az istenek vezetőjének kiáltotta ki.

Bikákat és kakasokat áldoztak Perunnak; az isten bálványa vagy a szent tölgy közelébe helyezték őket. Különösen fontos esetekben, amikor Isten segítségét akarták kérni az ellenségek legyőzésében, Perun emberáldozatokat ajánlott fel. Sorsolással öltek foglyokat vagy akár törzstársakat: „Fiún vagy lányon sorsolunk; akire ráesik, azt lemészároljuk Istenért.

Isten Veles. Nem kevésbé, mint Perun, az ősi szlávok Velest (vagy Volost, azaz szőröst, bozontost) tisztelték - a "marhaistent", a háziállatok, a kereskedelem és a gazdagság védőszentjét. A "gazdag" szó eredetileg azt jelentette, hogy "van istene", "élvezi Isten pártfogását"; szegény, „szegény” – éppen ellenkezőleg, „Istentől mentes”. Az ókorban a szlávok ősei Velest egy hatalmas tűzokádó kígyó formájában képviselték. Felvehette a bozontos medve formáját is, általában mindenféle átalakulásért rajongott. Az alvilág uralkodójának, a földi vizek urának tartották.

A szlávok nem tettek egyértelmű különbséget az istenek „foglalkozásai” között. Ezért Veles, bár elsősorban "marhaistennek" tartották, más gazdasági ügyekre is hatással volt. Tőle, a szlávok legendái szerint, a föld termékenysége függött. Közel volt az anyaföldhöz; bőség, termékenység és gazdagság volt hatalmában.

A gazdák a termékenység istenének áldoztak, a betakarítás után egy kalászcsokrot hagytak a táblán – „Velesi szakállán”. Veles tiszteletére rituális lakomákat tartottak - testvérek.

Nyilvánvalóan Veles volt a "felelős" a túlvilágért is - a "harmincadik királyságért". Úgy tartották, hogy ebben a távoli királyságban, amely "messzi földeken túl, a folyókon és a tengeren túl" fekszik, minden aranyból készült - hegyek és fák egyaránt. És az összes arany tulajdonosa Veles, a kígyó.

Ha végül Perun lett a fejedelem és a keleti szlávok osztagának patrónusa, akkor Veles maradt a nép közbenjárója, „egész Oroszország” patrónusa. Az ókorban Veles kétségtelenül kedves istenség volt. De a kereszténység felvétele után, miután jó tulajdonságait a keresztény szenteknek (Nikola, Blasius) adta, Veles (más néven kígyó, medve, kobold) a sötét erők vezérévé vált.

Mokosh az egyetlen női istenség a szlávok között. Talán Perun feleségének tartották. Mokosh pártfogolta a női kézművességet, de hatással volt a termékenységre is. A fonás volt a fő elfoglaltsága. A hét napjai közül a Mokosh-t a pénteknek szentelték. Az istennő iránti tiszteletből a nők ezen a napon nem centrifugáltak és nem mostak. Súlyos büntetés fenyegette a tilalom megszegőjét: az istennő orsóval szúrhatta vagy pörögtetheti éjszaka. A nők még Oroszország megkeresztelkedése után is titkos találkozókra gyűltek össze, ahol Mokoshhoz imádkoztak, és élőt és mézet áldoztak neki. Az ortodoxia hatására a pogány istennő pozitív vonásai végül pénteken Szent Paraszkevára (Praskovya) szálltak át, és a „mokoskát” gonosz szellemnek, démonnak kezdték tekinteni, amely a nőket gonosz tettekre készteti.

A tűz, a nap és a szél istenei. Az ókori szlávok a világ felső részét a napistenek egész családjával lakták be. Köztük volt a tűz istene, Svarog. Tüzet szült, amelyet "Svarozhich"-nak hívtak. Ő, Svarog, egy mennyei kovács volt, aki megtanította az embereket a tűz használatára és a fémek megmunkálására.

Svarog fia Dazhdbog napistene volt - jót, meleget, gazdagságot adott. Tüzes szekéren utazott át az égen. Ezt az istent az ókori Oroszország összes lakosának védőszentjének és ősének tekintették, akik "Dazhd Isten unokáinak" nevezték magukat. Khors egy napistenség is volt, Dazhdbog megfelelője. Nyilvánvalóan ezen a néven tisztelték az iráni népek képviselői, akik Dél-Oroszország és Kijev lakossága körében találkoztak. (Irániul a Khors név jelentése "nap"). Mellettük egy másik égi lényt említenek - Stribogot, a szél istenét, aki az isteni jót vitte át a földön.

A szlávok közül minden magasabb isten embernek látszott, kivéve a szárnyas kutyát, Simarglt. Ennek az istennek a nevét és megjelenését minden valószínűség szerint az iráni népektől is kölcsönözték, akik tisztelték a prófétai Simurgh madarat. Az orosz népi legendákban hasonló megjelenésű volt a Div madár, amely egy fa tetején ülve sikoltoz, mint egy állat, vereséget és szerencsétlenséget jelez.

A nyugati szlávok körében a tüzes Svarog Radogost vagy Sventovit néven volt ismert. Fő istenüknek tartották. A helyi papok a háború istenségévé változtatták. A balti Arkona városában volt Sventovit temploma, amelyet vörös tetővel koronáztak (ebben a templomban minden piros volt). A templomban egy négyfejű fából készült bálvány és egy neki szentelt fegyver volt. A bálvány jobb kezében egy kürtöt tartott, amelyet minden évben megtöltöttek borral. A megmaradt ital mennyisége alapján a jövő termésén tűnődtek. Ha kevés bor maradt, terméskiesés várható. A templomban szent fehér lovat tartottak, amelyet jóslásra használtak.

Zbruch bálvány

Pogány szentély. A nyugati szlávokkal ellentétben Kelet-Európa lakói nem emeltek templomokat. A szentélyeket a szabadban rendezték be. Minden törzsnek megvolt a maga szentélye. Általában egy lekerekített emelvény volt (a Novgorod melletti Perun szentély virág alakú volt), amely köré alacsony sáncokat és árkokat építettek, amelyeknek nem volt védelmi értéke. A helyszín közepén fából készült bálványt állítottak fel, előtte rituális máglyát gyújtottak és áldoztak: gabonát, háziállatokat.

A magasabb rendű istenek szentélyét 980-ban Vlagyimir herceg rendezte be Kijevben, megpróbálva nemzeti jelentőséget tulajdonítani neki: Szimargla és Mokosh. A bálványok-bálványok úgy néztek ki, mint egy emberfej faragott képe. Sajnos a fából készült bálványok nem jöttek le hozzánk. Számos kőből készült szláv bálvány ismert. Közülük a leghíresebb a Kárpátokban található Zbruch bálvány. Az istenek arcát sematikusan, durván ábrázolták, nem ruházták fel egyéni vonásokkal. A szentélyekben a rituális műveleteket bűvész papok vagy varázslók végezték. A vének és a hercegek papként működtek.

Az ókori Oroszországban, azokban az időkben, amikor a kereszténységet még nem fogadták el, a szlávok bálványozták a túlvilági testetlen lényeket. Az ókori Oroszország pogány istenei a régiek elképzelései szerint természetfeletti erőkkel rendelkeznek, hogy befolyásoljanak mindent, ami létezik. Ők felelősek az emberi lét minden alapelvéért, ők irányítják maguknak az embereknek a sorsát és mindent, ami körülveszi őket.

Minden istenség sajátos, haszonelvű funkciót lát el. Az évszázadok mélyének története sok tucat nevet őriz, amelyeknek ma már csak egy részét ismerjük. Ez a rész a mai napig fennmaradt a nemzedékről nemzedékre átadott pogány rituáléknak és rituáléknak köszönhetően, amelyek idővel a szláv család szokásainak alapjává váltak.

A hierarchia tetején a legfelsőbb isten áll, parancsnoksága alatt a minden élőlény létezését biztosító környezet istenei, majd az emberi sorsok és az emberek mindennapi életének istenei, a piramis legalján pedig az élőlények elemei és erői. sötétség.

Az ókori Oroszország pogány asztali istenei:

sz. p / p	Istenség neve	célja
1	NEMZETSÉG	Ég és föld legfőbb istene
2	LÓ	Napisten
3	YARILO	A tavaszi nap istene. Veles fia
4	DAZHDBOG	A termékenység és a napfény istene
5	SVAROG	Az Univerzum mestere. ég istene
6	PERUN	villámlás és mennydörgés istene
7	STRIBOG	szél isten
8	VELES	A termékenység istene (szarvasmarha)
9	LADA	A család női inkarnációja
10	CSERNOBOG	A sötétség hatalmainak ura
11	MOKOSH	A föld, a betakarítás és a női sors istennője
12	PARASKEVA-PÉNTEK	A mulatozás uralkodója
13	MORÉNA	A gonoszság, a betegségek és a halál istennője

Ősi szláv istenrúd

Ez a legfelsőbb isten, aki az univerzumban mindent parancsol, beleértve az összes többi istent is. Ő vezeti az istenek pogány panteonjának csúcsát. Ő a teremtő és az őse. Mindenható, és az egész életciklusra hatással van. Mindenhol létezik, és nincs kezdete vagy vége. Ez a leírás teljes mértékben összhangban van Isten elképzelésével minden modern vallásban.

A klán irányítja az életet és a halált, a bőséget és a szegénységet. Soha senki nem látta őt, de ő mindenkit lát. Nevének gyökere az emberi beszédbe van belevarrva - abba a szavakba, amelyekkel az emberek az anyagi világban uralkodó szellemi és anyagi értékeiket értelmezik (hangoztatják). Születés, rokonok, szülőföld, tavasz, aratás - mindebben van egy nemzetség.

Oroszország pogány isteneinek hierarchiája

A család fennhatósága alatt minden szláv istenséget és más szellemi entitást az emberek mindennapi dolgaira gyakorolt ​​hatásuknak megfelelő lépések szerint osztanak fel.

A felső fokot a globális és nemzeti ügyeket intéző istenségek foglalják el: háborúk és etnikai konfliktusok, időjárási katasztrófák, termékenység és éhség, termékenység és halandóság.

A középső szakaszban a helyi ügyekért felelős istenségek állnak. Ezek a mezőgazdaság, a kézművesség, a halászat és a vadászat, a családi gondok mecénásai. Az emberek az arcukat a sajátjukhoz hasonlítják.

A panteon alapjának stilobátja olyan szellemi entitások számára van fenntartva, amelyek testi megjelenése eltér az emberi lényétől. Ezek a kikimorák, ghoulok, goblinok, brownie-k, ghoulok, sellők és még sok más hozzájuk hasonló.

A szláv hierarchikus piramis itt véget ér, ellentétben az ókori egyiptomival, ahol a túlvilág is létezett, saját irányító istenségekkel és törvényekkel, vagy például, ahol az alapja az istenek számos panteonja.

A szláv istenek fontossága és ereje

A szlávok Khors istene és inkarnációi

Khors Rod fia és Veles testvére. Ez a Nap istene az ókori Oroszországban. A ló arca olyan, mint egy napsütéses nap – sárga, ragyogó, vakítóan fényes. 4 inkarnációja van:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Minden hiposztázis az év egy bizonyos évszakában működik, és az emberek minden isteni inkarnációtól várnak segítséget, amelyhez a megfelelő rituálék és szertartások kapcsolódnak.

Ma is őrzik az ókori szlávok hagyományait: karácsonykor jóslunk, Maslenicában palacsintát sütünk, Ivan Kupalánál máglyát gyújtunk és koszorút fonunk.

1. A szlávok istene Kolyada

Kolyada megkezdi az éves ciklust, és a téli napfordulótól a tavaszi napéjegyenlőségig (december 22-március 21.) uralkodik. Decemberben az emberek köszöntik a fiatal Napot, és rituális dalokkal dicsérik Koljadát; Az ünnepség január 7-ig tart. Ezek a szentek.

A gazdik ekkorra már levágják kedvenceiket, felbontják a savanyúságot, a készleteket vásárra viszik. Karácsonykor az emberek összejöveteleket, bőséges lakomákat szerveznek, találgatnak, szórakoznak, házasodnak és játszanak esküvőket. Általában véve a semmittevés egészen legálissá válik. Kolyada irgalmával bánik minden jótevővel, aki irgalmat és nagylelkűséget tanúsít a szegényekkel szemben.

2. Yarilo szlávok istene

Ő Yarovit, Ruevit, Yar – a fiatal kor szoláris istene egy mezítlábas fiatalember arcával, fehér lovon. Amerre néz, hajtások kelnek, ahol elhalad, ott kihajt a fű. Fején kalászkorona, bal kezében íjat és nyilakat tart, jobbjában a gyeplőt. Ideje a tavaszi napéjegyenlőségtől a nyári napfordulóig (március 22. - június 21.) van. A házban élőknek kimerültek a készletei, és sok a munka. Amikor a nap visszafordult, akkor a feszültség a vajúdásban alábbhagyott, eljött Dazhdbog ideje.

3. A szlávok istene Dazhdbog

Ő is Kupala vagy Kupail – egy érett korú férfi arcú napisten. Ideje a nyári napfordulótól az őszi napéjegyenlőségig (június 22. - szeptember 23.) van. A találkozó alkalmából tartott ünnepséget foglalkoztatás miatt július 6-7-re halasztjuk. Ezen a titokzatos éjszakán az emberek megégetik Yarilát (vagy inkább madárijesztőt) egy nagy tűzön, és átugranak rajta, a lányok virágokból szőtt virágkoszorúkat engednek le a folyón. Mindenki a virágzó páfrányt keresi. Ebben a szezonban is sok a munka: kaszálni, gyümölcsöt szedni, házat javítani, szánkót készíteni.

4. Svarog szlávok istene

A fáradt nap egyre lejjebb süllyed a horizont felé. Ferde sugaraiban a magas, erős öreg Svarog (más néven Svetovid) ősz hajjal kifehéredve veszi át az uralom pálcáját. Észak felé néz, kezében nehéz kardot szorongat, amivel szétzúzza a sötétség erőit. Ő a Föld férje, Dazhdbog és az összes többi természeti jelenség istenének apja. Szeptember 23-tól december 21-ig tartó időszaka a jóllakottság, a béke és a jólét időszaka. Az emberek nem szomorkodnak semmin, vásárokat rendeznek, esküvőket játszanak.

Perun mennydörgés és villámlás istene

Ez a háború istene. Jobb kezében Perun szivárványkardot tart, baljában villámnyilakat. Felhők a haja és a szakálla, a mennydörgés a beszéde, a szél a lehelete, az esőcseppek a termékeny mag. Svarog (Svarozhich) fia, és félelmetes hajlam is van. Pártolja a bátor harcosokat és mindenkit, aki keményen dolgozik, szerencsét és erőt ad nekik.

Stribog a szél istene

A természet elemi erőinek istenei felett álló isten (Síp, Időjárás és mások). Stribog a szél, a hurrikánok és a hóviharok ura. Meghatóan kedves és vadul gonosz tud lenni. Amikor dühösen megfújja a kürtöt, felbukkan egy elem, ha kedves, egyszerűen susog a lomb, zúg a patak, üvölt a szél a fák hasadékaiban. A természet eme hangjaiból zene és dalok származtak, és velük együtt hangszerek is. Imádkoznak Striboghoz, hogy elcsituljon a vihar, a vadászok pedig segítséget kérnek egy érzékeny és félénk fenevad üldözéséhez.

Veles pogány gazdagság istene

Ez a mezőgazdaság és a szarvasmarha-tenyésztés istene. Velest a gazdagság istenének is nevezik (más néven Volos, hónap). Uralkodik a felhők felett. Fiatal korában ő maga legeltette a mennyei bárányokat. Veles haragjában heves esőzéseket küld a földre. Az aratás után az emberek még hagynak neki egy betakarított kévét. Az ő nevében esküdnek becsületre és hűségre.

Lada a szerelem és a szépség istennője

Lada istennő a kandalló védőnője. A ruhája hófehér felhők, és a hajnali harmat könnyek. A hajnal előtti ködben elkíséri a halottak árnyait a másik világba. Lada a Család földi inkarnációja, a főpapnő, az anyaistennő, fiatal szolgák kíséretével körülvéve. Szép és okos, merész és ügyes, hajlékony, mint a szőlő, zengő hízelgő beszéd árad ajkáról. A Lada tanácsokat ad az embereknek, hogyan éljenek, mit lehet és mit nem. Elítéli a vétkeseket és igazolja a hamisan vádlottat. Réges-régen a Ladogán állt a temploma, most az ég kékje a lakhelye.

A szlávok istene Csernobog

Sok ősi legenda szól a mocsári gonosz szellemekről, de nem mindegyik jutott el hozzánk. Végül is a hatalmas Csernobog pártfogolja őket - a gonoszság és a szeszély, a súlyos betegségek és a keserű szerencsétlenségek sötét erőinek ura. Ez a sötétség istene. Lakhelye szörnyű erdei bozót, békalencse borított tavak, mély medencék és mocsaras mocsarak.

Rosszindulattal lándzsát tart a kezében, és uralkodik az éjszakán. A neki alárendelt gonosz erők számosak: goblinok, zavaros erdei ösvények, sellők, embereket vonszolnak a örvényekbe, ravasz bannik, rosszindulatú és alattomos ghoulok, szeszélyes brownie.

A szlávok istene Mokosh

Mokosh (Makesha), a kereskedelem istennője, akárcsak az ókori római Merkúr. Az ószláv nyelvben a mokosh azt jelenti, hogy "teli erszény". Megfontoltan használja fel a termést. Egy másik cél a sors irányítása. Érdekli a fonás és a szövés; fonott szálakkal szövi az emberek sorsát. A fiatal háziasszonyok féltek egy befejezetlen kócot éjszakára hagyni, mert azt hitték, hogy Mokosha tönkreteszi a fonalat, és ezzel a sorsot. Az északi szlávok Mokoshát rosszindulatú istennőnek tartják.

A szlávok istene Paraskeva-Péntek

Paraskeva-Pyatnitsa Mokosha ágyasa, aki Paraszkevát istenséggé tette, aki uralkodik a zaklatott fiatalokon, a szerencsejátékokon, vulgáris dalokkal és trágár táncokkal, valamint a tisztességtelen kereskedelem felett uralkodó italozással. Ezért a péntek az ókori Oroszországban sokáig piacnap volt. Ezen a napon a nők nem dolgozhattak, mert az engedetlenségért Paraskeva egy engedetlen nőből hideg varangyot csinálhatott. Megmérgezte a kutak és földalatti források vizét. Ma ennek az istennőnek nincs hatalma, és szinte feledésbe merült.

A szlávok istene Morena

Az istennő, a gonoszság, a gyógyíthatatlan betegségek és a halál uralkodója, Maruha vagy Morena. Heves teleket, esős éjszakákat, járványokat és háborúkat küld a Földre. A képe egy szörnyű nő, sötét ráncos arccal, mélyen beesett kis szemekkel, beesett orral, csontos testtel és ugyanolyan kezekkel, hosszú ívelt körmökkel. Betegségek szolgálják. Ő maga soha nem hagy el. Elűzik, de újra és újra megjelenik.

Az ősi szláv panteon szerkezete nagyon összetett és összetétele számos. A legtöbb istent a természet különféle erőivel azonosították, bár akadtak kivételek, amelyekre a legszembetűnőbb példa Rod, a teremtő isten. Egyes istenek funkcióinak és tulajdonságainak hasonlósága miatt nehéz biztosan meghatározni, hogy mely nevek csak változatai ugyanazon isten nevének, és melyek tartoznak különböző istenekhez.

Az egész panteon két nagy körre osztható: az idősebb istenekre, akik a kezdeti szakaszban mindhárom világot irányították, és a második körre - a fiatal istenekre, akik az új szakaszban átvették a kormány gyeplőjét. Ugyanakkor néhány régebbi isten jelen van az új szakaszban, míg mások eltűnnek (pontosabban nincs leírás a tevékenységükről vagy a beavatkozásról, de az emlék, hogy voltak, megmarad).

A szláv panteonban nem volt egyértelmű hatalmi hierarchia, ezt a törzsi hierarchia váltotta fel, ahol a fiúk engedelmeskedtek apjuknak, de a testvérek egyenlőek voltak egymással. A szlávoknak nem voltak gonosz isteneik és jó isteneik. Egyes istenségek életet adtak, mások elvették, de mindegyiket egyformán tisztelték, mivel a szlávok úgy gondolták, hogy az egyik létezése a másik nélkül lehetetlen. Ugyanakkor az istenek, akik funkciójukban jók, büntethetnek és kárt okozhatnak, míg a gonoszok éppen ellenkezőleg, segítenek és megmentik az embereket. Így az ókori szlávok istenei nagyon hasonlítottak az emberekhez, nemcsak külsőleg, hanem karakterükben is, mivel egyszerre hordoztak jót és rosszat.

Külsőleg az istenek az emberekhez hasonlítottak, míg a legtöbbjük állattá alakulhatott, amelynek alakjában általában megjelentek az emberek előtt. A hétköznapi lényektől az isteneket olyan szuperképességekkel különböztették meg, amelyek lehetővé tették az istenségek számára, hogy megváltoztassák az őket körülvevő világot. Mindegyik istennek hatalma volt a világ egy-egy része felett. Az istenségek irányításán kívül eső többi részre gyakorolt ​​hatás korlátozott és átmeneti volt.

A szlávok legősibb legfelsőbb férfiistensége Rod volt. Már a XII-XIII. századi pogányság elleni keresztény tanításokban. Rodról mint minden nép által imádott istenről írnak.

Rod az ég, a zivatarok, a termékenység istene volt. Azt mondták róla, hogy felhőn lovagol, esőt dob ​​a földre, és ebből születnek gyerekek. Ő volt a föld és minden élőlény uralkodója, pogány teremtő isten volt.

A szláv nyelvekben a "genus" gyök rokonságot, születést, vizet (tavaszt), profitot (szüret) jelent, olyan fogalmakat, mint az ember és a szülőföld, ezen kívül vörös és villámlást jelent, különösen labdát, amelyet "ródiumnak" neveznek. A rokon értelmű szavak e sokfélesége kétségtelenül bizonyítja a pogány isten nagyságát.

Rod egy teremtő isten, fiaival, Belboggal és Csernoboggal együtt teremtette meg ezt a világot. Rod egyedül teremtette meg Rule-t, Yav-ot és Nav-t a káosztengerben, és fiaival együtt megteremtette a földet.

A nap ekkor kisütött az arcáról. Fényes hold – a mellkasából. Gyakori csillagok – az Ő szeméből. Tiszta hajnalok – az Ő szemöldökéből. Sötét éjszakák – igen az Ő gondolataiból. Heves szél - a lehelettől ...

"A dalok könyve"

A szlávoknak fogalmuk sem volt a Rúd megjelenéséről, mivel soha nem jelent meg közvetlenül az emberek előtt.

Az istenség tiszteletére templomokat dombokon vagy egyszerűen nagy nyílt területeken helyeztek el. Bálványa fallikus alakú volt, vagy egyszerűen vörösre festett oszlop formájú volt. Néha a bálvány szerepét egy dombon növekvő közönséges fa töltötte be, különösen, ha elég öreg volt. Általában a szlávok azt hitték, hogy Rod mindenben benne van, ezért bárhol imádhatja. Nem voltak áldozatok Rod tiszteletére. Helyette ünnepeket és ünnepeket rendeznek, amelyeket közvetlenül a bálvány közelében tartanak.

A Sort társai Rozhanitsy voltak - a szláv mitológiában a termékenység női istenei, a klán, a család, az otthon védőnője.

Belbog

Rod fia, a fény, a jóság és az igazság istene. A szláv mitológiában Rod és Csernobog mellett ő a világ teremtője. Külsőleg Belbog ősz hajú öregembernek tűnt, varázslónak öltözve.

Belobog őseink mitológiájában soha nem működött önálló egyéni karakterként. Ahogy a Reveal világában minden objektumnak van árnyéka, úgy a Belobognak is megvan a maga szerves antipódja - Csernobog. Hasonló analógia található az ókori kínai filozófiában (yin és yang), az izlandi ynglizmusban (rune yudzh) és sok más kulturális és vallási rendszerben. Belobog tehát a fényes emberi ideálok megtestesítőjévé válik: a jóság, a becsület és az igazságosság.

A dombokon Belbog tiszteletére szentélyt építettek, kelet felé fordítva a bálványt a napkelte felé. Belbogot azonban nemcsak az istenség szentélyében, hanem a lakomákon is tisztelték, és mindig koccintott a tiszteletére.

Veles

Az ókori világ egyik legnagyobb istene, Rod fia, Svarog testvére. Legfőbb tette az volt, hogy Veles mozgásba hozza a Rod és Svarog által teremtett világot. Veles - "marha isten" - a vad tulajdonosa, Navi tulajdonosa, hatalmas varázsló és vérfarkas, törvények tolmácsa, művészetek tanára, utazók és kereskedők patrónusa, szerencseisten. Igaz, egyes források szerint a halál istene...

Jelenleg a különféle pogány és bennszülött hitirányok között meglehetősen népszerű szöveg a Veles könyve, amely a múlt század 1950-es éveiben vált ismertté a nagyközönség számára Jurij Miroljubov kutató és író jóvoltából. A Veles-könyv valójában 35 nyírfa deszkából áll, amelyeket szimbólumok borítanak, amelyeket a nyelvészek (különösen A. Kur és S. Lesnoy) szláv pre-cirill írásnak neveznek. Érdekesség, hogy az eredeti szöveg nem igazán hasonlít sem cirillre, sem glagolitara, de közvetve a szláv rovásírás jegyei is megjelennek benne.

Ennek az istennek a nagy elterjedése és tömeges tisztelete ellenére Velest mindig elválasztották más istenektől, bálványait soha nem helyezték el közös templomokban (szent helyek, ahol e terület fő isteneinek képeit helyezték el).

Veles képéhez két állat kapcsolódik: egy bika és egy medve, az istenségnek szentelt templomokban a mágusok gyakran tartottak medvét, amely kulcsszerepet játszott a rituálékban.

Dazhdbog

A Nap istene, hő- és fényadó, termékenység és éltető erő istene. A napkorongot eredetileg Dazhdbog szimbólumának tekintették. Színe arany, ami ennek az istennek a nemességéről és rendíthetetlen erejéről árulkodik. Általában őseinknek három fő szoláris istensége volt - Khors, Yarila és Dazhdbog. De Khors volt a téli nap, Yarilo a tavaszi nap, és Dazhdbog a nyári nap. Természetesen Dazhdbog volt az, aki különös tiszteletet érdemelt, hiszen az ősi szlávok, a földművesek népe számára sok függött a nap nyári helyzetétől az égbolton. Ugyanakkor Dazhdbognak soha nem volt éles indulata, és ha hirtelen szárazság támadt, akkor őseink soha nem hibáztatták ezt az istent.

Dazhdbog templomai a dombokon helyezkedtek el. A bálvány fából készült, és keleti vagy délkeleti irányban helyezték el. Kacsa-, hattyú- és libatollat, valamint mézet, diót és almát vittek ajándékba az istenségnek.

Devana

Dévana a vadászat istennője, Szvjatobor erdőisten felesége és Perun lánya. A szlávok az istennőt egy gyönyörű, mókussal díszített, elegáns nyestbundába öltözött lány alakjában képviselték. A bundája fölé a szépség medvebőrt öltött, kalapjául a fenevad feje szolgált. Vele Perun lánya kitűnő íjat hordott nyilakkal, éles kést és szarvat, amivel a medvéhez mennek.

A gyönyörű istennő nemcsak erdei állatokra vadászott: ő maga tanította meg őket, hogyan kerüljék el a veszélyeket és viseljék el a kemény teleket.

Dewanát elsősorban a vadászok és a csapdázók tisztelték, imádkoztak az istennőhöz, hogy adjon szerencsét a vadászathoz, és hálából zsákmányuk egy részét a szentélyébe vitték. Azt hitték, hogy ő segített megtalálni az állatok titkos ösvényeit a sűrű erdőben, elkerülni a farkasokkal és medvékkel való összetűzéseket, de ha mégis megtörténik a találkozás, az illető kerül ki belőle győztesen.

Share és Nedolya

Share - egy kedves istennő, Mokosh asszisztense, boldog sorsot sző.

Egy aranyos fiatalember vagy vörös hajú, arany fürtök és vidám mosolyú lány képében jelenik meg. Nem tud egy helyben állni, körbejárja a világot - nincsenek akadályok: mocsár, folyó, erdő, hegyek - A részesedés egy pillanat alatt legyőzi.

Nem szereti a lusta és hanyag, részegeket és mindenféle rossz embert. Bár eleinte mindenkivel összebarátkozik - majd rájön, és otthagyja a rossz, gonosz embert.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - az istennő, Mokosh asszisztense, boldogtalan sorsot sző.

A Share és a Nedolya nem csupán absztrakt fogalmak megszemélyesítései, amelyeknek nincs objektív létezése, hanem éppen ellenkezőleg, élő arcok, azonosak a sorsleányokkal.

Saját számításaik szerint cselekszenek, az ember akaratától és szándékától függetlenül: a boldog egyáltalán nem dolgozik, elégedetten él, mert neki dolgozik a Megosztás. Éppen ellenkezőleg, Nedolya tevékenysége folyamatosan az ember rovására irányul. Amíg ébren van, a szerencsétlenség követi a szerencsétlenséget, és csak ezután válik könnyebbé a szerencsétlen dolga, amikor Nedolya elalszik: "Ha Likho alszik, ne ébressze fel."

Dogoda

Dogoda (Időjárás) - a szép idő és a lágy, kellemes szellő istene. Fiatal, pirospozsgás, szőke, búzavirágkék koszorúban, szélén kék, aranyozott pillangószárnyakkal, ezüstösen kékes ruhában, kezében tövist tartva mosolyog a virágokra.

Kolyada

Kolyada - a baba nap, a szláv mitológiában - az újévi ciklus megtestesítője, valamint Avsenhez hasonló ünnepi karakter.

„Valamikor Koljadát nem mamának tekintették. Kolyada istenség volt, és az egyik legbefolyásosabb. Hívták a dalt, hívták. A szilvesztert Koljadának szentelték, a tiszteletére játékokat rendeztek, amelyeket később karácsonykor adtak elő. A Kolyada imádatának utolsó patriarchális tilalmát 1684. december 24-én adták ki. Úgy gondolják, hogy Koljadát a szlávok a szórakozás istenének ismerték el, ezért hívták, és újévi ünnepségre hívták a vidám ifjúsági bandák” (A. Strizhev. „Népnaptár”).

Tetőtéri

A Mindenható fia és Maya istennő testvére volt a világ legelső teremtőjének, Rodnak, bár sokkal fiatalabb volt nála. Viszonozta a tüzet az emberekre, harcolt a Jeges-tenger partján Csernoboggal, és legyőzte őt.

KUPALO

Kupala (Kupaila) a nyár termékeny istensége, a napisten nyári inkarnációja.

„Kupalo, ahogy gondolom, a bőség istene volt, akárcsak a hellén Ceresnél, aki megőrült a hálaadás bőségétől akkoriban, amikor az aratás közeleg.”

Ünnepét a nyári napfordulónak, az év leghosszabb napjának szentelik. Az éjszaka is szent volt, e nap előestéjén - Kupalo előestéjén. Egész éjjel folytatódott a lakomázás, a játékok és a tömeges fürdőzés a víztározókban.

A kenyérgyűjtés előtt, június 23-án, Szentpéterváron áldoztak neki. Agrippina, amelyet a közkedvelt fürdőruhának becéztek. A fiatalok koszorúkkal díszítették fel magukat, tüzet raktak, körülötte táncoltak és Kupalát énekeltek. A játékok egész éjjel mentek. Helyenként június 23-án fürdőházakat fűtöttek, füves fürdőruhát (boglárka) fektettek bele, majd úsztak a folyóban.

Keresztelő János születésekor koszorúkat fontak, házak tetejére és istállókra akasztották, hogy eltávolítsák a gonosz szellemeket a lakásból.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv vagy Zif) - a fiatalság és a tavasz, a szépség és a termékenység istennője, a nagylelkű anya, a szerelem és a házasságok védőnője.

A népdalokban a „lado” még mindig szeretett barátot, szeretőt, vőlegényt, férjet jelent.

Freya ruhája a napsugarak káprázatos ragyogásával ragyog, szépsége elbűvölő, a hajnali harmat cseppjeit pedig könnyeinek hívják; másrészt harcos hősnőként viselkedik, viharokban és zivatarokban rohan át a mennyei tereken, és esőfelhőket kerget. Ráadásul istennő, akinek kíséretében a halottak árnyai a túlvilágra vonulnak. A felhős szövet pontosan az a fátyol, amelyen a lélek az ember halála után felemelkedik az áldottak birodalmába.

A népi versek tanúsága szerint az igaz lélekért megjelenõ angyalok lepelbe veszik és a mennybe viszik. Freya-Siva kultusza megmagyarázza az orosz közemberek babonás tiszteletét a péntek iránt, mint ennek az istennőnek szentelt napnak. Aki pénteken vállalkozásba kezd, az a közmondás szerint meghátrál.

Az ókori szlávok körében a Lada istennőt megtestesítő nyírfát szent fának tekintették.

Jég

Jég - a szlávok ehhez az istenséghez imádkoztak a csatákban való sikerért, a katonai akciók és a vérontás uralkodójaként tisztelték. Ezt a vad istenséget rettenetes harcosként ábrázolták, aki szláv páncélban vagy összfegyverrel van felfegyverkezve. Csípőnél kard, lándzsa és pajzs a kezében.

Saját templomai voltak. Az ellenség elleni hadjáratban a szlávok imádkoztak hozzá, segítséget kérve és bőséges áldozatot ígérve a hadműveletek sikere esetén.

Lel

Lel - az ókori szlávok mitológiájában a szerelmi szenvedély istene, a szépség és a szerelem istennőjének, Lada fia. Leléről - a szenvedélyek vidám, komolytalan istenéről - még mindig a "dédelget", vagyis az élőhalott, a szerelem szóra emlékeztet. A szépség és szerelem istennőjének, Ladának a fia, és a szépség természetesen szenvedélyt szül. Ez az érzés különösen erősen fellángolt tavasszal és a kupalai éjszakán. Lelt aranyhajúnak, mint egy anyát, szárnyas csecsemőt ábrázoltak: elvégre a szerelem szabad és megfoghatatlan. Lel szikrákat szórt a kezéből: végül is a szenvedély tüzes, forró szerelem! A szláv mitológiában Lel ugyanaz az isten, mint a görög Eros vagy a római Cupido. Csak az ősi istenek ütik meg az emberek szívét nyilakkal, és Lel fellobbantotta őket heves lángjával.

A gólyát (gémet) szent madarának tartották. Ennek a madárnak egy másik neve néhány szláv nyelven leleka. Lel kapcsán a darvakat és a pacsirátokat, a tavasz szimbólumait egyaránt tisztelték.

Makosh

A keleti szlávok egyik fő istennője, a Mennydörgő Perun felesége.

A neve két részből áll: "ma" - anya és "kosh" - pénztárca, kosár, koshara. Makosh a telt macskák anyja, a jó termés anyja.

Ez nem a termékenység istennője, hanem a gazdasági év eredményeinek istennője, a betakarítás istennője, az áldásadó. A betakarítás minden évben meghatározza a sorsot, a sorsot, ezért a sorsistennőként is tisztelték. Képének kötelező tulajdonsága a bőségszaru.

Ez az istennő összekapcsolta a sors elvont fogalmát a bőség konkrét fogalmával, pártfogolta a háztartást, nyírta a birkát, fonja, büntette a hanyagot. A „pörgés” sajátos fogalma egy metaforikus fogalmhoz kapcsolódott: „sorsforgató”.

Makosh pártfogolta a házasságot és a családi boldogságot. Úgy mutatták be, mint egy nagy fejű és hosszú karú nő, aki éjjel forog egy kunyhóban: a hiedelmek tiltják, hogy kócot hagyjanak, "különben Makosha forog".

Moréna

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) a halál, a tél és az éjszaka istennője.

Mara a halál istennője, Lada lánya. Külsőleg Mara egy magas, gyönyörű, fekete hajú, vörös ruhás lánynak tűnik. Maru nem nevezhető sem gonosznak, sem jó istennőnek. Egyrészt halált, de ugyanakkor életet is ajándékoz.

Mary egyik kedvenc elfoglaltsága a kézimunka: nagyon szeret fonni és szőni. Ugyanakkor a görög Moiramhoz hasonlóan az élőlények sorsának szálait használja kézimunkára, az élet fordulópontjaihoz vezeti őket, és végül elvágja a létezés fonalát.

Mara a világ minden tájára küldi hírnökeit, akik egy hosszú fekete hajú nő képében, vagy a figyelmeztetésre szánt kettős képében jelennek meg az emberek előtt, és közeli halált jeleznek.

Mária egy részén nem emeltek állandó istentiszteleti helyeket, bárhol lehetett kitüntetést adni neki. Ehhez az istennő fából faragott vagy szalmából készült képét helyezték a földre, köveket raktak a hely köré. Közvetlenül a bálvány elé egy nagyobb kő- vagy fadeszkát helyeztek el, amely oltárként szolgált. A szertartás után mindezt rendezték, és a Mária-képet elégették vagy a folyóba dobták.

Márát február 15-én tisztelték, virágot, szalmát és különféle gyümölcsöket vittek ajándékba a halál istennőjének. A súlyos járványok éveiben olykor állatokat áldoztak le, és közvetlenül az oltárnál vérezték ki őket.

A tavaszt ünnepélyes ünneppel köszöntve a szlávok végrehajtották a Halál vagy Tél kiűzésének szertartását, és Morana képmását a vízbe merítették. A tél képviselőjeként Moranát a tavaszi Perun győzi le, aki kovácskalapáccsával összetöri és egy földalatti börtönbe veti egész nyárra.

A Halálnak a mennydörgésszellemekkel való azonosítása szerint az ősi hiedelem ezeket kényszerítette szomorú kötelességük teljesítésére. De mivel a mennydörgő és társai a mennyei birodalom szervezői is voltak, a Halál fogalma kettészakadt, és a fantázia vagy gonosz teremtményként ábrázolta, aki lelkeket hurcol az alvilágba, vagy a legfelsőbb istenség hírnökeként, aki kíséri a halált. az elhunyt hősök lelkét mennyei kamrájába.

A betegségeket őseink a Halál kísérőinek és segítőinek tekintették.

Perun

A Mennydörgés Istene, egy győztes, büntető istenség, akinek megjelenése félelmet és félelmet kelt. Perun, a szláv mitológiában a Svarozhich testvérek leghíresebb tagja. Ő a zivatarfelhők, a mennydörgés és a villámlás istene.

Előkelő, magas, fekete hajú és hosszú aranyszakállúként ábrázolják. Lángoló szekéren ülve íjjal és nyilakkal felfegyverkezve lovagol át az égen, és lecsap a gonoszokra.

Nestor szerint a Kijevben elhelyezett Perun fabálványának ezüst fején arany bajusz volt, idővel Perun a herceg és osztagának patrónusa lett.

A Perun tiszteletére szolgáló templomokat mindig dombokon helyezték el, és a kerület legmagasabb helyét választották. A bálványok főleg tölgyből készültek – ez a hatalmas fa Perun szimbóluma volt. Néha voltak istentiszteleti helyek Perunnak, egy dombon növekvő tölgy köré épültek, úgy vélték, hogy így maga Perun jelöli ki a legjobb helyet. Ilyen helyeken nem helyeztek el további bálványokat, és a dombon fekvő tölgyet bálványként tisztelték.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) villámisten, gyilkos és felhőfaló, egyben sugárzó vendég, aki a tavasz visszatérésével jelenik meg. A földi tüzet az Ég fiaként ismerték fel, mélyre hozták, halandók ajándékaként, múló villámként, ezért a tiszteletbeli isteni vendég, az égtől a földig idegen gondolata is az volt. kapcsolódik hozzá.

Az orosz telepesek vendég nevével tisztelték meg. Ugyanakkor megkapta bármely idegen (vendég) megmentő istenének karakterét, aki egy idegen házban megjelent, és átadta magát a helyi penates (azaz kandalló), a távoli országokból érkező kereskedők védőistenének védelme alatt. és általában a kereskedelem.

A szláv Radigostot bivalyfejjel a mellkasán ábrázolták.

Svarog

Svarog a föld és az ég teremtő istene. Svarog a tűz forrása és gazdája. Velessel ellentétben nem szóval, nem varázslattal alkot, hanem a kezével teremti meg az anyagi világot. Ő adta az embereknek a Nap-Rát és a tüzet. Svarog ekét és igát dobott az égből a földre, hogy megművelje a földet; egy harci fejsze, hogy megvédje ezt a földet az ellenségtől, és egy tál, amelyben szent italt készíthet.

Rodhoz hasonlóan Svarog a teremtő isten, folytatta ennek a világnak a kialakulását, megváltoztatta eredeti állapotát, javítva és bővülve. A kovácsolás azonban Svarog kedvenc időtöltése.

A Svarog tiszteletére szolgáló templomokat fákkal vagy cserjékkel benőtt dombokon rendezték el. A domb közepét a földig megtisztították, és tüzet gyújtottak ezen a helyen; további bálványokat nem helyeztek el a templomban.

Szvjatobor

Szvjatobor az erdő istene. Külsőleg idős hősnek tűnik, erős testfelépítésű, vastag szakállú, állatbőrbe öltözött öregembert ábrázol.

Szvjatobor hevesen őrzi az erdőket, és kíméletlenül megbünteti azokat, akik kárt okoznak bennük, bizonyos esetekben akár a halál vagy az örökös bebörtönzés is az erdőben állat vagy fa formájában válhat büntetéssé.

Szvjatobor feleségül vette Devan vadászat istennőjét.

A Svyatobor tiszteletére szolgáló templomokat nem rendezték be, szerepüket ligetek, fenyvesek és erdők játszották, amelyeket szentnek ismertek el, és amelyekben sem erdőirtást, sem vadászatot nem végeztek.

Semargl

Az egyik Svarozhich a tűz istene volt - Semargl, akit néha tévesen csak mennyei kutyának, a vetéshez használt magvak őrzőjének tekintenek. Ez (a magok tárolása) folyamatosan foglalkozott egy sokkal kisebb istenséggel - Perepluttal.

A szlávok ősi könyvei elmondják, hogyan született Semargl. Svarog varázskalapáccsal eltalálta az Alatyr követ, isteni szikrákat faragott belőle, amelyek fellángoltak, és lángjukban láthatóvá vált Semargl tüzes isten. Egy ezüst öltönyű, aranysörényű lovon ült. A sűrű füst lett a zászlója. Ahol Semargl elhaladt, ott volt egy felperzselt nyom. Ez volt az ereje, de gyakrabban tűnt csendesnek és békésnek.

Semargl, a tűz és a hold, a tűzáldozatok, az otthon és a tűzhely istene magokat és termést őriz. Szent szárnyas kutyává változhat.

A Tűz Istenének neve nem ismert biztosan, valószínűleg a neve annyira szent. Mégis, mert ez az Isten nem valahol a hetedik mennyországban él, hanem közvetlenül az emberek között! Ritkábban próbálják kimondani a nevét, allegóriákkal helyettesítve. A szlávok az emberek megjelenését a tűzhöz kötik. Egyes legendák szerint az istenek két pálcikából teremtettek egy férfit és egy nőt, amelyek között fellobbant a Tűz - a szerelem legelső lángja. Semargl nem engedi be a gonoszt a világba. Éjszaka tüzes karddal áll őrt, és Semargl évente csak egy napon hagyja el posztját, válaszolva a fürdőző hívására, aki az őszi napéjegyenlőség napján szerelmes játékokra hívja. És a nyári napforduló napján, 9 hónap elteltével, gyermekek születnek Semarglban és Fürdőben - Kostroma és Kupalo.

Stribog

A keleti szláv mitológiában a szél istene. Képes megidézni és megszelídíteni a vihart, és átalakulhat asszisztensévé, a mitikus madár Stratimmá. Általában a szelet egy ősz hajú öregember formájában ábrázolták, aki a világ végén, sűrű erdőben vagy a tenger-óceán közepén lévő szigeten él.

Stribog templomait folyók vagy tengerek partján helyezték el, különösen gyakran a folyók torkolatánál találhatók. A tiszteletére szolgáló templomok semmilyen módon nem voltak elkerítve a környező területtől, és csak egy fából készült bálvány jelölte őket, amelyet észak felé helyeztek el. A bálvány elé egy nagy követ is állítottak, amely oltárként szolgált.

Triglav

Az ókori szláv mitológiában ez az istenek három fő esszenciájának-hipostázának egysége: Svarog (teremtés), Perun (a szabály törvénye) és Svyatovit (fény).

A különféle mitológiai hagyományok szerint Triglavban különböző istenek szerepeltek. A 9. századi Novgorodban a Nagy Triglav Svarogból, Perunból és Sventovitból állt, korábban pedig (mielőtt a nyugati szlávok Novgorod földjére költöztek) - Svarogból, Perunból és Velesből. Kijevben, látszólag - Perunból, Dazhbogból és Stribogból.

A kis triglavokat istenek alkották, és lejjebb álltak a hierarchikus létrán.

Ló

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - a nap és a napkorong ősi orosz istensége. Leginkább a délkeleti szlávok körében ismert, ahol a nap egyszerűen uralkodik a világ többi részén. Khors, a szláv mitológiában a Nap istene, a világítótest őrzője, Rod fia, Veles testvére. A szlávok és ruszok nem minden istene volt közös. Például, mielőtt a ruszok a Dnyeper partjára érkeztek, Khorst itt nem ismerték. Egyedül Vlagyimir herceg telepítette a képét Perun mellé. De ismerték más árja népek között: az irániak, perzsák, zoroasztriánusok között, ahol a felkelő nap istenét - Horset - imádták. Ennek a szónak tágabb jelentése is volt - „ragyogás”, „ragyogó”, valamint „dicsőség”, „nagyság”, néha „királyi méltóság”, sőt „khvarna” - az istenek különleges jele, a kiválasztottság.

A Khorok tiszteletére templomokat kis dombokon rendeztek el, rétek vagy kis ligetek közepén. A bálvány fából készült és a domb keleti lejtőjére került. És felajánlásként egy speciális "horoshul" vagy "kurnik" pitét használtak, amely a bálvány körül morzsolódott. De nagyobb mértékben a táncokat (körtáncokat) és a dalokat használták a Khorok tiszteletére.

Csernobog

A hideg, a pusztulás, a halál, a gonoszság istene; az őrület istene és minden rossz és fekete megtestesítője. Úgy tartják, hogy Csernobog a halhatatlan Kascsej a tündérmesék prototípusa, Kascsej pedig a szláv mitológia kultikus szereplője, akinek folklórképe rendkívül távol áll az eredetitől. Kascsej Csernobogvics Csernobog, a Sötétség nagy Kígyójának legfiatalabb fia volt. Idősebb testvérei - Goryn és Viy - félték és tisztelték Kascsejt nagy bölcsességéért, és ugyanilyen nagy gyűlöletéért apja ellenségei - az ír istenek - iránt. Kascsej birtokolta Navi legmélyebb és legsötétebb királyságát - a Koscsejev királyságot,

Csernobog Navi uralkodója, az idő istene, Rod fia. A szláv mitológiában Rod és Belbog mellett ő a világ teremtője. Külsőleg két alakban jelent meg: az elsőben görnyedt, sovány öregembernek látszott, hosszú szakállal, ezüst bajusszal és görbe bottal a kezében; a másodikban középkorú, vékony testalkatú, fekete ruhába öltözött, de ismét ezüst bajuszú férfiként ábrázolták.

Csernobog karddal van felfegyverkezve, amelyet mesterien forgat. Bár a Navi bármely pontján azonnal fel tud tűnni, szívesebben utazik lóháton egy tüzes ménen.

A világ megteremtése után a védnökség alatt álló Csernobog Nav-ba ment - a halottak világába, amelyben egyszerre uralkodó és fogoly, mivel minden ereje ellenére nem tudja elhagyni a határait. Az istenség nem engedi el a Navitól a bűnök miatt odakerült emberek lelkét, azonban befolyása nem korlátozódik egy Navira. Csernobognak sikerült megkerülnie a rá rótt korlátozásokat, és megalkotta Koscsejt, aki Navi uralkodójának megtestesítője Yaviban, míg Isten ereje egy másik világban sokkal kevésbé valóságos, de mégis lehetővé tette, hogy kiterjessze befolyását Yavra. , és csak a szabályban Csernobog soha nem jelenik meg.

A Csernobog tiszteletére szolgáló templomok sötét sziklákból készültek, a fából készült bálványt teljesen vassal kárpitozták, kivéve a fejet, amelyen csak a bajusz volt fémmel.

Yarilo

Yarilo a tavasz és a napfény istene. Külsőleg Yarilo úgy néz ki, mint egy vörös hajú fiatalember, fehér ruhába öltözött, virágkoszorúval a fején. Ez az isten fehér lovon járja a világot.

A Yarila tiszteletére templomokat fákkal benőtt dombok tetején rendeztek el. A dombok tetejét megtisztították a növényzettől, és ezen a helyen egy bálványt állítottak, amely elé egy nagy fehér követ helyeztek el, amely esetenként a domb lábánál is elhelyezhető. A legtöbb istentől eltérően a tavasz istenének tiszteletére nem áldoztak. Általában az istenséget dalokkal és táncokkal tisztelték a templomban. Ugyanakkor az akció egyik résztvevője minden bizonnyal Yarilának öltözött, ami után ő lett az egész fesztivál központja. Néha speciális figurákat készítettek emberek alakjában, bevitték a templomba, majd egy ott elhelyezett fehér kőhöz csapták, úgy tartják, hogy ez Yarila áldását hozza, amelytől nagyobb lesz a betakarítás és magasabb a szexuális energia. .

Egy kicsit a szlávok világrendjéről

A világ közepe az ókori szlávok számára a Világfa (World Tree, World Tree) volt. Ez a központi tengelye az egész univerzumnak, beleértve a Földet is, és összeköti az emberek világát az istenek világával és az alvilággal. Ennek megfelelően a fa koronája eléri az istenek világát a mennyben - Iriy vagy Svarga, a fa gyökerei a föld alá mennek, és összekapcsolják az istenek világát és az emberek világát az alvilággal vagy a holtak világával, amelyet irányítanak. Chernobog, Marena és más "sötét" istenek által. Valahol az égen, a felhők mögött (égi szakadékok; a hetedik ég fölött) egy terebélyes fa koronája szigetet alkot, itt van Iriy (szláv paradicsom), ahol nemcsak az emberek istenei és ősei élnek, hanem a minden madár és állat ősei. Így a világ fája a szlávok világképében alapvető volt, annak fő összetevője. Ugyanakkor ez egy lépcső, egy út, amelyen keresztül bármelyik világba eljuthatunk. A szláv folklórban a világ fáját másképp hívják. Lehet tölgy, platán, fűz, hárs, viburnum, cseresznye, almafa vagy fenyő.

Az ókori szlávok nézetében a Világfa a Buyan-szigeten, az Alatyr-kövön található, amely egyben az univerzum (a Föld középpontja) központja. Egyes legendákból ítélve a világos istenek az ágain, a sötét istenek pedig a gyökereiben élnek. Ennek a fának a képe mind különféle mesék, legendák, eposzok, varázsigék, énekek, találós kérdések formájában, mind rituális hímzés formájában ruhákra, mintákra, kerámia dekorációkra, festőedényekre, ládákra, stb. Íme egy példa arra, hogyan írják le a világ fáját az egyik Oroszországban létező szláv népmese, és arról beszél, hogy egy hős-hős kivonja a lovat: homlok vörös nap ... ". Ez a ló az egész univerzum mitológiai szimbóluma

Természetesen egy bejegyzésben nem lehet lefedni az összes istent, akiket őseink imádtak. A szlávok különböző ágaiban ugyanazokat az isteneket másként hívták, és saját "helyi" istenségük volt.

26 310

A szláv nép a történelemben viszonylag fiatalnak számít. Saját nevükön először csak a 6. századtól említik őket az írott források. A szlávok oxhabnvos formájú nevével először 525 körül Pseudo-Caesariusnál találkozhatunk. Jelenleg a Kárpátoktól északra húzódó területet a szlávok hazájaként ismerik el. De a határok közelebbi meghatározásával a tudósok nagyon különböznek egymástól.
A szlávok eredetének és letelepedésének problémája máig vitatható, de számos történész, régész, antropológus, néprajzkutató és nyelvész tanulmánya teszi lehetővé a keleti szláv népek korai történetének általános képét.

A Kr. u. 1. évezred közepén. Kelet-Európa általános területén, az Ilmen-tótól a Fekete-tengeri sztyeppékig és a Keleti-Kárpátoktól a Volgáig keleti szláv törzsek fejlődtek ki. A történészek körülbelül 15 ilyen törzset tartanak számon. Mindegyik törzs klánok gyűjteménye volt, majd viszonylag kis elszigetelt területet foglalt el.

századi keleti szlávok letelepedési térképe szerint A régmúlt évek meséje szerint. így nézett ki: a szlovének (Iljinszkij szlávok) az Ilmenszkoje-tó és a Volkhva partján éltek; Krivichi Polochanokkal - a Nyugat-Dvina, a Volga és a Dnyeper felső folyásánál; Dregovichi - Pripjat és Berezina között; Vyatichi - az Oka és a Moszkva folyón; radimichi - a Szozh és a Desna; az északiak - a Desna, a Seimas, a Sula és az Északi-Donyec; Drevlyans - Pripyatban és a Közép-Dnyeperben; tisztás - a Dnyeper középső folyása mentén; Buzhanok, Volynok, Dulebek - Volynban, a Bug mentén; tiverci, utcák - délen, a Fekete-tenger és a Duna partján. A keleti szlávok csoportjába tartoznak: oroszok, ukránok és fehéroroszok.

A szlávok szarvasmarhát és sertést, valamint lovakat tenyésztettek, vadásztak és halásztak. A mindennapi életben a szlávok széles körben használták a mezőgazdasági mágiához kapcsolódó, úgynevezett rituális naptárt. Megünnepelte a tavaszi-nyári mezőgazdasági szezon napjait a magcsírázástól a betakarításig, és négy különböző időszakban emelte ki a pogány esőimádságok napjait. A 19. század végi agronómiai kézikönyvekben a jelzett négy esős időszakot a kijevi régió számára optimálisnak tartották, ami arra utalt, hogy a szlávok a IV. megbízható agrotechnikai megfigyelések.

A pogányok tisztán anyagi oldalról nézték az ember életét: a fizikai erő uralma alatt a gyenge ember volt a legszerencsétlenebb lény, és az ilyen ember életét ismét az együttérzés bravúrjának tekintették. A keleti szlávok vallása feltűnően hasonlít az árja törzsek eredeti vallásához: a fizikai istenségek, a természeti jelenségek és a halottak lelkének, a törzsi háztartási zsenik imádatából állt. Ám az antropomorfizmust oly erősen fejlesztő hősi elem nyomait nem észleljük a szlávok között, és ez azt jelentheti, hogy a vezérek parancsnoksága alatt hódító osztagok - hősök nem alakultak ki közöttük, és az áttelepítésük egy törzsben történt. , és nem osztag formában.

A keleti szláv pogányság a Kijevi Rusz létrejöttének előestéjén és a kereszténységgel való további együttélésében számos olyan anyagban tükröződik, amelyek tanulmányozásának forrásai. Mindenekelőtt hiteles és pontosan datált régészeti anyagokról van szó, amelyek a pogány kultusz lényegét tárják fel: istenbálványok, szentélyek, külső talajjelek nélküli temetők („temetkezési mezők”, „temetkezési urna mezők”), mint pl. valamint megőrzött ősi talicskahalmokkal. Ráadásul ezek a halmokban, kincsekben és egyszerűen a városok kulturális rétegeiben fellelhető, archív pogány szimbólumokkal telített, változatos iparművészeti termékek. Ezek közül a női díszek a legnagyobb értékűek, gyakran esküvői díszletek temetkezési komplexumokban, és emiatt különösen gazdagok mágikus varázslatos parcellákban és amulettekben - amulettekben.

A pogány oldal sajátos, de nagyon kevéssé tanulmányozott maradványa a számos traktusnév: „Szent-hegy”, „Kopasz-hegy” (a boszorkányok helye), „Szent-tó”, „Szentliget”, „Peryn”, „ Volosovo” stb.

Kopasz hegy:

Nagyon fontos forrás a kortársak tanúvallomásai, amelyeket az évkönyvek, vagy a pogányság elleni speciális tanítások rögzítenek.
Körülbelül másfél évszázadon keresztül Kijevi Rusz pogány rendszerű állam volt, amely gyakran ellenezte a kereszténység behatolását. A Kijevi Ruszban IX - X század. kialakult egy befolyásos papi osztály („mágusok”), akik a rítusokat vezették, megőrizték az ókori mitológiát és kidolgozták az átgondolt agrár-varázsló szimbolikát.

Szvjatoszláv korszakában a bizánci harcosok kapcsán a kereszténység üldözött vallássá vált, a pogányság pedig megreformálódott, és szembeszállt a kereszténység Oroszországba való behatolásával: az úgynevezett „Vlagyimir Pantheon” egyrészt az ún. válasz a kereszténységre, másrészt a fejedelmi hatalom érvényesítése és a harcos osztály - a feudális urak - uralma.

A törzsi rituális akciók ("katedrálisok", "rendezvények") végrehajtása, rituális akciók, szentélyek és grandiózus fejedelmi temetkezési halmok szervezése, az éves rituális ciklus naptári feltételeinek betartása, a szertartás tárolása, kivitelezése, kreatív feltöltése. A mitológiai és etikai mesék alapja külön papi osztályt igényelt ("mágusok", "varázsló", "felhőfalók", "varázslók", "kényeztetések" stb.).

Egy évszázaddal Oroszország megkeresztelkedése után a mágusok bizonyos esetekben egy egész várost vonzhattak maguk mellé, hogy szembeszálljanak a herceggel vagy a püspökkel (Novgorod). A 980-as években a görög kereszténység Oroszországban nem egy egyszerű falusi bohózatot talált, hanem egy jelentősen fejlett pogány kultúrát a maga mitológiájával, a fő istenségek, a papok panteonját, minden valószínűség szerint saját, 912-980 közötti pogány krónikájukkal.

A pogány eszmék ereje a középkori orosz feudális városokban először is számos egyházi tanításból kitűnik. A pogány hiedelmek és a városokban tartott pogány rítusok és ünnepségek ellen irányul, másodsorban pedig az iparművészet pogány szimbolikájából, amely általában nemcsak a hétköznapi embereket kívánta a városi településen, hanem magasabb, fejedelmi köröket is (az 1230-as évek kincseit). A 12. század második felében a pogány elem még teljes mértékben kifejeződött.

A szláv vallási hiedelmekben sok, több istent imádó népre jellemző hierarchia volt. Az ókori szlávoknak is volt egy sajátos istenpanteonjuk.

A szláv istenek panteonja:

A szlávok legősibb legfelsőbb férfiistensége Rod volt.

Már a XII-XIII. századi pogányság elleni keresztény tanításokban. Rodról mint minden nép által imádott istenről írnak. Rod az ég, a zivatarok, a termékenység istene volt. Azt mondták róla, hogy felhőn lovagol, esőt dob ​​a földre, és ebből születnek gyerekek. Ő volt a föld és minden élőlény uralkodója, pogány teremtő isten volt. A szláv nyelvekben a "genus" gyök rokonságot, születést, vizet (tavaszt), profitot (szüret) jelent, olyan fogalmakat, mint az ember és a szülőföld, ezen kívül vörös és villámlást jelent, különösen labdát, amelyet "ródiumnak" neveznek. A rokon értelmű szavak e sokfélesége kétségtelenül bizonyítja a pogány isten nagyságát.

Minden szláv isten, amely az ókori pogány panteon részét képezte, napistenekre és funkcionális istenekre osztották.
Négy napisten volt: Khors, Yarilo, Dazhdbog és Svarog.

Dazhdbog

Funkcionális istenek: Perun - a villámok és a harcosok védőszentje; Semargl - a halál istene, a szent mennyei tűz képe; Veles - fekete isten, a halottak ura, a bölcsesség és a mágia; Stribog a szél istene.

A szlávok ősidők óta ünnepelték az évszakok változását és a nap fázisainak változását. Ezért minden évszakért (tavasz, nyár, ősz és tél) egy isten volt felelős (Khors, Yarilo, Dazhdbog és Svarog), akiket az évszak során különösen tiszteltek.
Khors istent a téli és a tavaszi napforduló között (december 22-től március 21-ig) imádták; Yarile - a tavaszi és a nyári napforduló között (március 21-től június 22-ig); Dazhdbogu - a nyári és az őszi napforduló között (június 22-től szeptember 23-ig); Svarog istennek - az őszi és a téli napforduló között (szeptember 23-tól december 22-ig).
A részesedés, a jó szerencse, a boldogság jelölésére a szlávok az „isten” szót használták, amely minden szlávra jellemző. Vegyük például a "gazdag" (van egy istene, egy részesedése) és a "nyomorult" (ellentétes jelentés). Az "Isten" szót különféle istenségek nevei tartalmazták - Dazhdbog, Csernobog stb. A szláv példák és más legősibb indoeurópai mitológiák bizonyítékai lehetővé teszik számunkra, hogy ezekben a nevekben az ősi mitológiai elképzelések tükröződését látjuk. protoszlávok.

Az emberi élet egy bizonyos spektrumáért felelős összes mitológiai lény három fő szintre osztható: a legmagasabb, a középső és a legalacsonyabb szintre.

Tehát a legmagasabb szinten az istenek állnak, akiknek "funkciói" a legfontosabbak a szlávok számára, és akik részt vettek a leggyakoribb legendákban és mítoszokban. Ezek közé tartoznak az olyan istenségek, mint Svarog (Stribog, Sky), Föld, Svarozhichi (Svarog és a Föld gyermekei - Perun, Dazhdbog és Fire).

A középső szinten gazdasági ciklusokhoz és szezonális rituálékhoz kötődő istenségek, valamint zárt kis csoportok integritását megtestesítő istenek voltak, mint például a keleti szlávok Chur. Ez a szint valószínűleg magában foglalta a legtöbb női istenséget, valamivel kevésbé emberszerűek, mint a legmagasabb szintű istenek.

Az alsó szinten olyan lények laktak, amelyek kevésbé voltak emberszerűek, mint a magasabb és középső szintek istenei. Ide tartoztak a brownie-k, goblinok, sellők, ghoulok, bannikok (baennikek) stb.

kikimora

baennik

Az istentisztelet során a szlávok igyekeztek betartani bizonyos rituálékat, amelyek – véleményük szerint – lehetővé tették nemcsak azt, hogy megkapják, amit kértek, de azt is, hogy ne sértsék meg a szellemeket, akikhez fordultak, sőt, ha kellett, meg is védjék magukat tőlük.
Az egyik első, akinek a szlávok kezdetben áldozatot hoztak, a ghoulok és a bereginiek voltak. Valamivel később "elkezdtek étkezni" a Családnak és a Születő Nőknek - Ladának és Lelének. Ezt követően a szlávok főként Perunhoz imádkoztak, de megtartották hitüket más istenekben.

A család kultusza és a nők a szülésben
Lada

Lelya, Lada lánya

Maguknak a hiedelmeknek volt egy olyan rendszere, amelyet az életkörülmények határoztak meg, amelyben ez vagy az a szláv törzs találta magát.

A tizedik század végéig a szlávok ősei pogányok voltak: nem ismerték a keresztény hitet, és imádták a természet istenített erőit és a halottak lelkét.
A templom az ókori szlávok isteneinek imádatának helye. Templom - egy ősi szláv szó, amely egy pogány templom terét jelöli, amely az oltár mögött található, és sapkák (isteneket ábrázoló szobrok) vagy más szent tárgyak felszerelésére szolgál.

templom

A ghoulok vámpírok, fantasztikus lények, vérfarkasok, akik megszemélyesítik a gonoszt. A beregini, amely a véd, véd szóhoz kapcsolódik, kedves szellemek, amelyek segítik az embert. Az egész természet spirituálissá tétele, jó és rossz kezdetekre való felosztása nagyon ősi gondolatok, amelyek még a kőkorszak vadászaiban is felmerültek. Különféle összeesküvéseket alkalmaztak a ghoulok ellen, amuletteket hordtak - amuletteket a népművészetben, megőrizték a jóság és a termékenység számos ősi szimbólumát, amelyek ruhákon, edényeken és lakásokon ábrázolták, az ősi ember mintegy elűzte a gonosz szellemeit. . Ezek a szimbólumok magukban foglalják a nap, a tűz, a víz, a növények, a virágok képeit.

Rod és Rozhanits, a termékenységi istenségek kultusza a mezőgazdasághoz kapcsolódik, és a szláv törzsek fejlődésének későbbi szakaszát tükrözi. Ezenkívül ezek az istenségek a házasság, a szerelem és a gyermekvállalás fogalmaihoz kapcsolódnak. Rodot az egyik legfontosabb istenségnek tartották, aki részt vett az Univerzum létrehozásában: végül is az ősi szlávok hiedelmei szerint ő küldi a lelkeket a született gyermekeknek az égből a Földre.
Két nő vajúdott: anya és lánya. Az anyát a szlávok a nyári termékenység időszakaihoz kötötték, amikor a betakarítás beérik és nehezebbé válik. Ladának hívták. Sok szó és fogalom kapcsolódik hozzá az orosz nyelvben, és mindegyik a rendteremtéshez kapcsolódik: kijönni, igazodni, igazodni, oké; Ladushka, Lada - szeretetteljes fellebbezés a házastárshoz. Korábban az esküvői összeesküvést "Ladin"-nak hívták. A Ladát annak a tizenkét hónapnak az anyjának is tekintették, amelyekre az év fel van osztva.
Lelya Lada lánya, a legfiatalabb vajúdó nő. Lelya a remegő tavaszi hajtások, az első virágok, a fiatal nőiesség, a gyengédség istennője. Ezért a valakivel való törődést a „becselni” szó jelzi. A szlávok úgy vélték, hogy Lelya gondoskodott a tavaszi hajtásokról - a jövőbeni betakarításról.
Később, Oroszország megkeresztelkedése után Rozhanitsot a keresztény Istenanyaként azonosították.

A mennydörgés, a háború és a fegyverek istenének, Perunnak a kultusza viszonylag későn, a társadalom kíséretének, katonai elemének kialakulásával összefüggésben alakult ki. Perunt, vagy ahogyan Perun-Svarozhicsot is nevezték, fegyveres harcosként mutatták be a szlávoknak, aki egy arany szekéren versenyzett, amelyet szárnyas, fehér és fekete mének vontak. A fejsze - Perun fegyvere - ősidők óta csodálatos erőt tulajdonítanak. Tehát egy ajtókeretbe ültetett, szimbolikus Nap- és Mennydörgés-képes fejsze leküzdhetetlen akadályt jelentett a gonosz szellemek számára, akik be akartak hatolni egy emberi lakásba. Perun másik szimbóluma a "mennydörgés jel", amely hasonló a hatküllős kerékhez. Képét gyakran reprodukálták a szláv harcosok pajzsain. Egy állatot szenteltek Perunnak - egy vad túrát, egy hatalmas erdei bikát.
A keresztség után a szlávok Perun számos ingatlanát „átruházták” Ilja prófétára, az egyik legtiszteltebb keresztény szentre.

Dazhdbog a pogány szlávok között a Nap istene volt. A neve nem az "eső" szóból származik, ahogyan néha tévesen gondolják, hanem azt jelenti: "Istent adva", "minden áldást adva". A szlávok úgy gondolták, hogy Dazhdbog egy csodálatos szekéren utazik az égen, amelyet négy, arany szárnyú, tűzsörényű fehér ló fog fel. A napfény pedig a tűzpajzsból érkezik, amelyet Dazhdbog magával hord. Naponta kétszer - reggel és este - libák, kacsák és hattyúk által vontatott csónakon kel át az Óceán-tengeren. Ezért a szlávok különleges erőt tulajdonítottak az amuletteknek-talizmánoknak, lófejű kacsa formájában.
A hajnali és az esti hajnalokat nővérnek és testvérnek tekintették, a Reggeli Hajnal pedig a Nap felesége volt. Minden évben, Ivan Kupala nyári napfordulójának nagy ünnepén (az ortodox Ivanov napja) ünnepélyesen megünnepelték házasságukat.
A szlávok a napot mindent látó szemnek tartották, amely szigorúan ügyel az emberek erkölcsére, a törvények betartására. És a Nap szent jele időtlen idők óta a kereszt volt! Hunyorogjon a szemével a Nap felé, és meglátja. Ez az oka annak, hogy az ősi pogány szimbólumhoz oly hasonló keresztény kereszt olyan gyorsan gyökeret vert Oroszországban.
Svarog a szlávok között a menny istene volt, minden dolog atyja. A legenda szerint Svarog adta az embereknek a legelső ekét és kovácsfogót, megtanította őket a réz és a vas olvasztására. Ezenkívül Svarog létrehozta az első törvényeket az emberi közösség számára.
Makosh - Föld - a természet női elvét személyesíti meg, és Svarog felesége. Az Anya - Föld kifejezést, az ősi szláv istennő nevének modern változatát, még mindig tisztelettel és szeretettel ejtik egy orosz ember.
Tűz - Svarozhich, Svarog és Makoshi fia.Az ókorban a tűz valóban annak a világnak a közepe volt, amelyben az egész emberi élet zajlott. A tisztátalan erő nem mert megközelíteni a Tűzet, de a Tűz képes volt megtisztítani bármit, ami szennyezett.
A tűz az eskütétel tanúja volt, és innen ered az orosz szokás, hogy párban ugrálnak a tűzön: úgy tartották, hogy ha egy srác és egy lány képes átrepülni a láng fölött anélkül, hogy kiakasztotta volna a kezét, akkor szerelmük elrendeltetett. hosszú életre. Apropó. az Istentűz valódi neve annyira szent volt, hogy nem mondták ki hangosan, allegóriákkal helyettesítették. Nyilvánvalóan ezért nem jutott el hozzánk, mindenesetre a tudósoknak nincs egyöntetű véleménye ebben a kérdésben.
A név feledésbe merült, de a Tűzhöz kapcsolódó jeleket nem felejtették el. Az orosz párkereső, aki a menyasszonyt udvarolni jött, az év bármely szakában kinyújtotta a kezét a tűzhely felé: ezzel szövetségesekké hívta Tüzet. Az újdonsült fiatal férj háromszor ünnepélyesen körbejárta a kandallót, boldog életet és sok egészséges gyermeket kérve Tűz Istentől.
Yarila az ókori szlávok között a termékenység, a szaporodás és a testi szerelem istene volt. A szerelemnek ez az oldala, amelyet a költők "fellángoló szenvedélynek" neveznek, a szláv isten, Yarila "uralma alatt állt". Fiatal, jóképű férfinak, szerelmes lelkes szeretőnek képzelték el.
A kígyó - Volos (Veles) a szláv pogány mitológiában Perun isteni ellenfele. Az őskáosz, az erőszakos, rendezetlen, lakatlan természet erőit testesítette meg, gyakran ellenséges az ókori emberrel, de lényegében egyáltalán nem rosszindulatú. És velük vannak magának az embernek az állati ösztönei, személyiségünknek az a része, amely nem ismeri a „szükséges”, csak „akarom” szót. De nincs ebben semmi rossz, csak engedelmeskedni kell a szenvedélyeidnek.
A legenda szerint a kígyóisten egyesíti megjelenésében a szőrösséget és a pikkelyeket, hártyás szárnyak segítségével repül, tudja, hogyan kell kilélegezni a tüzet, bár magától a tűztől (főleg a villámlástól) nagyon fél. Kígyó – Veles a tej nagy szerelmese, ezért középső neve Tsmog (Szmog), ami ószlávul Susun-t jelent.
A pogány szlávok mindkét isteni ellenfelet - Perunt és a kígyót - imádták. Csak Perun szentélyei voltak magasan, Veles szentélyei pedig az alföldön. Egyes legendák megengedik, hogy azt gondoljuk, hogy a megszelídített, a börtönbe taszított Kígyó – Volos lett a felelős a földi termékenységért és gazdagságért.

A „kisebb” istenségek azok, akik egy személy mellett éltek, segítettek neki, és néha beavatkoztak különféle háztartási ügyekbe és mindennapi gondokba. A fő istenségekkel ellentétben, amelyeket soha senki nem látott, ezeket gyakran a szeme láttára mutatták meg az embereknek. Ezekről az esetekről a szlávoknak hatalmas számú hagyománya, legendája, tündérmeséje, sőt szemtanúi beszámolója van az ókortól napjainkig.

Íme néhány ilyen istenség: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik és Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.

Brownie a ház lelke, az épület és a benne élő emberek patrónusa. A ház építése az ókori szlávok számára a legmélyebb jelentéssel töltött el, mivel ugyanakkor az embert az Univerzumot teremtő istenekhez hasonlították. Nagy jelentőséget tulajdonítottak a munka megkezdésének időpontjának, a helyszín és az építőanyagok megválasztásának. Így lett kiválasztva például a fák. A nyikorgók nem voltak alkalmasak, mert egy megkínzott ember lelke sírt bennük, a szőlőben szárítottak nem voltak alkalmasak - nincs bennük vitalitás, ami azt jelenti, hogy az emberek a házban megbetegszenek.
A fák kivágásakor a pogány szláv a törzsekből kihajtott fa lelkeket hibáztatta, miközben ő maga hosszan böjtölt és tisztító szertartásokat végzett. De az ősi szláv még mindig nem volt teljesen biztos benne, hogy a kivágott fák nem kezdenek bosszút állni rajta, és hogy megvédje magát, úgynevezett "építési áldozatokat" hozott. A ház vörös (keleti) sarka alá temették el a ló vagy a bika koponyáját, melybe faragott istenszobrokat, később ikonokat helyeztek el. Az elejtett állat lelkéből pedig valójában a Brownie keletkezett.
A brownie letelepedett a föld alá, a tűzhely alá. Kis öregembernek mutatták be, arcán a családfőhöz hasonló. Kedvelése szerint örök bajkeverő, nyűgös, de gondoskodó és kedves. Domovojjal igyekeztek jó kapcsolatokat fenntartani, tiszteletbeli vendégként vigyázni rá, majd segített rendben tartani a házat és figyelmeztetett a közelgő szerencsétlenségre. Házról házra költözött Domovoyt mindig meghívták, hogy egy összeesküvés segítségével költözzön családjával.
Az ember mellett élő Brownie a legkedvesebb a "kis" istenségek közül. És már közvetlenül a kunyhó küszöbén túl a „saját” világ egyre idegenebbé és ellenségesebbé válik.

Manó

Az udvart - az udvar tulajdonosát - már kicsit kevésbé jóindulatúnak tartották, mint a Brownie-t. Az ovinnik - az istálló tulajdonosa - még kevésbé, a fürdőház szelleme, Bannik pedig teljesen a külterületen, az udvar szélén, vagy akár azon túl is egyszerűen veszélyes. Emiatt a hívők a fürdőt - a tisztaság szimbólumának, úgy tűnik - "tisztátalannak" tartják. Az ókorban a "tisztátalan" szó egyáltalán nem valami bűnöst, gonoszt jelentett, hanem egyszerűen kevésbé szentet, amely jobban hozzáférhető a gonosz erők tevékenysége számára.

Bannikról a mai napig sok rémtörténetet mesélnek. Apró, de nagyon erős öregembernek tűnik, meztelenül, hosszú, penészes szakállal. Gonosz akaratát az ájulásnak és a baleseteknek tulajdonítják, amelyek néha a fürdőben fordulnak elő. Bannik kedvenc szórakozása az, hogy forrásban lévő vízzel leforrázza azokat, akik megmosdatnak, köveket hasítanak a kályhában, és emberekre „lövik”. Talán berángathatja egy forró kályhába, és letéphet egy darab bőrt egy élőről. Viszont kijöhetsz vele. A hozzáértő emberek mindig jó gőzt, friss habverőt és egy kád tiszta vizet hagynak a Bannikban. És soha nem lökdösik egymást – Bannik nem bírja, mérges. És ha Bannik karja alá esett, ki kell szaladnia a fürdőből, és Ovinnikot vagy Domovoyt kell segítségül hívnia: „Atyám, segíts! ..

Amikor elkezdték irtani az erdőket és szántani szántókat szántóföldek és legelők számára, az új földek természetesen azonnal megszerezték saját „kis” istenségeiket – a Mezőmunkásokat. Általában sok hiedelem és jel kapcsolódik a gabonaföldhöz. Tehát egészen a múlt századig fennmaradt a mezőgazdasági termények felosztása „férfi” és „nőstény” fajtákra. Például csak a férfiak vetettek kukoricát, szinte meztelenre vetkőztették, és speciális, régi nadrágból kivágott zsákokban hordták a magot. Így mintegy „szent házasságot” kötöttek felszántott földdel, és egy nő sem mert egyszerre jelen lenni. De a fehérrépa „női” kultúrának számított. És az asszonyok is elvetették, szinte meztelenül, és megpróbálták szülőképességük egy részét átvinni a Földre.
Néha az emberek találkoztak egy idős emberrel a mezőn, kinézetre nem volt igénytelen és teljesen taknyos. Az öreg megkért egy járókelőt, hogy törölje le az orrát. És ha valaki nem vetette meg, hirtelen egy ezüst erszény volt a kezében, és az öreg Polevik eltűnt. Így őseink azt az egyszerű gondolatot fejezték ki, hogy a Föld csak azokat adományozza nagylelkűen, akik nem félnek beszennyezni a kezüket.

A falvakban korán kezdődött a munkanap, de jobb volt kivárni a déli meleget. Az ókori szlávoknak volt egy különleges mitikus lényük, aki szigorúan vigyázott arra, hogy senki sem dolgozott délben. Ez a Fél. Hosszú, fehér inges lánynak képzelték el, vagy fordítva – bozontos, szörnyű öregasszonynak. A félözvegyek megijedtek: a szokás be nem tartásáért megbüntethet, és szigorúan - ma már napszúrásnak hívjuk.

Egy ősi szláv lakóházának kerítése mögött erdő kezdődött. Ez az erdő meghatározta az egész életmódot. A pogány időkben egy szláv házban szó szerint minden fából készült, magától a lakástól a kanalakig és gombokig. Ráadásul az erdő rengeteg vadat, bogyót és gombát adott. De az embernek adott előnyök mellett a vad erdő mindig is sok rejtélyt és halálos veszélyt rejtett magában. Az erdőbe menve minden alkalommal készen kellett állnia arra, hogy találkozzon a tulajdonosával - Leshyvel. A „Leshy” ószláv nyelven „erdei szellemet” jelent.

Leshy megjelenése változékony. Óriásnak tűnhet, magasabb, mint a legmagasabb fák, vagy elbújhat egy kis bokor mögé. A kobold úgy néz ki, mint egy ember, csak a ruhái fordítva, a jobb oldalon vannak becsomagolva. Leshy haja hosszú szürkés-zöld, arcán se szempilla, se szemöldöke, szemei ​​pedig olyanok, mint két smaragd – zöld tűzzel égnek.
A goblin megkerülheti a figyelmetlen embert, és sokáig rohangál a varázskörön belül, nem tud átlépni a zárt vonalon. De Goblin, mint minden élőlény, a természet is tudja, hogyan kell a jót jóval viszonozni. És csak egy dologra van szüksége: hogy az ember az erdőbe belépve tiszteletben tartsa az erdő törvényeit, és ne tegyen kárt az erdőben. És Goblin nagyon örülni fog, ha valahol egy csonkon hagysz neki olyan finomságokat, amelyek nem teremnek az erdőben, pitét, mézeskalácsot, és hangosan megköszönöd a gombát, bogyót.
Oroszul van egy ilyen kifejezés "fűzfabokor közelében házasodni". Ez azt jelenti, hogy civil, i.e. nem hivatalos házasság férfi és nő között. Tehát az orosz nyelv megőrizte a legősibb pogány házasságok emlékét, amelyek a víz közelében, a szent fák közelében zajlottak - rakit. A vizet, mint az egyik szent elemet, a megszeghetetlen eskü tanújának tekintették.

A víz istensége Vodyanoy volt - a folyók, tavak és patakok mitikus lakója. A sellőt meztelen, petyhüdt öregemberként ábrázolták, bogaras szemű, halfarkú. A vízforrásokat különleges erővel ruházták fel, mert a források a legenda szerint Perun, a legerősebb istenség villámcsapásából keletkeztek. Az ilyen kulcsokat "zörgőnek" nevezték, és ezt számos forrás őrzi.

A víz tehát – más természetes esszenciákhoz hasonlóan – a szláv pogányok számára eleve kedves, barátságos elem volt. De mint minden elem, ez is megkövetelte, hogy „teként” kezeljék. Végül is megfulladhat, pusztíthat a semmiért. Áldozatot igényelhet. Elmoshatná a falut, Vodyanoytól "kérés nélkül" beállítva - mondanánk most, a helyi hidrológiai ismeretek nélkül. Éppen ezért a Víziember gyakran úgy tűnik fel a legendákban, mint az emberrel ellenséges lény. Nyilvánvalóan a szlávok, mint az erdő tapasztalt lakói, még mindig kevésbé féltek az eltévedéstől, mint a megfulladástól, ezért a legendákban a Víziember veszélyesebbnek tűnik, mint Leshy.

És az ókori szlávok őszintén hittek mindebben.

szent fák
A szent fák és a szent ligetek, a középkori írnokok terminológiája szerint „fák” és „ligetek”, amelyekről a történeti források nem számoltak kellőképpen, a kegyhelyek egyfajta kategóriáját alkották.

Az egyik tisztelt fa a nyír volt, amelyhez számos tavaszi rituálé és körtáncdal kapcsolódik. Lehetséges, hogy a nyírfát a tengerpartoknak, a jóság és a termékenység szellemének szentelték. A néprajzkutatók sok információt gyűjtöttek a fiatal nyírfák "csavarodásáról", a nyírfák lekötött ágai alatti tavaszi rituális körmenetekről. Egy kivágott nyírfa Semikben (ősi dátum - június 4.) néhány női istenség megszemélyesítéseként szolgált, és minden Semitsky-rituálé központja volt. A pogány szertartásban részt vevő fákat szalagokkal és hímzett törölközőkkel pazarul díszítették.

A bordák hímzése azoknak az istennőknek a képét tartalmazta, akik ezekben az időszakokban imádkoztak és áldoztak: Mokosh és két vajúdó nő (anya és lánya) Lada és Lelya alakja, „ligetekben”, „fákban” imádkozik. egy későbbi templomi istenséghez hasonlítják, ahol a templom egy ligetnek vagy tisztásnak felelt meg az erdőben, freskóképek istenségekről - egyes olvasható fák (vagy bálványfák), valamint ikonok - Mokosh és Lada képei a fákon.

A források, források, források közelében elhelyezkedő fák különös tiszteletet élveztek, hiszen itt egyszerre lehetett fordulni a „növekedés” vegetatív erejéhez és a földből kitörő forrás élővizéhez.

A diákok körében növő nyír- és fakultusztól a tölgy kultusza jelentősen eltér. A tölgy - Zeusz és Perun fája, a legerősebb és legtartósabb fa - szilárdan belépett a szláv pogány rituálék rendszerébe. A szláv ősi otthon a tölgy növekedési övezetében volt, és a hozzá kapcsolódó hiedelmeknek az ókorig kell visszanyúlniuk.

Egészen a XVII - XIX. a tölgyesek és a tölgyesek megtartották vezető helyüket a rituálékban.

Állati istenségek
Egy távoli korszakban, amikor a szlávok fő foglalkozása a vadászat volt, és nem a mezőgazdaság, azt hitték, hogy a vadon élő állatok az őseik. A szlávok hatalmas istenségnek tartották őket, akiket imádni kell. Minden törzsnek megvolt a maga toteme, i.e. a törzs által imádott szent állat. Számos törzs a Farkast ősének tekintette, és istenségként tisztelte. Ennek a fenevadnak a neve szent volt, tilos volt hangosan kiejteni, ezért a „farkas” helyett heveset mondtak, és „lutichi”-nak hívták magukat.

A téli napforduló idején e törzsek emberei farkasbőrt öltöttek magukra, ami a farkassá válást jelképezi. Így kommunikáltak állati ősökkel, akiktől erőt és bölcsességet kértek. A farkast a törzs hatalmas védelmezőjének, a gonosz szellemek felfalójának tartották. A védőrítusokat végző pogány pap is állatbőrbe öltözött. A kereszténység felvételével megváltozott a pogány papokhoz való hozzáállás, ezért a „farkas-dlak” (vagyis dlakába öltözött - farkasbőr) szót gonosz vérfarkasnak kezdték nevezni, később a „farkas-dlak” szót vált. „ghoul”.

A pogány erdő tulajdonosa egy medve volt - a legerősebb vadállat. Minden rossztól védelmezőnek és a termékenység védőszentjének tekintették - az ősi szlávok a medve tavaszi ébredésével társították a tavasz kezdetét. Egészen a XX. sok paraszt medvemancsot tartott otthonában talizmán-amulettként, amely megvédi tulajdonosát a betegségektől, a boszorkányságtól és mindenféle bajtól. A szlávok azt hitték, hogy a medve nagy bölcsességgel, szinte mindentudással van felruházva: a fenevad nevére esküdtek, az esküt megszegő vadász pedig halálra volt ítélve az erdőben.

A Medvéről – az erdő tulajdonosáról és egy hatalmas istenségről – szóló mítoszt a mesék őrzik. Ennek a vadállat-istenségnek az igazi neve annyira szent volt, hogy nem mondták ki hangosan, ezért nem jutott el hozzánk. A medve a fenevad beceneve, jelentése "alultáplált", a "lair" szóban az ősibb gyökér - "er" is megmaradt, i.e. „barna” (lair – ber barlangja). A medvét sokáig szent állatként tisztelték, és a vadászok még jóval később is haboztak kiejteni a „medve” szót.

A vadászati ​​korszak növényevői közül Olenikha (jávorszarvas) volt a legtiszteltebb - a termékenység, az égbolt és a napfény legősibb szláv istennője. Az igazi szarvassal ellentétben az istennőről azt hitték, hogy szarvas volt, szarvai a napsugarak jelképei voltak. Ezért a szarvas agancsát éjszaka erős amulettnek tekintették minden gonosz szellem ellen, és vagy a kunyhó bejárata fölé, vagy a lakás belsejébe rögzítették. A szarvak - "eke" - néven a szarvast és a jávorszarvast gyakran jávorszarvasnak nevezték. Az égi jávorszarvasokról szóló mítoszok visszhangja a csillagképek népi nevei - Major Ursa és Ursa Minor - Elk és Elk.

Mennyei istennők - Szarvas - újszülött szarvast küldtek a földre, ömlött, mint az eső a felhőkből.

A háziállatok közül a szlávok a lovat tisztelték leginkább, mert egykor Eurázsia legtöbb népének ősei nomád életmódot folytattak, és az égen futó aranyló képében képzelték el a napot. Később feltámadt egy mítosz a napistenről, aki szekéren utazik az égen. A kunyhó díszítésében megmaradt a Napló képe, gerinccel koronázva, egy-két lófej képe. A lófejet vagy csak egy patkót ábrázoló amulettet, más szoláris szimbólumokhoz hasonlóan, erős amulettnek tekintették.

Humanoid istenségek
Az idő múlásával az ember egyre inkább megszabadult az állatvilágtól való félelemtől, és az istenségképekben az állati vonások fokozatosan átadták a helyüket az emberi jellemzőknek. Az erdő tulajdonosa medvéből bozontos, szarvú és mancsos goblin lett, de még mindig emberhez hasonlított. Leshy, a vadászat védőszentje az első elkapott vad csonkján maradt. Azt hitték, hogy ki tudja vezetni az eltévedt utazót az erdőből, de ha bosszankodik, éppen ellenkezőleg, egy bozótba vezetheti az embert, és elpusztítja.

A kereszténység elfogadásával a goblint, mint a természet többi szellemét, ellenségesnek kezdték észlelni.

A szlávok nedvesség és termékenység istenségei sellők és vasvillák voltak, akik varázsszarvról harmatot öntöttek a mezőkre. Szóba kerültek akkor, mint a mennyből repülő hattyúlányokról, aztán, mint a kutak és patakok úrnőiről, aztán, mint a vízbe fulladt mavkákról, aztán, mint a déli nőkről, akik délben a gabonaföldeken rohangálnak és erőt adnak. a fülhöz.

A közhiedelem szerint rövid nyári éjszakákon a sellők kijönnek víz alatti menedékhelyeikről, hintáznak az ágakon, és ha találkoznak egy férfival, halálra csiklandozhatják, vagy a tó fenekére ránthatják őket.

Az istenségek szörnyek
A legfélelmetesebbnek tartották az alvilág és a víz alatti világ urát - a kígyót. A kígyó – egy hatalmas és ellenséges szörny – szinte minden nemzet mitológiájában megtalálható. A szlávok ősi elképzeléseit a kígyóról a mesék őrzik meg.
Az északi szlávok a kígyót - a föld alatti vizek urát - imádták, és gyíknak nevezték. A gyík szentélye a mocsarakban, tavak és folyók partján volt. A gyík tengerparti szentélyei tökéletesen kerek alakúak voltak - a tökéletesség, a rend szimbólumaként szembehelyezkedett ennek az istennek a pusztító erejével. Áldozatként a Gyíkot a fekete csirkék, valamint a fiatal lányok mocsarába dobták, ami sok hiedelemben tükröződött.

Minden szláv törzs, aki a gyíkot imádta, a nap elnyelőjének tartotta, az esti fény minden nap leszáll a világ határain túlra, és földalatti folyóként úszik kelet felé. Ez a folyó a kétfejű gyík belsejében folyik, nyugati szájával elnyeli a napot, a keletiből pedig böfög. A mítosz ősiségét bizonyítja, hogy a gyík nem ellenséges a nappal: önként adja vissza a világítótestet.

Kígyó

Az a szokás, hogy valakit feláldoztak a víz alatti istennek, nagyon sokáig létezett északon, átalakult formában: például Onegán a 20. század elején. az öregek madárijesztőt készítettek, és egy szivárgó csónakban a tóhoz küldték, ahol elsüllyedt. Egy másik áldozat, amelyet a Gyíknak hoztak, egy ló volt, amelyet először az egész falu megetetett, majd megfulladt.

A mezőgazdaságra való áttéréssel a vadászat korának számos mítosza, vallási elképzelése módosult vagy feledésbe merült, az ősi rítusok merevsége enyhült: az emberáldozatot felváltotta a ló, később a plüssállat feláldozása. A mezőgazdasági korszak szláv istenei fényesebbek és kedvesebbek az emberhez.

Naptári ünnepek és rituálék
A szlávok naptári ünnepei és rituáléi szorosan összefüggtek a paraszt gazdasági (és ezért létfontosságú) érdekeivel, így azok időpontját nagyrészt a mezőgazdasági évszakok határozzák meg. Ráadásul az éves ünnepi ciklust a legfontosabb csillagászati ​​dátumok határozták meg, amelyek általában a nap mozgásához kapcsolódnak.
A közös szláv ünnepek jelentős része az ősök kultuszához kötődött. Az ókortól napjainkig (különösen a keleti szláv népek körében) megőrizték azt a szokást, hogy meglátogatják a szülők temetőit és sírjait Radonitsa, Semik (a Szentháromság előtt) és a Dmitrievskaya szülői szombaton. Ugyanilyen ősi szokások a sírnál való étkezés, az alkohollal való megemlékezés és az elhunytnak való étel hagyása a síron. Egészen a közelmúltig a pogány temetési szokások maradványait más keresztény ünnepeken is megőrizték, például karácsonykor, maszlenicán és nagycsütörtökön. Szvjatkiban a téli időszámítás miatt nem a temetőbe látogattak, hanem otthon emlékeztek meg őseikről. Nagycsütörtökön fürdőt fűtöttek az ősöknek (hogy megmosakodjanak), a kapuknál pedig máglyát gyújtottak (hogy megmelegedjenek). A temetési lakomákat általában az év mérföldköveihez - a napfordulókhoz és a napéjegyenlőségekhez - időzítették. Úgy látszik, ebben a határidőben megnyíltak a kapuk az élők és a holtak világa között, amelyeken keresztül a holtak lelkei jöttek a világba. Meglátogatták leszármazottaikat, és megfelelően találkozniuk kellett velük - melegíteni, mosni, inni és etetni. Az ősök lelke áldhatott, vagy szerencsétlenséget küldhetett – minden azon múlott, hogyan találkoztak velük, ezért volt olyan fontos az ősök tisztelete.
Az elhunyt ősök, mint a földön, a túlvilágon nyugvó ősök az emberi elmében kapcsolatban voltak a földdel, ezért a leendő termés nagymértékben az ősök áldásán múlott. Például Maslenitsa mind a termékenység gondolatához, mind az ősök kultuszához kapcsolódik – nekik szentelték a versenyeket (versenyek, ökölharcok, egy havas város elfoglalása) és a főétkezést Maslenitsaban, míg a palacsintát. emlékétkezés. Ünnepeiben és szertartásaiban kiemelt figyelmet kapott a föld termékenysége és az állatállomány termékenysége, mint a paraszt fő gazdasági érdeke. Vaszilij estéjén (szilveszterkor) rituális ételeket készítettek - malacot vagy báránycombot, szarvasmarha ("kecskék") formájában sütöttek süteményt - mindennek az volt a célja, hogy az állatállomány termékenységét és jólétét vonzza. Ugyanezt a célt, valamint a szarvasmarhák biztonságának biztosítását szolgálta a tavaszi Szent György-napi rituálék is, amikor az első szarvasmarha-legelőt végezték.

Maslenitsa madárijesztője
Számos rituálé plüssállatokkal, amelyek különféle rituális karaktereket ábrázoltak, hozzájárultak a föld termékenységéhez - ezek a húshagyó, a Yarila, a Kostroma, a Kostrubonko. A rituálé általában magában foglalta a képmás tiszteletét és tiszteletét, az utcán való sétáltatást, szórakozás kíséretében, majd elbocsátást - temetést, elégetést vagy darabokra tépést. Úgy tűnik, a madárijesztő volt a termékenység és a termékenység központja, és az őt elbocsátó rituáléknak ezt a termékenységet kellett volna közölniük a földdel - különösen, mivel az ilyen szertartásokat szinte mindig tavasszal vagy kora nyáron tartották.
A Semik és Trinity héten a madárijesztő szerepét a Szentháromság (Semitskaya) nyírfa játszotta, amellyel szinte ugyanazokat a szertartásokat végezték - díszítették, imádták és tisztelték, rituális ételeket ettek a nyírfa alatt, dalokat énekeltek és táncoltak. körtáncok, ágakat fodrásztak hozzá, a "halmozás" rítusát végezték, körbehordták a falut, végül letörték és szétszórták az ágakat a mezőn - mindezen rituálék célja a termékenység és a jó termés, valamint termékenység és sikeres anyaság, ahogy a kumuláció esetében is. A nyírfával tartott Semitsky-rituálékban csak lányok és nők vettek részt.
Emellett a termékenységet és a betakarítási szertartásokat az esőt okozó rituáléknak kellett volna előmozdítaniuk (szárazság esetén, hosszan tartó esőzések esetén a rituálé a jó idő elérését célozta). A rituáléban egy lány vett részt, általában egy árva, akit Dodolának vagy Peperudának hívtak. A tudósok szerint a neve és maga a kép nyilvánvalóan a Thunderer-Perunhoz kapcsolódik (valószínűleg Dodola a Mennydörgő feleségét képviselte). Körbevezették a faluban, virágokkal díszítették és vízzel öntözték, miközben esőkérő dalokat énekeltek.

Heinrich Szemiradszkij. Éjszaka Ivan Kupalán
Az egyik legfontosabb szláv ünnep Ivan Kupala éjszakája volt. Ezen az éjszakán országos ünnepségeket szerveztek - dalokat és táncokat. A kupala rítusok közül kiemelendő a máglyák gyújtása és átugrása, az úszás és az égő kerekek lejtőiről való lovaglás. Az ünnep gyakran vad jelleget öltött. Ezen az éjszakán ráadásul gyógy- és varázsnövényeket gyűjtöttek.
A rekonstrukciók szerint a szlávok ünnepeiket az istenségeknek, mint olyanoknak szentelték. Különösen szó lehet Perunov napjáról és a Velesnek szentelt napról, amelyet később Ilja napja és Szentpétervár emléknapja váltott fel. Sebastian Blaise vagy Nikolay napja. Közvetlen adataink azonban ezekről az ünnepekről nem állnak rendelkezésünkre, így dátumuk és tartalmuk csak rekonstrukció marad.

Esküvői szokások és szertartások
Az esküvői szokások a különböző törzsek között a házasság típusától függően változtak. A szláv pogány házasság poligám volt: egyes esetekben egy férfinak több felesége és ágyasa lehetett, máskor a nők házassági partnere változhatott. Az elmúlt évek története a szláv törzsek között kétféle házassági és esküvői szertartást különböztet meg, amelyeket feltételesen patriarchálisnak és matriarchálisnak nevezhetünk.

Patriarchális házasság:
Glades-ben az a szokás, hogy atyáik szelídek és csendesek, szemérmesek menyeik és nővéreik, anyjuk és szüleik előtt; anyósok és sógorok előtt nagy szerénységük van; házassági szokásuk is van: a meny nem megy a menyasszonyért, hanem előző nap elhozza, másnap pedig hoznak érte - amit adnak. Hasonló szokásokat ír le már a 6. században Mauritius bizánci szerző:

Asszonyaik szerénysége minden emberi természetet felülmúl, így legtöbbjük férje halálát tekinti halálának, és önként megfojtja magát, nem számítva, hogy egy életre özvegy.

A patriarchális házasság és a többnejűség jellemző az ókori szlávokra. Például az ókori Oroszországban a menyasszony fizetését „veno”-nak, az esküvői szertartást pedig a vőlegény „cipőjének levételének” nevezték. Az ősi „cipőtelenítést” a vőlegény cipőjének levételének késői rítusai és a „Mosd meg a lábad és igyál vizet” mondás őrzi. A menyasszonyt az évkönyvekben említett esetekben mindig „hozták”.

matriarchális házasság:
... És nem kötöttek házasságot, hanem lányokat raboltak el a víz mellett ... És megszégyenítették őket apjuk és menyeik alatt, és nem házasodtak, hanem játékokat rendeztek a falvak között, és összefutottak ezeken a játékokon, táncokon és mindenféle démoni dalon, s itt velük egyetértésben elrabolták a feleségüket: volt két és három feleségük.
Néhány információ a kereszténység előtti esküvői szertartásokról és szokásokról leszűrhető a pogányság elleni egyházi tanításokból:

A pogányok pedig ezt teszik: a menyasszonyt a vízhez vezetik, ha házasodnak, isznak egy poharat a démonok tiszteletére, gyűrűket, öveket dobnak a vízbe.

A vízparti (tó, kút) házasságkötés hagyományát a későbbi néprajzi adatok - népi jelek és egy hasonló rítus - erősítik meg, amelyet Nikon reformjai után egyes óhitűek elevenítettek fel. Másrészt itt tükröződik az esküvő egyik végső rítusa - a menyasszony próbája, séta vele a vízen a folyóhoz vagy a tóhoz. És ha valakinek esküvője van, azt tamburával, pipával és egyéb démoni csodákkal ünneplik.
És ez még rosszabb: csinálnak egy hímvesszőt, vödrökbe és tálakba teszik, és isznak belőlük, és kiveszik, megnyalják és megcsókolják.

Kétségtelen, hogy az ókori Oroszországban volt egyfajta fallikus esküvői rituálé. Nyilvánvalóan a falloszt mágikus szimbólumként használták: az ifjú házasok termékenységét, a föld termékenységét kellett volna adnia. A régészet is megerősíti ennek a tanításnak az adatait - ismétlődően találtak fából faragott falloszokat, amelyeket az ősi orosz településeken fedeztek fel.

Temetési szertartások és ősimádat
A halott ősök kultusza rendkívül elterjedt volt a szlávok körében az ókortól egészen a közelmúltig. Ebben a tekintetben a szláv temetési szertartás érdekes. Az Elmúlt évek meséje leírja ezt a rítust a Vyatichi körében:

És ha valaki meghal, lakomát rendeznek rajta. Utána nagy tüzet raknak, egy halottat raknak rá, és elégetik. Ezután a csontokat összeszedve egy kis edénybe rakták, és az út melletti oszlopra tették. Ezt csinálják ma Vjaticsiék. Ugyanezt a szokást követik a krivicsek és más pogányok is.

Ünnep alatt itt láthatóan az elhunytak emlékére rendezett versenyeket és általában a megemlékező eseményeket értjük. Azt a szokást, hogy egy edényt az elhunytak csontjaival az utak melletti oszlopokon hagytak, a későbbi néprajzi feljegyzések tisztázzák: a temetők oszlopait egyfajta határvonalnak tekintették az élők és a holtak között. A temetéseken használt edényeket ezekre az oszlopokra dobták. Magukat az oszlopokat gyakran tetővel és bevágásokkal készítették - a közelükben élő halottak lelkének kényelmét szolgálják. Később a temetőoszlopokat ortodox keresztek váltották fel.

A temetési szertartásra vonatkozó adatok abból a krónikatörténetből is kiolvashatók, hogy Olga hogyan temette el férjét, Igor herceget, akit a drevlyánok megöltek:

Olga üzenetet küldött a drevlyaknak: „Itt, már megyek hozzátok. Főzz sok mézet a város közelében, ahol megölted a férjemet, hogy sírhassak a sírja felett, és lakomát rendezhessek a férjemnek. Amikor ezt meghallották, sok mézet hoztak és megfőzték. Olga kis kísérettel és világossággal eljött Igor sírjához, és elsírta a férjét. Aztán megparancsolta az embereknek, hogy öntsenek egy nagy talicskát, és amikor kiöntötték, lakomát rendelt. Aztán a drevlyaiak leültek inni, és Olga megparancsolta fiataljainak, hogy szolgálják ki őket.

Ebből a szövegrészből következik, hogy az ünnepen mézsör ivás is szerepelt, a sírok fölé halmokat építettek (nyilván nagyságuk az eltemetett státuszától függött), és szokás volt sírni az elhunyt sírja felett. Mindezeket az információkat néprajzi feljegyzések és (halmokról) régészeti adatok is megerősítik. E szokások mellett a Prológus a temetési szertartás olyan elemét említi, mint a „bydyn”, vagyis a virrasztás, az elhunyt mellett az éjszakai ébrenlét, amelyet láthatóan jelentős számban adtak elő siralmakkal, énekekkel. és játékok.

A temetési szertartásról érdekes információt ad Vlagyimir Szvjatoszlavics haláláról szóló krónikatörténet:

Éjszaka leszerelték a két ketrec közötti emelvényt, szőnyegbe tekerték (Vlagyimirt), és kötelekkel leeresztették a földre; majd szánra fektették, elvitték és elhelyezték a Szűzanya templomban, amelyet egykor ő maga épített. Amikor ezt megtudták, számtalan emberek gyűltek össze és sírtak érte...

Ebben az esetben megfigyelhető a legősibb rítus - az elhunyt végrehajtása érdekében lebontják a falat. Ez azzal a céllal történik, hogy a szokatlan módon kivitt elhunyt ne tudjon visszatérni, és ne zavarja az élőket. Egy másik, ebben a részben leírt ősi rítus a szán használata az elhunyt szállítására, még a nyári időszámítás ellenére is. A temetéseken a szánokat használták, mint a legtisztességesebb, legnyugodtabb és legtekintélyesebb közlekedési módot.

A megemlékezésen a keleti szlávok közös rituális ételei is vannak - ezek a kutya, a palacsinta és a zselé. Szinte az összes keleti szláv ünnep a halott ősök kultuszához kötődik, akikre az év mérföldkői pillanataiban emlékeztek – karácsonykor, nagycsütörtökön és Radonicsán, Szemikkor és Dmitrijev napja előtt. A halottak emléknapján fürdőt fűtöttek számukra, tüzet gyújtottak (hogy felmelegedjenek), az ünnepi asztalon hagytak nekik ételt. A karácsonyi énekesek a másvilágról érkezett, ajándékokat gyűjtő ősöket képviselték. Mindezen akciók célja az volt, hogy megnyugtassák a halott ősöket, akik megáldhatják a családot, vagy kárt okozhatnak - megijeszteni, álomban megjelenni, megkínozni, sőt megölni azokat, akik nem elégítették ki szükségleteiket.
A szlávok körében nagyon elterjedt volt az úgynevezett "jelzáloggal terhelt halottakba" vetett hit. Úgy tartották, hogy azok, akik nem saját halálukkal haltak meg, nem nyugszanak meg a halál után, és képesek ártani az élőknek, ezért babonásan féltették és tisztelték őket egy közös megemlékezés alkalmával.

Szláv naptár

Az itt bemutatott grafikai séma világosan mutatja, hogy a Veles könyvben felsorolt ​​szláv istenek panteonja könnyen illeszkedik a szezonális naptárba, tükrözve a szlávok őseinek fő tevékenységeit: a földművelést, a vadászatot, a halászatot, a méhészetet, valamint a főbb ünnepeket. amely minden ciklust elkezdett és befejezett.

Az ókorban a szlávok az évet három fő évszakra osztották: a mezőgazdasági munkák időszakára (tavasz), az érés és a betakarítás idejére (fedett nyár és ősz) és tél. Ez a három évszak az ábrán zöld, sárga és kék színben látható, ami lehetővé teszi, hogy azonnal meghatározza, mely istenek pártfogoltak egy adott évszakot, és mikor ünnepelték napjaikat. Egy ilyen archaikus három évszakos ciklus jelenléte a Veles könyvében a hitelességéről tanúskodik. Jóllehet, amint később látni fogjuk, már vannak tendenciák a negyedidőszak felé (négy hónap minden évszakban és négy hét minden hónapban).

A naptár meghatározott háromoldalúsága a legmélyebb gyökereiről tanúskodik, az indoárja kultúrközösség idejére nyúlik vissza. Az év három évszakos jellegét ekkor határozta meg az ókori indoárják elképzelése a világ hármasságáról (Svarog-Perun-Sventovid és Yav-Prav-Nav a szláv-árják és Visnu között, akik létrehozták az Univerzum HÁROM LÉPÉSBEN, a hinduk között).
Ahogy a tudósok - az asztroarcheológusok tanúskodnak, Kr.e. 2300-ra. az ókori szentélyek-obszervatóriumok holdbéli tereptárgyait felváltották a napelemek, és kialakult a Svarog és Dazhdbog naptár-asztrális tandem (napjel Bikával az élén). A Bika Dazhdbog megtestesülése. Mivel a Bika Kr.e. 4400-1700 között vezette a szoláris állatövöt. Kr.e., majd 2300-1700. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. - ez az az idő, amikor a szlávok elkezdték tisztelni az összekapcsolt Svarog-Dazhdbogot. Valószínűleg ezzel egy időben kezdett kialakulni a szláv-árja háromrészes naptár.

Az a tény, hogy ez a naptár a 9. századig ismert volt. HIRDETÉS (a "Veles-könyv" megírásának ideje) egyaránt jelzi egyetemességét, ma is használható, és a szláv nappapok egymásutániságának legmélyebb hagyományait, akik viszont a szentély-csillagvizsgáló rendszerre támaszkodtak. az ókori Aratta a Duna-Dnyeper régióban V. - Kr.e. IV. ezer, Kr.e. III. évezred az Urálon túli Arkaim és a maidanok (ősi indiai "aidanok").
Az ilyen, az akkori mezőgazdaság északi határán húzódó szentély-obszervatóriumok alkották az indoeurópai kultúra gerincét, ahonnan halmok és ősi szentélyek sugároztak északra és délre. Pap-szolgáik több ezer éven át, még a késő antik időkben is tartották egymással a kapcsolatot, meglepve a felvilágosult görögöket és rómaiakat legendákkal az Apollón vezette hiperboreusok távoli utazásairól. Végül ez a hagyomány megszakadt a kereszténység jóváhagyásával és a templomok lerombolásával, amelyek naptári-obszervatóriumi funkcióit részben az egyházra ruházták át.

Tehát vessünk egy pillantást a diagramra.

Ez a naptár hetvenhét istent tartalmaz hét körben-kolában (a hét a szlávok szent szám).
A központban - Nagy Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (szanszkrit svga- "ég") - a Legfelsőbb Isten, az Univerzum Ura, a Világ Teremtője. Ő az egész Zodiákus kezdete és lényege. Yav-ot hozta létre Naviból a Rule törvénye szerint, és ennyi. ami Yaviban végződik, ismét átmegy a Nav-ba. A Nav kék színe, az ég színe. Ezért a diagramon látható Svarog Triglav jelében a kék szegmens felé orientálódik. És bár ez a Navi szimbóluma, a tél szimbóluma, ebben az időszakban van a téli napforduló (Kolyada), amikor „a nap nyárba fordul”, és az élet (Yav) megszületik a Sötétség mélyén ( Navi).
Perun a Tűz jele, eleme a nyár, a sárga szegmensre koncentrál.
Sventovid - a tavasz ura - a zöld szegmensre mutat. A Nagy Triglav eredeti ősi szláv jele, amelyet a séma közepén helyeztek el, amely képes volt megfejteni és színesben végrehajtani, teljes mértékben tükrözi a Navi-Ravi-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Spring anyagok legszorosabb kapcsolatát. -Tél-Nyár, Levegő-Tűz-Föld és más "hármasságok", amelyek elődeink többdimenziós filozófiáját alkották.
Mivel a „három”, amint azt már említettük, a szláv védizmusban szent szám, az alábbiakban felsorolt ​​összes istenséget háromságra osztják - a nagy és a kisebb triglavokra.
Csak az első kolót két isten képviseli - Belobog és Csernobog, a Fény és a Sötétség, a Reveal és a Navi istenei. Ugyanakkor az őket elválasztó világtengely a Svarga, amelynek mindkét oldalán harcolnak, és így egyensúlyozzák a világot.

A második koló - Khors, Veles, Stribog - a nyár istenei. Winters, Springs. Veles az alvilág isteneként is működik, Navi királyságának istene, ahová a halottak lelke jár a halál után.

A harmadik oszlop megfelel az előzőnek, itt minden szegmens két alciklusra oszlik: a Stribog tartalmazza a Roof és a Vyshen. Egy másik lehetőség a Kryzhnya - Kryzhen. Itt az ideje Krizsnyának – ez a jégsodródás, az olvadó hó ideje, amikor a TETŐKEN függő jégcsapokról csörögni kezdenek a cseppek. A tető a tavasz legeleje, míg a Vyshen (a VESHEN másik változata) már teljesen tavasz, TAVASZI idő. Ezt a két pórust tartalmazza Stribog, a tavasz ura, ahogy Horát Lelre (nyár eleje) és Letichre (a nyár zenitje), Velest pedig Radogoscsra (tél eleje) és Kolendóra osztja.

A negyedik oszlopban a három fő évszak isteneinek egyéb hiposztázisait mutatják be, ahol Yar a tavaszt, a Dazhd - az isten - a nyarat és a Greyback - a telet jelöli.

Ötödik kolo - minden évszak négy hónapra oszlik, ahol Beloyar a március, a tavasz kezdete és a szláv mezőgazdasági naptár. Tovább az óramutató járásával megegyező irányba - Lado (április). Kupalo (május - az ősi naptárak megerősítik, hogy a Kupalo-t májusban), Senichben (júniusban), Zhitnichben (júliusban), Venichben (augusztusban), Zernichben (szeptemberben), Ovsenichben (októberben), Prosichban (novemberben), Studichban (decemberben) ünnepelték, Ledich (január), Lyutich (február).

A hatodik és a hetedik tét minden hónapban a négy hét nevét jelképezi, ismét a természet és a főbb mezőgazdasági tevékenységek szerint.
Tehát Beloyarban jön a gyönyörű (Krasich) Spring-Zhiva (Zsivics), minden felébred, megjelenik az első fű (Travich). Megkezdődik a mezőgazdasági munkákra való felkészülés. A mágusok megnyitják a Védákat (Vedich) az embereknek - kedvező lesz-e a tavasz a yarovitsa vetésekor és így tovább. Eljön a tavaszi napéjegyenlőség, és eljön a Nagy Yar ünnepe, vagy más szóval Bogoyarov-nap (Nagy Nap).
Ladó hónapban a szárak zöldellnek (Steblic), virágok (Tsvetich) és levelek (Listvich) nyílnak, a madarak csiripelnek (Ptichich). A tavaszi ébredés örömteli napjaiban a Vörös-hegy ünnepét ünnepeljük – ez az ősök gazdag és békés életének emléke a Karpen-hegységben. Minden elhunyt hozzátartozóról megemlékeznek (ez az aktuális szülőnapnak felel meg).
Kupalón az állatok (Zverich) tavaszi játékokat kezdenek. Kitisztul az ég, az emberek csodálják a csillagokat (Zvezdich). A folyókban és tavakban felmelegszik a víz (Vodich), kezdődik az úszásszezon. Kupalót ünneplik - a szláv tisztaság és egészség istenét.

Mennydörgő (Gromich) esők (Dozhdich) hullanak Szenicsre, beérnek a gyümölcsök (Plodich) és a magvak (Semich), javában folyik a szénaverés. Közeleg a nyári napforduló napja - a Nagy Triglav (ma Szentháromság) ünnepe.
A Zhitnich gazdag hársmézben (Lipich), a méhek rajzanak (Pchelich), a folyókban - rengeteg hal (Rybich), az erdőkben - a bogyók (Yagodnich). Ebben a hónapban ünneplik Perun napját, aki a csaták és harcok isteneként egyben a betakarítás védőszentje is. A Vergunets-Perunts képében fellépő Perunnak köszönhető, aki termékeny esőt zúdít a földre, az erdők és a rétek dúsan nőnek, és a gabonaféléket az Ognishchansky mezőkre öntik, nagylelkű termést ígérve.
A nyírt (Berezich), a juhart (Klenich) és a nádat (Trostich) betakarítják Venichen. A zöld (Zelenich) fű második kaszálása. Megkezdődik a gabona betakarítása, - búzát, rozst aratnak, kévékbe kötik ("veno venyat" - ahonnan VENICH származik). Megünnepeljük az Első Kévét vagy Dazhdbozhy-napot.

Zernich - Strada (Stradich) véget ért. Áramlatoknál a gabonát csépelik, ládákba teszik. A tavak (Ozernich) rendíthetetlenül befagynak, a hegyek (Gorich) ködbe borulnak, őszi szelek fújnak (Vetrich). Eljön az őszi napéjegyenlőség napja, a Nagy Ovsenit ünneplik.
Ovsenich - még a szalmát is eltávolították (Solomics), itt az ideje a lombhullásnak (Listopadich) és a gombásodásnak (Gribich). Az emberek örülnek, hogy gazdag készlettel megmenekülnek (Spasich) a hideg télben. A kis Ovsenit ünneplik.

Prosich - az első por. Itt az ideje a vadászatnak, valamint az őszi kereskedésnek. Kereskedők-vendégek (Gostich) minden oldalról érkeznek, beszélgetéseket folytatnak (Besedich), a vendégszerető és vendégszerető szlávok Radogoscsot ünnepelnek.
Studich - esik a hó (Snezhich), a fagy megköti a földet. Ideje elkezdeni a katonai (Ratic) kiképzést. Kirándulhat (Wanderer), távoli országokat is meglátogathat (Oldal). A hónap Kolyada ünneplésével zárul - a téli napforduló és a karácsony napján, amelyet az éves koló befejezésének és egy új fiatal Nap (karácsony) születésének szentelnek.

Ledich - Veles, a Svarozh Navi urának ünnepe, aki ezentúl minden nap „egy szálon” kezdi hozzá a fényt (Svendich). Shchura és az ősök (Shchurich), akik Beles királyságában vannak, tisztelik. Ebben a hónapban klánok, Öregek Tanácsa (Radić) gyűléseit tartják, fejedelmeket és vének-rokonokat (Radić) választanak, és egyéb „társadalmi rendezvényeket” tartanak.

Lutch - bár a fagyok még mindig hevesek, az "alvilág" napja erősödik és fényt ad (Svetich). Ebben a hónapban Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), az Első Ős-Progenitor tisztelik. A vérrokonok (Kravich) összejönnek, mindenfélét megbeszélnek, vajas palacsintát esznek (Maslenich). Maslenitsa-t és Roof-ot ünneplik – az emberek a telet látják.

Így változatlanul és örökké forog Svarogye Kolo, méri a Felfedezés Nagy és Kis Számait, amelyeket a Számok számolnak el.
Meg kell jegyezni, hogy ez a naptár nem tartalmaz olyan isteneket, amelyek nem kapcsolódnak szezonális ciklusokhoz, és úgymond „univerzálisak” - ezek Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog és néhány más, akiknek funkciói. a lét más oldalaihoz kapcsolták.

Nagyon sokáig lehet beszélni a szlávokról, de ez már a szlávok története lesz. Végül mégis érintjük a szlávok eredetének témáját, és ejtünk néhány szót a modern szlávokról is.

A szlávok (az ókorban szlovének) a nyelvi rokonságban álló etnikai csoportok legnagyobb csoportja Kelet- és Délnyugat-Európában, amelyet a közös származás egyesít. A nyelvi és kulturális közelségtől függően a szlávok három nagy csoportra oszthatók: keletire, nyugatira és délire.
A szláv népek összlétszáma a 2002-es adatok szerint több mint 300 millió ember, ebből: oroszok - 145,2 millió, ukránok - körülbelül 50 millió, fehéroroszok - legfeljebb 10 millió; lengyelek - körülbelül 45 millió, csehek - körülbelül 10 millió, szlovákok - 5,5 millió, luzatiak - 0,1 millió; bolgárok - 9-10 millió, szerbek - 10 millióig, horvátok - 5,5 millió, szlovének - 2,5 millióig, montenegróiak - 0,6 millió, macedónok - 2 millió, muszlimok (önnév - boshњatsi (bosnyák), egyéb nevek -) bosnyákok, bosanok, muszlimok) - körülbelül 2 millió ember.
Ezeken az etnikai csoportokon kívül van még formálódó etnikai csoport. Ezek az úgynevezett ruszinok. Származásuk szerint ezek olyan szlovákok, akik Jugoszlávia területére költöztek (2003 februárja óta - Szerbia és Montenegró). Ez a mikroetnosz nagyon kicsi - körülbelül 20 ezer ember. Most a ruszinok irodalmi nyelvének formálódási folyamata zajlik.
A szlávok Kelet-Európa hatalmas területét, valamint Ázsia északi és középső részét foglalják el. Rögtön feltűnik, hogy a szláv államok nem egy kupacba gyűlnek, hanem szétszórva, szétszórva. A XIX. század második felében. független szláv államok nem léteztek. A szláv népek három birodalomhoz tartoztak: az orosz, az osztrák-magyar és az oszmán birodalomhoz. Kivételt csak a montenegróiak képeztek, akik a független kis Montenegró államban éltek, és a lusatiak, akik Németország területén éltek. A XX. század végére. Valamennyi szláv nép rendelkezett már állami függetlenséggel, kivéve az oroszokat és a luzatiakat.

Jelenleg a legnagyobb szláv állam területét tekintve Oroszország (Moszkva). Oroszország Európa északkeleti részén található, és Ázsia északi és középső részét is elfoglalja. Nyugaton Oroszországot a keleti szláv államok - Ukrajna és Fehéroroszország határolja. Kelet-Európában északabbra Lengyelország és Csehország található. Ezek a nyugatszláv államok nyugaton Németországgal határosak, amelynek területének egy részén (Berlin és Drezda között, az Elba és Spre partja mentén) louzát szerbek (Cottbus, Bautzen) élnek. Egy másik nyugatszláv állam - Szlovákia - Ukrajna, Magyarország, Ausztria, Csehország és Lengyelország között terül el. A déli szlávok részben elfoglalják a Balkán-félszigetet és a szomszédos területeket. Nem határosak sem keleti, sem nyugati szlávokkal. Délszlávok élnek Bulgáriában, valamint Macedóniában, Bosznia-Hercegovinában, Horvátországban, Szlovéniában, Szerbiában és Montenegróban.

Szlávok, vendek - a legkorábbi hír a szlávokról Wends vagy Venets néven, római és görög írók - Idősebb Plinius, Publius Cornelius Tacitus és Ptolemaiosz Claudius -oké. E szerzők szerint a vendek a Balti-tenger partján éltek a Stetinsky-öböl, amelybe az Odra ömlik, és a Danzing-öböl között, amelybe a Visztula ömlik; a Visztula mentén a Kárpát-hegységben lévő forrásától a Balti-tenger partjáig. A Veneda név a kelta vindos szóból ered, ami „fehér”-et jelent. A 6. század közepére. A wendeket két fő csoportra osztották: Sklavinokra (Sclaves) és Antekre. Ami a későbbi „szlávok” önnevet illeti, pontos jelentése nem ismert. Vannak arra vonatkozó javaslatok, hogy a "szlávok" kifejezés ellentmond egy másik etnikai kifejezésnek - a németek, amelyek a "néma" szóból származnak, vagyis érthetetlen nyelven beszélnek. A szlávokat három csoportra osztották.
A keleti szlávok közé tartoztak a polánok, drevlyánok, északiak, dregovicsik, radimicsiek, krivicsik, polochanok, vjaticsiak, szlovének, buzánok, volynok, dulebek, utcaiak, tivertsik, horvátok.
A nyugati szlávok a pomeránok, obodrichok, vagrok, polabok, szmolinok, gliniek, lyuticok, veletek, ratariak, drevánok, rujánok, luzatok, csehek, szlovákok, kosubok, szlovének, moravánok, lengyelek.
A déli szlávok közé tartoztak a szlovének, horvátok, szerbek, zakhlumliánusok, bolgárok.

A szlávok Európa legnagyobb népcsoportja, amelyet a nyelvek közelsége és a közös származás egyesít. A szlávokról, a wendekről szóló legrégebbi történelmi adatok az 1.-3. századból származnak. HIRDETÉS Ser. 6. század a "sklavene" név többször is megtalálható Procopius, Jordanes és mások szövegeiben. A 2. emeletig. 7. század tartalmazza az első említést. a szlávokról arab szerzőkben. A nyelvtudományi adatok az ókori szlávokat Közép- és Kelet-Európa régiójával kötik össze - nyugaton az Elbától és az Oderától, a Visztula-medencétől, a Felső-Dnyeszterig és keleten a Közép-Dnyeperig. A szlávok északi szomszédai a germánok és a baltiak voltak, akik a szlávokkal együtt az indoeurópai törzsek északi csoportját alkották. A szlávok keleti szomszédai a nyugat-iráni törzsek (szkíták, szarmaták), a déli trákok és illírek, valamint a nyugati kelták voltak. A szlávok ősi otthonának kérdése továbbra is vitatott, de a legtöbb kutató úgy véli, hogy a Visztulától keletre található.

VENDS, Wends, Venets, a nyugati szláv törzsek egy csoportjának gyűjtőneve, amely egykor (legalábbis 631-632 között) elfoglalta a modern kori területének nagy részét. Németország az Elba és az Odera között. A 7. században a wedek megtámadták Türingiát és Bajorországot, ahol I. Dagobert parancsnoksága alatt legyőzték a frankat. A németországi portyák egészen a 10. század elejéig folytatódtak, amikor I. Henrik császár offenzívát indított a wedek ellen, kijelölve a kereszténység felvételét. a békekötés egyik feltétele. A meghódított wedek gyakran fellázadtak, de minden alkalommal vereséget szenvedtek, ami után földjeik egyre nagyobb része került a győztesekhez. 1147-ben az egyház szentesített egy keresztes hadjáratot a wedek ellen, amelyet Szent Péter jóváhagyott. Clairvaux-i Bernard. A hadjáratot a szláv lakosság tömeges pusztítása kísérte, és innentől kezdve a wedek nem tanúsítottak makacs ellenállást a német hódítókkal szemben. Az egykori szláv területekre német telepesek érkeztek, és az újonnan alapított városok fontos szerepet kezdtek játszani Észak-Németország gazdasági fejlődésében. Körülbelül 1500-tól a szláv nyelv elterjedési területe szinte kizárólag a lousi őrgrófságra - Felső és Alsó -, később Szászországba és Poroszországba, valamint a szomszédos területekre korlátozódott. Itt, Cottbus és Bautzen városok környékén élnek a wedek mai leszármazottai, akik közül kb. 60 000 (többnyire katolikus). Az orosz irodalomban általában lusatoknak (a Wends csoporthoz tartozó egyik törzs neve) vagy lusatian szerbeknek hívják őket, bár ők maguk Serbjának vagy Serbski Ludnak hívják magukat, modern német nevük pedig Sorben (korábban Wenden is). ). 1991 óta az Alapítvány a Lusatian Ügyekért felelős e nép nyelvének és kultúrájának megőrzéséért Németországban.

A szlávok sok kutató szerint, valamint a germánok és a baltiak a zsinóros edénykultúra pásztor- és mezőgazdasági törzseinek leszármazottai voltak, akik a Kr.e. 3. és 2. évezred fordulóján telepedtek le. e. az északi Fekete-tengertől és a Kárpátoktól Közép-, Észak- és Kelet-Európán át. A szlávokat régészeti kultúrák képviselik, amelyek közül különösen fontosak voltak: Csinetskaya, amely az ie 2. évezred harmadik negyedében volt gyakori. e. a Visztula és a középső Dnyeper között; Lusatian (Kr. e. XIII - IV. század) és Pomerániai (Kr. e. VI - II. század) a modern Lengyelország területén; a Dnyeper régióban - a Csernolesskaya kultúra (VIII. - Kr. e. VI. század eleje) az idegsejtek vagy akár a szkíta szántók - Hérodotosz szerint. Feltehetően a Podgortsevo és a Milogradskaya kultúrák a szlávokhoz kötődnek (Kr. e. VII. század - Kr. u. 1. század). A Kr.e. 1. évezred végétől létező. e. a Pripjaton és a Közép-Dnyeperen a Zarubinec-kultúra a keleti szlávok őseihez kötődik. A fejlett vaskor kultúrája volt, hordozói földművesek, szarvasmarha-tenyésztők és kézművesek voltak.
A II-IV században. n. e, a germán törzsek (gótok, gepidák) déli részének mozgása következtében megsértették a szlávok területének integritását, ami után a szlávok látszólag nyugati és keleti részekre osztottak. A Zarubinec-kultúra hordozóinak nagy része a Krisztus utáni első századokban költözött. e. északon és északkeleten a Dnyeper és a Deszna mentén. A III-IV században. a Közép-Dnyeper régióban éltek azok a törzsek, amelyek elhagyták a csernyahovszki régiségeket. A régészek egy része szlávnak tartja őket, míg a többség egy többnemzetiségű, szláv elemeket tartalmazó csoportnak tartja őket. Az V. század végén, a hunok hatalmának bukása után megindult a szlávok előrenyomulása dél felé (a Duna felé, a Fekete-tenger északnyugati vidékén) és inváziójuk a balkáni bizánci tartományokba. . A szlávok törzsei ezután két csoportra oszlottak: az antákra (akik a Duna alsó folyásán keresztül betörtek a Balkán-félszigetre) és a szlávokba (akik északról és északnyugatról támadták meg a bizánci tartományokat). A Balkán-félsziget gyarmatosítása nem a betelepítés eredménye, hanem a szlávok betelepítése, akik megtartották minden régi földjüket Közép- és Kelet-Európában. Az első évezred második felében a szlávok elfoglalták Felső-Dnyepert és északi peremvidékét, amely korábban a keleti baltiokhoz és finnugor törzsekhez tartozott. Mind az anták, mind a szklavinok már a 7. században külön törzsi csoportokra bomlottak. A jól ismert dulebeken kívül valószínűleg léteztek már a szlávok más törzsi egyesületei is, amelyek az elmúlt évek meséjében szerepelnek: tisztások, drevlyánok, északiak, krivicsek, ulicsik, tivertsik, horvátok és mások. .

Ha a kelet-európai síkság mentén haladunk északról délre, akkor egymás után 15 keleti szláv törzs jelenik meg előttünk:

1. Ilmen szlovének, amelynek központja a Nagy Novgorod volt, amely az Ilmen-tóból kifolyó Volhov folyó partján állt, és amelynek földjén sok más város is található, ezért a velük szomszédos skandinávok a város birtokait nevezték el. A szlovének "gardarika", azaz "a városok földje".
Ezek a következők voltak: Ladoga és Beloozero, Staraya Russa és Pskov. Az Ilmen szlovének a nevüket a birtokukban lévő Ilmen-tó nevéről kapták, amelyet Szlovén-tengernek is neveztek. A valódi tengerektől távoli lakosok számára a 45 mérföld hosszú és körülbelül 35 mérföld széles tó hatalmasnak tűnt, ezért a második nevét - a tengert - viselte.

2. Krivicsi, aki a Dnyeper, a Volga és a Nyugat-Dvina folyásánál, Szmolenszk és Izborszk, Jaroszlavl és Nagy Rosztov, Szuzdal és Murom környékén élt.
Nevük a törzsalapító, Kriv herceg nevéből származik, aki nyilvánvalóan természetes hiányosságból kapta a Krivoj becenevet. Ezt követően a nép Krivicset őszintétlen, álnok, kicsapni tudó embernek nevezte, akitől nem az igazságot várod, de hamissággal találkozol. (Moszkva később a Krivichi földjén keletkezett, de erről később olvashat.)

3. Polochanok a Polot folyón telepedtek le, annak a Nyugat-Dvinával való összefolyásánál. E két folyó találkozásánál volt a törzs fő városa - Polotsk, vagy Polotsk, amelynek nevét is a víznév adja: "a folyó a lett törzsekkel határos határ mentén" - lat, év.
Dregovichi, Radimichi, Vyatichi és északiak éltek a polochanoktól délre és délkeletre.

4. Dregovichi az Accept folyó partján élt, nevüket a "dregva" és a "dryagovina" szavakból kapták, amelyek jelentése "mocsár". Itt volt Turov és Pinsk városa.

5. Radimicsit, aki a Dnyeper és a Szozsa folyó folyásánál élt, első hercegük, Radim, vagy Radimir nevén nevezték.

6. A Vjaticsi a legkeletibb ősi orosz törzs volt, nevüket, akárcsak a Radimicsiek, ősük, Vjatko herceg nevében kapták, ami egy rövidített név Vjacseszlav volt. A régi Rjazan a Vyatichi földjén volt.

7. Az északiak elfoglalták a Desna folyóit, a Seimast és az udvarokat, és az ókorban a legészakibb keleti szláv törzs volt. Amikor a szlávok Nagy-Novgorodig és Beloozeróig letelepedtek, megtartották korábbi nevüket, bár eredeti jelentése elveszett. Földjükön városok voltak: Novgorod Seversky, Listven és Chernigov.

8. A Kijev, Visgorod, Rodnya, Perejaszlavl környéki területeken lakott réteket a "mező" szóból nevezték így. Főfoglalkozásuk a szántóföld művelése lett, ami a mezőgazdaság, a szarvasmarha-tenyésztés és az állattenyésztés fejlődéséhez vezetett. A tisztások törzsként vonultak be a történelembe, nagyobb mértékben, mint mások, hozzájárulva az ősi orosz államiság fejlődéséhez.
A déli tisztások szomszédai Rus, Tivertsy és Ulichi voltak, északon a drevlyánok, nyugaton pedig a horvátok, a volynok és a buzhanok.

9. Oroszország az egyik, messze nem a legnagyobb keleti szláv törzs neve, amely nevéből adódóan a leghíresebb lett mind az emberiség történetében, mind a történettudományban, mert az eredete körüli vitákban a tudósok és publicisták szakítottak. sok másolat és kiömlött tintafolyók . Sok neves tudós - szótáríró, etimológus és történész - a normannok 9-10. században szinte általánosan elfogadott nevéből, a rusz nevéből származik. A keleti szlávok által varangokként ismert normannok 882 körül hódították meg Kijevet és a környező területeket. 300 éven át - a 8. századtól a 11. századig - tartó, egész Európát - Angliától Szicíliáig és Lisszabontól Kijevig - behálózó hódításaik során időnként a meghódított vidékek mögé hagyták nevüket. Például a normannok által meghódított területet a frank királyság északi részén Normandiának hívták.
Ennek a nézőpontnak az ellenzői úgy vélik, hogy a törzs neve a víznévből származik - a Ros folyóból, amelyből később az egész országot Oroszországnak nevezték. És a XI-XII. században Ruszt Rusz, tisztások, északiak és Radimichi földjének kezdték nevezni, néhány utcák és Vyatichi által lakott területet. Ennek a nézőpontnak a hívei Oroszországot már nem törzsi vagy etnikai szövetségnek tekintik, hanem politikai államalakulatnak.

10. Tivertsy a Dnyeszter partja mentén foglalt tereket, annak középső folyásától a Duna torkolatáig és a Fekete-tenger partjáig. A legvalószínűbbnek az eredetük, a nevük a Tivr folyóból származik, ahogy az ókori görögök Dnyeszternek nevezték. Központjuk Cserven városa volt a Dnyeszter nyugati partján. A Tivertsy a besenyők és polovcok nomád törzseivel határos, és ütéseik hatására északra vonult vissza, keveredve a horvátokkal és a volyniakkal.

11. Az utcák az Alsó-Dnyeperben, a Bug partján és a Fekete-tenger partján fekvő Tivertsy déli szomszédai voltak. Fő városuk Peresechen volt. A tivertsyekkel együtt észak felé húzódtak vissza, ahol a horvátokkal és a volyniakkal keveredtek.

12. A drevlyánok a Teterev, Ung, Uborot és Sviga folyók mentén, Poliszján és a Dnyeper jobb partján éltek. Fő városuk Iskorosten volt az Ung-folyó mellett, és ezen kívül voltak még más városok - Ovruch, Gorodsk és még sokan mások, amelyek nevét nem ismerjük, de nyomaik települések formájában maradtak meg. A drevlyánok voltak a legellenszenvesebb keleti szláv törzs a polánokkal és szövetségeseikkel szemben, akik megalakították az óorosz államot, amelynek központja Kijevben volt. Döntő ellenségei voltak az első kijevi hercegeknek, meg is ölték egyiküket - Igor Szvjatoszlavovicsot, amiért a Drevlyans Mal hercegét viszont Igor özvegye, Olga hercegnő ölte meg.
A drevlyánok sűrű erdőkben éltek, nevüket a "fa" szóból kapták - egy fa.

13. Horvátok, akik Przemysl városa körül éltek a folyón. San, magukat fehér horvátoknak nevezték, ellentétben a velük azonos nevű, a Balkánon élő törzzsel. A törzs neve az ősi iráni „pásztor, a szarvasmarha őrzője” szóból származik, ami utalhat fő foglalkozására - a szarvasmarha tenyésztésére.

14. A volynok törzsszövetség volt, amely azon a területen alakult, ahol korábban a Duleb törzs élt. Volynaiak a Nyugati-Bug mindkét partján és a Pripjaty felső szakaszán telepedtek le. Fővárosuk Cserven volt, és miután Volynt a kijevi fejedelmek meghódították, 988-ban a Luga folyón új várost alapítottak Vlagyimir-Volinszkij néven, amely a körülötte kialakult Vlagyimir-Volini fejedelemségnek adta a nevét.

15. A dulebek élőhelyén keletkezett törzsszövetségbe a volhiniaiak mellett a Déli-Bug partján fekvő buzhanok is bekerültek. Úgy gondolják, hogy a volhiniak és a buzhanok egy törzset alkottak, és önálló nevük csak az eltérő élőhelyek miatt jött létre. Írott külföldi források szerint a buzhanok 230 "várost" foglaltak el – valószínűleg erődített települések voltak, a volyniaiak pedig 70-et. Bárhogy is legyen, ezek az adatok arra utalnak, hogy Volyn és Bug vidéke meglehetősen sűrűn lakott volt.

Ami a keleti szlávokkal határos vidékeket és népeket illeti, ez a kép így nézett ki: északon finnugor törzsek éltek: cseremisz, csud Zavolocskaja, mind, korela, csud; északnyugaton a balto-szláv törzsek éltek: korok, zemigolák, zsmudok, jatvingok és poroszok; nyugaton - lengyelek és magyarok; délnyugaton - Volohi (a románok és a moldovai ősei); keleten - a burtasok, a rokon mordvaiak és a volga-kama bolgárok. Ezeken a vidékeken kívül terült el a "terra incognita" - egy ismeretlen föld, amelyről a keleti szlávok csak azután értesültek, hogy világismeretük nagymértékben kibővült egy új oroszországi vallás – a kereszténység, és egyben az írás – megjelenésével. a civilizáció harmadik jele.