Az ókor kínai filozófusai. Absztrakt: Az ókori Kína filozófiája

Kína egész történelme során senki sem tudta beárnyékolni Konfuciusz dicsőségét.

Nem volt sem felfedező, sem feltaláló, de kiemelkedő filozófiai tanításainak köszönhetően a bolygó minden lakója ismeri a nevét.

Konfuciusz életrajzából:

Keveset tudunk erről a kiváló emberről, de ez nem akadályoz meg bennünket abban, hogy azt gondoljuk, Konfuciusz befolyásos alakja Kína fejlődésének.

Konfuciusz (igazi név - Kong Qiu) Kína ősi bölcse és filozófusa. Kr.e. 551 körül született. e. Édesanyja, Yan Zhengzai ágyas volt, és akkor még csak 17 éves volt. Shuliang Apja ekkor már 63 éves volt, Wei-tzu, a császár parancsnokának leszármazottja volt. A fiú születésekor a Kong Qiu nevet kapta. Amikor a gyermek másfél éves volt, az apa meghalt.

A kis Konfuciusz apjának halála után súlyos veszekedések alakultak ki a két feleség és a fiatal ágyas között, ami miatt a fiú anyja el kellett hagynia a házat. Miután Qufu városába költözött, Yan Zhengzai egyedül kezdett élni fiával. Konfuciusznak nehéz gyerekkora volt, fiatal korától kezdve dolgoznia kellett. Yan Zhengzai édesanyja beszélt őseiről és nagyszerű tevékenységeikről. Ez óriási ösztönzést jelentett az elvesztett nagyszerű cím visszaadásában. Anyja történeteit, apjáról és nemesi családjáról hallgatva Konfuciusz megértette, hogy ahhoz, hogy méltó legyen a fajtájához, önképzésre van szükség.

Először is tanulmányozta a fiatal arisztokraták oktatási rendszerének alapjait - a hat művészetet. Ez sikerült neki, és kinevezték az istállók hivatalos vezetőjének, majd - szarvasmarha-felelősnek. 19 éves korában megnősült, és két gyermeke született.

Körülbelül 20 évesen kezdte sikeres pályafutását. + Ugyanakkor Konfuciusz elismerést kapott, és egy egész doktrínát hozott létre - a konfucianizmust, amely nagy jelentőséggel bírt Kína fejlődése szempontjából. Ő lett az első egyetem alapítója, és minden osztályra megírta a szabályzatot. 4 tudományágat tanított: irodalmat, nyelvet, politikát és erkölcsöt saját magániskolájában, amely mindenkit befogadott, aki az osztálytól és anyagi gazdagságtól független akart lenni.

Kr.e. 528 körül édesanyja meghal, és a hagyomány szerint 3 évre el kell hagynia a kormányzati munkát. Ebben az időszakban Konfuciusz teljesen elmerült a reflexiókban, hogy ideális állapotot teremtsen.

Amikor Konfuciusz 44 éves volt, ő vette át Lu fejedelemségének székhelyét. Nagyon aktív volt posztján, tapasztalt és ügyes politikus volt. + Hamarosan nagy változások kezdődtek az országban. A dinasztiák stabil kormányait korrupt kapzsi hivatalnokok váltották fel, elkezdődött a belső viszály. Konfuciusz, felismerve reménytelenségét, lemondott, és tanítványaival együtt Kínába utazott. Ekkoriban igyekezett gondolatait eljuttatni a különböző tartományok kormányaihoz. Konfuciusz filozófiai tanokat kezdett hirdetni követőivel együtt. Az volt az ötlete, hogy tudást prédikáljon a szegényeknek, szántóknak, időseknek és fiataloknak.

Tanulmányaiért Konfuciusz névleges díjat vett fel, gazdag diákok által elkülönített pénzeszközökből élt. Az új tanulók tanításával és Shi jin és I jin ősi könyveinek rendszerezésével foglalkozott. A diákok maguk állították össze Lun Yu könyvét. Ez lett a konfucianizmus alapvető könyve, amely tanáruk rövid kijelentéseit, feljegyzéseit és cselekedeteit tartalmazza.

Körülbelül 60 éves korában befejezte vándorútját, Konfuciusz visszatér hazájába, amelyet haláláig nem hagy el. Élete hátralévő részében alkotásain dolgozik: „Songs of Songs”, „Books of Changes” és még sok máson. + Érdekes módon a tudósok szerint körülbelül 3000 diákja volt, de név szerint körülbelül 26-an vannak.

Bár a konfucianizmust vallásnak tekintik, semmi köze a teológiához. A harmonikus társadalom megteremtésének alapelveit tükrözi. Az alapszabály, amit Konfuciusz megfogalmazott: "Ne tedd azt az emberrel, amit nem akarsz magaddal." + Konfuciusz a 73. évben halt meg, előtte megjövendölte közelgő halálát, amiről mesélt tanítványainak. 479 körül halt meg, és van olyan vélemény, hogy előtte 7 napig csak aludt. Egy temetőben temették el, ahová a híveit temették volna el. + A ház helyén halála után templomot építettek, amelyet nem egyszer újjáépítettek, növelve a területét. A Konfuciusz-ház 1994 óta az UNESCO védelme alatt áll. Kínában az oktatás területén elért eredményekért szokás Konfuciusz-díjat adni.

Természetesen részben legendák születtek Konfuciusz élete és életrajza körül, de nem szabad alábecsülni tanításainak a jövő nemzedékekre gyakorolt ​​hatását.

Ő volt az egyik első, aki felvetette egy rendkívül erkölcsös és harmonikus társadalom felépítésének ötletét. Tanítása olyan széles körű visszhangra talált az emberek körében, hogy állami szinten ideológiai normaként fogadták el, és közel 20 évszázadon át népszerű maradt. Konfuciusz leckéi mindenki számára könnyen érthetőek, valószínűleg ezért is inspirálják nagyon hatékonyan az embereket.

Konfuciusz hétköznapi ember volt, de tanításait gyakran vallásnak nevezik. Bár a teológia és a teológia kérdései mint olyanok egyáltalán nem fontosak a konfucianizmus számára. Minden tanítás az erkölcsön, az etikán és az emberekkel való interakció alapvető elvein alapul.

25 érdekes tény Konfuciusz életéből:

1. Konfuciusz hozzávetőleg 2500 éves múltra visszatekintő családfája a leghosszabb a világon. A fa a mai napig a Konfuciusz klán 83 generációját fedi le.

2. Konfuciuszt a következő néven is ismerik: "Nagy Bölcs", "A legbölcsebb eltávozott tanító", "Az első tanító" és "Örökké példamutató tanító".

3. Qiu ("Qiū", szó szerint "Hill") - Konfuciusz valódi neve, születéskor kapta. A tanár második neve Zhong-ni (仲尼 Zhòngní) volt, ami azt jelenti: „Agyag második”.

4. A Konfuciusz által alapított és követői által kidolgozott konfucianizmus az egyik legelterjedtebb és legősibb tanítás Kínában és az egész világon.

5. A Konfuciusz által kiadott törvények az ő tanításain alapultak, és olyan sikeresek voltak, hogy Lu birodalmában a bűnözés semmivé vált.

6. Konfuciusz úgy gondolta, hogy minden polgárnak tisztelnie és tisztelnie kell az őseit.

7. Konfuciusz 19 évesen feleségül vett egy Ki-koan-shi nevű lányt a Qi családból, aki a Song birodalmában élt. Egy évvel később született egy fiuk, akit Lee-nek hívtak.

8. 50 éves korában (Kr. e. 501) Konfuciusz vette át a bírói tisztséget. Lu királyságának teljes törvénye és rendje az ő kezében összpontosult.

9. Konfuciusz tanítványai a tanár nyilatkozatai és beszélgetései alapján összeállították a „Sy Shu” vagy „Tetrabook” című könyvet.

10. Konfuciusz "Aranyszabálya" azt mondja: "Ne tedd másokkal azt, amit magadnak nem kívánsz." Neki köszönhető a mondás is: "Amit nem magad választasz, azt ne erőltesd másokra."

11. A "Konfuciusz" név a 16. század végén merült fel az európai misszionáriusok írásaiban, akik így a Kung Fu Tzu (kínai 孔夫子, pinjin: Kǒngfūzǐ) latinul (lat. Konfuciusz) a kombinációt közvetítették. gyakrabban használják a 孔子 (Kǒngzǐ) ugyanazt a jelentést: "Mester [a családból/vezetéknévből] Kun".

12. Konfuciusz szerint az embernek le kell győznie önmagát, az erkölcsön és az emberségen keresztül személyiséget kell fejlesztenie, és el kell pusztítania magában a barbárt és az egoistát.

13. A Hongkongban és Kínában működő Konfuciusz Családi Genealógiai Bizottság szerint a Konfuciusz leszármazottait felsoroló genealógiai könyvek számítanak a legterjedelmesebbnek a világon: 43 000 oldalasak, és több mint 2 millió ember nevét tartalmazzák.

14. Konfuciusz öt évig szolgált bíróként, de a rosszindulatú kritikusok intrikái miatt lemondott i.e. 496-ban.

15. Konfuciusz visszatért a tanításhoz, és a következő 12 évben mint tanító egyetemes szeretetet és tiszteletet vívott ki magának.

16. Úgy vélte, hogy az ország elitje pozitív példa lesz a nemzet többi része számára. Így a társadalomban béke és harmónia fog uralkodni.

17. A legfontosabb emberi tulajdonságoknak az őszinteséget, jóindulatot, alázatot, udvariasságot és józanságot tulajdonította. Konfuciusz arra bátorította a népszerű vezetőket, hogy legyenek a jó modor példái.

18. Konfuciusz az ősi kínai bölcsek gondolatait tanította meg a diákoknak, amelyeket ő maga is tanulmányozott, hogy reformokat hajtson végre az akkoriban a korrupcióba és az autokráciába keveredett kormányban.

19. Konfuciusz édesanyja 23 éves korában meghalt. Egy évvel később (i. e. 527-ben) Konfuciusz pályát váltott és tanítani kezdett.

20. Amikor Konfuciusz másfél éves volt, apja, Shuliang He katonatiszt meghalt. A fiú szegénységben nőtt fel, de jó oktatásban részesült.

21. 60 éves korában Konfuciusz otthagyta munkásságát, és visszatért kis hazájába. 12 évvel később, ie 479. november 21-én. meghalt.

22. Konfuciusz egyik legkiemelkedőbb tanítványa és szellemi örököse Mengzi kínai filozófus. A gondolkodó legkedveltebb tanítványa Yan Hui volt.

23. Az "összes kínai tanítója" több tízezer leszármazottja él Kínán kívül, Koreában (34 ezer) és Tajvanon.

24. Konfuciusznak kora gyermekkora óta keményen kellett dolgoznia, hogy élelmet nyújtson családja számára. Egyszerű munkásként kezdett gabonakiadásért és -átvételért felelős tisztviselői rangig. Később az állattenyésztés is az ő hatáskörébe került.

25. Konfuciusz (születési nevén Kong Qiu) ie 551-ben született. Zeou városában (ma Qufu város Shandong tartományban), amely Lu királyságához tartozott.

25 legbölcsebb Konfuciusz-idézet:

1. Valójában az élet egyszerű, de mi kitartóan bonyolítjuk.

2.Három dolog soha nem jön vissza – idő, szó, lehetőség. Ezért: ne pazarolja az időt, válasszon szavakat, ne hagyja ki a lehetőséget.

3. Az ókorban az emberek azért tanultak, hogy javítsák magukat. Ma azért tanulnak, hogy meglepjenek másokat.

4. A nemes lélek derűs. Az alacsony ember mindig elfoglalt.

5. Nem az a nagy, aki soha nem esett el, hanem az a nagy, aki elesett és feltámadt.

6. Az apróságokban való inkontinencia nagy ügyet tesz tönkre.

7. Ha a hátadba köpnek, akkor előrébb vagy.

8. Három út vezet a tudáshoz: a reflexió útja a legnemesebb út, az utánzás útja a legkönnyebb út, és a tapasztalat útja a legkeserűbb út.

9. Boldogság az, ha megértenek, nagy boldogság, ha szeretnek, igazi boldogság az, ha szeretsz.

10. Az ókorban az emberek nem szerettek sokat beszélni. Saját maguk szégyenének tartották, hogy nem tartanak lépést saját szavaikkal.

11.A drágakő nem polírozható súrlódás nélkül. Hasonlóképpen, egy személy nem lehet sikeres elegendő számú nehéz kísérlet nélkül.

12. Válassz olyan munkát, amit szeretsz, és nem kell egy napot sem dolgoznod az életedben.

13. Próbálj meg legalább egy kicsit kedvesebb lenni, és meglátod, hogy nem fogsz tudni rossz cselekedetet elkövetni.

14. Egész életedben átkozhatod a sötétséget, vagy meggyújthatsz egy kis gyertyát.

15. A szépség mindenben benne van, de nem mindenki láthatja.

16. A tanácsokat cseppenként elfogadjuk, de vödörben osztjuk ki.

17. Egy országban, ahol rend van, legyél merész tettekben és beszédekben egyaránt. Egy olyan országban, ahol nincs rend, légy merész a tettekben, de óvatos a beszédben.

18. Csak azoknak adj utasításokat, akik tudást keresnek, miután felfedezték tudatlanságukat.

19. A nemes ember követeléseket támaszt önmagával, az alacsony ember másokkal szemben.

20. Balszerencse jött - férfi szülte, boldogság jött - férfi nevelte.

21. Nem vagyok felháborodva, ha az emberek nem értenek meg engem - ideges vagyok, ha nem értem az embereket.

22. Mielőtt bosszút állna, ásson két sírt.

23. Ha utálsz, akkor vereséget szenvedtél.

24. A rossz szokásokat csak ma tudod legyőzni, holnap nem.

25. Csak amikor jön a hideg, akkor derül ki, hogy a fenyők és a ciprusok veszítik el utoljára ruhájukat.

Konfuciusz temploma

a Wikipédiáról, fotó az internetről

Bevezetés

1. Az ókori Kína gondolkodói

Az ókori Kína három nagy gondolkodója

2.1 Lao-ce

2 Konfuciusz

Következtetés

Bibliográfia

Bevezetés

Kína az ókori történelem, kultúra és filozófia országa.

Az ókori Kína a neolitikus kultúrák alapján keletkezett, amelyek az ie 5-3. évezredben alakultak ki. a Sárga-folyó középső folyásánál. A Sárga-folyó medencéje Kína ősi civilizációjának kialakulásának fő területévé vált, amely hosszú ideig viszonylagos elszigeteltségben fejlődött ki. Csak a Kr. e. 1. évezred közepétől. e. megkezdődik a terület bővítésének folyamata, déli irányban, először a Jangce-medence területére, majd tovább délre.

Korunk küszöbén az ókori Kína állama messze túlmutat a Huang He-medencén, bár az északi határ, az ősi kínaiak etnikai területe szinte változatlan marad.

Az ókori kínai osztálytársadalom és államiság valamivel később alakult ki, mint az ókori Nyugat-Ázsia ókori civilizációi, de ennek ellenére kialakulásuk után meglehetősen gyors ütemben fejlődnek, és az ókori Kínában a gazdasági, politikai és kulturális élet magas formái jönnek létre. , amelyek az eredeti társadalmi-politikai és kulturális rendszer felborulásához vezetnek.

A kínai filozófia a keleti filozófia része. Kína, Japán, Korea, Vietnam és Tajvan kultúrájára gyakorolt ​​hatása megegyezik az ókori görög filozófia Európára gyakorolt ​​hatásával. A téma aktualitása tehát abban rejlik, hogy az ókori Kína gondolkodói nyomot hagytak a történelemben, akiknek tapasztalatait jelenleg is hasznosítják.

A munka célja: az ókori Kína legnagyobb gondolkodóinak tanulmányozása és tanításaik főbb rendelkezéseinek jellemzése.

. Az ókori Kína gondolkodói

Kína vallásai soha nem léteztek mereven központosított „egyház” formájában. Az ókori Kína hagyományos vallása helyi hiedelmek és szertartások keveréke volt, amelyet a szakértők egyetemes elméleti konstrukciói egyesítettek egyetlen egésszé.

Mind a művelt osztályok, mind a parasztság körében azonban a három nagy filozófiai irányzat, amelyet gyakran Kína három vallásaként is emlegetnek, szerezte a legnagyobb népszerűséget: a konfucianizmus, a taoizmus és a buddhizmus. Mindezek a tanítások inkább filozófiai, mint vallási jellegűek, ellentétben az ősi indiai filozófiával, amely mindig is szorosan kapcsolódott a vallási hagyományokhoz.

Az ókori kínai filozófia a Kr.e. 1. évezred közepe táján keletkezett. A filozófia alapját képező eszmék az ősi kínai irodalmi hagyomány emlékműveiben alakultak ki, mint például a Shu Jing (Dokumentális írások könyve), a Shi Jing (Versek könyve) és az I Ching (A változások könyve).

Az ókori kínai filozófiát olyan vonások jellemzik, amelyek nem jellemzőek más keleti filozófiai hagyományokra. Azt kell mondani, hogy az ókori kínaiaknak fogalmuk sem volt a transzcendentális Istenről, arról, hogy a világot Isten a semmiből teremtette, fogalmuk sem volt a világ eszményi és anyagi alapelveinek dualizmusáról. Az ókori Kínában Nyugaton, Indiában és a Közel-Keleten nem léteztek hagyományos elképzelések a lélekről, mint valamiféle nem anyagi anyagról, amely a halál után elválik a testtől. Bár léteztek elképzelések az ősök szellemeiről.

A kínai világkép középpontjában a qi-ről alkotott elképzelések állnak. A Qi egyfajta létfontosságú energiaként értendő, amely a világon mindent áthat. A világon minden a Qi átalakulása.

A Qi egyfajta kvázi anyagi szubsztancia, amelyet nem lehet csak anyagiként vagy szellemiként meghatározni.

Az anyag és a szellem elválaszthatatlanok, egylényegűek és kölcsönösen redukálhatók, vagyis a szellem és az anyag állandó kölcsönös átmenet állapotában vannak.

A létezés középpontjában az Ős-Qi (Határtalan, Káosz, Egy) áll, amely két részre polarizálódik - yang (pozitív) és yin (negatív). A Yang és a Yin felcserélhetőek. Átmenetük jelenti a nagy Tao-ösvényt.

A negatív potenciálisan tartalmazza a pozitívat és fordítva. Így a Yang ereje eléri a határát, és átmegy a Yinbe és fordítva. Ezt a pozíciót Nagy Határnak nevezik, és grafikusan "monádként" ábrázolják.

Minden létezőt ellentétes elvek egységének tekintve a kínai gondolkodók dialektikus interakciójukkal magyarázták a mozgás végtelen folyamatát. Az Univerzumot betöltve, életet létrehozva és megőrizve, ezek az elsődleges anyagok vagy erők határozzák meg az öt elem lényegét: Fém, Fa, Víz, Tűz és Föld.

Valójában ezek az elképzelések az ősi kínai filozófia mögött állnak, és valamennyi kínai gondolkodó támogatja őket, némi értelmezési különbséggel.

Különbségek a kínai és a nyugati filozófia között: analitikus helyett integrált (holikus) észlelés, statikusságuk, linearitásuk helyett ciklikus folyamatok. Az ókori Kína három legnagyobb gondolkodója, akikre a következő fejezetben a legnagyobb figyelmet szenteljük:

Lao-ce- rejtélyes glória borítja;

Konfuciusz- mindenki által tisztelt;

Mo Tzu- ma már kevéssé ismert, aki azonban több mint négy évszázaddal Krisztus születése előtt megfogalmazta az egyetemes szeretet fogalmát.

E gondolkodók nézeteivel való megismerkedést megkönnyíti, hogy három szöveg kapcsolódik közvetlenül a nevükhöz.

2. Az ókori Kína három legnagyobb gondolkodója

.1 Lao-ce

Lao Ce - becenév jelentése "régi tanító" - az ókori Kína nagy bölcse, aki lerakta a taoizmus alapjait - a kínai gondolkodás napjainkra nyúló irányát. Lao-ce életét hozzávetőleg az ie 7-6. századnak tulajdonítják, őt tartják a taoizmus fő értekezésének, a Tao Te Chingnek a szerzőjének, amely az ókori kínai filozófia legnépszerűbb próbája lett a Nyugaton.

E bölcs életéről keveset tudunk, és a rendelkezésre álló információk hitelességét gyakran kritizálják a tudósok. De ismert, hogy ő volt a Zhou udvar császári archívumának őrzője - az ókori Kína legnagyobb könyvtára. Ezért Lao-ce szabadon hozzáférhetett különféle ősi és kortárs szövegekhez, ami lehetővé tette számára, hogy saját tanítását fejlessze.

Ennek a bölcsnek a híre az egész Mennyei Birodalomban elterjedt, így amikor úgy döntött, hogy elhagyja Zhou királyságát, megállították az előőrsön, és megkérték, hogy hagyja írásban tanítását királysága számára. Lao-ce összeállította a "Tao Te Ching" című értekezést, ami fordításban "Az út és a kegyelem kánonja". Az egész értekezés a Tao kategóriájáról beszél.

A tao kínaiul „az utat” jelenti. Lao-ce szerint a Tao áll a világ mögött, és a világ megvalósítja a Taót. A világon minden tao. A tao kimondhatatlan, lehet megérteni, de szóban nem. Lao Ce ezt írta: "A szavakkal kifejezhető Tao nem állandó Tao." A Tao doktrínája szorosan összefügg az ellentétek kölcsönös átmenetének tanával.

Lao-cet, aki korábban élt, mint két másik nagy kínai gondolkodó (Kr. e. VI-V. század), nem könnyű megérteni, már csak azért sem, mert a „tao” alapfogalma nagyon kétértelmű: mindkettő „sok mindennél a legfontosabb ” és „anyaföld és ég”, „a világ alapelve”, valamint „gyökér” és „út”; hanem azért is, mert ennek a fogalomnak a megértésében nincs lehetőségünk (mint például az ókori indiai és más kultúrákban) semmilyen mitológiai képre támaszkodni, amely elősegítené az asszimilációt. A tao ugyanolyan homályos a lao-ce-ben, mint a mennyország fogalma az egész kínai kultúrában.

A tao minden dolog forrása és a lét működésének alapja. A Tao egyik definíciója a "gyökér". A gyökér a föld alatt van, nem látszik, de a belőle kibújó növény előtt létezik. Ugyanúgy elsődleges a láthatatlan Tao, amelyből az egész világ keletkezik.

A tao a természet fejlődésének természeti törvényeként is értelmezhető. A "tao" hieroglifa fő jelentése "az út, amelyen az emberek sétálnak". A Tao az az út, amelyet az emberek ebben az életben követnek, és nem csak valami azon kívül. Az az ember, aki nem ismeri az utat, tévedésre van ítélve, elveszett.

A Tao úgy is értelmezhető, mint a természettel való egység, ugyanazon törvényeknek való alárendelésen keresztül. "A nemes ember útja férfiak és nők között kezdődik, de mély elvei a természetben léteznek." Amint ez az egyetemes törvény létezik, nincs szükség semmilyen erkölcsi törvényre – sem a karma természeti törvényében, sem az emberi társadalom mesterséges törvényében.

Az ökológusok rámutatnak arra, hogy a taoizmus közel áll a természet újszerű felfogásához. Laozi a természetes körforgásokhoz való alkalmazkodást tanácsolja, rámutat a természetben való önmozgásra és az egyensúly fontosságára, és talán a "tao" fogalma a kozmikus információs övekről szóló modern elképzelések prototípusa.

A taót önmagában keresi. „Aki ismeri önmagát, képes lesz rájönni [a dolgok lényegére], és aki ismeri az embereket, az képes dolgokat tenni.” A Tao megismeréséhez meg kell szabadulnia saját szenvedélyeitől. Aki ismeri a Taot, az eléri a "természetes egyensúlyt", mert minden ellentét harmonizál és önkielégítést ér el.

A Tao nem vágyik semmire, és semmire sem törekszik. Az embereknek ugyanezt kellene tenniük. Minden természetes úgy történik, mintha magától, az egyén különösebb erőfeszítése nélkül történik. A természetes folyamat szemben áll az önző, önző céljait követő ember mesterséges tevékenységével. Az ilyen tevékenység elítélendő, ezért Lao-ce fő elve nem a tett (wuwei) - "be nem avatkozás", "nem ellenállás". A wuwei nem passzivitás, sokkal inkább az események természetes menetével és az azzal összhangban végzett tevékenységgel szembeni ellenállás. Ez az az elv, amelyet követve az ember megőrzi saját integritását, ugyanakkor egységbe kerül a létezéssel. Ez a saját Tao megvalósításának módja, amely nem különbözhet az egyetemes Tao-tól. A saját tao elsajátítása minden taoista célja, és minden ember célja az kell, hogy legyen, de ezt nehéz elérni, és sok erőfeszítést igényel, bár ugyanakkor elvesz mindenféle erőfeszítést.

Lao-ce tanításainak jobb megértéséhez el kell merülni értekezésének olvasásába, és meg kell próbálni megérteni a belső intuitív szintjén, nem pedig a logikai-diskurzív gondolkodás szintjén, amire nyugati elménk mindig hivatkozik. .

.2 Konfuciusz

taoizmus gondolkodó konfuciusz filozófiai

Lao-ce Konfuciusz vagy Kung Ce Kun Mester (Kr. e. 551-kb. 479) fiatalabb kortársa a kínai kultúra hagyományos Mennyországa előtt tiszteleg, mint minden dolog teremtője, és a sors megkérdőjelezhetetlen követésére szólít fel, de főként figyelem a társadalom normális működéséhez szükséges társadalmi kapcsolatok tudatos építésére. Konfuciusz a doktrína alapítója, amely ún Konfucianizmus.

"Kun tanár úr" szegény családba született, korán árván maradt, tudta, hogy szükség van rá, bár a legenda szerint családja arisztokrata volt. Ennek a családnak a férfiai hivatalnokok vagy katonaemberek voltak. Édesapja már előrehaladott korban volt (70 éves), amikor feleségül vett egy fiatal lányt (16 éves), így nem meglepő, hogy amikor Konfuciusz, vagy ahogy a családban hívták, Qiu 3 éves volt, apa elhunyt.

Qiu fiatal kora óta ismert volt megfontoltságáról és tanulási vágyáról. Hét éves korában édesanyja egy állami iskolába adta, ahol már a tanárokat is lenyűgözte intelligenciájával és bölcsességével. A képzés után Qiu belépett a közszolgálatba. Eleinte kereskedő végrehajtó volt, felügyelte a piaci termékek frissességét. Következő munkája a szántóföldek, erdők és csordák felügyelői szolgálata volt. Ebben az időben a leendő Kun tanár a természettudományokkal is foglalkozik, és fejleszti az ősi tesztek olvasásának és értelmezésének képességét. Szintén 19 évesen Qiu feleségül vesz egy nemesi családból származó lányt. Van egy fia és egy lánya, de a családi élet nem hozott boldogságot Konfuciusznak. A szolgáltatás népszerűvé tette Konfuciust a tisztviselők körében, és nagyon tehetséges fiatalemberként kezdtek beszélni róla, és úgy tűnt, hogy új előléptetés vár rá, de édesanyja hirtelen meghalt. Konfuciusz a hagyományokat hűen teljesítve kénytelen volt otthagyni a szolgálatot, és hároméves gyászt tartani.

Miután visszatér a szolgálatos munkához, de már vannak tanítványai, akik megismerték a nagy hagyományok bölcsességét és ismeretét, Konfuciusz. 44 évesen elfoglalta Zhong-du városának magas kormányzói posztját. A tanulók száma nőtt. Sokat utazott, és mindenhol talált olyanokat, akik hajlandóak voltak csatlakozni bölcsességéhez. Hosszú utazás után Konfuciusz visszatér hazájába, és élete utolsó éveit otthon tölti, rengeteg diákkal körülvéve.

Konfuciusz fő művét, a Lun Yu-t (Beszédek és mondások) tanítványai írták le, és Kína későbbi történelme során olyan népszerűségnek örvendett, hogy még az iskolákban is kénytelen volt megjegyezni. Egy olyan mondattal kezdődik, amely szinte szó szerint egybeesik az általunk jól ismertekkel: "Tanuld, és időről időre ismételd meg, amit tanultál."

Konfuciusz tevékenysége a kínai társadalom nehéz időszakára esik, az egyik formációból - rabszolgatartásból a másikba - feudálisba való átmenetre, és ebben az időben különösen fontos volt a társadalmi alapok összeomlásának megakadályozása. Konfuciusz és Lao-ce különböző utakon járt e cél felé.

A Konfucius által hirdetett erkölcsiség elsődlegességét a kínai szellem stabilitás, nyugalom és béke utáni vágya határozta meg. Konfuciusz tanításai annak szentelik, hogyan lehet az államot boldoggá tenni az erkölcs növekedésével, elsősorban a társadalom felső rétegeit, majd az alsóbb rétegeket. „Ha törvényeken keresztül vezeted az embereket, és büntetésekkel fenntartod a rendet, akkor az emberek megpróbálnak kibújni a büntetés elől, és nem fognak szégyent érezni. Ha az embereket az erényeken keresztül vezeted, és a rendet a szertartásokon keresztül fenntartod, akkor az emberek megismerik a szégyent, és helyrehozzák. Konfuciusz erkölcsi modellje a nemes férj: odaadó, őszinte, hűséges, igazságos. A nemes férj ellentéte az alacsony ember.

A realizmus vágya arra késztette Konfuciust, hogy kövesse a szabályt. arany középút» - a szélsőségek elkerülése tevékenységben és viselkedésben. "Egy olyan elv, mint az "arany középút" a legmagasabb elv." A közép fogalma szorosan összefügg a harmónia fogalmával. Nemes férj „... szigorúan ragaszkodik a középhez, és nem hajlik egy irányba. Ez az igazi hatalom! Amikor az államban rend uralkodik, nem hagyja fel azt a viselkedést, amit korábban... Ha az államban nincs rend, akkor haláláig nem változtat az elvein. A görög filozófusok is ezt tették. De egy nemes ember nem vakmerő. Amikor az államban rend uralkodik, szavai hozzájárulnak a jóléthez; amikor nincs rend az államban, hallgatása segít megtartani magát.

Kína történelmében és Konfuciusz tanításaiban egyaránt nagy jelentősége van bizonyos, egyszer s mindenkorra megállapított szabályok és szertartások betartásának. „A rituálé használata értékes, mert megegyezésre viszi az embereket. A rituálé csak azokat a tetteket ismeri el, amelyeket a hagyomány megszentelt és igazolt. A rituálé nélküli áhítat nyűghöz vezet; a rituálé nélküli óvatosság félénkséghez vezet; a bátorság rituálé nélkül nyugtalansághoz vezet; a rituálé nélküli egyenesség durvasághoz vezet.” A rituálé célja, hogy ne csak a társadalmi harmóniát érjük el, hanem a természettel is. „A rituálé az égbolt mozgásának állandóságán, a földi jelenségek rendjén és az emberek viselkedésén alapul. Mivel a mennyei és a földi jelenségek rendszeresen előfordulnak, ezért az emberek mintának veszik őket, utánozva az égi jelenségek tisztaságát, és egyetértenek a földi jelenségek természetével... De ha ezzel visszaélnek, akkor minden összezavarodik és az emberek elveszítik természetes tulajdonságaikat. Ezért e természetes tulajdonságok támogatására egy rituálét hoztak létre.

A rituálé festői kifejezéssel "a kötelesség színessége". Mi az ember kötelessége? Az apának meg kell mutatnia a szülői érzéseket, és a fiának - tiszteletet; az idősebb testvér - kedvesség, a fiatalabb - barátság, a férj - az igazságosság, a feleség pedig az engedelmesség, a vének - az irgalom, a fiatalabbak - az alázat, a szuverén - jótékonyság és az alattvalók - odaadás. Ezt a tíz tulajdonságot nevezzük emberi kötelességnek.

Konfuciusz egy olyan elvet hirdetett, amely vörös szálként húzódik végig az etika történetén: "Ne tedd az emberekkel azt, amit magadnak nem kívánsz." Nem ő volt az első, aki megfogalmazta ezt az erkölcsi maximát, amelyet később az "etika aranyszabályának" neveztek. Számos ókori kultúrában is megtalálható, majd a modern idők filozófusai között is. De ez a mondás kifejezi Konfuciusz alapfogalmainak - jótékonyság, emberség - lényegét.

Találkozunk Konfuciusszal és sok más gondolattal a szálló szabályaival kapcsolatban. Ne szomorkodj amiatt, hogy az emberek nem ismernek, hanem azért légy szomorú, hogy nem ismersz embereket." "Ne menj bele más dolgába, ha nem vagy az ő helyében." "Hallgatom az emberek szavait és nézem a tetteit."

Konfuciusz, megértve a tudás jelentését, óva intett a saját tudás eltúlzott elképzelésétől: „Ha tudsz valamit, gondolj arra, hogy tudsz; nem tudva, gondolja úgy, hogy nem tudja – ez a helyes hozzáállás a tudáshoz. Hangsúlyozta a tanulás és a reflexió ötvözésének fontosságát: "Hiába a tanulás gondolkodás nélkül, veszélyes a gondolkodás tanulás nélkül."

Lao-ce és Konfuciusz között az a hasonlóság, hogy a kínai gondolkodás archetípusának megfelelően mindketten az állandóságot keresték, de Lao-ce nem tettében, hanem Konfuciusz a tevékenység állandóságában - rituáléban találta meg. Közös felhívás volt az igények korlátozására is.

A különbség köztük abban rejlik, hogy mit tartottak fontosabbnak. De Lao-ce is írt a jótékonyságról, és Konfuciusz azt mondta: "Ha reggel megtanulod a helyes utat, este meghalhatsz."

.3 Mo Tzu

Mo-tzu (Mo Di) - a moisták tanának és iskolájának megalapítója, a bölcsességet és az erényt azonosította, és a szeretet prédikációjával közel állt Krisztushoz.

Mo-tzu életének évei körülbelül 479-381 év. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Lu birodalmában született, és a "xiához", vagyis a vándor harcosokhoz vagy lovagokhoz tartozott. A "Xia"-kat gyakran nemcsak a nemesség elszegényedett házaiból, hanem a lakosság alsóbb rétegeiből is toborozták. Mo-tzu eredetileg a konfucianizmus csodálója volt, de aztán elszakad tőle, és megalkotja az első ellenzéki tanítást. A konfucianizmussal szembeni kritikai attitűd a kialakult hagyományos és meglehetősen megterhelő magatartási és rituálérendszerrel való elégedetlenségnek köszönhető. A rituálé összes szabályának való megfelelés gyakran nemcsak belső erőfeszítéseket, hanem külső erőfeszítéseket is igényel. A rituálé sok időt vett igénybe, és néha sok pénzt kénytelen volt költeni a pontos betartására. Ennek eredményeként Mo-tzu arra a következtetésre jut, hogy a rituálé és a zene olyan luxus, amely az alsóbb rétegek vagy az elszegényedett nemesség számára elérhetetlen, ezért eltörlését igényli.

Mo Tzu és követői rendkívül fegyelmezett szervezetet szerveztek, amely még háborúra is képes volt. Mo Tzu „tökéletesen bölcs” volt tanítványai szemében.

Mo Di az egyetemes szeretet elvét és a kölcsönös előnyök elvét hirdette. Mo-tzu világos formában fogalmazta meg az egyetemes szeretet elvét, szembeszállva a „különbségeket nem ismerő, hanem a rokonság fokát ismerő” szeretettel, a különálló, önző szeretettel, hogy mindenki úgy szeresse a másikat, mint aki a legközelebb van, pl. apa vagy anya. Vegye figyelembe, hogy a szeretet (a Mo-tzu értelmezésében) az emberek közötti kapcsolatokra vonatkozik, és nem Istenre, mint a kereszténységben.

A kölcsönös előnyök elve azt feltételezte, hogy mindenkinek meg kell osztania bánatát és örömét, valamint szegénységét és gazdagságát mindenkivel, akkor minden ember egyenlő lesz. Ezeket az elveket a Mo Di által létrehozott szervezet keretein belül ültették át a gyakorlatba.

Lao-ce és Konfuciusz a Menny akaratának, mint a legmagasabb hatalomnak a fontosságát hangsúlyozták. Mo Tzu szerint életünk eseményei nem a Mennyország nullától függnek, hanem az ember erőfeszítéseitől. A mennyországnak azonban vannak gondolatai és vágyai. „A menny gondolatait követni azt jelenti, hogy követjük az egyetemes kölcsönös szeretetet, az emberek kölcsönös hasznát, és ez minden bizonnyal meg lesz jutalmazva. A Mennyország gondolatai ellen szólva szítsd meg a kölcsönös gyűlöletet, szítsd egymás ártását, és ez minden bizonnyal büntetést von maga után. A Kínai filozófia története szerzői helyesen írják, hogy Mo Tzu a menny tekintélyét ideológiai fegyverként használta nézetei igazságának alátámasztására. Később Marx is használta a társadalmi fejlődés objektív törvényeinek fogalmát.

Mint minden nagy utópisztikus, Mo Tzu is megalkotta saját elképzelését az ideális államról, sőt a társadalmi fejlődés három egymást követő szakaszáról alkotott elképzelést: a „rendetlenség és nyugtalanság” korszakától a „nagy jólét” korszakán át a társadalomig. a „nagy egységről”. De végül is nem minden ember akar átmenetet a rendetlenségből és a nyugtalanságból a jólét és az egység felé.

Mo Tzu nézetei nagyon népszerűek voltak a IV-III századokban Kr. e., de akkor még Konfuciusz realizmusa győzött a kínaiak gyakorlatias lelkében. Mo Di halála után, a Kr.e. IV. század végén. a Mo Di iskola két vagy három szervezetre szakad. A Kr.e. III. század második felében. Mo Di szervezetének és tanításainak gyakorlati és elméleti összeomlása következett be, ami után már nem tudott felépülni, és a jövőben ez a tanítás csak az ókori Kína szellemi örökségeként létezett.

Konfuciusz tanításai is az ideálra törekednek, de az erkölcsi önfejlesztés eszményére. Mo Tzu társadalmi utópisztikus volt, és az egyetemes egyenlőséget akarta érvényesíteni. Konfuciusz a nem-cselekvéssel rendelkező Lao-ce és Mo Tzu között foglalt helyet erőszakossága; koncepciója pedig a passzivitás és a szélsőségesség közötti "arany középútnak" bizonyult.

Következtetés

Az ókori Kína legjelentősebb filozófusai, akik nagymértékben meghatározták problémáit és fejlődését az elkövetkező évszázadokra, Lao-ce (Kr. e. 6. második fele - 5. század első fele) és Konfuciusz (Kung Fu Tzu, i. e. 551-479) Kr.e.), valamint más gondolkodók, és elsősorban Mo-tzu filozófiai öröksége. Ezek a tanítások meglehetősen objektív képet adnak az ősi kínai gondolkodók filozófiai kutatásairól.

Lao-ce a Kr.e. 6-4. századi ősi kínai filozófus, a taoizmus tanításainak egyik megalapozója, a „Tao Te Ching” („Az út és kegyelem kánonja”) értekezés szerzője. Lao-ce filozófiájának központi gondolata két elv – a Tao és a Te – ötlete volt. A "Tao" szó jelentése "út"; ebben a filozófiai rendszerben sokkal szélesebb metafizikai tartalmat kapott. A tao a dolgok lényegét és az univerzum teljes létezését is jelenti. Maga a "tao" fogalma is értelmezhető materialista módon: a Tao a természet, az objektív világ.

Konfuciusz ősi kínai gondolkodó és filozófus. Tanításai nagy hatással voltak Kína és Kelet-Ázsia életére, és a konfucianizmusként ismert filozófiai rendszer alapjává váltak. Bár a konfucianizmust gyakran vallásnak nevezik, nem rendelkezik egyházi intézményekkel, és nem foglalkozik teológiai kérdésekkel. A konfuciánus etika nem vallásos. Konfuciusz tanításai főként társadalmi és etikai problémákkal foglalkoztak. A konfucianizmus eszménye egy harmonikus társadalom megteremtése az ősi minta szerint, amelyben minden embernek megvan a maga funkciója. A harmonikus társadalom az odaadás gondolatára épül, amelynek célja a harmónia és maga a társadalom fenntartása. Konfuciusz megfogalmazta az etika aranyszabályát: "Ne tedd az emberrel azt, amit nem akarsz magadnak."

Mo Tzu egy ősi kínai filozófus, aki kidolgozta az egyetemes szerelem tanát. Ennek a tannak a vallási formája - a moizmus - több évszázadon át versengett népszerűségében a konfucianizmussal.

Tehát teljes joggal kijelenthető, hogy Laozi, Konfuciusz és Mo-ce filozófiai munkásságukkal szilárd alapot fektettek le a kínai filozófia fejlődéséhez hosszú évszázadokra.

Bibliográfia

1.Gorelov A.A. A filozófia alapjai: tankönyv. juttatás. - M.: Akadémia, 2008. - 256 p.

2.A kínai filozófia története / Szerk. M.L.Titarenko. - M.: Haladás, 1989. - 552 p.

3.Lukyanov A.E. Lao-ce és Konfuciusz: A Tao filozófiája. - M.: Keleti irodalom, 2001. - 384 p.

.Rykov S. Yu. A tudás doktrínája a késői mohisták körében // Társadalom és állam Kínában: XXXIX Tudományos Konferencia / Oriental Studies Institute RAS. - M. - 2009. - S.237-255.

.Sevcsuk D.A. Filozófia: előadási jegyzetek. - M.: Eksmo, 2008. - 344 p.

Korrepetálás

Segítségre van szüksége egy téma megtanulásához?

Szakértőink tanácsot adnak vagy oktatói szolgáltatásokat nyújtanak az Önt érdeklő témákban.
Jelentkezés benyújtása a téma azonnali megjelölésével, hogy tájékozódjon a konzultáció lehetőségéről.

A taoizmus másik alapvető fogalma, amely szorosan kapcsolódik a qi fogalmához és a yin-yang elvéhez, a fogalom. öt elsődleges elemek, amelyek fontossági sorrendben a következők szerint vannak rangsorolva: víz, tűz, fa, föld és fém. Ezeknek az elsődleges elemeknek nagy jelentőséget tulajdonítanak minden hagyományos kínai filozófiában, tudományban, az asztrológiában és az orvostudományban; a kínai szövegekben gyakran találhatók rájuk való hivatkozások; nélkülük elképzelhetetlen a kínai folklór, és ilyen vagy olyan mértékben befolyásolják a kínaiak mindennapi dolgait.

AZ ÖT ELEM VIZSGÁLATA

Bárki, aki megpróbálja komolyan tanulmányozni az öt elsődleges elem taoista posztulátumát, elkerülhetetlenül találkozik a rejtély, a babona és a józan ésszel teli logikai konstrukciók szokatlan keverékével. És aligha lehet elég megnyugtató a felismerés, hogy ez a fogalmak halmaza nyugtalanította sok legjobb elmét Nyugaton, sőt néhány gondolkodót Kínában is. A modern kínaiak hozzáállása az öt elemhez hasonló a Nyugat-Európa lakóinak az Ószövetség szövegeihez való hozzáállásához: sokan feltétel nélkül hisznek az ott leírtakban, mások inkább kritikusan értelmezik azokat. S bár a kínaiak a hagyományok lelkes hívei, ugyanakkor a gondolkodás pragmatizmusa is jellemzi őket; nem valószínű, hogy sokan közülük bizonyos szkepticizmus nélkül érzékelik hagyományos tanításuk minden rendelkezését.

MI AZ ÖT ELSŐDLEGES ELEM?

Az öt elsődleges elem fogalmi lényegének meghatározásakor könnyebben azonosítható, hogy mik nem azok, mint az, ami e kategóriák alatt rejtőzik. Egyáltalán nem felelnek meg az ókori görögök négy elemének - a levegőnek, a földnek, a tűznek és a víznek, amelyeket az egész anyagi univerzum fő alkotóelemeinek tartottak. Semmiképpen sem kapcsolhatók össze azzal a száz elemmel, amelyet a modern kémia működtet, mint például az oxigén, a hidrogén, a szén, a kén, a vas stb., amelyek különféle kombinációiban nagyon sok összetett vegyületet képesek létrehozni. A kínaiak öt elsődleges eleme nem anyagi és rosszul korrelál a valódi entitásokkal. Más szóval, a tűz nem tűz, mint olyan, a víz nem víz, és így tovább.

Ezek az elemek röviden és korántsem kimerítően bemutathatók bizonyos tulajdonságokként és hatásokként. Így például azokat a dolgokat, amelyek hőt bocsátanak ki, melegítenek, legyen szó lázas hőségről vagy napfényről, a tűz eleméhez kapcsolódnak vagy okoznak. És ezzel a megközelítéssel teljesen érthető, hogy az ókori kínai filozófusok miért írják le a napot "tüzes erőként", de sokkal nehezebb megmagyarázni, hogy miért nevezik a szívet "tüzes szervnek" - holott az emberi test hője. a szív lüktetése által biztosított vérkeringés tartja fenn. Ugyanígy a vesék és az ízérzések is a víz elemhez kapcsolódnak, mert a (vese által termelt) vizelet és a tengervíz egyaránt sós ízű. A fémek gyakran fényesek, ezért más tárgyakat, például üveget vagy polírozott felületet társítanak a fémhez, vagy ezeknek a tárgyaknak a ragyogását ennek az elemnek a hatásának tulajdonítják.

Az ókori kínai filozófusok is ezt az öt elemet használták olyan jelenségek magyarázatára, amelyek bár nem teljesen értették őket, de a valóságban léteztek - az évszakok változásai, a bolygók mozgása, egyes testi funkciók, valamint azok a fogalmak, amelyek a modern nyugati világban. a tudományt a görög ábécé betűivel (például ψ) vagy speciális kifejezésekkel jelölik, amelyekkel a természet törvényeit megfogalmazzák a csillagászatban, kémiában, fizikában, biológiában stb.

A NYELV LÉNYEGE

Bár az öt elsődleges elem eredetét rejtélyes fátyol takarja, joggal feltételezhető, hogy fejlődésük időben egybeesett a nyelv fejlődésével, hiszen több ezer évvel ezelőtti elemi gondolat volt. Bizonyítékok vannak arra, hogy a yin-yang szimbólumokat a teknősök páncéljára írták akkoriban, amikor a legtöbb ember nagyon távol állt mindenféle oktatástól. Az egyszerű "tűz" szót, amelynek jelentése kivétel nélkül mindenki számára világos, olyan fogalmak jelölésére használták, mint a hő, meleg, hőmérséklet, szárazság, izgalom, szenvedély, energia stb., amelyek között a finom szemantikai különbségek egyszerűen csak nem hozzáférhető az emberek megértéséhez. Ugyanígy a „víz” szó önmagában koncentrálta a következő fogalmakat: hidegség, páratartalom, nedvesség, harmat, áramlás stb.

A FILOZÓFIA LÉNYEGE

A Huai Nan Zu, vagyis Huai Nan könyve, amely egy ősi herceg számára íródott, és 21 kötetből áll, elmagyarázza, hogyan lett mennyből és földből jin és jang, hogyan keletkezett a négy évszak a jinből és a jangból, és hogyan szült Yang tüzet, melynek kvintesszenciája a Napban testesült meg.

Konfuciánus bölcs Zhou Dunyi(1017-73) ezt írta a jinről és jangról:

A yin a tétlenségből, míg a jang a cselekvésből fakad. Amikor a tétlenség eléri a csúcspontját, cselekvés születik, és amikor a cselekvés eléri a maximumot, újra megjelenik a tétlenség. A jin és jang ezen váltakozása az öt elsődleges elemet hozza létre: víz, tűz, fa, fém és föld; és ha harmóniában vannak egymással, az évszakok simán követik egymást.

Az értekezésben Shujing azt mondják, hogy a víz célja, hogy ázzon és zuhanjon; a tűz célja a felmelegedés és a felemelkedés; a fa célja az, hogy meghajoljon vagy egyenes legyen; a fém célja, hogy engedelmeskedjen vagy megváltozzon; a föld rendeltetése a növények és a haszonnövények befolyásolása. Ennek megfelelően az öt elsődleges elem korrelál a kínaiak által elismert öt ízminőséggel - sós, keserű, savanyú, száraz és édes.

Az ilyen magyarázatok távolinak tűnhetnek, de egy bizonyos logikát is tartalmaznak. És nem szabad elfelejteni, hogy az ókori bölcsek úgy építették fel elképzeléseiket, hogy nem rendelkeztek a modern ember számára elérhető tudással.

KAPCSOLATOK

Az alábbi táblázat bemutatja, hogy az öt elem hogyan kapcsolódik a különböző fogalmakhoz. De ha nyilvánvaló a párhuzam a tűz, a Mars, a vörös és a keserűség között, akkor néhány más asszociatív láncot nem olyan könnyű logikusan megmagyarázni.

Víz	Tűz	Faipari	Fém	föld
Higany	Mars	Jupiter	Vénusz	Szaturnusz
fekete	piros	zöld	fehér	sárga
sós	keserű	savanyú	száraz	édes
félelem	öröm	harag	szorongás	szenvedély
rothadt	maró	avas	undorító	illatos
hideg	forró	szeles	száraz	nedves
hat	hét	nyolc	kilenc	öt
malac	ló	kakas	kutya	bika
vese	szív	máj	tüdő	lép

AZ GYÓGYSZER LÉNYEGE

A hagyományos kínai gyógyászatban az öt elemet az öt színnel együtt a kezelések és a különböző szervek kapcsolatának ábrázolására használják, mivel a létfontosságú szervekhez bizonyos érzelmek kapcsolódnak, a gyógynövénykészítmények eltérő ízűek, és egyes betegségekhez társulhatnak az emberi testből kiáramló jellegzetes szag. Az ilyen szimbolikus kapcsolatok minden bizonnyal hasznosak voltak egy olyan időszakban, amikor az orvosok korlátozott tudományos ismeretekkel rendelkeztek.

Nyilvánvaló, hogy Kínában az első gyógyítók sámánok vagy gyógyítók-varázslók voltak. Kezelésüket a hangterápia és a különféle mágikus akciók kombinációjára redukálták. És természetesen a betegeknek, hacsak ők maguk nem voltak sámánok, el kellett hinniük, hogy az elemek jótékony hatást fejtenek ki.

AZ ASZTROLÓGIA LÉNYEGE

Az öt elsődleges elemnek nagy jelentőséget tulajdonítanak a kínai asztrológiában, amely egy 60 éves cikluson alapul, amely viszont két rövidebb ciklusból áll, a tíz mennyei szárból és a tizenkét földi ágból. A tíz mennyei szár mindegyikét a jin és jang természet öt elemének egyike jelöli ki. A Tizenkét Földi Ág pedig tizenkét állat nevét viseli, amelyek mindegyike az úgynevezett 12 éves „állati” ciklus egy évének felel meg. Ugyanakkor minden „állati” év az öt elsődleges elem valamelyikének is megfelel, és lehet jin és jang természetű is. Például 1966, amelyet a ló, a tűz és a jang jele fémjelzett, egy forró temperamentumú ló lényegét szimbolizálta. 1959 a disznó, a föld és a jin éve volt, és megtestesítette a tisztességes és pártatlan disznó lényegét. Egy 60 éves cikluson belül 60 különböző kombináció lehetséges. Ráadásul minden kombináció hatvan év alatt csak egyszer ismétlődik. Tehát 1930 a ló, a fém és a jang éve volt. Az 1990-es év is hasonló jelek alatt telt el.

Az „állati” évjáratok jellemzőit a részben adjuk meg részletesebben.

Sziasztok kedves olvasók! Üdvözöljük a blogon!

Az ókori Kína filozófiája – röviden a legfontosabb. A konfucianizmus röviden és a taoizmus. Ez egy másik téma a filozófiáról szóló cikksorozatból. Egy korábbi bejegyzésünkben együtt értékeltük. Most pedig térjünk át az ókori kínai filozófiára.

Az ókori Kína filozófiája

A filozófia Kínában a Krisztus előtti ötödik században kezdett kifejlődni, amikor a társadalom kezdett gazdasági szempontok mentén rétegezni, és kialakult a gazdag városlakók osztálya, valamint a falusiak rendkívül szegény osztálya. Valamint a tisztviselők egy osztálya, akiknek nemcsak pénzük, hanem földjük is van.

Az ókori Kína filozófiája a Föld, az Ég és az Ember által képviselt Univerzum hármasságának elvén alapul. Az Univerzum egy energia („Ci”), amely fel van osztva nőiesre és férfira – jinre és jangra.

Az ókori Kína filozófiája ugyanúgy mitológiai-vallási eredetű, mint az ókori India filozófiája. Főszereplői szellemek és istenek voltak. A világot 2 elv – férfi és nő – kölcsönhatásaként fogták fel.

Azt hitték, hogy a teremtés pillanatában az Univerzumban káosz uralkodott, és nem volt felosztás Földre és Égre. A káoszt két született szellem - yin (a Föld védőszentje) és yang (a Mennyország védőszentje) - rendelte el és osztotta fel Földre és Égre.

4 A kínai filozófiai gondolkodás fogalma

• Holizmus- az ember és a világ harmóniájában fejeződik ki.
• Intuitivitás- a földi lényeget csak intuitív belátás útján ismerhetjük meg.
• Szimbolizmus- a képek használata a gondolkodás eszközeként.
• Tiyan- a makrokozmosz teljessége csak érzelmi átéléssel, erkölcsi tudatossággal, akarati impulzusokkal fogható fel.

Konfucianizmus

Konfucianizmus - a fő gondolatok röviden. Ezt a filozófiai iskolát Konfucius hozta létre, aki a Kr. e. 6-5. században élt. Ebben az időszakban Kínát szétszakította a zűrzavar, valamint a magas rangú tisztviselők és a császár közötti hatalmi harc. Az ország káoszba és polgári viszályba süllyedt.

Ez a filozófiai irány a káosz megváltoztatásának, valamint a társadalom rendjének és jólétének biztosításának gondolatát tükrözte. Konfuciusz úgy vélte, hogy az ember fő foglalkozása az életben a harmónia és az erkölcsi szabályok betartása kell, hogy legyen.

A konfucianizmus filozófiájának fő része az emberi élet. Nevelni kell az embert, és csak azután tenni minden mást. Sok időt kell szánni az emberek lelkére, és egy ilyen nevelés eredményeként az egész társadalom és a politikai élet harmonikus kölcsönhatásba kerül egymással, és nem lesznek sem káosz, sem háborúk.

taoizmus

A taoizmust az egyik legfontosabb filozófiának tartják Kínában. Alapítója Lao-ce. A taoizmus filozófiája szerint a tao a természet törvénye, amely mindent és mindenkit irányít, egy személytől mindenig. Az embernek, ha boldog akar lenni, ezt az utat kell követnie, és harmóniában kell lennie az egész univerzummal. Ha mindenki betartja a Tao elvét, az szabadsághoz és jóléthez vezet.

A taoizmus (alapkategória) alapötlete a nem cselekvés. Ha valaki megfigyeli a Taót, akkor teljes mértékben követheti a nem cselekvést. Lao tagadta egy személy és a társadalom erőfeszítéseit a természettel kapcsolatban, mivel ez csak káoszhoz és feszültség növekedéséhez vezet a világban.

Ha valaki uralni akarja a világot, akkor elkerülhetetlenül elveszíti és vereségre és feledésre ítéli magát. Ezért kell a nem cselekvés az élet legfontosabb alapelveként szolgálnia, amint képes szabadságot és boldogságot adni az embernek.

Legalizmus

Xun Tzu-t alapítójának tekintik. Elképzelései szerint etikára van szükség ahhoz, hogy minden rosszat, ami az emberi lényegben rejlik, kordában tarthassunk. Követője, Han-Fei tovább ment, és azzal érvelt, hogy mindennek egy totalitárius politikai filozófiának kell lennie, amely azon a fő elven alapul, hogy az ember gonosz lény, és mindenütt igyekszik hasznot húzni, és elkerüli a törvény előtti büntetést. A legalizmusban a legfontosabb gondolat a rend gondolata volt, amelynek meg kell határoznia a társadalmi rendet. Nincs felette semmi.

Moism

Alapítója Mozi (i. e. 470-390). Úgy vélte, hogy a legalapvetőbb a szeretet és az összes élőlény egyenlőségének gondolata. Meggyőződése szerint az embereknek meg kell mondani, hogy melyik hagyomány a legjobb. Mindenki javára kell törekedni, a hatalom pedig ennek eszköze, és olyan magatartást kell ösztönöznie, amely a lehető legtöbb ember számára előnyös.

Az ókori Kína filozófiája – röviden a legfontosabb. VIDEÓ

A konfucianizmus gondolatai röviden. VIDEÓ

taoizmus. Kulcs ötletek és alapelvek 1 percben. VIDEÓ.

Összegzés

Szerintem a „Az ókori Kína filozófiája” cikk a legfontosabb. A konfucianizmus és a taoizmus röviden” hasznos lett az Ön számára. Tudtad:

• az ókori kínai filozófia főbb irányzatairól;
• az ókori Kína filozófiájának 4 fő fogalmáról;
• a konfucianizmus és a taoizmus főbb gondolatairól és elveiről.

Mindig pozitív hozzáállást kívánok minden projektjéhez és tervéhez!

A kínai hagyomány az indiaival ellentétben a legkevésbé kötődik a valláshoz. A kínaiak erőfeszítései, képességeik és munkájuk a földi életre, az önmegvalósítás vágyára összpontosult ebben a világban. A kínai kultúra olyan jellemzői, mint a józanság, a racionalizmus, a stabilitás, az élet nagy megbecsülése, a tiszta szervezet és rend iránti szeretet határozták meg az ókori kínai filozófia sajátosságait.

Az ókori kínai filozófia mindenekelőtt gyakorlati filozófia. A mai gyakorlatnak szól, a földi életnek, nem pedig a túlvilági életnek. Az indiaiakkal ellentétben a kínaiakat élénken érdekelték a társadalmi-politikai problémák. Az ókori Kína filozófusainak elmélkedéseinek középpontjában a kormányzat és az etika kérdései álltak.

Az ókori kínai filozófia az naturalista filozófia. A naturalizmus mindenekelőtt abban nyilvánult meg, hogy a hagyományos kínai gondolkodás a dolgok természetes menetére irányult. Hiányoztak a tisztán spirituális entitásokról alkotott elképzelések. Ez a körülmény az ókori Kínában a formális logika fejlődésének hiányával is összefüggésbe hozható.

Az ókori kínai filozófia kezdetét az ókori Kína egyik legkorábbi irodalmi emlékművéhez fűzött megjegyzések teremtették meg. A változások könyve (I Ching).

Az ókori kínaiak hittek az elfogulatlan magasabb szabályozó erőben - tian amely a Mennyország kozmikus rendjének megfelelő szakrális társadalmi rendet hoz létre. A kínaiak jósokhoz fordultak, hogy megtudják, mi a mennyország vágya, mi vár az emberre a jövőben. Előrejelzéseikben ugyanezt vezérelték trigramok amelyek két (szilárd és törött) vonal felhasználásával épültek, szimbolizálva a kozmikus erők kettősségét. A trigramok képezték a Változások Könyvének alapját. Ezt a könyvet azonban nemcsak gyakorlati útmutatóként használták az előrejelzésekhez. Lerakta az ókori kínai filozófusok által elfogadott tan alapjait.

A kettős kozmikus erők "A Változások Könyve" a jangot és a jint hívják: a jangot egy folytonos vonal (-), a yint pedig egy szaggatott vonal (- -) jelzi. Ezek a fogalmak felváltották a kozmosz erőinek olyan ősibb megnevezéseit, mint az ég és a föld, a nap és a hold stb.

jan - pozitív, férfias, aktív, fényes, szilárd kezdet. jin - negatív, nőies, passzív, sötét, lágy kezdet. A Változások Könyve a jangot és a jint olyan erőként írja le, amely állandósítja az univerzumot az átalakulások végtelen láncolatán keresztül. A yang és a yin kölcsönhatását a Tao határozza meg. Dao (Higher Path) a természetes rendet, a természet legmagasabb szintű szerveződését képviseli és egyben azt az utat, amelyen az embernek végig kell járnia életében.

Azok, akik életüket a yin-yang Tao ritmusaihoz igazították, boldogan élnek, míg meg nem halnak. Akik ettől elzárkóztak, szerencsétlenségre és korai halálra ítélték magukat. A természettel harmóniában élők nagy mennyiséget halmoztak fel qi - az életerő, amely időszakosan betölti az univerzumot. Ennek az erőnek a felhalmozódása növekedéshez vezet de - Nem csak az ember birtokolhatja a De-t, hanem a madarak és állatok, a növények és a kövek. Például azt hitték, hogy a teknősben nagy mennyiségű de van, és sokáig él, a fenyő pedig a de tárháza, és nem fakul.

Azt is érvelték, hogy a de kapcsolatot teremt a holtak és az élők között. Az uralkodó osztály tagjai nagy mennyiségű de-készlettel rendelkeznek, amelyet őseiktől örököltek, és amelyet továbbadnak leszármazottaiknak. Az ember halála után az egyik lelke - tovább- lebomlásáig a szervezetben marad, a másik pedig - hun- a mennybe emelkedik, és az utódok áldozataiból táplálkozik, hogy az ősök de-je ne csökkenjen. Ezzel egy időben az utódok útbaigazítást kapnak vajon (rituálék, szertartások), vagyis kialakult magatartási szabályok.

A hétköznapi embereknek nem volt őskultusza, ezért volt náluk kis mennyiségű de. Viselkedésüket az irányítja su (vám). Számukra az a legfontosabb, hogy ne sértsék meg a természeti rend szokásait, állandó kapcsolatot tartsanak fenn a természet erőivel. Su szezonális ünnepeken kapott kifejezést, amelyeken a föld, a hegyek és a folyók szellemei megnyugodtak.

A Változások könyvéből számos fogalom általánossá vált a hagyományos kínai filozófia minden területén.

Az ókori kínai filozófia virágkorában, a VI-III században. Kr.e., sok egymással versengő iskola képviselte ( Konfucianizmus, taoizmus, legalizmus, mohizmus, természetfilozófiai iskola, néviskola satöbbi.). Egy későbbi időszakban ezek közül az iskolák közül csak kettő maradt fenn önálló iskolaként - a taoizmus és a konfucianizmus. Egy új korszak kezdetén hozzájuk került az Indiából érkezett buddhizmus. Ennek eredményeként fokozatosan kialakult az úgynevezett "tanítások hármasa", amely Kínában a mai napig létezik.

A Tao fogalma adta a nevét az iskolának taoizmus. Ráadásul maguk az ókori taoisták sem nevezték így tanításukat. Ez a név később jelent meg

Lao-ce (i. e. 604-531) ősi kínai filozófus. Az igazi neve Li Er. Az Idős baba (Lao Ce) becenevet kapta, mert a legenda szerint édesanyja 81 évig hordozta a méhében, és már bölcs öregembernek született. Életéről nincs megbízható információ. Úgy tartják, hogy levéltárosként szolgált a Zhou udvarban, és találkozott Konfuciusszal. Örökre elhagyva Kínát, a határőr őrs vezetőjével elhagyta a tanításait: Tao Te Ching"("A magasabb út és annak jó ereje"). Lao-cet a taoizmus megalapítójának tartják, amely egyszerre vált filozófiai iskolává és vallássá.

történelmi írások a Tao-út filozófiájának jelölésére, amelynek alapítója Lao-ce volt.

Lao-ce a Taot a világ legmagasabb első princípiumaként és első okaként értette, és "minden dolgok anyjának" nevezte. A Tao-ról úgy beszélt, mint dolgokat generál és "táplál", az utóbbit a "de" (jó erő) fogalmával jelölve. Ugyanakkor a Tao nem zavarja a dolgok természetes menetét, lehetőséget adva számukra, hogy előre meghatározott sorrendben fejlődjenek. Lao-ce ezt a gondolatot a következőképpen fejezte ki: "A Tao nem tesz semmit, de semmi sem marad megtenni."

A Tao-tól való eltávozás sérti a lét természetességének eredeti egyszerűségét. Lao-ce szembeállította a természetességet a mesterséges emberi társadalommal. Véleménye szerint az ember munkatevékenysége a világgal való ellentmondásba vezette, elidegenítette a természettől. A tétlenséget a taoista gondolkodó a cselekvés fölé helyezte és prédikált a „semmit tenni” („wu-wei”) elve , aminek követése mindig békét hoz. Az emberek tudás iránti elkötelezettsége és társadalmi intézmények (családok, államok) létrehozása zavarja a Tao-t, és mindenféle szerencsétlenséget szül. Lao-ce az aranykorhoz való visszatérést hirdette, amikor nem volt önkényes felosztás jóra és rosszra, mivel az emberek tökéletes harmóniában éltek, nem avatkoztak bele a dolgok természetes menetébe, és nem ismerték a jó és a rossz fogalmait.

A „nem-cselekvés” elve nem passzív tétlenséget fejez ki, hanem a dolgok természetes rendjének követését, a saját belső természetével való egyetértést és magában foglalja a minden létező természetébe való be nem avatkozást, a világ újraalkotásának, újjáépítésének megtagadását. Ez az elv úgy működik, mint a víz, amely a köveken folyik át az útjában. A taoizmus egyik jeles képviselője szerint Chuang Tzu(Kr.e. 369-286) a wu-wei elme úgy áramlik, mint a víz, tükröződik, mint egy tükör, és ismétlődik, mint a visszhang. Az emberi élet igazi módja a világba való beilleszkedés, és nem a benne kialakult rend megbontása.

A „nem cselekvés” tehát a természethez való érzékeny, óvatos hozzáállást célozza meg, ami különösen fontos manapság, amikor az ökológiai ciklusok és a természet egyensúlyának megsértése nyilvánvaló. A természet a taoizmus szerint nem azért létezik, hogy tanulmányozzuk és újrateremtsük, hanem azért, hogy megtapasztaljuk, hogy örömet szerezzünk a vele való kommunikációból, hogy harmóniában éljünk vele.

Lao-ce kiterjesztette a wu-wei elvet a társadalmi jelenségek területére, megjegyezve, hogy amikor a kormány aktív, az emberek boldogtalanokká válnak. Bölcsnek tartotta azt az uralkodót, aki nem avatkozik bele semmibe, és engedi, hogy minden a maga útján haladjon, természetes úton. Így "A legjobb uralkodó az, akiről az emberek csak azt tudják, hogy létezik."

Az ember és a természet természetes egységében a taoisták a derűs és boldog élet biztosítékát látták. Megoldották azt a problémát, hogyan éljünk jobban, kidolgozták a zhi tanát. Zhi (szó szerint: "lélegzet") egy különleges energiafajta, amely minden emberen keresztül áramlik. Az embernek meg kell szabadulnia mindentől, ami szennyezi és gyengíti a zhit, mindenekelőtt a hiúságtól. Az a mód, ahogyan az ember érezheti magában a zhi-t, a meditáción keresztül történik, amely során száműznie kell a személyes törekvésekre és érzelmekre vonatkozó gondolatokat.

A taoisták egy része teljesen elmerülve a szemlélődésben próbált egységet elérni a természet primitív erőivel. Mások a boszorkányságot és a mágiát részesítették előnyben a meditációval szemben, valamint a jógi rendszer olyan elemeit, mint az étkezés korlátozása, a fizikai és légzőgyakorlatok. Céljuk a hosszú élet és a fizikai halhatatlanság elérése volt. Alkémiai kísérleteket végeztek az életelixír feltalálásával kapcsolatban, asztrológiával és geomantiával foglalkoztak. Ennek eredményeként a taoisták jelentősen hozzájárultak a tudomány fejlődéséhez. Az alkímia vezetett a lőpor feltalálásához, a geomancia pedig az iránytűhöz.

A Kr.e. 11. század második felében. Zavaros idők jöttek Kínában: az uralkodó Zhou-dinasztia (Kr. e. 11-3. század) fokozatosan elfajult, a politikai változások egymás után következtek. Ebben az időszakban vált fontossá a katonaság ereje, és kiemelt figyelmet fordítottak a kormányzás művészetére. Sok középosztálybeli katona vágyott arra, hogy kormányzati döntéshozó legyen az ősi kínai hercegek udvarában. 13 évig az "utazó tiszt" ("yu shi") volt Konfuciusz, aki abban reménykedett, hogy meggyőzheti az uralkodókat az erkölcsi elvek betartásának szükségességéről. De Konfuciusz elképzelései túl erkölcsösek voltak ahhoz, hogy korabeli uralkodói elfogadják őket. Csak néhány évszázaddal később nyertek támogatást a Han-dinasztia uralkodóitól. A II században. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. A konfucianizmus a hivatalos állami ideológiává vált Kínában, és rendkívül fontos szerepet játszott a kínai kultúrában és társadalmi-politikai történelemben.

Konfuciusz (a Kung Fu Tzu szóból, jelentése "bölcs tanító Kung") egy ősi kínai filozófus. Kr.e. 551-ben született. e. arisztokrata, de elszegényedett családban. Hosszú ideig a Zhou-i királyi könyvtárban dolgozott, ahol a legenda szerint találkozott és beszélgetett Lao-ce-vel. Hazájába visszatérve, Lu saját iskolát nyitott a királyságban, és Kína történetének első hivatásos tanára lett. Tehát P v. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Nagy Bölcsként tisztelték. Konfuciusz tanításaival kapcsolatos fő információforrás a "Lun Yu" ("Ítéletek és beszélgetések"), amelyek a tanítványai és követői által folytatott nyilatkozatok és beszélgetések feljegyzései. 1957-ben Qufu filozófus szülővárosában, ahol még mindig élnek távoli rokonai, templomában újrakezdődtek az éves ünnepségek.

Konfuciusz osztotta azt a hagyományos elképzelést, hogy a menny a világ felett uralkodó legmagasabb hatalom, és elfogadta az ősök szellemében vetett hitet. Korának társadalmát összeegyeztethetetlennek tartotta azzal, amit a Mennyország mindenre szánt. Idealizálta a múltat, és szorgalmazta a közösségi-patriarchális viszonyok helyreállítását, amelyben az emberek megértették az erkölcsöt. Véleménye szerint a társadalmat az erkölcsi normákon keresztül kell irányítani, nem pedig a természeti erőkkel, ahogyan a taoisták állították. Az erkölcsöt követve Konfuciusz számára a kötelesség elvei voltak meghatározóak. Ezért a konfuciánus filozófia elsősorban az erkölcs tana.

Minden kérdést, beleértve a közigazgatással kapcsolatosakat is, amelyek napi szinten foglalkoznak a mezőgazdasági, kereskedelmi és pénzügyekkel, Konfuciusz etikai szempontból vizsgálta. Tanításának alapja egy ideális társadalom ötlete volt, amely megfelel az ősi mintáknak. Feladatát az ókorban létező társadalmi elvek újjáélesztésében látta, mert akkoriban tökéletesen bölcs uralkodók uralkodtak a földön, akik Taot birtokoltak. Tao által a filozófus megértette az erkölcsi tökéletesedés és az etikai normákon alapuló uralkodás útját.

Konfuciusz az ősök tiszteletére, az ősi szokások és szertartások betartására buzdított, amelyek során a császár – az Ég Fia – közvetítő szerepet játszott a kozmosz végtelensége és a földi lét végessége között. Az ókor szokásaihoz szilárdan ragaszkodva Konfuciusz csodaszert látott minden bajra, és az elfeledett ősi bölcsesség hordozójának tartotta magát.

A konfucianizmusban komplex rituálék egész rendszerét fejlesztették ki minden alkalomra. Hogy mennyire szigorúan követték a konfuciánusok a bevett rendet, azt bizonyítja az a mondás, amely Konfuciuszról jutott el hozzánk: "Ha a szőnyeg egyenetlen, a Mester nem ül rá."

Egy ideális társadalomban az erkölcsi tökéletesség elvét harmonikusan kombinálni kell az állam racionalizálását célzó tevékenységekkel. „Ha a szívben erény van – mondta Konfucius –, akkor a jellemben is lesz szépség. Ha van szépség a karakterben, akkor harmónia lesz a házban. Ha harmónia van a házban, akkor rend lesz az országban. Ha rend van az országban, béke lesz a földön.”

Konfucius dolgozta ki a koncepciót nemes férj (jun-tzu). A nemes férj vagy ideális férfi az, aki tudja, hogyan kell ötvözni a magánéletben az érdektelenséget és az érzékenységet a közélet udvariasságával. Vágyaiban nem mohó, és ellentétben "kisember" nem a haszonra gondol, hanem a kötelességre. Az ember nem születik nemesnek, hanem a legmagasabb erkölcsi tulajdonságok kiművelésével válik nemessé.

Egy nemes férjnek jennek kell lennie, és követnie kell a viselkedését. A jen és li fogalmak a legfontosabbak a konfucianizmus filozófiájában. Ren (szó szerint: "jótékonyság") - ez egy olyan törvény, amely meghatározza az emberek etikai kapcsolatait, beállítást ad az emberek iránti szeretethez. A következőképpen van megfogalmazva: "Amit nem kívánsz magadnak, ne tedd másokkal." Később ezt a filozófiatörténeti szabályt különféle módokon fejezték ki és hívták "az erkölcs aranyszabálya". A jen megnyilvánulásai az igazságosság, a hűség, az őszinteség, az irgalom stb.

Lee(ceremónia, szertartás) az etikai és rituális tisztességet jelenti, és az emberek viselkedését a különféle élethelyzetekben szabályozó szabályok széles skálája. Anélkül, hogy "akár" a társadalmi rend és ebből következően az állam jóléte nem lehetséges. Az „li” miatt vannak különbségek a szuverén és az alattvalók között. A megfelelően szervezett állam Konfuciusz szerint csúcsokból és alsókból áll: azokból, akik gondolkodnak és kormányoznak, valamint azokból, akik dolgoznak és engedelmeskednek.

Konfuciusz a társadalom tagjai közötti kapcsolatok racionalizálásának fő eszközét a nevek kiegyenesítésében (javításában) látta, aminek az volt a célja, hogy a társadalomban minden változatlan maradjon. Nevek- ezek a különböző személyek társadalmi, politikai és jogi státuszának megjelölései a társadalom és az állam hierarchikus rendszerében. Mindenkinek rendelkeznie kell a neki megfelelő névvel, hogy a szuverén az uralkodó, a méltóság a méltóság, az apa az apa, a fiú a fiú, az alattvaló az alattvaló. A normától való minden eltérés esetén vissza kell térnie hozzá. Így Konfuciusz tanításainak jelentése kb egyengető nevek az volt, hogy minden embernek meg kell felelnie céljának, az állami hierarchiában elfoglalt társadalmi helyzetének.

Tehát a társadalom minden tagja számára Konfuciusz meghatározott egy vagy másik helyet a társadalmi hierarchiában, amelynek megfelelően cselekedni és üzletelni kellett. Nem a nemesi származás és vagyon, hanem a képességek, az erények, a tudás és a munka kellett volna a kritériumnak a társadalom felső és alsó részre osztásánál. A filozófus meg volt győződve arról, hogy mind a társadalom, mind az egyén gazdasági jóléte és stabilitása nagymértékben függ a napi kemény munkától és minden polgár képességeinek és erőfeszítéseinek megfeszítésétől.

Konfuciusz az összetartó és jól szervezett családot tartotta az állam alapjának, magát az államot pedig nagy családként fogta fel. Ezért filozófiájában különleges helyet foglal el a xiao – gyermeki tisztelet fogalma, amely meghatározza az apa és gyermek, férj és feleség, idősebb testvér és öccs, idősebb barát és fiatalabb barát, uralkodó és alattvalók viszonyát. lényeg xiao Abban az állításban áll, hogy az idősebbek akaratának, szavának, vágyának való vak engedelmesség a családon belüli fiatalabbak, az államon belüli alattvalók számára elemi norma.

A konfuciánus tanítás szerint az ókori Kínában bárki számíthatott szociális segélyre és minimális szociális juttatásra, az államban elismert etikai normák szigorú betartása, a rend fenntartása, a vének tekintélyének tiszteletben tartása és az uralkodóknak való alárendeltsége mellett.

A konfucianizmus alakította a kínaiak életmódját és társadalmi szerkezetét, és a mai napig élő szellemi és spirituális hagyomány Kínában.

Tesztkérdések:

1. Melyek az ősi indiai filozófia jellemzői?

2. Mik azok a Védák?

3. Miben különböznek az ősi indiai filozófia ortodox iskolái a nem ortodox irányzatoktól?

4. Melyek a Vedanta fő gondolatai?

5. Mi a különbség a Mimamsa és a Vedanta között?

6. Mi a Samkhya filozófiai iskola sajátossága?

7. Hogyan függ össze a jóga elmélete és gyakorlata?

8. Miben különbözik a charvakák filozófiája az összes többi ősi indiai filozófiai irányzat filozófiájától?

9. Mit jelent a "szamszára", "karma", "nirvána" a buddhizmus filozófiájában?

10. Mi a négy nemes igazság tartalma?

11. Melyek az ókori kínai filozófia jellegzetes vonásai?

12. Mit jelent a "tao" az ókori kínai filozófiában?

13. Mit jelent a „nem-tevés” taoista elve?

14. Mi a lényege Konfuciusz filozófiai tanításainak?

15. Mit jelent a konfuciánus névegyenesítés?

16. Mi a xiao elv a konfucianizmusban?

Fő irodalom:

Bevezetés a filozófiába: Tankönyv egyetemeknek./Szerzők: Frolov I.T. és mások. 2. kiadás, átdolgozva. és további M., 2002.

Kanke V.A. Filozófia: történeti és rendszertani pálya. M., 2001.

Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Momdzhyan K.Kh., Mironov V.V. Filozófia. M., 2009.

Markov B.V. Filozófia. SPb., 2009.

Spirkin A.G. Filozófia. M., 2006.

Filozófia: tankönyv / szerk. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. M., 2009.

További irodalom:

A világfilozófia antológiája. T. 1. Ch. 1. M., 1969.

Vasziljev L.S. A keleti vallások története. M., 1983.

Ókori kínai filozófia: Szöveggyűjtemény: M. 2 köt., 1972.

Manu törvényei. M., 1960.

Lukyanov A.E. Lao-ce (a korai taoizmus filozófiája). M., 1991.

Lukyanov A.E. A filozófia kialakulása keleten. M., 1989.

Lysenko V.G. Bevezetés a buddhizmusba: a korai buddhista filozófia. M., 1994.

Nemirovskaya L.Z. Filozófia. M., 1996.

Oliver M. Filozófiatörténet. Minszk, 1999.

Perelomov L.S. Konfuciusz: élet, tanítások, sors. M., 1993.

Torchinov E.A. taoizmus. M., 1993.

Chatterjee S., Datta D. Indiai filozófia. M., 1994.

Kuznyecov V.G. Filozófiai kifejezések szótára. M., 2009.

Új Filozófiai Enciklopédia: In 4 kötet M., 2000-2001.

Filozófia: enciklopédikus szótár / alatt. szerk. A.A. Ivin. M., 2009.

Chanyshev A.N. Előadások kurzusa az ókori filozófiáról. M., 1981.

Adatbázisok, információs és referencia- és keresőrendszerek:

"Humanities Education" portál http://www.humanities.edu.ru/

Szövetségi portál "orosz oktatás" http://www.edu.ru/

Szövetségi adattár "A digitális oktatási források egységes gyűjteménye" http://school-collection.edu.ru/