György a kígyóval. Csoda a kígyóval, ami György Szent Nagy Mártírral történt

Szent György kígyóharcos képe széles körben ismert. Kanonikus formában ez egy lovas, aki lándzsával megüti a sárkányt. De egy ilyen kánon nem jelent meg azonnal.

Szent György csodája az élettel rendelkező kígyóról.

Az ikonfestők egy része úgy vélte, hogy Győztes Szent György Isten szavával uralja a szörnyet, és nem fegyverekkel, míg mások tanácstalannak tűntek a választásban, mivel csapjanak le a bátor, Kappadókiából származó Szent Györgyre. a szárnyas szörnyeteg. Szemléltető példa erre az Istenszülő elszenderülése templomának ikonja Pogost-Sable faluban, a Batetsky kerületben, Novgorod régióban, Veliky Novgorod úr egykori Vodskaya Pyatinájában. Az ikont a Novgorodi Kreml múzeumában őrzik.

Egy ikon a Novgorodi régió Batetszkij körzetében, Pogost-Sable faluban, Velikij Novgorod úr egykori Vodskaya Pyatinájában található Pogost-Sable faluból. A Novgorodi Kreml múzeumában őrzik.

A 16. század végén - 17. század elején, valahol Borisz Godunov cár uralkodása idején készült alkotás a kígyóról szóló Szent György csodát ábrázolja hagiográfiával. És ott a leendő nagy mártír nem lándzsával öli meg a kígyót, ahogy azt mindannyian látni szoktuk, hanem karddal! Miert van az?

Szent György a kígyót karddal öli meg, nem lándzsával.

Kezdjük azzal, hogy a bátor harcos György Diocletianus császár alatt hajtotta végre fő bravúrját, amikor a számos kínzás ellenére sem mondott le hitéről. Valójában az ikon nemcsak a kígyók elleni harcot ábrázolja, hanem a híres szent életének utolsó napjait is.

A kép széles körben ismertté vált a világon.

Amikor elkezdődött a keresztényüldözés, György tulajdont osztott a szegényeknek, és a császár előtt nyíltan kereszténynek vallotta magát. Letartóztatták és hét napig kínozni kezdték, szörnyű kínzásoknak volt kitéve, de a sebei mindig csodálatosan gyógyultak: lándzsákkal szúrták, nehéz kővel összetörték, késekkel és kardokkal tűzdelt kerékkel kínozták. , oltott meszes gödörbe dobta, karján és lábán csontokat tört, Vörösen izzó vascsizmában kényszerítették őket, ostorral verték, sőt meg is mérgezték.

Bár a Krisztus-szerető harcos nem ezzel hajtotta végre fő bravúrját.

George mindezt a kínt elviselte, és nem mondott le Krisztusról. Sikertelen rábeszélés után, hogy lemondjon és pogány áldozatot mutasson be, a nyolcadik napon lefejezéssel halálra ítélték.

És mert elfogadta a vértanúságot, de nem mondott le a keresztény hitről.

Honnan jött akkor a kígyó? És itt van a legérdekesebb. Ha a görögök azt hitték, hogy György legyőzte a kígyót a halála előtt, Diocletianushoz menve, de a szlávok azt hitték, hogy Szent György posztumusz hajtotta végre a bravúrt! De tényleg ennyire fontos? A lényeg az, hogy ennek a történetnek happy end volt.

Ez több mint 1700 évvel ezelőtt történt Diocletianus császár idején.

Bejrút városának közelében, a Libanoni-hegység közelében élt egy tóban egy kígyó, amely megtámadta az embereket. A várost egy király uralta, „egy piszkos bálványimádó, egy törvénytelen és gonosz ember, könyörtelen és könyörtelen a Krisztusban hívőkhöz”. Az emberek, akik megijedtek a szörnyetegtől, odamentek hozzá, és megkérdezték, mit tegyenek. A király pedig azt javasolta, hogy készítsenek egy listát a városlakókról, és egyenként adják oda gyermekeiket, hogy darabokra tépjék őket a kígyó, megígérve, hogy ha sorra kerül, halálra adja a lányát. Miután beváltotta ígéretét, a király „leányát bíborba és finom vászonba öltöztette, arannyal, drágakövekkel és gyöngyökkel díszítette fel”, és megparancsolta, hogy vigyék a kígyóhoz.

Georgij Georgievicset hét napig kínozták.

George, látva a síró hercegnőt, megkérdezte tőle bánatának okát, és miután tudomást szerzett a szörnyről, megígérte, hogy megmenti. „Miután megtette a kereszt jelét, és az Urat kiáltva a következő szavakkal: „Az Atya, a Fiú és a Szentlélek nevében”, lándzsáját rázva rohant lován a kígyó felé, a kígyót erővel a gégéjébe csapva, megütötte és a földre nyomta; A szent lova lábbal tiporta a kígyót.” Bár megjegyezzük, hogy a történet egyes változataiban a kígyót kizárólag a szent imájának ereje ütötte meg.

Nyolcadikán pedig lefejezték.

Azonban pontosabban alázatos, hiszen nem ütötték halálra. Aztán György megparancsolta a hercegnőnek, hogy kösse be övvel a kígyót, és vezesse a városba. Az embereket meglepte a hercegnő visszatérése, és a kígyót látva rémülten menekülni kezdtek. George a következő szavakkal fordult hozzájuk: „Ne féljetek! Ha hiszel Krisztusban, akiben én hiszek, most meglátod üdvösségedet." Utána pedig karddal lefejezett egy kígyót, akinek a holttestét a lakosok kivitték a városból és elégették. Ez a csoda hozzájárult a helyi lakosok keresztény hitre téréséhez.

Ám az emberek emlékezetében Győztes Szent György örökre megmaradt, köszönhetően a hercegnőnek és az egész városnak a modern Libanonban a kígyótól való megmentésének.

Az ikonográfiai eredeti a következő terjedelmes leírást adja az ikonon ábrázolandó cselekményről: „Szent György csodája, hogyan szabadította meg a leányzót a kígyótól, így van megírva: György szent vértanú fehér lovon ül. , kezében lándzsa volt és azzal a kígyót gégéjébe szúrta; és a kígyó kijött a tóból, nagy és rettenetes; A tó nagy, a tó mellett van egy hegy, egy másik országban egy hegy, és a tó szélén áll egy leány, egy királylány, pompás királyi köntösben, kezében egy övvel ellátott kígyó. és bevezeti a kígyót övvel a városba, és egy másik leány zárja be a város kapuit; a várost kerítés és torony veszi körül, a toronyból a király néz ki, egy rusz képében, kicsi az erőd és vele van a királynő, mögöttük pedig a fiúk, harcosok és emberek fejszékkel, lándzsákkal .”

Miután George megütötte a kígyót lándzsával, megölte egy karddal a városban.

Az ikonok azonban a legtöbb esetben egy rövidített kompozíciót ábrázolnak: egy lovas harcos lándzsával megüti a kígyót, és Krisztus vagy az ő keze megáldja őt a mennyből. Néha egy angyalt ábrázolnak koronával a kezében György feje fölött. A várost általában az ikonok toronyként ábrázolják. Az ezt a cselekményt ábrázoló orosz ikonok megkülönböztető vonása, hogy George nem a szemébe üti a sárkányt lándzsával, mint a nyugati festészetben, hanem a szájába.

És ha a legtöbb ikonon a sárkány legyőzésének pillanatában van ábrázolva, akkor néhányon - az ellene irányuló megtorlás pillanatában.

De, mint látjuk, volt egy másik kép is. Még tömörebben. Ahol nem a lovas győzelmének pillanatát, a kígyó megbékítését ábrázolják, hanem egy lovas, Krisztust szerető harcos kardjából való halálát.

A „Sárkány Szent György csodája” ikon a győztes Szent György nagy vértanú képe. A szentély a tűzhely védelmezője, és segít minden bajban.

A „György csodája a sárkányon” az ortodoxia jól ismert ikonja. A katonaság védőnője, a szerencsétlenségek elleni közbenjáró és a kereszténység egyik legtiszteltebb szentélye számos oroszországi templomot díszít. A Szent György-képnek csodálatos ereje van: más imaikonokhoz hasonlóan igazi csodákat tesz.

A „György csodája a sárkányon” ikon története

Az ikont György nagy vértanú tiszteletére festették. A szent Lydda városában született, amely Palesztinában volt. Abban az időben a helyi uralkodó pogányságot hirdetett és keresztényeket gyilkolt. György atya Isten igéjét hirdette, amiért kivégezték. Anyjának, mivel terhes volt, sikerült megszöknie.

Szent György már kiskorában beleszeretett Jézusba, és elfogadta a keresztény hitet. Hihetetlen akaratereje, bátorsága és kitartása volt. A fiatalembert felvették a császár szolgálatába, ahol legyőzte ellenségeit és minden csatát megnyert. De amikor az uralkodó megtudta, hogy György milyen hitet vall, elrendelte a keresztény kínzását, amely hét napig tartott. Aztán a szentet lefejezték.

A legenda szerint sok évvel George holttestének eltemetése után egy szörnyű kígyó telepedett le a város egyetlen ivóvízforrásában. A helyi lakosok havonta egyszer fiatalokat áldoztak neki, hogy továbbra is ivóvizet használhassanak. Amikor már csak egy fiatal lány maradt, aki a császár lánya volt, a tóhoz hozták, de ekkor megjelent George egy lándzsával és megölte a kígyót. A keresztények ezt az eseményt csodának tekintették, és még erősebben kezdték tisztelni és dicsőíteni a nagy mártírt. Az, ahogy a szent harcos legyőzte a szörnyet a tóban, a kereszténység győzelmét szimbolizálja a pogányság felett. Az ortodox hívők üldözése megszűnt.

Hol található a csodás kép?

Győztes Szent György csodatévő arca szülőföldünk szinte minden templomában megtalálható. A „George's Miracle on the Dragon” legtiszteltebb ikonjait őrzik:

• a Starye Luchniki-i Szent György-székesegyházban;
• a Szent György-templomban (Odintsovo esperes);
• a Győztes György vértanú székesegyházában, Monino faluban.

A győztes Szent György ikon leírása

A „György csodája a sárkányon” szentélyen a szent vértanú fehér ménen ülve látható, katonai páncélba öltözve, mögötte köpennyel. A szent éles lándzsával átszúr egy hatalmas kígyót, megszemélyesítve az ördög felett aratott győzelmet.

Hogyan segít Győztes Szent György?

Szent György védelmezője és pártfogója mindenkinek, aki részt vesz az ellenségeskedésben vagy katonai ranggal rendelkezik. Az emberek imádkoznak szent ikonja előtt, hogy megvédjék az ellenséget, és békét teremtsenek az országban és a családban. A szent különféle betegségekből is segít gyógyulni. Imádkoznak hozzá az ellenség, a körülmények és a harag feletti győzelemért. Ez a csodálatos kép minden keresztény számára segítségére lehet, aki hisz az imaszavak erejében.

Az ünneplés napjai

Eljön az a nap, amikor az ortodox keresztények tisztelegnek György szent vértanú előtt, még nagyobb buzgalommal dicsérik és olvassák az imákat csodás képmása előtt. május 6. (április 23.).

Imádság Györgyhöz az ikonja előtt

Az ortodox vértanú ikonja előtt imádkozhatsz a templomban és otthon is. A legjobb, ha egy ima elmondása előtt gyertyát gyújtunk. Erős imádság a szentkép előtt:

„Ó, nagy harcos! Minden keresztény védelmezője és közbenjárója, Szent György! Hallgasd meg a mennyből jövő imánk szavait, töltsd meg lelkünket hittel, testünket—erőszakkal és adj nekünk
kitartás! Távolítsd el a betegségeket, őrizd meg házainkat épségben. Véd az ellenségtől és a különféle szerencsétlenségektől. Dicsőítsük a Te legszentebb nevedet, ó, György nagy vértanú! Legyen meg az Úr akarata. Az Atya, a Fiú és a Szentlélek nevében. Mostantól és örökkön örökké. Ámen".

Imáit a szentekhez intézze, és ne habozzon fájdalmas dolgokat kérni tőlük. Az Úr minden szentjének hatalmában áll, hogy segítsen legyőzni a belső gyengeséget és a külső rosszat. A probléma nem fog megoldódni egy nap alatt, de a hited növekedni fog és megerősödik. Ezért soha ne feledkezz meg a szenteknek szóló hála szavairól. Erős az, aki hiszi és értékeli a Felülről jövő segítséget. Boldogságot, sikert kívánunk,és ne felejtse el megnyomni a gombokat és

16.11.2017 05:42

Az Istenszülő kazanyi ikonja széles körben ismert az ortodox keresztények körében. Minden ember közbenjárója és védelmezője...

A Szent György élete számos csodát ír le a nagy mártír által. Az élet korábbi kiadásában Szent György csak nagy mártírként jelenik meg, és csak a későbbi kiadások egészülnek ki csodaleírásokkal, és először három epizód volt, amely a szentet csodatévőként jellemezte, majd hat további rész került hozzájuk. köztük a híres „György csodája a kígyón” .

Az első csoda, amelyet feltételesen az „özvegy oszlop csodájának” vagy „az özvegy atkájának” nevezhetünk, elmeséli, hogy Szíriában, ahol nem voltak nagy kövek az épületet tartó oszlopokhoz, ezek a kövek hogyan kerültek elő. távoli országokban vásárolták és tengeren hozták. Így tett egy özvegyasszony, aki vett egy jó oszlopot, és könyörgött a polgármesternek, hogy vigye fel egy hajóra, hogy elvigye az épülő Szent György Mártír-templomba. Nem figyelt a szegény asszony imáira, elhajózott, ő pedig a földre rogyott, és keservesen zokogva hívta imájában Szent Györgyöt. Sírva aludt el, és álmában látta, hogy George megjelenik neki egy lovon, aki megkérdezte, mit gyászol annyira. Az özvegy elmondta a szentnek gyászát. – Hová akarod tenni az oszlopot? - kérdezte a szent. – A templom jobb oldalán – válaszolta az asszony. Ezután a szent az oszlopra írta az ujjával, hogy az özvegyasszonynak ezt az ajándékát hova kell helyezni kívánsága szerint. Az asszonnyal együtt felemelték a hirtelen világossá vált oszlopot, és leeresztették a tengerbe. Az özvegy felébredve nem találta ugyanott az oszlopot, hazatérve pedig kiderült, hogy a szent keze által készített feliratú oszlopa már a parton hevert. A polgármester megbánta bűnét, és az özvegy oszlopát arra a helyre helyezték, ahol azt rendelték.

A második csoda - „áttört képpel” - a szent csodálatos ikonjának erejéről beszél. Ugyanebben a szíriai Ramel városában, amelyet a szaracénok már meghódítottak, több szaracén bement a Szent György-templomba egy istentiszteleten, és egyikük íjat fogva nyilat lőtt a nagy mártír ikonjára.

De a nyíl felfelé repült, és onnan leesve magát a nyilat szúrta a kezébe. A kéz megdagadt és nagyon fájdalmas lett, és a szörnyű szenvedésektől szenvedő szaracén mindent bevallott a szolgálólányainak, akik között több keresztény is volt. Azt tanácsolták a tulajdonosnak, hogy hívja a papot, aki elmagyarázta a barbárnak, hogy ki az a Szent György, és miért kapott Isten kegyelmét, hogy csodákat tegyen. A pap tanácsára a szaracén megparancsolta, hogy vigyék házába György nagy vértanú ikonját, helyezték az ágya fölé, imádkoztak előtte, és a lámpás olajjal kenték meg a kezét. A szaracén meggyógyult, hitt Istenben, titokban megkeresztelkedett, majd a város főterén hangosan hirdetni kezdte Krisztus mint igaz Isten tanítását. A szaracén hittérítő elfogadta a mártíromság koronáját, ugyanis egykori vallástársai azonnal darabokra vágták.

A harmadik csoda - "a fogságba esett paphlagoni fiatalokról" egy fiatal férfi szabadulását meséli el, amelyet a hagarok foglyul ejtettek el a Nagy György vértanú templomában a szent emléknapján tartott ünnepségen. Egy évet töltött fogságban a Hagaryan herceggel, majd tizenkét hónappal később, pontosan azon a napon, amikor a fiatalembert a pogányok elfogták, szegény anyja imái révén a foglyot csodával határos módon visszaadták szüleihez. Épp az asztalnál szolgálta ki a Hagarya herceget, és közvetlenül egy borosedénnyel a kezében jelent meg csodálkozó szülei előtt. A történtekről a fiatalember így nyilatkozott: "Bort töltöttem, hogy adjak a hercegnek, és hirtelen felemelt egy fényes lovas, aki a lovára ültetett. Egyik kezemben az edényt tartottam, a másikkal pedig az edényt. Megragadtam az övét, és íme, itt találtam magam..."

További két Szent György-csoda mesél a fogságból való hasonló csodálatos visszatérésről. Az összes csoda közül azonban a legnépszerűbb, amely szilárdan beépült a nagy mártír ikonográfiájába, a „György csodája a kígyón”, ahol a szent egy egész várost és a király lányát menti meg egy szörnyű szörnyetegtől.

Szent György szülőföldjén, Bejrút város közelében, ahol sok bálványimádó élt, a Libanoni-hegység közelében volt egy nagy tó. És egy hatalmas kígyó telepedett meg ebben a tóban. Menedékéből kilépve felfalta az embereket, és senki sem tudott megbirkózni vele, mert a körülötte lévő levegő, leheletével megfertőzve, halálossá vált.

Aztán az ország uralkodója úgy döntött, hogy minden nap odaadja a kígyónak az egyik lakó gyermekeit, és amikor sorra kerül, egyetlen lányát adja a szörnyetegnek.

Így sorshúzással annak az országnak a lakossága elküldte a kígyót gyermekeikhez, amíg el nem jött a király lányának sora. A legjobb ruhákba öltözött, szülei által gyászolt lány a tó partján találta magát, keservesen zokogva várta halálóráját.

Hirtelen egy gyönyörű fiatalember jelent meg előtte fehér lovon lándzsával a kezében – maga Győztes Szent György. A síró lányt látva hozzá fordult, hogy megtudja, miért áll a tóparton, és milyen bánata van. De a lány könyörgött a gyönyörű fiatalembernek, hogy gyorsan hagyja el ezt a szörnyű helyet, különben vele együtt hal meg. Szent György ragaszkodott hozzá, és végül meghallotta a keserű történetet a szörnyű szörnyről és a király szaváról. A lány ismét könyörgött George-nak, hogy menjen el, mert nem lehetett elmenekülni a szörny elől, majd egy kígyó jelent meg a tóból. Miután megtette a kereszt jelét, „Az Atya, a Fiú és a Szentlélek nevében”, George rárohant a szörnyre, és lándzsával ütötte a torkát. A lándzsa a földhöz szorította a kígyót, a ló lábbal taposta, majd Szent György megparancsolta a lánynak, hogy kösse be az övével a kígyót, és vezesse, mint egy engedelmes kutyát, a városba.

Az emberek rémülten elzárkóztak a szörnyeteg elől, de George azt mondta: „Ne félj, és higgy a mi Urunkban, Jézus Krisztusban.” És amikor George megölte a kígyót a város közepén, lakosok ezrei hittek Krisztusban és elfogadták a szent keresztséget, és huszonötezren voltak, nem számítva a nőket és a gyerekeket.

Ezen a helyen utólag templomot építettek a Legszentebb Theotokos és a Győztes Szent György nevében, aki megvédi a keresztény egyházat a pusztítóktól és a bűntől, ahogyan a király gyönyörű lányát is megmentette az emésztő kígyótól.

A keresztény Szent György-legendának számos változata van, amelyek jelentősen eltérnek egymástól. Az egyik változatban, amely a görög keleten irodalmi kezelést kapott (a történészek ezt tartják a legkorábbinak és leghitelesebbnek), Diocletianus római császár (303-ban) megkezdi a keresztényüldözést. Hamarosan feltűnik neki egy fiatal katonai tribun, George, aki eredetileg Kappadókiából (egy kis-ázsiai régió, akkor a Római Birodalom része, ma Törökország területe) a birodalom legmagasabb rangú találkozóján a városban. Nikomédiából kereszténynek vallja magát. A császár megpróbálja rávenni, hogy mondjon le hitéről, de hiába. Ezután George-ot börtönbe helyezik, és számos kegyetlen kínzásnak vetik alá – égetett mésszel árokba dobják, ökörinákkal megkorbácsolják, tüskékkel tűzdelt vascsizmát húznak fel, megmérgezik, felkerekedik stb., de életben marad. A kínzások közötti időközökben György csodákat tesz (betegeket gyógyít, halottakat támaszt fel stb.), amelyek hatására a császárné, a császár néhány társa, sőt még az egyik hóhér is hitt Krisztusban. A kínzás nyolcadik napján György beleegyezik, hogy áldozatot hoz a pogány isteneknek, de amikor ünnepélyesen beviszik a templomba, „Isten szavával porba dobja őket, majd a császár parancsára levágták a fejét." George körülbelül 30 éves volt kivégzése napján.

Ebben az életben, csakúgy, mint a többi korai változatban, nincs „A kígyó csodája”, mivel eleinte két független legenda létezett: az „Élete” és a „George’s Miracle of the Serpent”. Csak a későbbi elbeszélésekben egyesültek. A „George's Miracle about the Dragon” legendának számos változata van. Íme az egyik közülük. A palesztinai Lasya város közelében egy sárkány telepedett meg egy tóban, amely elpusztította a környéket és felemésztette a város lakóit. Hogy elkerüljék a halált, kénytelenek voltak feláldozni gyermekeiket neki. Amikor a királyi lányon volt a sor, egy gyönyörű fiatalember jelent meg fehér lovon - George. György, miután megtudta a hercegnőtől, hogy keresztény, Isten szavával a kígyót a lábai elé ejtette. A hercegnő a sárkány nyakába kötötte az övét, és bevezette a városba. A város lakói a csodától elképedve hittek Krisztusban, megkeresztelkedtek, György pedig továbbment.

Nem jártak sikerrel egy konkrét történelmi személy felkutatása, aki Szent György prototípusa lehetne, de több érdekes hipotézis is felmerült e legendák és a kereszténység előtti mitológiával való kapcsolatáról.

Az európai és közel-keleti civilizációk vallásaiban és mitológiáiban évezredeken át a sárkány és a kígyó a sötétség és a gonosz megtestesülése volt, a velük harcoló istenek, hősök és szentek pedig a fényes kezdetet, a jót személyesítették meg. Az ókori görög mítoszok szerint Zeusz legyőzi a százfejű tűzokádó szörnyeteget, Typhont. A napisten, Apollo a szörnyű kígyóval, Pythonnal harcol, a legendás Herkules pedig megöli a lernai hidrát. A keresztény mítosz „A kígyó csodája” hasonlósága Perseus és Andromeda ősi mítoszához, amelyben Perszeusz megöli a tengeri szörnyet, és kiszabadítja a király lányát, Andromédát, akit a szörnyetegnek adtak felfalni, hogy megmentse. a királyság a pusztulástól, különösen feltűnő. Még sok ilyen típusú legenda létezik, például Bellerophon mítosza a szárnyas lovon, Pegasuson, aki csatába lépett Typhon utódaival - a kimérával. Sok gyönyörű kép található az ókori görög vázákon, drágaköveken és érméken, amelyek illusztrálják ezeket a mítoszokat. A kereszténység megjelenésével a kígyó-sárkány képe erősen összekapcsolódott a pogánysággal és az ördöggel. A bukásnak van egy jól ismert epizódja, amikor az ördög csábító kígyó alakját öltötte.

A római író és történész (260-339), Konstantin életének szerzője, Eusebius beszámol arról, hogy Nagy Konstantin császár, aki sokat tett azért, hogy a kereszténység államvallássá váljon, elrendelte, hogy ábrázolja magát egy festményen, amely díszített. a császári palota, mint egy sárkány feletti hódító. A sárkány itt a pogányságot is szimbolizálta.

században valószínűleg Kappadókia területén lokálisan keletkezett Szent György-kultusz a 9-11. századra Európa és a Közel-Kelet szinte minden államára kiterjedt. Különösen Angliában tisztelték, ahol Oroszlánszívű Richárd király pártfogójává tette, III. Edward pedig Szent György védnöksége alatt megalapította a Harisnyakötő Rendet, amelyen a szentet kígyóharcosként ábrázolják. A britek csatakiáltása, a mi „hurrá”-unkhoz hasonló, a szent neve lesz.

Ruszban, mint már említettük, a Szent György-kultusz közvetlenül a kereszténység felvétele után kezdett elterjedni, és nem Nyugat-Európán keresztül, hanem közvetlenül Bizáncból. Lovas-kígyóharcos formájú képei már a 12. század elején megtalálhatók. Érdekes látni annak elhelyezését egy tekercsen, egy amuletten, amelynek egyik oldalán kígyók gubanc van, a másikon pedig George, a „György csodája a kígyón” című 12. századi freskón a a róla elnevezett templom Sztaraja Ladogában, a novgorodi iskola XIV-XV. századi ikonjain. Az ikon jobb felső sarkában a szentet megáldó Isten keze látható. Az oroszországi Szent György-kultusz megelőzi a kereszténységet, felváltva a pogány szlávok Nap-imádatát és Yarilo termékenységisten kultuszát. Talán ez magyarázza a nap képét a szent pajzsán.

III. Iván alatt 1464-ben Szent György szoborképet helyezték el a fő Kreml-torony - Frolovskaya (később Szpasszkaja) - bejárati kapuja fölé. Az eseményről az Ermolin Krónika számol be, amelyet Vaszilij Ermolin kereskedő és vállalkozó megrendelésére állított össze, akinek „képviselete” révén ez a kép került felhelyezésre. Nagyon csábító lenne ezt a szobrot Moszkva címerének tekinteni, de itt valószínűleg ennek az ikonnak védő funkciója volt, mivel két évvel később ugyanez az Ermolin Szent Dmitrij képét helyezte el a torony kapuja fölé. a belseje. Ismeretes, hogy a torony átépítése után a róla elnevezett, a torony közelében épült templomba Szent György-képet templomikonként helyezték el. György helyére a Mindenható Megváltó képét helyezték el, amelyről a torony a második nevét kapta.

A „Kígyó csodája” cselekménye egy szent (harcos vagy hős-herceg) alakjában évszázadokon át a népművészetben élt, fejlődött és új inkarnációkat szerzett. A 11. század legrégebbi orosz eposzaiban az egyik legjelentősebb orosz hős, Dobrinja Nikitics bravúrjának felel meg, aki Vlagyimir herceg alatt szolgált. A Puchaya folyón a Gorynych kígyóval vívott csatában Dobrynya kiszabadítja a herceg unokahúgát, Zapeva Putyaticsnát (vagy lányát, Marfidát). Egyes kutatók analógiát vonnak le az eposz ezen epizódja és egy történelmi személy – Dobrynya, Szent Vlagyimir herceg kormányzója (és Malusha herceg anyjának testvére) – tevékenysége között a kereszténység oroszországi terjesztésében. Különösen a novgorodiak kényszerkeresztsége a Pochayna folyóban (az eposzban - Puchai). Megőrződött az Eruslan Lazarevicsről szóló népmesét illusztráló népszerű nyomtatvány. A kép alatt a mese rövid összefoglalása: „Eruslan Lazarevics az úton haladt, és Eruslant megtámadta Zmeinski király vagy a tengeri szörny, aki Debra városában falta fel az embereket... legyőzte a sárkányt, és elindult a maga útján." A Bátor Jegorról szóló népi eposzokban George az epikus hős vonásaival van felruházva.

Sok szerző próbálta megmagyarázni Szent György rendkívüli népszerűségét mind az emberek, mind a fejedelmi harcosok körében azzal, hogy az orosz pogány istenek vonásait átvitte erre a szentre. Egyrészt maga George neve, azaz „a föld művelője”, a mezőgazdaság és a szarvasmarha-tenyésztés patrónusává, Veles, Semargl, Dazhbog utódjává tette. Ezt elősegítették a szent emléknapjai is. Tavasz - április 23 - egybeesett a terepmunka kezdetével, amelyhez sok ősi pogány rituálét kapcsoltak Oroszországban, és ősszel - november 24-én - a híres „Szent György napjával”, amikor a parasztoknak joguk volt elmozdulni egy feudálisból. földbirtokos a másiknak. Másrészt harcosként és győztesként a herceg és osztagának patrónusa volt, mivel Perun, Vlagyimir herceg pogány panteonjának főistenének kultusza átkerült Györgyhöz. Ezenkívül George gyönyörű fiatalember - harcos, felszabadító és védő - képe felkeltette az egész nép rokonszenvét.

Érdemes megjegyezni, hogy a „György vértanú élete” fordítási különbségeitől függetlenül a világ különböző részein a 8. századtól kezdve legendát írnak le egy ilyen nevű fiatalemberről, aki szenvedett. sok kínzás.

Ami figyelemre méltó, hogy a 10. századra az arabok több templomot emeltek e szent tiszteletére keleten. Ellentétben az eredeti verzióval, amely György 7-8 napon át tartó vértanúhalálát írja le, a Győztes életéről szóló legenda muszlim változata Allah hűséges szolgájának 3 halálát és feltámadását írja le, miután vízbe fulladt, elégetett és szögeket vertek bele. a mártír feje.

Érdekes tény, hogy a kígyó felett aratott győzelem csodálatos legendájával ellentétben George karakterét mindig úgy írják le, mint Isten hírnökét egy kegyetlen uralkodóhoz. Talán ez csak egy kitalált történet, amelyet nemzedékről nemzedékre adnak tovább a hit megerősítése érdekében.

Másrészt, hasonlóan a Jézus Krisztus létezésére vonatkozó bizonyítékokhoz, feltételezhető, hogy volt egy bizonyos próféta, aki eljuttatta Isten igéjét a tömegekhez, és nem félt a hitetlenek kínzásától és üldöztetésétől. Nehéz bizonyítani egy adott személy feltámadásának vagy halálának tényét, de a kínzásokkal szembeni ilyen ellenállás a hiperbolizmus, hangsúlyozva George választott Tanítása iránti elkötelezettségét.

Mint ismeretes, St. György i.sz. 303-ban kapta meg a vértanúság koronáját. És már a negyven, Macedóniában talált, 4–6. századi kerámia ikon egyikén kígyóharcosként láthatjuk. Vagyis a korai keresztény idők óta a kígyó ikonográfiailag pokoli erők megszemélyesítője. Ami érthető, mert a kígyók még a bibliai írók számára is a megtévesztés, a vadság és a gonoszság szimbólumai; Magát a sötétség hercegét ugyanígy hívják, csak az „ősi” meghatározással.

A minket érdeklő cselekmény legkorábbi lovas képei György szülőföldjén - Kappadókiában, a 10-11. századból származnak. A sárkány képe a fennmaradt örökségből ítélve az ortodox művészetben először a Lobkov (IX. század) görög zsoltár lapjain jelenik meg. A miniatúrák névtelen szerzője így értelmezte a hüllő legyőzését Krisztus megkeresztelkedése által: "Elpusztítottad a kígyók fejét a vízben, összetörted a kígyók fejét„(Zsolt. 73:13–14). Az argonauták görög mítoszából ismert, hogy Médeia, miután megölte saját gyermekeit, két szárnyas sárkány által vontatott szekéren elrepült. Demeter viszont adott Triptolemusnak egy szekeret ugyanazzal a hevederrel. Az Andromédát őrző tengeri szörnyet néha egy szárnyas hüllő is ábrázolja. Vázákon, érméken, domborműveken, falfestményeken azonban leggyakrabban csak közönséges nagy viperák formájában találtuk meg Ladont, Pythont, a Marshoz tartozó thébai sárkányt és másokat. Szemérem „leszármazottjuk” csak bizonyos asszociatív, kezdetleges szárnyak jelenlétében különbözik a viperától. De az egyik egyiptomi freskón a szoláris kígyó van írva fejlett szárnyakkal, sőt négy lábbal, amelyek azonban semmilyen módon nem kapcsolódnak plasztikusan a szárnyakhoz. Ószövetségi rokonát, a repülő kígyót Ésaiás próféta eszkatologikus „szereplők” sorozatában említi (Iz. 34:15). A keresztény művészeknek több mint egy évszázadba telt, mire „kinőtték” a sárkány szárnyait, és még kevésbé összekapcsolták a mancsaival. Tankönyvi megjelenését csak a 2. évezred elejére nyeri el.

És itt mindenekelőtt egy körülmény lep meg, amelyet senki sem vett észre: hogyan került a por a pokol képviselőjének szárnyára? Végül is csak azokra a részletekre vonatkoztatták, amelyek jelezték isteni feltételrendszerüket (kláv, a csecsemő és a pantokrátor ruhája, az evangélium borítója stb.)?

Miért van szüksége egy lénynek, amelynek nincs gerince (mindenesetre az ikonokon gerinctelennek tűnik, mint egy féreg)? Nyilvánvaló, hogy ebben a formában nem tud repülni. A jelentés itt természetesen a szimbolizmusban rejlik. És mégis óhatatlanul felmerül a kérdés: miért nem ábrázoltak az ikonfestők egy gerincű kígyót-sárkányt (olyan, mint egy szárnyas dinoszaurusz, ahogyan Nyugaton gyakran vésték, különösen a 17. században)? Azt hiszem, megvolt az oka annak, hogy így írnak, és nem másként.

Mivel a „George's Miracle on the Dragon” ikon mindenekelőtt a jó és a rossz harcát mutatja be, logikus, hogy ezt a két ellentétes képet analitikusan összehasonlítjuk egymással.

És látni fogjuk: a nagy mártír szentsége átsüt az arcán, így tárul fel az emberben Isten képe. Ez a fajta arc a mennyei szépség hordozója, i.e. tökéletes– az ókori görögök az eidos kifejezést értették.

De az antagonisztikus ellentéte mindig az álca marad; koncepció róla. Pavel Florensky kezdetben a „maszk” szóhoz kapcsolódik – valami olyasmihez, ami „olyasmit jelöl, ami egy archoz hasonló, az archoz hasonló és annak is tekinthető, de belül üres mind a fizikai szubsztancia, mind a metafizikai szubsztancia értelmében”.

Figyelni kell erre a „belül ürességre”. Oroszul az „üres” szóhoz kapcsolódó legtöbb szó negatív jelentéssel bír: „pustomelya”, „pustovora” (árpalisztből készült zabkása, azaz „üres”), „kestrel” (kivéve a madarakat, így hívják). üres ember, valamint hülyeség és üres fecsegés; fehérorosz „üres fejű” - „üres fej”, „üresség” (üresség, a szükséges hiánya), „üres elméjű”, „üres virágú” stb. . Etimológiailag az „üres” az ókori porosz paust - „vad” és a görög pauo-hoz kapcsolódik - „megszűnik”, tehát „sivatag” - egy kegyetlen, terméketlen föld, a gonosz szellemek élőhelye, és ezért - a mező. a szent aszkéták lelki csatájáról velük.

Figyelemre méltó, hogy egészen a 17. századig az összes általunk ismert novgorodi ikonon a „Szent Csoda. George a kígyóról" nincs növényzet; a cselekmény valóban a sivatagban játszódik.

Még meglepőbb egy másik körülmény, amelyet Fr. Pavel Florensky: "<...>mind a német legendák, mind az orosz tündérmesék belül üresnek ismerik fel a gonosz szellemeket, vályú alakúak vagy üregesek, gerinc nélkül – ez az alapja a test erejének, a hamis testeknek és így a hamis lényeknek.” Ennek éppen ellenkező példája Isten megjelenése Mózes előtt: „meglátsz hátulról” (2Móz 33:23). Bár itt nem a lényeg elmélkedését kell érteni.

De itt van egy érdekes vélemény, amelyet M. V. Vasina tehetséges ikonteológusától hallottunk: ""Ünnep", mint "semmittevés", jelentését is onnan eredezteti "üres". Jelentése azonban más. Ez az üresség abból fakad, hogy helyet adunk Istennek. Az üres tér kapacitása Isten örömére, a Szentlélekre való.

A régi eidosnak egy perspektívája van - az ikon, maga a platóni eidos túlélte hasznát, az eikonba gyülekezik, egy másik esetben eszménybálvánnyá válik, beárnyékolva az igazságot (képernyő). Ezért a tisztán spekulatív nyelvezet spekulációval és ideálokkal a szoros értelemben véve nem megfelelő az ikonnal kapcsolatban. Amúgy a görögöknél a maszk, más néven eidos jobban tetszett nekik, inkább ontologikus, mint a megváltozott arc. Nem rejtette el magában az ürességet, hanem megóvta a mulandóság baleseteitől. Kínos önazonossági kísérlet. Az esszencia parancsoló gesztusával, a kozmoszban minden dolog megingathatatlan forrásával kénytelen meghatározni e megszünteti az arc egyedeinek törékenységét. Az embert materializálja a jól ismert plátói kifejezés szerint, mely szerint a világ nem az ember számára létezik, hanem az ember a világért. Ezért a görögök számára az álarcolás alkalom volt arra, hogy emberi sorsokon keresztül beszéljenek az örökkévalóságról, amelynek tökéletes nyelvezetét az ókori tragédia tárta fel.”

Marina Vadimovna Vasina azonban a maszkhoz való ősi hozzáállásról beszél. És ha az „ünnep” etimológiailag kapcsolódik az „üres” szóhoz, abban az értelemben, hogy „helyet adunk Istennek”, akkor ez csak egy a kérdés megértésének szempontjaiból. Hiszen az egyház szándékosan nem fogadott el semmilyen álarcot a kezdetektől fogva. Nem véletlenül született meg egy mondás az orosz folklórban: „Ruszon minden baj az ünnepekből származik.” Az Úr egy példabeszédben beszélt egy házról, amelyet felsepertek és rendbe tettek, i.e. készülnek az ünnepre, de a legrosszabb szellemek belépnek és ott élnek. A szent hely soha nem üres. Krisztus szörnyű szavakat ejt ki: „Íme, üresen maradt a házad"(Lk 13:35). A Megváltó nem „az üres földnek az Isten örömére, a Szentlélekre való képességére” gondolt! Még mindig Tud párhuzamot vonni az „üresség” és a kegyetlenség, a gonoszság, a nemlét fogalma között.

A Szentatyák által Abba Dorotheus szájában többször megfogalmazott gondolat így hangzott: „A gonosz önmagában semmi, mert nem akármilyen lény, és nincs természete”. Ezért a kígyó nem valódi biológiai hüllő, hanem hamis lény; „A racionális akarat elferdítésében válik valóságossá (gonosz), amely eltér Istentől a nemlét felé.” Az Atyák tanítása szerint a démonok is megtartják a szabad akaratot, amelyet a Teremtő biztosított az embereknek és az angyaloknak. Látjuk a kígyó szárnyait, fejét, lábát, de minden a csúnyaságig eltorzult rajta: a szárnyak nem angyaliak, hanem a denevérekhez hasonlóan a fej nem emberszabású, hanem állati, a lábak pedig mancsok. Eközben Dionysius, az Areopagita szerint az angyalok lábai szimbolikusan jelzik „mobilitást, gyorsaságot és alkalmasságot az örökkévaló gyors mozgásra az isteni felé. Ezért ábrázolta a teológia a szent elmék lábát szárnyasként. A szárnyak jelzik a felemelkedés sebességét, a mennyeiséget, a felfelé irányuló irányt és a felfelé törekvésnek köszönhetően a távolságot mindentől, ami leromlott; a szárnyak könnyűsége pedig a földelés teljes hiányát és a teljesen tiszta és tehermentes felemelkedés lehetőségét jelenti.”

Az aluljárókat, véleményünk szerint alpáfrányoknak nevezett szárnyakat erre a célra ábrázoltuk, hogy a szárnyaknak azt a könnyedséget adják, amiről az Areopagita beszél. De a legtöbb példában a kígyószárnyaknak nincs páfrányja. A lábak-mancsok azonban mindig a szárnyakhoz kapcsolódnak, és mindig ugyanolyan színűek, mint a fej, i.e. A lábak, a szárnyak és a fej között színszemantikai kapcsolat van, amely Dionysius rendszerének köszönhetően olvasható ki. Ha „a teológia a szent elmék lábát szárnyasnak ábrázolta” az isteni felé való örök és lendületes mozgásuk alapján, akkor itt ennek a mozgásnak az angyalok szabad választásáról, vagyis szabad akaratról beszélünk. ; hasonló következtetés következik a szárnyak szimbolikájából. A szabad akarat, ismételjük, a démonok között is megmarad, de a nem-létezés felé irányuló mozgásra irányul. A szárnyak és a mancsok összekapcsolása a következő lehetőségen alapul: „Ahol akarok, ott mászok és repülök.” A szabadság ajándékához még legalább egyet hozzá kell tennünk: a gondolkodás képességét. Ezek Isten ajándékai a bukott angyaloknak, és képi eszközökkel ábrázolják őket: általában aranyat utánzó színben, ritkábban fehérben, pirosban vagy más színben, de mindig világosban, néha még az említett tintával is. szárnyas lábakon-mancsokon és állatfejen.

Azokban az esetekben, amikor a kígyó szárnyai alá páfrányokat festettek, az ókori művészek csak ezt az elképzelést próbálták megerősíteni.

A hegygerinc szimbolikája az Areopagita Dionysius szerint „minden éltető erő összességét” jelzi. Milyen éltető ereje lehet az isteni kegyelemtől megfosztott hamis lénynek? Természetesen egyik sem.

Ennélfogva sem az „életet adó erők összessége”, sem maga a gerince nincs szükségtelennek.

A pokol gerinctelen képviselőjének tudata azt diktálta, hogy az ikonográfusok ne á la szárnyas Disney-dinoszauruszt, hanem gerinc nélküli szárnyas kígyót fessenek, és hamis testként értelmezzék.

A kígyó és az eidos ellentétes fogalmak.

A temetési szertartásban a liturgikus teológia tanúskodik: „Én vagyok a Te kimondhatatlan dicsőséged képmása, még ha viselem is a bűnök sebeit.”

A kígyó legfeljebb maszk.

A Szentpétervár összes orosz ikonján. George nem a szemébe, hanem a szájába üti lándzsával. A szemhéjak Dionysius szerint „az isteni megértés megőrzését” szimbolizálják. Mivel a démonok felismerték, és felismerve őt, mint Bírót, félték Isten Fiát, megkockáztatjuk, hogy azt az isteni értelmet is megőrzik, amelyet ismertek, mielőtt kiűzték volna a mennyből. Ezért a lándzsa nem a szemet, hanem a szájat üti. Az ember szájának fő spirituális célja az Úr Igéjének hirdetése, hogy a Logosz eszköze legyen, de a kígyó szája istenkáromlás és hazugság „fordítója”. George a gonoszság magvát érinti – a halál fullánkját, amit szinte mindig a vigyorgó szájból kiálló pokolian tüzes és véres nyelv kommentál. Ugyanezt látjuk egy ősi kerámia ikonon is Macedóniából.

Itt a feltámadás témája egyfajta utalásként fejlődik ki. Emlékezzünk az ihletett „Szent katekétikus prédikációra. Chrysostomos János Szent Húsvétkor": "Halál, hol van a fullánkod? A pokolba, hol a győzelmed? Az ősi szláv változat szerint a St. György, "mint a foglyok felszabadítója"(tropárion), tanítással szólítja meg a felszabadultakat. „Ennek megfelelően a Harcos György legősibb orosz képein a kereszténység prédikátora és a mártír vonásai dominálnak.” Az élet során bekövetkezett lelki halálból a pogányok, miután megkeresztelkedtek, keresztényként támadnak fel az örök életre.

A festészet és az irodalom Oroszországban egy folyó, az ortodoxia két partja volt.

St. göndör haja korántsem véletlen. György. A szálak jellegzetes gömbölyűsége önkéntelenül az ősi szláv volna - „in” szót juttatja eszünkbe O lna" (birkagyapjú). Az ószövetségi gyülekezetben egy személy, aki Istenhez fordult, más áldozatokkal együtt egy leölt állat gyapját vitte Neki, amelyet közvetlenül az oltárra helyeztek és elégettek. A vértanúságban Szent. George izográfusai minden bizonnyal láttak önfeláldozást Isten nevében; és a göndör haj felhívta erre a figyelmet.

Amit azonban nem szabad normaként venni, amely megköveteli az izográfusoktól, hogy minden mártírt göndör hajjal fessenek. Ez egy a sok fogalmi technika közül.

Az ikon "titkos és természetfeletti szemüveget" mutat nekünk. Misztikus harc bontakozik ki a jó és a rossz között. De ez egy furcsa kép: legtöbbször „George nem tesz erőfeszítéseket, az ellenség feletti uralma valami örökkévalónak és felülről előre meghatározottnak tűnik.” A novgorodi ikonfestészetben egészen a XVI. az összes szent harcos-kígyó harcos lovakra ülve sohasem karddal vágja le a kígyó fejét, hanem lándzsával szúrja meg. És minden alkalommal, amikor minden harcos keze tartja a lándzsát, anélkül, hogy bármilyen feszültség jele lenne. A lándzsa és ez a „győzelem erőfeszítés nélkül” nyilvánvalóan bizonyos kapcsolatban állnak egymással.

És tényleg van kapcsolat. Ismerned kell a fegyverhasználat sorrendjét egy középkori csatában. Ennek az eljárásnak a magyarázata D.S. akadémikus. Lihacsov: "A lándzsa volt az első ütközet fegyvere, és szinte mindig eltört benne." György villámgyorsan nyer, lándzsatörés nélkül, mert nem annyira a saját erejével, hanem Istenével nyer.

Emiatt az Ostroukhovo ikonon a Győztes háta mögül egy naparcú pajzs kandikál ki. A pajzs a védelem szimbóluma és attribútuma: maga a „védelem” szó is egy személy védelméről beszél. Hiba lenne a nap képén „a pogány napkultusz kezdeteit” látni. A nap Krisztus meglehetősen jól bevált szimbóluma. Itt a gondolat az Emberfia mindent megmentő szerepéről közvetítődik. És az a tény, hogy ritka kivételektől eltekintve St. George fehér lovon ül és jobbra (a nézőtől) megmutatja, kinek az ereje mozgatja a kígyóharcot. Az areopagita Dionysius szerint a lovak képe „behódolást és engedelmességet jelent, a fehérek pedig az uraságot, és mintegy az isteni fénnyel való különleges rokonságot, a feketék pedig az intimitást jelzik”. A gyakori novgorodi és pszkovi „kivételekben” György pontosan egy fekete lovon ül, és ha balra vágtat, akkor a bal oldalon a mandorla egy része Krisztussal. Ez a szabály nem vonatkozik a moszkvai és szuzdali emlékművekre (főleg a 16. századból).

Az Areopagita Dionüsziosz értelmezése után érdekes olvasni, hogy „a fehér ló a lelki tisztaság szimbólumának tűnik” (ki? Lovak?!), és hogy „a fehérségtől ragyogó ló az apokaliptikus „sápadt lónak a látszata. .” Ha egy ló ragyog, akkor vakító, nem sápadt. A fehér szín itt egy szimbólum, a transzcendentális isteni fény szinonimája, amely áthatol a létezés ezen oldalára. Ezért a fehér ló képe, mint eltérő szimbólum, titokban Isten gonoszt legyőző erejét idézi (hangsúlyozzuk: hatalom, nem Hypostasis). Összekötve Szentpétervár életét. George az Apokalipszissel enyhén szólva távoli és logikátlan. Valamikor természetesen volt az úgynevezett apokrif apokalipszis is. Györgyöt, de kösd össze Szent Jelenések könyvével. János teológus nincs miért.

A fekete ló képe ebben a cselekményben feltehetően a jól ismert hagiográfiai változatig nyúlik vissza, amely a Győztes megjelenéséről beszél a harcban az égi világból. Az ikonfestők ennek a jelenségnek a bensőségességét különösen hangsúlyozni kívánták areopagita stílusban. A legfinomabb közülük pedig, mert el akarták kerülni a poklot szimbolizáló fekete színt, sötétkékre cserélték, vagy „szemantikáját kék-kék kiemelésekkel” javították. Ez ráadásul felhívta a hívő figyelmét a ló mennyei világhoz való tartozására.

Az eltérő szimbólum használata ebben az esetben teljesen indokolt volt, mert megfelelt a trullói zsinat 82. szabályának szellemének: megkövetelték, hogy Szentpétervárról „egy sajátos történelmi képet helyesen közvetítsenek”. George „és benne felfedni egy másik valóságot - a spirituális valóságot”, „a művészet eszközeivel, a jól ismert szimbolika segítségével közvetíteni az isteni dicsőség tükröződését”. Az eltérő szimbólumot antinómiailag kiegyensúlyozták a hasonló szimbólumok (Krisztus keze vagy a Megváltó félhosszú képe, kígyók, csúszdák...). Az eltérő szimbólum a jelentés hátterébe szorult, mert a ló nem imádkozott képéhez tartozik. Feladata, hogy tisztábban feltárja Szentpétervár képét. George, nyilvánítsa ki a győztesek hierarchikus felsőbbrendűségét az ellenséges erővel szemben.

A világosság és a sötétség antagonisztikus harcának témája nyilvánvaló. Különösen észrevehető a falu ikonján. Manikhino: a kígyó itt nem a vízből mászik ki, hanem egy barlangból; A barlangtól a mandorláig átlósan épül fel egy jól olvasható antinómia: „nemlétezés (a barlang sötétsége) – lét (György csatája a kígyóval) – szuper-létezés (mandorla Isten kezével) .” A kompozíció saroktól sarokig egy kereszt árnyéka alatt, a „Szent András” típusú, a barlangtól a mandorláig tartó mentális átlónak a lándzsa átlójával alkotott metszéséből adódik. Az ikon közepén az „X” monogram van elrejtve, ami annak a nevét jelenti, akinek a hatalma legyőzi a gonoszt.

A kígyó szerény helyzetét mutatta, hogy Erzsébet hercegnő saját, szarvra kötött övén vezette. , mert a kürt az Areopagita Dionüsziosz szerint a legyőzhetetlenség szimbóluma; és még az Ószövetségben is kifejezte a királyok hatalmát, becsületét és dicsőségét.

Idővel a kígyóharc témája annyira népszerűvé vált az európai művészetben, hogy a kappadokiai nagy mártírkígyó-harcos ikonográfiájában kezdett kiszorítani minden más motívumot.

Nem bízva a művészetekben, a tudományos világ teljesen másképp reagált a győztesekre.

A világi irodalom- és művészetkritikusok az európai és orosz értelmiség azon generációja, amely a világgal szembeni pogánybarát attitűdön nőtt fel és nevelkedik, amely számára „nincs különbség a spiritualitás és a művészet, a szentek élete és a mese között. , az ima és az ének között, a filozófia és a teológia között” – összegezték mindannyian tudásukra és műveltségre büszkék életét St. George csak a legendára, a folklórra, a mítoszra, egyszóval a kollektív vagy egyéni fantázia játékára - arra, amit ők maguk csináltak. Ezt kezdték jó modornak és az igazi „tudományosság” jelének tekinteni.

Különös helyzet alakult ki: a nagy mártírt, aki egykor legyőzte a hazugság egyik fejedelmét, „tudományosan”... hamis szentté változtatták.

Igen, „hosszú ideig a Szent György-életrajzok két csoportja élt együtt: a kanonikus és az apokrif. A második csoport legrégebbi képviselője az úgynevezett bécsi palimpszeszt, amely az V. századra nyúlik vissza. A 6. századi "György cselekedeteiből" származó papirusztöredékeket 1937-ben találtak a palesztinai Negev-sivatagban. Utánuk sok hasonló görög apokrif szöveg jelent meg, amelyeket a tudományos irodalomban általában Athénnek, Velencének, Párizsnak stb. szoktak nevezni. Perzsia (de néha - Lyddában, mint például Romanus kánonjában), két-hetvenkét király jelenlétében, és a szent meghal, és háromszor feltámad. Az apokrif életek mellett a mártírnak számos apokrif csodája is van, mint például a csoda az övvel, a találkozás a démonnal” – a már említett Szent György apokalipszis. „Az apokrifok más keresztény népek körében is nagy népszerűségre tettek szert, különösen a latin nyugaton; őrzik őket szír, arab, kopt, etióp és más keleti nyelveken is. A népi irodalom e műfajának fejlődésével a szent élete egyre újabb fantasztikus részletekkel, a kínzás erejének és számának eltúlzásával díszítette. Különösen a nagy mártírról szóló, nem kanonikus mesék terjesztése vett olyan méreteket nyugaton, hogy azok az úgynevezett Decretum Gelasianum tilalma alá kerültek, amely azonban nem Gelasius pápáé (492-496) tartozott. de egy későbbi időre (egy ilyen „őskornak” kellett volna elítélnie az apokrifokat az egyház részéről)”.

Ám az apokrifokkal együtt megmaradtak a „megbízható, teljesen ortodox szellemű, fantasztikus részletektől mentes és a történelmi valóságnak megfelelő Szent György-életrajzi szövegek. A nagy mártír élete témája volt a bizánci íróknak és retorikusoknak, mint krétai Szent András, ciprusi Arcadius, Theodore Questor, ciprusi Szent Gergely (György), konstantinápolyi pátriárka. Szent György ortodox hagiográfiáját méltóan koronázta meg a 10. századi bizánci teológus, a teljes ortodox menaion megalkotója, Boldog Simeon Metaphrastus munkája.

Számunkra a Szentpétervár átalakulásának útja. György népi hőssé, de valójában hamis szentté, természetesen nem volt elfogadható. Még az ókori görögök is „meon”-nak nevezték azt a kínos szerkezetet, amely ellenáll a rendszerező formának. Nem- létező." Akkor valóban egyet kell érteni a Szent Vatikán által a huszadik században végrehajtott dekanonizálásával.

Amit természetesen nem engedhetünk meg magunknak, ismerve legalább a Győztesek legmélyebb tiszteletét az orosz nép részéről a mai napig. A „hamis lény” nem képes válaszolni az imákra, segíteni azoknak, akik kérik, és ráadásul a keresztények egyetemesen tisztelik.

Számunkra a legmegbízhatóbb elemzési alapot a szentatyák tanítása, a Szentpétervárról szóló legendákba vetett józan bizalom jelentette. György és az ortodox egyház nézete saját művészetéről.

Florensky Pavel, pap. Válogatott művészeti alkotások. – M.: Képzőművészet; A Szent Örökség Tanulmányozási, Védelmi és Restaurációs Központja. Pavel Florensky, 1996. 91. o.

Lásd az ikonokat: 1) M.P. korábbi gyűjteményéből. Pogodin (ma az Orosz Múzeumban), először. padló. XIV. század; 2) A.V. korábbi gyűjteményéből. Morozov (ma a Tretyakov Képtárban), második. padló. XIV. század; 3) a Ljuboni templomkertből (ma az Orosz Múzeumban található), con. XIV-XV század. (bár ezen az ikonon nincs kígyó képe); 4) a faluból. Manikhino (ma az Orosz Múzeumban), kb. ser. XV század (?); 5) Arhangelszk faluból. Litvinovo (ma a Tretyakov Galériában), először. padló. vagy szürke XVI század; 6) N.P. korábbi gyűjteményéből. Lihacsov (ma az Orosz Múzeumban), kezdet. XVI század; 7) az I.S. korábbi gyűjteményéből. Osztroukhov (ma a Tretyakov Galériában), először. padló. XVI század; 8) a faluból. Semenicsi (Veliky Novgorod északi tartománya; jelenleg az ikon az Orosz Múzeumban található), con. XVI század És egyéb emlékművek.

Koldasov Gennagyij. Lelki ciklusok. (Kereszténység és pogányság) // Orosz identitás. – Szentpétervár, 2002. No. 9. P. 111.

Itinera hierosolymitana/Ed. P. Geyer // Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. T. 39. (1898) 176. o.

Rystenko A.V. Szent György és a sárkány legendája. Odessza, 1909. P. 9-64.