Je li istina da su taoistički redovnici oživljavali mrtve? Glavne ideje taoizma (ukratko)

Život u taoističkom samostanu. Razgovor s opatom taoističkog samostana Liao Shifuom

Taoistička tema u Moskvi danas je možda jedna od najtajnovitijih i najmistificiranijih, zbog čega je moje zanimanje za život "pravih" taoista bilo golemo.

Život taoističkih redovnika je jednostavan i neiskusan pogled laika teško će razlikovati život taoističkih monaha od života pravoslavnih monaha. Hram se sastoji od 2 kata. Zemaljski kat - prvi, zauzimaju žene, 2. kat - nebeski zauzimaju muški redovnici. Taoistički redovnici pridržavaju se stroge štednje i vegetarijanske prehrane.

Redovnici ustaju u pola šest, obavljaju jutarnju službu, nakon čega redovnici idu kuhati hranu, a muškarci redovnici ili na posao na gradilište ili u polje. Svojim očima nisam vidio nikakve masovne meditacije, qigong, wushu itd. u hramu. Kostya, koji je Kinu posjetio više od 30 puta, rekao je da je u svakom hramu sve drugačije, ali općenito je život svih samostana u kojima je bio izgrađen ovako: strog i jednostavan. Slika redovnika koji meditira između treninga uha ili tantričkih vježbi vrlo je uvjetno povezana sa stvarnošću. A ta je povezanost u većini slučajeva posljedica ekonomije. Doista, u Kini postoje samostani, kao što je Shaolin, gdje se uči wushu (najčešće Europljani i Amerikanci), ali u većini tih samostana oni nisu stariji od 30 godina i obično nastaju kao turistički centri .

Svaki samostan ima svoja pravila. Zbog komercijalizacije Kine u planinama je sve više samostana "hotelskog tipa". Postoje fiksne cijene za smještaj i sadržaje hotela s 3 zvjezdice. Naš je samostan pripadao drugoj kategoriji. Redovnici su nas sklonili i hranili, baš kao što bi nahranili svakog drugog putnika. Nije bilo fiksne naknade. Svaki je ostavio koliko je smatrao potrebnim da donira.

Osim novca, samostanu sam ostavio na dar nekoliko slika koje sam naslikao u samostanu. Kinezi su bili jako iznenađeni što i Europljani "također znaju kako". Opatu Liao Shifuu su se slike jako svidjele i ukrasio ih je kaligrafskim natpisima (Liao Shifu je veliki kaligraf). Liao Shifu je predložio da sljedeći put dođem s pečatom.

Što se tiče redovnika našeg samostana, svaki je redovnik birao svoju vrstu prakse. Ovdje je opat Liao Shifu, uz sve druge funkcije, navečer se bavio kaligrafijom, pisao molitve i punio amajlije. Kao što sam gore napisao,

opat je bio pravi majstor kaligrafije, besprijekorno je vrhom kista ispisivao hijeroglife koji se sastoje od desetaka redaka. Svaki hijeroglif nije bio veći od četvrtine mog malog prsta. Taoisti su večer provodili uglavnom "u sobama". Naravno, što su taoisti radili u svojim ćelijama, ne znam. Kažem samo ono što sam vidio. Koliko sam shvatio, taoisti se uglavnom pridržavaju principa radne terapije, poput naših pravoslavnih monaha.

Druga služba u taoističkom hramu održana je u 18,00 sati, u zalazak sunca. Poslije večere radnici koji su pomogli u obnovi hrama okupili su se oko televizora i uz čaj i cigarete gledali kinesku TV seriju o građanskom ratu. Radnja je bila nevjerojatno razvučena i isforsirana, gore nego u meksičkim dramama od 2000 epizoda, užasno je snimljena, ali Kinezi nisu mogli odvojiti pogled od plavog ekrana i žustro su raspravljali o zapletima. Ponekad se gledateljima pridružio i Liao Shifu.

Liao Shifu je vrlo cijenjena osoba. Vikendom je samostan ispunjen mnoštvom laika iz obližnjeg grada, željnih audijencije kod igumana, a on je sve primio. Među laicima bili su gospodarstvenici i majke s malom djecom i mnogi drugi. Pa ipak, unatoč svom visokom činu, opat Liao je bio vrlo jednostavan za komunikaciju, otvoren i iznimno prijateljski nastrojen. Prvog jutra nakon našeg dolaska, uz čaj, zamolio sam opata Liao Shifua da odgovori na naša pitanja. Velikodušno je pristao. Ima više od 45 godina i izgleda najviše 30. Liao je ime opata, Shifu, od kineskog - "poglavica". Ali zbog utjecaja kulture masovnog crtanja na moj um, nisam ga zvao drugačije nego "majstor Shifu" (sjećajući se crtića "Kung Fu Panda").

Prenosim naš razgovor uz čaj što je moguće istinitije. Iako, mogu vam reći da sam s Liao Shifu komunicirao preko prevoditelja Olega. A Liao je govorio jednim od južnokineskih dijalekata i prevoditelj ponekad nije mogao razumjeti Liaove riječi. Osim toga, mora se imati na umu da bih i sam mogao nešto iskriviti, tk. Ovaj sam razgovor snimio samo tjedan dana nakon što se održao.

Ja: - Čuo sam da ima nekoliko tipova taoista, ima onih koji žive sami i postoje cijele monaške zajednice, je li to istina? I koja je razlika između njih.

Liao Shifu: - Taoizam se ne veže za život u monaškoj zajednici. U svakom slučaju, svatko vježba zasebno, svatko traži svoj put i vježba na svoj način. Neki odlučuju prakticirati pomaganje drugim ljudima i slijede njihov put pomažući drugima i prihvaćajući pomoć od drugih. Ti ljudi obično odlaze u samostan. Drugi drznici odlaze u planine i tamo žive sami s prirodom i tako sami rješavaju svoje probleme, a da u taj proces ne uključuju vanjske ljude. Neki od ovih pustinjaka živjeli su do 200 godina i još su živi. Ali u svakom slučaju, svatko ide svojim putem, samo različiti ljudi biraju različite vrste praksi.

Ja: - Liao Shifu, zašto si izabrao taoizam?

Liao Shifu: - Taoizam je najstariji kulturni trend u Kini i oduvijek je bio pokazivač u razvoju naše zemlje. Taoizam vam pomaže da pronađete svoj put u životu. (Rekao je i još nekoliko fraza, ali nažalost, mogućnosti naših prevoditelja bile su ograničene)

Ja: - Liao Shifu, reci mi koji je princip taoističkog nedjelovanja?

Liao Shifu: Princip ne-djelovanja je primjerenost stvarnosti. U sposobnosti slušanja vanjskog svijeta i adekvatnog reagiranja bez odlaganja, slijedeći samo svoj put, a ne svoje sebične porive. Odnosno, ne radite ono što želite, već ono što će biti adekvatno vanjskim uvjetima. Primjerice, kada vozite auto, također možete slijediti princip nedjelovanja, odnosno na vrijeme adekvatno reagirati na vanjske čimbenike, a ne pritiskati papučicu kada želite gurati i okretati kada želite skrenuti, samo nemojte se držati pravila ceste. Samo trebaš biti pažljiv i adekvatan, a onda će to biti nedjelovanje, onda ćeš slijediti svoj životni put i nećeš zalutati.

Ja: - Čuo sam da je i nedjelovanje svojevrsna praksa. Na primjer, - busting riža i heljda, ili crveni grah od bijelog. To je istina?

Liao Shifu: - Nisam čuo ništa o takvim praksama. Ali općenito, načelo nedjelovanja primjenjivo je na svaku aktivnost.

Ja: - Liao Shifu, mnogi ljudi u Moskvi shvaćaju taoizam kao različite vrste tjelesnih, tantričkih i seksualnih praksi. Reci mi, prakticiraju li taoisti takve vrste praksi?

Liao Shifu: - Čuo sam da su u davna vremena taoisti prakticirali nešto slično, ali te prakse, posebno one vezane za seks, bile su iznimno opasne i oni koji su ih prakticirali rijetko su izbjegavali pad i u većini slučajeva skrenuli s puta. U mom sjećanju, taoisti se zavjetuju na celibat i ne koriste seksualne prakse kako bi izbjegli onu sramotu kada ljudi daju jedan za drugim i kao rezultat ne slijede svoj Tao, već samo svoj ego, kako to biva... tvoja Moskva.

Ja: - U Moskvi sam često slušao nevjerojatne magične priče o taoistima. Recite da li taoizam sadrži magični, mistični dio, kao što je magija talismana.

Liao Shifu: Put Taoa je jedan, a običan život i magija talismana i još mnogo toga, sve je to dio puta i treba se skladno kombinirati jedno s drugim. Ako jedan od dijelova počne uvelike nadjačavati, osoba zaluta.

Ja: - U Moskvi puno pričamo o Feng Shuiju, možete kupiti puno knjiga, ali autori su uglavnom Rusi ili Amerikanci. Što ste čuli o feng shuiju, kako se feng shui primjenjuje u izgradnji ovog hrama i primjenjuje li se?

Liao Shifu: - Ako želite naučiti feng shui, morate pronaći dobrog učitelja i krenuti njegovim stopama te po svaku cijenu izbjegavati čitanje knjiga na ovu temu. Činjenica je da u Feng Shuiju ima puno kreativnosti, svaki majstor ima svoje razumijevanje Feng Shuija, koje se razlikuje od shvaćanja drugog majstora. Evo primjera kako je bilo s ovim hramom: Osnovan je kasnih 70-ih godina na stazi koja vodi do svetog gorskog izvora. U početku su pozvali feng shui majstora i pitali ga je li moguće ovdje sagraditi hram. Pomislio je, pogledao i rekao da to “nije feng shui” i da je mjesto neprikladno. Izgradnja hrama je odgođena.

Nekoliko godina kasnije došao je drugi majstor i rekao da je ovo mjesto idealno za hram, nakon čega se hram počeo graditi.

Inspirirana zanimljivom temom, naša suputnica Lena, koja je bila učenica poznatih moskovskih feng shui majstora Maya Bogachikhina i Bronislava Vinogrodskog, počela je pitati Liao Shifua o feng shui sitnicama, na primjer, o novčiću koji oscilira na niti, npr. njihalo, a svaki put je Liao Shifu napravio okrugle oči i progovorio da nikad prije nisam čuo ništa slično.

U razgovoru su se dotakle mnoge druge teme, ali za mene nisu bile od posebne važnosti.

... On u sebi skriva čistoću-dobrotu i čuva iskonsku jednostavnost, ne poznaje ni strasti ni tuge, i prazna je posuda savršene istine. Njegov život je gladak i jednostavan, njegove navike čiste i bezukusne. Ona obuhvaća sve u prostranstvu svog duha i identična je primarnom Kaosu po svojoj prirodnosti.

Ge Hong rasprava "Baopu-tzu"

Prije nego što govorimo o "taoističkom razmišljanju", vrijedi spomenuti i same taoiste, koji koriste njegove principe u svojoj životnoj praksi. Naravno, taoisti su, prije svega, ljudi koji teže duhovnom razvoju. Odnosno, stalno se sjećaju Taoa, prazne svoju srčanu svijest, čisteći je od zamračenja i zabluda, brinu se o svom zdravlju, razvijaju ne samo duh već i tijelo i pokušavaju shvatiti svoju iskonsku prirodu uz pomoć taoista. metode.

U isto vrijeme, mnogi su taoisti u određenim razdobljima svog života bili u društvu, ali su i dalje zadržali stalnu namjeru da slijede Tao stazu i gajili unutarnju želju da upoznaju svoju iskonsku prirodu. Svakodnevna orijentacija na Praiskonsko omogućuje osobi da se u određenoj mjeri odmakne od svjetovne vreve, dok je među ljudima i njihovim poslovima, da postane manje ovisna o svom Egu. Čini se da se vinite nad svojim životom i svim događajima koji se u njemu događaju. Ako se u bilo kojoj situaciji sjetimo da smo na ovaj svijet došli da se razvijamo i da su sve poteškoće na našem putu prilika da postanemo bolji i pokažemo svoje nove kvalitete, život postaje radosniji i svjetliji.

Da bi se fokus svijesti i srca stalno držao na shvaćanju svoje Iskonske prirode, potrebna je postojana namjera i svakodnevna svijest. Što je razina svjesnosti viša, to više pažnje posvećujete onome što se događa oko vas, uviđate međusobne veze događaja i iskonska mudrost počinje se manifestirati u vama. A to vodi do boljeg života: vaši postupci su učinkoviti, broj briga se smanjuje i sklad se uspostavlja sam od sebe.

Jedna od glavnih metoda transformacije je pražnjenje sebe. Isprazniti se znači očistiti svoje tijelo, qi (životnu snagu) i srce-svijest od blatnog, štetnog, suvišnog i nepotrebnog. Taoisti su svladali ove metode do savršenstva.

Suvremeni čovjek najčešće je navikao stjecati i ispunjavati sebe i svoj život. Na ovaj svijet dolazimo bez odjeće, bez misaonih obrazaca, bez riječi, bez misli… i onda kroz život nakupljamo materijalne stvari, zablude, ogorčenosti, obrasce ponašanja. Svakim danom sve je manje slobode u životu običnog čovjeka. Teško je biti svjestan ako se većina vaših radnji radi prema pravilima koja ste godinama akumulirali.

Zato se taoisti neprestano pročišćavaju, prazne se. To vam omogućuje da ostanete fleksibilni, mladi, rastući i, u isto vrijeme, ne preopterećeni, ne dovedeni u ekstreme. Uostalom, dovodeći nešto do krajnjih granica, sigurno ćete se početi kretati u suprotnom smjeru.

Riješiti se svega površnog (onoga što nameće odgoj, društvo, svakakva nepisana pravila i vlastiti Ego) omogućuje taoistima povratak prirodnosti i nedjelovanju. Kad nemaš tuđe misli koje nameće društvo, onda mnogi problemi jednostavno nestanu, nema potrebe stalno nešto raditi. Taoist počinje živjeti jednostavnijim životom, djelovati uz minimalan napor, a rezultat dolazi lako, kao sam od sebe. Taoistički majstor nije vezan za plodove svojih postupaka i nema želju da bilo kome išta dokaže – to ga oslobađa mnogih nepotrebnih emocionalnih reakcija i postupaka koje ljudi često čine.

Ali takvo devastiranje samoga sebe uopće ne vodi u anarhiju i zanemariv način života. Taoist shvaća život olako, ali ne lakomisleno! Ima određene obveze prema društvu u kojem živi, ​​ali se za njih ne veže. Energiju i vrijeme troši na društvene poslove, ali se ne iscrpljuje. Oslobođen je strasti i želja, ali to ne znači da prestaje osjećati i živjeti u potpunosti!

Prirodnost u život čovjeka unosi sklad i dublju svijest o sebi i svom mjestu u svijetu. Taoist reagira na trenutne događaje i odbija se brinuti o prošlosti i budućnosti, ali u sadašnjosti djeluje nevezano za ono što radi, predajući se volji Taoa. On, takoreći, svoj život povjerava Vječnosti, koncentrirajući se na ples koji pleše na pozornici Postanka. Slično je kako čovjek pliva po uzburkanoj rijeci: pokušava osjetiti sve zavoje njezina toka, oprezno vesla, štedeći snagu, koristeći zamah rijeke da stigne kamo treba. Ali on je pokoran sudbini i djeluje bez djelovanja, prihvaćajući snagu struje, čini pokrete, ali se ne bori s rijekom i iznutra je spreman da ga voda izbaci na obalu na sasvim drugom mjestu.

Pročišćenje sebe i prirodnost dovode do toga da se kreposne osobine duše lakše kultiviraju i manifestiraju. Dobronamjerniji odnos prema životu, prema svim živim bićima i svijetu u cjelini, postupno dovodi do toga da praktikant manifestira Srce Taoa.

Srce Taoa je unutarnje stanje svijesti i srca, koje pomaže u stalnoj težnji za shvaćanjem Primordijalne prirode. Ovo stanje karakterizira visoka razina svijesti, unutarnji i vanjski spokoj, ljubazan, pozitivan stav prema svemu što se događa okolo, povećana osjetljivost na "tok života". Srce Taoa donosi iskonsku mudrost u život osobe; postaje kao da ga vode neke Više sile. Takva osoba počinje učinkovitije prolaziti kroz sve zavoje i prepreke na svom Putu, stječući bogato iskustvo i živjeti svakim danom sve potpunije i dublje. Sve to vam omogućuje da brzo promijenite sebe, postanete lagani, fleksibilni i otvoreni prema svijetu.

Uz proces samopročišćavanja, taoist također neprestano njeguje Te. Te su, na najprimitivnijoj razini, sve vrline osobine osobe, a na dubljoj razini, iskonska srčana priroda osobe. Pravi Te ne izgleda kao Te. Odnosno, istinski kreposna djela mogu biti potpuno neupadljiva ili čak izgledati nepristojna. Činjenica je da taoistički majstor koji je u svojoj praksi dostigao visoku razinu razmišlja u potpuno drugim kategorijama. Njegovi postupci više odražavaju tok rijeke Života nego njegove vlastite želje. A život, kao što znate, nije uvijek ljubazan prema nama. Mnoge dobre stvari se događaju tek nakon velikih preokreta.

Stoga je taoist koji se gotovo potpuno pročistio, kultivirao pravi Te i posjeduje Srce Taoa gotovo čista manifestacija Taoa. On je toliko prirodan da praktički ne unosi u svoje manifestacije (radnje na ovom svijetu) ni jednu česticu svog Ega. Za njega se može reći da ispunjava volju Neba.

A u trenutku dostizanja "tijela svjetlosti", taoistički majstor postaje čista manifestacija Taoa i stapa se s njim. Tako se kroz život taoista očituje najviše nedjelovanje Taoa.

)

E.S. Stulova

DAOISTIČKA PRAKSA OSTVARIVANJA BESMRTNOSTI

APLIKACIJE

Čitateljima ruskog izdanja knjige Lu Kuan Yua "Taoistička joga" skrećemo pažnju na članak orijentalista E.S., str. 230-270). Vjerujemo da će pregled taoističkih tehnika dat u ovom članku, napravljen na temelju materijala iz stranih publikacija, kao i prijevoda kineskih prijevoda, omogućiti čitateljima da prošire svoje razumijevanje primijenjene strane taoističke religije, povezane s najzanimljivije metode duhovnog samousavršavanja.

Formiranje religioznog taoizma datira s početka Han ere (206. pr. Kr. - 25. n.e.). Nakon duge svađe između filozofskih škola taoista, legista, konfucijanaca, nakon pada Qin Carstva (249.-207. pr. Kr.) - uporišta legista, taoisti su se natjecali s konfucijanima u nastojanju da utječu na pretendente da prijestolja nove dinastije kako bi mogli ostvariti svoje političke ideale. Tako je Zhang Liang, državnik i poznati taoist, angažiran u potrazi za besmrtnošću, koji je podržavao Liu Banga, koji je postao prvi car nove dinastije, imao određenu težinu pod Gaozuom. Kasnije, u 1.st. n. e. postala je poznata obitelj Zhang (tradicija ih smatra potomcima Zhang Lianga), koja je odigrala veliku ulogu u povijesti taoizma. Glava obitelji, Zhang Daoling, bio je poznati taoist i alkemičar. Od svojih je brojnih sljedbenika organizirao svojevrsnu državu na granici sadašnjih pokrajina Sichuan i Shaanxi. Prestiž taoizma je toliko porastao da je 165. godine prvi put izvršena službena državna žrtva Lao Tzua. Teokratska "država" taoista postojala je do 1927. (od 11. stoljeća preseljena je iz Sichuan Jiangxi), sačuvavši svoju strukturu, rituale, običaje, kao i naslijeđenu instituciju Nebeskog mentora, patrijarha, poglavara zajednice. (tianshi).

Tijekom dinastije Tang (618-907), taoizam je nastavio zauzimati jaku poziciju, vodeći žestoku raspravu s budizmom i uspješno se natječući s konfucijanizmom. Može se pretpostaviti da je taoizam za neke od svojih pristaša bio svojevrsna reakcija "na službenu konfucijansku ideologiju i način života koji je sankcionirao konfucijanizam, oblike društvene strukture".

Taoizam je uživao pokroviteljstvo carske obitelji, koja se prezivala Li, poput Lao Tzua. Tijekom tog razdoblja napisane su mnoge značajne rasprave, izgrađeni su mnogi veliki samostani. Na početku dinastije Song (960.-1279.) taoizam je još uvijek bio jak. Taoisti su se osjećali posebno samouvjereno na dvoru drugog cara Sunga Zhen Zonga (998.-1022.). Godine 1190. prvi put je objavljen daoistički kanon "Daozang". Nakon osvajanja sjevera zemlje od strane Jurchena, pojavile su se mnoge taoističke sekte, što je izazvalo sumnju kod kasnijih stranih dinastija (Mongola, Mandžura), koje su zauzele kinesko prijestolje. Nakon pada dinastije Song došlo je do slabljenja pozicija taoizma. Iako je još uvijek bilo nekih uspona i padova, plima simpatija od strane nekih careva, taoizam je konačno napustio političku arenu i postao "religija individualnog spasa" / 27, str. 155).

U XII stoljeću. došlo je do rascjepa vjerskog taoizma na dvije škole: sjevernu i južnu. Sjeverna škola zvala se "quan-zhenjiao" ("apsolutna istina"). južni - "zhengyijiao" ("istinsko jedinstvo"). Sjeverna škola se pak sastojala od dva glavna smjera: sjevernog smjera "quanzhenjiao", koji je osnovao patrijarh Wang Zhe, također nazvan učitelj Chongyang (živio je za vrijeme cara Sunga Huizonga, koji je vladao 1101.-1125.) i južni ogranak "quanzhenjiaoa" koji je osnovao patrijarh Liu Haichan, učenik Lu Chunyanga.

Južna škola "zhengjiao" zvala se i "tianshidao" - "put nebeskog mentora". Njegov patrijarh Zhang Zongyan 1276. godine dobio je od Yuanskog cara Shihzua službenu titulu trideset i šestog nebeskog učitelja.

Sljedbenici južne škole ("zhengyijiao") vjerovali su u sudbinu, pokušavali je naučiti uz pomoć raznih proricanja i utjecati na nju koristeći talismane, amajlije, čarolije, molitve. Živjeli su u svijetu, dobili žene i djecu. Post se držao samo u određene dane. Ova škola razvila je uglavnom onaj dio taoizma koji je došao od drevnih čarobnjaka, čarobnjaka, šamana. Nije pridavala veliku važnost vlastitoj prirodi osobe, njenom poboljšanju, već se oslanjala na vanjska sredstva, na pomoć mađioničara (fanshi).

Sjeverna škola "quanszhenjiao" pridavala je jednaku važnost poboljšanju čovjekove vlastite prirode i korištenju raznih vanjskih sredstava koje su nudili mađioničari. Pritom se prednost davala poboljšanju njihove prirode, korištenjem vlastitih unutarnjih sredstava i resursa. Sljedbenici ove škole - obično redovnici koji su živjeli u samostanima ili samostanima, vodili su povučen život, bili u celibatu, bili vegetarijanci, nisu pili vino. Nastava se nije prenosila naslijeđem, kao u južnoj školi, već s učitelja na učenika. Sastojao se od uputa o meditaciji, respiratornoj i motoričkoj gimnastici.

S vremenom je nestala granica između južne i sjeverne škole, ideje i prakse jedne škole prodrle su u ideje i prakse druge. Južna škola se uopće nije odmaknula od metoda samousavršavanja karakterističnih za sjevernu, a sjeverna nije bježala od talismana i čarolija. Pustinjaci, zauzeti traženjem besmrtnosti, također su živjeli na jugu. A na sjeveru su se stalno i posvuda sastajale gatare i gatare, mađioničari i čarobnjaci.

Traganje za besmrtnošću - samostalno, ili obraćanje pomoći mađioničarima i čarolijama - središnji je, glavni stav religioznog taoizma, njegova najvažnija komponenta. Neposredni cilj taoista bio je riješiti se bolesti, produžiti život i pomladiti se.

Potraga za besmrtnošću bila je angažirana mnogo prije formiranja taoizma kao religije. Kineska književnost prepuna je priča o pustinjacima, alkemičarima, carevima u potrazi za besmrtnošću, eliksirom života, otocima naseljenim nebeskim ljudima. Eliksir života pokušao je pronaći Qin Shi-Huangdi (221.-210. pr. Kr.). Han Wudi (140.-87. pr. Kr.) uzimao je tablete za besmrtnost. Tai-wu (424-451), car iz dinastije Northern Wei, počašćen je čudesnim talismanom. Ostarjeli Džingis-kan obratio se taoističkom redovniku Chang-Chunu (1222.) za lijekom besmrtnosti. Povijest fascinacije vladara eliksirom života, usponi i padovi taoističkih savjetnika, neprijateljstvo između taoista i budista, žestoki sporovi na carskim dvorovima - sve se to odvijalo od davnina do nedavno. Pod mandžurskom dinastijom Qing (1644.-1911.) taoizam je potpuno propao, bez ikakve dvorske potpore. Međutim, mnogi su konfucijanski dužnosnici privatno prakticirali "religiju individualnog spasenja" taoizam.

Besmrtnost je u vjerskom taoizmu zamišljena kao materijalna besmrtnost, besmrtnost tijela, a ne duše. Taoisti su vjerovali da duše i duhovi ne mogu postojati bez tjelesne ljuske. “Ako su je taoisti, u potrazi za dugovječnošću, zamišljali ne kao duhovnu, već kao materijalnu besmrtnost, to nije bio izbor između raznih mogućih rješenja, za njih je to bilo jedino moguće rješenje. Grčko-rimski svijet rano se počeo suprotstavljati duhu i materije jedna drugoj. suprotstavljanje jedne duhovne duše materijalnom tijelu. Kinezi, s druge strane, nikada nisu razdvajali duh i materiju. Za njih je svijet bio neprekidan slijed od praznine na jednom kraju do najgrublje materije na drugi, pa stoga duša nije postala nevidljivi i duhovni antipod vidljivog i materijalnog tijela. Štoviše, bilo je previše duša u osobi da bi bilo koja od njih mogla uravnotežiti tijelo. Postojale su dvije grupe duša: tri gornje. duše (hun) i sedam nižih duša (po). A ako je bilo neslaganja u pogledu onoga što im se dogodilo na drugom svijetu, svi su se složili da su razdvojeni u trenutku smrti. Tijekom života, kao i u trenutku smrti, te brojne duše često su neograničeno mi smo magloviti. Nakon smrti, kada se ova vojska duhova rasprši, kako se mogu ponovno okupiti? Tijelo je, naprotiv, bilo jedinstvo i služilo je kao dom za ove i druge duhove. Dakle, samo perpetuacija tijela u ovom ili onom obliku može osigurati nastavak žive osobnosti u cjelini.

Potraga za besmrtnošću, taj krajnji cilj religioznog taoizma, „zahtijevao je od čovjeka znatne žrtve, prisiljavajući ga da mobilizira svu svoju volju i izdržljivost, sve svoje sposobnosti i strpljenje. svoje tuge i radosti, odriče se svih težnji i strasti, ograničava se u sve i ciljano krenuti samo prema jednom velikom cilju.

Budući da postoji mnogo načina za postizanje besmrtnosti, bio je potreban mudar mentor koji bi naznačio kojim putem ići, u kojem smjeru uložiti napore. Osim toga, u raspravama i priručnicima daju se samo najopćenitije upute. Bez učiteljevih objašnjenja, bez dešifriranja, nemoguće je u potpunosti svladati metodu i postupke. Tajna će ostati nerazjašnjena.

Prvi korak na velikom putu do besmrtnosti bile su univerzalne ljudske vrline, budući da su, kako su vjerovali taoisti, besmrtni ljudi postali smrtnici koji su to postigli strpljivim i dugim radom. A iznad svega, morali su biti čestiti i dostojni, vjerni i humani, puni poštovanja i iskreni. Lažni, nedostojni ljudi uzalud bi tražili besmrtnost.

Taoisti su vjerovali da činjenje dobrih djela produljuje život, dok ga činjenje loših djela skraćuje i približava smrt. Štoviše, onaj tko želi dostići položaj besmrtnika na zemlji (di xian) mora, kako je naznačeno u Baopu-tzuu, učiniti 300 dobrih djela. Tko želi postati besmrtan na nebu (tian xian) mora učiniti 1200 dobrih djela. Ako u isto vrijeme učini 1199 dobrih djela, a zatim jedno loše, sva dobra djela se poništavaju, te je potrebno iznova krenuti u obavljanje propisanog broja dobrih djela. Pojavile su se čak i posebne gungoge tablice, u kojima su zabilježena dobra i loša djela. Takve tablice vodili su mnogi konfucijanski dužnosnici.

Brojne recepte morali su ispuniti ne samo taoisti koji su tražili besmrtnost, već i obični kreposni ljudi. Prije svega, ovo je pet zabrana: ne ubijaj, ne pij vino, ne laži, ne kradi, ne čini preljub, kao i deset dobrih djela: čast roditeljima, vjeran gospodaru i mentoru, suosjećanje za sva stvorenja, pomagati patnicima čak i na štetu sebe, oslobađati po volji životinja i ptica, graditi mostove, saditi drveće, graditi nastambe i bunare uz puteve, poučavati bezumne ljude. Vegetarijanstvo je bilo jedan od osnovnih zahtjeva za redovnika koji se usavršavao na putu do konačnog cilja. Neke su taoističke škole, međutim, dopuštale svojim sljedbenicima da jedu meso i piju vino, zahtijevajući post samo određenim danima.

Kao što smo već rekli, taoisti su vjerovali da osoba ima tri gornje hunske duše i sedam donjih po, koje napuštaju tijelo nakon smrti. Samo se tijelo smatralo mjestom stanovanja duša. Stoga su taoisti nastojali očuvati tijelo. Da bi se postigla besmrtnost, trebalo je naporno raditi kako bi se uništili uzroci smrti i propadanja. Među duhovnim naporima najvažnija je bila prehrana duha (šen), jačanje jedinstva duše i tijela.

Taoisti su zamišljali da je ljudsko tijelo mikrokozmos, nastanjen, poput makrokozmosa, raznim božanstvima. Naselili su ga ogromnom vojskom - 36 tisuća duhova, koji su podijeljeni u tri velike i šest malih skupina i povezani su s određenim organima, dijelovima tijela. Taoisti su propisali da se ti duhovi zbrinu u svoju korist, vodeći čist, pravedan život i čineći dobra djela. Osim toga, trebalo je “nahraniti tijelo” kako ga duhovi ne bi napustili. Ako duhovi ostanu u tijelu, osoba nastavlja živjeti.

Osim ovih duhova, u ljudskom tijelu se i prije njegovog rođenja naseljavaju takozvana „tri leša“ ili „tri crva“. Žive u "cinobarskim poljima" (tribute tian): "stari plavi crv" živi u "palači nirvane" u glavi. "Bijela mlada dama" - u "purpurnoj palači" u škrinji, "krvavi leš" - u donjem "cinobarskom polju". Ti "crvi" pokušavaju skratiti život osobi koja ih je sklonila, nanose štetu "cinobarskim poljima" i pokušavaju napustiti ljudsko tijelo, jer što prije njihov vlasnik umre, prije će biti oslobođeni, postati "duhovi" i idi slobodno. Stoga taoistička učenja preporučuju da se ovih „crva“ što prije riješite, iscrpljujući ih suzdržavanjem od žitarica, što je temelj dijetalnih recepata i režima.

Oslobađanje tijela od "tri leša" označava završetak prve, pripremne faze na putu ka besmrtnosti.

Taoisti su za taoiste iznimno važnim postupkom smatrali jačanje duha Shen, koji je nastao kao rezultat fuzije air qija s esencijom jinga. Shen duh se smatrao vladarom osobe, kontrolirajući njena dobra i loša djela. Trebalo ga je očuvati i ojačati odgovarajućim vježbama (o čemu će biti riječi u nastavku), kako ne bi napustio tijelo, što se obično događa u trenutku smrti. To se radi otapanjem "unutarnje pilule" (nei dan).

Među tjelesnim sredstvima koje su taoisti preporučivali u potrazi za besmrtnošću bile su vježbe disanja, motorna gimnastika, ponekad popraćena lijekovima, masaža. Velika važnost pridavala se "hranjivanju života uz pomoć yin-yanga", t.j. seksualne prakse.

Uz već spomenutu "unutarnju pilulu", taoisti su preporučili i vanjsku pilulu, koja se pripremala alkemijom. Kao što znate, taoisti su vjerovali da korištenje niza metala, minerala, biljaka može osigurati dugovječnost. Međutim, najučinkovitiji lijekovi su posebno pripremljeni. Temelje se na cinoberu, zlatu, srebru itd. Lijek se smatrao učinkovitijim, što je bio pročišćeniji i profinjeniji. Takvih čišćenja ili kupaćih gaćica bilo je najviše devet. Bilo je mnogo načina i metoda topljenja lijekova, "vanjskih pilula", detaljno izloženih u Ge Hongovoj raspravi, kao i recepata za pilule1. Prilikom topljenja lijekova, tableta besmrtnosti, bilo je potrebno pridržavati se određenih pravila - posta, pročišćenja, samoće u planinama ili na otocima (u ekstremnim slučajevima - u kući, iza visoke ograde). Ni u kojem slučaju nije bilo moguće odati tajne proizvodnje, u nju inicirati nedostojne. U ovom slučaju bilo je nemoguće računati na uspjeh. Ova tajna nije mogla biti objavljena ni u knjigama. Mentor ga je usmeno prenio svojim dostojnim učenicima.

Kao što se može vidjeti iz gore navedenog, taoisti su tragali za besmrtnošću u fizičkom i duhovnom smislu. To su bili moralni i etički standardi života, pridržavanje određenih prehrambenih propisa, izvođenje vježbi disanja i motorike, poznavanje određenih preporuka iz područja spolne prakse, ovladavanje određenim vještinama koncentracije i meditacije, te korištenje lijekova.

Razmatranju glavnih taoističkih načina "hranjivanja života" mora prethoditi kratka digresija u područje taoističke anatomije i upoznavanje s terminologijom koja se koristi u raspravama, a posebno u drevnoj medicinskoj raspravi "Huang Di Nei Jing" (" On the Inner"), pripisuje se Žutom caru. Pritom se mora uzeti u obzir zbunjenost i namjerna nesigurnost koja vlada u spisima o ovom pitanju. Često pojedini organi, posude, dijelovi tijela imaju nekoliko imena. Ponekad različiti organi i dijelovi tijela imaju istu oznaku.

Kao što smo već rekli, prema taoistima, ljudsko tijelo je mikrokozmos čiji svi dijelovi imaju paralele u makrokozmosu. Kao i sve u prirodi, njime upravljaju sile yina i yanga. Svi organi u njemu povezani su s pet primarnih elemenata. Pet unutarnjih organa su: jetra, srce, slezena, pluća i bubrezi. Ponekad su uključivali i perikard, mozak i koštanu srž. Vjerovalo se da pet organa kontrolira moć yina. Snaga yanga kontrolirala je šest "posuda" ili šupljih organa: želudac, debelo crijevo, tanko crijevo, žučni mjehur, mokraćni mjehur i "tri goruća područja"2. Osim toga, taoisti su identificirali 12 uparenih kanala u ljudskom tijelu. Ovim kanalima, kako su vjerovali taoisti, kreću se sile yin i yang. Sadrže akupunkturne točke čiji broj varira u različitim izvorima, no češće se navodi broj 365. Ovih 12 kanala podijeljeno je u 23 segmenta i međusobno su povezani s 8 kanala, od kojih se dva smatraju najvažnijima - jenmo i dumo . Renmo sadrži snagu yina, počinje na perineumu, ide naprijed uz tijelo i završava na donjoj usnici. Dumo sadrži jang snagu, počinje od trtice, kreće se gore duž leđa, preko stražnjeg dijela glave, dolje preko čela od vrha glave, a zatim završava na gornjoj usni.

Svaki od tri dijela na koje taoisti dijele ljudsko tijelo (gornji - glava i ruke, srednji - prsa, donji - trbuh i noge) imaju svoje središte. To su tri polja cinobera" ili "polja pilule" tako nazvana jer je cinobar glavni sastojak pilule besmrtnosti. Gornje "cinobarsko polje" je u glavi i naziva se "palača nirvane" (nivan gong), SREDNJE "polje" nalazi se u blizini srca i naziva se "ljubičasta palača" (jiang gong). Donje "polje cinocrvene boje" nalazi se tri centimetra ispod pupka (1,5 cun) i naziva se "ocean vitalnosti" ( qi hai). Niže „cinoberno polje“ smatra se najvažnijim u slučajevima kada se govori o dan tianu bez preciziranja da li se radi o nižem ili nekom drugom „polju“, uvijek se misli na niže.

Detaljnih opisa ovih dijelova (osim gornjeg dijela glave) nema, ali se pretpostavlja da svi imaju po devet "palača" raspoređenih u dva reda. U glavi su ti nizovi palača vodoravno raspoređeni u dva kata, pet palača ispod, četiri iznad. Devet palača prsa i trbuha raspoređeno je okomito - pet u prvom redu, četiri u stražnjem.

U glavi, u donjem redu, na ulazu, nalazi se "palača svjetla" (min tang gong). Zatim slijedi "palača sobe mladenaca", odnosno "tajna soba" (dung fang gong) i "palača nirvane", koja se naziva i "palača polja cinobera" (tribute tian gong) . Osim toga, u donjem redu nalaze se i "Palača pokretnog bisera" (liu zhu gong) i "Palača cara od jaspisa" (yu di gong). U gornjem redu, prva ispred je "palača nebeskog dvora" (tian ting gong). Iza nje je "prava palača velike granice" (tai chi zhen gong), "palača tajne cinobera" (xuan dan gong), koja se nalazi iznad "palače cinobarnog polja". Posljednja u gornjem redu je "palača velikog augusta" (tai huang gong).

U škrinji je ulaz "terem s podovima" (louge) - dušnik koji vodi u "svjetlu dvoranu" i druge prostorije. "Palača pokretnog bisera" koja se nalazi u ovom dijelu poistovjećena je sa srcem, "svjetlosna dvorana" koja se nalazi u želucu je slezena.

Tri palače najbliže ulazu (donji red za glavu, prvi red za prsa i trbuh), zajedno s bočnim paviljonima, čine tri "žuta dvorišta" (huang ting) u čijem su središtu oči za glava, srce za prsa i slezena za trbuh. . Ulaz u palaču čuvaju duhovi koji nastanjuju bočne prostorije. Dakle, uši su "tornjevi" zvona i bubnja, s kojih se najavljuju posjetitelji.

Na ulazu u gornje "cinobarsko polje", na sredini čela iznad obrva, nalaze se: desno je "žuti trijem" (huang quye), lijevo je "ljubičasta terasa" (jiang tai ). Oni čuvaju ulazno predvorje "dvostrukog polja koje čuva jedan cun prostor" (shou cun shuang tian), koje se nalazi između obrva. Obrve se zovu "cvjetni prekrivači" (hua gai). Desno oko je zapadna ili bijela palača. Lijeva istočna, ili plava, palača. Oni komuniciraju s "palačom svijetle dvorane", iza koje se nalazi soba mladenaca" (ili "tajna") s brojnim paviljonima. Najprije dolaze nastambe najnutarnjije esencije" (xuan jing she) i "mračni trijem " (yu quye), zatim "žuti trijem "(huang quye) - s desne strane i" crvena vrata "(zi hu) - s lijeve strane"3.

Okrenimo se sada glavnim taoističkim metodama "hranjivanja života" koje se preporučuju za postizanje besmrtnosti4.

Među brojnim načinima disanja najpoznatija je bila metoda "embrionalnog disanja". Ova metoda je dobila ime jer je nastojala reproducirati dah fetusa u maternici. Taoisti su učili da fetus ne diše ni na nos ni na usta, da se disanje obavlja pupčanom vrpcom koju su zvali „vrata sudbine“ (ming men). Svi Tao praktikanti bili su potaknuti da ovladaju fetalnim disanjem, tj. diši kao fetus u majčinoj utrobi. Taoisti su ovu metodu disanja smatrali osnovom života, vjerovali su da se uz nju može doći do stanja fetusa, izbaciti starost, "vratiti se izvoru, vratiti u bazu", a to je značilo postizanje konačnog cilja.

"Embrionalno disanje" otkriveno je na početku ere Tanga. U taoističkim spisima definirano je kao unutarnje disanje, ono koje koristi unutarnji zrak koji je u ljudskom tijelu od samog početka. Što se tiče vanjskog disanja, ono koristi vanjski zrak. Postojale su mnoge "stare", pre-Thane, teorije vanjskog disanja. Dakle, u malom taoističkom djelu iz 4.st. daje se sljedeći način disanja vanjskim zrakom: svaki dan pri izlasku sunca, okrenuvši lice prema istoku, treba isprati usta pljuvačkom, a zatim je progutati. Nakon toga stotinu ili više puta "upijajte zrak". Nakon završetka respiratornog ciklusa treba dvaput pozdraviti sunce. Budući da se, međutim, vjerovalo da ne može svatko disati na ovaj način s lakoćom potrebnom za postizanje besmrtnosti, preporučile su se pripremne operacije: osamiti se u prostoriji posebno pripremljenoj za ovu priliku, leći na udoban krevet, zauzeti ispravan položaj, zatvorite oči i držite, "zaključajte" zrak u prsima, začepite nos puhom i ne otvarajući usta.

Čini se nedvojbenim da su vježbe disanja postojale u Kini već u antičko doba. Dakle, natpis na dvanaest ploča od žada koji datira iz 6. stoljeća pr. Kr., preporučuje držanje zraka tako da se nakupi i poveća volumen, nakon čega ga treba poslati dolje, gdje se smiri, a zatim zgusne i nikne. Kad se proširio, morao se ponovno usmjeriti prema gore kako bi došao do tjemena.

Takve autoritativne klasične taoističke rasprave kao što su Tao Te Ching, Zhuang Tzu, Huainan Tzu sadrže odlomke koji spominju vježbe disanja, međutim, ako ih Tao Te Ching preporučuje, onda se u Chuang Tzuu i "Huainanzi" o njima govori s predrasudama.

Kao što je već napomenuto, "embrionalno disanje" postalo je poznato tek u razdoblju Tanga, kada su se ideje taoista o tehnikama disanja značajno promijenile i kada su obraćali pažnju na kruženje zraka u ljudskom tijelu. Disanje je podijeljeno na vanjsko i unutarnje. Prema tadašnjim taoistima, unutarnji zrak je izlazio iz "polja cinobera", iz područja jetre i dijafragme. Taj unutarnji zrak, sadržan u tijelu svake pojedinačne osobe, nazivao se i "izvornim zrakom" (yuan qi). Taoisti su vjerovali da "izvorni zrak" u čovjeku odgovara izvornom zraku Neba i Zemlje, da čovjek prima taj izvorni zrak Neba i Zemlje pri svom rođenju, da taj zrak postaje njegov "duh" (šen) i njegov tijelo (xing), da osoba prima izvorno jedan jedini zrak, koji također postaje njegova slina i esencija (tj. sjeme). Osim toga, taoisti su vjerovali da izvorni zrak Neba i Zemlje u makrokozmosu nastaje na sjeveru, pripada elementu vode, korelira s trigramom kan, dominira u sjevernim regijama i, posebno, u regiji Mount Heng, vrh sjevera. “Izvorni zrak” čovjeka, t.j. mikrokozmos, nastaje u bubrezima, što odgovara elementima vode, trigramu kan i sjever. To je izvor vitalnog zraka koji se kreće između bubrega. On je osnova pet unutarnjih organa, korijen svih dvanaest kanala, vrata udisaja i izdisaja, izvor "tri topila" ("tri grijača" ili "goruća područja"). Ovaj zrak je korijen čovjeka, pa ako se korijen uništi, svi će se organi i kanali ponašati kao grane i lišće koje se suše smrću korijena.

Budući da se taoistima činio da je "izvorni zrak" korijen života, trebalo ga je pažljivo čuvati, pogotovo jer je njegova količina, kako se vjerovalo, vrlo ograničena, samo šest cuna. Gubitak jednog cuna "izvornog zraka", vjerovali su taoisti, skraćuje život osobe za trideset godina, dok očuvanje svih šest cuna osigurava vječni život. Stoga je bilo propisano savladavanje pravila disanja, kako „prvi zrak“ ne bi izlazio kroz nos i usta, već bi neprestano ispunjavao „cinobojno polje“ i cirkulirao po cijelom tijelu ne miješajući se s vanjskim zrakom.

Teoriju i praksu cirkulacije zraka u zatvorenom prostoru razvili su taoisti iz razdoblja Tang i Song. Oni su zamislili mehanizam cirkulacije na sljedeći način: budući da je kretanje unutarnjeg i vanjskog zraka usklađeno, onda kada se vanjski zrak diže radi izdisaja, diže se i unutarnji sadržan u donjem "cinobarskom polju"; kada se vanjski zrak spusti nakon udisaja, unutarnji zrak se također spušta i vraća se u "cinobarsko polje". Kruženje unutarnjeg zraka, kako su vjerovali taoisti, odvijalo se u dva ciklusa: prvo, apsorpcija zraka i, drugo, stvarna cirkulacija ovog zraka. Taoistički spisi opisuju samo jedan način upijanja zraka i dva načina cirkulacije.

Apsorpcija vanjskog zraka je jednostavno udisanje zraka, praćeno stalnim gutanjem velike količine sline, odnosno "sok od jaspisa". Apsorpcija unutarnjeg zraka je neophodna kako bi se spriječilo njegovo izlazak pri izdisaju vanjskog zraka i prisililo da cirkulira kroz tijelo.

Ilustrirajmo metodu upijanja unutarnjeg zraka sljedećim opisom iz Yun Ji Qi Qiana, osebujne antologije taoističkih tekstova uključenih u Daozang: apsorpcija zraka sastoji se od gutanja. Profani gutaju vanjski zrak, upućeni ljudi trebaju gutati unutarnji zrak (nei qi). Nakon napuštanja "oceana vitalnosti" (qi hai), ovaj zrak se diže do grla. U trenutku kada čovjek izdiše vanjski zrak kroz grlo, mora se brzo zatvoriti usta i "udarati u nebeski bubanj"5, gutajući tako unutarnji zrak koji se u tom trenutku nalazi u grlu. Ovaj zrak se bučno spušta, kap po kap, kao voda. Mentalno ga vode kroz jednjak, masiraju rukom, tako da ulazi u "ocean vitalnosti" (qi hai), koji se naziva i "cinoberno polje" i nalazi se 1,5 cuna ispod pupka. Na drugom mjestu, Yun Ji Qi Qian precizira da su u trenutku gutanja zraka nos i usta zatvoreni i prazni. Kad unutarnji zrak ispuni usta, potrebno je barem petnaest puta "udarati u nebeski bubanj", ali bolje je više. Zrak je potrebno progutati kao veliki gutljaj vode, pa ga koncentrirano uvesti u želudac i dalje, u „cinobarsko polje“. Tri su prepreke, odnosno barijere, na putu unutarnjeg zraka do "cinobarnog polja": prva je prepreka u srcu, druga - iznad slezene, treća - u donjem "cinobarskom polju". Nije lako ukloniti te prepreke, proći kroz njih zrak: to je, kako se kaže u raspravi, trajalo mjesecima i godinama.

Nakon tri gutanja, poučavali su taoisti, "okean vitalnih sila" (chi hai) se napuni i tada se zrak mora nositi po cijelom tijelu. Ako govorimo o bolesti, onda zrak treba dovesti do bolnog mjesta. Metoda vođenja ovisila je o pojedincu: savjetovano je vizualizirati dvije trake bijelog zraka, mentalno pratiti te trake dok se probijaju kroz tijelo. Uobičajeni postupak bio je stvoriti u svojoj mašti homunkulusa, koji je trebao biti upućen da vodi dah, a on ga je sam morao mentalno pratiti cijelom rutom.

Osim metode cirkulacije zraka koju kontroliraju i vode praktičari, taoisti su preporučili metodu slobodne cirkulacije, kada zrak ne kontrolira osoba, već slobodno struji cijelim tijelom. To se zove "puhanje zraka". Procedura koju preporučuje majstor Yan-ling je sljedeća: povuci se u mirnu sobu, olabavi odjeću, olabavi kosu, legni na čist krevet ispruženih ruku i nogu. Gutajući zrak, zadržite dah što je duže moguće dok ne postane nepodnošljivo. “Zamrači” sunce da ne misli, a zrak pusti da struji po volji. Kada postane nepodnošljivo dalje zadržavati dah, kada zrak nastoji pobjeći, morate otvoriti usta i tiho ih ispustiti. Umirivši dah i dovodeći ga u sklad, treba ponovno pristupiti "otapanju zraka". Ne možete to raditi svaki dan, samo u razmacima od pet do deset dana.

Prema preporukama sadržanim u taoističkim spisima 8.-9. stoljeća, "embrionalno disanje" se može prakticirati samo po sebi, ali je češće nužan preduvjet za "otapanje" i vođenje zraka. Cijeli ovaj kompleks naziva se "upotreba zraka". Svi recepti za "korištenje zraka" sugerirali su da se prvo radi niz gimnastičkih vježbi kako bi se "opustilo tijelo". Zatim trebate sjesti uspravno i tri puta udahnuti. Smirite um i odvratite pažnju od tijela, smirite dah. Zatim tiho i lako izdahnite nečisti zrak kroz usta i udahnite čisti zrak kroz nos. Ponovite ovo šest do sedam puta. Ovo je red "dovođenja zraka u sklad". Kada se postigne harmonija zraka, a usta i nos su "zatvoreni i prazni", mora se usta napuniti zrakom, a zatim najmanje 15 puta "udariti u nebeski bubanj".

Nakon toga gutajte zrak kao što gutate vodu i usredotočite se na zrak koji prelazi u "ocean zraka", gdje ostaje dugo vremena. Nakon određenog vremena postupak gutanja se mora ponoviti i tako sve dok se želudac ne “napuni”. “Napunivši želudac” i “oslobodivši srce” od ispraznih misli, treba zatvoriti usta, masirati trbuh rukama kako bi se zrak natjerao da cirkulira i uđe u nos. Istodobno, ne možete snažno disati, kako ne biste narušili harmoniju zraka. Nakon toga treba leći u krevet, lagano razmaknuti ruke i noge. Dišite kroz nos, usredotočite se na disanje, tjerajući zrak da cirkulira kroz tijelo. Taj se postupak naziva "tjerati zrak da cirkulira". Ujedno je propisano intenzivno pomicanje prstiju na rukama i nogama, kao i "kosti i zglobovi" dok ne probije znoj. Taj se postupak naziva "prodiranje zraka".

Postupak disanja bio je popraćen cijelim nizom recepata koji su se smatrali tajnim, tajanstvenim i prenosili su se usmeno s učitelja na učenika. U taoističkim spisima prije razdoblja Tang, ništa se nije govorilo o unutarnjem zraku, bilo je samo o vanjskom zraku. Kako napominju autori koji su proučavali ovaj problem, shema cirkulacije zraka u radovima prije i poslije tan nije se razlikovala u osnovnim značajkama. Vanjski zrak - onaj koji se udiše kroz nos, a zatim se spušta u bubrege i prolazi kroz svih pet unutarnjih organa i šest posuda: "iz duge doline (tj. nosa) do tamnog područja (tj. bubrega) zrak prolazi kroz predgrađe i okruga (tj. unutarnjim organima)".

Poznato djelo Ge Honga "Baopu-zi" (početak 4. stoljeća) kaže da prilikom vježbanja cirkulacije zraka treba udahnuti kroz nos, a zatim zatvoriti, zatvoriti zrak, držeći ga 120 otkucaja srca, a zatim pažljivo izdahnuti kroz nos. usta. Udah i izdisaj treba raditi tiho i bez napetosti, tako da se olovka postavljena ispred nosa ili usta ne pomiče. U tom slučaju morate udahnuti veliku količinu zraka, a malo izdahnuti. Kako se ova praksa savladavala, bilo je potrebno povećati interval između udaha i izdisaja na tisuću otkucaja srca, što je, prema autorovom mišljenju, trebalo dovesti do pomlađivanja starog.

"Huang ting jing" ("Knjiga o žutom dvoru", III. stoljeće) jedan je od najranijih rasprava o potrazi za besmrtnošću. U sedmosložnim stihovima, ezoterično, dosljedno i ponešto detaljno opisuje načine postizanja besmrtnosti: cirkulaciju zraka, vraćanje sjemena, njegovo povećanje, ishranu itd. Prema opisima Huang Ting Jinga, zrak se morao udahnuti kroz nos ("štednjak"), proći kroz kapiju, čiji su ključ čuvali duhovi slezene. Nakon što je prevladao ovu složenu barijeru, zrak je odveden do donjeg "cinobernog polja", gdje se zrak susreo sa sjemenom, miješao i sublimirao u procesu taljenja. U to vrijeme usta trebaju biti ispunjena pljuvačkom. "Otopljeni" zrak i sjeme nose se iz donjeg "cinobarnog polja" do gornjeg "cinobarnog polja" smještenog u glavi. Ovo je "povratak sjemena" (o ovoj praksi ćemo detaljnije raspravljati u nastavku). Ako ne prakticirate ovaj proces, izdahnite na usta. Evo primjera opisa: "Udišući i izdišući u određenim intervalima kroz peć, oni unose zrak u "polje cinobera". U to vrijeme čista voda (tj. slina) jezera Jasper (tj. usta) ispire sveti korijen (jezik)".

Taoisti su veliku pažnju posvećivali izdisaju. Pridavali su veliku važnost ovoj tehnici još u antičko doba. Mnoga imena metoda izdisaja nalaze se u Chuang Tzuu. Međutim, tijekom razdoblja Tang i Song razvijena je pedantna tehnika izdisaja. Uz jedan način udisaja bilo je poznato šest načina izdisaja: chi, he, hu, xu, chui, si. Ovi izdisaji, prema zamislima taoističkih učitelja, svaki su odgovarali određenom organu i služili su za liječenje bolesti čiji je uzrok bio ukorijenjen u tim organima. Dakle, vjerovalo se da izdisanje qija utječe na pluća, liječi ih i jača, ublažava umor, iscrpljenost, liječi kožne bolesti, razne upalne procese, a djelotvoran je i kod velikih hladnoća ili velikih vrućina. Izdisajem on utječe na srce. Prakticirajući ga, nastojali su se riješiti glavobolje, suhih usta i jake vrućine. Izdisanje hu, koje je povezano sa slezenom, smatralo se korisnim kod želučanih bolesti, groznice, visoke temperature. Izdisanje xua utječe na funkciju jetre i kaže se da je učinkovit u liječenju očnih bolesti i melankolije. Izdisanje chuija povezano je s bubrezima, korisno je za zimicu, prehladu, impotenciju. Izdisaj xi kontrolira "tri topionice" (san jiao objašnjenja o ovom posebnom organu ljudskog tijela data su u raspravi s kraja prvog tisućljeća prije Krista "Nanjing", za više detalja vidi D.A. Dubrovin "Teška pitanja klasične kineske medicine “, St. Petersburg, 1990.), poboljšava njihovu aktivnost, koristan je u liječenju reumatizma. Budući da se vjerovalo da srce kontrolira sve organe, moglo se proći i s jednim izdahom on, koji je bio u korelaciji sa srcem.

Kako treba izdahnuti prema ovih šest metoda? Podaci o tehnici izdisaja vrlo su oskudni. Evo nekoliko opisa. Xu izdisaj se radi sa širom otvorenim ustima, zrak se ispušta postupno, tiho, ruka ispred usta je topla. Chui izdisaj se izvodi sa stisnutim ustima, zrak se ispušta brzo, uz napetost, ruka ispred usta osjeća jak mlaz hladnog zraka. Prilikom ovog ili onog izdaha treba izgovoriti zvuk koji odgovara nazivu izdaha koji se izvodi, t.j. chi, he, hu, chui, xu, si.

Izdisaj on se radi, posebno, na sljedeći način: lagano preklopite usne, tiho izgovorite "on", izdišući nečisti zrak srca kroz usta. Zatim zatvorite usta i udahnite svježi zrak kroz nos, mentalno ga usmjerite prema srcu. Izdisaj bi trebao biti kratak, a udah dug. Ponovite vježbu šest puta.

Taoistički mentori preporučivali su prakticiranje određenog načina izdisaja ne samo za liječenje bolesti, već i za njihovo sprječavanje, za poboljšanje zdravlja, za zaštitu od vrućine ili hladnoće. heh, kad je vruće, izdahni hu, kad je hladno, izdahni chui.

U taoističkim raspravama iz različitih razdoblja može se pronaći mnogo propisa o vremenu i mjestu vježbanja vježbi disanja. Najopćenitije upute svode se na sljedeće: trebate se riješiti ispraznih misli, okupati se, očistiti se, opustiti ili otkopčati odjeću, povući se u mirnu sobu, očistiti i ne pretrpani stvarima, zapaliti tamjan, čitati svete knjige i moli se božanstvima. Prije upijanja zraka treba 36 puta "udariti u nebeski bubanj", a zatim napraviti dva ili tri duga izdaha. Nakon toga možete nastaviti izravno na apsorpciju zraka. Vježbe disanja obično su popraćene praksom upijanja sline.

Na kraju dinastije Tang, doktrina "fetalnog disanja" izgubila je svoj dominantni utjecaj među taoističkim praktičarima. Teorija unutarnjeg disanja, cirkulacije zraka u "cinobarskim poljima" postala je široko rasprostranjena. Za liječenje bolesti preporučala se metoda zadržavanja daha, odnosno "zaključavanja zraka" na inspiraciju. Za hranjenje unutarnjih organa preporuča se metoda "pet klica": izmolite molitvu, okrećući oko kardinalnih točaka i upijajući zrak određeni broj puta: tri puta, okrećući se prema jugu, da biste nahranili srce; pet puta okrenut prema sjeveru za hranjenje bubrega; sedam puta okrenut prema zapadu za hranjenje pluća; devet puta, okrenut prema istoku, za hranjenje jetre; za hranjenje slezene (središte) upijaju zrak dvanaest puta. Ovaj postupak se naziva "apsorpcija zraka tri, pet, sedam, devet (puta)".

Jedna od varijanti vježbi disanja bila je praksa "upijanja sunčevih zraka", što je nadopunjavalo postupak "upijanja daha sunca i slike sunca". Rano ujutro bilo je potrebno sjesti ili suočiti se sa suncem, koncentrirati se i "upijati sunčev dah" 45 puta, zatim 9 puta progutati slinu i 9 puta pokucati zubima. Postupak za "upijanje slike sunca" bio je sljedeći: ujutro se trebalo okrenuti prema istoku, držeći u ruci list zelenog papira na kojem je ucrtan hijeroglif "sunce" (H)*. crn unutar trga. Trebalo se koncentrirati na ovu sliku, zatim je progutati, nakon čega je trebalo 9 puta progutati slinu i 9 puta pokucati zubima, držeći sliku sunca u srcu. Nadalje, osim ovoga, možete prakticirati metodu upijanja sunčevih zraka: tri puta dnevno, okrećući se ujutro na istok, u podne - na jug, navečer u bu sat - na zapad. Nakon što je upio sliku crvenog sunca i uveo je u srce, kao što je gore opisano, treba zamisliti da se devet zraka diže od srca do zuba, koje moraju biti usmjerene na želudac. Nadalje, bilo je potrebno meditirati na sliku tih zraka u srcu i želucu, nakon čega te zrake povući uz izdisaj i progutati slinu 39 puta.

U budućnosti se ovaj postupak zakomplicirao - slika crvenog sunca u srcu morala je kolati cijelim tijelom. Prije svega, treba ga usmjeriti na donje "cinoberno polje", odatle na lijevu nogu, a zatim na desnu. Kada je slika sunca prošla kroz prsa, trebalo je natjerati da osvijetli svih pet unutarnjih organa, a zatim i bubrege, odakle se bijeli zrak diže kroz dva kanala do "palače nirvane", a crni zrak - do srce.

Prema drugom postupku, treba se koncentrirati na sunce, koje je poput jajeta smješteno u središtu "palače nirvane". Zatim je, pak, bilo potrebno riješiti se tri vrste sunčevog zraka: crnog, "zrak mrtvaca"; bijeli, "stari zrak"; plave boje, "mrtvog zraka". Svaki put ispuštajući zrak, bilo je potrebno koncentrirati se na njegovu boju i naziv. Nakon toga je trebalo četiri puta tiho i oprezno udahnuti žuti zrak, a zatim tri puta progutati slinu. Nakon toga, upućeno mu je da se koncentrira na sunce, smješteno u središtu "palače nirvane", i zamisli da ono izlazi kroz oko i da se nalazi ispred usta na udaljenosti od devet cuna. Zatvorite oči nakratko, otvorite ih i ovaj put udahnite crveni zrak, a zatim tri puta progutajte slinu. Nakon toga je bilo potrebno pomaknuti ruke i noge, a zatim upiti zeleni zrak.

Uz praksu apsorpcije sunčevog zraka, taoisti su preporučivali i niz drugih: apsorpciju lunarnog zraka, apsorpciju magle itd. .

Neki europski istraživači skloni su u tim postupcima apsorpcije sunčevog i lunarnog zraka vidjeti početke helioterapije i selenoterapije, čije su zasluge taoisti cijenili još u antičko doba.

Gore opisane vježbe disanja, prema uputama taoističkih mentora, morale su biti dodatno popraćene motoričkom gimnastikom, čije su različite vrste opisane u raspravama ili se usmeno prenosile s učitelja na učenika. Opći naziv ove gimnastike je "istezanje i stiskanje" tijela (daoyin). Kasnije su se počeli koristiti i drugi nazivi: "rad" (gongfu), "rad usmjeren prema unutra" (neigong) itd.

Vježbe koje su preporučili praktičari daoyina, kung fua i neigonga bile su usmjerene na treniranje tijela i prevenciju ili liječenje bolesti. Bila je to svojevrsna terapijska gimnastika. Suvremeni autori, među kojima i liječnici, prepoznaju ga kao nedvojbeno učinkovitu u jačanju organizma, povećanju njegove otpornosti, u prevenciji i liječenju niza bolesti, u smanjenju umora itd. Postoji i pozitivan psihoterapijski učinak ove gimnastike.

Masaža, trljanje, lagani udarci i drugi pasivni pokreti higijenskog i terapeutskog karaktera od davnina su sastavni dio gimnastičkih vježbi. Koristili su se kod prekomjernog rada, konvulzija, iščašenja, prijeloma, reumatskih bolova, krvarenja.

U drugoj polovici XVIII stoljeća. ljekovita gimnastika, koju su prakticirali taoisti, privukla je pozornost europskih liječnika, pristaša liječenja niza bolesti uz pomoć kretanja. Tome su olakšali članci misionara koji su živjeli u Kini, a prije svega članak isusovačkog oca Amija.

Gimnastičke vježbe koje su prakticirali taoisti izvodili su sjedeći, stojeći ili ležeći. Zauzimajući različite položaje, praveći potrebne pokrete, trebalo je disati na određeni način, udisati i izdisati zrak kako je propisano za svaki set vježbi.

Bilo je mnogo priručnika koji su detaljno opisivali različite vrste gimnastičkih vježbi. Jedan od najvažnijih bio je Gao Lianov "Zun sheng ba jian" ("Osam poglavlja prilagođenih životu"), napisan 1591. Od ranijih djela, rasprava Sung taoističkog autora Yin zhenzhena "Xing ming guizhi" ("Zakoni" prirode") bio je slavan. i sudbina").

Radi jasnoće, opisat ćemo neke od vježbi iz kompleksa "Zhong-li ba duan jin fa" ("Briljantna metoda besmrtnog Zhonglija, koja se sastoji od osam vježbi"). To su preventivne vježbe koje poboljšavaju zdravlje. Izvode se sjedeći, noge trebaju biti prekrižene. Trajanje - prema vlastitom nahođenju. Vrijeme izvođenja je od ponoći do podneva (tj. vrijeme janga). Prije početka vježbe morate se koncentrirati. Prva vježba vas upućuje na cvokoću zubima i sakupljanje sline u ustima. Koncentrirajući se, sjedite neko vrijeme sa "stisnutim šakama"8, a zatim, stežući rukama kun-lun (tj. tjemenu), napravite devet tihih udisaja i izdaha, a zatim neko vrijeme nečujno dišite. Nakon toga udarite u "nebeski bubanj" 24 puta. Da biste to učinili, dlanovima zatvorite uši, kažiprstima pritisnite srednje prste, a zatim skliznite s njih i tako udarite u stražnji dio glave. Zatim biste trebali pokucati zubima 36 puta i skupiti pljuvačku. Završite vježbu tako što ćete na naznačen način, 24 puta desnom i lijevom rukom, tapkati po "jaspisnom jastuku" (tj. stražnjem dijelu glave).

Druga vježba je zamah „nebeskog stupa“ (tj. vrata). Čvrsto spojivši ruke, potrebno je okrenuti glavu udesno, zatim ulijevo, gledajući u rame, 24 puta u svakom smjeru.

Treća vježba upućuje "crvenog zmaja" (tj. jezik) da se 36 puta drži u ustima nad nebom, zubima, obrazima, akumulirajući tako "svetu vodu" (slina), zatim isperite usta 36 puta tom pljuvačkom, i zatim je progutajte tri gutljaja uz zvuk "gu-gu", oponašajući pjenušavu vodu. Nakon toga će se pojaviti "osjećaj vatre" (u srcu?)9.

Četvrta vježba je trljanje bubrega. Zadržavajući dah, trljajte ruke dok se ne zagrije. Nakon toga s obje ruke protrljajte donji dio leđa najmanje 36 puta. Zatim maknite ruke, čvrsto stisnite šake. Ponovno zadržite dah, koncentrirajte se, zapalite "cinober polje" vatrom srca (očito se misli na donje "cinober polje"). "Kad osjetite toplinu u polju cinobera, prijeđite na sljedeću vježbu."

Taoistički liječnici vjerovali su da se neke bolesti mogu izliječiti znojenjem. Za to su preporučili skup vježbi "pet životinja", čiji se razvoj pripisuje poznatom kirurgu Hua Tuou (2. stoljeće), dobro informiranom, kompetentnom liječniku, koji je također bio upućen u mnoge taoističke tajne.

Bolesniku je naloženo, ovisno o bolesti, da izvede jednu od vježbi, oponašajući bilo koju od pet životinja: tigra, medvjeda, jelena, majmuna i ptice.

Evo opisa vježbe "tigar": zadržite zrak, nagnite glavu naprijed, čvrsto stisnite šake i zauzmite divlji tigrovi položaj. Ruke bi trebale polako podići zamišljenu ogromnu težinu. Dok je tijelo u uspravnom položaju, treba "zaključati" zrak, a zatim ga progutati i povući dolje u trbušnu šupljinu, uzrokujući tako da se "sveti zrak" kreće odozgo prema dolje i proizvodi zvuk poput grmljavine. trbušnoj šupljini. Ovu vježbu bilo je propisano da se radi sedam puta. Vjerovalo se da usklađuje zrak i puls, sprječavajući sve bolesti.

Vježbu "majmun" bilo je propisano da se radi na sljedeći način: prestani disati, zauzeti pozu majmuna koji se penje na drvo. Čini se da ruka drži fetus, noga je podignuta. Na peti drugog stopala okrenite se i natjerajte "sveti zrak" da cirkulira, držeći ga u trbušnoj šupljini (očito u donjem "cinobojnom polju") dok ne izađe znoj.

Kompleks za četiri godišnja doba sastoji se od 24 vježbe koje odgovaraju 24 godišnja doba, koje su započinjale prvog i petnaestog u svakom od dvanaest mjeseci u godini. Vježbe su nazvane prema nazivima odgovarajućih godišnjih doba. Primjerice, prva polovica prvog mjeseca naziva se "početkom proljeća", a prva polovica drugog mjeseca "buđenjem insekata". Zovu se i vježbe koje su se trebale izvoditi u tim vremenskim razdobljima. Cijeli kompleks je, osim toga, podijeljen u četiri skupine, prema godišnjim dobima.

Taoisti su jetru smatrali glavnim organom tri proljetna mjeseca, a simbol joj je bio zmaj. Srce se smatralo glavnim organom tri ljetna mjeseca, a crvena ptica (feniks) bila je njegov simbol. Glavni organ jesenskih mjeseci bila su pluća, a simbol je bio tigar. Bubrezi su se smatrali glavnim tijekom zimskih mjeseci, a simbol je bila kornjača isprepletena zmijom. Sukladno tome, u svakom od četiri godišnja doba i uz glavne 24 vježbe, bilo je potrebno izvesti više vježbi usmjerenih na jačanje organa koji su dominirali u ovo doba godine.

Evo nekoliko primjera iz ovog kompleksa (većina vježbi se izvodila sjedeći).

Sjednite prekriženih nogu. Zatvorite uši dlanovima. Raširite laktove. Radite nagibe udesno i ulijevo "tri puta pet" puta (očito znači da se trebate nagnuti na jednu stranu pet puta, zatim pet puta na drugu stranu i sve to ponoviti tri puta). Zatim kucajte zubima, dišite, progutajte pljuvačku. Navedene su i bolesti od kojih izvođenje ove vježbe liječi. U ovom slučaju radi se o reumi, astmi, kratkom dahu itd. Gore opisanu vježbu trebalo je izvoditi od petnaestog dana osmog mjeseca do njegovog kraja.

Od prvog do petnaestog dana jedanaestog mjeseca bilo je propisano da se izvodi sljedeća vježba: stajati uspravno, napregnuti koljena, odvesti ruke u stranu i naizmjenično udarati nogama, svaki sedam puta, ponavljajući promjenu nogu pet puta. puta. Nakon toga, kucnite zubima, dišite, progutajte pljuvačku. Navedene su mnoge bolesti kao što su astma, kašalj, zamagljen vid, osjećaj straha, suha usta, žutica itd.

Kinezi su tigra štovali kao kralja divljih životinja, najjačeg među četveronošcima. Vjerovali su da živi tisuću godina, a kada navrši petsto godina, postaje bijel. Tigrove kandže i pepeo iz kože nosili su se kao amajlija. Jasno je, dakle, da su taoisti pridavali veliku važnost vježbama kompleksa "tigar". Vježba iz ovog kompleksa, nazvana "tigar skače u planinama", propisala je 24 skoka u različitim smjerovima, uz vraćanje u prvobitni položaj nakon svakog skoka. Vježba "tigar iz špilje" zahtijevala je kretanje naprijed i natrag na sve četiri 12 puta u svakom smjeru. Vježba Crooked Tiger zahtijevala je 24 uzastopna stajanja na rukama sa slobodno savijenim koljenima.

Zmaj, kojeg su Kinezi također poštovali, bio je posvećen još jednom posebnom kompleksu, koji se sastojao od 12 vježbi: "zmaj šapama tuče zemlju", "zmaj trese repom", "zmaj trlja glavu", "zmaj zmaj se boji vatre" itd.

Postojao je i kompleks u kojem je svaka vježba dobila ime po nekom od taoističkih božanstava ili besmrtnika i bila je popraćena usvajanjem raznih lijekova, čiji je recept bio naveden upravo tamo. Tako je za liječenje paralize propisana vježba "Li Teguai pokazuje put". Zauzevši stabilan položaj, bilo je potrebno podići desnu ruku, pokazujući je udesno. Pogled treba biti usmjeren ulijevo. Uzmite 24 gutljaja11, čineći da zrak cirkulira. Zatim desnom nogom napravite korak naprijed.

Za ilustraciju, evo recepta za "prašak koji harmonizira qi", koji je trebalo uzeti izvođenjem gore opisane vježbe: pomiješati jednaku količinu (oko 4 g svaki) četinjača, lindera, pleurospermuma, korijena anđelike, aegle, narančina kora sa sladićem, sušeni đumbir, široko zvono (oko 2 g svaki). Uzmite prokuhanu vodu s 3 kriške đumbira.

Vježba "Besmrtni He Xiangu se diže u nebo" izvodila se sjedeći: lagano se sagnuvši, treba rukama obaviti koljena u visini pupka. Podignite i spustite silom naizmjenično desnu i lijevu nogu devet puta. Učinite da zrak cirkulira uzimajući 24 gutljaja.

Tijekom izvođenja ove vježbe trebalo je piti jako slanu vodu12 da bi se izazvalo povraćanje. Vjerovalo se da ova vježba pomaže kod bubrežnih kolika, ublažava kamence.

Od kamenaca i pijeska u bubrezima, taoisti su preporučili i još jednu vježbu iz ovog ciklusa – “Bai Yuchan, poput tigra, grabi hranu”. Izvedeno je na sljedeći način: ležeći na trbuhu, sa snagom za podizanje ruku i nogu. Učinite da zrak cirkulira s dvanaest gutljaja, a zatim pomaknite ruke i noge "tri puta pet" puta, odnosno desnom nogom i rukom, a zatim lijevom rukom i nogom. Nakon toga sjednite uspravno, uzmite 14 gutljaja kako biste natjerali zrak da cirkulira. Tijekom ove vježbe propisano je da se pije lijek koji se pravi od crvene gline i stipse, koji se mora zdrobiti, pomiješati s hladnom vodom, ostaviti da se slegne i uzeti.

Za liječenje lumbaga (bolova u donjem dijelu leđa), bolova u trbušnoj šupljini i u nogama, taoisti su preporučili vježbu „Cao Guojiu izuje čizme“. Trebalo je postati stabilan, podići desnu ruku, kao da će se popeti na ogradu. Lijeva ruka slobodno visi. Podignite desnu nogu, napravite korak u zrak, a da je ne spustite na tlo i ostanete stajati na lijevoj nozi. Neka zrak cirkulira 16 puta. Isti pokreti se izvode u drugom smjeru - lijevom rukom i nogom.

Za vraćanje snage propisan je uvarak pripremljen prema sljedećem receptu: uzmite po 4 g gornika, pleurospermuma, atractylisa, korijena anđelike, arizeme, ligustinuma, "božanskog kvasca", po 3 g kardamoma, klematisa, kore kasije, dodajte 3 kriške đumbira.

Mnogi taoistički recepti i recepti ostaju nejasni. Unatoč opsežnoj literaturi, razvoj ovih metoda zahtijevao je prisutnost mentora, učitelja koji bi objasnio kako izvesti ovu ili onu vježbu, provjeriti osjete nastale kao rezultat njihove primjene, kontrolirati opće stanje pacijenta i tijek liječenja.

Prisutnost mentora bila je neophodna i u svladavanju drugačije vrste gimnastičkih vježbi – za jačanje tijela, akumulaciju snage, ovladavanje borbenim i obrambenim tehnikama, jednom riječju, vanjskim metodama ili stilovima. Taoistički redovnici (kao i budistički, inače) redovito su trenirali, svladavali niz tehnika koje su im pomogle, ako je bilo potrebno, da svladaju fizički jačeg ili brojčano nadmoćnijeg protivnika. Ne zadržavajući se ovdje na ovoj strani taoističke prakse, prijeđimo na razmatranje drugog načina na koji su se taoisti nadali da će postići besmrtnost, naime, seksualne prakse.

Poznato je da taoizam nije zabranio svojim laicima da imaju obitelj i djecu. Smatrali su da su intimni odnosi ljudi u svjetlu yin-yang teorije povezani s mehanizmom svemira, s velikim ritmom prirode i ponavljanjem velikog jedinstva sila yina i yanga, u ovom slučaju povezanosti Neba i Zemlje. Celibat je suprotan prirodnom zakonu prirode, budući da sve u prirodi ima svojstva bilo žensko ili muško, t.j. odnosi se ili na element yin ili na yang element. Štoviše, taoisti su vjerovali da je "njegovanje života yinom i yangom", ili "kombiniranje yina i yanga za hranjenje života" (yin yang yang sheng zhi dao), jedno od važnih sredstava - zajedno s ostalima - za postizanje besmrtnosti. Taoistički seksualni misticizam razvio se na plodnom tlu kineskog društva, u kojem su obiteljski odnosi bili jedna od normi konfucijanskog morala, a rađanje sveta dužnost svakog Kineza. Stoga ne čudi da je već u antičko doba postojala opsežna literatura posvećena problemima intimnih odnosa među ljudima. Do nas su došli samo naslovi nekih od djela. No, u zbirci medicinskih spisa "I xin fan" ("Osnovni liječnički recepti"), sastavljenoj krajem 10. stoljeća, sačuvan je niz rasprava kasnijeg vremena. japanski liječnik Tamba Yasuori i objavljen u Japanu 1854. Prikupljeni tekstovi postali su predmet istraživanja kineskog znanstvenika Ye Dehuija, koji je 1914. dovršio objavljivanje i samih tekstova i rezultata svojih istraživanja. Među fragmentima koje je prikupio Ye Dehui nalazi se i "Su nu jing" ("Knjiga čiste djeve"). "Xuan nu jing" ("Knjiga tajanstvene djevice"), "Dong Xuanzi" ("Knjiga o tajanstvenom"), "Yu fan bi jue" ("Tajne odaja Jaspera"), kao i "Tian Di Yin Yang Jiao Huan Da le fu" ("Oda velikoj radosti povezivanja yin-yanga neba i zemlje"), koju je napisao Bo Xingjian, brat poznatog pjesnika Tang Bo Juyija.

U takvim je spisima prilično teško povući jasnu granicu između preporuka taoističkih mistika, usmjerenih na potragu za besmrtnošću, i didaktičkih uputa koje reguliraju intimne odnose ljudi. Postojanost propisa i ideja sadržanih u ovim raspravama može se suditi po napomeni J. Needhama da su popularne verzije nekih od njih donedavno još uvijek bile u optjecaju u knjižnicama pedlara ili su se privatno prenosile iz ruke u ruku. Osim toga, jedan taoist u Chengduu13, upitan koliko ljudi slijedi ove propise, odgovorio je: "vjerojatno više od polovice muškaraca i žena u Sečuanu."

Glavni cilj vježbi za "hranjivanje života uz pomoć yina i yanga" bio je sačuvati što više jing sjemene tekućine, stjecati vitalnu energiju partnera. Yun Ji Qi Qiang navodi da se sjemenska tekućina nalazi u sjemenim mjehurićima ("kuće", "sobe" jingshija) u donjem "polju cinobera". U odgovarajućem dijelu ženskog tijela prikuplja se menstrualna krv. Prema receptima taoističkih autora, uz pomoć seksualne prakse bilo je potrebno povećati količinu životvorne esencije jinga i na svaki mogući način izbjeći trošenje, a još više gubitak. Vjerovalo se da sustavno hranjenje yang sile kod muškarca na račun yin sile u ženi osigurava muškarcu zdravlje, dugovječnost i muško dijete. Sukladno tome, žena postiže zdravlje i dugovječnost tako što hrani svoju yin moć na račun jang moći muškarca.

U taoističkoj književnosti postoje mnoge priče o ljudima koji su postigli besmrtnost kao rezultat ovladavanja tajnama seksualne prakse. U jednoj od priča "Le Xian Zhuan" ("Životi eminentnih besmrtnika") nalazi se priča o izvjesnom Nu Jiu koji prodaje vino. "Dogodilo se jednoj besmrtnici, prolazeći pored njene kuće, da pije njeno vino; kao zalog za plaćanje, ostavio joj je "Knjigu Čiste Djevice" u pet svitaka. Otvarajući i upoznajući svoju knjigu, Ji je u njoj pronašao savjete o njegovanju životnog principa i intimne zajednice. Ji je potajno prepisao glavne, a zatim, smjestivši se u zasebnu kuću, počeo tamo mamiti mlade momke dobrim vinom i ostavljati ih da prenoće kako bi isprobao knjižne recepte u To je trajalo 30 godina, lice joj je postalo mlađe, kao da ima samo 20 godina. Nakon mnogo godina pojavila se ista besmrtnica. U šali je primijetio Ji: "Bez učitelja, otmice dao, čak i s krilima, neće odletjeti." Zatim je napustila svoju obitelj i krenula za besmrtnim. Nitko ne može reći kamo su otišli." Napomenimo usput da u ovom odlomku nalazimo potvrdu onoga što smo gore rekli o iznimno važnoj ulozi koju su taoisti dodijelili mentorima. I ovdje žena, svladavši tajnu, nije mogla sama postati besmrtna. Samo slijedeći svog mentora mogla je očekivati ​​besmrtnost.

Taoistički mentori ponudili su dvije glavne metode za prakticiranje "hranjivanja životnog principa" kombiniranjem yina i yanga: coitus reservatus (coitus interruptus) i "povratak sjemena" (huan jing).

Prva metoda uključivala je višestruki coitus reservatus s kontinuiranim nizom partnera kako bi se snaga yanga hranila što je više moguće yina. Najjednostavniji postupak iz rasprave "Yu fan zhiyao" ("Vodič za odaje od jaspisa") dan je u djelu A. Maspera. Opisuje pripremna milovanja i tehniku ​​ljubavnog zajedništva, govori o oslobađanju od svih bolesti i produljenju života onome tko je sposoban provoditi coitus reservatus tijekom dvanaest kopulacija tijekom dana, a pritom mijenjati što više partnera u nizu. "Ako promijenite deset partnera u jednoj noći, ovo je najviši stupanj superiornosti."

Druga metoda ("vraćanje sjemena") bila je stiskanje mokraćne cijevi u trenutku ejakulacije. U tom slučaju sjeme se preusmjerava u mjehur, odakle se zatim izlučuje mokraćom. Taoistički praktičari su, međutim, vjerovali da u na taj je način bilo moguće natjerati sjemenu tekućinu da se podigne kako bi se njome hranio mozak. Stoga se ova metoda nazivala i "natjerati sjeme da se vrati i nahrani mozak" (huan jing bu nao).

Kao i vježbe disanja, gore opisani postupci zahtijevaju prethodnu pripremu i vodstvo učitelja. U malom eseju 5.st. iz antologije "Yun ji qi qian" kaže se da s tim proučavanjima treba započeti "na dan kai ili chu prve dekade u mjesecu, kada se poklapaju s danom chia-tzua šezdesetodnevnog ciklus u satu živog zraka iza ponoći", i ne smije se biti pijan, prljav, opterećen hranom, jer kršenje ovih uvjeta dovodi do bolesti. Potrebno je "savršenom meditacijom" odreći se svih stranih misli. Nakon toga, "muškarci i žene mogu prakticirati metodu vječnog života". Ova praksa proglašena je apsolutnom tajnom, "ne može se prenijeti nikome osim mudracima". Oni koji su prakticirali ovu metodu u skladu s pravilima, bili mladi ili stari, dobili su energiju, postali snažni i zdravi.

Tijekom vladavine dinastije Tang, razni priručnici o seksualnim pitanjima napisani u vrijeme prije Tanga i Tanga bili su široko distribuirani. Među potonjima zaslužuje spomenuti medicinski traktat poznatog taoističkog liječnika Sun Simiaoa (601.-682.) "Qian jin yaofang" ("Neprocjenjivi recepti"), prvi put tiskan 1066. i ponovno tiskan 1307., 1544. i 1604. godine. Poseban dio rasprave bio je posvećen "zdravom spolnom životu". U osamnaest dijelova odjeljka autor je iznio preporuke koje su se općenito poklapale s prethodnim smjernicama. Međutim, tu su i novi elementi. Dakle, Sun Simiao skreće pozornost na postizanje četrdeset godina od strane muškarca, smatrajući ovu dob prekretnicom u njegovom seksualnom životu i za njegovo fizičko stanje općenito. "Kada čovjek navrši četrdeset godina, odjednom primijeti da mu se potencija smanjuje... Peng-zu je rekao: "Liječenje jedne osobe na račun druge je pravi tretman."

Kako bi se postigao isti učinak "vraćanja sjemena", Sun Simiao predlaže pritiskanje akupunkturne točke pingyi, koja je jedan tsun iznad desne bradavice. Posljednji dio odjeljka bavi se zabranama. Primjerice, kako bi se izbjegla neplodnost, preporučalo se da se žena čuva žive, a muškarac - jelenje masti.

Pregledali smo neka učenja taoističkih liječnika i učitelja, u kojima se na seksualne odnose gledalo kao na sredstvo produljenja života, postizanja besmrtnosti. Nisu namjeravali imati potomstvo. Međutim, nastavak obitelji, rađanje djece bila je, kao što je gore navedeno, dužnost svakog člana društva. Jasno je da taoističke rasprave nisu mogle zanemariti tako bitan aspekt seksualne prakse. Oni su trebali ispraviti nastali nesklad između postupaka preporučenih za postizanje najvišeg cilja taoizma - besmrtnosti, i postupaka potrebnih za rađanje. Traktati "Dong Xuanzi", "Yu Fang Bijue" kažu da, budući da se bit janga gubi kao rezultat ejakulacije kada se yin i yang spoje, to se mora nadoknaditi apsorbiranjem esencije yina. Dakle, taoist koji je želio imati potomstvo morao je prvo povećati svoju esenciju kako mu njegova konzumacija ne bi naškodila, ne bi mu skratila život. Pengzu je istaknuo da je potrebno hraniti bit i dah, čuvati se česte ejakulacije, začeti dijete, ući u intimni odnos tek tri-četiri dana nakon završetka menstrualnog ciklusa. Dječak rođen u ovim uvjetima bit će obdaren talentom, dugovječnošću, slavom. Ako se pojavi djevojka, tada će biti mudra, kreposna, udati se za plemića.

Yu Fan BiJue sadrži sljedeći dijalog između Žutog Cara i Čiste Djevice: "Pravi način je ne ispljunuti sjeme i zadržati ga. Kako treba ispljunuti spermu da biste dobili dijete?" upitao je Žuti car Čistu Djevu. Na to je ona odgovorila: "Nije isto za jake i slabe, za mlade i stare. Svaki čovjek mora regulirati erupciju prema svojoj vitalnosti." Čista djeva dalje nabraja mogućnosti ejakulacije za muškarce različite dobi: snažni muškarci u dvadesetima mogu ejakulirati dva puta dnevno, dok slabi muškarci ejakuliraju jednom; četrdesetogodišnjaci - jednom svaka tri ili četiri dana (ovisno o zdravlju); pedesetogodišnjaci - jednom u pet ili deset dana; šezdesetogodišnjaci - jednom u deset ili dvadeset dana; sedamdesetogodišnjaci - jednom mjesečno, a slabi nikako ne bi trebali izgubiti bit. Taoist Liu Jing dodaje: "Čovjek si može priuštiti da ejakulira jednom svaka tri dana u proljeće, dva puta mjesečno ljeti i u jesen. Zimi se treba potpuno suzdržati od toga."

U kasnijim spisima, kao što je "Su nu *miao lun" ("Tajni govor Čiste Djevice"), napisani oko 1500. godine, gore opisani postupak za "vraćanje sjemena" naziva se "natjerati Žutu rijeku da teče natrag" ( * Huang He * nile).

Taoističke preporuke posvetile su više pažnje izboru partnera. Često su te upute bile izrazito kontradiktorne, ali svi su se složili da treba izbjegavati one koji sami poznaju postupak. Dob se smatrala značajnom - najopipljivija korist od djevojaka od 14-19 godina. Žena starija od 30 godina smatrana je nesposobnom, kao i žena mlađa od 30 godina s djetetom. Neki autori preporučuju odabir lijepih partnera, drugi to ne smatraju bitnim. U nekim preporukama dan je cijeli popis svojstava i kvaliteta čija je prisutnost poželjna, kao i popis nedostataka čije vlasnike treba izbjegavati. Prema besmrtnom patrijarhu Peng-zuu, moraju se poštovati tri zabrane: ne može se "hraniti princip života uz pomoć yina i yanga" za vrijeme jakih kiša, jakih vjetrova, grmljavine i munja, pomrčina i potresa - to je zabrana NEBO. Zabrana je osobe kada je opijena, opterećena hranom, pretjeranom radošću ili tugom, u strahu ili ljutnji. Zabrana zemlje nalagala je izbjegavanje mjesta gdje postoji planina, rijeka, oltar boga Zemlje, ognjište. Oni koji prekrše ove zabrane će se razboljeti, a djeca začeta u isto vrijeme će umrijeti. ° bilo je dana u kojima je bilo zabranjeno prakticirati "hranjivanje života", uključujući dane jian, po, zhi, ding, posljednje dane lunarnog mjeseca, šest dana dinga i šest dana bin, petnaest dana prije zimskog i ljetnog ekvinocija, dana promjene četiri puta u godini, šesnaestog dana petog mjeseca, kada se nebo i zemlja spajaju.

Brojne upute o izboru partnera i brojne zabrane ovisno o godišnjem dobu i fazi mjeseca, vremenskim prilikama i astrološkoj situaciji značile su da povoljne prilike za sjedinjenje yina i yanga nisu mogle biti prečeste. No, sve te zabrane bile su obvezne za one koji su nastojali postići besmrtnost, a nisu se poštivali u obiteljima u kojima takav cilj nije bio postavljen. U međuvremenu, učitelj Dong-hsuan14 je u svom priručniku propisao promatranje ispravne kozmičke orijentacije i povoljnog vremena za sjedinjenje yina i yanga. Dakle, u proljeće je bilo potrebno ležati glavom na istoku, ljeti - na jugu, u jesen - na zapadu, a zimi - na sjeveru. Parne dane u mjesecu Dong-hsuan smatra nepovoljnim za spolni odnos, a neparne dane - povoljnim. Pozitivni sat, tj. vrijeme od ponoći do podne smatrao je povoljnim, a negativnim, t.j. vrijeme od podneva do ponoći je štetno. Smatrao je najpovoljnijim pojmovima: u proljeće, dane vezane uz primarni element "drvo" (tj. dane chia-i), u ljeto, dane vezane za primarni element "vatra" (tj. dane bin-dinga), u jesen - dani vezani uz primarni element "metal" (tj. dani gen-xina), zimi - dani vezani za primarni element "voda" (tj. dani ren-gui).

Uz gore opisane taoističke preporuke o sjedinjenju yina i yanga, njegovanju života uz pomoć sjedinjenja yina i yanga, taoistička seksualna praksa postizanja besmrtnosti uključivala je i kolektivne orgijastičke radnje, koje su nazvane "prava umjetnost jednadžba zraka" (zhong qi zhen shu) ili zračna unija "( he qi, hun qi). Oni su bili naširoko prakticirani od 2. do 7. stoljeća. Iz rasprave "Xiao dao lun" ("Ruganje taoizma"), koju je sredinom 6. stoljeća napisao Zhen Luan, koji je napustio krila taoizma i prešao na budizam, saznajemo da su svetkovine bile namijenjene pročišćenju, "izbavljenju od grijeha" (shi zui), održavane noću na punom mjeseca i mladog mjeseca, nakon određenog razdoblja posta. Ceremonija je uključivala ritualni ples, koji se zvao zavojnice zmaja i igre tigra ", a završavao je hijerogamijom. Iako je nakon VII stoljeća. festivala više nije bilo, u taoističkim samostanima ta praksa je postojala sve do 11.-12. stoljeća, a među nekim dijelom laika - sve do nedavno. Takva vitalnost ove tradicije može se objasniti potragom za besmrtnošću, s jedne strane, i pravilima spolne higijene u poligamnim obiteljima15, s druge strane. U oba slučaja, taoistički mentori djelovali su kao najkompetentniji savjetnici i vođe.

Taoisti su prepoznali iznimnu važnost uloge žene u postizanju besmrtnosti, štoviše, priznali su da bi žena koja je ovladala tajnama njegovanja života uz pomoć yina i yanga mogla postići konačni cilj. Bilo je mnogo taoističkih žena koje su se bavile potragom za besmrtnošću. Jedna od njih posvećena je odi Han Yu. Konačno, i sama Siwangmu, gospodarica Zapada, prema brojnim legendama, postigla je besmrtnost upravo zato što je hranila svoju jin moć na račun moći janga.

Gore opisani načini postizanja besmrtnosti pretpostavljali su da se praktičari u potpunosti i potpuno posvete konačnom cilju, za čije postizanje ne štede ni truda ni vremena, a iako im je potreban mudar mentor, glavni naglasak je bio na vlastitoj snazi ​​kako bi poboljšati vlastitu prirodu, koja je, kako su taoisti poučavali, svojstvena svakoj osobi od samog početka i darovana mu od Neba. Alkemija je još jedna metoda koju su prakticirali taoisti u potrazi za besmrtnošću i podijeljena u dva smjera, koji su se oštro razlikovali jedan od drugog. Jedan se bavio poboljšanjem ljudske prirode, "otopljenjem" pilule besmrtnosti u tijelu same osobe, i time se pridružio kategoriji metoda i postupaka opisanih gore. ("Unutarnja pilula" (nei tribute), tj. pilula otopljena unutar tijela). Drugi smjer bilo je topljenje ili pripremanje lijekova od raznih biljaka, metala, minerala, koje je trebalo uzimati za produljenje života i osiguranje vječne mladosti; to je "vanjska pilula" (wai dan), t.j. pilula koja je pripremljena i potom ubrizgana u tijelo.

Postoji ogromna literatura posvećena raznim aspektima alkemije, koja sadrži popise eliksira besmrtnosti, recepte za njihovu pripremu i uvjete koji su bili potrebni za postizanje konačnog cilja, dobivanje lijeka. Najranije sačuvane rasprave su "Can Tongqi" Wei Boyanga (2. stoljeće) i "Baopu Tzu" Ge Honga (početak 4. stoljeća). U tim spisima, koji su postali svete knjige taoista, proslavljeni učitelji poučavali su svoje suvremenike o raznim pitanjima, uključujući pitanja "otopljenja" pilule besmrtnosti u njihovom tijelu, kao io tome koje tvari i kako "otopiti vanjska pilula." "kakav učinak se može očekivati ​​od pilule "otopljene" iz jedne ili druge polazne tvari.

Zadržimo se na razmatranju unutarnjih sredstava ili sredstava za "otapanje unutarnje pilule". Wei Boyang ih je smatrao glavnima, a apsorpcija lijekova (wai dan) bila je dodatni lijek.

Pobornici unutarnjih sredstava u svojim su spisima koristili mnogo nejasnih izraza, alegorija; često im je terminologija bila drugačija, pa praktičari nisu mogli svladati ovu metodu proučavajući traktate u cijelosti, nego su morali dobiti potrebna pojašnjenja od mentora. Općenito, praksa se sastojala u topljenju "tri dragulja", ili "tri cvijeta": sjemena (jing), zraka (qi), mozga (shen), drugim riječima: životinjske snage, vitalnosti, duha. Postupak je uključivao, prvo, očuvanje tih dragulja i, drugo, njihovu nadopunu. Taoisti su razlikovali "pravi" i "obični" jing, qi i shen. Jasno je da se za postizanje besmrtnosti moglo govoriti samo o "pravim draguljima. To su izvorni elementi osobe, njegove prirode. "Otapanjem" jinga možete dobiti qi, "otopiti" qi - dobiti shen, "otopljeni" shen se vraćaju u prazninu, a vraćaju se u prazninu, kako bi se sjedinili s Taoom. Njihovo slabljenje i nestanak dovodi do bolesti i smrti osobe. Kako su taoisti preporučili očuvanje i nadopunjavanje jinga, qi, shena?

Očuvati jing značilo je suzdržati se od trošenja. Ovdje imamo na umu preporuke Pure Maiden, Dongxuan i Sun Simiao, propisuju najbolje opcije i učestalost ovisno o dobi. Obnavljanje jinga smatralo se najučinkovitijim kroz seksualnu praksu, njegujući yang na račun yina. Neki taoisti su se protivili tim postupcima, smatrajući ih nemoralnim. Preporučali su suzbijanje baznih želja, ne prenaprezati oči, uši, srce, ne ljutiti se, ne dopuštati izljeve radosti, t.j. biti ravnodušan i nepomućen. Preporučalo se jesti jednostavnu hranu, puno voća, povrća, ne piti vino i odreći se začina i začina. Osim toga, bilo je moguće nadopuniti jing „taljenjem“ qija, t.j. radeći gimnastiku i vježbe disanja. Kako bi se "rastopio" izvorni jing "bivšeg neba", koji je u čovjeku polagalo Nebo, propisano je odricanje od svih misli, poniranje u koncentraciju i meditaciju. A zatim, u procesu meditacije, "spustite vatru srca u dan t'ien". Netko je Yuan Liaofan sljedeću metodu smatrao jednostavnom: budući da je jing u bubrezima, mora se ustati iz kreveta u ponoć, u sat tzu, obući se, sjesti; protrljajte ruke da se dobro zagrije, jednu ruku stavite na "vanjski bubreg", a drugom masirajte pupak, tada će "unutarnji bubreg" (lijevo?) nakupiti jing, koji će obilno procvjetati ako se dugo praktikuje .

Qi, kao i jing, razlikuje istinski (zhen qi) i obični (fan qi). Prvi je iskonski zrak "bivšeg neba", koji je unutar čovjeka, t.j. unutarnji zrak. Drugi je zrak "slijedećeg neba", čovjek ga udiše, udišući kroz nos i usta. Oba qi-ja su podjednako važna jer, kako kaže Baopu Tzu, "Čovjek je u zraku, a zrak je u čovjeku." Za njihovu prehranu potrebno je, prije svega, osloboditi se svih jakih emocija koje štete qi-ju, narušavaju njegov sklad; drugo, potrebno je skladno disanje. Potrebno je uskladiti obično disanje, a zatim istinsko. To se postiže cirkulacijom zraka u procesu već spomenutih vježbi disanja.

"Otapanje" qi-ja znači "otopljenje" pravog zraka "bivšeg neba" i običnog zraka "sljedećeg neba", dok je glavna stvar "otopljenje" pravog qija. Evo kako se kaže o "tapanju" pravog janga i pravog qija u stihovima Shi Heyana: "Kad je mjesec okrugao (tj. na punom mjesecu), idi na mirno mjesto. Kad vjetar dotakne površine vode, sačuvaj jednu česticu u svojim grudima. Tada ćeš crveno sam spoznati sunce." Nema sumnje da je ovdje riječ o apsorpciji qija vjetra u određeno vrijeme i na određenom mjestu, očito tijekom meditacije, i transformaciji ovog qija u istinski shen - "crveno sunce".

Shen duh je glavna stvar u ljudskom tijelu, njegov "vlasnik". Treba razlikovati istinski duh od izvornog (zhen shen, yuan shen) i običnog i spoznatljivog (fan shen, shi shen). Yuan Shen je komadić svetog svjetla "bivšeg neba". Hranjenje duha propisano je da počne s njegovim nagomilavanjem, za to je potrebno smiriti duh, t.j. odreći se misli i težnji, očisti srce, zaštiti ga da ga nikakva misao ne uznemiri, tada je duh smiren, a pravi duh “bivšeg neba” nastaje sam od sebe, “topi se”. Dakle, čestica svete svjetlosti, koja je izvorno bila u ljudskom tijelu, morala se očuvati, sačuvati, a njegujući jing i qi, a time i shen, bilo je moguće postići "otapanje" pravog shena, i na kraju spojiti se s taom, formiranjem "zlatne pilule", stječući besmrtnost.

Kako su taoisti vjerovali, "unutarnja pilula" se topi u donjem "cinobarskom polju", koje se smatralo najvažnijim od tri. Taoisti ne navode točno njegovu lokaciju, već samo kažu da se nalazi "tri cuna ispod pupka", odnosno "dva cuna ispod pupka". Njegovo drugo ime je "okean zraka", ili "more životne snage" (qi hai). Pohranjuje jing, životinjsku snagu, a ne qi uopće, kao što bi se moglo očekivati ​​iz imena. Qi je pohranjen u srednjem "cinobarskom polju", ispod srca. Taoisti srce nazivaju "ljubičastom palačom" (jiang gong), pa se i srednje "cinoberno polje" naziva i "ljubičastom palačom". Taoisti postavljaju gornje „cinober polje“ između obrva, nazivaju ga „palača nirvane“ (nihuan), kao i „okean mozga“ (nao hai). Shen je pohranjen u njemu.

U "Knjizi cinobara" možete pronaći sljedeće definicije i upute: "izvorni qi u srcu zove se zmaj, izvorni jing u tijelu se zove tigar", "zmaj je srce, tigar je bubrezi", "najprije od qiana i kuna napravite lonac i peć, zatim uzmite lijek od vrane i lijek od zeca i kuhajte" (vrana je jang, zec je jin).

Kao što smo već pisali, taoisti su pridavali iznimnu važnost seksualnoj praksi. U topljenju "unutarnje pilule" veliku ulogu odigralo je hranjenje janga na račun yina. Prema terminologiji seksualnog misticizma, yang je šen koji se nalazi u gornjem "cinobarskom polju" i naziva se i jednim od "tri dragulja", jednim od "tri cvijeta", "tri lijeka". Yin je jing koji se nalazi u donje "cinobarsko polje" , izvorni sastojak iz kojeg se "topi" shen Zajedno s qi-jem čine druga dva cvijeta, dva lijeka, dva dragulja. Njihovo spajanje na kraju dovodi do "topljenja" shena, koji je predstavljen "crvenim suncem". U brojnim knjigama o "tapljenju" pilula njihovi su autori alegorijski koristili nazive metala, minerala, trigrama i heksagrama, označavajući pod njima različite organe tijela, njegove dijelove, elemente i sile položene Nebom, procesi koji se u njemu odvijaju.A neznalice, shvaćajući doslovno ono što se u raspravama kaže, topili su obično olovo i živu, pravili lijekove i njima trovali sebe i druge. sjajno svjetlo", "posebno svjetlo", "izvorno svjetlo", "povratna pilula" (zheng yang, zhuan yang, yuan yang, huan dan). Izrazi kao što su "devetoslojna metoda topljenja pilule", "devet okreta-taljenja stvaraju pilulu", "sedam vraćanja, devet okreta", "vraćanje pilule od devet okreta", itd., koji se nalaze u mnogim taoističkim spisima, znače "povratak bazi", "povratak izvoru", a to, pak, znači "povratak pravog jinga, qija i shena na nekadašnje nebo", t.j. stapajući se s prazninom, stječući besmrtnost.

I na tom putu traganja za besmrtnošću uloga mentora je velika. Uostalom, oni koji žele postići besmrtnost samo su smrtni ljudi, nije im lako sami postići cilj. Upute učitelja dovest će do toga prije, a manje će se truda uložiti. Uostalom, postoji mnogo načina za postizanje besmrtnosti, a besmrtnici su različiti. "Koliko redova besmrtnika i koliko načina da se otopi pilula?" Bai Yuchan jednom je upitao Chen Nihuan. I dobio je ovaj odgovor: "Postoje tri reda besmrtnika i tri kategorije tableta. Besmrtnici na nebu mogu se reinkarnirati i letjeti, ljudi najvišeg dostojanstva mogu to postati; tijelo (bubrezi?) služi kao olovo, a srce služi kao živa, smirenost služi kao voda, a vatra - mudrost Zgušnjava se u kratkom vremenu, sazrijeva u mjesecima To je pilula najviše kategorije Ne može se odrediti, ne može se vagati Način dobivanja je vrlo jednostavan, to je prenosi se srcem, rezultat je vrlo lako postići. Besmrtnici među ljudima mogu ulaziti i izlaziti po volji, pojavljivati ​​se i nestajati, mogu postati ljudi prosječnih vrlina, olovo je air-qi, živa je spirit-shen, vatra je wu ( sedmi ciklički znak, odgovara vatri), voda je chi (prvi ciklički znak, odgovara vodi). spaja se u jedinstvenu cjelinu, potrebno je tri godine da dobije oblik. Ovo je tableta srednjeg stupnja. Iako se može definirati , ne može se vagati.Način njegove pripreme je tajan, tako da za slaganje s njima potrebno je od mentora dobiti usmene upute. Besmrtnici na zemlji mogu napustiti svoje tijelo, obični ljudi to mogu postati. Sjeme služi kao olovo, krv kao živa, bubrezi kao voda, a srce kao vatra. U roku od godinu dana to je vezano, nakon devet godina napori su završeni. Ovo je tableta najniže kategorije, može se odrediti i izvagati. Ova metoda je vrlo komplicirana, pismeno se prenosi, teško je postići uspjeh.

Zanimljivo je da je Ge Hongovo rezonovanje da praktikantu Taoa i želji za besmrtnošću uopće nije potrebno napustiti književnost i političku karijeru, odreći se životnih radosti. Prema Ge Hongu, izvanrednoj osobi nije teško kombinirati obje aktivnosti - privatno se baviti "životnom ishranom", a u službi se posvetiti javnim poslovima. Takva osoba poučava šest konfucijanskih knjiga obične ljude, a recepte "hrane života" one koji ih mogu razumjeti. Ostaje u svijetu koliko god želi za dobrobit svoje zemlje i pomoć svoje generacije. Lako može odletjeti u nebo i postati besmrtan ako to želi. Takvi ljudi pripadaju najvišoj kategoriji. Ljudi koji shvate da ne mogu kombinirati obje aktivnosti napuštaju arenu javnog života i posvećuju se Taou i Teu. Ovo su ljudi drugog reda. Ge Hong daje mnogo primjera kada su besmrtnici kombinirali potragu za Taom s aktivnostima u javnoj areni16. Ovdje i Huang-di, i Lao-tzu, i Chuang-tzu i mnogi drugi. Općenito, Ge Hong je, kako proizlazi iz njegove rasprave, smatrao najvažnijim pripravkom takvog lijeka, čijim bi se unosom osigurala besmrtnost, t.j. preferirani "vanjski načini". Budući da je za pripremu "velike" pilule potrebno puno truda, vremena i novca, smatrao je potrebnim napraviti i uzimati lijekove ne tako visoke kvalitete, dovoljne samo za jačanje i održavanje zdravlja praktičara6, produžiti mu život kako bi mogao nastavi svoju potragu za glavnom drogom. Osim toga, vjerovao je da praktikant treba savladati načine kako izbjeći brojne opasnosti u planinama, kamo bi trebao ići "otopiti" eliksir života. Ge Hong je seksualnu praksu, vježbe disanja, gimnastičke vježbe i uzimanje konvencionalnih lijekova smatrao sekundarnim sredstvima koja mogu samo produžiti život, ali ne mogu dati besmrtnost.

U vezi s onim što je gore rečeno o "unutarnjoj piluli" i njenom "topljenju", nedvojbeno je zanimljivo jedno anonimno djelo iz 17. stoljeća. "Tai i jin hua zongzhi" ("Učenje zlatnog cvijeta velikoga").

Primjetan je snažan utjecaj budizma na tvorca knjige, iako je ona općenito nedvojbeno taoistička. U njemu se rame uz rame spominju taoistički besmrtni učitelj Lu-tsu, patrijarh Peng-tsu, s jedne strane, i Buddha, bodhisattve, s druge. Neki postupci su opisani u budističkom duhu, drugi - u taoističkom. Paralelno, taoistički i budistički termini se koriste, često kada se opisuju iste vježbe, za definiranje istih pojmova. Tako se, na primjer, taoističko niže "polje cinobera" paralelno naziva svojim budističkim sinonimom "centar među uvjetima". Uz sve to, sastav i praksa njegovanja izvorne prirode čovjeka „otapanjem izvornog duha“, pretvaranjem u „zlatnu pilulu“ („zlatni cvijet“), koja se potom stapa s prazninom, vraća se u „bivše“. nebo". Da biste to učinili, preporučuje se kruženje svjetlosti, za što je potrebno usmjeriti vatru srca (tj. qi) dolje u "cinobarsko polje", gdje se mora sjediniti s vodom bubrega (tj. jing% , nakon čega će, u procesu dugotrajne prakse i meditacije na različitim razinama, ova veza generirati istinsko svjetlo, a zatim će se pojaviti biser. Da se "otopi" istinsko svjetlo u središtu "nebeskog srca" koje se nalazi između sunca i mjeseca, tj. između očiju, za svoju kristalizaciju i izgled "zlatna pilula" (ili "zlatni cvijet") zahtijeva prisutnost tri cvijeta: jing, qi i shen, njihovu uzastopnu transformaciju.

Ovo što je već rečeno dovoljno je da se vidi da se u radu koji se razmatra opisuje isti način “otapanja unutarnje pilule”, da se za postizanje konačnog cilja preporučuju isti međupostupci i pomoćni postupci: vježbe disanja, metoda obrnutog toka (isti kao "vraćanje sjemena i hranjenje mozga"), koncentracija i meditacija, kombiniranje qi-a i jinga, otapanje jinga i primanje qi-ja iz njega, zatim, zauzvrat, iz njega formiranje pravog duha (shen), a iz njega " zlatni cvijet" (ili "zlatna pilula"), stapajući se s prazninom, postajući besmrtan.

U svjetlu prethodno navedenog, čini se vrlo uvjerljivom pretpostavka J. Needhama da je knjiga "Tai i Jin Hua Zong-zhi" djelo tajne taoističke sekte Zlatna pilula (Jindanjiao).

Sastav druge tajne sekte - Žutog neba (Huangtiandao) je "Baojuan o znanju Buddhe Pu-minga o konačnom značenju ne-radnje", napisan otprilike jedno stoljeće ranije nego što je gore navedeno. Također predstavlja mješovitu, budističko-taoističku vjeru, taoističke i budističke ideje postavljene su jedna uz drugu, budistička i taoistička božanstva se jednako štuju. Međutim, samo učenje u njemu nije predstavljeno tako sustavno i dosljedno kao što je to učinjeno u "Tai i jin hua zongzhi".

Pojmovi, opisi, pojmovi razasuti su po tekstu, dati su vrlo kratko, doslovno u jednoj frazi, ponekad se navodi samo jedno ime. Ipak, daju priliku da dobijete neku ideju o smjeru u kojem teče autorova misao. Dakle, uz spominjanje različitih aspekata i odredbi taoizma i budizma, koji nisu izravno povezani s temom članka, u baojuanu se nalaze pojmovi i pojmovi iza kojih stoje postupci i preporuke koje smo prethodno razmotrili.

Glavni cilj učenja iznesenog u "Baojuanu o Buddha Pu-mingovom znanju o konačnom značenju ne-djelovanja" je spasenje. Metode postizanja spasenja preporučuju se na razne načine. To su taoističke i budističke metode i tehnike, zavjeti i rituali, to je samo upoznavanje s propovijedanim učenjem, i upute mudrog učitelja. Često se te preporuke miješaju na najbizarniji način, tako da je postizanje Čiste zemlje Buddhe Amitabe sasvim moguće uz pomoć taoističke pilule besmrtnosti. Ovdje nećemo govoriti o načinima spasenja koje nudi budizam, nego ćemo se okrenuti onima koje preporučuje taoizam i prezentiranim u baojuanu.

Dakle, prema referencama i opisima, može se vidjeti da su se u bao juanu preporučale takve metode spasenja i besmrtnosti kao vježbe disanja i motorike, seksualna praksa i "otapanje unutarnje pilule". Metoda "vraćanja sjemena i njegovanja mozga njime", koju taoisti štuju kao najvažniju za stjecanje besmrtnosti kroz seksualnu praksu, naziva se samo u baojuanu, ali ni na koji način nije opisana. "Otapanje zlatne pilule" detaljnije je opisano u sljedećoj pjesmi:

Za poboljšanje, potrebno je

skupi staro nebo,

[Onda] puno sjemena i zraka

prodrijeti u svete tajne.

Četiri oblika spojena u jedno tijelo,

zlatna pilula se topi.

Elementi yin i yang se spajaju

tek tada je Put.

djevojka i beba

spavati zajedno.

Lijevi plavi zmaj

koju ljudi ne mogu osvojiti,

Desni bijeli tigar

doista, on je žestok.

Između njih je bilo

pravi besmrtan,

Zgrabio s obje ruke

sastaviti ih.

Zmaj je nestao, pojavio se osjećaj,

Tigar se smirio

Spojila su se dva porijekla

uslijedila je zlatna pilula.

Iznad zlatnog gospodara

on je jang otac

Ispod je žuta dama,

hrani klicu besmrtnika.

[Zahvaljujući njemu] ostavi pet primarnih elemenata,

kao i četiri oblika,

[Ispunivši] četrdeset i osam zavjeta,

postanite mudri i ljubazni.

Negujući istinu, njegujući prirodu,

Sakupi staro nebo.

Puno sjemena i zraka postat će cjeloviti.

Njegovo prozirno tijelo postat će prozirno,

Tada će se ispuniti četiri obrasca.

U pravoj vatri pet primarnih elemenata

Zlatni besmrtnik će zamirisati.

Plavi zmaj, bijeli tigar

Oni sadrže najtajniju od tajne.

U tekstu se mnogo poziva na "zlatnu pilulu": jedno zrno "pilule koja se vraća" dovoljno je da uđe u krug besmrtnika; "zlatna pilula" skrivena je u devet topljenih krugova; uz pomoć "povratne pilule od devet okreta" može se doći do Jasperskog ribnjaka, t.j. boravište besmrtnosti itd. U gornjem odlomku prilično je jasno prikazana shema "otopljenja zlatne pilule". Topi se u pravoj vatri, koja se sjedinjuje u skladu s vodom bubrega. "Beba" i "djeva" - elementi yina i janga, u isto vrijeme, ovo je alegorijski naziv za prve formacije tijekom "taljenja pilule koja se vraća". Pojavljuju se iz ničega i takoreći su klice, iz kojih se zatim razvija pilula. "Plavi zmaj" je živa, "bijeli tigar" je olovo. Kad se sjedine, daju pilulu. "Zlatni gospodar" je drugo ime za olovo, ali se u isto vrijeme ovdje može vidjeti vatra srca (tj. qi) ili pravi duh shen. "Žuta dama" je "sihir", koja u harmoniji spaja zmaja i tigra. Istodobno, to može značiti i životinjsku moć jinga, koja hrani duhovnu moć shena, koja se dalje pretvara u "embrij besmrtnog".

Evo još jednog odlomka iz baojuana:

Savršeni Patrijarh

od Weilu Gatea

uzdigao do neba.

U drugom satu

odmorio, postupio po svojoj volji.

Kroz dvostruka vrata Jiaji

prodro u skrivenu prazninu.

Upoznao pravi duh.

Osvijetlio zrna Gangesa

na samom dnu je jasno.

najdublju misao

ljudi ne znaju

traži u svom tijelu...

U palači Wuming

osvijetlio crnu kulu.

Vrh se pojavio.

srebrna rijeka

teče dolje.

Zaista intimno

glineni kotao, žuto dvorište,

spojene priroda i sudbina.

Ovaj odlomak ilustrira još jedan način postizanja besmrtnosti koji su preporučili taoisti - kroz vježbe disanja. Riječ je o respiratornom ciklusu, u kojem se zrak kreće od donjeg dijela tijela prema glavi, svladavajući barijere i barijere na svom putu. To osigurava slobodu, blaženstvo, t.j. osobine besmrtnika. Približavanje cijenjenom cilju ukazuje i "spajanje prirode i sudbine", ostvareno "otapanjem zlatne pilule", što se ostvaruje uz pomoć pravilne cirkulacije zraka. Ispostava Weilu, kako su vjerovali taoisti, nalazi se u predjelu trtice. Jiaji Double Gate - naziv prolaza koji se nalazi na jedanaestom kralješku i predstavlja drugi prolaz na putu pilule besmrtnosti. "Crna kula", vjerojatno grlo. "Palatu Wuming" je teško identificirati. U ljudskom tijelu, prema taoistima, postoje dvije "palače svjetlosti". Jedna se nalazi unutar glave između obrva i naziva se "gornja palača svjetlosti", druga se nalazi na mjestu gdje završava grlo i naziva se "donja palača svjetlosti". "Srebrna rijeka" je drugi naziv za dumo kanal koji prolazi unutar kralježnice. Kroz njega prolazi tableta. "Glineni kotao" je u donjem "cinobarskom polju"; to je posuda u kojoj pilula sazrijeva. "Žuto dvorište" nalazi se u središtu ljudskog teljenja, u srednjem "cinobarskom polju". Prema drugoj verziji, postoje tri "žuta dvorišta" - središte mozga, središte srca i središte slezene.

Primjeri te vrste mogli bi se nastaviti, ali čini nam se da gornji odlomci prilično uvjerljivo pokazuju dobro poznavanje autora baojuana s glavnim taoističkim metodama traganja za besmrtnošću, koje je snažno preporučivao i naširoko promovirao u svom radu (uz uz budističke, inače).

Kao što je poznato, taoisti su poznavanje Taoa smatrali stjecanjem besmrtnosti. Znanje o "tajnom" (ili "tamnom") prolazu (xuan guan) imalo je isto značenje. Autori rasprava izbjegavali su precizirati njegovu točnu lokaciju, ponekad govoreći da se nalazi negdje između bubrega i pupka, a ponekad stavljajući ga između očiju. U knjizi "Tai i jin hua zongzhi" xuan guan je drugi naziv za "nebesko srce", "prostor nekadašnjeg neba", gornji "žuti dvor", te stoga možemo pretpostaviti da se nalazi između obrva. . U "Baojuanu o znanju Buddhe Pu-minga o konačnom značenju ne-djelovanja" nije naznačeno gdje se "tajni prolaz" nalazi, iako postoje reference na njega ("neka se svatko zavjetuje, primi naznaku sveti odlomak", "pravi se nebeski sastao, objasnio sveti odlomak" ). Možda je "ukazivanje na tajni prolaz" bilo dio obreda ulaska u sektu. Uostalom, poznato je da je u svim tajnim sektama Kine "označavanje tajnog prolaza" od strane mentora bilo dio obreda prijelaza po prijemu u sektu.

Iz svega što je gore rečeno o "Baojuanu o Buddha Pu-mingovoj spoznaji konačnog značenja ne-radnje" i "Učenju Zlatnog cvijeta Velikog" čini se da je moguće zaključiti da su tvorci ovih srednjovjekovna djela (prva je nastala u drugoj polovici 16. st., druga - u drugoj polovici 18. st.) dobro su poznavala teoriju i praksu potrage za besmrtnošću, ishranom života, koja su se preporučivala. od strane taoista jedno i pol do dva tisućljeća prije. Štoviše, naširoko su preporučivali ove drevne metode za spas od smrtnog svijeta zla i nepravde, što je bio krajnji cilj mnogih tajnih sekti u Kini, a posebno sekte Žutog neba.

Željeli bismo čitatelje upoznati sa suvremenim kineskim metodama zdravlja i iscjeljivanja koje se temelje na tradicionalnim metodama vježbi disanja i kretanja opisanih gore. Što se tiče stabilnosti tradicionalnih vještina u području intimnih odnosa ljudi, ovdje se možemo prisjetiti svjedočanstva J. Needhama sredinom 40-ih godina ovoga stoljeća, o kojem smo govorili gore. Osim toga, problem kineskog spolnog života od antike do 17. stoljeća, stabilnost njegovih temeljnih principa postao je predmetom detaljnog rada nizozemskog znanstvenika R.H. van Gulika, na koji upućujemo zainteresirane.

Metodu liječenja bolesti uz pomoć vježbi disanja razvio je kineski liječnik tradicionalne medicine Liu Guizhen i prakticirao je pod njegovim vodstvom u jednom od lječilišta odmarališta Beidaihe od 1955. godine. Zatim se proširio po Kini. Opisi dani u knjizi Liua Guizhena svjedoče da je ova metoda spoj niza tradicionalnih taoističkih kompleksa respiratorne i motoričke gimnastike, koje je autor izvukao iz pisanih izvora, kao i da su mu prenijeli taoistički mentori, čuvari određenih područja respiratornu ili motoričku gimnastiku. Među njima je i stari učitelj Li, koji je prakticirao vježbe disanja koje su se čuvale u tajnosti i prenosile s učitelja na učenika više od 20 godina. Liu Guizhen je dobio niz informacija od učitelja Yang Zhenqinga, predstavnika Yang škole, nadaleko poznate već dugi niz godina. I sam Liu Guizhen svojedobno je proučavao vježbe disanja i pokreta.

Na temelju tradicionalnih kompleksa, kao i drevnih taoističkih vježbi disanja i pokreta, kao što su daoyin, neigong, kao i shen huxi "duboko disanje", tuna fa "metoda izdisaja i udisaja", jing zuo huxi yang sheng fa "metoda prehrane život s dahom u mirnom sjedenju", Liu Guizhen je razvio vježbe disanja koje je podijelio u tri seta. To su "vježbe iscjeljivanja" (neiyang gong), "vježbe jačanja" (qiangzhuang gong) i "vježbe poboljšanja" (baojian gong).

U knjizi Liua Guizhena nalazimo preporuke koje podsjećaju na one propisane u drevnim taoističkim priručnicima. To se odnosi i na subjektivne uvjete (napuštanje svih vrsta briga, briga, održavanje veselog, dobrog raspoloženja), te objektivne (čista, tiha soba, bez nepotrebnih stvari), kao i na same vježbe koje se mogu izvoditi. sjedi, leži, stoji.

Radi jasnoće, dajemo opis jedne od "terapijskih vježbi": nakon što ste zauzeli željeni položaj, počnite disati kroz nos. Prvo normalno dišite jednu ili dvije minute, a zatim izgovorite frazu koja se sastoji od tri sloga na početku lekcije. Prilikom izgovaranja prvog sloga udahnite, pri izgovoru drugog – zadržite dah, pri izgovoru trećeg – izdahnite. Postupno se povećava broj izgovorenih slogova, dovodeći ih do devet. Istodobno, kada izgovaraju prvi slog, udahnu, posljednji - izdahnu, dok izgovaraju međuslogove, dah se zadržava. Prilikom udisaja, vrh jezika treba biti naslonjen na nebo. Nakon što ga neko vrijeme držite u ovom položaju, spustite ga uz izdisaj. Dišite prirodno, slobodno.

Važan postupak pri izvođenju vježbi disanja je koncentracija pozornosti na niže "cinober polje", kao u vježbama koje su preporučili taoistički mentori, o kojima smo već govorili. Sljedeća faza je naučiti kako meditirati, "uroniti u mir". Potrebno je puno vježbe i strpljenja.

Medicinski i rekreacijski kompleksi, prema dr. Liu Guizhenu, učinkoviti su kod mnogih bolesti, uključujući čir na želucu i dvanaesniku, prolaps želuca, kronične probavne smetnje, neaktivnu plućnu tuberkulozu, neuralgične kožne bolesti, ožiljke, neurasteniju, primarnu hipertenziju itd. .d .

Neke vježbe "kompleksa zdravlja" vrlo su bliske vježbama disanja iz drevnih taoističkih priručnika. Tako, primjerice, vježba za uši koja se izvodi kako bi se riješili zujanje u ušima, vrtoglavica, glavobolja, prevencija gubitka sluha, nije ništa drugo nego "sviranje nebeskog bubnja", što se često pojavljuje u taoističkim preporukama. Isto vrijedi i za vježbu za jačanje zuba, u kojoj treba koncentrirano kucati zubima (ne prejako), kao i vježbu za jezik, u kojoj jezik skuplja slinu u ustima, prati usta s njim, a zatim ga progutajte u tri mala gutljaja. provodeći slinu u donje "cinoberno polje". Vjeruje se da ovaj postupak, poznat nam iz taoističkih priručnika, ublažava gorčinu u ustima, bol, grlobolju, vlaži gastrointestinalni trakt i pospješuje probavu.

Kako bi poboljšao san, apetit i radnu sposobnost, Liu Guizhen preporučuje korištenje dvije metode koje je dobio od taoističkog učitelja Lija. Ovo je "devet puta disanje" i "način zadržavanja zraka u polju cinobera".

Kao što se može vidjeti iz prethodno navedenog, u modernoj Kini široko se koriste medicinske metode i metode za poboljšanje zdravlja, modificirane preporuke preuzete iz drevnih kineskih taoističkih rasprava. U nekim slučajevima procedure se gotovo uopće nisu promijenile.

U posljednje vrijeme na Zapadu su široko rasprostranjeni različiti kineski i japanski sustavi (tai chi quan, daoyin, karate, aikido, kenpo itd.), uključujući i borbene i obrambene tehnike. neki setovi vježbi nazivaju se gongfu, što nije sasvim točno, budući da se takve vježbe u Kini zovu wushu "borilačka vještina" ili goshu "nacionalna umjetnost".

Gore smo već govorili o ulozi gongfua, daoyina, neigonga kao wellness gimnastike. Time se, međutim, ne završava njihov značaj.

Pojava gongfu legendi datira iz vremena kada se Žuti car borio s rogatim čudovištem Chiyuom. Povezuje se i s hrvanjem, u kojem su protivnici nosili kacige s rogom, kojima su se morali zabijati na smrt za zabavu publike. Obrana je bila dopuštena samo u obliku blokova i rada nogu.

Borilačka vještina se spominje u "Chun qiu", "Li ji", "Shi jing", "Lun yue". Međutim, taoistička teorija nedjelovanja, svojim nemiješanjem u prirodni tijek prirode i događaja, kao i taoističke vježbe disanja, presudno je utjecala na razvoj unutarnjih, odnosno "mekih" stilova kung fua. U početku je ratna umjetnost bila okupacija povlaštenih klasa. Tada su se obični ljudi počeli baviti boksom i hrvanjem. Mnogi taoistički redovnici postali su majstori neoružanih borbi. Pojavili su se različiti skupovi motoričkih vježbi (na primjer, kompleks "pet životinja" koji se pripisuje Hua Tuou). Cijela je pozornica povezana s imenom utemeljitelja Chan budizma, Bodhidharme (527) i redovnika samostana Shaolin, gdje se nastanio. Ime slavnog zapovjednika Sunga Yue Feija (1103-1142) povezano je s novim stilom unutarnjeg sustava. Kasnije su šaolinski oblici boksa bili pod utjecajem taoističkog redovnika Zhang Sanfenga, koji je živio za vrijeme vladavine dinastije Južna Song (1127.-1279.). Tradicionalno se vjeruje da je upravo on stvorio tai chi quan, jedan od najpopularnijih oblika internog stila danas.

Prema legendi, car je pozvao Zhanga da mu pomogne u obračunu sa svojim neprijateljima. U snu se Zhangu pojavio besmrtnik i otkrio tajnu koja mu je dala sposobnost da golim rukama pobijedi više od stotinu protivnika. Prema drugoj verziji, jednom u dvorištu samostana, Zhang Sanfeng je vidio bitku između zmije i ždrala. Dizalica je napala zmiju, ali je svaki put izmicala. Gledajući to, Zhang je shvatio da je vidio oživljenu taoističku ideju prevladavanja, postizanja pobjede kroz ustupke.

Tijekom dinastije Tsang, taoistički i budistički redovnici davali su utočište u samostanima za pristaše obnove dinastije Ming. Kao rezultat represije, redovnici su se preselili u južne, sigurnije krajeve, što je dovelo do širenja kung fua, ovladavanja njegovim tajnama od strane relativno velikog broja običnih ljudi. Gongfu je bio dio sustava obuke u vojsci Taipinga, a Yihequan ga svojom pažnjom nije zaobišao.

Vježbe disanja koje preporučuju sljedbenici kungfua posuđene su iz taoističkih priručnika i propisuju "dan tian disanje", t.j. abdominalni, kada je dijafragma pokretna. Evo primjera opisa: zauzmite pozu "konjanika". Usredotočite se na tribute tian. Dišite kroz nos, duboko, dijafragmom, prsa trebaju ostati nepomična. Prvo treba napraviti tri izdaha kroz usta, a zatim disati samo na nos. Jezik treba držati uz nebo. Odjeća za opuštanje, remen itd.78.

Kao što vidite, pravilno disanje igra najvažniju ulogu u ovim vježbama. U cjelini, vježbe meditacije, disanja i motorike trebale su postići jedinstvo duha i tijela, osloboditi tijelo od bolesti, ojačati ga, što se smatralo mogućim kao rezultat poštivanja prirodnih zakona, postizanja sklada s prirodom.

Rezimirajući navedeno, nemoguće je ne primijetiti da je stabilnost tradicije donijela iz dubina stoljeća čitav niz pozitivnih spoznaja iz područja kineske tradicionalne medicine, farmakologije, higijene, početaka moderne kemije, koja su „sačuvana“ u taoističkim preporukama, uputama, postupcima, prekrivenim slojem misticizma i praznovjerja.

Govori raspjevanim glasom, crtajući zabavnim starim henanskim dijalektom. Ima nevjerojatan osmijeh i blistave oči. On je nitko. Ni opat samostana, ni "veliki posvećenik". O njemu nisu napisani nikakvi članci, snimljeni filmovi, a nema ni hodočasnika koji bi ga posjetili. Jako je daleko od bilo kakve frke i društvenih aktivnosti. I stvarno želi učiti.

To je taoistički redovnik Yin Zhongshan, kojeg često nazivaju Lao Yin - "stari Yin", koji je došao u Moskvu kako bi posjetio Shaolin borilačku federaciju. Nikada prije nije bio u inozemstvu, a veći dio života proveo je u taoističkim isposnicama i samostanima. Posljednjih dvadeset godina živi u samostanu Zhongyuemiao, jednom od najpoznatijih, ali ujedno i rijetko naseljenih taoističkih samostana u pokrajini Henan, okrug Dengfeng, nedaleko od samostana Shaolinsi.

On je apsolutno bistar u svom izgledu, svijesti, pogledu na svijet. Zato je veliki taoist. Na mnoga pitanja, gdje bi bilo koji drugi "majstor" istaknuo svoju vještinu, odgovara "ne, a u tome nisam postigao vještinu". Ovo nije intervju, teško da je s njim uopće moguće obaviti razgovor. Ovo je njegov slobodni govor i odgovori na pitanja učenika.

taoisti i budisti

Prije taoista, budista, svi su bili jedno. Nitko se među sobom nije svađao, nitko nije vikao. Nitko nije rekao da je veliki redovnik. Koja je razlika?! Uostalom, u Dengfengu, gdje je nekada bilo mnogo redovnika, svi su bili prijatelji, i taoisti i budisti su se okupljali, učili jedni od drugih. Ovo je sada neka vrsta polemike, pojavili su se mnogi "redovnici" za koje nitko prije nije čuo.

Da, naravno, stari redovnik Susi (bivši opat, a sada počasni opat samostana Shaolinsi – ur.) je poznati mentor. Dobar čovjek, mudar. Šteta što sada jedva hoda. Ljudi kažu da je njegov kung fu vrlo visok. Uvijek smo bili prijatelji, posjećivali se kad smo bili mlađi. To su bili ljudi s vrlo visokim gongfuom: Xingzheng, Dechan, Susi (opati samostana Shaolinsi - prim. aut.). Bio sam jako blizak sa svima njima, dugo smo razgovarali. Xingzheng je bio potpuno slijep, nije mogao vidjeti ništa, čak ni svjetlost. Ali njegova svijest, njegov unutarnji kung fu, bio je nevjerojatno visok.

Monah Deqian? Da, naravno da sam ga poznavao i vidio sam ga mnogo puta, on je poznati iscjelitelj s visokim gongfuom u borilačkim vještinama. Uostalom, on je bio Susin osobni učenik. Svoje osobne učenike podučava prema tradiciji. Još uvijek pripada staroj generaciji, sad ih nema puno, već odlaze. Sada rijetko izlazim iz samostana, ali prije toga sam se susreo sa svim poznatim šaolinskim redovnicima.

Poznajem li Yongxina (sadašnjeg opata Shaolinse – ur.)? Hmm... Znate, mi nekako ne pričamo o njemu. Ali vi ste iz bratstva Shaolin, i sami sve znate i vidite. On je vanjski čovjek. On je iz samostana Shaolin, ali nije iz šaolinske tradicije. Zanimaju ga druge stvari. Općenito, vrijedi li pričati o tome?

Sve one Shaolin škole oko samostana... Vjerojatno neke od njih podučavaju dobar wushu. Ali je li to bit šaolinskog učenja? Je li to samo na prijemima? I isplati li se ići tako daleko, vjerojatno u svakom velikom gradu postoji wushu grupa, i tamo možete naučiti skakati i tući šakama.

Pravih šaolinskih redovnika je vrlo, vrlo malo. Gotovo svi koji briju glave i nose žute haljine po Shaolinu nisu redovnici, oni su samo došli ovdje zaraditi novac. Mladi koji hodaju u žutoj odjeći po Shaolinu - tako da općenito imaju vrlo malo veze s budizmom i šaolinskim učenjima općenito. Uglavnom sportaši, a mnogi samo zarađuju. Šteta je starih redovnika, nositelja pravog učenja. Uostalom, oni ne prodaju ništa, niti mogu prodati ništa, njihovo znanje se ne može naučiti za par mjeseci ili čak nekoliko godina. Sada im ne ide baš najbolje.

Mlade studente iz Shaolina više gotovo i ne poznajem. Ovo je nova generacija, po njihovom pričanju i ponašanju osjećam da ih kung fu ne zanima. Samo zarađuju, ponekad se natječu, stara generacija si to nikad ne bi dopustila. Ako se put proda, onda se više neće imati što ići.

Da, ima puno ljudi koji izgledaju kao taoisti koji lutaju po Zhongyuemiaou (taoistički samostan – ur.). Da, i u samom samostanu danas postoje trgovine u kojima žene najčešće rade, prodaju suvenire. Većina tih taoista je lažna. Zamislite, obukao je taoističku haljinu, stavio kosu u punđu, kako je to običaj među taoistima, i otišao lutati po samostanu - uostalom, nitko ga po izgledu neće razlikovati od pravog taoista. Ne, naravno, nemaju nikakvo unutarnje majstorstvo, ali malo ljudi zna što bi to trebalo biti - vjerojatno samo onaj tko ga sam posjeduje. Pravih taoista je vrlo malo, oni su starije dobi, malo komuniciraju s pridošlicama.

Prije je taoizam bio tajno učenje, nije se prenosilo na neredovnike. To se zvalo tako - "ne prenosi se vani". Pa čak ni sada, taoističke tehnike i taoistička učenja nisu poznate izvan samostanskih škola. Da, znam i rečeno mi je da u mnogim zemljama postoje društva za proučavanje taoizma, a mnoga proučavaju razne vrste taoističkog neigonga. Ovo je jako dobro i zadovoljava radoznalost ljudi. Ali mislim da ne možete "učiti taoizam" ili "učiti taoizam". Ne mislim da će oni ljudi koji to stvarno znaju reći mnogima o učenju odjednom, u nekim društvima ili organizacijama. Ovo je vanjski put. Kako upoznati taoizam? Vjerojatno samo za mnogo, mnogo godina razgovora sa svojim učiteljem.

Pripadam taoističkoj školi Quanzhendao – “Cijela istina”. Ne vjenčamo se, ne jedemo meso, općenito jedemo samo nemasnu hranu. Težimo jednostavnom, prirodnom načinu života. Obično puno meditiramo, unutarnju umjetnost sjedenja. Postoje i druge taoističke škole, na primjer, Zhengyidao (“Pravi jedan”), u nekim školama možete se vjenčati, imati djecu, živjeti izvan samostana. Općenito, nema velike razlike u nastavi, jer nije važna škola, već učitelj.

Taijiquan je vjerojatno dobar za zdravlje. Ali taoisti prakticiraju druge vježbe. A taijiquan je vanjska linija. Ovdje su mi rekli da je taijiquan jako popularan i svima se govori da je povezan s taoizmom. Ovo je čudno, jer riječi o yin-yang-u, o promjenama u qi-ju još nisu taoističko učenje.

Koja se umjetnost može naučiti za dvadeset dana

Znate, došao mi je čovjek studirati, jako je dobar, ljubazan, željan. Previše gori i želi sve prebrzo dobiti. Vidite, Tao je put kojim morate ići malim koracima. I htio je sve odjednom uzeti i preskočiti. Došao je posebno izdaleka, svaki dan je dolazio k meni. Čak sam tri noći proveo u samostanu – ostavio sam ga u velikoj dvorani. Zaista je želio naučiti neku tehniku, meditaciju ili neku unutarnju umjetnost. Vjerovao je da je naše učenje sadržano u tehnologiji, u nekim metodama. Dvadesetak dana kasnije vjerojatno je već bio umoran od svojih želja i pitao me: “Dugo sam ovdje. Ali nisi mi pokazao ništa: nikakvu meditaciju, nikakvu taoističku unutarnju umjetnost. Vi i ja ovdje jedemo redovito samo jednostavnu i zdravu hranu.” A dvadeset dana - je li to dugo? Oh, jako je važno pravilno jesti. Pa sam ga naučio ovo - jedi malo i ispravno. Ovo je gongfu - gongfu prehrana ( chifan gongfu). Je li moguće, kad vidite slatku tortu, odjednom je odgristi? Treba jesti dugo i u malim komadima. To je ono što je - chifan gongfu.

Šteta što mu to ne mogu objasniti. Put je jako dug. Korak po korak. A ovi koraci su vrlo mali. Dolazeći učitelju, nekoliko godina tek će krenuti na Put.

Kad mi je bilo oko dvanaest godina, moj otac je saznao da veliki taoist živi u planinama i poslao me k njemu. Došao sam i smjestio se kod njega, nije me otjerao, ali me ni ničemu nije naučio. Živio je u maloj kolibi sa slamnatim krovom, a ne u samostanu. A ponekad je dolazio u samostan da pouči redovnike. Tako sam živjela s njim nekoliko mjeseci – i također sam radila sav “kung fu prehrane”, rijetko je čak i razgovarao sa mnom. Jednog dana dođem u kolibu – nema ga, sve je prazno. Odlučio sam da je potpuno otišao, potrčao stazom, mislio da ga sustignem. A on je, ispostavilo se, išao paralelnim putem, a mi smo se promašili. Otrčao sam u samostan, mislim da je možda tamo, ali ni njega nije bilo. Bio sam užasno uznemiren i odlučio sam ostaviti planine dolje, nisam mogao zamisliti nijednog drugog učitelja. No, mentor iz samostana mi je rekao: “Ti prvo probaj proći kroz ova vrata” i pokazao mi vrata samostana koja su bila širom otvorena. Pomislila sam, pa što je tu teško, napravim korak van i odjednom osjetim da me nešto drži, kao da su me uhvatili za ruke i noge (Lao Yin raširi ruke u stranu – prim.). Jurim naprijed i ne mogu prijeći gol-crtu! A onda iguman samostana kaže: “Vidiš, samostan te ne pušta van. Dakle, prerano je da napustiš svog učitelja. I on će te pronaći." I doista, nekoliko dana kasnije došao je moj učitelj, nije ništa rekao, ali me vratio nazad.

Je li to bio znak? Otkud da znam!

Moj učitelj mi je počeo objašnjavati unutarnju umjetnost u petoj ili šestoj godini. Prije toga sam bio samo pored njega, pomagao mu, odrađivao sav “kungfu prehrane”. O! U tome sam sada veliki majstor. U unutarnjoj umjetnosti nisam dosegao visinu, ali u "chifan gongfu" - to je druga stvar. Ako to želiš savladati, spreman sam ti pokazati. Dođi u Zhongyuemiao, pronađi Lao Yin i učimo. No, studij će biti dug (smije se zarazno – prim.).

Čuo sam da ljudi ovdje dolaze u Kinu jednom godišnje na tjedan dana i kažu da su studenti kineskih mentora. To je istina? Pitam se znaju li njihovi učitelji za ovo? Ne znam ni što možeš naučiti za tjedan dana...

Što veliki taoist može učiniti?

Moj učitelj je dobro poznavao astrologiju i zapamtio je sve karte zvjezdanog neba napamet. Gledao je u zvijezde, mogao je predvidjeti sudbinu mnogih ljudi. Obično su dolazili k njemu kad je trebalo djetetu dati ime. Prvo je pogledao mjesto zvijezda, na liniji, na rukama djeteta i dao ime koje ga je štitilo od nesreća i zlih duhova. Po crtama lica mogao je reći sve o bolestima osobe, pa čak i reći mu kako se liječiti, koji organ treba zaštititi. Nikad u krivu.

Ne, nije me on tome namjerno naučio, ja ovdje nemam kung fu. Nisam čuo za druge ljude koji su sačuvali ovu umjetnost.

Naučiti feng shui iz knjige? (smijeh - ur.). Da li to stvarno radiš? (smije se još zaraznije – ur.). Ne, to se ponekad ne može naučiti ni od dobrog učitelja, a kamoli knjige. Ovdje se mora imati poseban osjećaj, posebna čistoća srca, sposobnost da se vidi ono što je nevidljivo. Morate učiti mnogo godina, vjerojatno deset godina. Da, znam malo, ali, nažalost, ni tu moja vještina nije velika.

Nisu svi taoisti angažirani u unutarnjoj umjetnosti. Neki se bave "vanjskom umjetnošću" ( vaygun), odnosno izvode različite pokrete i usredotočuju svoju svijest na qi struju. I mnogi samo rade kaligrafiju - oh, ovdje vam treba jako jak gong fu, inače će svi vidjeti kakvo nečisto srce imate, jer to pokazujete hijeroglifima. Mnogi taoisti se bave iscjeljivanjem, vješti u pulsnoj dijagnostici. I sam se bavim neigongom, odnosno jingongom - "umjetnošću mira". Svaki dan sjedim u miru, tjeram qi da teče tijelom. Ja to prakticiram četrdeset godina. Ne, ne, moja vještina u ovom pitanju još uvijek nije dovoljna!

Težnja za besmrtnošću

Ne, nema besmrtnosti. A zašto mu treba fizičko tijelo? Mi taoisti ne vjerujemo u to. Čak je i Peng-zu, veliki starac, rekao da je doživio petsto godina. I Lao Tzu je živio dugo, ali je na kraju umro. I riječi "živjeti dugo bez smrti" ( changshou boo si) nisu o tijelu, već o nečem sasvim drugom.

A što je sa zdravljem tijela? Put čovjeka, kao i Nebeski put, prolazi prirodno, a tijelo je bolesno i prirodno umire. Možemo produžiti njegovo postojanje, ali to je samo ako nam je stvarno potrebno za unutarnje obrazovanje, za čistoću srca. Taoistički put se ne mjeri brojem proživljenih godina.

Učenik i učitelj

Da, i u Kini ponekad učenici napuštaju učitelje. To ne znači da su loši ljudi. Oni jednostavno ne mogu doći na Put, slijedite ga. Jer na početku se čini teškim, iako je Tao vrlo lak put, jer je prirodan. Da, općenito, u početku ne trebaš snagu duha, već samo strpljenje, nekome se čini da su dvije-tri godine za razgovor s učiteljem puno, ali žalim što za tri desetljeća sa svojim mentorom Tako sam malo mogao razumjeti. Naravno, u Kini, ni taoist ni budist nikada neće prihvatiti učenike dok mu učitelj to ne dopusti, ne učini ga "učiteljicom koja podučava". I nikada neće odmah promijeniti učenje koje mu je učitelj dao. Uostalom, dao mu je ne samo znanje, ne tehnologiju, već i svoje srce. Tehnika se, naravno, može promijeniti, kao, na primjer, u wushuu, ali kako se može promijeniti čistoća srca? Ili je čist ili nije.

Učitelji se, naravno, ne mogu ostaviti. Možete otići, preseliti se u drugi grad ili čak državu. Ali vaš učitelj će ostati učitelj. Bez duhovnog kontakta s njim, jednostavno ćete izgubiti svoje korijene. Kada dođete svom budućem učitelju, morate jasno shvatiti da ćete dugo ostati s njim. Ako samo želiš nešto brzo naučiti i otići, onda ga nemoj zvati učiteljem, nego sebe učenikom. A ima i stranaca koji za velike novce uče u nekim šaolinskim školama u našoj županiji. I ovdje nema učitelja i učenika, ima kupca i prodavača.

Obično ni taoisti ni budisti ne sudjeluju ni u kakvim demonstracijama ili natjecanjima.

Da, naravno, ali oni nisu redovnici, oni su samo sportaši koji reklamiraju samostan i nešto zarade. Ovo vjerojatno nije loše, ali nema nikakve veze s podučavanjem, samoobrazovanjem ili tradicionalnim wushuom. Nemaju duhovnih učitelja, nisu primili ni Put, oni su samo ljudi iz svijeta želja i strasti. Da su imali učitelje, teško da bi sudjelovali u natjecanjima, demonstracijama ili čak prodavali kung fu za novac.

Tradicionalno wushu natjecanje? Ali je li moguće? Uostalom, ako postoje natjecanja, ovo više nije tradicionalni wushu, ovo je već sport. Uostalom, tradicija je prije svega odgoj, odgoj srca, a ne tijela.

listopada 2002., Moskva

Taoizam je jedna od najstarijih religija na zemlji. Njegovo porijeklo je ukorijenjeno u arhaičnim šamanskim praksama. Prema legendi, temelje taoizma je postavio Žuti car Huang Shi.

Kineski znanstvenik uspio je sistematizirati i opisati dogme i rituale ovog učenja u svojoj knjizi Traktat o putu i njegovim manifestacijama u svemiru.

Analizirajući Konfucijevu znanstvenu baštinu, može se uočiti veza između filozofovog životnog puta i njegovih ideja. Ali nemoguće je povući slične paralele između rada i života Lao Tzua, jer je njegova biografija povjesničarima apsolutno nepoznata. Drevna legenda kaže da je rođen od zraka sunca i mjeseca koje su dotakle njegovu majku. U isto vrijeme, rođen je već kao stariji čovjek, budući da ga je majka nosila u utrobi nekoliko desetljeća. Stoga je njegovo ime prevedeno kao "Staro dijete". Prema legendi, čim se rodio, filozof je počeo propovijedati učenje Taoa.

Što je Dao?

Tao je vječni put, beskrajna cesta bez kraja i ruba, koja prolazi svuda i nigdje, nitko ne zna kamo vodi i gdje završava. Tao je vječni Apsolut, sve je podložno samo njemu, čak i Nebo djeluje po zakonima Taoa. Vječni put je i vječno kretanje, jer u prirodi ništa ne miruje, sve neprestano teče i mijenja se. Čovjek živi po istim zakonima.

Najveća sreća, prema Lao Tzuu i njegovim sljedbenicima, leži u znanju Taoa i vječnom stapanju s njim. Osoba koja razumije Tao i poštuje njegove zakone stječe besmrtnost. Da bi se razumio Tao, mora se slijediti niz pravila koja se tiču ​​prehrane tijela i prehrane duha, kao i koncepta ne-djelovanja. .

Čovjek je skup božanskih duhova i demona koji se neprestano bore za posjedovanje njegove duše. Ako svojim dobrim djelima hrani duhove, duša jača i približava se Apsolutu, a ako čovjek zlim djelima povećava broj demona, duša slabi i udaljava se od Taoa.

Prehrana tijela je poštivanje posebne prehrane, koja se sastoji u gotovo potpunom odbacivanju fizičke hrane. Neprekidnim tjelesnim treningom čovjek mora dovesti svoje tijelo do potpunog pokoravanja umu i naučiti se hraniti vlastitom slinom i rosom bilja i cvijeća.

Treći Tao postulat - koncept nečinjenja - sastoji se u odbacivanju svrhovitog djelovanja, budući da sama priroda sve uređuje, kako je potrebno Nebu i Taou, a ljudska intervencija samo uništava sve što je priroda stvorila. Na temelju te ideje Lao Tzu izvodi sljedeću formulu primjenjivu na politički život društva: najbolji vladar je onaj koji pokušava ne činiti ništa i ne mijenjati se u državi, njegovi podanici žive voljom Neba i rješavaju svoje problema.

Oblici očitovanja taoizma

Taoizam je postojao u nekoliko oblika, od kojih je svaki zadovoljavao interese određenog segmenta društva:

Filozofski i etički - pomogao obrazovanoj aristokraciji da se izrazi, omogućio da razumije i objasni osjećaje i bit svjetonazora, cijenu ljudskog postojanja i svrhu svake osobe na zemlji.

mistično - odgajala je slabo obrazovane slojeve stanovništva, koji su odlazili redovnicima po savjete i pomoć u rješavanju svakodnevnih svakodnevnih problema. Ovaj oblik je usadio moralne vrijednosti i određene norme ponašanja.

znanstveni - U potrazi za mitskim eliksirom besmrtnosti, taoistički redovnici izumili su mnoge korisne predmete i tvari. Zahvaljujući istraživanjima ovih ljudi koji su se povukli iz svijeta pojavili su se barut, staklo, kompas, ovnovi i još mnogo toga. Također u okviru taoizma pojavile su se prve teorije o nastanku zemlje i neba, ljudi i svih živih bića.

Danas je doktrina koja je nastala u antičko doba iznimno popularna - Feng shui, koji povezuje elemente i sudbine ljudi, kao i vojnu doktrinu - wu-shu i vježbe disanja qigong. Sve te prakse izrasle su iz taoizma.

Ukratko o glavnim idejama taoizma

Taoizam se rodio mnogo ranije od konfucijanizma u vrijeme još žešćih međusobnih sukoba i borbe za moć. Glavna ideja taoizma je univerzalna jednakost ljudi, jednaka prava na život i slobodu. Te su ideje odmah privukle mnoge pristaše iz nižih slojeva stanovništva novoj vjeri.

Siromašni koji su ispovijedali taoizam nadali su se da će se uskoro pojaviti novo društvo utemeljeno na načelima pravde i sklada. Pod sloganima taoizma događali su se čak i seljački nemiri. Jedan od najpoznatijih ustanaka u staroj Kini bila je takozvana "Pobuna žutih turbana" koju je predvodio taoistički redovnik. Svrha ovog ustanka bila je rušenje postojećeg političkog sustava i formiranje nove države – univerzalna jednakost i socijalna pravda.

Glavna zadaća taoizma je otvoriti ljudima oči za svrhu njihova rođenja, naučiti ih razlikovati dobro od zla, otkriti tajne svemira, naučiti ih živjeti u skladu s prirodom i svemirom.

Još u srednjem vijeku u Kini je stvorena cijela mreža taoističkih samostana u kojima su živjeli ljudi koji su se potpuno udaljili od svijeta i posvetili svoje živote služenju Nebu i vječnom Taou.

Redovnici su živjeli u izolaciji i nisu dopuštali neupućenima da razmišljaju o njihovim ritualima. Njihovi obredi oduvijek su zanimali obične smrtnike, ali redovnici su svoje tajne sveto čuvali i prenijeli samo predanim studentima.

Samostani su se sastojali od mnogih izoliranih malih polumračnih ćelija u kojima su se redovnici prepuštali meditaciji u pokušaju da spoznaju vječni Tao. Drukčije su gledali na društvene transformacije. Budući da taoizam propovijeda načelo ne-činjenja, svaki pokušaj promjene svijeta smatran je zadiranjem u temelje vjere, a kontemplacija i samoća, naprotiv, pomažu da se stopi s Apsolutom i živi tisuću godina u harmoniji. s Nebom.

Stoga su posebno revni sljedbenici učenja odlazili u planine i rezali sebi kamene ćelije kako bi u potpunoj samoći postigli besmrtnost. Štoviše, taoizam je vjerojatno jedina religija koja ne koristi koncept raja i pakla. Raj je besmrtni život koji daruje veliki Apsolut, koji se provodi u razmišljanju i kontemplaciji o čudima svemira.

Muško i žensko u taoizmu

U današnje vrijeme gotovo svi znaju za ženski i muški princip u kineskoj filozofiji - Yin i Yang. Još u četvrtom stoljeću prije Krista, taoistički redovnici uspjeli su prikazati krug koji se sastoji od dva principa: tamno - žensko i svjetlo - muško.

Redovnici su vjerovali da su ova dva pojma nerazdvojna i da ne mogu postojati jedan bez drugog, tako da život svake osobe ne može biti samo svjetlo ili samo mrak. Žensko karakterizira smirenost i ravnotežu, dok muškost karakterizira aktivnost, moć i aktivan stil života.

Redovnici su vjerovali da se ova dva početka u potpunosti nadopunjuju, a ako netko prevlada u čovjeku, onda se njegov život ne može smatrati ispravnim i neće moći postići Tao.

Obredi u taoizmu

Za razliku od svih drugih religija, taoizam nije imao veličanstvene i svečane rituale; taoisti su propovijedali pozivanje na divlje životinje i načelo kontemplacije. Neupućeni nisu mogli prisustvovati obredima. Iz tog razloga ne postoje taoistički hramovi. Jedine vjerske građevine taoista bili su samo samostani.

Trenutno u Kini ima dosta sljedbenika ovog učenja, neprestano se otvaraju novi samostani, a ponekad redovnici pred publikom demonstriraju svoja postignuća u ovladavanju borilačkim vještinama.