Što je slikovito u crkvenoj službi. Redoslijed i objašnjenje crkvenih službi

slikovitim

[Grčki τὰ τυπικά; slava. tj. “ono što se [zahtijeva] prema povelji”], u pravoslavcima. bogoslužje je jedna od usluga dnevnog liturgijskog kruga. I. usko su povezani, s jedne strane, s palestinskom redovničkom tradicijom stanične samopričesti, s druge strane, s obredom Božanske liturgije. I. može biti dio liturgije (vidi) ili obavljati kao samostalna služba nakon 6. ili 9. sata. I.-ov tekst nalazi se u Časopisu i Slijeđenom psaltiru.

Porijeklo čina

Po podrijetlu, rang I. je palestinsko nasljeđe koje je nastalo u praksi Kelliotskog monaštva. U Lavri sv. Save Posvećenog i drugih palestinskih samostana, redovnici Kelliot prisustvovali su crkvenoj službi u hramu središnjeg mon-rya samo jednom tjedno, samostalno pjevajući sva ponavljanja dnevnog kruga u ćelijama. Istodobno, oni Kellioti koji su se pričestili više od jednom tjedno, nakon liturgije u nedjelju, primali su već posvećene svete darove u središnjem mon-reu (vidi čl.) i sami su pričestili sveta otajstva u soc. dana (vidi: Patrich J. Sabas, vođa palestinskog monaštva: Komparativna studija o istočnom monaštvu, 4. do 7. st. Wash., 1995. P. 229-253. (DOS; 32)). Chin I. bila je ta mobilna služba tijekom koje se to dogodilo. Obuhvaćao je određene elemente liturgijskog obreda (naime jeruzalemski obred liturgije apostola Jakova), uključujući Vjerovanje, molitvu Očenaš „Oče naš“, napjevu „Jedno je sveto...“ itd.

Prvi put I. spominju se u “Oporuci sv. Save Posvećenog" kao služba koja prethodi liturgiji: u višejezičnom samostanu sv. Savva, Sirijcima, Gruzijcima i Francima naređeno je da zajedno s Grcima slave punu liturgiju; na svom materinjem jeziku smjeli su pjevati u svojim crkvama samo I. uz čitanje apostola i evanđelja prije početka liturgije u glavnoj crkvi. Chin I. izvedena je i u grobu sv. Savvas (vidi: Dmitrievsky. Opis. T. 1. S. 222-223, u drugom slučaju, I. su označeni kao προλειτουργία). Kao skraćeni opis I. može se protumačiti priča o pričesti sv. Marije Egipćanke u pustinji iz Redovničkog života, po Kromu, prije pričesti, sv. Zosima je pročitao Vjerovanje i Oče naš, a nakon sv. Maria je pročitala "Sada pusti."

Najstariji sačuvani puni tekst ranga I. nalazi se u Palestinskoj knjizi sati Sinait. gr. 863., 8. stoljeće (vidi: Dmitrievsky. 1889; Mateos. 1964), gdje se ovaj obred naziva εἰς τὴν μετάληψιν (za pričest). Sastoji se od sljedećih dijelova: ispovijed razboritog razbojnika (Lk 23,42b) i blaženstva (Mt 5,3-12; ispovijed je očito služila kao refren zapovijedima; vidi v.); tropar s ternarnom doksologijom (početak: Χορὸς ὁ ἐπουράνιος - ); Simbol vjere; "Naš otac"; triput; pjevati Εἷς ἅγιος̇ (); 3 parafrazirana stiha iz Ps 33 s refrenom "Aleluja", koji djeluje kao pričesni stih; zahvalne molitve za pričest.

U VIII-IX stoljeću. rang I., kao i Palestinski sat u cjelini, usvojen je kao osnova za obavljanje službi dnevnog kruga u samostanima K-poljskog patrijarhata, a s vremenom - i svugdje u pravoslavnoj crkvi. Crkve. Međutim, praktična potreba za ovim obredom nestala je kako u vezi sa širenjem cinovijskih mon-zraka, gdje su redovnici svakodnevno posjećivali crkvene službe, tako i u vezi s gotovo potpunim prestankom prakse samopričestivanja stanice (ipak, osnova obredi samopričesti, koji se ponekad nalaze, jesu upravo napjevi .- vidi: Diakovsky, 1913, str. 295). Stoga je I. ili počeo uključivati ​​u sastav poljskih redova liturgije sv. Ivana Zlatousta i Vasilija Velikog, gdje je I. tvorio početnu (Ps 102 i 145, blagoslovljeni su slikoviti antifoni tzv. označava ih jednostavno kao "slikovne"); ovi su tekstovi uvelike istisnuli stvarne K-poljske antifone liturgije, vidi čl.), kao i završne (Ps 33 nakon molitve iza amvona i podjele antidorona obavljene u taj trenutak – usp. uz samopričest tijekom istog psalma) dio obreda liturgije; ili su kao zasebnu službu počele obavljati krajem 6. ili 9. sata. S tim u vezi, u različitim izdanjima studijanskog i jeruzalemskog statuta primjećuju se donekle različite prakse, a zasebna izvedba I. nije uvijek značila odbijanje pjevanja “slikovnih antifona” na liturgiji istoga dana.

Naslov "ja". (Τυπικὰ τῆς ἁγιωτάτης καθολικῆς ἐκκλησίας) kod starih Bizanta. Psaltir X-XI stoljeća. stoji i ispred zbirke liturgijskih napjeva - "Jedinorođeni Sin", kerubinska pjesma, Vjerovanje, "Sada sila" na liturgiji Pređeosvećenih darova, molitve nakon pričesti i druge molitve i himne povezane s liturgija (Diakovsky. 1913. P. 278-279 ; Parpulov G. R. Toward a History of Byzantine Psalters: Diss. Chicago, 2004. Vol. 2. P. 400. Dodatak. C1).

I. u Povelji Studija

U raznim izdanjima Studijskog statuta, I. kao samostalni nastavak trebao bi se obavljati nakon liturgije i 9. sata - to se spominje i u poljskom Studijsko-Aleksijevskom tipiku iz 1034. (Pentkovsky. Typikon. S. 276 ), i u aplikaciji. (Ato-južnotalijanske) verzije Studijanskog pravila (na primjer, u Mesinskom tipikonu iz 1131.; vidjeti: Arranz. Typicon. P. 6). Ista studijska praksa posvjedočena je u Evergetid Typiconu, 2. kat. XI stoljeće, slijedeći tradiciju maloazijskih samostana, međutim, ovdje je naznačeno pjevati I. u ćelijama (Dmitrievsky. Opis. T. 1. S. 603). Poslije 9. sata obavljale su se i I. u onim slučajevima kada nije bilo liturgije (samo u ovom slučaju Evergetidski tipik propisuje da se pjevaju u hramu). Kada se I. izvode u hramu, počinju s blaženstvima (Pentkovsky. Typicon. S. 237, 240, 249, 251, 276; Dmitrievsky. Description. T. 1. S. 514; Arranz. Typicon. P. 80 , 96, 192).

U nekim slučajevima I. su se obavljali prije liturgije: prema Studijsko-Aleksijevskom tipiku, ovaj se red obdržavao na dan Uskrsa (Pentkovsky. Typikon. P. 257). Pjevanje I. prije liturgije na dan Uskrsa spominje se u srp. Misal 2. kat. 14. stoljeća RNB. Vrijeme 37 (vidi: Diakovsky, 1913, str. 271) i u poruci Met. Moskva St. Ciprijan do iguma. Atanazije, 1390-1405 (RIB. T. 6. Stb. 253).

U Satima vezanim uz bogoslužje prema Studijskoj povelji (vidi: Plum E. E. Sati studijske tradicije u popisima slave XIII-XV stoljeća // TODRL. 1999. T. 51. S. 91-106), I. uključeni su u opći slijed "ručka", koji uključuje i sate 3., 6. i 9.; od 9. sata I. nisu odvojeni. Sljedeći I. ovdje se sastoji od Ps 102 i 145, tropara "Jedinorodni Sin" (poslije "Slava i sada"), blaženstava (ovdje se mogu pjevati tropari na blaženike iz Oktoeha i drugih knjiga, nakon njih Apostol i Evanđelje se mogu čitati; u nekim rukopisima tropari i čitanja smješteni su izravno u I.), tada je slijed sličan rangu koji se nalazi u Knjizi sati Sinait. gr. 863: tropar “Lice nebesko”, Ps 33. 6, varijanta istog tropara: “Katedrala svetog anđela i arhanđela”, Simbol vjere, “Oče naš”, molitva “Gospodine Bože naš, čak i Njegovi slavna Majko” (nije prisutna u svim satima), “Gospodine, smiluj se” 12, 30 ili 50 puta, “Jedan je svet”, tri puta “Neka bude ime Gospodnje” i Ps 33, nakon čega “Časni keruve ” i odbačen. Ps 102 i 145 prethode naznake refrena ("pokopa") "Blagoslovljen, Gospodine" i "Hvalim Oca i Sina i Duha Svetoga" (za Ps 102 i 145; vidi također: Kanter A. A. O ispunjenju psalama 102 i 145, “blaženi” i tropari o “blaženima” u liturgiji // Gimnologiya, Moskva, 2000, broj 1, knjiga 1, str. 199-200). Nakon Ps 102 i tropara "Jedinorođeni Sine" može se naznačiti pjevanje "Gospodine, pomiluj" tri puta i "Slava, i sada" (umjesto male litanije). Refreni na psalme i upućivanje na litanije vjerojatno znače da je početni dio I. u Časopisima prikazan u odnosu na njegovu uporabu u liturgiji. U cijelosti, praćenje I. po Satniku obavljeno je u ćelijskoj praksi, dok je u crkvi, kako pokazuju podaci Studija Typicons, I. započeo s blaženstvima. Takvu podjelu potvrđuje naznaka Studijansko-Aleksijevskog tipika za Uskrs (vidi: Pentkovsky. Typikon. S. 257), gdje se izdvajaju ćelijska i crkvena slavlja I. (u ovom slučaju I. prethodi liturgiji) .

Redoslijed I. u različitim izdanjima Studijanske povelje ima neke razlike. Dakle, prema slavi. Tradiciji Sati studija i Studijsko-Aleksijevskom tipiku, I. sljedeća nema promjenjivih napjeva, osim tropara o blaženstvima i čitanju iz sv. Sveto pismo. Prema Mesinskom tipiku, nakon “Oče naš” čita se otpustni tropar, na kraju I. ne izvodi se samo Ps 33, nego i 144 (Arranz. Typicon. P. XLI, 96, 444; vidi i Etiopski prijevod Palestinskog satnika, gdje je sljedeći I. označen kao “služba 7. sata” - Turaev, 1904.). U Studijsko-Aleksijevskom tipiku, kao obilježje proslave I. u okviru crkvenih bogoslužja, napominje se mogućnost proglašenja litanije na kraju nastavka s dodatkom završnih uzvika đakona i svećenika. (Pentkovsky. Typikon. P. 251).

I. u Jeruzalemskom pravilu

Na grčkom Sati XII stoljeća. (na primjer, Grčka knjiga sati XII st. Lesb. Leim. 295. Fol. 158-161; Sir. prijevod grčke knjige sati XII st. - Black. 1954. P. 81-82) molitva “Olabi, ostavi...”, koja je karakteristična i za kasnije Časopise, sastavljene u skladu s Jeruzalemskim pravilom. U ovim spomenicima još je sačuvan stih “Jedan je svet...”, a nakon “Oče naš” nema tropara ni kondaka. Nikakvo pjevanje nakon "Oče naš" u I. ne spominje se u najstarijim jeruzalemskim tipikonima (vidi: Lossky. Typicon. P. 248). U Sir. Sati XII stoljeća. naznačeno je čitanje tropara nakon Ps 33; možda je ovo jedna od najranijih opcija za dodavanje tropara nizu I.

Ali najkasnije u XIV stoljeću. I.-ovo nasljeđe poprimilo je oblik gotovo identičan onom sačuvanom do danas. vrijeme: Ps 102; "Slava" i Ps 145; "I sada" i "Jedinorođeni sin"; blagoslovljen refrenom ili troparima; tropar stih Ps 33,6 i isti tropar, "Slava" - tropar "I sada" - Vjerovanje; molitva "Oče naš"; kontakija (kondakijska povelja slična je povelji tropara i kondaka prema malom ulazu u liturgiju: kondaka dana u tjednu, hrama, sveca, bogorodice ); "Gospodine, smiluj se" 12 puta; molitva (završni redak molitve identičan je liturgijskoj aklamaciji); triput i Ps 33; “Dostojno je jesti” i otići.

U raznim rukopisima i tiskanim izdanjima Časopisa i psalama s uskrsnućem primjećuju se tek neznatna odstupanja u slijedu I. Služba se stavlja katkad iza 6. sata (ili iza međusata 6. sata), ponekad poslije 9. sat, to je tipično i za Slavene, i za Grke. popise (vidi, na primjer, I. na 6. satu u RSL. Trojstvo 310, na 9. satu u Trojstvu 16, 17, itd.; vidi i grčke časovnike 15. st. iz biblioteke K-Polj. Patrijaršija: Catalog des manuscrits conservés dans la Bibliothèque du Patriarcat Œcuménique, Turnhout, 2008., sv. P. 81). I. može prethoditi posebnim naslovom "ručak" (usp.: u Časopisu. Krakov, 1492.: "Početak tipične, jež je ručak") ili se pridružuje 9. satu bez k.-l. . naslovi, što je, očito, relikt strukture Studijskih knjiga sati.

U nekim popisima i izdanjima Časopisa sačuvan je refren na Ps 102 "Blagoslovljen, Gospodine", na grčkom jeziku. u istim se izdanjima stavlja 1. stih Ps 102 uz ovaj refren, zatim se cijeli psalam recitira od početka, ovaj oblik prikaza postaje norma u ruskom jeziku. izdanja nakon patrijarha Nikona. Prije tropara "Jedinorođeni Sin" može biti "I sada" ("Slava" prije Ps 145) ili zajedno "Slava, i sada".

Povelja kondaka nakon "Oče naš" je drugačija. Dakle, u rukopisu RSL. Trojstvo. 16 naznačen je samo kondak hrama (Uznesenje), u drugim popisima je naznačen kondak dana, "Slava" - "I sada" - u drugima se dodaju naznake o kondaku hrama i Menaionu (Krakov, 1491.), srp. Tipik 1319 (Mirkovich. Typikon. S. 133b) ukazuje na kondak hrama, "Slava" i dalje, kao i drugdje. U rukopisu RSL. Trojstvo. 17 Bogorodica imenovana samo srijedom i petkom, ostalim radnim danima (ponedjeljak, utorak i četvrtak) - Majka Božja U rukopisima RSL. Trojstvo. 309 i još neki, postavlja se tropar, zatim "Slava" - i Majka Božja.

U pojedinim izdanjima prema srpskim rukopisima Časova i psaltira (Čas. Vilna, oko 1522. Psaltir s uskrsnućem: Venecija, 1520., 1546., Milešev, 1544., Cetinje, 1495.), kao i u nizu grčkih. izdanja (vidi npr. Časopis. Venecija. 1832) molitva je izostavljena u rangu, što slabi povijesnu povezanost I. s liturgijom (u kasnim grčkim izdanjima s kraja 19. st. molitva. je prisutan). Naprotiv, u moskovskim izdanjima Satove knjige XVII stoljeća. tropar liturgije dodaje se rangu i zamjenjuje ga u prednikonskoj Rus. Vježbajte na liturgiji molitve Pređeosvećenih darova (vidi izdanje iz 1632. i druge; u ranijim izdanjima (M., 1565.; Zabludovo, 1570.) ova molitva nije).

Prije Ps 33 može se izgovoriti "Slava, a sada", što nije zabilježeno u svim popisima i izdanjima s I. Slijed uzvika tijekom otpuštanja može se jako razlikovati u različitim rukopisima, od najjednostavnijih opcija ("Slava, i sada ”, „Gospodine, smiluj se „dvaput”, Gospode, blagoslovi „i otpusti – na primjer u RSL. Trojstva. 314) na složenije (uz usklik svećenika „Bože, pomiluj” i naknadno otpuštanje , što je tipično za većinu rukopisa XV-XVI stoljeća.).

Na grčkom Tipikoni i triode, počevši od tiskanih izdanja 16. stoljeća. a do suvremenih daje se naznaka (teško opravdana s gledišta povijesti i sadržaja ranga) o čitanju molitve sati ῾Ο ἐν παντ καιρῷ̇ () na I., koja se obavlja radnim danima Velikog. korizma.

Prema grčkom i jugoslavenski. izdanja Jeruzalemske povelje, ako je I. prisutan u crkvenoj službi, rang može početi s Ps 102 i 145 - vidi naznaku pod 24. prosinca. u kraljevskim satima u slavi. Časopis iz 1491. (Krakov), grč. mletački tipikoni iz 1545., 1577. i drugi; Povremeno se takve naznake nalaze i u prednikonskoj Rusiji. Menaia (na primjer, u RKP. RSL. Trojstva 508, XVI. stoljeće, govori se o čitanju Ps 102 i 145 kao dijela I. na kraljevskom satu). Ali na ruskom “Oko Crkve” (kako se u razdoblju od početka 15. st. do sredine 17. st. nazivaju ruska izdanja Jeruzalemskog pravila) početak I. s Ps 102 i 145 potpuno je isključen, a u god. svi slučajevi (na Veliku korizmu i dr. postovi, na kraju kraljevskih sati prije Božića, Bogojavljenja i na Veliki petak) I. počinju s blaženim - to se vjerojatno može objasniti očuvanjem studijske prakse. Na ruskom tiskana izdanja 17. stoljeća. dolazi do postupnog prodora kasnijeg grčkog. prakse, što se može vidjeti iz naslova kraljevskih sati i drugih mjesta u liturgijskim knjigama. dakle, Ps 102 i 145 na I. 24. prosinca. naznačeni su već u moskovskim izdanjima Pravila iz 1641. i prosinačkom Menaionu iz 1645. (ali u siječanjskoj Menaionu 1644. J. 5. siječnja počinje blaženstvima). U Povelji iz 1641. pojavljuje se naznaka o smaknuću I. s Ps 102 i 145 u slučaju otkazivanja liturgije preposvećenih darova (Markovljevo poglavlje o službi 24. veljače na radni dan Velike korizme) . Na alelujske dane Božićnog posta, naznaka Ps 102 i 145 na početku I. pojavljuje se samo u post-Nikonovskom tipiku iz 1682. Međutim, radnim danima Velike korizme, i na grčkom i na ruskom jeziku. Tradicije još uvijek zadržavaju praksu da se I. započinje blaženstvom (prema grčkoj praksi, Ps 102 i 145. počinju I. samo izvan posta, a u božićnom i Petrovom postovu I. počinje s blaženstvom, kao u Velikom, - v. : Ρήγας Γ. Τυπικόν, Θεσσαλονίκη, 1994, Σ. 113, 249).

Na prvi dan Uskrsa i na Svijetli tjedan

sljedeća I. ima poseban red: gotovo svi njezini dijelovi zamijenjeni su uskrsnim pjesmama. Postoje 2 reda Paschala I. Prvi je opisan u rukopisima na ruskom jeziku. “Crkveno oko” XV-XVI st., 2. je prvi put zabilježeno u prvom tiskanom “Oku crkve” iz 1610. 1. red kaže da ako iz nekog razloga nema liturgije na Uskrs, nakon 6. sata kada se pjevaju tri puta “Gospodine, smiluj se”, braća ulaze u crkvu s trijema, zatim se čitaju apostol i evanđelje, pjeva se tropar Uskrsa “a ostalo jedno”; očito se pretpostavlja ispunjenje uskrsnog sata. 2. rang je uključen u ruski. tiskana izdanja 17. stoljeća. a kasnije, do modernog; po ovom obredu, na početku I., pjeva se tri puta tropar Uskrsa, zatim ipakoi, “Slava” - kondak Uskrsa, “A sada” – “Jedinorodni Sin”, poslije “Oče naš”. ” pjevaju se tropari uskrsnih sati, molitva se ne čita, samo se naviješta (usp. . sa Studijskim knjigama sati), umjesto tropara Uskrsa pjeva se do sredine Ps 33 (kao kod svih- noćno bdijenje).

Omjer I. i liturgije

Dakle, proslava I. u Jeruzalemskom pravilu pada u one dane kada nema liturgije (kao u određenim radnim danima Velike korizme i sl.) ili kada se služi poslije Večernje, odnosno u dane posebnog posta. U dane kada nije dopušten post i kada se liturgija obavlja nakon 6. sata, I. u praksi XV-XVII st. nisu napravljene. Na to upućuju statutarni naslovi Časopisa i psalama s proučavanjem ovoga vremena, na primjer, prema rukopisima RSL. Trojstvo. 17. i 342. na liturgiji se pjevaju I.-ovi psalmi, a potpuna nasljedovanja I.-a mogu se obavljati ili umjesto liturgije, ili poslije 9. sata u dane posta, ili na molitvi ćelije. 9. sat u nepostnim danima tijekom ovog razdoblja u praksi Ruske Crkve slavio se ili prije večernje, ili neposredno nakon liturgije (vidi Obikhodnik manastira Siya - GIM. Syn. 814. L. 334v., 360 , radnim danom posta Rođenja rođenja - list 31 rev.; Obikhodnik Kirillov iz Belozerskog samostana: Nikolsky N.K. Kirillo-Belozerski samostan i njegovo uređenje do 2. četvrtine 17. stoljeća. Sankt Peterburg, 2006. T. 2. 340) . Slična praksa očuvana je i u pravoslavnoj crkvi. Crkve do danas. vrijeme - kako kod Grka (vidi: Ρήγας. Τυπικόν. Σ. 113), tako i kod Slavena.

U Časopisima, izdanim u Moskvi 1652. i 1653., u I.-ov niz uvršteni su naslovi o izvođenju pojedinih I. pjevanja na liturgiji. U istim izdanjima daju se upute o podjeli “Dostojno je jesti” na 2 dijela uzvikom svećenika (ovaj se običaj čuva i u starovjerskoj i u novovjerničkoj praksi: vidi: Rozanov. Povelja 1998. S. 438; Arsenij (Švecov), biskup (Uralski. Povelja. M.; Sankt Peterburg, 2001. L. 98v.). Nakon ispravljanja knjiga u Ser. 17. stoljeće rubrike o himnama u liturgiji uglavnom su izbačene iz sukcesije, ali je pjesma ponovno uvrštena u nju (nedostaje u izdanjima 1652. i 1653.).

Od 17. stoljeća u rangu I. često se počinje izostavljati jedan ili drugi hvalospjev koji će se izvoditi na Božanskoj liturgiji, ako poslije I. slijede Večernja i Liturgija. Do kon. 17. stoljeće prije svega, to je utjecalo na izvršenje Ps 33; u Tipikonu iz 1695. i u sljedećem izdanju Menaiona iz 1705., u slijedu kraljevskih sati, naznačeno je da je Vjerovanje izostavljeno ako I. prethodi liturgiji (vidi isto u Obikhodniku manastira Kirillov Belozersky - Nikolsky.Kirilo-Belozerski manastir 312).

U 19. stoljeću u starovjerskim i edinoverskim knjigama bilježi se I. dostavljanje neposredno iza 9. sata prije liturgije (Arsenij (Švecov), biskup uralski. Ustav. L. 110 rev. - 111 otk.). Ova praksa uzrokovala je pojavu statutarnih naslova u nekim reizdanjima iste vjere u Satnom mehanizmu 19. stoljeća. Dijelovi I., koji se čitaju prije liturgije (izvode se samo oni napjevi koji se neće pjevati na liturgiji), označeni su naslovom na marginama: “U deveti sat” (vidi npr. Časovnik. M. ., 1864, L. 37 -38).

Značajke zakonske regulative

Jedna od novih značajki postnikonske Rusije. Knjige sati (kao i grčke tiskane orologije) uvrštene su u niz kondaka na I. nakon kondaka “Oče naš” na blagdan Preobraženja Gospodnjeg. Neki tumači Povelje objašnjavaju pojavu ovog kondaka u običnom rangu I. činjenicom da je tijekom Preobraženja Gospodin razgovarao s Mojsijem i Ilijom o svojim mukama na križu (vidi: Nikolsky. Ustav. P. 354); drugi to pripisuju činjenici da se izdanje, koje je postalo temelj sljedećih, pak temeljilo na Časopisu iz crkve ili samostana posvećenom Preobraženju Gospodnjem. Ni Typicon općenito nije prihvaćen u ROC-u, niti ukrajinski. izdanja Časopisa i drugih knjiga (vidi, na primjer: Časopis. K., 1711; Pravilo za božansku pričest. K., 1863) ne označavaju čitanje kondaka Preobraženja na I.. Istraživači liturgijske povelje ovom pitanju pristupaju na različite načine, neki slijede samo upute Tipika i stoga ne spominju kondak Preobraženja (Rozanov. Ustav. 1998, str. 269-273; 437-443; Napuljski A. , arhijerejska crkvena povelja u tablicama. M., 1894, 1992. P. 58; Ρήγας. Τυπικόν. Σ. 113, 249, 761), dok drugi uzimaju u obzir upute Časopisa (Nikolsky. Ustav 354; Nikolajević B., protojerej Veliki tipik, Beograd, 1984, str. 29).

Još jedna nesklad između Časopisa i Tipika tiče se broja ponavljanja "Gospodine, pomiluj" nakon kontakije (osim radnih dana Velike korizme, kada se pretpostavlja 40-struko "Gospodine, pomiluj"): subotom - 12 vremena (vidi i: Rozanov. Ustav. 1998. S. 442-443); 12-struki izgovor "Gospodine, smiluj se" također je naznačen na grčkom. tiskana Menaia na kraljevskom satu 24. prosinca. i 5. siječnja.

Na grčkom priručnike prema Povelji, bilježi se običaj da se I. završava izvedbom ne samo Ps 33, već i Ps 144 (Ρήγας. Τυπικόν. Σ. 113, 249; usporedi s praksom zabilježenom u Mesinskom tipiku), koji ne odgovara uputama Sata.

Lit .: Dmitrievsky A. A. Što je κανὼν τῆς ψαλμωδίας, koji se tako često spominje u životopisu sv. Savva Posvećeni? // RukSP. 1889. broj 38. S. 69-73; Turaev B. A. Grčka knjiga sati u etiopskoj transkripciji // VV. 1904. T. 11. S. 385-389; Diakovsky E. P. Praćenje satova i slikovnih. K., 1913. S. 269-300; Crni M., ur. Kršćanski palestinski sirijski sat. Camb., 1954.; Mateos J. Un horologion inédit de St.-Sabas: Le Codex sinaïtique grec 863 (IXe siècle) // Mélanges E. Tisserant. Vat., 1964. sv. 3. str. 47-77. (ST; 233).

enciklopedijski rječnik

slikovitim- bogoslužje koje se obavlja umjesto liturgije. Slikovni su također sastavni dio liturgije Ivana Zlatoustog i liturgije Vasilija Velikog. U običnom govoru, slikovnica se zove ručak ... Pravoslavlje. Rječnik-referenca

slikovitim- hramska služba, obred koji je dio liturgija Vasilija Velikog i Ivana Zlatoustog. Figurativi služe kao zaseban obred nakon čitanja sati u dane kada se ne bi trebala održati liturgija... Pravoslavna enciklopedija

slikovitim- (Τά Τονικά) jedna od malih dnevnih službi sv. crkva, koja se izvodi nakon 6. ili 9. sata, a u neke dane (u korizmi) umjesto liturgije ili mise, zbog čega se i zove misa. Ovo bogoslužje je dobilo ime po ... ... Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron

slikovitim- @font lice (obitelj fontova: ChurchArial; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);) span (veličina fonta:17px; težina fonta:normalno !važno; obitelj fontova: ChurchArial,Arial,Serif;)   štovanje slikovnog naziva se obožavanjem, ... ... Crkvenoslavenski rječnik

slikovitim- slikovni, s, jedinice. h. lan, lan, muž. (crkvene napjeve) ... Ruski pravopisni rječnik

- [grč. μακαρισμοί], u liturgijskoj terminologiji, tako se nazivaju evanđeoska blaženstva (Mt 5,3 12); ova se riječ može nazvati i troparima u B. himnografskim tekstovima pjevanim na evanđeoske stihove. Kao neovisna... Pravoslavna enciklopedija- Opisuju 4 evanđelista (Mt 21,1-11; Mk 11,1-11; Lk 19,28-40; Iv 12,12-19) jedan od glavnih događaja posljednjih dana zemaljskog života Gospodina Isusa Krista Njegov svečani dolazak u Jeruzalem dne uoči blagdana Uskrsa, nekima kronološki i ... ... Pravoslavna enciklopedija

9.1. Što je ibadet? Bogoslužje pravoslavne crkve je služenje Bogu čitanjem molitava, hvalospjeva, propovijedi i svetih obreda koji se obavljaju u skladu s Crkvenom poveljom. 9.2. Čemu služe bogoslužja? Bogoslužje kao vanjska strana religije služi kršćanima kao sredstvo da izraze svoju unutarnju religioznu vjeru i pobožne osjećaje prema Bogu, sredstvo otajstvenog zajedništva s Bogom. 9.3. Koja je svrha ibadeta? Svrha bogoslužja koje je uspostavila Pravoslavna Crkva je dati kršćanima najbolji način da izraze molbe, zahvale i hvale upućene Gospodinu; poučavati i odgajati vjernike u istinama pravoslavne vjere i pravilima kršćanske pobožnosti; dovesti vjernike u otajstveno zajedništvo s Gospodinom i priopćiti im milosti ispunjene darove Duha Svetoga.

9.4. Što znače nazivi pravoslavnih službi?

(zajednička stvar, javna služba) glavna je božanska služba tijekom koje se pričesti (pričesti) vjernika. Preostalih osam službi su pripremne molitve za Liturgiju.

Večernje- služba koja se obavlja na kraju dana, u večernjim satima.

udovoljiti- usluga nakon večere (večera) .

Ponoćni ured – služba koja se trebala obaviti u ponoć.

Jutarnja služba – služba se vrši ujutro, prije izlaska sunca.

Usluge sata – spomen događaja (po satu) Velikog petka (muke i smrti Spasiteljeve), Njegovog uskrsnuća i Silaska Duha Svetoga na apostole.

Uoči velikih blagdana i nedjelja služi se večernja služba koja se zove cjelonoćno bdijenje, jer je kod starih kršćana trajala cijelu noć. Riječ "bdjenje" znači "budni". Cjelonoćno bdijenje sastoji se od Večernje, Jutrenja i prvoga sata. U modernim crkvama cjelonoćno bdijenje najčešće se obavlja navečer uoči nedjelja i blagdana.

9.5. Koja se bogoslužja svakodnevno obavljaju u Crkvi?

– U ime Presvetog Trojstva Pravoslavna Crkva svakodnevno u crkvama slavi večernje, jutarnje i poslijepodnevne službe. Zauzvrat, svaka od ove tri božanske službe sastoji se od tri dijela:

Večernje bogoslužje - od devetog sata, Večernja, Compline.

jutro- iz Ponoćnog ureda, Jutrenja, prvi sat.

Danju- od trećeg sata, šestog sata, Božanstvena Liturgija.

Tako se formira devet bogoslužja od večernjih, jutarnjih i poslijepodnevnih bogoslužja.

Zbog slabosti suvremenih kršćana, takve se statutarne službe obavljaju samo u nekim samostanima (na primjer, u Spaso-Preobraženskom Valaamskom samostanu). U većini župnih crkava bogoslužje se obavlja samo ujutro i navečer, uz određena smanjenja.

9.6. Što je prikazano u Liturgiji?

– U liturgiji je pod vanjskim obredima prikazan sav zemaljski život Gospodina Isusa Krista: njegovo rođenje, učenje, djela, patnje, smrt, pokop, uskrsnuće i uzašašće na nebo.

9.7. Što se zove ručak?

– U narodu se liturgija zove misa. Naziv "misa" potječe od običaja starih kršćana nakon završetka liturgije da ostatke donesenog kruha i vina koriste za zajednički objed (ili javnu večeru), koji se održavao u jednom od dijelova hrama.

9.8. Što se zove ručak?

- Služba slikovnice (Ručak) je naziv kratke službe koja se obavlja umjesto Liturgije kada se ne bi trebala služiti Liturgija (npr. tijekom Velike korizme) ili kada je nije moguće služiti (tamo nije svećenik, antimenzija, prosfora). Liturgija služi kao neka slika ili sličnost Liturgije, po sastavu je slična katekumenskoj liturgiji, a njezini glavni dijelovi odgovaraju dijelovima liturgije, s izuzetkom slavljenja sakramenata. Za vrijeme ručka nema pričesti.

9.9. Gdje mogu saznati raspored službi u hramu?

- Raspored bogosluženja obično je istaknut na vratima hrama.

9.10. Zašto se hram ne kadi na svakoj službi?

– Paljenje hrama i vjernika događa se na svakoj bogoslužbi. Liturgijsko kadenje je potpuno kad pokrije cijelu crkvu, a malo kad se kadi oltar, ikonostas i narod s propovjedaonice.

9.11. Zašto se u hramu kadi?

- Tamjan uzdiže um na prijestolje Božje, kamo ide uz molitve vjernika. U svim vremenima i među svim narodima paljenje tamjana smatralo se najboljom, najčišćom materijalnom žrtvom Bogu, a od svih vrsta materijalnih žrtava prihvaćenih u prirodnim religijama, kršćanska je Crkva uskratila samo ovu i još nekoliko drugih (ulje, vino , kruh). I izvana ništa ne nalikuje toliko milosti ispunjenom dahu Duha Svetoga kao dim tamjana. Ispunjeno tako uzvišenom simbolikom, kađenje uvelike pridonosi molitvenom raspoloženju vjernika i svom čisto tjelesnom djelovanju na čovjeka. Tamjan ima oživljavajući, uzbudljiv učinak na raspoloženje. U tu svrhu, primjerice, povelja prije vazmenog bdijenja propisuje ne samo kađenje, nego izvanredno punjenje hrama mirisom iz postavljenih posuda s tamjanom.

9.12. Zašto svećenici služe u ruhu različitih boja?

– Grupe su usvojile određenu boju ruha klera. Svaka od sedam boja liturgijskog ruha odgovara duhovnom značenju događaja u čast kojeg se obavlja služba. Na ovom području nema razvijenih dogmatskih institucija, ali Crkva ima nepisanu tradiciju koja asimilira određenu simboliku raznim bojama koje se koriste u bogoslužju.

9.13. Što znače različite boje svećeničkog ruha?

Na blagdane posvećene Gospodinu Isusu Kristu, kao i na dane sjećanja na njegove posebne pomazanike (proroka, apostola i svetaca) boja kraljevskog ruha je zlatna.

U zlatnim haljinama služiti nedjeljom – dane Gospodnje, Kralja Slave.

Na blagdane u čast Presvete Bogorodice i anđeoskih sila, kao i na dane sjećanja na svete djevice i djevice plava boja haljine ili bijelo, što simbolizira posebnu čistoću i čistoću.

Ljubičasta usvojeni na blagdane Križa Gospodnjeg. Kombinira crvenu (simbolizira boju Kristove krvi i uskrsnuća) i plavu, što podsjeća na činjenicu da je Križ otvorio put u nebo.

Tamno crvena boja - boja krvi. U crvenim haljinama služe se službe u čast svetih mučenika koji su prolili svoju krv za vjeru Kristovu.

U zelenoj odjeći slavi se dan Presvetog Trojstva, dan Duha Svetoga i Ulazak Gospodnji u Jeruzalem (Cvjetnica), jer je zelena boja simbol života. Božanske službe također se obavljaju u zelenom ruhu u čast svetaca: monaški podvig oživljava čovjeka sjedinjenjem s Kristom, obnavlja cjelokupnu njegovu narav i vodi u vječni život.

U crnim haljinama obično služe radnim danima. Crna boja je simbol odricanja od svjetovne vreve, plača i pokajanja.

bijela boja kao simbol Božanske nestvorene svjetlosti usvojen je na blagdane Rođenja Kristova, Teofanije (Krštenja), Uzašašća i Preobraženja Gospodnjeg. U bijelom ruhu počinje i vazmena Jutrenja – kao znak Božanskog svjetla koje je zasjalo iz Groba Uskrslog Spasitelja. Bijele haljine također se oslanjaju na krštenja i ukope.

Od Uskrsa do blagdana Uzašašća sve se bogoslužje obavljaju u crvenim haljinama, simbolizirajući neizrecivu vatrenu ljubav Božju prema ljudskom rodu, pobjedu uskrslog Gospodina Isusa Krista.

9.14. Što znače svijećnjaci s dvije ili tri svijeće?

“Ovo su dikirium i trikirium. Dikyriy - svijećnjak s dvije svijeće, koji označava dvije prirode u Isusu Kristu: Božansku i ljudsku. Trikirion - svijećnjak s tri svijeće, koji označava vjeru u Presveto Trojstvo.

9.15. Zašto se u središtu hrama na govornici, umjesto ikone, ponekad nalazi križ ukrašen cvijećem?

– To se događa u Velikom tjednu Velike korizme. Križ se vadi i postavlja na govornicu u središtu hrama, kako bi nadahnuo i osnažio one koji poste da nastave podvig posta kao podsjetnik na muku i smrt Gospodnju.

Na blagdane Uzvišenja Križa Gospodnjeg i Podrijetla (Odlaganja) čestitih stabala Životvornog Križa Gospodnjeg križ se također donosi u središte hrama.

9.16. Zašto đakon stoji leđima okrenut onima koji se mole u hramu?

- On stoji okrenut oltaru, u kojem se nalazi prijestolje Božje i nevidljivo je prisutan sam Gospodin. Đakon, takoreći, vodi vjernike i u njihovo ime izriče molitve Bogu.

9.17. Tko su katekumeni koji su pozvani napustiti hram tijekom službe?

- To su ljudi koji nisu kršteni, ali se pripremaju primiti sakrament svetog krštenja. Oni ne mogu sudjelovati u crkvenim sakramentima, stoga su prije početka najvažnijeg crkvenog sakramenta – pričesti – pozvani napustiti hram.

9.18. Kojeg datuma počinje karneval?

- Maslenica je zadnji tjedan prije početka korizme. Završava nedjeljom oproštenja.

9.19. Do kada čitaju molitvu Efraima Sirina?

- Molitva Efraima Sirina čita se do srijede u Mukom tjednu.

9.20. Kada se odvozi Pokrov?

– Plaštenica se nosi na oltar prije početka uskrsne službe u subotu navečer.

9.21. Kada se može častiti Pokrov?

– Pokrovnicu možete častiti od sredine Velikog petka do početka uskrsne službe.

9.22. Ima li pričesti na Veliki petak?

- Ne. Budući da se Liturgija ne služi na Veliki petak, jer se na današnji dan sam Gospodin žrtvovao.

9.23. Održava li se pričest na Veliku subotu, na Uskrs?

– Liturgija se služi na Veliku subotu i Uskrs, dakle, tu je i pričest vjernika.

9.24. Koliko traje uskrsna služba?

- U različitim crkvama vrijeme završetka uskrsne službe je različito, ali najčešće se to događa od 3 do 6 ujutro.

9.25. Zašto su kraljevska vrata otvorena tijekom cijele liturgije tijekom vazmenog tjedna?

– Neki svećenici dobivaju pravo služenja liturgije na otvorenim kraljevskim vratima.

9.26. Kojih je dana Liturgija Vasilija Velikog?

- Liturgija Vasilija Velikog služi se samo 10 puta godišnje: uoči blagdana Rođenja Kristova i Krštenja Gospodnjeg (ili na dane ovih praznika, ako padaju u nedjelju ili ponedjeljak), 1./14. siječnja - na dan sjećanja na svetog Vasilija Velikog, pet nedjelja Velika korizmena nedjelja (isključena je Cvjetnica), na Veliki četvrtak i na Veliku subotu Velikog tjedna. Liturgija Vasilija Velikog razlikuje se od Liturgije Ivana Zlatoustog po nekim molitvama, dužem trajanju i razvučenijem pjevanju zbora, zbog čega se služi nešto duže.

9.27. Zašto liturgija nije prevedena na ruski kako bi bila razumljivija?

– Slavenski jezik je blagodatni produhovljeni jezik koji su sveti crkveni ljudi Ćiril i Metod stvorili posebno za bogoslužje. Ljudi su izgubili naviku crkvenoslavenskog jezika, a neki ga jednostavno ne žele razumjeti. Ali ako u Crkvu idete redovito, a ne povremeno, tada će milost Božja dotaknuti vaše srce i sve će riječi ovog čistog duhonosnog jezika postati jasne. Crkvenoslavenski jezik, zbog svoje figurativnosti, točnosti u izražavanju misli, umjetničke svjetline i ljepote, mnogo je prikladniji za komunikaciju s Bogom od suvremenog osakaćenog govornog ruskog jezika.

Ali glavni razlog nerazumljivosti još uvijek nije u crkvenoslavenskom jeziku, on je vrlo blizak ruskom - da biste ga u potpunosti percipirali, trebate naučiti samo nekoliko desetaka riječi. Činjenica je da čak i kada bi se cijela usluga prevela na ruski, ljudi u njoj i dalje ništa ne bi razumjeli. Činjenica da ljudi ne percipiraju bogoslužje u najmanju je ruku jezični problem; na prvom mjestu – nepoznavanje Biblije. Većina napjeva su vrlo poetična prepričavanja biblijskih priča; bez poznavanja izvora nemoguće ih je razumjeti, na kojem god jeziku pjevali. Stoga, tko god želi razumjeti pravoslavno bogoslužje, treba prije svega početi čitanjem i proučavanjem Svetog pisma, koje je na ruskom jeziku prilično dostupno.

9.28. Zašto se svjetla i svijeće ponekad gase tijekom bogoslužja u hramu?

- Na Jutrenje, tijekom čitanja Šestopsalma, u crkvama se gase svijeće, osim nekoliko. Šestopsalmi su vapaj pokajanog grešnika pred Kristom Spasiteljem, koji je došao na zemlju. Nedostatak osvjetljenja, s jedne strane, pomaže u promišljanju onoga što se čita, s druge strane, podsjeća na sumor grješnog stanja koje oslikavaju psalmi, te da vanjska lakoća ne odgovara grešniku. Uređujući ovo čitanje na ovaj način, Crkva želi vjernike skloniti na samoprodubljivanje, kako bi, ušavši u sebe, ušli u razgovor s milosrdnim Gospodinom, koji ne želi smrt grešnika (Ez. Spasitelju, odnosi narušeni grijehom. Čitanje prve polovice Šestopsalma izražava tugu duše koja se udaljila od Boga i traži Ga. Čitanje druge polovice Šest psalama otkriva stanje pokajane duše pomirene s Bogom.

9.29. Koji su psalmi uključeni u Šestopsalme i zašto baš ovi?

—Prvi dio Jutrenja započinje sustavom psalama poznatim kao Šestopsalmi. Kompozicija Šest psalama uključuje: Psalam 3 „Gospodine, koji si umnožio“, Psalam 37 „Gospodine, ne bjesni“, Psalam 62 „Bože, Bože moj, ujutro ću te“, Psalam 87 „Gospodine Bože moj spasenje”, Psalam 102 “Blagoslovi duša moja Gospodin”, Psalam 142 “Gospodine, usliši molitvu moju”. Psalmi su morali biti odabrani ne bez namjere s različitih mjesta Psaltira ravnomjerno; na taj način predstavljaju sve. Psalmi su odabrani da imaju ujednačen sadržaj i ton, koji dominira Psaltirom; Naime, svi oni prikazuju progon pravednika od strane neprijatelja i njegovu čvrstu nadu u Boga, koja samo raste od porasta progona i na kraju dostiže radosnu smirenost u Bogu (psalm 102). Svi ovi psalmi ispisani su imenom Davidovim, osim 87, koji su “sinovi Korahovi”, a pjevao ih je on, naravno, za vrijeme progona od strane Šaula (možda psalam 62) ili Absaloma (psalm 3; 142), što odražava duhovni rast pjevača u ovim katastrofama. Od mnogih psalama sličnog sadržaja, ovdje su odabrani ovi jer ponegdje znače noć i jutro (ps. ”, r. 14: “Učit ću se od laskanja cijeli dan”; ps. u dane kad sam zvao i u noćima pred tobom”, stih 10: “Cijeli dan ruke su moje bile podignute k tebi”, stihovi 13, 14: “hrana će se spoznati u tami čudesa tvojih.. . i zovem te, Gospodine, i molim se ujutro da te moj prethodi"; ps.102:15: "njegovi su dani kao zeleni cvijet"; ps.142:8: "Čujem, učini mi svoju milost ujutro"). Psalmi pokajanja izmjenjuju se s onima zahvalnosti.

Šest psalama slušajte u mp3 formatu

9.30. Što je "polil"?

- Polijelej je najsvečaniji dio jutrenja - bogoslužja, koja se obavlja ujutro ili navečer; polyeleos se poslužuju samo na svečanim jutarnjim satima. To je određeno liturgijskom poveljom. Uoči nedjelje ili svetkovine Jutrenje dio je Cjelonoćnog bdijenja i služi se navečer.

Polielej počinje nakon čitanja katizama (Psalama) pjevanjem pohvalnih stihova iz psalama: 134 - "Hvalite ime Gospodnje" i 135 - "Ispovijedajte se Gospodinu" i završava čitanjem Evanđelja. U davna vremena, kada su prve riječi ove himne "Hvalite ime Gospodnje" zazvučale nakon katizma, u hramu su upaljene brojne svjetiljke (uljanice). Stoga se ovaj dio Cjelonoćnog bdijenja naziva “višeeleon” ili, na grčkom, polyeleos (“poli” znači mnogo, “ulja” znači ulje). Otvaraju se kraljevska vrata, a svećenik pred đakonom s upaljenom svijećom kadi prijestolje i cijeli oltar, ikonostas, kor, molitvenike i cijeli hram. Otvorena Kraljevska vrata simboliziraju otvoreni Grob Gospodnji, odakle je zasjalo kraljevstvo vječnog života. Nakon čitanja Evanđelja, svi prisutni na bogoslužju pristupaju ikoni blagdana i štuju je. U spomen na bratski objed starih kršćana, koji je bio popraćen pomazanjem mirisnim uljem, svećenik na čelu svakoga tko priđe ikoni stavlja znak križa. Ova praksa se zove pomazanje. Pomazanje uljem služi kao vanjski znak sudjelovanja u milosti i duhovnoj radosti blagdana, zajedništva s Crkvom. Pomazanje posvećenim uljem na polieleju nije sakrament, to je obred koji samo simbolizira zazivanje Božjeg milosrđa i blagoslova.

9.31. Što je "litij"?

- Litija na grčkom znači usrdna molitva. Sadašnja povelja poznaje četiri vrste litija, koje se prema stupnju svečanosti mogu rasporediti ovim redom: a) “litije izvan samostana”, koje se polažu na neke od dvanaestih blagdana i na Svijetli tjedan prije Liturgije; b) litija na velikoj večernji, povezanoj s bdijenjem; c) litij na kraju svečane i nedjeljne jutrenja; d) Litanije za mrtve nakon svakodnevne Večernje i Jutrenja. Što se tiče sadržaja molitvi i reda, ove se vrste litija međusobno jako razlikuju, ali im je zajednička procesija iz hrama. Ovaj egzodus u prvom obliku (od navedenih) litija je potpun, a u ostalom je nepotpun. Ali tu i tamo se obavlja kako bi se molitva izrazila ne samo riječima, nego i pokretom, da bi se promijenilo mjesto kako bi se oživjela molitvena pozornost; daljnji cilj litije je izraziti – odstranjivanje iz hrama – svoju nedostojnost da se u njemu molimo: molimo, stojeći pred vratima svetoga hrama, kao pred vratima nebeskim, poput Adama, carinika, rasipnika. sin. Otuda pomalo pokajnički i žalosni karakter litičkih molitava. Konačno, u litiju Crkva izlazi iz svog milosnog miljea u vanjski svijet ili u narteks, kao dio hrama koji je u dodiru s ovim svijetom, otvoren svima koji nisu prihvaćeni u Crkvu ili isključeni. iz nje, s ciljem molitvenog poslanja na ovom svijetu. Otuda općenarodni i ekumenski karakter (o cijelom svijetu) litičkih molitava.

9.32. Što je procesija i kada se događa?

- Križna povorka je svečana procesija klera i vjernika laika s ikonama, barjacima i drugim svetištima. Vjerske procesije vrše se na godišnje, za njih posebne dane: na Svjetlo Kristovo uskrsnuće - Uskrsna procesija; na blagdan Bogojavljenja za veliko posvećenje vode u spomen krštenja Gospodina Isusa Krista u vodama Jordana, kao i u čast svetišta i velikih crkvenih ili državnih događaja. Postoje i izvanredne vjerske procesije koje Crkva uspostavlja u posebno važnim prilikama.

9.33. Odakle su došle procesije?

- Kao i svete ikone, i procesije križa potječu iz Starog zavjeta. Drevni pravednici često su pravili svečane i pučke procesije uz pjevanje, trube i veselje. Pripovijedanja o tome nalaze se u svetim knjigama Starog zavjeta: Izlazak, Brojevi, Kraljevi, Psaltir i druge.

Prvi prototipovi procesija bili su: putovanje sinova Izraelovih iz Egipta u obećanu zemlju; povorka cijelog Izraela za Božjim kovčegom, iz koje je proizašla čudesna podjela rijeke Jordan (Jš 3,14-17); svečani sedmerostruki obilazak s kovčegom oko zidina Jerihona, tijekom kojeg se dogodio čudesan pad neosvojivih zidina Jerihona uz zvuk svetih truba i povike svega naroda (Jš 6,5-19); kao i svečani prijenos Kovčega Gospodnjeg širom zemlje od strane kraljeva Davida i Salomona (2 Kr 6,1-18; 3 Kr 8,1-21).

9.34. Što znači uskrsna procesija?

- Posebno se svečano slavi Sveto Kristovo uskrsnuće. Uskrsna služba počinje na Veliku subotu, kasno navečer. Na Jutrenji, nakon Ponoćnog ureda, obavlja se uskrsna procesija - štovatelji predvođeni svećenstvom napuštaju crkvu kako bi obavili svečanu procesiju oko crkve. Poput žena mironosica koje su izvan Jeruzalema susrele uskrslog Krista Spasitelja, kršćani susreću vijest o dolasku Svetog Kristova uskrsnuća izvan zidina hrama – čini se da koračaju prema uskrslom Spasitelju.

Uskrsnu procesiju prate svijeće, transparenti, kadionice i ikona Kristova uskrsnuća uz neprekidnu zvonjavu zvona. Prije ulaska u hram, svečana uskrsna procesija zaustavlja se na vratima i ulazi u hram tek nakon što triput zazvuči vesela poruka: „Krist uskrsnu iz mrtvih, smrću pogazivši smrt i darovavši život onima koji su u grobovima!“ Procesija ulazi u hram, baš kao što su žene mironosice došle u Jeruzalem s radosnom viješću učenicima Kristovim o uskrslom Gospodinu.

9.35. Koliko se puta održava uskrsna procesija?

- Prva uskrsna procesija odvija se u uskrsnoj noći. Zatim se u tjednu (Svijetli tjedan) svaki dan po završetku liturgije obavlja uskrsna procesija, a do blagdana Uzašašća Gospodinova svake se nedjelje obavljaju iste procesije.

9.36. Što znači procesija s pokrovom na Veliki tjedan?

- Ova žalosna i žalosna procesija odvija se u spomen na ukop Isusa Krista, kada su njegovi tajni učenici Josip i Nikodem, u pratnji Majke Božje i žena mironosica, nosili Isusa Krista koji je umro na križu. Otišli su s planine Golgote u Josipov vinograd, gdje je bila grobna špilja, u koju su, po običaju Židova, položili tijelo Kristovo. U spomen na ovaj sveti događaj - ukop Isusa Krista - procesija se obavlja s Pokrovom, koji predstavlja tijelo pokojnog Isusa Krista, skinuto s križa i položeno u grob.

Apostol kaže vjernicima: "Zapamti moje kravate"(Kol 4:18). Ako apostol zapovijeda kršćanima da se sjećaju njegovih muka u okovima, koliko bi se jače trebali sjećati Kristovih patnji. Tijekom muke i smrti Gospodina Isusa Krista, suvremeni kršćani nisu živjeli i tada nisu dijelili tuge s apostolima, pa se u danima mučnog tjedna sjećaju svoje tuge i jadikovke o Otkupitelju.

Svatko tko se naziva kršćaninom, koji slavi žalosne trenutke muke i smrti Spasiteljeve, ne može ne biti sudionikom nebeske radosti Njegovog uskrsnuća, jer, prema riječima apostola: "Ali sunasljednici s Kristom, samo da trpimo s njim, da se i mi s njime proslavimo"(Rimljanima 8:17).

9.37. U kojim se hitnim slučajevima obavljaju vjerske procesije?

- Izvanredne vjerske procesije obavljaju se uz dopuštenje eparhijskih crkvenih vlasti u slučajevima od posebne životne važnosti za župu, biskupiju ili cijeli pravoslavni narod - za vrijeme najezde stranaca, za vrijeme napada razorne bolesti, za vrijeme gladi, suše ili druge katastrofe.

9.38. Što znače transparenti s kojima se izvode procesije?

- Prvi prototip transparenta bio je nakon Potopa. Bog je, ukazavši se Noi tijekom njegove žrtve, otkrio dugu u oblacima i nazvao je "znak vječnoga saveza" između Boga i ljudi (Post 9,13-16). Kao što duga na nebu podsjeća ljude na Božji savez, tako i lik Spasitelja na zastavama služi kao stalni podsjetnik na izbavljenje ljudskog roda na Posljednjem sudu od duhovnog ognjenog potopa.

Drugi prototip zastave bio je na izlazu Izraela iz Egipta tijekom prolaska kroz Crveno more. Tada se Gospodin pojavio u stupu od oblaka i pokrio svu faraonovu vojsku tamom iz ovog oblaka, i uništio je u moru, ali spasio Izrael. Tako je na transparentima slika Spasitelja vidljiva kao oblak koji se pojavio s neba kako bi pobijedio neprijatelja - duhovnog faraona - đavla sa svom svojom vojskom. Gospodin uvijek pobjeđuje i tjera snagu neprijatelja.

Treća vrsta zastava bio je isti oblak koji je prekrivao šator i zasjenio Izrael tijekom putovanja u obećanu zemlju. Sav je Izrael gledao u sveti oblačni pokrivač i duhovnim očima opažao prisutnost samoga Boga u njemu.

Drugi prototip zastave je bakrena zmija, koju je Mojsije podigao na Božju zapovijed u pustinji. Gledajući ga, Židovi su primili ozdravljenje od Boga, budući da je brončana zmija predstavljala Kristov križ (Ivan 3,14.15). Dakle, noseći zastave tijekom procesije, vjernici podižu svoje tjelesne oči na slike Spasitelja, Majke Božje i svetaca; duhovnim očima uzdižu se do svojih Arhetipova koji postoje na nebu i primaju duhovno i tjelesno ozdravljenje od grešnog kajanja duhovnih zmija – demona koji iskušavaju sve ljude.

Praktični vodič za župno savjetovanje. Sankt Peterburg 2009.

9. ZBUMNJA S PROPADOM I CRKVANJEM

Vrlo je tajanstvena naznaka u novom redu "krsne liturgije" o tome što bi trebalo biti nakon godišnjeg odmora, odnosno dok čitamo zahvalne molitve: “U ovo vrijeme svećenici može počiniti otmica svetog svijeta"(str. 91).

Dakle, uklanjanje Svijeta treba biti učinjeno nakon smjene. No, svećenici nisu dužni počiniti tu izdaju, već samo “mogu”. Dakle, uništenje svijeta "svećenici ne smiju počiniti"? Ili se to može učiniti u nekom drugom trenutku? Zar nije 8. dan? Zbunjenost ostaje nerazriješena (kao u rangu heladskih modernista - str. 119).

Još više zbunjuje neozbiljan odnos prema obredu crkvenja u "Slijedenju krsne liturgije". Autori se očito nisu potrudili razmisliti o ovom pitanju.

Ako svećenik ne služi sam, ali "Više suštine", tada se predlaže da se izvrši crkljanje tijekom molbene litanije nakon Velikog ulaza: “A Abie je jedan od svećenika (ako ih ima mnogo) dolazi s južnih vrata i stvara crkvenost novoprosvijetljenih (vidi Dodatak)”(str. 59).

Evo apsurda nad apsurdom. Može li crkveni red ovisiti o broju svećenika koji služe? Je li dopušteno tijekom liturgije obavljati sveti obred povezan s uvođenjem dječaka pred oltar? Trebamo li nastaviti s obredom crkvenja ako molbene litanije završe prije nego što završe, ili bismo trebali početi pjevati Vjerovanje unatoč smetnji?

Zakonska veza posebno je dražesna "Vidi aplikaciju". Riječ je o o tekstu na ruskom, što prema "Sadržaj stvari koje se nalaze u ovoj knjizi"(str. 3), proteže se od 107. do 121. stranice predmetnog izdanja!

U ovom „Dodatku“ posebno je naznačeno: „Obred crkvenja<…> ne treba slijediti pričest svetih otajstava, koja osobu dovodi do punine zajedništva s Bogom i ne zahtijeva dodatke, ali mu mora prethoditi. Stoga su moguće dvije mogućnosti: ako samo jedan svećenik služi krsnu liturgiju, onda može obaviti i crkvenjavanje novokrštenika. nakon što se sam pričesti, ali prije pričesti laika(dok su sveta vrata zatvorena); ako liturgira više svećenika, onda crkvenje vrši jedan od njih odmah nakon Velikog ulaza i zatočeništva sv. vrata” (str. 120–121).

Sastavljači novih obreda "krsne liturgije" nisu se potrudili da u svom liturgijskom remek-djelu nađu mjesto za obred crkvenja. "Pratiti" se odnosi na "Prijavu" (Pogledajte!). U "Dodatku" stoji da bi obred crkvenja "trebao prethoditi" Pričesti.

Da su analozi "krsne liturgije" postojali u antici, bilo bi poznato i rješenje ovog "nerješivog" pitanja. U razmatranom “Slijeđenju” obred crkvenja ne pristaje skladno, u njemu je strano tijelo (nema čak ni svoje specifično mjesto!). Očito, obred crkvenja mora se održati između krštenja i početka božanske liturgije (samo, naravno, ne "krsne").

Prijedlog svećeniku da obavi obred crkvenja “nakon što se sam pričesti, ali prije pričesti laika” može se smatrati liturgijskom besmislicom.

10. "KRSNA LITURGIJA" I DNEVNI KRUG SLUŽBE

Sastavljajući svoj obred, autori krsne liturgije napravili su ozbiljnu liturgijsku pogrešku. Ta pogreška leži u činjenici da su, kada su izmislili novi liturgijski poredak, zanemarili pitanje o raspodjeli usluga dnevnog ciklusa bogoslužja.

Kao što znate, dnevni ciklus bogoslužja je slijed bogoslužja određen za svaki dan Poveljom (strogo govoreći, nije isti u različite dane crkvene godine).

U svakodnevnoj praksi neke se usluge dnevnog ciklusa često izostavljaju „iz slabosti“ - Ponoćni ured, Svečanost, Sati, ponekad čak i Večernje i Jutrenje. No, u slučaju takvog skraćivanja službe, nadležni referent može točno naznačiti koji su elementi dnevnog kruga uklonjeni (ili pročitani "nasamo").

Osim službi dnevnog ciklusa, održavaju se i druge službe koje se nazivaju trebovi. Prema riječima protojereja Genadija Nefedova, „privatno bogoslužje izdvaja se iz čitavog bogoslužnog kruga, uzimajući u obzir osobne potrebe svakog kršćanina...“ (Nefedov Gennady, Protojerej Sakramenti i obredi Pravoslavne Crkve M.: „Palomnik“, 2008, str. 5).

Glavna razlika između treb i zakonskih usluga je sljedeća. Zahtjevi se poslužuju uz dnevni krug usluga i, po želji, mogu se slobodno izostaviti ili dodati bez kršenja njegovog redoslijeda. Zakonske usluge, naprotiv, slijed su dnevnih usluga strogo reguliranih Tipikonom, koji ne dopušta izobličenja ili nedostatke.

Liturgija je jedan od elemenata svakodnevnog ciklusa bogoslužja, dok je krštenje jedan od obreda.

U različite dane u godini Liturgija može izostati u dnevnom krugu bogoslužja ili se može održavati u kombinaciji sa slikovnim (ručkom) ili s Večernjom. Istodobno, i slikovnica i večernja su neopozivi elementi svakog dnevnog liturgijskog ciklusa.

Tipik predviđa sljedeće omjere slikanja, večernje i liturgije.

a) Slikovni i večernji u odsutnosti liturgije

Postoje dani u crkvenoj godini kada, prema Povelji, Liturgija nije obavezna. To su Velika peta i drugi dani Velike Fortekosti propisani Tipikom, srijeda i petak u tjednu sira, kao i („ako iguman bude i hoće“) dani malih postova, kada se služi bogoslužje prema na red “Aleluja”.

U ove dane misa se služi iza 9. sata, a u svoje vrijeme (odmah nakon nje ili zasebno) je večernja.

Održavanje "krsne liturgije" u takve dane ne bi narušilo strukturu dnevnog ciklusa - i misa i večernja služile bi se uobičajeno. Nesreća je što Tipikon ovih dana zabranjuje služenje liturgije (pa i one "krsne").

b) Liturgija u kombinaciji sa slikovnim

Tako se Božanska liturgija slavi većinu dana u crkvenoj godini - osim na Badnjak i Bogojavljensku večer i radne dane Velike korizme. Liturgija se može služiti, prema Tipiku, po redu sv. Ivana Zlatoustog ili sv. Vasilija Velikog.

Karakteristično obilježje dnevnog kruga ovih dana je nepostojanje zasebnog slikovnog bogoslužja (ručak), te držanje slikovnih bogoslužja u sprezi s obredima liturgije (nakon 6. sata). Dapače, praktički svi sastavni elementi slikovnice (prema Sati) dio su obreda liturgije ovih dana.

Večernja se održava zasebno (poslije 9 sati).

Služba "krsne liturgije", u kojoj je umjesto slikovnih antifona predviđen obred krštenja, ukinula bi iz svakodnevnog ciklusa njezin neizostavni element - misu. Tipikon ne dopušta da se misa održava u zasebnom obredu (recimo, nakon 6. ili nakon 9. sata) ako se služi liturgija.

Dakle, kada bi se novi obredi održavali u dane kada bi se Liturgija trebala spojiti sa slikovnim, nastala bi nenadoknadiva liturgijska šteta: uklanjanje iz dnevnog ciklusa njezina nezamjenjivog elementa - slikovnih.

c) Liturgija u kombinaciji s Večernjom

Tako se vrši služba uoči Božića i Bogojavljenja (osim subote i nedjelje) te u sve dane Velike korizme, kada se, prema Tipiku, polaže služba s liturgijom.

Na Veliku slavu ovo je Liturgija preposvećenih darova; Na svetkovinu Navještenja - Liturgija sv. Ivan Zlatousti; na Veliki četvrtak i Veliku subotu (kao i na oba Badnjaka) – Liturgija sv. Vasilija Velikog.

U ove se dane slikovnice služe odmah nakon 9. sata, odnosno prije liturgije.

Ako pretpostavimo da će se jednog od ovih dana obaviti i služba "krsne liturgije", onda ispada da se umjesto večernje održava sakrament krštenja - jedna od glavnih i neizostavnih službi dnevnog kruga.

Povelja ne dopušta slavljenje Večernje ovih dana odvojeno od Liturgije.

Osim tri navedena slučaja, Tipikon ne predviđa druge mogućnosti održavanja božanske liturgije u krugu svakodnevnog bogoslužja.

Uvjereni smo da "krsna liturgija" ne stane ni u jednu od njih. Slijedom toga, novoizmišljeni modernistički obredi ne mogu se provoditi ni na jedan od crkvenih blagdana na način da se ne iskrivi dnevni ciklus bogoslužja toga dana.

Razlog tome leži u činjenici da "krsna liturgija" nije organska pravoslavna služba, već je liturgijski "kentaur" bogoslužja. Taj se "kentaur", s jedne strane, ne može smatrati punopravnom službom, slično tradicionalnoj liturgiji. S druge strane, to nije ni običan izvanliturgijski zahtjev – nemoguće je zamisliti “vanliturgijsku liturgiju”!

protojerej Konstantin BUFEEV

Što se zove usluga?

Crkvena služba je spoj prema posebnom planu, u jedan skup molitvi, dijelova iz Svetog pisma, napjeva i svetih radnji radi razjašnjavanja neke konkretne ideje ili misli.

Zbog činjenice da se u svakoj službi pravoslavnog bogoslužja dosljedno razvija određena misao, svaka je crkvena služba skladno, cjelovito, umjetničko sakralno djelo, smišljeno da kroz verbalne, pjesmske (glasovne) i kontemplativne dojmove omogući pobožno raspoloženje. je stvorena u dušama štovatelja, da ojača živu vjeru u Boga i pripremi pravoslavnog kršćanina za percepciju božanske milosti.

Pronalaženje misli vodilja (ideje) svake službe i uspostavljanje veze s njezinim sastavnim dijelovima jedan je od momenata u proučavanju ibadeta.Redoslijed prikazivanja jedne ili druge službe u liturgijskim se knjigama naziva "redom" ili "dodatnim ispitivanjem" službe.

Porijeklo dnevnih usluga.

Nazivi dnevnih usluga označavaju u koje sate dana treba svaku od njih obavljati. Na primjer, Večernja označava večernji sat, Compline označava sat nakon "Večere" (tj. nakon večernjeg obroka), na Noćni ured - u ponoć, Jutranja - u jutarnji sat, Misa - u vrijeme ručka, odnosno podne, prvi sat - po našem mišljenju to znači 7. sat ujutro, treći sat - naš 9. sat ujutro, šesti sat - naš 12. sat, deveti je naš treći sat poslijepodne.

Običaj molitvenog posvećenja ovih sati u kršćanskoj Crkvi vrlo je prastarog podrijetla i ustalio se pod utjecajem starozavjetnog pravila da se u hramu tri puta dnevno moli za prinošenje žrtava - ujutro, poslijepodne i navečer, kao i kao riječi psalmista o slavi Boga “uvečer, ujutro i u podne”.

Neslaganje u računu (razlika je oko 6 sati) objašnjava se činjenicom da se prihvaća istočni račun, a na istoku se izlazak i zalazak sunca razlikuju za 6 sati u odnosu na naše zemlje. Dakle, 1. jutarnji sat na Istoku odgovara našem 7. satu i tako dalje.

SVETI DOGAĐAJI PROSLAVLJENI
U DNEVNIM USLUGAMA

Večernje stoga se stavlja na prvo mjesto među dnevnim službama, jer, prema slici Crkve, dan počinje navečer, budući da je prvom danu svijeta i početku ljudskog postojanja prethodio mrak, večer, sumrak.

Na Večernji, kako u židovskom tako i u kršćanskom bogoslužju, živo se ističe slika stvaranja svijeta i čovjeka. Osim toga, u Pravoslavnoj Crkvi se Večernja sjeća na pad ljudi i očekivano spasenje po Isusu Kristu...

"Večer" sat se poklapa s vremenom odlaska u krevet, a san podsjeća na smrt, nakon čega slijedi uskrsnuće. Stoga se u pravoslavnoj službi na Complineu molitelji podsjećaju na buđenje iz vječnog sna, odnosno na uskrsnuće.

"Ponoć" čas je odavno posvećen molitvom: za kršćane je nezaboravan, jer se u taj čas molila Isusa Krista u Getsemanskom vrtu, a također i zato što je „do poda načas noći” u prispodobi o deset djevica, Gospodin je tempirao svoj drugi dolazak. Stoga, za pod na noćni se čuvar sjeća molitve Isusa Krista u Getsemanskom vrtu, Njegovog drugog dolaska i Njegovog strašnog Suda.

jutarnji sat, donoseći sa sobom svjetlost, snagu i život, uvijek budi osjećaj zahvalnosti prema Bogu, Davatelju života. Stoga je ovaj čas bio posvećen molitvom među Židovima. U pravoslavnoj službi nakon jutarnje službe slavi se dolazak Spasitelja na svijet, koji je sa sobom donio ljudima novi život.

Na “sati” se prisjećaju sljedeći isključivo kršćanski događaji: u 1 sat - suđenje Isusu Kristu od strane velikih svećenika, koje se stvarno dogodilo otprilike u to vrijeme, odnosno oko 7 sati ujutro; u 3. sat - silazak Duha Svetoga na apostole, koji se zbio otprilike u 9 sati ujutro; 6. - patnja Gospodina našega Isusa Krista na križu, što se podudara s 12-2 sata. dan; naposljetku, u 9. satu je sjećanje na smrt Isusa Krista na križu, koja se dogodila oko 3 sata poslije podne.

To su sveti događaji koji su doveli do uspostavljanja prvih osam dnevnih službi. Što se tiče masa, zatim sadrži sjećanje na cjelokupni zemaljski život Isusa Krista i po Njemu ustanovljenje sakramenta svete pričesti.

Misa ili liturgija u pravom smislu je kršćanska služba koja se pojavila ranije od drugih i od samog početka dobila karakter službe koja je ujedinjavala kršćansku zajednicu sakramentom svete pričesti.

Isprva su se sve te službe obavljale odvojeno jedna od druge, osobito u samostanima. S vremenom su se počeli grupirati u rjeđim razdobljima izvedbe, sve dok se nije razvio moderni poredak - obavljati tri usluge u tri termina, i to: navečer slavi se deveti sat, Večernja i Svetkovina, ujutro- kat na Noćni ured, Jutrenja i 1. sat, poslijepodne - sati: treći, šesti i Liturgija.

Ostale svete uspomene na crkvene službe

Želeći svoju djecu učiniti što čistijom, pobožnom i koncentriranom. Sveta Crkva je postupno davala molitveni spomen ne samo na svaki sat u danu, nego na svaki dan u tjednu. Tako je od samog početka postojanja Crkve Kristove „prvi dan u tjednu“ bio posvećen spomenu na uskrsnuće Isusa Krista i postao je svečan, radostan dan, odnosno praznik. (1. Kor. XVI. 1, 2; Djela XX, 7-8).

petak podsjetio na dan stradanja Spasitelja i Njegove smrti; srijeda postao podsjetnik na izdaju Isusa Krista na smrt, koja se dogodila toga dana.

Malo po malo, preostali dani u tjednu bili su posvećeni molitvenom spomenu sljedećih osoba: u vremenu bliže od drugih koji stoje Kristu: Ivan Krstitelj (stalno se sjeća za vrijeme bogosluženja utorkom) Sveti apostoli (nakon četvrtkom). Osim toga, četvrtkom se spominje i Sveti Nikola Čudotvorac. Po Subota - Majka Božja, i ponedjeljak posvećena uspomenama na poštene nebeske bestjelesne anđeoske sile koje su dočekale rođenje Spasitelja, uskrsnuće, kao i Njegovo uzašašće.

Kako se Kristova vjera širila, tako se povećavao broj Svetih osoba: mučenika i svetaca. Veličina njihovih djela bila je nepresušan izvor pobožnim kršćanskim tekstopiscima i umjetnicima za skladanje u spomen na njihove različite molitve i hvalospjeve, kao i umjetničke slike.

Sveta Crkva je ova nova duhovna djela uključila u sastav crkvenih službi, određujući vrijeme čitanja i pjevanja potonjih na dane sjećanja svetaca koji su u njima naznačeni. Raspon ovih molitava i himni je širok i raznolik;

odvija se cijelu godinu, a svaki dan se slavi ne jedan, nego nekoliko svetaca.

Očitovanje Božjeg milosrđa poznatom narodu, mjestu ili gradu, na primjer, izbavljenje od poplava, potresa, od napada neprijatelja i sl., dalo je neizbrisiv povod za molitveno sjećanje na te događaje.

Budući da je svaki dan dan u tjednu, a ujedno i dan u godini, za svaki dan postoje tri vrste sjećanja: 1) “dnevna” ili satna sjećanja, povezana s određenim satom u danu; 2) “tjedne” ili tjedne uspomene, povezane s pojedinim danima u tjednu; 3) "godišnja" ili brojčana sjećanja povezana s određenim datumima u godini.

Koncept krugova obožavanja

Zbog gore navedene okolnosti, svaki dan postoje tri vrste sjećanja: dnevno, tjedno i godišnje svatko tko se moli može sam sebi objasniti pitanje zašto crkvene službe govore ne samo o onim događajima koji su se zbili u određene sate i dane, nego i o drugim događajima, pa čak i o mnogim svetim osobama.

Zahvaljujući istoj spoznaji o trostrukoj vrsti svetog sjećanja koja pada na svaki dan, molitva može sebi objasniti sljedeće drugo opažanje.

Ako nekoliko tjedana, barem dva, prisustvujete svakoj crkvenoj službi, pažljivo pratite sadržaj pjevanih i čitanih molitava, tada možete primijetiti da neke molitve, na primjer, "Oče naš", molitva Presvetom Trojstvu, litanije - čitaju se na svakoj službi: ostale molitve, a ovih je većina, slušaju se samo tijekom jedne službe, a nakon druge se ne koriste.

Posljedično, ispada da se neke molitve koriste bez greške na svakoj službi i ne mijenjaju se, dok se druge mijenjaju i izmjenjuju jedna s drugom. Promjena i izmjena crkvenih molitava događa se ovim redom: neke molitve, obavljene na jednoj službi, ne obavljaju se za drugom. Na primjer, molitva “Gospodine, ja prizvah...” izvodi se samo poslije večernje, a molitve “Jedini Sine...” ili “Svjetlo istinito vidjeh...” pjevaju se samo na misi. Tada se te molitve ne ponavljaju u crkvi do sljedećeg dana.

Sljedećeg dana slušamo te molitve na istoj službi na kojoj smo čuli dan prije, na primjer: “Gospodine, vapi...” na Večernji i “Jedinorođeni Sine...” na misi; stoga su te molitve, iako se ponavljaju svaki dan, uvijek ograničene na jednu određenu službu.

Postoje molitve koje se ponavljaju svaki tjedan na određeni dan. Na primjer, "Vidjeti Kristovo uskrsnuće..." čujemo samo u nedjelju nakon Večernje; molitva „Nebeske vojske. Archistratisi...” - samo ponedjeljkom. Stoga "red" ovih molitvi dolazi za tjedan dana.

Konačno, postoji i treći niz namaza, koji se klanjaju samo na određene datume u godini. Na primjer, "Tvoj Božić, Kriste Bože naš" čuje se 25. prosinca, u "Tvoj Božić, Djevice Majko Božja" - 8. rujna (ili u danima nakon ovih brojeva) 25. prosinca. Umjetnost. Umjetnost. - 7. siječnja n. čl. 8 st. Umjetnost. Umjetnost. - 21 sekta. n. Umjetnost.

Usporedimo li trostruku promjenu i izmjenu crkvenih molitava, ispada da se svaki dan ponavljaju molitve koje se odnose na svete uspomene i “sate”, tjedan dana kasnije – vezane za svete uspomene “nedjelje”, a godinu dana kasnije – vezane za svete uspomene i “sate”. na svete uspomene “godišnje”.

Budući da se sve naše molitve izmjenjuju jedna s drugom, ponavljaju (kao da "kruže"), neke brzinom dana, druge - tjednima, a treće - godinama, onda su te molitve u crkvenim knjigama usvojene kao naziv službe “krug svakodnevnog života”, “krug tjedna” i “godišnji krug”.

Svaki dan u crkvi se čuju molitve sva tri “kruga”, a ne samo jednog, štoviše,glavni "krug" je "svakodnevni krug", a druga dva su dodatna.

Sastav crkvenih službi

Izmjenične molitve dnevnog, tjednog i godišnjeg kruga nazivaju se "promjenjivim" molitvama. Susretne molitve za svaku uslugu naziva "nepromjenjivim". Svaka crkvena služba sastoji se od kombinacije nepromjenjivih i promjenjivih molitvi.

Nepromjenjive molitve

Da bismo razumjeli red i značenje naših crkvenih službi, prikladnije je najprije razumjeti značenje "nepromjenjivih" molitava. Nepromjenjive molitve koje se čitaju i pjevaju na svakoj službi su sljedeće: 1) začetne molitve, odnosno molitve kojima počinju sve službe i koje se stoga u liturgijskoj praksi nazivaju “Uobičajeni početak”; 2) Litanije; 3) Uzvici i 4) Ostavi ili godišnji odmori.

Normalan početak

Svaka božanska služba počinje pozivom svećenika da slavi i hvali Boga. Postoje tri takva pozivna poziva ili uzvika:

1) „Blagoslovljen Bog naš uvijek, sada i zauvijek i uvijek i uvijek u vijeke vjekova“ (prije početka većine službi);

2) "Slava svetima, i suživotnom, i životvornom i nerazdvojnom Trojstvu, uvijek, sada i uvijek i uvijek i uvijek i u vijeke vjekova" (prije početka svenoćne službe);

3) „Blagoslovljeno Kraljevstvo Oca i Sina i Duha Svetoga, sada i uvijek i u vijeke vjekova“ (prije početka Liturgije).

Nakon usklika, Čitatelj u ime svih prisutnih izražava riječju “Amen” (istinski) pristanak na ovu pohvalu i odmah počinje slaviti Boga: “Slava Tebi, Bože naš, slava Tebi.”

Zatim, da bismo se pripremili za dostojnu molitvu, mi se, slijedeći čitatelja, obraćamo s molitvom Duhu Svetom (“Kralju nebeskom”) koji nam jedini može dati dar istinske molitve, tako da On prebiva u nas, čisti nas od svake prljavštine i spašava nas. (Rim. VIII, 26).

S molitvom za očišćenje obraćamo se sve tri osobe Presvetog Trojstva, čitajući: a) “Bože sveti”, b) “Slava Ocu i Sinu i Duhu Svetome”, c) “Presveto Trojstvo, imaj smiluj se nama” i d) “Gospodine smiluj se”, e) “Slava... i sada”. Na kraju čitamo molitvu Očenaš, odnosno “Oče naš” kao znak da je to najbolji primjer naših molitava. U zaključku čitamo tri puta: “Dođi, poklonimo se i padnimo Kristu”, te prelazimo na čitanje drugih molitava koje su dio službe. Uobičajeni redoslijed početka je:

1) Usklik svećenika.

2) Čitanje "Slava Tebi, Bože naš."

3) "Kralj neba".

4) “Sveti Bože” (tri puta).

5) “Slava Ocu i Sinu” (mala doksologija).

6) "Presveto Trojstvo".

7) “Gospodine smiluj se” (Tri puta) Slava sada.

8) Oče naš.

9) Dođite i klanjajte se.

Litanija

Litanije potječe od grčkog ektenos, što znači "revno".

Poslije svake službe čuje se takva molitva, koja je sama po sebi duga, podijeljena na nekoliko manjih dijelova ili odlomaka, od kojih svaki završava na strani osoba koje pjevaju ili čitaju, kao odgovor na riječi; “Gospodine smiluj se”, “Bože daj”.

Litanije se dijele na nekoliko vrsta: 1) velike litanije, 2) posebne litanije, 3) molbene litanije, 4) male litanije i 5) litanije za mrtve ili sprovod.

Velika Litanija

Velike litanije se sastoje od 10 molbi ili podjela.

1)Pomolimo se Gospodinu u miru.

To znači; Zazovimo u svom molitvenom susretu mir Božji, ili blagoslov Božji, i pod sjenom lica Božjega, koji nam je upućen s mirom i ljubavlju, počnimo moliti za svoje potrebe. Isto tako, pomolimo se u miru, oprostivši međusobne uvrede (Mt. V, 23-24).

2)O miru odozgo i spasenju naših duša. Pomolimo se Gospodinu.

“Svijet iznad” je mir zemlje s nebom, pomirenje čovjeka s Bogom ili primanje oproštenja od Boga za grijehe kroz Gospodina našega Isusa Krista. Plod oproštenja grijeha ili pomirenja s Bogom je spas naših duša o čemu molimo i u drugoj molbi Velike litanije.

3)O miru cijeloga svijeta, dobrobiti svetih Božjih crkava i sjedinjenju svih. Pomolimo se Gospodinu.

U trećoj molbi molimo ne samo za skladan i prijateljski život među ljudima na zemlji, ne samo za mir cijelog svemira, već i za širi i dublji mir, to je: mir i sloga (sklad) u oko svijeta u punini svih Božjih stvorenja (nebo i zemlja, more i sve ostalo u njima, anđeli i ljudi, živi i mrtvi).

Drugi predmet predstavke; blagostanje, tj. mir i blagostanje svetih Božjih crkava ili pojedinih pravoslavnih društava.

Plod i posljedica prosperiteta i blagostanja pravoslavnih društava na zemlji bit će opsežno moralno jedinstvo: sloga, jednodušni navještaj slave Božje od svi elementima svijeta, od svih živih bića, doći će do takvog prodora “svega” najvišeg religioznog sadržaja, kada će Bog biti “savršeno u svemu” (1. Kor. XV, 28).

4)O ovom svetom hramu i s vjerom, poštovanjem i strahom Božjim ući u njega. Pomolimo se Gospodinu.

(Poštovanje i strah Božji izražavaju se u molitvenom raspoloženju, u odlaganju svjetovnih briga, u čišćenju srca od neprijateljstva i zavisti. - Izvana se štovanje izražava u tjelesnoj čistoći, u pristojnoj odjeći i u suzdržavanju od razgovora i gledanja. oko).

Moliti za sveti hram znači moliti Boga da nikada ne ode iz hrama svojom milošću; ali je vjeru čuvao od oskvrnjenja od strane neprijatelja, od požara, potresa, razbojnika, kako u hramu ne bi bilo oskudno sredstava za održavanje u cvjetnom stanju.

Hram se naziva svetim prema svetosti svetih radnji koje se u njemu vrše i prema milosti ispunjenoj prisutnosti Božjoj u njemu, od trenutka posvećenja. Ali milost koja prebiva u hramu nije dostupna svima, nego samo onima koji u njega ulaze. s vjerom, poštovanjem i strahom Božjim.

5)O ovom gradu, (ili o ovom selu) svakom gradu, zemlji i po vjeri koji u njima žive. Pomolimo se Gospodinu.

Molimo ne samo za svoj grad, nego i za svaki drugi grad i državu, i za njihove stanovnike (jer, po kršćanskoj bratskoj ljubavi, moramo moliti ne samo za sebe, nego za sve ljude).

6) O blagostanju zraka, o obilju zemaljskih plodova i mirnim vremenima. Pomolimo se Gospodinu.

U ovoj molbi molimo Gospodina da nam podari kruh naš svagdašnji, odnosno sve što je potrebno za naš zemaljski život. Molimo za povoljno vrijeme za rast kruha, kao i mirno vrijeme.

7)O lebdenju, putovanju, bolesnima, patnjama, zarobljenicima i o njihovom spasenju. Pomolimo se Gospodinu.

U ovoj nas molitvi Sveta Crkva poziva da molimo ne samo za nazočne, nego i za one koji su odsutni: 1) one na putu (plivajući, putujući), 2) bolesne, nemoćne (tj. bolesne i slabog tijela općenito) i patnje (tj. prikovan za krevet opasnom bolešću) i 3) onih koji su u zatočeništvu.

8)O oslobodi nas svake tuge, ljutnje i potrebe. Pomolimo se Gospodinu.

U ovoj molbi molimo Gospodina da nas izbavi od svake tuge, ljutnje i potrebe, odnosno od tuge, nesreće i nepodnošljive neugode.

9)Zagovaraj, spasi, smiluj se i spasi nas, Bože, svojom milošću.

U ovoj molbi molimo Gospodina da nas zaštiti, sačuva i smiluj se svojim milosrđem i milošću.

10) Presveta, Prečista, Preblažena, Preslavna Gospa Bogorodica i Privijek Djevica Marija sa svim svetima, sjećajući se sebe i jedni drugih, i cijeloga svog života Kristu Bogu našemu.

Stoga u litanijama neprestano zazivamo Majku Božju, jer nam Ona ​​služi kao Zagovornica i Zagovornica pred Gospodinom. Nakon što se obrati za pomoć Majci Božjoj, Sveta Crkva savjetuje sebe, jedni druge i cijeli svoj život da povjerimo Gospodinu.

Velike se litanije inače nazivaju “miroljubive” (jer često od ljudi traži mir).

U antičko doba litanije su bile neprekidne molitve u obliku i zajedničke molitve. svi prisutnih u hramu, a dokaz tome su, između ostalog, riječi “Gospodine pomiluj” nakon đakonovih usklika.

Posebna litanija

Druga se litanija naziva "dvostruka", odnosno pojačana, jer na svaku đakonovu molbu pjevači odgovaraju trostrukim "Gospodine, smiluj se". Posebna se litanija sastoji od sljedećih molbi:

1)Rtsem, svim srcem, i svim našim mislima, Rtsem.

Recimo Gospodinu svim srcem svojim i svim svojim mislima: (dalje je objašnjeno što ćemo točno reći).

2) Gospodine svemogući, Bože otaca naših, molimo te, usliši i smiluj se.

Gospodine svemogući, Bože otaca naših, molimo Te, usliši i smiluj se.

3) Smiluj nam se. Bože, po svom velikom milosrđu, molimo Te, usliši i smiluj se.

Smiluj nam se, Gospodine, po svojoj velikoj dobroti. Molimo Te, usliši i smiluj se.

4)Molimo i za svu Kristoljubivu hostiju.

Molimo se i za sve vojnike, kao branitelje vjere i domovine.

5)Molimo i za našu braću, svećenice, svete redovnike i sve naše bratstvo u Kristu.

Molimo i za našu braću u službi i u Kristu.

6) Molimo se i za blažene i vazda nezaboravne pravoslavne patrijarhe, i pobožne kraljeve, i vjerne kraljice, i tvorce ovoga svetog hrama, i za svu pokojnu oce i braću, koji ovdje i posvuda leže, pravoslavne.

Molimo i za sv. Pravoslavni patrijarsi, o vjernim pravoslavnim carevima i kraljicama; - o uvijek nezaboravnim tvorcima Svetog hrama; o svim našim mrtvim roditeljima i braći pokopanim ovdje i na drugim mjestima.

7) Također molimo za milost, život, mir, zdravlje, spasenje, pohod, oproštenje i oproštenje grijeha sluga Božjih, braće ovoga Svetoga hrama.

U ovoj molbi molimo Gospodina za tjelesni i duhovni blagoslov župljanima crkve u kojoj se obavlja služba.

8) Molimo i za one koji su plodni i čestiti u ovom svetom i svečasnom hramu, koji rade, pjevaju i uz ljude stoje, koji od Tebe očekuju veliku i bogatu milost.

Molimo se i za ljude: "plodonosne" (tj. one koji donose materijalne i novčane priloge za liturgijske potrebe u hramu: vino, ulje, tamjan, svijeće) i "kreposne" (tj. one koji izrađuju ukrase u hramu). ili darivati ​​za održavanje sjaja u hramu), kao i o onima koji u hramu obavljaju neke poslove, na primjer, čitaju, pjevaju, te o svim ljudima koji su u hramu u iščekivanju velike i bogate milosti.

Molitvene litanije

Molbena litanija sastoji se od niza molbi koje završavaju riječima “Gospodine molimo”, na koje pjevači odgovaraju riječima: “Daj, Gospodine”. Molbena litanija glasi ovako:

1)Ispunimo (večernju ili jutarnju) molitvu našem Gospodinu.

Učinimo (ili dopunimo) našu molitvu Gospodinu.

Spasi zaštitu, smiluj se i spasi nas, Bože, svojom milošću.

3)Dan (ili večer) cijeloga ostvarenja, svet, miran i bezgrešan, molimo Gospodina.

Zamolimo Gospodina da ovaj dan (ili večer) provede svrsishodno, sveto, mirno i bezgrešno.

4) Anđeo je miroljubiv, vjeran mentor, čuvar naših duša i tijela, molimo Gospodina.

Zamolimo Gospodina za Svetog Anđela, koji je vjeran mentor i čuvar naše duše i tijela.

5)Oprost i oproštenje naših grijeha i prijestupa, molimo Gospodina.

Zamolimo Gospodina za oproštenje i oproštenje naših grijeha (teških) i grijeha (lakih) naših.

6)Ljubazni i korisni za naše duše i mir u svijetu, molimo Gospodina.

Zamolimo Gospodina za sve što je korisno i dobro za naše duše, mir za sve ljude i cijeli svijet.

7)Završite ostatak svog života u miru i pokajanju, molimo Gospodina.

Zamolimo Gospodina da ostatak života proživimo u miru i mirne savjesti.

8) Kršćanska smrt našega trbuha, bezbolna, besramna, mirna i dobar odgovor na strašnom Kristovom sudu, pitamo.

Zamolimo Gospodina da naša smrt bude kršćanska, to jest ispovijed i pričest svetim otajstvima, bezbolna, bestidna i mirna, odnosno da prije smrti pomirimo svoje bližnje. Zamolimo za ljubazan i neustrašiv odgovor na Posljednjem sudu.

9) Presveta, Prečista, Preblažena, Preslavna Gospe Gospe i Djevice Marijo, sa svim svetima, predajmo sebe i jedni druge i sav svoj život Kristu Bogu.

Mala litanija

Male litanije je skraćenica od velikih litanija i sadrži samo sljedeće molbe:

1.Paketi i čopori (opet i opet) pomolimo se u miru Gospodinu.

2. Zagovaraj, spasi, smiluj se i spasi nas. Bože, Tvoja milosti.

3. Sjetivši se naše Presvete, Prečiste, Presvete, Preslavne Gospe i Djevice Marije sa svima svetima, predajmo sebe i jedni druge, i sav svoj život Kristu Bogu.

Ponekad se ovim molbama velikih, posebnih, malih i molbenih litanija pridružuju i druge, sastavljene u posebnoj prigodi, npr. prigodom pokopa ili spomenda mrtvih, prigodom blagoslova vode, poč. nastave, dolazak Nove godine.

Ove litanije s dodatnim "promjenjivim molbama" sadržane su u posebnoj knjizi za molitveno pjevanje.

Sprovodna litanija

a) Sjajno:

1. U miru se Gospodinu pomolimo.

2. Za mir nebeski i za spas duša naših Gospodinu se pomolimo.

3. Za oproštenje grijeha, u blaženo sjećanje preminulih, pomolimo se Gospodinu.

4. Za vazda nezaboravne sluge Božje (ime rijeka), mir, tišinu, blaženu uspomenu na njih, Gospodinu se pomolimo.

5. Da im oprosti svaki grijeh, dobrovoljan i nehotičan. Pomolimo se Gospodinu.

6. Za neosuđene da stanu na strašno prijestolje Gospodina slave, Gospodinu se pomolimo.

7. Pomolimo se Gospodinu za uplakane i bolesne, očekujući Kristovu utjehu.

8. O, neka odu od svake bolesti i tuge, i uzdaha, i nadahni ih, gdje svijetli svjetlo lica Božjega. Pomolimo se Gospodinu.

9. O da, Gospodin Bog naš vratit će njihove duše na mjesto svjetla, na zeleno mjesto, na mjesto mira, gdje prebivaju svi pravednici, Gospodinu se pomolimo.

10. Pomolimo se Gospodinu za njihovo prebrojavanje u utrobi Abrahama i Izaka i Jakova.

11.0 izbavi nas od svake tuge, ljutnje i potrebe, Gospodinu se pomolimo.

12. Zagovaraj, spasi, smiluj se i spasi nas, Bože, svojom milošću.

13. Milosrđe Božje, kraljevstvo nebesko, i oproštenje grijeha, zamolivši sebe, jedni druge i sav svoj život Kristu Bogu.

b) Mali i

c) Trostruka litanija za mrtve sastoji se od tri molbe u kojima se ponavljaju misli Velike litanije.

uzvici

Dok đakon na solei izgovara litanije, svećenik na oltaru izgovara (tajno) molitve u sebi (naročito je mnogo tajnih molitava u liturgiji), a kraj ih glasno izgovara. Ovi krajevi molitvi, koje naviješta svećenik, nazivaju se "pokliči". Obično izražavaju baza, zašto se mi, moleći se Gospodinu, možemo nadati ispunjenju svojih molitava i zašto imamo smjelosti obratiti se Gospodinu s molbama i zahvalama.

Izravnim dojmom svi se svećenički usklici dijele na uvodne, liturgijske i litanije. Da bi se jasno razlikovalo jedno od drugoga, potrebno je pažljivo asimilirati uzvike litanije. Najčešći su sljedeći uzvici:

1.Poslije Velike litanije: Yako(tj. jer) Tebi priliči svaka slava, čast i štovanje, Ocu i Sinu i Duhu Svetomu, sada i uvijek i uvijek i u vijeke vjekova.

2. Poslije posebne litanije: Jer Bog je milostiv i čovjekoljubiv, i Tebi slavu uznosimo, Ocu i Sinu i Duhu Svetomu, sada i uvijek i u vijeke vjekova.

3. Poslije molbenih litanija: Jer je Bog dobar i čovjekoljubiv, Ti si slavu uznosimo, Ocu i Sinu i Duhu Svetomu, sada i uvijek i uvijek i u vijeke vjekova.

4.Nakon male litanije:

a] Jer Tvoje je vladanje, i Tvoje je kraljevstvo, i sila i slava, Oca i Sina, Duha Svetoga, uvijek, sada i uvijek i uvijek i zauvijek.

b] Kao Bog milosrđa i velikodušnosti i čovjekoljublja, i Tebi slavu uznosimo, Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvijek, i u vijeke vjekova.

c] Jer blagoslivljaj Ime Tvoje i slavi kraljevstvo Tvoje, Oca i Sina i Svetoga Duha, sada i uvijek i u vijeke vjekova.

G] Jer ti si Bog naš, i slavu ti šaljemo, Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvijek, i u vijeke vjekova.

e] Ti si Kralj svijeta i Spasitelj duša naših, i Tebi slavu uznosimo, Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvijek, i u vijeke vjekova.

No, osim navedenih, postoji još nekoliko uzvika koji sadrže iste misli kao i zabilježenih osam uzvika. Na primjer, nakon večernje i molitve izgovaraju se i sljedeći uzvici:

a] Usliši nas, Bože, Spasitelju naš, nado svih krajeva zemlje i onih koji su u moru daleko: i smiluj se, budi milostiv, Gospodine, za naše grijehe i smiluj se nama. Milosrdni i čovjekoljubivi, Ti si Bog, i Tebi slavu uznosimo, Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvijek i uvijek i u vijeke vjekova.

Čuj nas. Bože, Spasitelju naš, Ti, u koga se nadaju na svim krajevima zemlje i u dalekom moru, i milostiv, budi milostiv prema grijesima našim i smiluj se na nas, jer Ti si milosrdni čovjekoljubac Bog je i mi šaljemo Slavu tebi ...

b] Milosrđe, i blagodat, i čovječanstvo Sina Tvoga Jedinorođenca, s kojim si blagoslovljen, s presvetim i dobrim i životvornim svojim duhom, sada i uvijek, i u vijeke vjekova.

Milosrđem, velikodušnošću i čovjekoljubljem Tvoga Jedinorođenoga Sina, s kojim si Ti (Bog Otac) blagoslovljen svojim Presvetim, Dobrim i životvornim Duhom.

c] Kao svet, Ti si Bog naš, i počivaj u svetima, i Tebi slavu uznosimo, Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvijek i uvijek i u vijeke vjekova.

Jer si Svet, Bože naš, i prebivaš u svetima (s milošću svojom) i mi ti šaljemo slavu.

Smrtonosni usklik:

Kao što si ti uskrsnuće i život i počinak tvojih mrtvih slugu (ime rijeka) Kriste Bože naš, i slavimo Tebe, s Ocem Tvojim bez početka, i Presvetim i dobrim i životvornim Tvojim Duhom, sada i uvijek i uvijek i zauvijek i zauvijek.

Godišnji odmori

Svaka crkvena služba završava posebnim molitvenim napjevima, koji zajedno čine “odmor” ili “odmor”. Redoslijed otpuštanja je ovakav, kaže svećenik: “Mudrost”, odnosno budimo oprezni. Zatim, okrećući se Majci Božjoj, kaže: "Presveta Bogorodice, spasi nas."

Pjevači odgovaraju riječima: “Keruvimima najpoštenijim i bez poređenja slavnim Serafima”... Dalje zahvaljujući Gospodinu na savršenoj službi, svećenik naglas govori: “Slava Tebi, Kriste Bože, Nado naša, Slava Tebi”, nakon čega pjevači pjevaju: “Slava sada”, “Gospodine smiluj se” (tri puta), “Blagoslovi”.

Svećenik, okrenut prema narodu, nabraja sve svete, po čijim smo se molitvama obratili Bogu za pomoć, a to su - 1) Majka Božja, 2) Velika sedmica, 3) Veliki dan, 4) Sveti Hram, 5) Sveta mjesna Teritorija, i konačno, 6) kum Joakima i Ane. Tada svećenik kaže da će se po molitvama ovih svetaca Gospodin smilovati i spasiti nas.

Uz dopust, vjernici dobivaju dopuštenje da napuste hram.

Mijenjanje molitvi

Kao što je već spomenuto, u Crkvi se čitaju i pjevaju odabrani odlomci iz Svetoga pisma i molitve koje su napisali pobožni kršćanski pisci i pjesnici. I oni i drugi uvode se u sastav crkvenih bogoslužja kako bi se prikazao i veličao sveti događaj triju bogoštovnih krugova: dnevnom, tjednom i godišnjem.

Čitanja i napjevi iz sv. Knjige su nazvane prema knjizi iz koje su posuđene. Na primjer, psalmi iz knjige psalama, proročanstva iz knjiga koje su napisali proroci, evanđelje iz evanđelja. Promjenjive molitve koje čine svetu kršćansku poeziju nalaze se u crkvenim liturgijskim knjigama i nose različita imena.

Najvažniji od njih su sljedeći:

1)Tropar- pjesma koja ukratko prikazuje život sveca ili povijest nekog praznika, na primjer, poznati tropari: "Tvoj Božić, Kriste Bože naš", "Na gori si se preobrazio, Kriste Bože naš..." , “Pravilo vjere i slika krotkosti”.

Podrijetlo i značenje naziva "tropar" različito se tumači: 1) neki proizvode ovu riječ - od grčkog "tropos" - ćud, slika, jer je u troparu prikazan način života sveca ili je opis praznika sadržano; 2) drugi od "trepeona" - trofej ili znak pobjede, što ukazuje da je tropar pjesma koja proglašava pobjedu sveca ili trijumf praznika; 3) drugi potječu od riječi "tropos" - tropi, odnosno upotreba riječi ne u njenom vlastitom značenju, već u značenju drugog predmeta po sličnosti među njima, ova vrsta upotrebe riječi se doista često nalazi u tropari; sveci su, na primjer, u njima uspoređeni sa suncem, mjesecom, zvijezdama itd.; 4) konačno, riječ tropar također je proizvedena od "tropome" - promijenili su se, budući da se tropari pjevaju naizmjenično na jednom ili drugom klirosu, i "trepo" - okrećem, jer "se odnose na druge molitve i odnose se na njih .”

2)Kondak(od riječi "kontos" - kratka) - kratka pjesma koja prikazuje neku posebnu značajku slavljenog događaja ili sveca. Sve se kontakije razlikuju od tropara ne toliko po sadržaju koliko po vremenu u kojem se pjevaju za vrijeme službe. Primjer kondaka je - "Djevica danas ...", "Izaberi vojvodu ..."

Kondak - potječe od grčke riječi "kontos" - mali, kratak, što znači tako kratku molitvu, u kojoj se ukratko veliča život sveca ili ukratko prisjećanje na glavne značajke nekog događaja. Drugi - naziv kondak je izveden od riječi koja imenuje materijal na kojem su prethodno napisani. Doista, u početku su "kontakija" - zvali su se snopovi pergamenata, ispisani s obje strane.

3)veličanstvenost- pjesma u kojoj se proslavlja sveca ili praznik, veličanje pjeva se za vrijeme cjelonoćne službe pred svečanom ikonom, prvo od svećenstva u sredini hrama, a zatim više puta na klirosu ponavljaju pjevači.

4)Stichira(od grčkog "stichira" - mnogo redaka) - pjevanje koje se sastoji od mnogih stihova napisanih u jednoj veličini stihova, a ispred sebe uglavnom imaju stihove Svetog pisma. Svaka stihira sadrži glavnu ideju, koja se u svim stihirama različito otkriva. Na primjer, slavljenje Kristova uskrsnuća, Ulazak u crkvu Presvete Bogorodice, sv. Petra i Pavla, Ivana Bogoslova itd.

Ima mnogo stihira, ali sve imaju različite nazive, ovisno o vremenu izvedbe na službi. Ako se stihira pjeva nakon molitve "Gospodine, ja sam pozvao", onda se zove "stihira za Gospodina, ja sam pozvao"; ako se stihire pjevaju nakon stihova u kojima je sadržano slavljenje Gospodina (npr. “Svaki dah neka hvali Gospodina”), onda se stihira naziva stihira “na hvalu”.

Postoje i stihire “na stih”, a stihire Bogorodice su stihire u čast Majke Božje. Broj stihira svake kategorije i stihova koji im prethode varira - ovisno o svečanosti blagdana - zatim 10, 8, 6 i 4. Stoga liturgijske knjige kažu - „stihira za 10, za 8, za, 6, itd. Ovi brojevi označavaju broj psalamskih stihova koji se pjevaju sa stihirama. Pritom se same stihire, ako nisu dovoljne, mogu ponoviti više puta.

5)Dogmatičar. Dogmatičari se nazivaju posebnim stihirama, koje sadrže učenje (dogmu) o utjelovljenju Isusa Krista od Majke Božje. A molitve, koje prvenstveno govore o Presvetoj Bogorodici, nazivaju se zajedničkim imenom "Bogorodica".

6)Akatist- “ne sjedeći”, molitva, osobito pohvalno pjevanje u čast Gospodina, Majke Božje ili sveca.

7)antifone- (naizmjenično pjevanje, protuglasno) molitve koje se trebaju pjevati naizmjenično na dva klirosa.

8)Prokimen- (leži ispred) - nalazi se stih koji prethodi čitanju Apostola, Evanđelja i poslovica. Prokimen služi kao predgovor čitanju i izražava bit zapamćene osobe. Ima mnogo prokimena: dnevni su, svečani itd.

9)uključeni stih koji se pjeva za vrijeme pričesti svećenstva.

10)Kanon- ovo je niz svetih himni u čast sveca ili praznika koji se čitaju ili pjevaju na Večernji u vrijeme kada štovatelji ljube (nanose) Sveto Evanđelje ili ikonu blagdana. Riječ "kanon" je grčka, na ruskom - pravilo. Kanon se sastoji od devet ili ponekad manje dijelova koji se nazivaju "pjesme".

Svaka pjesma, pak, podijeljena je na nekoliko dionica (ili strofa), od kojih se prvi naziva "irmos". Irmos pjevaju se i služe kao poveznica za sve sljedeće dijelove, koji se čitaju i nazivaju troparima kanona.

Svaki kanon ima određenu temu. Na primjer, u jednom se kanonu slavi Kristovo uskrsnuće, au drugom - križ Gospodnji, Majka Božja ili neki svetac. Stoga kanoni imaju posebna imena, na primjer, "Nedjeljni kanon", kanon "Križa koji daje život", kanon "Bogorodice", kanon "Svetac".

Prema glavnom predmetu kanona, prije svakog stiha čitaju se posebni refreni. Na primjer, u nedjeljnom kanonu refren je: “Slava Tebi, Bože naš, slava Tebi...”, u kanonu Bogorodice refren je: “Presveta Bogorodice, spasi nas”.

Pojam liturgijskih knjiga

Knjige potrebne za bogoslužje dijele se na svete liturgijske knjige i crkvene liturgijske knjige. Prvi sadrži čitanje iz Biblije (Svetog pisma): to su Evanđelje, Apostol, Proročke knjige i Psaltir; drugi sadrži promjenjive molitve dnevnih, tjednih i godišnjih krugova.

Zaokružite molitve danju, odnosno red i tekst dnevnih crkvenih službi: Ponoćni ured, Jutrenja, Večernja itd. sadržani su u knjizi koja se zove Časopis.

Zaokružite molitve tjedni sadržaj:

a) u knjizi pod nazivom “Oktoih” ili Osmoglasnik, koja je podijeljena na 8 dijelova, što odgovara osam crkvenih napjeva, i koristi se u svako doba, osim u vrijeme Velike korizme i završava blagdanom Presvetog Trojstva;

b) u knjizi - "Triod", (dvije vrste: "Kozmeni triod" i "Boja"), koji se koristio tijekom Velike korizme i do uključivo blagdana Presvetog Trojstva.

Na kraju molitveni krug godišnji sadržane su u Menaionu ili Mjesečniku, podijeljene u 12 dijelova prema broju 12 mjeseci. Sve molitve i himne u čast svetaca u Menaionu poredane su prema brojevima, a one u "Oktoehu" prema danima.

Osim toga, ti i drugi odjeli podijeljeni su na službe: večernje, jutarnje i liturgijske. Radi praktičnosti, molitve i hvalospjevi velikih blagdana sadržani su u posebnoj knjizi pod nazivom Feast Menaion.

Međutim, upoznavanje s liturgijskim knjigama ne bi bilo dovoljno da nije bilo sljedeće knjige pod nazivom "Ustav" ili Tipik.

Ova obimna knjiga sadrži detaljan postupak obavljanja bogoslužja u različito doba i dane u godini, a također ukazuje na stanje i ponašanje molitelja u hramu, za vrijeme bogoslužja i izvan hrama, tijekom dana.

Pravilo je glavni vodič za bogoslužje.

14.1. Što je ibadet?

- Bogoslužje - služba, odnosno služba Bogu, koja se sastoji od čitanja i pjevanja molitava, čitanja Svetog pisma, obreda koje vrši svećenik određenim redom (redom).

14.2. Čemu služe bogoslužja?

- Bogoslužje kao vanjska strana religije izražava vjersku vjeru i pobožne osjećaje kršćana prema Bogu. Tijekom bogoslužja vjernici doživljavaju susret s Gospodinom, jedinstvo s Njim.

14.3. Koja je svrha ibadeta?

– Svrha bogoslužja koje je uspostavila Pravoslavna Crkva je dati kršćanima najbolji način da izraze molbe, zahvale i hvale upućene Gospodinu; poučavati i odgajati vjernike u istinama pravoslavne vjere i pravilima kršćanske pobožnosti; dovesti vjernike u otajstveno zajedništvo s Gospodinom i priopćiti im milosti ispunjene darove Duha Svetoga.

14.4. Što znači pravoslavna liturgija?

– Liturgija (zajednička stvar, javna služba) je glavna bogoslužja tijekom koje se pričešćuju (pričesti) vjernici. Preostalih osam službi su pripremne molitve za Liturgiju.

Večernja je služba koja se slavi na kraju dana, navečer.

Compline - posluga nakon večere (večera) .

Ponoćni ured – služba koja se trebala obaviti u ponoć.

Jutarnja služba – služba se vrši ujutro, prije izlaska sunca.

Usluge sata – spomen događaja (po satu) Velikog petka (sud, patnja i smrt Spasiteljeva) i Silazak Duha Svetoga na apostole.

Uoči velikih blagdana i nedjelja služi se večernja služba koja se zove cjelonoćno bdijenje, jer je kod starih kršćana trajala cijelu noć. Riječ "bdjenje" znači "budni". Cjelonoćno bdijenje sastoji se od Večernje, Jutrenja i prvoga sata. U suvremenim uvjetima cjelonoćno bdjenje se najčešće obavlja u večernjim satima uoči nedjelja i blagdana.

14.5. Koja se bogoslužja svakodnevno obavljaju u Crkvi?

– U hramovima se svakodnevno obavljaju večernje, jutarnje i popodnevne službe. Zauzvrat, svaka od ove tri božanske službe sastoji se od tri dijela:

Večernja Božanska Liturgija - od devetog sata, Večernje, Svečano.

Jutro - iz Ponoćnog ureda, Jutrenja, prvi sat.

Dan - od trećeg sata, šestog sata, Božanska liturgija.

Tako se formira devet bogoslužja od večernjih, jutarnjih i poslijepodnevnih bogoslužja.

Sada se samo u nekim samostanima obavljaju potpune zakonske bogoslužbene službe. U većini župnih crkava bogoslužja se služe samo ujutro (sati i liturgija) i navečer (večernja, jutrenja i prvi sat) uz određena smanjenja.

14.6. Gdje mogu saznati raspored službi u hramu?

– Raspored bogoslužja obično je istaknut na vratima hrama, informativnom štandu ili na web stranici župe.

14.7. Što je prikazano u Liturgiji?

– U liturgiji je pod vanjskim obredima prikazan sav zemaljski život Gospodina Isusa Krista: njegovo rođenje, učenje, djela, patnje, smrt, pokop, uskrsnuće i uzašašće na nebo.

14.8. Koje se dane slavi liturgija Vasilija Velikog?

- Liturgija Vasilija Velikog služi se samo 10 puta godišnje: uoči blagdana Rođenja Kristova i Krštenja Gospodnjeg (ili na dane ovih praznika, ako padaju u nedjelju ili ponedjeljak), 1./14. siječnja - na dan sjećanja na svetog Vasilija Velikog, pet nedjelja Velike korizme, na Veliki četvrtak i Veliku subotu Velikog tjedna. Liturgija Vasilija Velikog razlikuje se od Liturgije Ivana Zlatoustog po nekim molitvama, dužem trajanju i razvučenijem pjevanju zbora, pa je malo duža.

14.9. Što se zove ručak?

– U narodu se liturgija zove misa. Naziv "misa" potječe od običaja starih kršćana nakon završetka liturgije da ostatke donesenog kruha i vina koriste za zajednički objed (ili javnu večeru), koji se održavao u jednom od dijelova hrama.

14.10. Što se zove ručak?

- Služba slikovnice (Ručak) je naziv kratke službe koja se obavlja umjesto Liturgije kada se ne bi trebala služiti Liturgija (npr. tijekom Velike korizme) ili kada je nije moguće služiti (tamo nije svećenik, antimenzija, prosfora). Liturgija služi kao određena slika ili sličnost Liturgije, po sastavu je slična katekumenskoj liturgiji, a njezini glavni dijelovi odgovaraju onima Liturgije. Za vrijeme ručka nema pričesti.

14.11. Što je poliol?

- Doslovno s grčke riječ "polyeleos" može se prevesti kao "mnogo milosrđa" (polys - puno i eleos- milost). Polijelej je najsvečaniji dio Jutrenja, koji simbolizira davanje mnogih milosti od Boga. Polyeleos se izvodi samo nedjeljom i na svečana jutra.

Kada počne polyeleos i zazvuče prve riječi 134. psalma "Hvalite ime Gospodnje", u hramu se pale brojne svjetiljke - uljanice. Otvaraju se kraljevska vrata, svećenik pred đakonom koji drži zapaljenu svijeću kadi prijestolje i cijeli oltar, ikonostas, svećenstvo, kor, molitvenike i cijeli hram. Otvorena Kraljevska vrata simboliziraju otvoreni Grob Gospodnji, odakle je zasjalo kraljevstvo vječnog života. Nakon čitanja Evanđelja, svi prisutni na bogoslužju pristupaju ikoni blagdana, štuju je, zatim prilaze svećeniku koji poprijeko maže svoje čelo posvećenim uljem. Križno pomazanje čela vjernika posvećenim uljem znači izlijevanje Božjeg milosrđa na njih i također je jedna od vrsta blagoslova. Pomazanje nema samo simboličko značenje, već stvarno prenosi dar milosti za posvećenje duše i tijela.

Pomazanje posvećenim uljem na polieleju nije crkveni sakrament, to je sveti obred Crkve.

14.12. Što je litij?

– Litija na grčkom znači “usrdna molitva”. U pravoslavnom bogoslužju dio je cjelonoćnog bdijenja uoči crkvenih blagdana.

Posebna vrsta litije ustanovljena je za molitvu za pokojnika, koja se obavlja pri iznošenju iz kuće, a također, na zahtjev njegove rodbine, tijekom crkvenog spomena na njega u bilo koje drugo vrijeme.

14.13. Koji su psalmi uključeni u Šestopsalme i zašto baš ovi?

– Šestopsalmi su jedan od najvažnijih dijelova jutarnje službe Pravoslavne Crkve, koji se sastoji od šest odabranih psalama. O važnosti ovog dijela jutarnjeg bogoslužja svjedoči i činjenica da se Šestopsalmi čitaju na svakoj jutarnjoj službi gotovo cijelo doba godine (osim svijetlog vazmenog tjedna).

Kompozicija Šest psalama uključuje: Psalam 3 „Gospodine, koji si umnožio“, Psalam 37 „Gospodine, ne bjesni“, Psalam 62 „Bože, Bože moj, ujutro ću te“, Psalam 87 „Gospodine Bože moj spasenje”, Psalam 102 “Blagoslovi duša moja Gospodin”, Psalam 142 “Gospodine, usliši molitvu moju”. Psalmi se ravnomjerno biraju s različitih mjesta Psaltira. Psalmi su odabrani da imaju ujednačen sadržaj i ton, koji dominira Psaltirom; svi oni prikazuju progon pravednika od strane neprijatelja (prvenstveno duhova zlobe) i njegovu čvrstu nadu u Boga, koja s porastom progona samo jača i konačno postiže ushićeni mir u Bogu (psalm 102). Prilikom čitanja Šestopsalma pokornički se psalmi izmjenjuju s zahvalnim.

14.14. Zašto liturgija nije prevedena na ruski kako bi bila razumljivija?

– Crkvenoslavenski jezik stvorili su Sveti ravnoapostolni Ćirilo i Metod posebno za bogoslužje kao jezik Crkve, kao jezik zajedništva s Bogom i bogopoznanja. Taj je jezik apsorbirao kršćanske simbole i značenja sadržana u tekstovima kršćanske književnosti Bizanta i antičke književnosti antičke Grčke. Više od tisuću godina bio je liturgijski jezik Ruske pravoslavne crkve i niza drugih mjesnih crkava. Tisućljetno duhovno iskustvo ruskih svetaca zarobljeno je u slikama crkvenoslavenskog jezika. Crkvenoslavenski uvodi pravoslavne kršćane u liturgijski život Crkve.

Što se tiče prijevoda usluge na ruski, raspravljaju se dosta dugo. Ali ovdje postoji niz problema. Prijevod službe na ruski jezik će izazvati nagli stilski pad i gubitak početnog značenja mnogih riječi i izraza koji će nositi otisak naše svakodnevne komunikacije - vrlo često s negativnom konotacijom. Takav bi prijevod osiromašio sadržaj liturgijskih tekstova.

Za prevođenje barem približnog značenja slavenskih izraza na ruski, bit će potrebno koristiti složene i glomazne konstrukcije.

Mnogi crkveni hijerarsi smatraju da se problem razumijevanja bogoslužja od strane župljana neće riješiti jednostavnim prevođenjem liturgijskih tekstova na suvremeni ruski jezik, ali može stvoriti situaciju u kojoj će za mnogu vjernu djecu Crkve bogoslužje na ruskom umjesto na slavenskom biti percipirano kao potpuno neopravdano.

Zasebno treba reći da postoji korisna praksa prevođenja liturgijskih tekstova ili molitava, njihova objašnjenja ne u liturgijske svrhe, nego u obrazovne svrhe.

14.15. Zašto svećenici služe u ruhu različitih boja?

- Određena boja ruha klera dodijeljena je skupinama crkvenih blagdana. Svaka od sedam boja liturgijskog ruha odgovara duhovnom značenju događaja u čast kojeg se obavlja služba. Na ovom području nema razvijenih dogmatskih institucija, ali postoji tradicija u Crkvi koja asimilira određenu simboliku raznim bojama koje se koriste u bogoslužju.

14.16. Što znače različite boje svećeničkog ruha?

- Na blagdane posvećene Gospodinu Isusu Kristu, kao i na dane sjećanja na Njegove posebne pomazanike (proroka, apostola i svetaca), boja ruha je zlatna ili žuta. U zlatnim haljinama služe nedjeljom.

Na blagdane u čast Presvete Bogorodice, kao i na dane sjećanja na svete djevice i djevice, koristi se plava boja ruha, simbolizirajući posebnu čistoću i čistoću.

Ljubičica se usvaja na blagdane Svetog Križa. Kombinira crvenu (simbolizira boju Kristove krvi i uskrsnuća) i plavu, što podsjeća na činjenicu da je Križ otvorio put u nebo.

Tamnocrvena je boja krvi. U crvenim haljinama služe se službe u čast svetih mučenika koji su prolili svoju krv za vjeru Kristovu.

U zelenom ruhu slavi se dan Presvetog Trojstva, dan Duha Svetoga i Ulazak Gospodnji u Jeruzalem (Cvjetnica), jer je zelena boja simbol života. Božanske službe također se obavljaju u zelenom ruhu u čast svetaca: monaški podvig oživljava čovjeka sjedinjenjem s Kristom, obnavlja cjelokupnu njegovu narav i vodi u vječni život.

U crnom ruhu obično služe radnim danima Velike korizme. Crna boja je simbol odricanja od svjetovne vreve, simbol plača i pokajanja.

Bijela boja kao simbol božanske nestvorene svjetlosti prihvaćena je na blagdane Rođenja Kristova, Teofanije (krštenja), Uzašašća i Preobraženja Gospodnjeg. U bijelom ruhu počinje i vazmena Jutrenja – kao znak Božanskog svjetla koje je zasjalo iz Groba Uskrslog Spasitelja. U bijelim haljinama svećenstvo obavlja bogoslužje u dane proslave sjećanja na anđeoske sile.

Bijele haljine također se oslanjaju na krštenja i ukope. Od Uskrsa do blagdana Uzašašća sve se bogoslužje obavljaju u crvenim haljinama, simbolizirajući neizrecivu vatrenu ljubav Božju prema ljudskom rodu, pobjedu uskrslog Gospodina Isusa Krista.

14.17. Zašto se u hramu vrši kađenje?

- Tamjan ima simboličko značenje.

Dim kadionice simbolizira Božju milost, koja poput dima obavija vjernike u hramu. Prije početka kađenja svećenik izgovara posebnu molitvu za blagoslov kadionice u kojoj moli Gospodina da spusti vjernicima milost Duha Svetoga. Miris tamjana osmišljen je da uzdigne i potakne osjećaje vjernika, otrgnuvši ih od svakodnevice i zemaljske taštine.

Dim tamjana također simbolizira namaz. To je naznačeno u Svetom pismu: „I kad uze knjigu, padoše četiri bića i dvadeset i četiri starca pred Jaganjcem, svaki imajući harfu i zlatne čaše pune tamjana, što su molitve svetih“ (Otk 5,8). U psalmu se pjeva: “Neka se popravi molitva moja kao kadionica pred tobom” (Ps 141,2). Kao što se dim lako diže, tako se molitva koja dolazi iz srca čovjeka uzdiže k Bogu, kao što tamjan ima ugodan miris, tako je i molitva učinjena s ljubavlju i poniznošću ugodna Gospodinu.

14.18. Zašto se hram ne kadi na svakoj službi?

– Paljenje hrama i vjernika događa se na svakoj bogoslužbi. Liturgijsko kadenje je potpuno kad pokrije cijelu crkvu, a malo kad se kadi oltar, ikonostas i narod s propovjedaonice.

14.19. Tko su katekumeni koji su pozvani napustiti hram tijekom službe?

– U Crkvi se ljudi koji se pripremaju primiti sakrament svetog krštenja nazivaju katekumeni. Najava je proces poučavanja i poučavanja ljudi u vjeri i crkvenom životu. Budući da su nekršteni, još ne mogu u potpunosti sudjelovati u Božanskoj liturgiji, njezinom svetom dijelu, kada se vrši blagoslov darova i pričest vjernika - krštenika. Stoga se, prema liturgijskoj povelji Crkve, prije početka trećeg dijela Liturgije (nazvanog Liturgija vjernika), nakon đakonovih riječi „Navještenje, odlazi“, pozvani su izaći iz crkve. .

14.20. Zašto đakon stoji leđima okrenut onima koji se mole u hramu?

- On stoji okrenut oltaru, u kojem se nalazi prijestolje Božje i nevidljivo je prisutan sam Gospodin. Đakon poziva i potiče vjernike na zajedničku molitvu, okrenuti prema istoku.

14.21. Zašto se svjetla i svijeće ponekad gase tijekom bogoslužja u hramu?

- Ujutro, za vrijeme čitanja Šestopsalma, u crkvama se gase svijeće, osim nekoliko. Šestopsalmi su vapaj pokajanog grešnika pred Kristom Spasiteljem, koji je došao na zemlju. Nedostatak prosvjetljenja nalaže vjernike samoprodubljenju, pomaže u razmišljanju o pročitanom i podsjeća ih na sumor grješnog stanja. Čitanje prve polovice Šestopsalma izražava tugu duše (tame), koja se udaljila od Boga i traži Ga. Čitanje druge polovice Šest psalama otkriva stanje pokajane duše pomirene s Bogom.

14.22. Što znače svijećnjaci s dvije ili tri svijeće, koje koristi biskup za vrijeme bogoslužja?

“Ovo su dikirium i trikirium. Dikyriy - svijećnjak s dvije svijeće, koji označava dvije prirode u Isusu Kristu: Božansku i ljudsku. Trikirion - svijećnjak s tri svijeće, koji označava vjeru u Presveto Trojstvo. Dikiriy i trikiriy se koriste tijekom hijerarhijskog bogoslužja za blagoslov ljudi.

14.23. Što je Maslenica?

– Zadnji tjedan prije korizme zove se “Tjedan sira”, u narodu se zove Maslenica. U ovom tjednu povelja propisuje suzdržavanje od jedenja mesa, ali dopušta jesti mlijeko, sir, maslac i jaja čak i srijedom i petkom.

Maslenica nije praznik. Proslava Maslenice je više svjetovna ili čak poganska izmišljotina nego kršćanska. Teško je zamisliti da bi ih Crkva, prisjećajući se posljednjeg suda, odmah blagoslovila za prejedanje, pijanstvo i nesputanu zabavu. Takvog blagoslova nema ni u jednoj povelji. Naprotiv, zabranom korištenja mesnih prerađevina Crkva dovodi vjernike na početak korizme. Za osobu koja voli Božji hram, tjedan sira ispunjen je razmišljanjima o Posljednjem Kristovom sudu. U crkvama u tjednu "sira" srijedom počinju čitati korizmenu molitvu velikog askete 4. stoljeća svetog Efraima Sirina uz sedžde. Stoga je zabava ovih dana među pravoslavnim kršćanima umjerena crkvenim službama, a sam poklad ne bi trebao postati vrijeme proždrljivosti.

14.24. Na koji datum počinje Maslenica?

- Maslenica je zadnji tjedan prije početka korizme. Završava nedjeljom oproštenja.

14.25. Što je nedjelja oproštenja?

Tako se zove posljednja nedjelja prije korizme. Na današnji dan na Liturgiji se čita Evanđelje - ulomak iz Propovijedi na gori (Matej 6,14-21), koji posebno govori o oproštenju uvreda drugima, bez kojih je nemoguće dobiti oproštenje. grijeha od Oca nebeskoga.

U skladu s ovim evanđeoskim čitanjem, kršćani imaju pobožni običaj na današnji dan jedni od drugih tražiti oproštenje grijeha, znanih i neznanih uvreda i poduzeti sve mjere za pomirenje. Stoga se ova nedjelja zove Nedjelja oproštenja. Navečer, nakon Večernje, svećenik daje primjer i prvi moli sve za oproštenje. Nakon toga prilaze svi župljani i traže oprost od njega, kao i jedni od drugih. Bez iskrenog srdačnog pomirenja sa svima, blagodatno polje posta može biti besplodno, čak i ako se želi postiti prema crkvenim pravilima.

14.26. Do kada čitaju molitvu Efraima Sirina?

- Molitva Efraima Sirina čita se do srijede u Mukom tjednu.

14.27. Zašto se u središtu hrama na govornici, umjesto ikone, ponekad nalazi križ ukrašen cvijećem?

– To se događa u Velikom tjednu Velike korizme. Križ se vadi i postavlja na govornicu u središtu hrama, kako bi nadahnuo i osnažio one koji poste da nastave podvig posta kao podsjetnik na muku i smrt Gospodnju.

Križ se također iznosi u središte hrama na blagdane Uzvišenja križa Gospodnjeg i podrijetla (odlaganja) čestitih stabala Životvornog križa Gospodnjeg.

14.28. Kada se može častiti Pokrov?

– Pokrovnicu možete častiti od sredine Velikog petka do početka uskrsne službe.

14.29. Kada se odvozi Pokrov?

- Plaštenica se nosi na oltar prije početka uskrsne službe u subotu skoro u ponoć.

14.30 sati. Ima li pričesti na Veliki petak?

- Ne. Budući da se Liturgija ne obavlja na Veliki petak, jer se na današnji dan sam Gospodin žrtvovao.

14.31. Održava li se pričest na Veliku subotu, na Uskrs?

– Liturgija se slavi na Veliku subotu i Uskrs, pa je i pričest vjernika.

14.32. Koliko traje uskrsna služba?

- U različitim crkvama vrijeme završetka uskrsne službe je različito, ali najčešće se to događa od 3 do 6 ujutro.

14.33. Zašto su Kraljevska vrata otvorena tijekom cijele Liturgije ne samo na Uskrsni tjedan?

— Neki svećenici dobivaju pravo služenja liturgije s otvorenim kraljevskim vratima do kerubinske pjesme ili molitve Očenaša. Liturgija se služi i s otvorenim kraljevskim vratima tijekom arhijerejske službe.

14.34. Što je procesija i kada se događa?

- Križna povorka je svečana procesija klera i vjernika laika s ikonama, barjacima i drugim svetištima. Vjerske procesije održavaju se svake godine, na posebne dane utvrđene za njih: na Svjetlo Kristovo uskrsnuće - Uskrsna procesija; na blagdan Bogojavljenja za veliki blagoslov vode u spomen Krštenja Gospodina Isusa Krista u vodama Jordana, procesija s Pokrovom Spasitelja na Veliki petak, procesija s Pokrovom Majke Božje. Boga na blagdan Uznesenja Presvete Bogorodice, procesije na dane patronalnih blagdana crkava ili samostana, kao i u čast svetišta i velikih crkvenih ili državnih događaja. Postoje i izvanredne vjerske procesije koje Crkva uspostavlja u posebno važnim prilikama.

14.35. Odakle su došle procesije?

- Drevni pravednici često su pravili svečane i pučke procesije uz pjevanje, trube i likovanje. Pripovijedanja o tome nalaze se u svetim knjigama Starog zavjeta: Izlazak, Brojevi, Kraljevi, Psaltir i druge.

Prvi prototipovi procesija bili su: putovanje sinova Izraelovih iz Egipta u obećanu zemlju; procesija cijelog Izraela za Božjim kovčegom, iz koje je došlo do čudesne podjele rijeke Jordan (Još 3:14–17); svečani sedmerostruki obilazak s kovčegom oko zidina Jerihona, tijekom kojeg se dogodio čudesan pad neosvojivih zidina Jerihona uz zvuk svetih truba i povike svega naroda (Jš 6,5–19); kao i svečani prijenos Kovčega Gospodnjeg širom zemlje od strane kraljeva Davida i Salomona (2 Kr 6:1–18; 3 Kr 8:1–21).

U novozavjetnoj povijesti utemeljitelj procesija bio je sam naš Gospodin Isus Krist. Ulazak Gospodnji u Jeruzalem slika je procesije koju je dao sam Gospodin, koji je svečano ušao u grad radi stradanja na križu, u pratnji naroda i uz sveopće usklike: "Hosana Sinu Davidovu".

Svečane procesije s križem na čelu ulazile su u sastav kršćanskih službi u antičko doba. Konstantin Veliki (III-IV st.) išao je u rat u pratnji svećenika uz prikaz križa. Car Justinijan (5.-6. st.) je propisao vrijeme i postupak vjerskih procesija: prije izgradnje samostana, hrama ili kapele, te zabranio vjerske procesije bez biskupa i klerika. Svaki izvanredni događaj u životu Crkve bio je popraćen redovničkim procesijama. Dani osnivanja i posvećenja crkava, prijenos relikvija i drugih sakralnih predmeta, susreti arhipastira, dani posebnih crkvenih i građanskih slavlja oduvijek su bili popraćeni procesijama. Takozvane pomirbene procesije križa bile su posebno razvijene na Istoku u danima velikih nacionalnih katastrofa: tijekom ratova, potresa, pošasti, poplava, suša, gladi i drugih strašnih prirodnih pojava. Takve su se procesije izvodile s posebnim pripremama i posebnom svečanošću. Dakle, tijekom potresa u Carigradu i većem dijelu Grčke, u procesiji su i nadbiskup Proklo i car Teodozije Mlađi ponizno hodali bez cipela. Sveti Šimun Solunski (XI. st.) o sadržaju procesija kaže: „Na putevima i raskrsnicama molimo da očistimo sve puteve i raskrižja okaljana našim grijesima. Podizat ćemo svete ikone iz crkava, nositi poštene križeve, a ponekad, gdje imamo, i svete mošti svetaca kako bismo posvetili i ljude i sve što im je potrebno za život – kuće, puteve, vodu, zrak i sama zemlja.kao zgažena i okaljana nogama grešnika. Sve to kako bi naseljeni grad i cijela zemlja postali dionici Božanske milosti..."

U Rusiji je praksa vjerskih procesija preuzeta iz grčke crkvene tradicije i postoji kroz cijelu povijest Ruske pravoslavne crkve.

14.36. Što znači uskrsna procesija?

- Uskrsna procesija se obavlja u spomen na procesiju žena mironosica do Spasiteljevog groba, gdje su išle oplakivati ​​Njegovu smrt i pomazati Njegovo tijelo tamjanom.

Vjernici, predvođeni svećenstvom, napuštaju hram kako bi obavili svečanu procesiju oko hrama. Uskrsna procesija odvija se sa svijećama, barjacima (crkvenim barjacima - simbol pobjede nad smrću i đavlom), kadionicama i ikonom Vaskrsenja Kristova uz neprekidnu zvonjavu zvona uz pjevanje Vaskrsnih stihira: „Tvoja Uskrsnuće, Kriste Spasitelju...". Poput žena mironosica koje su izvan Jeruzalema susrele uskrslog Krista Spasitelja, kršćani susreću vijest o dolasku Svetog Kristova uskrsnuća izvan zidina hrama – čini se da koračaju prema uskrslom Spasitelju.

Prije ulaska u hram, svečana uskrsna procesija zaustavlja se na vratima i ulazi u hram tek nakon što triput zazvuči vesela poruka: „Krist uskrsnu iz mrtvih, smrću pogazivši smrt i darovavši život onima koji su u grobovima!“ Ljudi tijekom procesije ulaze u hram, baš kad su žene mironosice došle u Jeruzalem s radosnom viješću učenicima Kristovim o uskrslom Gospodinu.

14.37. Koliko se puta održava uskrsna procesija?

- Prva uskrsna procesija odvija se u uskrsnoj noći. Zatim se u tjednu (Svijetli tjedan) svaki dan nakon završetka liturgije obavlja uskrsna procesija, a prije blagdana Uzašašća Gospodinova iste se procesije mogu obavljati svake nedjelje.

14.38. Što znači procesija s pokrovom na Veliki tjedan?

- Ova žalosna i žalosna procesija odvija se u spomen na ukop Isusa Krista, kada su njegovi tajni učenici Josip i Nikodem, u pratnji Majke Božje i žena mironosica, nosili Isusa Krista koji je umro na križu. Od planine Kalvarije otišli su do grobne špilje, u koju su, prema židovskom običaju, položili Kristovo tijelo. U spomen na ovaj sveti događaj - ukop Isusa Krista - procesija se obavlja s Pokrovom, koji predstavlja tijelo pokojnog Isusa Krista, kako je skinuto s križa i pokopano.

Apostol kaže vjernicima: "Zapamti moje kravate"(Kol 4:18). Ako apostol zapovijeda kršćanima da se sjećaju njegovih muka u okovima, onda se, naravno, treba sjećati i Kristovih muka. Svatko tko se naziva kršćaninom, tko slavi žalosne trenutke patnje i smrti Spasitelja, ne može ne biti sudionik nebeske radosti njegova uskrsnuća, jer prema riječima apostola: "Ali sunasljednici s Kristom, samo da trpimo s njim, da se i mi s njime proslavimo"(Rimljanima 8:17).

14.39. Što znače transparenti s kojima se obavljaju vjerske procesije?

- Zastave su svete zastave Crkve s likom Spasitelja, Majke Božje, posebno štovanih svetaca i blagdana, koji simboliziraju pobjedu Gospodina Isusa Krista nad smrću i đavlom.

Prvi prototip zastave otkriven je Noi nakon Potopa. Bog je, ukazavši se Noi tijekom njegove žrtve, otkrio dugu u oblacima i nazvao je "znak vječnoga saveza" između Boga i ljudi (vidi Post 9,13–16). Kao što duga na nebu podsjeća ljude na Božji savez, tako i slika Spasitelja na barjacima služi kao stalni podsjetnik na izbavljenje ljudskog roda na Posljednjem sudu.

Drugi prototip zastave otkriven je na izlazu Izraela iz Egipta tijekom prolaska kroz Crveno more. Tada se Gospodin pojavio u stupu od oblaka i pokrio svu faraonovu vojsku tamom iz ovog oblaka, i uništio je u moru, ali spasio Izrael. Gospodin uvijek pobjeđuje i tjera snagu neprijatelja.

Treća vrsta zastava je oblak koji je prekrio Svetohranište i zasjenio Izrael tijekom putovanja u obećanu zemlju. Sav je Izrael gledao u sveti oblak i duhovnim očima opažao u njemu prisutnost samoga Boga.

Drugi prototip zastave je bakrena zmija, koju je Mojsije podigao na Božju zapovijed u pustinji. Gledajući ga, Židovi su primili ozdravljenje od Boga, budući da je brončana zmija predstavljala Kristov križ (vidi Ivan 3,14–15).