Crkva Trećeg Otkrivenja. Otkrivenje Ivana Bogoslova – proročanstvo koje se obistinilo

ZNAČAJ APOKALIPSE I INTERES ZA NJU

Apokalipsa ili u prijevodu s grčkog Otkrivenje svetog Ivana Bogoslova jedina je proročka knjiga Novoga zavjeta. To je prirodni završetak čitavog kruga novozavjetnih svetih knjiga. Kršćanin u pravnim, povijesnim i poučnim knjigama dobiva spoznaje o temelju i povijesnom rastu života Crkve Kristove i smjernice za svoj osobni život; u Apokalipsi vjernički um i srce dobivaju tajanstvene proročke upute o budućoj sudbini Crkve i cijelog svijeta. Apokalipsa je tajanstvena knjiga, koju je vrlo teško ispravno razumjeti i protumačiti, zbog čega crkvena povelja ne dopušta čitanje iz nje tijekom bogosluženja. No, u isto vrijeme, upravo taj misteriozni karakter ove knjige privlači pažnju kako vjernih kršćana, tako i jednostavno radoznalih mislilaca, koji kroz čitavu novozavjetnu povijest čovječanstva pokušavaju odgonetnuti smisao i značenje tajanstvenih vizija. opisano u njemu. O Apokalipsi postoji ogromna literatura, među kojima ima mnogo besmislica o podrijetlu i sadržaju ove misteriozne knjige. Kao jedno od takvih djela novijeg doba potrebno je istaknuti knjigu N.A.Morozova “Otkrivenje u grmljavini i nevremenu”. Na temelju unaprijed stvorene ideje da vizije opisane u Apokalipsi prikazuju s točnošću astronoma-promatrača stanje zvjezdanog neba u bilo kojem trenutku u vremenu, N.A. Morozov izvodi astronomski proračun i dolazi do zaključka da je to zvjezdano nebo. nebo 30. rujna 395. god. Zamjenjujući lica, radnje i slike Apokalipse planetima, zvijezdama i zviježđima, N.A. Morozov široko koristi nejasne obrise oblaka, zamjenjujući njima nedostajuća imena zvijezda, planeta i zviježđa kako bi prikazao cjelovitu sliku neba u skladu s podaci Apokalipse. Ako oblaci ne pomognu, unatoč svoj mekoći i savitljivosti ovog materijala u vještim rukama, onda N.A. Morozov prerađuje tekst Apokalipse u smislu koji mu je potreban. N. A. Morozov opravdava svoje slobodno baratanje tekstom svete knjige ili pisanom greškom i neznanjem prepisivača Apokalipse, "koji nisu razumjeli astronomsko značenje slike", ili čak činjenicom da je pisac knjige Sam Apokalips je, “zahvaljujući unaprijed smišljenoj ideji”, napravio pretjerivanja u opisu slike zvjezdanog neba. Koristeći istu “znanstvenu” metodu N.A. Morozov utvrđuje da je pisac Apokalipse sv. Ivan Zlatousti (r. 347., u. 407.), carigradski nadbiskup. N.A. Morozov ne obraća pozornost na potpunu povijesnu nedosljednost svojih zaključaka. (Prot. Nik. Aleksandrov.) U naše vrijeme – razdoblje Prvog svjetskog rata i Ruske revolucije, a zatim još strašnijeg Drugog svjetskog rata, kada je čovječanstvo doživjelo toliko strašnih šokova i katastrofa – pokušaji tumačenja Apokalipse u odnos prema događajima koji se doživljavaju još više su se umnožili.više ili manje uspješni. Pritom je jedno važno i potrebno zapamtiti: pri tumačenju Apokalipse, kao i općenito pri svakom tumačenju ove ili one knjige Svetoga pisma, potrebno je koristiti podatke drugih svetih knjiga koje su dio našeg Biblija, te tumačenja sv. Oci i naučitelji Crkve. Od posebnih patrističkih djela o tumačenju Apokalipse, “Tumačenje Apokalipse” sv. Andrije, nadbiskupa Cezareje, što predstavlja zbir cjelokupnog shvaćanja Apokalipse u prednicejskom razdoblju (prije I. ekumenskog sabora). Vrlo je vrijedna i Apologija Apokalipse sv. Hipolit Rimski (oko 230.). U moderno doba pojavilo se toliko interpretativnih djela o Apokalipsi da je njihov broj do kraja 19. stoljeća dosegao već 90. Od ruskih djela najvrjednija su: 1) A. Ždanova - “Otkrivenje Gospodnje. o sedam azijskih crkava” (iskustvo u objašnjavanju prva tri poglavlja Apokalipse) ; 2) biskup Petar - “Tumačenje Apokalipse sv. apostola Ivana Bogoslova”; 3) N. A. Nikolsky - “Apokalipsa i lažno proročanstvo koje razotkriva”; 4) N. Vinogradova – “O konačnim sudbinama svijeta i čovjeka” i 5) M. Barsova – “Zbornik članaka o interpretativnom i poučnom čitanju Apokalipse.”

O PISCU APOKALIPSE

Sam pisac Apokalipse sebe naziva "Ivan" (1,1.4.9). Po općem uvjerenju Crkve upravo je sv. Apostol Ivan, ljubljeni Kristov učenik, dobio je osebujni naziv “teolog” zbog visine svog učenja o Bogu Riječi, čijem nadahnutom peru pripada 4. kanonsko evanđelje i 3 saborske poslanice. To uvjerenje Crkve opravdavaju kako podaci navedeni u samoj Apokalipsi, tako i razni unutarnji i vanjski znakovi. 1) Pisac Apokalipse sebe na samom početku naziva "Ivan", govoreći da mu je dano "Otkrivenje Isusa Krista" (1,1). Nadalje pozdravljajući sedam crkava Male Azije, ponovno sebe naziva "Ivan" (1,4). Dalje kaže o sebi, ponovno se nazivajući "Ivan", da je bio "na otoku zvanom Patmos zbog riječi Božje i zbog svjedočanstva Isusa Krista" (1,9). Iz apostolske povijesti poznato je da je upravo sv. Ivana Bogoslova zatvoren je na vlč. Patmos. I konačno, završavajući Apokalipsu, pisac sebe ponovno naziva "Ivan" (22,8). U 2. stihu 1. poglavlja, on sebe naziva svjedokom Isusa Krista (usp. 1. Ivanova 1-3). Potpuno je neodrživo mišljenje da je Apokalipsu napisao neki “prezbiter Ivan”. Sam identitet ovog “prezbitera Ivana” kao osobe odvojene od apostola Ivana prilično je dvojben. Jedini dokaz koji daje razloga govoriti o “prezbiteru Ivanu” je odlomak iz Papijinog djela, koji je sačuvao povjesničar Euzebije. Vrlo je nejasan i daje mjesta samo nagađanjima i pretpostavkama koje su u suprotnosti. Mišljenje koje je pisanje Apokalipse pripisivalo Ivanu Marku, odnosno evanđelistu Marku, nije utemeljeno ni na čemu. Još je apsurdnije mišljenje rimskog prezbitera Kaja (III. st.) da je Apokalipsu napisao heretik Cerinthos. 2) Drugi dokaz da Apokalipsa pripada apostolu Ivanu Teologu jest njezina sličnost s Evanđeljem i Ivanovim poslanicama, ne samo u duhu, nego i u stilu, a osobito u nekim karakterističnim izrazima. Tako se, na primjer, apostolsko propovijedanje ovdje naziva "svjedočanstvom" (Apok. 1:2-9; 20:4 usp. Iv 1:7, 3:11, 21:24; 1. Iv 5:9-11). Gospodin Isus Krist je nazvan "Riječ" (Otkrivenje 19:13, usp. Ivan 1:1-14 i 1. Ivanova 1:1) i "Janje" (Otkrivenje 5:6 i 17:14, usp. Ivan 1: 36). Proročanske riječi Zaharije: "I vidjet će Onoga koji slomi krv" (12,10) iu Evanđelju i u Apokalipsi dane su jednako prema prijevodu 70 (Apok. 1,7 i Iv 19 :37). Neki su otkrili da se jezik Apokalipse razlikuje od jezika drugih spisa sv. Apostol Ivan. Ta se razlika lako objašnjava kako razlikom u sadržaju tako i okolnostima nastanka spisa sv. Apostol. Sveti Ivan, iako je govorio grčki, ali je, budući u zatočeništvu, daleko od živog govornog grčkog jezika, prirodno stavio pečat snažnog utjecaja hebrejskog jezika na Apokalipsu, kao prirodni Židov. Za čitatelja Apokalipse bez predrasuda nema sumnje da cijeli njezin sadržaj nosi pečat velikoga duha Apostola ljubavi i kontemplacije. 3) Sva antička i kasnija patristička svjedočanstva priznaju autora Apokalipse kao sv. Ivana Bogoslova. Njegov učenik sv. Papije iz Hijerapolja naziva “starca Ivana” piscem Apokalipse, kojim imenom sebe naziva i sam sv. Apostol u svojim poslanicama (1 Iv 1 i 3 Iv 1). Svjedočanstvo sv. Justina Mučenika, koji je i prije obraćenja na kršćanstvo dugo živio u Efezu, gradu u kojemu je veliki apostol živio i dugo počivao. Mnogi sv. oci navode odlomke iz Apokalipse, kao iz božanski nadahnute knjige koja pripada sv. Ivana Bogoslova. To su: sv. Irenej Lyonski, učenik sv. Polikarp iz Smirne, učenik sv. Ivan Evanđelist, sv. Hipolit, papa, Irenejev učenik, koji je čak napisao i apologiju Apokalipse. Klement Aleksandrijski, Tertulijan i Origen također priznaju sv. Apostol Ivan, pisac Apokalipse. U to su jednako uvjereni i monah Efrem Sirijac, Epifanije, Vasilije Veliki, Hilarije, Atanazije Veliki, Grgur Bogoslov, Didim, Ambrozije, Augustin i Jeronim. Pravilo 33 Kartaškog sabora, pripisujući Apokalipsu sv. Ivana Bogoslova, stavlja je među ostale kanonske knjige. Odsutnost Apokalipse u Pescitovom prijevodu objašnjava se isključivo činjenicom da je ovaj prijevod napravljen za liturgijsko čitanje, a Apokalipsa se nije čitala tijekom bogoslužja. U 60. kanonu Laodicejskog sabora Apokalipsa se ne spominje, budući da tajanstveni sadržaj knjige nije dopuštao nikome da preporuči knjigu koja bi mogla dati povoda lažnim tumačenjima.

VRIJEME I MJESTO NAPISA APOKALIPSE

Nemamo točne podatke o vremenu pisanja Apokalipse. Antička predaja za to ukazuje na kraj 1. stoljeća. Da, sv. Irenej piše: “Apokalipsa se pojavila malo prije toga i gotovo u naše vrijeme, na kraju vladavine Domicijana” (“Protiv krivovjerja” 5:30). Crkveni povjesničar Euzebije izvještava da i suvremeni poganski pisci spominju progonstvo sv. Apostola Ivana na Patmos zbog njegovog svjedočanstva o Božjoj Riječi i odnosi ovaj događaj na 15. godinu vladavine Domicijana (95-96. godine). Isto tvrde i Klement Aleksandrijski, Origen i blaženi Jeronim. Crkveni pisci prva tri stoljeća također se slažu u naznaci mjesta gdje je napisano Otkrivenje, koje prepoznaju kao otok Patmos, koji spominje i sam apostol kao mjesto gdje je primio objave (1,9-10). Ali nakon otkrića sirijskog prijevoda Apokalipse iz 6. stoljeća ("Pokoke"), gdje je na natpisu Neron imenovan umjesto Domicijana, mnogi su počeli pripisivati ​​pisanje Apokalipse Neronovom vremenu (do 60-ih OGLAS.). I sveti Hipolit Rimski progonstvo pripisuje sv. Ivana na fr. Patmos do Nerona. Oni također nalaze da je nemoguće vrijeme pisanja Apokalipse pripisati Domicijanovoj vladavini jer, sudeći prema stihovima 1-2 11. poglavlja Apokalipse, jeruzalemski hram još nije bio uništen, budući da u ovim stihovima vide predviđanje o budućem uništenju hrama, što se pod Domicijanom već i ostvarilo. Reference na rimske careve, koje neki vide u 10. čl. Poglavlje 17, najbliže je Neronovim nasljednicima. Oni također nalaze da se broj zvijeri (13:18) može naći u Neronovom imenu: “Neron Caesar” - 666. Sam jezik Apokalipse, pun hebraizama, također, prema nekima, ukazuje na njezino ranije datum u usporedbi s 4. evanđeljem i poslanicama sv. Ivanovo podrijetlo. Neronovo puno ime bilo je: "Claudius Nero Domitius", zbog čega ga je bilo moguće zamijeniti s carem koji je kasnije vladao. Domicijan. Prema tom mišljenju, Apokalipsa je napisana dvije godine prije razorenja Jeruzalema, to jest 68. godine, ali se prigovara da stanje kršćanskog života, kako se pojavljuje u Apokalipsi, govori o kasnijem datumu. Svaka od sedam maloazijskih crkava kojima je sv. Ivana, već ima svoju povijest i ovako ili onako utvrđen smjer vjerskog života: kršćanstvo u njima više nije na prvom stupnju čistoće i istine – lažno kršćanstvo pokušava u njima zauzeti mjesto uz pravo. Sve to govori da je djelovanje sv. Apostol Pavao, koji je dugo propovijedao u Efezu, bio je davna prošlost. Ovo gledište, utemeljeno na svjedočanstvu sv. Ireneja i Euzebija, datira vrijeme pisanja Apokalipse u 95.-96. prema R. X. Vrlo je teško prihvatiti mišljenje sv. Epifanije, koji kaže da je sv. Ivan se vratio s Patmosa pod carem Klaudijem (4154.). Pod Klaudijem nije bilo općeg progona kršćana u provincijama, nego samo protjerivanja Židova iz Rima, među kojima je moglo biti i kršćana. Također je nevjerojatno da je Apokalipsa napisana u još kasnije vrijeme, pod carem Trajanom (98-108), kada je sv. John je umro. Što se tiče mjesta gdje je Apokalipsa napisana, također postoji mišljenje da je napisana u Efezu, nakon što se apostol tamo vratio iz progonstva, iako je puno prirodnije prvo mišljenje da je poruka maloazijskim crkvama sadržana u Apokalipsi. je poslan upravo s Patmosa. Teško je i zamisliti da je sv. Apostol ne bi ispunio zapovijed da odmah zapiše sve što vidi (1,10-11).

GLAVNI PREDMET I SVRHA PISANJA APOKALIPSE

Počevši Apokalipsu, sv. Sam Ivan ističe glavnu temu i svrhu svog spisa - "pokazati što uskoro mora biti" (1,1). Dakle, glavna tema Apokalipse je tajanstvena slika buduće sudbine Crkve Kristove i cijelog svijeta. Crkva Kristova je od samog početka svoga postojanja morala ući u tešku borbu protiv zabluda judaizma i poganstva kako bi pobijedila božansku Istinu koju je na zemlju donio utjelovljeni Sin Božji i kroz to darovala čovjek blaženstvo i život vječni. Svrha Apokalipse je prikazati ovu borbu Crkve i njezin trijumf nad svim neprijateljima; jasno prikazati smrt neprijatelja Crkve i slavljenje njezine vjerne djece. Posebno je to bilo važno i potrebno vjernicima u onim vremenima kada su započeli strašni krvavi progoni kršćana, kako bi im dalo utjehu i ohrabrenje u žalostima i kušnjama koje su ih zadesile. Ova vizualna slika bitke između mračnog kraljevstva Sotone i Crkve i konačne pobjede Crkve nad "starom zmijom" (12,9) potrebna je vjernicima svih vremena, a svi s istom svrhom utjehe i jačanja njih u borbi za istinu Kristove vjere, koju neprestano moraju voditi sa slugama tamnih paklenih sila, nastojeći u svojoj slijepoj zlobi uništiti Crkvu.

GLEDIŠTE CRKVE NA SADRŽAJ APOKALIPSE

Svi drevni crkveni oci, koji su tumačili svete knjige Novoga zavjeta, jednoglasno vide Apokalipsu kao proročansku sliku posljednjih vremena svijeta i događaja koji će se zbiti prije Drugog Kristova dolaska na zemlju. i na otvaranju Kraljevstva slave, pripremljenog za sve prave vjernike kršćane. Unatoč tami pod kojom se krije tajanstveni smisao ove knjige i zbog koje su je mnogi nevjernici pokušavali na sve moguće načine diskreditirati, duboko prosvijetljeni oci i bogomudri učitelji Crkve uvijek su se prema njoj odnosili s velikim poštovanjem. Da, sv. Dionizije Aleksandrijski piše: "Tama ove knjige ne sprječava me da budem zadivljen njome. A ako ne razumijem sve u njoj, to je samo zbog moje nesposobnosti. Ne mogu biti sudac istina sadržanih u njoj , i mjerim ih siromaštvom svoga uma; vođen više vjerom, nego razumom, nalazim ih samo izvan mog razumijevanja." Na isti način o Apokalipsi govori blaženi Jeronim: "U njoj ima onoliko misterija koliko i riječi. Ali što ja govorim? Svaka pohvala ovoj knjizi bit će ispod njezina dostojanstva." Mnogi vjeruju da Caius, rimski prezbiter, ne smatra Apokalipsu tvorevinom heretika Cerinthosa, kako neki zaključuju iz njegovih riječi, jer Caius ne govori o knjizi koja se zove "Otkrivenje", već o "otkrivenjima". Sam Euzebije, koji citira ove riječi iz Gaja, ne govori ni riječi o tome da je Kerint autor knjige Apokalipse. Blaženi Jeronim i drugi oci, koji su poznavali ovo mjesto u Kaijevu djelu i priznavali autentičnost Apokalipse, ne bi ga ostavili bez prigovora kad bi smatrali da se Kaieve riječi odnose na Apokalipsu sv. Ivana Bogoslova. Ali Apokalipsa se nije čitala i ne čita za vrijeme Bogosluženja: mora se pretpostaviti da je u davna vremena čitanje Svetoga pisma za vrijeme Bogosluženja uvijek bilo popraćeno njegovim tumačenjem, a Apokalipsa je preteška za tumačenje. To također objašnjava njegovu odsutnost u sirijskom prijevodu Peshita, koji je bio namijenjen posebno za liturgijsku upotrebu. Kao što su dokazali istraživači, Apokalipsa je izvorno bila na popisu Peshito, a odatle je uklonjena nakon vremena Efraima Sirca, za sv. Efraim Sirijac u svojim spisima navodi Apokalipsu kao kanonsku knjigu Novog zavjeta i široko je koristi u svojim nadahnutim učenjima.

PRAVILA TUMAČENJA APOKALIPSE

Kao knjiga Božjih sudbina o svijetu i Crkvi, Apokalipsa je oduvijek privlačila pažnju kršćana, a osobito u vrijeme kada su vanjski progoni i unutarnje kušnje posebnom snagom počele zbunjivati ​​vjernike, prijeteći svakojakim opasnostima sa svih strana. . U takvim razdobljima vjernici su se prirodno obraćali ovoj knjizi za utjehu i ohrabrenje i pokušavali iz nje razotkriti smisao i značenje događaja koji su se odvijali. U međuvremenu, slikovitost i tajanstvenost ove knjige čine je vrlo teškom za razumijevanje, pa stoga za nepažljive tumače uvijek postoji rizik da budu odneseni izvan granica istine i daju povoda za nerealne nade i uvjerenja. Tako je, na primjer, doslovno shvaćanje slika u ovoj knjizi potaknulo i sada nastavlja rađati krivo učenje o takozvanom “hilijazmu” – tisućugodišnjoj Kristovoj vladavini na zemlji. Strahote progona koje su doživjeli kršćani u prvom stoljeću i tumačene u svjetlu Apokalipse dale su razlog nekima da vjeruju u početak “posljednjih vremena” i skori drugi Kristov dolazak, čak i tada, u prvom stoljeću. Tijekom proteklih 19 stoljeća pojavila su se mnoga tumačenja Apokalipse najrazličitije prirode. Svi ti tumači mogu se podijeliti u četiri kategorije. Neki od njih pripisuju sve vizije i simbole Apokalipse "posljednjim vremenima" - kraju svijeta, pojavi Antikrista i drugom Kristovom dolasku, drugi - daju Apokalipsi čisto povijesno značenje, pripisujući sve vizije na povijesne događaje prvog stoljeća - na vremena progona koje su protiv Crkve donijeli poganski carevi. Treći pak pokušavaju pronaći ispunjenje apokaliptičnih predviđanja u povijesnim događajima kasnijih vremena. Po njihovom mišljenju, na primjer, Papa je Antikrist, a sve apokaliptične katastrofe najavljuju se upravo za Rimsku Crkvu, itd. Drugi pak, naposljetku, u Apokalipsi vide samo alegoriju, vjerujući da vizije opisane u njoj nisu tako uvelike proročka kao moralno značenje, alegorija je uvedena samo kako bi pojačala dojam kako bi zaokupila maštu čitatelja. Ispravnije tumačenje mora biti ono koje objedinjuje sve te smjerove, a ne treba gubiti iz vida da je, kako o tome jasno naučavaju stari tumači i oci Crkve, sadržaj Apokalipse u konačnici usmjeren prema konačnim sudbinama. svijeta. Međutim, nema sumnje da su kroz prošlu kršćansku povijest mnoga predviđanja sv. Ivana Vidjelca o budućim sudbinama Crkve i svijeta, no nužan je veliki oprez u primjeni apokaliptičnih sadržaja na povijesne događaje, s čime ne treba pretjerivati. Primjedba jednog tumača je poštena da će sadržaj Apokalipse tek postupno postati jasan kako se događaji odvijaju i proročanstva predviđena u njoj budu ispunjavana. Ispravnom razumijevanju Apokalipse, naravno, najviše smeta udaljavanje ljudi od vjere i istinskog kršćanskog života, što uvijek dovodi do otupljenja, pa čak i potpunog gubitka duhovnog vida, potrebnog za ispravno razumijevanje i duhovnu procjenu događaja koji se zbivaju. u svijetu. Ta potpuna predanost suvremenog čovjeka grešnim strastima, lišavajući ga čistoće srca, a time i duhovnog vida (Matej 5,8), razlog je da neki suvremeni tumači Apokalipse u njoj žele vidjeti samo alegoriju, pa čak i poučavati drugi Kristov dolazak shvatiti alegorijski . Povijesni događaji i osobe vremena koje sada proživljavamo, a koje, pošteno rečeno, mnogi već nazivaju apokaliptičnim, uvjeravaju nas da vidjeti samo alegoriju u knjizi Apokalipse uistinu znači biti duhovno slijep, pa sve što se u njoj događa svijet sada nalikuje strašnim slikama i vizijama Apokalipse.

Apokalipsa sadrži samo dvadeset i dva poglavlja. Prema svom sadržaju može se podijeliti na sljedeće cjeline:

1) Uvodna slika Sina Čovječjeg koji se ukazuje Ivanu, zapovijedajući Ivanu da piše sedam maloazijskih crkava - 1. poglavlje.

2) Upute sedam maloazijskih crkava: Efez, Smirna, Pergamon, Tijatira, Sard. Filadelfijska i Laodicejska - 2. i 3. poglavlje.

3) Vizija Boga koji sjedi na prijestolju i Jaganjca - poglavlja 4 i 5.

4) Otvaranje sedam pečata tajanstvene knjige od strane Jaganjca - poglavlja 6 i 7.

5) Glasovi sedam anđeoskih truba, koje su najavljivale razne nesreće onima koji žive na zemlji prilikom otvaranja sedmog pečata - poglavlja 8, 9, 10 i 11.

6) Crkva Kristova pod likom žene zaogrnute suncem, koja je u porođajnim mukama - 12. gl.

7) Zvijer Antikrist i njegov suučesnik lažni prorok – 13. poglavlje.

8) Pripremni događaji prije općeg uskrsnuća i posljednjeg suda - poglavlja 14, 15, 16, 17, 18 i 19. a) Pjesma hvale 144.000 pravednika i anđela koji navješćuju sudbine svijeta - glava 14; b) Sedam anđela koji imaju sedam posljednjih zala - 15. poglavlje. c) Sedam anđela izlijevaju sedam zdjela Božjeg gnjeva - 16. poglavlje. d) Presuda velikoj bludnici koja je sjedila na mnogim vodama i sjedila na grimiznoj zvijeri - 17. poglavlje. e) Pad Babilona - velika bludnica - 18. poglavlje. f) Ratovanje Riječi Božje sa zvijeri i njenom vojskom i uništenje potonje - poglavlje 19.

9) Opće uskrsnuće i posljednji sud - 20. pogl.

10) Otvaranje novog neba i nove zemlje; novi Jeruzalem i blaženstvo njegovih stanovnika – 21. i 22. poglavlje do 5. stiha.

11) Zaključak: potvrda istinitosti svega rečenog i oporuka za obdržavanje zapovijedi Božjih. Podučavanje o blagoslovu - Poglavlje 22:6-21.

EGZEGETIČKA ANALIZA APOKALIPSE

Prvo poglavlje. SVRHA APOKALIPSE I NAČIN KAKO JE SE DATI JOVANU

“Apokalipsa Isusa Krista, koju mu je Bog dao da pokaže preko svoga sluge, što i dolikuje da bude uskoro” - ove riječi jasno definiraju prirodu i svrhu Apokalipse kao proročke knjige. Po tome se Apokalipsa bitno razlikuje od ostalih knjiga Novoga zavjeta, čiji je sadržaj prije svega vjerski i moralni. Važnost Apokalipse ovdje je vidljiva iz činjenice da je njezino pisanje rezultat izravne objave i izravnog naloga sv. Apostolu od samog Glave Crkve – Gospodina Isusa Krista. Izraz "uskoro" ukazuje na to da su se proročanstva Apokalipse počela ispunjavati odmah nakon njenog pisanja, a također i da je u Božjim očima "tisuću godina kao jedan dan" (Petar 2,3-8). Izraz Apokalipse o otkrivenju Isusa Krista, da mu je "dano od Boga", mora se shvatiti kao da se odnosi na Krista prema čovječanstvu, jer je On sam, tijekom svog zemaljskog života, govorio o sebi da nije sveznajući ( Marko 13:32) i primanje otkrivenja od Oca (Ivan 5:20).

“Blago onom koji je častan, koji sluša riječi proroštva i čuva što je u njima napisano, jer vrijeme je blizu” (r. 3). Knjiga Apokalipse, dakle, nema samo proročki, nego i moralni značaj. Značenje ovih riječi je ovo: blago onome koji se čitajući ovu knjigu svojim životom i djelima pobožnosti pripravi za vječnost, jer svakome je od nas prijelaz u vječnost blizu.

“Ivan do sedme crkve koja je u Aziji” - broj sedam obično se uzima da izrazi potpunost. Sveti Ivan se ovdje obraća samo na sedam Crkava s kojima je, kao onaj koji je živio u Efezu, bio u posebno bliskim i čestim odnosima, ali u osobi tih sedam on se obraća i cijeloj kršćanskoj Crkvi u cjelini. "Od sedam duhova koji su pred Njegovim prijestoljem" - pod tim "sedam duhova" najprirodnije je razumjeti sedam glavnih anđela, o kojima se govori u Tov. 12:15. Sveti Andrija Cezarejski pak pod njima razumije anđele koji upravljaju sedam crkava. Mnogi tumači pod tim izrazom razumiju samog Duha Svetoga, koji se očituje u sedam glavnih darova: duh straha Božjega, duh znanja, duh moći, duh svjetla, duh razuma, duh mudrosti. , duh Gospodnji, ili dar pobožnosti i nadahnuća do najvišeg stupnja (Vidi Izaija 11:1-3). Gospodin Isus Krist je ovdje nazvan “vjernim svjedokom” u smislu da je On svojom smrću na križu (na grčkom “martis”) posvjedočio pred ljudima svoje božanstvo i istinitost svog učenja. “Učini nas kraljevima i svećenicima Bogu i Ocu svome” – naravno ne u pravom smislu, nego u smislu u kojem je to Bog obećao izabranom narodu preko proroka (Izl 19,6), tj. nas, prave vjernike, učinio boljim, najsvetijim narodom, što je za druge narode isto što i svećenik i kralj u odnosu na druge ljude.

"Evo, dolazi s oblaka, i vidjet će ga svako oko, i koji su mu slični, rodit će, i sva će plemena zemaljska naricati za njim" - ovdje je prikazan Drugi slavni Kristov dolazak u potpuno slaganje s prikazom ovog dolaska u Evanđeljima (usp. Mt 24,30 i 25,31; Mk 13,26; Lk 21,27 usp. Iv 19,37). Nakon pozdrava u ovom stihu sv. Apostol odmah govori o Drugom Kristovom dolasku i Posljednjem sudu kako bi identificirao glavnu temu svoje knjige, kako bi pripremio čitatelje za percepciju velikih i strašnih otkrivenja koja je o tome primio (r. 7). Da bi potvrdio nepromjenjivost i neizbježnost drugog dolaska i posljednjeg Božjeg suda, sv. Apostol u svoje ime kaže: "Hej, Amen", a zatim svjedoči o istinitosti toga ukazujući na Onoga koji je Alfa i Omega, Prvina i Svršetak svega: Gospodin Isus Krist je jedini bespočetni i beskrajni krivac svega što postoji, On je vječan, On je kraj i cilj prema kojem sve stvari teže (r. 8).

Što se tiče načina davanja objava njemu, sv. Ivan prije svega imenuje mjesto gdje se smatrao dostojnim primiti ih. Ovo je otok Patmos - jedan od sporadičkih otoka u Egejskom moru, pust i kamenit, opsega 56 milja, između otoka Ikarije i Miletskog rta, rijetko naseljen zbog nedostatka vode, nezdrave klime i neplodnosti. zemljište. Sada se zove "Palmosa". U špilji na jednoj planini sada pokazuju mjesto gdje je Ivan primio objave. Ondje postoji mali grčki samostan koji se zove "Apokalipsa" (r. 9). Isti stih govori i o vremenu primanja sv. Ivana Apokalipse. To je bilo kad je sv. Ivan je zatvoren na Fr. Patmos, po vlastitim riječima, “za riječ Božju i za svjedočanstvo Isusa Krista”, odnosno za revno apostolsko propovijedanje o Isusu Kristu. Najžešći progon kršćana u 1. stoljeću bio je za vrijeme cara Nerona. Predaja kaže da je sv. Ivana su najprije bacili u kotao s kipućim uljem, iz kojeg je izišao neozlijeđen s obnovljenom i ojačanom snagom. Izraz "u žalosti", u smislu izvornog grčkog izraza, ovdje znači "patnja", koja dolazi od progona i muke, isto kao i "mučeništvo". U sljedećem, 10. retku sv. Ivan također označava sam dan na koji je primio objave. Bio je to “tjedni dan”, na grčkom “kyriaki imera” - “dan Gospodnji”. Bio je to prvi dan u tjednu koji su Židovi nazivali “mia savaton”, odnosno “prvi dan subote”, a kršćani su ga nazivali “dan Gospodnji” u čast uskrslog Gospodina. Samo postojanje takvog naziva već govori da su kršćani slavili ovaj dan umjesto starozavjetne subote. Odredivši mjesto i vrijeme, sv. Ivan također ukazuje na svoje stanje u kojem je imao apokaliptične vizije. "U nedjelju sam bio raspoložen", kaže. U jeziku proroka, "biti u duhu" znači biti u takvom duhovnom stanju kada čovjek vidi, čuje i osjeća ne svojim tjelesnim organima, već cjelokupnom svojom nutrinom. Ovo nije san, jer se ovo stanje javlja i tijekom budnog stanja. U takvom izvanrednom stanju svoga duha sv. Ivan je čuo jak glas, poput trube, koji je govorio: "Ja sam Alfa i Omega, Prvi i Posljednji; napiši što vidiš u knjigu i pošalji crkvama u Aziji: u Efez i Smirnu , i u Pergam, i u Tijatiru, i u Sard, i u Filadelfiju, i u Laodiceju" (stihovi 10-11). Zatim su opisane četiri vizije, prema kojima mnogi obično dijele sadržaj Apokalipse u 4 glavna dijela: 1. vizija je izložena u poglavljima 1: 1-4; 2. viđenje - u poglavljima 4-11; 3. vizija je u poglavljima 12-14, a 4. vizija je u poglavljima 15-22. Prvo viđenje je ukazanje sv. Ivan od nekoga "Kao Sin Čovječji". Glasan glas, poput trube, koji je Ivan čuo iza sebe, pripadao je Njemu. On se nije nazivao na hebrejskom, nego na grčkom: Alfa i Omega, Prvi i Posljednji. Židovima se u Starom zavjetu objavio pod imenom "Jehova", što znači: "Od početka Postojeći", ili "Postojeći", a ovdje se označava početnim i zadnjim slovom grčkog alfabeta, što znači da On u sebi, poput Oca, sadrži sve što postoji u svim pojavama postojanja od početka do kraja. Karakteristično je da se On ovdje deklarira kao pod novim i, štoviše, grčkim imenom, "Alfa i Omega", kao da želi pokazati da je On Mesija za sve narode koji su tada posvuda govorili grčki jezik i služili se grčkim pisanje. Otkrivenje je dano sedam crkava koje čine Efešku metropoliju, kojom je tada upravljao sv. Ivana Teologa, kao stalno u Efezu, ali, naravno, dano je cijeloj Crkvi u osobi ovih sedam Crkava. Broj sedam, osim toga, ima tajanstveno značenje, znači cjelovitost, pa se stoga ovdje može staviti kao amblem sveopće Crkve, kojoj je Apokalipsa upućena kao cjelina. Stihovi 12-16 opisuju izgled čovjeka koji se ukazao Ivanu, "kao Sin Čovječji". Stajao je usred sedam svjetiljki, koje simboliziraju sedam crkava, i bio je odjeven u “podir” - dugu haljinu židovskih prvosvećenika, i, poput kraljeva, bio je opasan preko prsa zlatnim pojasom. Ove značajke ukazuju na velikosvećeničko i kraljevsko dostojanstvo Onoga koji se ukazao (rr. 12-13). Glava i kosa su mu bile bijele, poput bijele vune, poput snijega, a oči su mu bile poput plamena vatre. Bijela kosa obično je znak starosti. Ovaj znak svjedoči da je ukazani Sin Čovječji jedno s Ocem, da je jedno s "Pračevim", kojega je u tajanstvenoj viziji promatrao sv. Prorok Danijel (7,13) da je On isti Vječni Bog kao Bog Otac. Njegove su oči bile poput plamena ognjenog, što znači Njegovu Božansku revnost za spasenje ljudskog roda, da pred Njegovim pogledom nema ništa skriveno ni mračno, i da On gori od gnjeva na sve nepravde (r. 14). Noge su mu bile kao halkolivan, kao u peći grijane. "Halkolivan" je legura plemenitih metala vatrenocrvenog ili zlatnožutog sjaja. Prema nekim tumačenjima, halq je bakar i simbolizira ljudsku prirodu u Isusu Kristu, a Libanon, poput mirisnog tamjana, simbolizira božansku prirodu. "I glas mu je kao šum voda mnogih", to jest, glas mu je kao glas strašnog suca, koji drhtanjem pogađa uznemirene duše osuđenih ljudi (r. 15). “Držao je u desnoj ruci sedam zvijezda” - prema sljedećem objašnjenju (r. 20) njega samoga koji se ukazao Ivanu, ovih sedam zvijezda označavalo je sedam glava crkava, ili biskupa, koji se ovdje nazivaju “anđeli crkava”. ” Ovo nam usađuje da Gospodin Isus Krist drži crkvene pastire u svojoj desnici. "I iz njegovih usta izlazi mač oštar s obje strane" - to simbolizira sveprožimajuću snagu riječi koja dolazi iz Božjih usta (usp. Heb 4,12). “A lice mu bijaše poput sunca koje blista u svojoj snazi” – to je slika one neizrecive slave Božje kojom je Gospodin zasjao u svoje vrijeme i na Taboru (r. 16). Sva ova obilježja predstavljaju nam cjelovitu sliku Strašnog suca, Velikog svećenika i Kralja, kakav će se jednom prilikom svog Drugog dolaska na zemlju pojaviti Gospodin Isus Krist da sudi živima i mrtvima. U velikom strahu, Ivan pade k Njegovim nogama kao mrtav. Iz ovoga možemo zaključiti da ljubljeni učenik, koji je jednom bio naslonjen na Isusove grudi, nije prepoznao nijednu poznatu crtu u Onome koji se ukazao, i to ne čudi, jer ako učenici nisu lako prepoznali svoga Gospodina nakon uskrsnuće u Njegovom proslavljenom tijelu na zemlji, onda Ga je još teže prepoznati u blistavoj nebeskoj slavi. Sam Gospod je morao umiriti apostola, stavivši na njega desnu ruku s riječima: „Ne boj se, ja sam prvi i posljednji, i živ sam, i mrtav bijah, i evo, živ sam u vijeke vjekova, Amen: a Imam je ključ pakla i smrti” (stihovi 17-18) - iz ovih riječi sv. Ivan je morao shvatiti da Onaj koji se pojavio nije nitko drugi do Gospodin Isus Krist i da Njegovo javljanje za apostola ne može biti kobno, nego, naprotiv, životvorno. Imati ključeve nečega za Židove je značilo dobiti vlast nad nečim. Dakle, "ključevi pakla i smrti" znače moć nad fizičkom i mentalnom smrću. Na kraju, Onaj koji se pojavio zapovijeda Ivanu da napiše što vidi i što bi trebalo biti, objašnjavajući da su sedam zvijezda anđeli, odnosno vođe sedam crkava, a sedam svjetiljki predstavljaju upravo te crkve.

Drugo poglavlje. UPUTE ZA MALOAZIJSKE CRKVE: EFEZ, SMIRNU, PERGAM I TIJATIRU

Drugo, kao i sljedeće, treće poglavlje, iznose objave koje je primio sv. Ivana o svakoj od sedam maloazijskih crkava i odgovarajuće upute za njih. Ove objave sadrže pohvale njihovu kršćanskom životu i vjeri, prijekore njihovim nedostacima, opomene i utjehe, prijetnje i obećanja. Sadržaj ovih objava i uputa usko je povezan sa stanjem crkvenog života u maloazijskim crkvama na kraju prvoga stoljeća, ali se ujedno odnosi na cijelu Crkvu općenito kroz cijelo njezino postojanje na zemlji. Neki ovdje čak vide naznaku sedam razdoblja u životu cijele kršćanske Crkve od apostolskog vremena do svršetka svijeta i drugog Kristova dolaska.

Prije svega, Gospodin nam zapovijeda da pišemo anđelu efeške Crkve. Efešku Crkvu hvale zbog njezinih prvih djela - zbog njezina truda, strpljivosti i otpora lažnim učiteljima, no istodobno je osuđuju zbog napuštanja prve ljubavi i čuje strašnu prijetnju da će joj se svjetiljka maknuti s mjesta ako ne kaje se. Međutim, dobra stvar kod Efežana je to što mrze “djela nikolaita”. Gospodin obećava da će nagraditi one koji pobijede iskušenja i strasti jedući plodove sa stabla života. Efez je najstariji trgovački grad na obali Egejskog mora, poznat po svom bogatstvu i velikom broju stanovnika. Ondje je više od dvije godine propovijedao sv. Apostol Pavao, koji je konačno svog ljubljenog učenika Timoteja imenovao biskupom u Efezu, sv. Ondje je dugo živio i umro. Apostola Ivana Bogoslova. Potom je u Efezu održan Treći ekumenski sabor koji je Blaženu Djevicu Mariju priznao Majkom Božjom. Prijetnja da će se ukloniti svijećnjak nad Efeškom crkvom se ostvarila. Od velikog središta svijeta Efez se ubrzo pretvorio u ništavilo: od nekadašnjeg velebnog grada ostala je samo hrpa ruševina i malo muslimansko selo. Velika svjetiljka prvobitnog kršćanstva potpuno se ugasila. Nikolaiti koji se ovdje spominju bili su heretici, predstavljali su ogranak gnostika i odlikovali su se razvratom. Prokazuje ih u svojim koncilskim poslanicama i sv. Apostoli Petar i Juda (2 Pet 2,1; Juda 4). Ovu je herezu započeo antiohijski prozelit Nikola, koji je bio jedan od sedam prvih jeruzalemskih đakona (Dj 6,5), koji su otpali od prave vjere. Nagrada za pobjednike među efeškim kršćanima je jedenje nebeskog stabla života. Pod tim općenito moramo razumjeti dobrobiti budućeg blaženog života pravednika, čiji je prototip bilo stablo života u praiskonskom raju gdje su živjeli naši prvi roditelji (rr. 1-7).

Za crkvu u Smirni, koja se sastojala od siromašnih ljudi, ali duhovno bogatih, predviđeno je da će trpjeti nevolje i progon od Židova, koje Gospodin naziva "sinagogom Sotone". Predskazanje žalosti popraćeno je zapovijedi da se izdrže te žalosti, koje će trajati "do deset dana", do kraja, a daje se i obećanje izbavljenja "od druge smrti". Smirna je također jedan od najstarijih gradova Male Azije, prosvijetljen i slavan u poganskoj antici. Smirna nije bila ništa manje značajna u povijesti prvih vremena kršćanstva, kao grad koji je vrlo rano obasjan svjetlom kršćanstva i koji je usred progona zadržao zalog vjere i pobožnosti. Crkvu u Smirni, prema legendi, utemeljio je sv. Apostola Ivana Bogoslova i potonjeg učenika sv. Polikarp, koji joj je bio biskup, proslavio ju je svojom mučeničkom smrću. Prema crkvenom povjesničaru Euzebiju, gotovo odmah nakon apokaliptičkog predviđanja, u Maloj Aziji je nastao žestoki progon kršćana, tijekom kojeg je stradao sv. Polikarp iz Smirne. Prema nekim tumačenjima, “deset dana” znači kratko trajanje progona; prema drugima, naprotiv, za određeno dugo razdoblje, jer Gospodin zapovijeda Smircima da se opskrbe "vjernošću do smrti", to jest za neko dugo razdoblje. Neki pod tim misle na progon koji se dogodio pod Domicijanom i trajao deset godina. Drugi to vide kao predviđanje svih deset progona koje su kršćani pretrpjeli od poganskih careva tijekom prva tri stoljeća. Pod "drugom smrću", za koju se očekuje da će se dogoditi za nevjernike nakon fizičke smrti, misli se na njihovu osudu na vječne muke (vidi Otk 21:8). Onome tko pobijedi, to jest onome tko je izdržao sva progonstva, obećana je “kruna života” ili nasljedstvo vječnih blagoslova. Smirna do danas ostaje značajan grad i ima dostojanstvo pravoslavne kršćanske metropole (rr. 8-11).

Pergamonska Crkva se hvali Gospodinom što sadrži Njegovo Ime i ne odbacuje vjeru u Njega, iako je bila usađena usred grada krajnje pokvarenog poganstvom, što znači slikovit izraz: "Vi živite tamo gdje je Sotonino prijestolje," te je bio podvrgnut teškom progonu, tijekom kojeg je "Antipa, vjerni svjedok Gospodnji, bio pogubljen". Premda su mnogi pokušavali shvatiti ime “Antipa” simbolično, iz martirologija koji su nam došli poznato je da je Antipa bio pergamski biskup i da je zbog revnog ispovijedanja Kristove vjere spaljen u utrobi crvene vatre. -vrući bakreni bik. Ali tada Gospodin ukazuje i na negativne pojave u životu pergamske Crkve, naime na činjenicu da su se i tamo pojavili nikolaiti, legalizirajući jedenje idolima žrtvovanog i sve vrste preljubničke razvratnosti, na koju su Izraelci bili natjerani. jednom od Bileama. Pergam se nalazi sjeverno od Smirne, a u antičko doba konkurirao je Smirni i Efezu, imao je hram poganskog božanstva Eskulapa, sveca zaštitnika liječnika. Njegovi su se svećenici bavili medicinom i pružali snažan otpor propovjednicima kršćanstva. Pergamon, zvan Bergamo, i kršćanska crkva u njemu preživjeli su do danas, iako u velikom siromaštvu, jer od nekadašnjeg sjaja nije ostalo ništa osim ogromnih ruševina nekada lijepog hrama u čast sv. Ivana Bogoslova koju je sagradio car Teodozije. "Onome koji pobijedi dat ću hranu iz skrivene mane, i dao sam mu bijeli kamen, a na kamenu je novo ime napisano, koje nitko ne zna, osim uzeti ga" - slika je preuzeta iz Starog zavjeta mana, koja je bila prototip "Kruha nebeskog koji je sišao s neba", to jest, samoga Gospodina Isusa Krista. Pod ovom manom moramo razumjeti živu komunikaciju u budućem blaženom životu s Gospodinom. Metaforički izraz o “bijelom kamenu” ima svoju podlogu u antičkom običaju prema kojem su pobjednici na javnim igrama i natjecanjima dobivali bijele kamene ploče, koje su potom davali da bi primili dodijeljene im nagrade. Rimski suci imali su običaj prikupljati glasove bijelim i crnim kamenjem. Bijelo je značilo odobravanje, crno osuđivanje. U ustima Vidovnjaka bijeli kamen simbolično označava čistoću i nevinost kršćana, za što dobivaju nagradu u sljedećem stoljeću. Davanje imena novim članovima kraljevstva karakteristično je za kraljeve i vladare. I Nebeski Kralj će svim izabranim sinovima svoga Kraljevstva dati nova imena, koja će označavati njihova unutarnja svojstva i njihovu svrhu i službu u Kraljevstvu Slave. Ali budući da nijedna "vijest nije od čovjeka čak ni u čovjeku, čak ni duh čovjeka koji živi u njemu" (1 Kor. 2:11), tada će novo ime koje je čovjeku dao Sveznajući Učitelj biti poznato samo onome tko to ime dobije (stihovi 12-17).

Tijatirsku Crkvu hvale zbog svoje vjere, ljubavi i strpljivosti, ali joj se istodobno prigovara što je u svojim dubinama dopustila da izvjesna lažna proročica Izebela čini bezakonje i kvari ljude. Gospodin predviđa veliku žalost za nju i one koji počine s njom preljub ako se ne pokaju, i smrt za njezinu djecu; dobri i vjerni kršćani tijatirske crkve moraju samo svoju vjeru čuvati i Božje zapovijedi držati do kraja. Gospodin obećava pobjedniku dati jaku moć nad poganima i jutarnjom zvijezdom. Tijatira je gradić u Lidiji, koji se nije obilježio u povijesti, ali je u povijesti kršćanstva poznat po tome što je iz njega potjecala Lidija, koju je svjetlom kršćanske vjere prosvijetlio sv. Apostol Pavao tijekom svog 2. evangelizacijskog putovanja u Filipe (Dj 16,14.15.40). Vjerojatno je to pridonijelo brzom uspostavljanju kršćanstva u Tijatiri, te su se, kao što se vidi iz riječi "posljednja djela tvoja veća od prvih", sve ranije spomenute dobre kršćanske osobine stanovnika Tijatire sve više razvijale i jačale. više s vremenom. Ime Izebela se ovdje koristi, očito, u istom figurativnom značenju kao i Bileamovo ime gore. Poznato je da je Izebela, kći kralja Sidona, stupivši u brak s Ahabom, kraljem Izraela, privukla njega obožavanju svih gadosti Sidona i Tira i bila razlogom pada Izraelaca u idolopoklonstvo. Može se pretpostaviti da se ime "Izebela" ovdje odnosi na isti bludnički i idolopoklonički trend Nikolaita. “Sotoninim dubinama” ovdje se nazivaju učenja nikolaita, kao preteča gnostika, koji su svoje lažno učenje nazivali “Božjim dubinama”. Poganstvo je palo kao rezultat borbe protiv kršćanstva. U tom smislu Gospodin osvajaču obećava "vlast nad poganima". "I dat ću mu zvijezdu jutarnju" - postoji dvostruko tumačenje ovih riječi. Prorok Izaija Sotonu, koji je pao s neba, naziva "zvijezdom jutarnjom" (Danicom) (Iz 14,12). Tada ove riječi označavaju vlast kršćanskog vjernika nad Sotonom (vidi Luka 10:18-19). S druge strane, sv. Apostol Petar u svojoj 2. poslanici (1,19) naziva Gospodina Isusa Krista "jutarnjom zvijezdom" koja sja u ljudskim srcima. U tom je smislu pravom kršćaninu obećano prosvjetljenje njegove duše Kristovim svjetlom i sudjelovanje u budućoj nebeskoj slavi (rr. 18-29).

Treće poglavlje. UPUTE MALOAZIJSKIM CRKVAMA: SARDIJA, FILADELFIJA I LODIKEJA

Gospodin zapovijeda anđelu sardinijske Crkve da napiše nešto više prijekorno nego utješno: ova Crkva sadrži samo naziv žive vjere, a zapravo je duhovno mrtva. Gospodin prijeti sardinskim kršćanima iznenadnom katastrofom ako se ne pokaju. Međutim, vrlo je malo među njima “koji nisu okaljali svoje haljine”. Gospodin obećava da će pobjednike (nad strastima) obući u bijele haljine, njihova imena neće biti izbrisana iz knjige života i priznat će ih Gospodin pred svojim Nebeskim Ocem.

Sard je u antičko doba bio velik i bogat grad, glavni grad Lidijske oblasti, a sada je to siromašno tursko selo Sard. Tamo je malo kršćana, a nemaju svoj hram. Pod Julijanom Apostatom jasno se pokazalo duhovno mrtvilo ovoga grada: brzo se vratio idolopoklonstvu, zbog čega ga je stigla Božja kazna: razoren je do temelja. Pod “oskvrnjenom odjećom” ovdje se metaforički prikazuju duhovne nečistoće, pa stoga oni koji nisu okaljali svoju odjeću su oni čiji su umovi ostali neupleteni u krivovjerna učenja i čiji život nije ukaljan strastima i porocima. Pod “bijelim haljinama” mislimo na svadbeno ruho u koje će biti odjeveni gosti na svadbenoj gozbi kraljevskog sina, pod čijom je slikom Gospodin u prispodobi predstavio buduće blaženstvo pravednika u svom nebeskom Kraljevstvu (Matej 22,11). -12). Riječ je o odjeći koja će biti poput odjeće Spasitelja tijekom Preobraženja, postat će bijela poput svjetlosti (Mt 17,2). Božja određenja o sudbinama ljudi simbolično su prikazana pod slikom knjige u kojoj Gospod, kao sveznajući i svepravedni Sudac, zapisuje sva djela ljudi. Ova se simbolična slika često koristi u Svetom pismu (Ps. 68,29, Ps. 139,16, Izaija 4,3; Dan 7,10, Malah 3,16; Izl 32,32-33; Luka 10 : 20; Fil 4,3). U skladu s tom idejom, onaj tko živi dostojno najviše svrhe biva takoreći upisan u knjigu života, a onaj tko živi nedostojno biva takoreći izbrisan iz te knjige, čime se lišava pravo na vječni život. Stoga je obećanje onome tko pobijedi grijeh da neće izbrisati svoje ime iz knjige života jednako obećanju da ga neće lišiti nebeskih blagoslova pripremljenih za pravednike u budućem životu. “I priznat ću njegovo ime pred svojim Ocem i pred njegovim anđelima” - to je ista stvar koju je Gospodin obećao za vrijeme svog života na zemlji svojim pravim sljedbenicima (Matej 10:32), to jest, prepoznajem ga i proglašavam svojim vjerni učenik (r. 1-6). Gospodin zapovijeda anđelu filadelfijske Crkve da napiše mnoge utješne i hvalevrijedne stvari. Unatoč svojoj slabosti (vjerojatno se misli na malobrojnost), ova se Crkva nije odrekla imena Isusova pred sotonskim okupljanjem židovskih progonitelja. Za to će se Gospodin pobrinuti da dođu i poklone se pred njom, au teškom vremenu iskušenja za cijeli svemir ona će naći zaštitu i zaštitu kod samoga Gospodina. Stoga je zadatak Filadelfijanaca da zadrže samo ono što imaju, da im nitko ne uzme krunu. Gospodin obećava da će pobjednika učiniti stupom u hramu i na njemu ispisati Ime Božje i ime grada Božjega – novog Jeruzalema, i novo ime Isusovo. Filadelfija je drugi veliki grad u Lidiji, nazvana po svom osnivaču Atalu Filadelfu, kralju Pergamona. Ovaj grad, jedan od svih gradova u Maloj Aziji, nije se dugo predavao Turcima. Značajno je da je i danas kršćanstvo u Philadelphiji u najvećem procvatu, nadmašujući sve druge gradove Male Azije: ovdje je preživjelo veliko kršćansko stanovništvo, sa svojim biskupom i 25 crkava. Stanovnici se odlikuju velikom gostoljubivošću i ljubaznošću. Turci nazivaju Filadelfiju "Allah-Sher", to jest "Božiji grad", a ovo ime nehotice podsjeća na obećanje Gospodnje: "Napisat ću na onome koji pobijedi ime Boga moga i ime grada moga Bog” (r. 12). “Ovako kaže pravi Svetac, imaš ključ Davidov” - Sin Božji sebe naziva da ima ključ Davidov u smislu da ima vrhovnu moć u kući Davidovoj, jer ključ je simbol moći. Kuća Davidova ili kraljevstvo Davidovo znači isto što i kraljevstvo Božje, čiji je prototip bio u Starom zavjetu. Dalje kaže da ako Gospodin nekoga udostoji otvoriti vrata ovoga Kraljevstva, tada ga nitko ne može spriječiti u tome, i obrnuto. Ovo je figurativni pokazatelj čvrste vjere Filadelfijanaca, koju židovski lažni učitelji nisu mogli slomiti. Potonji će doći i pokloniti se pred nogama Filadelfijanaca, odnosno, po svemu sudeći, prepoznat će se kao poraženi. Pod “vremenom kušnje”, tijekom kojeg Gospodin obećava da će Filadelfijce sačuvati Njemu vjernima, neki razumiju strašni progon kršćana od strane poganskih rimskih careva, koji je prekrio “cijeli svemir”, kako se tada nazivalo Rimsko Carstvo ( usp. Luka 2:1); drugi sugeriraju da se pod Filadelfijom mora razumjeti jedna od kršćanskih Crkava ili općenito cijela kršćanska Crkva u posljednjim vremenima prije kraja svijeta i Drugog Kristova dolaska. U ovom potonjem smislu, prijenos je posebno jasan: "Evo, dolazim brzo; čvrsto drži što imaš da ti nitko ne uzme krunu." Tada će se povećati opasnost od gubitka vjere od mnogih iskušenja, ali će nagrada za vjernost biti takoreći na dohvat ruke, pa stoga treba posebno paziti da se lakomislenošću ne izgubi mogućnost spasenja, kao što , na primjer, izgubila ga je Lotova žena. Postavljen kao "stup" u Crkvi Kristovoj, nesavladiv vratima pakla, slikovito prikazan u obliku kuće, pokazuje nepovredivu pripadnost pobjednika u iskušenjima Crkvi Kristovoj, odnosno najsigurniju položaj u Kraljevstvu nebeskom. Visoka će nagrada takvoj osobi biti i trostruko ime ispisano na njemu: ime djeteta Božjega, koje neodvojivo pripada Bogu, ime građanina novog ili nebeskog Jeruzalema i ime Kršćanin, kao pravi član Tijela Kristova. Novi Jeruzalem je nedvojbeno nebeska, pobjedonosna Crkva, koja se naziva "silazi s neba", jer je i samo podrijetlo Crkve od Sina Božjega, koji je sišao s neba, nebesko, daje ljudima nebeske darove i podiže ih. u nebo (stihovi 7-13).

Anđelu Laodiceje, posljednjoj, sedmoj Crkvi, naređeno je da napiše mnogo optužbi. Gospodin o njoj ne govori niti jednu riječ odobravanja. On joj predbacuje što nije ni hladna ni vruća, i stoga joj prijeti da će je izbaciti iz svojih usta, poput tople vode koja izaziva mučninu, unatoč umišljenom povjerenju Laodikejaca u svoje moralno savršenstvo, Gospodin ih naziva nesretnima, jadnima, jadnima, slijepima i goli, pozivajući ih da se brinu o pokrivanju svoje golotinje i liječenju svoje sljepoće. Istovremeno, On poziva na pokajanje, govoreći da s ljubavlju stoji na vratima srca svakog pokajnika i spreman je doći k njemu sa Svojom milošću i oprostom. Gospodin obećava da će pobjednika nad njegovim ponosom i, općenito, nad njegovim moralnim bolestima, posaditi sa sobom na svoje prijestolje. Laodiceja, koju Turci danas nazivaju "Eski-Gissar", odnosno Stara tvrđava, nalazi se u Frigiji, blizu rijeke Lyka i blizu grada Colossae. U antičko doba bio je poznat po trgovini, plodnosti tla i stočarstvu; njegovo je stanovništvo bilo vrlo brojno i bogato, o čemu svjedoče iskopavanja, tijekom kojih su pronađeni mnogi dragocjeni komadi kiparske umjetnosti, fragmenti luksuznih mramornih ukrasa, vijenaca, postolja itd. Može se pretpostaviti da je bogatstvo učinilo Laodicejce tako mlakima u odnosu kršćanskoj vjeri, zbog čega je njihov grad bio podvrgnut Božjoj kazni - potpunom uništenju i pustošenju od strane Turaka. “Tako kaže... Prvina stvaranja Božjeg” - Gospodin je tako nazvan, naravno, ne u smislu da je On prvo stvorenje Božje, već u činjenici da je “sve stvari postalo, i bez njega nije postalo ništa što je postalo” (Ivan 1:3), kao i u činjenici da je On autor obnove palog čovječanstva (Gal 6:15 i Kološanima 3:10). “...Oh, da si samo hladan ili vruć” - veća je vjerojatnost da će hladna osoba koja nije upoznala vjeru povjerovati i postati gorljivi vjernik nego kršćanin koji se ohladio i ravnodušan prema vjeri. Čak je i očiti grešnik bolji od mlakog farizeja, zadovoljnog svojim moralnim stanjem. Stoga je Gospodin Isus Krist osudio farizeje, dajući im prednost pokajanim carinicima i bludnicama. Očigledni i otvoreni grješnici lakše dolaze do svijesti svoje grešnosti i iskrenog kajanja nego ljudi mlake savjesti koji nisu svjesni svojih moralnih boljki. “Zlato pročišćeno vatrom, bijela haljina i pomast za oči (collurium)”, koje Gospodin savjetuje Laodicejcima da kupe od Njega, znači ljubav i naklonost Božju stečenu pokajanjem, dobrim djelima, čistim i neporočnim ponašanjem i najvišim nebeskim mudrost, dajući duhovnu viziju. Također se može pretpostaviti da su se Laodicejci doista pretjerano oslanjali na svoje bogatstvo, pokušavajući spojiti služenje Bogu i Mamonu. Neki vjeruju da je ovdje riječ o pastirima koji se nastoje obogatiti zemaljskim bogatstvima i zamišljaju da su kroz bogatstvo pozvani dominirati Božjom baštinom, zadivljujući svojim bogatstvom. Gospod savjetuje takve da kupuju od Njega, to jest ne samo da traže i ne primaju zabadava, nego da kupuju, to jest da od Samoga Krista po cijenu truda i pokajanja steknu "zlato ognjem pročišćeno", tj. je, istinsko duhovno bogatstvo, milosti ispunjeno, koje se za pastira sastoji, uzgred, iu poučnoj riječi, rastvorenoj solju, “bijele haljine”, to jest darivanja milosrđa drugima, i “colluria”, ili krjepost nesleposti, koja otvara oči za ispraznost i ispraznost svih bogatstava ovog propadljivog svijeta. “Onome koji pobjeđuje” dano je obećanje da će ga posaditi na prijestolje Božje, pod kojim se misli na najviše dostojanstvo nasljednika Kraljevstva nebeskog, suvladar sa samim Kristom, Pobjednikom đavla.

Postoji mišljenje da sedam crkava označava sedam razdoblja u životu cijele Crkve Kristove od njezina osnutka do svršetka svijeta: 1) Crkva u Efezu označava prvo razdoblje - Apostolsku Crkvu, koja je djelovala i nije malaksao, borio se protiv prvih krivovjerja - "nikolaita", ali je ubrzo napustio dobar običaj milosrđa - "zajednica imovine" ("prva ljubav"); 2) Crkva u Smirni označava drugo razdoblje – razdoblje progona Crkve, kojih je bilo samo deset; 3) Pergamonska crkva označava treće razdoblje - doba ekumenskih sabora i borbe protiv krivovjerja mačem riječi Božje; 4) Tijatirska crkva - 4. razdoblje, odnosno razdoblje procvata kršćanstva među novim narodima Europe; 5) Sardinijska crkva - doba humanizma i materijalizma 16.-18.st.; 6) Filadelfijska crkva - pretposljednje razdoblje života Kristove Crkve - naše moderno doba, kada Crkva doista ima “malo snage” u suvremenom čovječanstvu, a progoni će ponovno početi kada treba strpljenja; 7) Laodicejska crkva je posljednje, najstrašnije doba prije kraja svijeta, obilježeno ravnodušnošću prema vjeri i vanjskom blagostanju.

Četvrto poglavlje. DRUGA VIZIJA: VIZIJA BOGA KOJI SJEDI NA PRIJESTOLJU I JANJETA

Četvrto poglavlje sadrži početak nove – druge vizije. Slika novog veličanstvenog spektakla koji se otvorio pred očima sv. Ivana, počinje tako što mu zapovijeda da se popne do otvorenih vrata neba da vidi “što se od sada ima činiti”. Otvaranje vrata znači otkrivanje skrivenih tajni Duha. Riječima "dođi gore", slušatelju se naređuje da se potpuno odrekne zemaljskih misli i okrene se nebeskim. “A abiye was in dus”, tj. opet u stanju divljenja, sv. Ivan je ovaj put vidio samoga Boga Oca kako sjedi na prijestolju. Izgledom je bio sličan dragom kamenju "iaspis" ("zeleni kamen, poput smaragda") i "sardinovi" (sard, ili serdonik, žuto-vatrene boje). Prva od tih boja je zelena, prema tumačenju sv. Andrije iz Cezareje, mislio je da je Božanska priroda vječno cvjetajuća, životvorna i hranidbena, a druga - žuto-crveno-vatrena - čistoća i svetost, vječno prebivanje u Bogu, i Njegov strašni gnjev prema onima koji krše Njegov htjeti. Kombinacija ove dvije boje ukazuje na to da Bog kažnjava grešnike, ali je u isto vrijeme uvijek spreman oprostiti onima koji se iskreno pokaju. Pojava Onoga koji sjedi na prijestolju bila je okružena "lukom" (dugom), poput smaragda, zelenim kamenom, što je značilo, poput duge koja se pojavila nakon potopa, vječnu milost Božju čovječanstvu. Samo sjedanje na prijestolje značilo je početak Suda Božjega, koji se trebao otvoriti u posljednjim vremenima. Ovo još nije posljednji posljednji sud, već preliminarni sud, sličan onim Božjim sudovima koji su se više puta u povijesti čovječanstva izvršavali nad grešnim ljudima (potop, uništenje Sodome i Gomore, uništenje Jeruzalema i mnogi drugi). drugi). Drago kamenje jaspis i karneol, kao i duga oko prijestolja, koja je simbol prestanka Božjeg gnjeva i obnove svijeta, znače prestanak Božjeg suda nad svijetom, odnosno njegovo vatreno uništenje. s njegovom obnovom. Na to posebno ukazuje svojstvo jaspisa da liječi čireve i rane zadobivene mačem (rr. 1-3).

Oko prijestolja, na 24 druga prijestolja, sjedila su 24 starješine, obučena u bijele haljine, sa zlatnim krunama na glavama. Postoji mnogo različitih mišljenja i pretpostavki o tome koga bi ti starci trebali razumjeti. Jedno je sigurno, da su to predstavnici čovječanstva koji su ugodili Gospodaru. Mnogi vjeruju, na temelju obećanja danog sv. Apostolima: “I vi ćete sjediti na dvanaest prijestolja i suditi dvanaest plemena Izraelovih” (Matej 19,28), da pod ova 24 starješine mislimo na 12 predstavnika starozavjetnog čovječanstva – sv. Patrijarsi i proroci, te 12 predstavnika novozavjetnog čovječanstva, koji se s pravom mogu štovati kao 12 Kristovih apostola. Bijele haljine simbol su čistoće i vječnog slavlja, a zlatne krune znak su pobjede nad demonima. S prijestolja su "munja i grom i glas izašli" - to ukazuje na to koliko je Bog užasan i užasan za nepokajane grešnike, nedostojne njegove milosti i oprosta. “I sedam ognjenih svijećnjaka koji gore pred prijestoljem, koji su sedam duhova Božjih” - pod tim “sedam duhova” moramo razumjeti ili sedam glavnih anđela, kako objašnjava sv. Irine, ili sedam darova Duha Svetoga, koje je naveo sv. prorok Izaija (11,2). “I pred prijestoljem more bijaše stakleno, poput kristala” - kristalno more, isto tako nepomično i tiho, za razliku od olujnog mora koje je kasnije vidio sv. Ivan (13,1), treba prema mnogim tumačima značiti “mnoštvo svetih sila nebeskih, čistih i besmrtnih” (sv. Andrija Cezarejski), to su duše ljudi koje nisu uznemirile oluje sv. svjetovno more, ali, poput kristala, odražavajući sedam duginih boja, prožeto sa sedam darova milosti Duha Svetoga. “I u sredini prijestolja i oko prijestolja bijahu četiri živa bića puna dlaka sprijeda i straga” – neki misle da ove životinje znače četiri elementa i Božiju kontrolu i očuvanje nad njima, odnosno Božiju vlast nad nebeskim, zemaljski, morski i podzemni svijet. Ali, kao što je jasno iz daljnjeg opisa vrsta ovih životinja, to su, bez sumnje, iste one anđeoske sile koje su u tajanstvenoj viziji sv. Proroka Ezekiela (1,28) na rijeci Kebaru podupirala su tajanstvena kola, na kojima je Gospodin Bog sjedio kao kralj. Ove četiri životinje služile su kao simboli četvorice evanđelista. Njihove brojne oči znače Božansko sveznanje, znanje o svemu prošlom, sadašnjem i budućem. To su najviša i Bogu najbliža anđeoska bića, koja neprestano slave Boga.

Peto poglavlje. NASTAVAK DRUGE VIZIJE: ZAPEČAĆENA KNJIGA I JANJE KAO I SAMOBRO

Gospodin Svemogući, kojega je vidio sv. Ivan, sjedeći na prijestolju, držao je u desnoj ruci Knjigu ispisanu izvana i iznutra i zapečaćenu sa sedam pečata. Knjige u antičko doba sastojale su se od komadića pergamenta smotanih u cjevčicu ili namotanih na okrugli štap. Unutar takvog svitka bila je provučena uzica koja je bila vezana izvana i pričvršćena pečatom. Ponekad se knjiga sastojala od komada pergamenta, koji je bio presavijen u obliku lepeze i bio vezan preko vrha užetom, utisnutim pečatima na svakom pregibu ili naboru knjige. U ovom slučaju otvaranje jednog pečata omogućilo je otvaranje i čitanje samo jednog dijela knjige. Obično se pisalo samo na jednoj, unutarnjoj strani pergamenta, ali u rijetkim slučajevima pisalo se na obje strane. Prema objašnjenju sv. Andrije Cezarejskog i drugih pod knjigom koju je vidio sv. Ivana, treba razumjeti “mudro sjećanje Božje”, u kojem je sve upisano, kao i dubina Božanskih sudbina. Slijedom toga, sve tajanstvene definicije mudre Božje providnosti o spasenju ljudi bile su upisane u ovu knjigu. Sedam pečata znači ili savršenu i nepoznatu afirmaciju knjige, ili ekonomiju sondiranja dubina Božanskog Duha, koju nijedno od stvorenih bića ne može razriješiti. Knjiga se odnosi i na proročanstva, za koja je sam Krist rekao da su se djelomično ispunila u Evanđelju (Luka 24,44), ali da će se ostatak ispuniti u posljednjim danima. Jedan od moćnih anđela povika iz sveg glasa da netko otvori ovu knjigu, otvorivši njezinih sedam pečata, ali nitko se nije našao dostojan "ni na nebu, ni na zemlji, ni pod zemljom" tko bi se usudio to učiniti. To znači da nijedno od stvorenih bića nema pristup spoznaji Božjih tajni. Ova nedostupnost dodatno je osnažena izrazom "spusti da vidiš", to jest čak "da pogledaš u nju" (stihovi 1-3). Vidjelica je zbog toga mnogo tugovala, ali ju je utješio jedan od starješina, rekavši: “Ne plači: evo, Lav iz plemena Judina, Korijen Davidov, pobijedio je i može otvoriti ovu knjigu i otvoriti svoju sedam pečata." "Lav" ovdje znači "jak", "junak". Ovo ukazuje na proročanstvo patrijarha Jakova o "Lavu iz plemena Judina", što je značilo Mesiju - Krista (Post 49,9-10). Pogledavši, Vidjelica misterija vidjela je “Janje kao zaklano, koje ima sedam rogova i sedam očiju.” Ovo Janje, koje je nosilo biljege žrtvovanja, je, naravno, "Jaganjac Božji koji odnosi grijehe svijeta" (Ivan 1:29), to jest, naš Gospodin Isus Krist. On se jedini pokazao dostojnim da otvori knjigu Božjih sudbina, jer se On, žrtvujući se za grijehe ljudi, pokazao izvršiteljem Božjih odredbi o spasenju ljudskog roda. Njegovo daljnje otvaranje sedam pečata knjige označava samo ispunjenje Božanskih definicija od strane Jedinorođenog Sina Božjeg kao Spasitelja čovječanstva. Sedam rogova su simboli Njegove snage (Ps. 74:11), a sedam očiju znači, kao što je odmah objašnjeno, "sedam duhova Božjih poslanih po svoj zemlji", to jest, sedam darova Duha Svetoga. , počivajući u Kristu kao Pomazanik Božji , o čemu je govorio sv. Prorok Izaija (11,2) i sv. Prorok Zaharija (4 poglavlja). Sedam očiju simbolizira ujedno i sveznanje Boga. Janje je stajalo "usred prijestolja", to jest tamo gdje je trebao biti Sin Božji - zdesna Bogu Ocu (stihovi 4-6). Jagnje je uzelo knjigu iz ruke Onoga koji je sjedio na prijestolu, a četiri životinje - Serafimi i 24 starca su mu odmah prinijeli božansko poklonjenje, pavši ničice. Harfa koju su imali u rukama označava skladnu i milozvučnu Božansku slavu, zvonko pjevanje njihovih duša; zlatne zdjele, kako se odmah objašnjava, pune tamjana, molitve svetaca. I pjevali su Sinu Božjemu, Otkupitelju čovječanstva, istinski “novu pjesmu”, koja se nije čula od postanka svijeta, a koju je predvidio psalmist kralj David (Ps 97,1). Ova pjesma slavi novo Kraljevstvo Sina Božjega, u kojem je On kraljevao kao Bogočovjek, otkupivši to Kraljevstvo visokom cijenom svoje Krvi. Otkupljenje čovječanstva, iako se zapravo odnosilo samo na čovječanstvo, bilo je tako nevjerojatno, tako veličanstveno, dirljivo i sveto da je pobudilo najživlje sudjelovanje u cijeloj nebeskoj skupštini, tako da su svi zajedno, i anđeli i ljudi, slavili Boga za to rad "i štovanje Onoga koji živi u vijeke vjekova" (stihovi 7-14).

Šesto poglavlje. OTVARANJE PEČATA TAJANSTVENE KNJIGE JANJATCA: PRVI – ŠESTI PEČAT

Šesto poglavlje govori o otvaranju prvih šest pečata tajanstvene knjige od strane Jaganjca jedan po jedan i o tome kakvim je znakovima to bilo popraćeno. Pod samim otvaranjem pečata treba razumjeti ispunjenje božanskih odredbi od strane Sina Božjeg, koji je sebe predao kao Jagnje na klanje. Prema objašnjenju sv. Andrije Cezarejskog, otvaranje prvog pečata je poslanstvo sv. Apostoli, koji su poput luka uperili evanđeosku propovijed protiv demona, doveli ranjene Kristu spasonosnim strijelama i primili krunu da su istinom porazili vladara tame - to je ono što simbolizira "bijeli konj" i "onaj koji sjedi na njemu" s lukom u rukama (čl. 1-2). Otvaranje drugog pečata i pojava riđeg konja, na kojem sjedi "dano mu je uzeti mir sa zemlje", označava huškanje nevjernika na vjernike, kada je mir narušen propovijedanjem Evanđelja u ispunjenju Kristovih riječi: “Nisam došao donijeti mir, nego mač” (Matej 10,34), i kada je krv ispovjednika i mučenika za Krista obilno ispunila zemlju. "Crveni konj" je znak ili prolijevanja krvi ili iskrene ljubomore onih koji su patili za Krista (stihovi 3-4). Otvaranje trećeg pečata i kasnija pojava crnog konja s jahačem koji je imao "mjeru u ruci" označava otpadanje od Krista onih koji nemaju čvrstu vjeru u Njega. Crna boja konja simbolizira "plač za onima koji su zbog težine svojih muka otpali od vjere u Krista". “Mjera pšenice za dinar” označava one koji su se legalno trudili i pažljivo čuvali Božanski lik koji im je dat; “tri mjere ječma” su oni koji su se poput stoke zbog nedostatka hrabrosti iz straha pokorili progoniteljima, ali su se potom pokajali i suzama oprali oskrnavljenu sliku; “Ne škodi ulju ni vinu” znači da ne treba iz straha odbaciti Kristovo ozdravljenje, ostaviti bez njega ranjene i one koji su “upali” u razbojnike, nego im donijeti “vino utjehe” i “ulje samilosti”. .” Mnogi pod crnim konjem razumiju katastrofe gladi (rr. 5-6).

Otvaranje četvrtog pečata i pojava blijedog konja s jahačem čije je ime smrt znači očitovanje Božjeg gnjeva u osveti za grešnike - to su razne katastrofe posljednjih vremena koje je predvidio Krist Spasitelj (Mt. 24. :6-7) (stihovi 7-8).

Otvaranje petog pečata je molitva svetih mučenika kod Božjeg prijestolja za ubrzanje kraja svijeta i nastupanje posljednjeg suda. Sveti Ivan vidi "pod oltarom duše onih koji su bili pretučeni zbog Božje riječi i zbog svjedočanstva koje su imali. I povika jakim glasom govoreći: Dokle, Gospodine, Sveti i Istiniti, ne sudite i ne osvetite našu krv onima koji žive na zemlji." Duše pravednika postradalih za Hrista, kao što se iz ovoga vidi, nalaze se pod oltarom nebeskog hrama, kao što je na zemlji od vremena mučenika postao običaj da se polažu čestice relikvija sv. Sv.u temelju kršćanskih crkava i oltara. mučenici. Molitva pravednika objašnjava se, naravno, ne željom za njihovom osobnom osvetom, nego ubrzanjem trijumfa Božje istine na zemlji i onom nagradom svakome prema njegovim djelima, koja bi se trebala dogoditi na posljednjem sudu i učini ih dionicima vječnog blaženstva, kao one koji su život dali za Krista i Njegov božanski nauk. Dobili su bijelo ruho - simbol njihove vrline - i rečeno im je da izdrže "još malo vremena" dok njihovi kolege i braća koji će biti ubijeni poput njih ne popune broj, kako bi svi zajedno dobili dostojnu nagradu od Boga (r. 9 -jedanaest).

Otvaranje šestog pečata simbolizira prirodne katastrofe i strahote koje će se dogoditi na zemlji u posljednjem razdoblju njezina postojanja neposredno prije smaka svijeta, Drugog Kristova dolaska i Posljednjeg suda. To će biti isti znakovi koje je sam Gospodin Isus Krist predvidio neposredno prije svoje muke na križu (Matej 24,29; Luka 21,25-26): “Velika kukavica bijaše, a sunce bijaše tamno kao kostrijet, i mjesec je bio poput krvi, zvijezde su s neba pale na zemlju." Ovi znakovi će izazvati smrtni strah i užas kod ljudi svih stanja koji će tada živjeti na zemlji, počevši od kraljeva, plemića i zapovjednika pa sve do robova. Svi će drhtati pred dolaskom dana Njegovog velikog gnjeva i molit će se planinama i kamenju: "Pokrij nas od lica Onoga koji sjedi na prijestolju i od gnjeva Jaganjčeva." Kristove ubojice doživjele su slične strahote tijekom razaranja Jeruzalema. Takve će strahote zadesiti cijelo čovječanstvo u još većim razmjerima prije kraja svijeta.

Sedmo poglavlje. POJAVA NAKON OTVARANJA ŠESTOG PEČATA: 144 000 ZAPEČAĆENIH NA ZEMLJI I ODUČENIH U BIJELE HALJE NA NEBU

Slijedom ovoga sv. Vidjelica vidi četiri anđela "kako stoje na četiri ugla zemlje", "kojima je dano da naude zemlji i moru". Pojavili su se, očito, kao izvršitelji Božje kazne nad svemirom. Jedan od zadataka koje je postavio: "zauzdavanje vjetrova". Kako objašnjava sv Andrije Cezarejskog, to “jasno svjedoči o uništenju podređenosti stvorenja i neizbježnosti zla, jer sve što raste na zemlji vegetira i hrani se vjetrovima; uz njihovu pomoć plove i morem”. Ali tada se pojavio “drugi anđeo” koji je imao “pečat Boga živoga” kako bi stavio taj pečat na čela Božjih slugu i time ih izbavio od nadolazećih Božjih pogubljenja. To je nešto slično onome što je svojedobno otkrio sv. proroku Ezekijelu o čovjeku odjevenom u subir, to jest u dugačku lanenu haljinu, i koji stavlja pečat “na lica onih koji uzdišu” (Ez 9,4), kako ne bi uništio pravednike s nepravednima (jer ni anđeli ne poznaju skrivene vrline Svetih). Ovaj je anđeo zapovjedio prvoj četvorici da ne čine nikakvu štetu "ni zemlji, ni moru, ni drveću" dok ne stavi pečate na čela Božjih slugu. Ne znamo od čega se sastoji ovaj pečat i nema potrebe da ga tražimo. Možda će to biti znak časnog križa Gospodnjeg, po kojem će se lako razlikovati vjernici od nevjernika i otpadnika; možda će ovo biti pečat mučeništva za Krista. To utiskivanje započet će s Izraelcima, koji će se pred smak svijeta obratiti Kristu, kako kaže sv. Apostol Pavao (Rim 9,27, također poglavlja 10 i 11). U svakom od 12 plemena bit će 12 000 zapečaćenih, a ukupno 144 000. Među tim plemenima ne spominje se Danovo pleme, jer će iz njega, prema legendi, doći Antikrist. Umjesto Danova plemena spominje se svećeničko Levijevo pleme koje prije nije bilo među 12 plemena. Takav ograničeni broj izložen je, možda, kako bi se pokazalo koliko je malo spašenih sinova Izraelovih u usporedbi s nebrojenim mnoštvom onih koji su ljubili Gospodina Isusa Krista iz svih drugih naroda na zemlji koji su bili pogani (stihovi 1. -8).

Slijedom ovoga sv. Ivanu se prikazuje još jedan čudesan prizor: "Mnogi ljudi, koje nitko ne može uništiti, iz svakoga jezika i plemena i puka i naroda, stoje pred prijestoljem i pred Jaganjcem, odjeveni u bijele haljine i s perajama u rukama. I vikali su. izađe jakim glasom govoreći: Spasenje Bože naš i Jaganjac koji sjedi na prijestolju“ – prema sv. Andrije iz Cezareje, “to su oni” za koje David kaže: “Izbrojit ću ih, i umnožit će se više od pijeska” (Ps. 139,18), - koji su prethodno mučenici za Krista i iz svakoga plemena i nacija koja je u novije vrijeme s hrabrošću prihvatila patnju. Prolivši svoju krv za Krista, jedni su ih ubijelili, a drugi ubijelili haljine svojih djela. U rukama drže palmine grane - znakove pobjede nad đavlom. Njihova je sudbina vječno slavlje pred prijestoljem Božjim. Jedan od nebeskih starješina objasnio je sv. Ivana da su to "oni koji dođoše iz velike nevolje i opraše (opraše) svoje haljine i ubijeliše svoje haljine u krvi Jaganjčevoj." Svi ovi znakovi jasno upućuju na njih kao na mučenike za Krista, a izraz da su "izašli iz velike nevolje" neke tumače navodi na pretpostavku da se radi o kršćanima koje će Antikrist potući u posljednjem razdoblju svijeta. Jer je sam Krist Spasitelj najavio ovu nevolju, govoreći: "Tada će biti nevolja velika, kakve nije bilo od postanka svijeta do sada, niti će je biti" (Matej 24:21). To će biti dodatak broju mučenika spomenutih u (Apoc. 6:11). Najveća nagrada koju će dobiti jest da će ostati pred prijestoljem Božjim služeći Bogu “dan i noć”, što slikovito ukazuje na kontinuitet te službe, jer, kako kaže sv. Andrije, "tamo neće biti noći, nego jednog dana, obasjanog ne senzualnim suncem, već duhonosnim Suncem istine." Značajke blaženstva ovih pravednika izražene su riječima: “Neće gladovati za tim, neće ožednjeti, sunce im neće padati ispod svake vrućine”, odnosno neće više podnositi nikakve katastrofe. Sam će ih “Jaganjac” “pasti”, tj. voditi, bit će počašćeni obilnim izljevom Duha Svetoga (“životinjski izvori vode”), “i Bog će obrisati svaku suzu s njihovih očiju” (stihovi 9-17).

Osmo poglavlje. OTVARANJE SEDMOG PEČATA I GLAS ANĐELSKE TRUBLJE: PRVI – ČETVRTI

Kad je Jaganjac otvorio posljednji, sedmi pečat, "nastade tišina na nebu pola sata" - to se događa iu fizičkom svijetu: početku oluje često prethodi duboka tišina. Ta tišina na nebu značila je koncentraciju pune poštovanja anđela i ljudi koji su stajali pred Božjim prijestoljem, u iščekivanju strašnih znakova Božjeg gnjeva prije svršetka ovoga doba i pojave Kraljevstva Kristova. Pojavilo se sedam anđela, kojima je dano sedam truba, a drugi je anđeo stajao pred oltarom sa zlatnom kadionicom. "I dano mu je mnogo tamjana, da bi mogao dati molitvama svetih sve na zlatnom žrtveniku koji je ispred prijestolja." Prije nego što prvih sedam anđela, kao kaznitelja izgubljenog ljudskog roda, započnu s radom, sveci s anđelom molitve na čelu izlaze pred Boga za ljude. Sveti Andrija iz Cezareje kaže da će sveci moliti Boga da „zbog katastrofa koje pogađaju kraj svijeta oslabe muke zlih i bezakonih ljudi u sljedećem stoljeću i da On nagradi one koji su se trudili. s Njegovim dolaskom.” U isto vrijeme, sveci će uvijek iznova moliti Boga, kao što su se molili kada je peti pečat otvoren (Apok. 6:9-11), da Bog pokaže svoju pravdu nad bezakonicima i progoniteljima kršćanske vjere i zaustavi žestinu mučitelja. Naknadna opisana pogubljenja nesumnjivo su bila rezultat ove molitve. Gospodin ovdje pokazuje da ne zanemaruje molitve svojih vjernih slugu. A ovako se ova molitva pokazala snažnom: "I izađe dim tamjana s molitvama svetih iz ruke anđelove pred Bogom. Anđeo uze kadionicu i napuni je vatrom na žrtvenike. i položi ga na zemlju. I nastade glas i grmljavina i sjaj i kukavičluk, i sedmi anđeo, koji je imao sedam truba, bio je spreman zatrubiti u njih." Sve ovo označava strahote koje će se dogoditi na kraju svijeta.

Nakon toga slijede jedan za drugim trubni zvuci svih sedam anđela, koji su svaki put popraćeni velikim nesrećama - pošastima za zemlju i njezine stanovnike (rr. 1-6).

“I kad prvi anđeo zatrubi, nasta tuča i oganj, pomiješani s krvlju, i padoše na zemlju: i trećina stabla izgori, i svaka zelena trava izgori” - kazne Božje slijede postupno. , što ukazuje na milost i dugotrajnost Božju, pozivajući grešnike na obraćenje. Prvo, Božja kazna pogađa trećinu drveća i svu travu. Spaljuju se na korijenju kruha i drugog bilja potrebnog za prehranu ljudi i stoke. Pod “tučom koja pada na zemlju” i razornom “vatrom pomiješanom s krvlju” mnogi su tumači razumjeli rat istrebljenja. Nije li to zračno bombardiranje svojim razornim i zapaljivim bombama (r. 7)?

„I drugi anđeo zatrubi, i poput velike planine ognjem bi bačen u more: i treći dio mora bijaše krvav, a trećina stvorenja koja bijahu u moru, koja imahu duše, umrla je, i treći dio brodova je propao” - može se pretpostaviti da će se na dnu jednog otvoriti vulkan iz oceana čija će vatrena lava ispuniti trećinu vodenih bazena zemlje, donoseći smrt svim živim bićima . Drugi vjeruju da se to odnosi na strašne krvave pomorske bitke uz pomoć novoizmišljenog ubojitog oružja (stihovi 8-9).

"I treći anđeo zatrubi, i velika zvijezda pade s neba, gorući kao svjetlost, i pade na trećinu rijeka i na izvore vode. A ime zvijezde bijaše Apsintos (što znači pelin) : i treći dio voda posta kao pelin: i mnogi ljudi pomriješe od voda, jer su gorke" - neki misle da će ovaj meteor pasti na zemlju i otrovati izvore vode na zemlji, koji će postati otrovni. Ili je možda i ovo jedna od novoizmišljenih metoda budućeg strašnog rata (stihovi 10-11).

“I četvrti anđeo zatrubi, i trećina sunca se ugasi, trećina mjeseca, trećina zvijezda, trećina njih potamni, i trećina dana nije zasjao, i to iste noći” - sada nam je to nemoguće razumjeti; jedno je jasno, da će to morati biti popraćeno raznim katastrofama za ljude - neuspjehom usjeva, glađu itd. “Treći dio” ukazuje na umjerenost svih katastrofa. "Jao, jao, jao onima koji žive na zemlji" - ovaj glas anđela ukazuje na čovjekoljublje i suosjećanje božanskih anđela, koji žale nepokajane ljude koji su podvrgnuti takvim katastrofama. Pod anđelima s trubama neki razumiju kršćanske propovjednike koji pozivaju na opomenu i pokajanje.

Deveto poglavlje. GLASOVI PETE I ŠESTE TRUBLJE ANĐELA: SKAKAVCI I KONJSKA VOJSKA

Na zvuk trublje petog anđela, zvijezda je pala s neba i "dat joj je ključ od studenca bezdana. Ona je otvorila studenac bezdana, i iz studenca je izašao dim kao dim iz velike peći: i sunce i zrak pomračiše se od dima iz bunara. I iz dima izađoše skakavci na zemlju..." Ovim skakavcima, poput škorpiona, bilo je naređeno da muče ljude koji nisu imali pečat Božji na sebe za "pet mjeseci". Sveti Andrija Cezarejski pod ovom zvijezdom razumije anđela poslanog da kazni ljude, pod “jama bezdana” - gehenu, “pruzi”, ili skakavce, to su, po njegovom mišljenju, crvi, o kojima je prorok rekao: “ Njihov crv neće umrijeti” (Izaija 66:24); pomračenje sunca i zraka ukazuje na duhovnu sljepoću ljudi, “pet mjeseci” znači kratko trajanje ove egzekucije, budući da “da ovi dani nisu prestali, svako tijelo ne bi se spasilo” (Matej 24,22); Ovdje se također može vidjeti korespondencija s pet vanjskih osjetila, preko kojih grijeh ulazi u ljudsku dušu. A da ovi skakavci “ne štete travi zemaljskoj, nego samo ljudima,” to je zato što će sve stvoreno biti oslobođeno od pokvarenosti, radi nas kojoj sada robuje.” Opis ovog monstruoznog skakavca, koji iz glave nalikuje muškarcu, nosi krune od lažnog zlata, žensku kosu, ima lavlje zube, tijelo prekriveno željeznim ljuskama, poput oklopa, krila koja buče i pucketaju, kao da iz mnogih kola jure u rat, i, konačno, rep naoružan sa žalcem, poput škorpiona - sve to navodi neke tumače da vjeruju da ti skakavci nisu ništa drugo nego alegorijski prikaz ljudskih strasti. Svaka od tih strasti, dosegnuvši određenu granicu, ima sve znakove ovog čudovišnog skakavca (v. tumačenje F. Yakovlev).“Pet mjeseci” ukazuje na kratkotrajnost opakih užitaka u usporedbi s vječnošću muke koja će potom uslijediti.Opisujući približavanje dana Gospodnjeg, Sveti prorok Joel opisuje i pojavu uništitelja. prije njega, dijelom podsjećajući na ove skakavce. Moderni tumači, ne bez neke pravde, pronalaze sličnosti između ovih skakavaca i avionskih bombardera. Strahote kojima će ljudi tada biti podvrgnuti bit će takve da će tražiti smrt, ali je neće naći; “Oni će željeti umrijeti, a smrt će bježati od njih.” Ovo ukazuje na muku patnje koja zadesi ljude. Pod kraljem ovih skakavaca, koji nosi ime anđela bezdana - "Abbadon", ili na grčkom "Apollyon", tumači razumiju đavla (stihovi 1-12).

Kad se oglasila truba šestog anđela, naređeno mu je da pusti četiri anđela vezana na rijeci Eufrat da poraze trećinu naroda. Ali da se taj poraz ne dogodi iznenada i u jednom dahu. Anđelima je određeno da djeluju u određeni sat, dan, mjesec i ljeto. Nakon toga pojavila se velika konjanička vojska. Konjanici su nosili oklop od vatre, zumbula (ljubičaste ili tamnocrvene boje) i sumpora (plamteći sumpor); Konji su im imali lavlje glave, iz čeljusti su ispuštali vatru, dim i sumpor; repovi konja bili su poput zmija koje ujedaju. Sveti Andrija ova četiri anđela shvaća kao "zle demone" koji su oslobođeni okova da bi kaznili ljude. Pod "konjima" misli na mizogine i bestijalne ljude; pod “konjanicima” – onima koji ih kontroliraju, pod “ognjenim oklopom” – proždirućom djelatnošću lukavih duhova, čija se ubojitost i brutalnost opisuje pod krinkom “lavljih glava”. “Oganj koji izlazi iz njihovih usta s dimom i sumporom,” kojim će trećina ljudi biti uništena, znači ili grijehe koji spaljuju plodove srca otrovnošću prijedloga, učenja i iskušenja, ili, po Božjem dopuštenju , pustošenja gradova i krvoprolića od strane barbara. Njihovi "repovi" su kao zmije s glavama, jer kraj demonskih sjetva je otrovni grijeh i duhovna smrt. Drugi tumači ovu sliku shvaćaju kao alegorijski prikaz strašnog krvavog rata, monstruoznog, nemilosrdnog. Drugi svjetski rat koji smo nedavno doživjeli bio je doista rijedak po svojim strahotama i nemilosrdnosti. Zato neki vide tenkove kako bljuju vatru ispod ove strašne konjičke vojske. Također je vrlo karakteristično primijetiti da su ljudi koji su preživjeli ove strahote, “ne pokajavši se od djela ruku svojih... i ne pokajavši se ni od ubojstava svojih, ni od čaranja svojih, ni od bluda svojih, ni od krađa svojih” - tako će biti pred smak svijeta opća gorčina i okamenjena bezosjećajnost. To se već sada primjećuje.

Deseto poglavlje. O ANĐELU ODJEVENOM U OBLAKE I DUGU, PRETREĆUJUĆI SMRT

Ova pojava ima izgled uvodne legende. Zaustavlja nastavak proročkih alegorija, ali ih ne prekida. - Prije posljednjeg, sedmog zvuka trube sv. Ivan je vidio veličanstvenog anđela kako silazi s neba, okružen oblakom, s dugom iznad glave, s licem sjajnim poput sunca; njegove vatrene noge postadoše jedna na moru, druga na zemlji; u ruci mu je bila otvorena knjiga. Neki misle da je taj anđeo sam Gospodin Isus Krist ili Duh Sveti, ali sv. Ivan ga je nazvao "Anđeo", a sv. Andrija Cezarejski vjeruje da se radi upravo o anđelu, možda jednom od Serafima, okićenom slavom Gospodnjom. Njegovo stajanje na moru i na kopnu znači vlast nad elementima zemaljskoga svijeta, prema tumačenju sv. Andrija - “Strah i kazna koju je Anđeo nanio zlima, razbojnicima na kopnu i moru.” Knjiga koju je držao u ruci, prema tumačenju sv. Andrije, sadržavao je “imena i djela onih najlukavijih koji pljačkaju ili na drugi način čine zločine na zemlji i ubijaju na moru”, prema drugim tumačenjima, općenito je sadržavao proročanstva o budućim sudbinama svijeta i čovječanstva. Anđeo je uskliknuo jakim glasom: "Sedam gromova progovoriše svojim glasom" - ali kada je sv. Ivan je želio zapisati ove gromoglasne riječi, ali mu je to bilo zabranjeno. Sveti Andrija Cezarejski vjeruje da je to “sedam gromova” ili “sedam glasova” jednog anđela koji prijeti, ili sedam drugih anđela koji proriču budućnost. Ono što su rekli "sada je nepoznato, ali će kasnije biti objašnjeno samim iskustvom i tijekom stvari." Konačna spoznaja i objašnjenje onoga što su naviještali pripada posljednjim vremenima. Neki smatraju da je riječ o sedam razdoblja u povijesti čovječanstva: 1) Trijumf kršćanstva nad poganstvom, 2) Velika seoba naroda i raspad Rimskog Carstva, na čijem su mjestu nastale nove kršćanske države, 3) pojava muhamedanstva i raspad Bizantskog Carstva, 4) Doba križarskih pohoda, 5) Pad pobožnosti u Bizantu, pokorenom islamom, i u starom Rimu, gdje je prevladao duh papizma, što je rezultiralo otpadništvom od Crkva u obliku reformacije, 6) revolucije i uspostava društvene anarhije posvuda, iz koje mora izaći “sin propasti” - Antikrist i 7) obnova Rimskog, odnosno svjetskog carstva s Antikristom na svoju glavu i smak svijeta. Nije bilo potrebe prikazivati ​​sve te događaje unaprijed, jer se odvijaju u vremenu (10,1-4). Ali nakon toga, Anđeo je, podigavši ​​ruku, zakleo one koji žive u vijeke vjekova da "više neće biti vremena", to jest da će uobičajeno kruženje elementarnog svijeta prestati i neće biti vremena mjereno sunce, ali vječnost će doći. Ovdje je važno da se Anđeo zakleo "onim koji živi u vijeke vjekova", to jest samim Bogom. Prema tome, sektaši su u krivu ako vjeruju da je svaka zakletva općenito neprihvatljiva (rr. 5-6). „Ali u dane glasa sedmoga anđela, kad zatrubi, tada će završiti tajna Božja, dok su sluge proroci propovijedali Njegovo evanđelje“, odnosno posljednje, sedmo doba postojanja svijet će uskoro doći, kada će zatrubiti sedmi anđeo, i tada će se ispuniti "Božja tajna" koju su proroci predviđali, odnosno doći će smak svijeta i sve što se mora dogoditi u vezi s tim ( stih 7).

Slijedom ovoga sv. Ivan je, na zapovijed glasa s neba, pristupio Anđelu, a Anđeo mu je dao da proguta knjižicu koju je držao otvorenu u ruci. "I bijaše u ustima mojim slatka kao med; i kad sam je pojeo, gorčina mi je bila u trbuhu." To ukazuje da je sv. Ivan je prihvatio proročki dar, kao i starozavjetni proroci, primjerice sv. prorok Ezekiel, kojem je također bilo naređeno da pojede svitak knjige prije nego što ga je Gospodin poslao da propovijeda Domu Izraelovu (Ez 2,8-10; 3,1-4). Slatkoća i gorčina, prema sv. Andrije, znači sljedeće: „Slatko ti je, kaže, znanje o budućnosti, ali je u isto vrijeme gorko za trbuh, odnosno srce – spremnik verbalne hrane, zbog samilosti prema onima koji mora izdržati kazne poslane Božanskom odlukom.” Drugo značenje ovoga je: “Budući da sveti Evanđelist nije iskusio loša djela proždirući knjigu koja sadrži djela opakih, pokazuje mu se da je na početku grijeha slast, a nakon završetka je gorčina, zbog osvete i odmazde.” Samilosno srce apostola nije moglo ne osjetiti svu gorčinu tuge koja je čekala grešno čovječanstvo. Zaključno, sv. Ivanu je zapovjeđeno da prorokuje (rr. 8-11).

Jedanaesto poglavlje. PROROČANSTVA O HRAMU, O ENOHU I ILIJI, GLAS TRUBLJE SEDMOG ANĐELA

Nakon toga Apostolu je dana „trska kao prut, i rečeno mu je: Ustani i izmjeri hram Božji i žrtvenik i one koji se u njemu klanjaju, ali vanjsko dvorište hrama isključi i nemoj ga mjeriti. , jer je dano poganima: oni će gaziti sveti grad četrdeset i dva mjeseca." ". Prema tumačenju sv. Andrije, "hram Boga Živoga je Crkva u kojoj prinosimo verbalne žrtve. Vanjsko dvorište je društvo nevjernika i Židova nedostojnih anđeoske dimenzije (to jest, određivanja stupnja njihove moralne savršenosti i odgovarajućeg blaženstva) za njihova zloća.” Gaženje svetog grada Jeruzalema ili sveopće Crkve tijekom 42 mjeseca znači da će dolaskom Antikrista vjernici biti progonjeni tri i pol godine. Neki tumači sugeriraju da ova dimenzija hrama znači skoro uništenje jeruzalemskog starozavjetnog hrama, na čijem će mjestu biti podignuta novozavjetna kršćanska crkva, kao što je slična dimenzija hrama s trska u viziji proroka Ezekiela (poglavlja 40-45) označavala je obnovu porušenog hrama. Drugi smatraju da unutarnje dvorište, koje je izmjerio Apostol, označava “Crkvu prvorođenih na nebu (Heb 12,23)”, nebesko svetište, a vanjsko dvorište, ostavljeno bez mjere, jest Crkvu Kristovu. na zemlji, koja mora izdržati progon najprije od pogana, a zatim u posljednja vremena - od Antikrista. Katastrofalno stanje zemaljske Crkve ograničeno je, međutim, na razdoblje od 42 mjeseca. Neki su tumači ispunjenje predviđanja od 42 mjeseca vidjeli u Dioklecijanovom progonu koji se odlikovao najvećom okrutnošću i trajao od 23. veljače 305. do 25. srpnja 308., dakle oko tri i pol godine. Progon će zahvatiti samo vanjski dvor, to jest vanjsku stranu života kršćana, čija će imovina biti oduzeta i oni će biti podvrgnuti mučenju; unutarnje svetište njihovih duša ostat će nepovredivo (stihovi 1-2).

Tijekom tog istog vremena, odnosno 1260 dana, "dva Božja svjedoka", pod kojima su svi sveci, propovijedat će ljudima pokajanje i odvratiti ih od prijevare Antikrista. Oci i naučitelji Crkve gotovo jednoglasno su shvatili da su starozavjetni pravednici Henok i Ilija živi uzeti na nebo. Tijekom svojih aktivnosti propovijedanja, posjedujući moć i autoritet nad elementima da kazne i opominju zle, oni sami će biti neranjivi. I tek na kraju njihove misije, nakon tri i pol godine, “zvijeri koja izlazi iz bezdana”, odnosno Antikristu, Bog će dopustiti da pobije propovjednike, a njihova će tijela biti bačena na ulicama velikog grada, “koji se duhovno zove Sodoma i Egipat, gdje je naš Gospodin bio razapet”, odnosno, po svemu sudeći, grada Jeruzalema, gdje će Antikrist uspostaviti svoje kraljevstvo, predstavljajući se kao Mesija kojeg su proroci predviđali. Zavedeni lažnim čudesima Antikrista, koji će uz pomoć đavla biti najslavniji od svih čarobnjaka i zavodnika, neće dopustiti da tijela sv. proroci i radovat će se njihovoj smrti. “Zato što su ova dva proroka mučila one koji žive na zemlji”, probudivši im savjest. Likovanje zlih neće potrajati. Tri i pol dana kasnije sv. proroci će biti oživljeni od Boga i uzneseni u nebo. U tom slučaju će se dogoditi veliki potres, desetina grada će biti uništena i sedam tisuća ljudi će umrijeti, a ostali će, svladani strahom, dati slavu Bogu nebeskom. Stoga će djelo Antikrista biti zadato odlučujući udarac (stihovi 3-13).

Nakon toga zatrubi sedmi anđeo, a na nebu se čuše radosni usklici: "Kraljevstvo svijeta postalo je kraljevstvo Gospodina našega Isusa Krista i on će kraljevati u vijeke vjekova", a dvadeset i četiri starješine, Padajući ničice, pokloniše se Bogu, odajući Mu zahvalnost i hvalu za početak Njegovog pravednog suda nad ljudskim rodom. "I otvori se hram Božji na nebu, i Kovčeg zavjeta njegova pojavi se u hramu njegovom; i nastaju munje, i glasovi, i gromovi, i potres, i velika tuča" - kroz ovo, prema tumačenju Sv. Andrije, ukazuje na objavu blagoslova pripravljenih za svece, koji su, prema apostolu, "svi skriveni u Kristu, u kojem tjelesno prebiva sva punina božanstva" (Kol 2,3.9). Oni će se otkriti kada strašni glasovi, munje, gromovi i tuča budu poslani protiv bezakonika i zlih, donoseći muke Gehene mijenjajući sadašnjost u potresu.”

Dvanaesto poglavlje. TREĆA VIZIJA: BORBA KRALJEVSTVA BOŽJEG S NEPRIJATELJSKIM SILAMA ANTIKRISTA. CRKVA KRISTOVA POD SLIKOM SUPRUGE U POROĐAJU BOLESTI

“I znak veliki pokaza se na nebu: žena bijaše obučena u sunce, mjesec joj bijaše pod nogama, a na glavi joj vijenac od dvanaest zvijezda.” Neki su tumači u ovoj tajanstvenoj ženi vidjeli Presvetu Bogorodicu, ali tako istaknuti tumači Apokalipse kao što je sv. Hipolit, sv. Metoda i sv. Andrije iz Cezareje, smatraju da je to "Crkva odjevena u Očevu riječ, koja sjaji više od sunca". Ovaj sunčev sjaj također znači da ona ima istinsko znanje o Bogu, Njegovim zakonima i sadrži Njegova otkrivenja. Mjesec pod njenim nogama je znak da je ona iznad svih promjenjivih stvari. Sveti Metod “vjeru alegorijski smatra mjesecom, kupkom za one koji su očišćeni od pokvarenosti, budući da vlažna priroda ovisi o mjesecu”. Na glavi mu je kruna od 12 zvijezda kao znak da ga je, budući da je prvobitno bio okupljen od 12 plemena Izraela, kasnije predvodilo 12 apostola, koji su činili njegovu svjetlucavu slavu. "A u utrobi, bolesni i patnici viču da rađaju" - to je ono što pokazuje da je pogrešno vidjeti Presvetu Bogorodicu u ovoj ženi, jer je rođenje Sina Božjeg od nje bilo bezbolno. Te porođajne muke označavaju poteškoće koje je morala svladati Crkva Kristova uspostavljajući se u svijetu (mučeništvo, širenje krivovjerja). To ujedno znači, prema objašnjenju sv. Andrije, da “Crkva boli za svakoga od preporođenih vodom i duhom”, sve dok se, kako reče božanski apostol, “Krist ne zamisli u njima”. “Crkva boli”, kaže sv. Metoda, “preporađajući duhovna u duhovna i preobražavajući ih izgledom i načinom na sliku Kristovu” (rr. 1-2).

“I pojavi se drugi znak na nebu, i gle, velika zmija, crna (crvena), sa sedam glava i deset rogova, a na glavama njezinim sedmi vijenac” - u ovoj slici zmije ne možete a da ne vidite “ drevna zmija", nazvan "đavao i Sotona"", o čemu se govori u nastavku (r. 9). Crveno-ljubičasta boja označava njegovu krvožednu žestinu, sedam glava ukazuje na njegovu iznimnu lukavost i prepredenost (za razliku od "sedam duhova" Božjih ili sedam darova Duha Svetoga); 10 rogova - njegova zla moć i snaga, usmjerena protiv 10 zapovijedi Božjeg zakona; krune na njegovim glavama označavaju kraljevsku moć đavla u njegovom mračnom kraljevstvu. Kad se primijeni na povijest Crkve, neki u ovih 7 kruna vide sedam kraljeva koji su se pobunili protiv Crkve, a u 10 rogova - 10 progona Crkve (r. 3).

"I njegovo stablo (na ruskom: rep) otkinu trećinu zvijezda nebeskih, i ja ga položih u zemlju" - pod tim zvijezdama, koje je đavo odnio sa sobom na pad, tumači razumiju pale anđele ili demone . Misli se i na crkvene poglavare i učitelje, zavedene sotonskom silom... “I stade zmija pred ženu koja je htjela roditi, da kad rodi, on joj rodi dijete” - “đavao uvijek oružije. sebe protiv Crkve, silno nastojeći preporođene učiniti svojom hranom” (sv. Andrija) (r. 4).

“I rodi sina čovjeka, kojemu će svi jezici pasti gvozdenom palicom” slika je Isusa Krista, jer, kako kaže sv. Andrije, "u osobama krštenih Crkva neprestano rađa Krista", jer se, prema apostolu, "on u njima prikazuje do punog rasta Kristova" (Ef 4,13). I sv. Hipolit također kaže da “Crkva neće prestati iz srca rađati Riječ, koju u svijetu progone nevjernici” – Crkva uvijek rađa ljudima Krista, Koga od samog početka, u osobi Heroda, Sotona je htio proždrijeti (r. 5).

“I njezino dijete bi uzneseno k Bogu i k prijestolu njegovu” - tako je Gospod Isus Krist bio uznesen na nebo na dan svoga slavnog uzašašća i sjeo na prijestolje svoga Oca, njemu s desne strane; tako se svi sveci, u kojima se Krist zamišlja, dive Bogu, da ih ne svladaju napasti koje nadilaze njihovu snagu; tako će svi kršćani posljednjih vremena biti uzneseni "u susret s Gospodinom u zraku" (1 Sol 4,17) (r. 5).

“I žena pobježe u pustinju, gdje joj bijaše mjesto koje joj pripravi Bog, i ondje imađaše hrane za tisuću dvjesto šezdeset dana” – pod tim bijegom žene u pustinju mnogi vide bijeg Kršćani iz Jeruzalema opsjednutog od strane Rimljana tijekom velikog židovskog rata 66.-70. u grad Pella i transjordansku pustinju. Ovaj rat je zapravo trajao tri i pol godine. Ispod te pustinje vidi se i pustinja u kojoj su prvi kršćani bježali od progonitelja, i pustinja u kojoj su se časni askete spašavali od lukavstava đavolskih (r. 6).

“I bijaše rat na nebu: Mihael i njegovi anđeli zaratiše sa zmijom, i zmija se uhvati i njegovi anđeli... i to ne bijaše moguće... i velika zmija, drevna zmija, koja se zove đavao i sotona, bijaše postavljen, laskajući cijelom svemiru... na zemlju, i anđeli njegovi biše zbačeni s njime" - prema tumačenju sv. Andrije, ove se riječi mogu pripisati prvom đavolovom zbacivanju s čina anđela zbog oholosti i zavisti, kao i njegovu porazu na križu Gospodnjem, kada je, kaže Gospodin, "knez ovoga svijeta osuđen" i protjeran iz njegovu prijašnju vlast (Ivan 12:31). Pod slikom ove bitke oni vide i pobjedu kršćanstva nad poganstvom, budući da su đavao i njegovi demoni svom snagom napali i naoružali pogane za borbu protiv Crkve Kristove. U toj su pobjedi nad đavlom aktivno sudjelovali i sami kršćani, koji su ga "pobijedili krvlju Jaganjčevom i riječju svoga svjedočanstva i nisu ljubili njihove duše do smrti", a to su bili sveci. mučenici. Poražen u dvije bitke - s Mihaelom Arkanđelom i njegovim nebeskim vojskama na nebu i s Kristovim mučenicima na zemlji - Sotona je ipak zadržao neki privid moći na zemlji, puzeći po njoj poput zmije. Proživljavajući svoje posljednje dane na zemlji, Sotona smišlja svoju konačnu i odlučujuću bitku s Bogom i vjernim kršćanima uz pomoć Antikrista i njegovog suučesnika, lažnog proroka (stihovi 7-12).

“I kad zmija vidje da je bačen na zemlju, jureći za ženom... i dadoše ženi dva krila velikog orla, tako da se on vinuo u pustinju na svoje mjesto gdje se hranio... đavao neće prestati progoniti Crkvu, ali će se Crkva, imajući dva orlovska krila - Stari i Novi zavjet - sakriti od đavla u pustinju, pod kojom možemo razumjeti i duhovnu i osjetilnu pustinju, u koju pravi asketa Kršćani su se skrivali i skrivaju (rr. 13-14).

I neka zmija pusti vodu iz usta svojih za ženom svojom, kao rijeku, da je utopi u rijeci. I zemlja je pomogla ženi, i zemlja je otvorila usta svoja i proždirala rijeku koja je izvela zmiju iz usta njezinih” - pod ovom “vodom” sveti Andrija razumije “mnoštvo ili zlih demona, ili raznih napasti,” i zemljom koja je progutala ovu vodu, - "poniznost svetih, koji, govoreći iz srca" "Ja sam zemlja i pepeo (Post 18,27)", time rastvaraju sve đavolske mreže, jer, kao Anđeo objavio božanskom Antunu, ništa ne zaustavlja i slama snagu đavla, kao poniznost. Neki pod tim razumiju strašni progon Crkve od poganskih careva, i rijeke kršćanske krvi koje su tekle u to vrijeme. Kao rijeka koja se prelijevala zemlju i budući da je apsorbirana od nje, svi zli napori Sotone su se srušili i nestali bez traga kada je kršćanstvo trijumfiralo nad poganstvom pod carem Konstantinom Velikim (čl. 16).

“I razgnjevi se zmija na ženu i ode zaratiti s preostalim potomstvom njezinim, koji drže zapovijedi Božje i imaju svjedočanstvo Isusa Krista” – to je neprekidna i stoljetna borba koju je đavao vodio protiv svih pravi sinovi Crkve nakon uspostave kršćanstva na zemlji i koje će voditi sve u većem stupnju do svršetka svijeta, dok se njegovi napori ne iscrpe i završe pred licem Antikrista (r. 17).

Poglavlje trinaesto. ZVIJER-ANTIKRIST I NJEGOVO PRIHVATANJE-LAŽNI PROROK

Pod ovom "zvijeri koja izlazi iz mora" gotovo svi tumači razumiju Antikrista koji izlazi iz "mora života", odnosno iz sredine ljudskog roda koji je uzburkan poput mora. Odavde je jasno da Antikrist neće biti nekakav duh ili demon, već pogubni demon ljudskog roda, ne utjelovljeni đavo, kako su neki mislili, nego čovjek. Neki su ovu “zvijer” shvatili kao bogobornu državu, što je bilo Rimsko Carstvo u danima ranog kršćanstva, au novije vrijeme će biti svjetsko kraljevstvo Antikrista. St. crta tmurne crte lica. Vidjelac je slika ovog posljednjeg neprijatelja Crkve Kristove. Ovo je životinja koja izgleda poput leoparda, s nogama poput medvjeda i ustima lava. Dakle, osobnost Antikrista će kombinirati svojstva i kvalitete najsvirepijih životinja. Ima sedam glava, baš kao i sam vrag-zmaj, a te su glave prošarane bogohulnim imenima kako bi vizualno prikazale njegovu unutarnju zloću i prezir prema svemu što je sveto. Njegovih deset rogova okrunjeno je dijademima kao znak da će svoju bogoboračku moć upotrijebiti s moći kralja na zemlji. On će tu moć dobiti uz pomoć zmaja, odnosno đavla, koji će mu dati svoje prijestolje (stihovi 1-2).

Vidjelica je primijetila da jedna od glava zvijeri izgleda kao da je smrtno ranjena, ali ova smrtna rana je zacijelila, i to je iznenadilo cijelu zemlju koja je promatrala zvijer, a preplašene ljude natjeralo da se pokore, kako zmaju koji je dao moć zvijeri i samoj zvijeri. Svi su mu se poklonili govoreći: "Tko je kao ova zvijer i tko se s njom može boriti?" Sve to znači da Antikristu neće biti lako doći do vlasti nad cijelim čovječanstvom, da će u početku morati voditi okrutne ratove, pa čak i doživjeti snažan poraz, ali potom će uslijediti njegove nevjerojatne pobjede i vladavina svijetom. Vladajućem Antikristu će biti dana usta koja govore ponosno i bogohulno, i moć da djeluje četrdeset i dva mjeseca. Dakle, njegova vlast neće dugo trajati, jer inače, prema riječi Spasitelja, nijedno tijelo ne bi bilo spašeno (Matej 24,22). U (r. 6-10) naznačen je način djelovanja Antikrista: on će se odlikovati bogohuljenjem, nasiljem nad ljudima koji mu se ne pokoravaju, i “dat će mu se ratovati sa svetima i poraziti ih”, to jest, silom ih prisiliti da se pokore sebi, naravno, čisto izvana, jer samo oni čija imena nisu zapisana u Janjetovoj knjizi života obožavat će Antikrista. Sveci će se braniti od Antikrista samo strpljivošću i vjerom, a Tajnovidac ih tješi uvjeravanjem da “tko mačem ubija, mačem će i sam biti ubijen”, odnosno da Antikrista čeka pravedna kazna. (stihovi 1-10).

Dalje u (stihovima 11-17) Vidjelac govori o suučesniku Antikrista – lažnom proroku i njegovim aktivnostima. I ovo je "zvijer" (na grčkom "Firion", što znači zvijer kod koje se posebno jasno očituje njezina brutalna priroda, kao npr. kod divljih životinja: hijene, šakala, tigra), ali je prikazana ne izranjajući iz mora, kao prvo, ali "sa zemlje". To znači da će svi njegovi osjećaji i misli biti potpuno zemaljske, putene prirode. On ima “dva roga kao janje”, prema sv. Andrije, kako bi "ovčjom kožom prikrio ubojitost skrivenog vuka i jer će isprva nastojati imati sliku pobožnosti. Sveti Irenej kaže da je to "oklopnik Antikrista i lažni prorok. Dana mu je moć znakova i čudesa, kako bi, prethodeći Antikristu, mogao pripremiti svoj razorni put. Zacjeljivanje životinjskog čira, kažemo, ili je prividno kratkotrajno ujedinjenje podijeljenog kraljevstva, ili prolazna obnova vlasti Sotone od strane Antikrista, uništene križem Gospodnjim, ili zamišljeno uskrsnuće netko tko je umro blizu njega. Govorit će kao zmija, jer će činiti i govoriti ono što je svojstveno vođi zla - đavlu." Oponašajući Gospodina Isusa Krista, također će koristiti dvije sile da uspostavi moć Antikrista: moć riječi i moć čuda. Ali on će govoriti "kao zmaj", to jest bogohulno, a plod njegovih govora bit će bezboštvo i krajnja zloća. Radi zavođenja ljudi stvarat će "velika znamenja", tako da on može spustiti vatru s neba, i ono što je posebno vrijedno pažnje, "bit će mu dana moć staviti duha u sliku zvijeri, to jest, Antikrista, tako da slika zvijeri govori i djeluje." Ali ovi će ne biti istinska čuda, koja samo Bog čini, nego "lažna čuda" (2. Solunjanima 2:9). Ona će se sastojati od spretnosti, prijevare osjetila i korištenja prirodnih, ali tajnih sila prirode, uz pomoć đavao, u granicama moći svojih đavolskih moći.Svi koji su se klanjali Antikristu dobit će “žig na desnici ili na čelu”, kao što su u davna vremena robovi nekoć nosili paljevine na čelu, a ratnici su u njihovim rukama. Vlast Antikrista bit će toliko despotska da "nitko neće moći kupovati ni prodavati osim onih koji imaju žig, ili ime zvijeri, ili broj njezina imena." Ekstremna tajanstvenost povezana je s imenom Antikrista i "brojem njegova imena". Apokalipsa ovako govori o tome: "Ovdje je mudrost. Tko ima pameti, neka izbroji broj zvijeri, jer to je broj čovjeka; njegov je broj šest stotina šezdeset i šest." Od davnina je uloženo mnogo truda da se razotkrije smisao i smisao ovih riječi, ali one nisu dovele ni do čega pozitivnog. Najčešće se pokušavalo pronaći ime Antikrista zbrajanjem slova različitih brojčanih vrijednosti. Primjerice, prema nagađanju sv. Irenea, životinjski broj 666 nastao je dodavanjem digitalne vrijednosti slova, imena "Lateinos" ili "Teitan". Neki su pronašli životinjski broj u imenu Julijana Otpadnika; kasnije - u naslovu Pape - “Vicarius Fili Dei” (“Namjesnik Sina Božjega”), u ime Napoleona, itd. Naši su raskolnici pokušali izvesti broj 666 iz imena patrijarha Nikona. Raspravljajući o imenu Antikrista, sv. Andrija kaže: “Da je bilo potrebno znati njegovo ime, Vidovnjak otajstava bi ga otkrio, ali Božja se milost nije udostojila da ovo razorno ime bude zapisano u Božanskoj knjizi.” Ako ispitate riječi, onda, prema sv. Hipolita, možete pronaći mnoga imena, vlastita i zajednička, koja odgovaraju ovom broju (r. 18).

Četrnaesto poglavlje. PRIPREMNI DOGAĐAJI PRIJE OPĆEG USKRSNUĆA I DASNOG SUDA; PJESMA HVALA 144 000 PRAVEDNIKA I ANĐELA OBJAVA SUDBINE SVIJETA

Prikazavši najviši stupanj trijumfa đavla preko njegova sluge – Antikrista na zemlji, sv. Ivan okreće svoj pogled prema nebu i vidi: "Evo Jaganjca kako stoji na brdu Sionu, a s njim stotinu četrdeset i četiri tisuće, koji imaju ime Oca napisano na svojim čelima." To su oni "koji se nisu okaljali ženama, jer su djevice; to su oni koji slijede Jaganjca kamo god On ide." Ova vizija prikazuje Crkvu, čistu Kristovu zaručnicu, u vrijeme kada carstvo zvijeri cvate. Broj 144 000 ovdje očito ima isto značenje kao u 7. poglavlju. Umjetnost. 2-8. To su Božji izabranici iz svih naroda na zemlji, slikovito predstavljeni u obliku 12 plemena Izraelovih. Činjenica da im je na čelu ispisano ime Oca Jaganjčeva označava osebujne kvalitete njihova unutarnjeg raspoloženja - njihov moralni karakter i način života, njihovu potpunu posvećenost služenju Bogu. Pridružuje im se mnoštvo ljudi koji sviraju harfu, "kao novu pjesmu". Ovo je pjesma o Božjem novom stvaranju, pjesma o otkupljenju i obnovi čovječanstva kroz krv Jaganjca Božjeg. Samo otkupljeni dio čovječanstva pjeva ovu pjesmu, i stoga "nitko nije mogao naučiti ovu pjesmu osim ovih sto četrdeset i četiri tisuće otkupljenih sa zemlje" (stihovi 1-5). Neki tumači pod “djevicama” ovdje ne misle na djevice u doslovnom smislu te riječi, već na one koje su spašene iz blata poganstva i idolopoklonstva, budući da se u Svetom pismu Starog zavjeta idolopoklonstvo često naziva bludom.

Slijedom ovoga sv. Vidjelica je imala drugu viziju: tri anđela lebde u nebu. Jedan je ljudima naviještao “vječno Evanđelje” i kao da je rekao: “Bojte se Boga i ne bojte se Antikrista, koji ne može uništiti vaše tijelo i dušu, i oduprite mu se hrabro, jer su sud i odmazda blizu, i on ima vlast samo za kratko vrijeme« (sv. Andrija Cezarejski). Neki shvaćaju ovog "anđela" kao propovjednike Evanđelja općenito. Drugi je anđeo najavio pad Babilona, ​​koji se obično shvaća kao kraljevstvo zla i grijeha u svijetu. Neki su tumači taj “Babilon” shvatili kao stari poganski Rim, koji je sve narode opio “vinom bluda”, odnosno idolopoklonstvom. Drugi pod ovim simbolom vide lažno kršćansko carstvo, a pod "vinom bluda" lažno učenje vjere (usp. Jeremija 51,7). Treći anđeo je zaprijetio vječnim mukama svima koji služe zvijeri i štuju nju i njezin lik, te će primiti njegov žig na čelo ili ruku. Pod "vinom Božjeg gnjeva" treba razumjeti teške Božje presude, koje ljude izbezumljuju i poput pijanih ljudi uznemiruju duh. U Palestini se vino nikada ne konzumira cijelo, ne otopljeno u vodi. Stoga se gnjev Božji, u svom snažnom djelovanju, ovdje uspoređuje s neotopljenim vinom. Zli će trpjeti vječne muke, ali sveci će biti spašeni svojom strpljivošću. U isto vrijeme sv. Apostol je čuo glas s neba kako govori: “Napiši: “Blaženi od sada mrtvi koji umiru u Gospodinu. Njoj će, veli Duh, odmoriti se od truda i djela će ih slijediti.« »Glas nebeski«, tumači sveti Andrija, »ne godi svima, nego samo onima koji su se ubili za svijet. , umrijeti u Gospodinu, nositi Isusovu smrt u svome tijelu i suosjećati s Kristom. Za njih je izlazak iz tijela, doista, mir od rada." Ovdje također nalazimo još više dokaza o važnosti dobrih djela za spasenje, što protestanti niječu (stihovi 6-13).

Gledajući u nebo, sv. Apostol je vidio Sina Božjega kako sjedi na oblaku, nosi zlatnu krunu i drži srp u ruci. Anđeli su Mu rekli da je berba spremna i da je grožđe već zrelo. Zatim "Onaj koji sjedi na oblaku baci srp svoj na zemlju i zemlja bi požnjevena." Pod tom "žetvom" moramo razumjeti kraj svijeta (usp. Mt 13,39). U isto vrijeme, anđeo je bacio srp na zemlju i odrezao grožđe "i bacio ih u veliku tijesak Božjeg gnjeva". Pod "vinskom tijeskom Božjeg gnjeva" mislimo na mjesto kazne pripremljeno za đavla i njegove anđele. Zbog mnoštva onih koji se u njemu muče, naziva se "velikim". Pod "grožđem" mislimo na neprijatelje Crkve, čija su se bezakonja umnožila do krajnjih granica ("na njima su sazrele bobice"), tako da je prevršila mjera njihovih zločina (rr. 14-20).

“I tijesak se istrošio izvan grada, i krv je potekla iz tijeska do konjskih uzda, od tisuću i šest stotina stadija” - na ruskom: “i bobice su se gazile u tijesku izvan grada, i krv je tekla iz tijeska do konjskih uzdi na tisuću i šest stotina stadija." Ovo aludira na grad Jeruzalem, izvan kojeg je - na Maslinskoj gori bilo mnogo tijesaka za vino u kojima su se cijedile masline i grožđe (usp. Joel 3,13).Obilnost berbe grožđa određena je činjenicom da vino tekla je na tlo u tolikoj količini da je sezala do konjskih uzda Ovdje se koristi St. Hiperbolični izraz vidioca pokazuje da će poraz neprijatelja Božjih biti najstrašniji, tako da će njihova krv teći kao rijekama. 1600 stupnjeva je određen broj, uzet umjesto neodređenog, i općenito znači golemo bojno polje (r. 20).

Petnaesto poglavlje. ČETVRTA VIZIJA: SEDAM ANĐELA KOJI IMAJU SEDAM POSLJEDNJIH MJESTA

Ovim poglavljem započinje posljednja, četvrta vizija, koja obuhvaća posljednjih osam poglavlja Apokalipse (poglavlje 15-22). Sveti Ivan je vidio "kao da je stakleno more pomiješano s vatrom; i oni koji su pobijedili zvijer i njezin lik, i njezin znak, i broj njezina imena, stajali su na ovom staklenom moru," i uz pratnju harfe slavio je Gospodina "pjesmom Mojsija, sluge Božjega, i pjesmom Jaganjčevom". „Stakleno more“, prema sv. Andrije Cezarejskog, označava mnoštvo onih koji se spašavaju, čistoću budućeg počinka i gospodstvo svetaca, čijim će kreposnim zrakama "biti obasjani poput sunca" (Matej 13,43). A da je tu vatra pomiješana, to se može razumjeti iz onoga što je apostol napisao: "Svačije će djelo biti vatrom iskušano" (1 Kor 3,13). Ona nimalo ne šteti čistima i neokaljanima, jer, prema psalamskoj izreci (Ps 28, 7), ima dva svojstva: jedno – spaljuje grešnike, drugo, kako je Bazilije Veliki razumio, prosvjetljuje pravednike. Također je moguće ako pod vatrom podrazumijevamo božansko znanje i milost Duha Životvornog, jer u vatri se Bog objavio Mojsiju, au obliku plamenih jezika Duh Sveti je sišao na apostole. Činjenica da pravednici pjevaju “Pjesmu Mojsijevu” i “Pjesmu Jaganjčevu” očito ukazuje na “opravdane pred milošću pod Zakonom” i na “one koji su živjeli pravedno nakon Kristova dolaska”. Mojsijeva pjesma pjeva se i kao pjesma pobjede: “oni koji pobjeđuju u posljednjoj najvažnijoj pobjedi nad neprijateljem, dolikuje se prisjetiti prvih uspjeha njihove borbe, koja je u povijesti izabranog naroda Božjeg bila je pobjeda Mojsija nad faraonom. To je njegova pjesma koju kršćanski pobjednici sada pjevaju.” Ova pjesma zvuči vrlo svečano: "Pjevamo Gospodinu, slavno ćemo se proslaviti" - iu ovom je slučaju sasvim prikladna (rr. 2-4).

“Gusli” označavaju sklad vrlina u dobro uređenom duhovnom životu pravednika, odnosno slaganje koje oni poštuju između riječi istine i djela pravednosti. Pravednici u svojoj pjesmi slave Boga zbog objave Njegovih sudova: "Jer se opravdanje tvoje pojavilo."

Nakon toga „otvori se hram šatora svjedočanstva na nebu“, prema slici kojega je Bog zapovjedio Mojsiju u Starom zavjetu da sagradi zemaljski šator, i „sedam anđela izađe iz hrama, koji imahu sedam pošasti.” Tajnovidac kaže da su bili odjeveni u čistu i svijetlu lanenu odjeću, kao znak čistoće i gospodstva svoje vrline, a oko grudi opasani zlatnim pojasevima kao znak moći, čistoće svoga bića, poštenja i neograničena služba (sv. Andrija Cezarejski). Od jednog od četiri “živa bića”, to jest starijih anđela, primili su “sedam zlatnih zdjelica” ili sedam zlatnih zdjela, “punih gnjeva Boga koji živi u vijeke vjekova”. Ove "životinje" su kerubini ili serafini, vrhovni revnitelji slave Božje, ispunjeni najdubljim znanjem o Božjim sudbinama, kako prošlim tako i budućim, kao što je naznačeno samim izgledom ovih blagoslovljenih stvorenja, ispunjenih očima ispred i iza. Oni će primiti Božju zapovijed da ovlasti ostalih sedam anđela da izliju sedam zdjela Božjeg gnjeva na zemlju prije kraja svijeta i konačnog suda nad živima i mrtvima. “I napuni se hram dima od slave Božje i od sile njegove” – kroz taj dim kaže sv. Andrije, „saznajemo da je gnjev Božji strašan, strašan i bolan, koji, ispunivši hram, na dan suda pohodi one koji su ga dostojni, a prije svega one koji su se pokorili Antikristu i počinili djela otpadništvo." Ovo potvrđuje ono što slijedi, jer on kaže: “I nitko ne može ući u hram dok ne prestane sedam zala sedam anđela” - “najprije moraju prestati pošasti,” to jest, kazna grešnika, “i tada će sveci dobiti prebivalište u najvišem gradu” (sv. Andrija) (rr. 5-8).

Šesnaesto poglavlje. SEDAM ANĐELA IZLIVAJU SEDAM POSUDA ​​BOŽJEG GNJESA NA ZEMLJU

Ovo poglavlje prikazuje Božji sud nad neprijateljima Crkve pod znakom sedam čaša, ili sedam zdjela Božjeg gnjeva, koje je izlilo sedam anđela. Simbol ovih pošasti preuzet je iz pošasti koje su pogodile drevni Egipat, čiji je poraz bio prototip poraza lažnog kršćanskog kraljevstva, koje se gore (11:8) naziva Egipat, a zatim Babilon.

Kad je prvi anđeo izlio čašu, “okrutne i odvratne gnojne rane pojavile su se na ljudima koji su imali žig zvijeri i štovali njezin kip”. Ovaj amblem je očito preuzet iz šeste pošasti koja je pogodila Egipat. Prema tumačenju nekih, ovdje moramo razumjeti tjelesnu epidemiju. Prema tumačenju sv. Andrije iz Cezareje, gnojne rane su "tuga koja se javlja u srcima otpadnika, mučeći ih kao gnojenje srca, jer oni koje je Bog kaznio neće primiti nikakvo olakšanje od Antikrista kojeg obožavaju."

Kad je drugi anđeo izlio svoju čašu u more, voda u moru postala je kao krv mrtvaca, i sve živo je umrlo u moru. Ovo se odnosi na krvave međunarodne i građanske ratove (stihovi 1-3).

Kad je treći anđeo izlio svoju čašu u rijeke i izvore voda, voda se u njima pretvorila u krv. “I čuo sam”, kaže Tajnovidac, “anđela voda koji je rekao: Pravedan si, Gospodine, koji jesi i bijaše, i svet, jer si tako sudio; jer su prolili krv svetaca. i proroci. Dao si im krv da piju: oni to zaslužuju." "Odavde je jasno", kaže sveti Andrija, "da su anđeli postavljeni iznad elemenata." Ovdje također govorimo o strašnom krvoproliću koje će se dogoditi prije kraja svijeta za vrijeme Antikrista (rr. 4-7).

Kada je četvrti anđeo izlio svoju čašu na sunce, sunce je dobilo moć da opali ljude jakom vrućinom, tako da su oni, ne shvaćajući ovo pogubljenje, u očaju hulili na Boga. Sveti Andrija kaže da se ovo smaknuće može shvatiti ili doslovno, ili pod tom vrućinom treba razumjeti “vrućinu kušnje, kako bi ljudi kroz kušnju žalosti zamrzili svog krivca – grijeh”. Uznemireni ljudi, međutim, u svojoj gorčini više neće biti sposobni za pokajanje (stihovi 8-9).

Peti anđeo izli svoju čašu na prijestolje zvijeri: i njegovo kraljevstvo postade mračno, i oni se ugrizoše za jezike od patnje i huliše na Boga Neba od svojih patnji i svojih rana, i ne pokajaše se za svoja djela. Ovo podsjeća na devetu egipatsku pošast (Izl 10,21). Pod ovim smaknućem moramo razumjeti značajno smanjenje veličine i moći Antikrista, čiji je sjaj dotad zadivljivao ljude, a ujedno i tvrdoglavo nepokajanje štovatelja Antikrista (rr. 10-11).

Šesti anđeo izli svoju čašu u veliku rijeku Eufrat: i voda u njoj presuši, tako da je put kraljevima spreman od izlaska sunca. Ovdje je Eufrat predstavljen kao uporište koje je spriječilo kraljeve sa svojim trupama da odu izvršiti sudove Božje nad kraljevstvom Antikrista. Ovaj amblem je preuzet s položaja Drevnog Rimskog Carstva, za koje je Eufrat služio kao uporište protiv napada istočnih naroda. Tada su iz usta zmaja i iz usta zvijeri i iz usta lažnog proroka izašla tri nečista duha poput žaba; to su demonski duhovi koji izvode znakove; izlaze kraljevima zemaljskim po cijelom svemiru da ih skupe za boj na onaj veliki dan Boga Svemogućega. Pod ovim “demonskim duhovima” mislimo na lažne učitelje, brbljive, opsjednute, proždrljive, besramne i napuhane, koji će ljude privlačiti k sebi lažnim čudima. Veliki dan Boga Svemogućega je vrijeme kada će Bog očitovati svoju slavu u kažnjavanju neprijatelja Crkve. “Evo, dolazim kao tat”... Ovdje govorimo o iznenadnosti Drugoga Kristova dolaska (usp. Mt 24,43-44). “I skupio ih je na mjesto koje se na hebrejskom zove Armagedon” - ova riječ znači “rezanje” ili “ubijanje”. “Na tom mjestu, vjerujemo”, kaže sv. Andrije, "narodi okupljeni i vođeni od đavla bit će ubijeni, jer se on tješi u ljudskoj krvi." Ime je preuzeto iz doline Mageddo, gdje je kralj Jošija pao u bitci s faraonom Nehoom (2 Ljet 35,22). Izlijevanje sedme zdjele konačno će poraziti kraljevstvo zvijeri. Kao posljedica strašnog potresa, “veliki se grad raspao na tri dijela i pali su poganski gradovi”. Pod ovim "velikim gradom" sv. Andrija razumije glavni grad Antikristovog kraljevstva, koji će biti Jeruzalem. “I svaki je otok pobjegao, i planine se ne nađoše” – “iz Božjeg pisma”, tumači sv. Andrije, "naučeni smo da pod 'otocima' razumijevamo svete crkve, a pod 'gorama' vladare u njima. A da će pobjeći kad dođe sve što je najavljeno, o tome smo čuli od Gospodina, koji je rekao: “Oni na istoku pobjeći će na zapad, a oni koji su na zapadu - na istok. Tada će biti velika nevolja kakve nije bilo od postanka svijeta do sada, niža će biti" (Matej 24:21). Ako ove riječi uzmemo u doslovnom smislu, onda će to biti slika strašno razaranje koje u naše vrijeme, kada atomske i hidrogenske bombe, nije teško zamisliti. Dalje u stihu 21 kaže se da je tuča padala s neba na ljude “veličine talenta”... “i ljudi su hulili Bog s pošasti tuče, jer velika bijaše njegova pošast." Ne bombe Trebamo li misliti pod ovom ubojitom tučom? I u naše vrijeme često promatramo takvo otvrdnuće srca kada se ljudi ničim ne opominju, nego samo hule na Boga (19- 21).

Sedamnaesto poglavlje. SUD VELIKIM BLUDNICAMA KOJE SJEDE NA MNOGIM VODAMA

Jedan od sedam anđela predloženih sv. Ivana da mu pokaže sud velike bludnice koja je sjedila na mnogim vodama, s kojom su blud činili kraljevi zemaljski, i s vinom bluda, kojim su se opili oni koji žive na zemlji. Anđeo je vodio sv. Ivan u duhu u pustinju i ugleda “ženu gdje sjedi na crvenoj zvijeri, punoj hulnih imena, koja je imala sedam glava i deset rogova”. Neki su ovu bludnicu smatrali starim Rimom, koji se nalazio na sedam brežuljaka. Sedam glava zvijeri koje su ga nosile smatralo se sedam najopakijih od svih kraljeva koji su, od Domicijana do Dioklecijana, progonili Crkvu. Sveti Andrija, navodeći to mišljenje, dalje kaže: “Mi, vođeni i u skladu s redoslijedom onoga što se događa, mislimo da se zemaljsko kraljevstvo općenito naziva bludnica, kao da je predstavljena u jednom tijelu, ili grad koji ima da vlada sve do dolaska Antikrista.” Neki tumači u ovoj bludnici vide crkvu nevjernu Kristu, koja se klanjala Antikristu, ili otpadničko društvo – onaj dio kršćanskog čovječanstva koji će stupiti u blisku komunikaciju s grešnim svijetom, služiti mu i u potpunosti se oslanjati na njegovu grubu snagu – moć zvijeri-antikrista, zašto je ova žena i ona je prikazana Vidovcu misterija kako sjedi na grimiznoj zvijeri. “I žena bijaše odjevena u purpur i grimiz”... sve su to simboli njezine kraljevske moći i vladavine; “imati zlatnu čašu u ruci puna je odvratnosti i prljavštine njezine bludnosti” - “čaša pokazuje slast zlih djela prije nego što ih okusi, a njihovo je zlato njihova dragocjenost” (sv. Andrija). Članovi ove Crkve, nevjerni Kristu, ili otpadničko društvo, bit će tjelesni ljudi, odani putenosti. Kao što jedan komentator kaže, “puni izvanjske pobožnosti i istodobno ne strani osjećajima grube ambicije i ispraznoj ljubavi prema slavi, članovi nevjerničke crkve voljet će luksuz i udobnost, te će početi priređivati ​​veličanstvene ceremonije za moćnike svijetu (17,2; 18,3.9), da bi grešnim putem postigli svete ciljeve, propovijedat će isključivo mačem i zlatom" (17,4) (N. Vinogradov). “I na njezinu čelu je napisano ime: tajna, Babilon veliki, majka bludnika i gadosti zemaljske” - “žig na njezinu čelu pokazuje besramnost nepravednosti, puninu grijeha i srdačnu zbunjenost; ona je majka , jer u donjim gradovima ona vodi duhovni blud, rađajući tako one koji su pred Bogom odvratni bezakonje" (sv. Andrija). Općenitije tumačenje sklono je vidjeti u ovoj bludnici, koja nosi ime Babilon, cjelokupnu nisku senzualnu i antikršćansku kulturu čovječanstva novijeg doba, koja čeka strašnu svjetsku katastrofu na kraju svijeta i drugom dolasku Krist. Pad tog “Babilona” prikazan je u Apokalipsi kao prvi čin pobjede u svjetskoj borbi Crkve Kristove s grešnim kraljevstvom đavla (rr. 1-5). “I vidjeh ženu pijanu od krvi svetaca” - ovdje mislimo na sve mučenike za Krista koji su patili kroz svjetsku povijest, posebno u vrijeme Antikrista (r. 6). Zatim je anđeo pokazao sv. Ivan bludnica, daje mu objašnjenje cijele vizije. “Zvijer koju sam vidio jest i jest i ima moć ustati iz bezdana i otići će u propast” – sv. Andrija kaže da će ova zvijer "Sotona, koju je ubio Kristov križ, ponovno, kako se kaže, oživjeti svojom smrću i kroz lažne znakove i čudesa djelovat će preko Antikrista da odbaci Krista. Stoga je on bio i djelovao pred križem, a nije zbog spasenjske strasti oslabljen i lišen vlasti koju je idolopoklonstvom imao nad narodima." Na svršetku svijeta Sotona će „doći ponovno, na način kako smo ga mi naznačili, izlazeći iz ponora ili odakle je bio osuđen i gdje su demoni koje je Krist istjerao tražili da ih ne pošalje, nego svinjama; ili će izaći iz stvarnog života, koji se alegorijski naziva "bezdan" iz razloga grešne dubine života, preplavljen i uznemiren vjetrovima strasti.Odavde će izaći Sotona, Antikrist, koji u sebi ima uništiti ljude, tako da će uskoro biti uništen u sljedećem stoljeću" (stihovi 7-8).

"Sedam je poglavlja, sedam je planina, gdje žena sjedi na njima, i sedam je kraljeva" - sv. Andrija Cezarejski u ovih sedam poglavlja i sedam gora vidi sedam kraljevstava koja su se odlikovala posebnim svjetskim značajem i moći. To su: 1) asirska, 2) medijska, 3) babilonska, 4) perzijska, 5) makedonska, 6) rimska u svoja dva razdoblja - razdoblju republike i razdoblju carstva, odnosno starorimskom razdoblju i Novi rimski period od cara Konstantina. “Pod imenom “pet palih kraljeva” sveti Hipolit razumijeva pet prošlih stoljeća, šesto je ono u kojem je apostol imao viđenje, a sedmo koje još nije došlo, ali koje neće dugo trajati. (stihovi 9-10).“I evo, što bijaše i nije, i 8. jest”... ova zvijer je Antikrist; naziva se “osmi” jer će “nakon sedam kraljevstava ustati da vara i opustoši zemlju"; "od sedam" on, kao da se pojavio iz jednog od ovih kraljevstava. "A deset rogova, kao što ste vidjeli, deset su kraljeva, čija kraljevstva još nisu primila, ali područje koje kraljevi će primiti jedan sat sa zvijeri” - ovdje sve vrste proricanja sudbine i pretpostavki ne mogu dovesti do ničega ". Neki su htjeli vidjeti u svim tim kraljevima, kao u zvijeri, rimske careve, ali sve je to nedvojbeno natezanje . Ovdje govorimo o posljednjim vremenima, naravno. Svi ti kraljevi, istomišljenici zvijeri, odnosno Antikrista, ratovat će s Jaganjcem, odnosno s Kristom, i bit će pobijeđeni (r. 11-14).

Značajno je da žena preljubnica, koja nosi ime Babilon, o kojoj sv. Vidjelac u 18. stoljeću. izravno kaže da je ovo “veliki grad koji vlada nad kraljevima zemlje,” i da će “vode” na kojima se nalazi, “bit ljudi i naroda, plemena i jezika,” biti kažnjene i uništene od samog zvijer Antikrist, čijih deset rogova "Oni će je mrziti i uništiti i svući je do gola, pojesti njezino meso i spaliti je vatrom" (r. 15-18).

Osamnaesto poglavlje. PAD BABILON – VELIKA BLUDNICA

Ovo poglavlje izuzetno slikovito i figurativno prikazuje smrt Babilona - velike bludnice, koju su pratili, s jedne strane, plač kraljeva zemaljskih koji su s njom bludovali, i zemaljskih trgovaca koji su je sve prodali. vrste dragocjenih dobara, a s druge, radost na nebu zbog onoga što je pravedno, Božji sud. Neki suvremeni tumači vjeruju da će taj Babilon doista biti nekakav golemi grad, svjetsko središte, prijestolnica kraljevstva Antikrista, koji će se odlikovati svojim bogatstvom, a ujedno i krajnjom izopačenošću morala, koja je oduvijek odlikovala velikih i bogatih gradova. Posljednji stihovi ovog poglavlja (21-23) ukazuju na iznenadnost Božje kazne koja će zadesiti ovaj grad. Njegova smrt dogodit će se jednako brzo kao što mlinski kamen potone u more, a ta će smrt biti tako nevjerojatna da od grada neće ostati ni najmanji trag, kao što je slikovito naznačeno u riječima: “i glasovi onih koji sviraju harfu i pjevaju i sviranje u svirale i trube u tebi se više neće čuti trube,” itd. U posljednjem, 24. stihu, također se kao razlog smrti Babilona navodi da je “krv proroka i svetaca i svih pobijenih na u njemu je pronađena zemlja.”

Devetnaesto poglavlje. RAT RIJEČI BOŽJE SA ZVIJERI I NJEGOVOM VOJSKOM I UNIŠTENJE POSLJEDNJIH

Prvih 10 stihova ovog poglavlja također vrlo slikovito opisuje veselje na nebu među brojnim mnoštvom svetaca zbog uništenja neprijateljskog Antikristova kraljevstva i dolaska Kristova kraljevstva. Potonji je prikazan pod krinkom "Janjetove svadbe" i sudjelovanja pravednika u "Janjetovoj svadbenoj večeri" (usp. Mt 22,1-14; također Lk 14,16-24). Vidjelica je čula na nebu “jaki glas kao velikog naroda koji je govorio: “Aleluja: spasenje i slava, čast i snaga Gospodinu našemu” ... i padoše dvadeset i četiri starješine i četiri živa bića, i pokloniše se Bogu koji sjedi na prijestolju govoreći: Amen, aleluja" - "Aleluja", prema objašnjenju sv. Andrije iz Cezareje, “znači Božansko slavljenje”; "Amen" - uistinu, neka bude. Ovo kaže da se anđeoske sile, zajedno s ravnoanđelskim ljudima, pjevaju Bogu "tri puta", zbog Trojstva Oca, Sina i Duha Svetoga, jednoga Boga, koji je zabilježio krv svojih slugu od ruku Babilona, ​​blagoslovio njegove stanovnike kaznom i zaustavio grijeh. "Aleluja" od hebrejskog "Hallemu Yag" doslovno znači: "hvalite Boga". "I njezin se dim uzdizao u vijeke vjekova" - to znači da će se kazna koja je zadesila Babilon bludnicu nastaviti zauvijek. “Mi se radujemo i veselimo i slavu mu dajemo jer je došla svadba Janjetova” - predmet radosti je da dolazi vrijeme za slavlje svadbe Janjetove. Pod "brikom" ili "svadbom" općenito mislimo na stanje duhovne radosti Crkve. Pod zaručnikom Crkve mislimo na Jaganjca – Gospodina Isusa Krista, Glavu Njegovog otajstvenog Tijela; pod zaručnicom i ženom Jaganjčevom mislimo na Crkvu (vidi Efežcima 5:25). Brak sam po sebi znači blisko jedinstvo Gospodina Isusa Krista s Njegovom Crkvom, zapečaćeno vjernošću, potvrđeno s obje strane savezom, kao međusobnim ugovorom (usp. Hoš 2,18-20). Svadbena gozba znači uživati ​​u punini Božje milosti, koja će snagom Kristovih otkupiteljskih zasluga biti obilno darovana svim istinskim članovima Crkve Kristove, oduševiti ih i razveseliti neopisivim blagoslovima. “I žena Njegova pripravi hranu za sebe, i dade joj se, obučena je u fini lan, čist i svijetao” - “da je Crkva obučena u fini lan, to znači njezinu lakoću u vrlinama, suptilnost u razumijevanju i njezinu visina u meditaciji i kontemplaciji, jer se iz njih sastoje božanska opravdanja" (sv. Andrija Cezarejski). “Blagoslovljeni poziv na večeri Jaganjčeve svadbe” - “Kristova večera”, kako objašnjava sv. Andrije, "tu je trijumf spašenih i njihova suglasna radost, koju će blaženi primiti kad uđu u vječnu palaču sa Svetim Zaručnikom čistih duša: "Jer nije lažan onaj koji je obećao." Baš kao što postoje mnogi blagoslovi budućeg vijeka, koji nadilaze svaku misao, tako su različita imena kojima se nazivaju. Ponekad se nazivaju kraljevstvom nebeskim zbog njegove slave i poštenja, ponekad - rajem zbog obilja trpeze slasti, ponekad grudima Abrahamovim zbog mira pokojnika u njemu, a ponekad - palačom i braka, ne samo zbog beskrajne radosti, nego i radi čistog, istinskog i neizrecivog sjedinjenja Boga s Njegovim slugama, sjedinjenja koje je toliko superiornije od tjelesne komunikacije međusobno, kao što se svjetlo razlikuje od tame i smirna od smrada." Anđeo kojemu se sveti Ivan htio pokloniti zabranio mu je to, rekavši: „Klevetam tebe i braću koja imaju svjedočanstvo Isusovo; Bogu se klanjaj: jer je svjedočanstvo Isusovo duh proroštva" - značenje ovih riječi je: ne klanjaj mi se, jer ja sam samo tvoj susluga. Isti Duh Sveti koji govori i djeluje preko apostola, u osobito po svetom Ivanu, propovijedajući svjedočanstvo Isusovo, govori po anđelima, kao po istim glasnicima Božjim: „Vaše je dostojanstvo isto kao i moje“, kao da Anđeo govori: „Vi, obdareni darovima Duše Sveti, svjedoči o riječima i djelima Isusa Krista; i ja, primivši objavu budućih događaja od istog Duha Svetoga, priopćujem je tebi i Crkvi. Drugim riječima, Duh svjedočanstva Kristova je Duh proroštva, to jest istoga dostojanstva." Sveti Andrija Cezarejski ovdje bilježi poniznost anđela, "koji sebi ne prisvajaju, poput zlih demona. , Božansku slavu, ali je pripiši Učitelju" (r. 1-10).

Sljedeći dio poglavlja (stihovi 11-12) prikazuje pojavu samog Božanskog Zaručnika - Riječi Božje - Njegovu bitku sa zvijeri i Njegovom vojskom i konačnu pobjedu nad njim. Sveti Ivan je ugledao otvoreno nebo, odakle je sišao Gospodin Isus Krist u obliku jahača na bijelom konju, a za njim su išle nebeske vojske također na bijelim konjima. “Bijeli konj”, prema sv. Andrije, „znači gospodstvo svetaca, sjedi na kojemu će suditi narodima, ispuštajući iz svojih gorljivih i ognjenih očiju, to jest iz svoje svevideće moći, ognjeni plamen, ali pravednike ne spaljuje, nego prosvjetljuje, a grešnike, naprotiv, proždire, ali ne prosvjetljuje." Pojavljuje se kao Kralj s mnogo dijadema na glavi, što znači da mu je dana sva vlast na nebu i na zemlji (Matej 28,18) i nad svim kraljevstvima svijeta. “Njegovo ime je zapisano, nitko ne zna osim On sam” - nepoznato ime ukazuje na neshvatljivost Njegovog Božanskog Bića. Nadalje, u stihu 13, ovo ime je nazvano: Riječ Božja. Ovo je ime doista neshvatljivo ljudima, jer se odnosi na bit i porijeklo Božanske prirode Isusa Krista, koju nijedan smrtnik ne može pojmiti. Zato se u Starom zavjetu naziva divnim (Suci 13,18; Iz 9,6; Izreke 30,4). “I obučen u haljinu od grimizne krvi” – “Haljinu Boga Riječi”, kaže sv. Andrije, "Njegovo najčišće i neraspadljivo tijelo bilo je umrljano Njegovom krvlju tijekom slobodne patnje." “I prate ga vojske nebeske na bijelim konjima, odjevene u laneno platno, bijelo i čisto” – “to su nebeske sile, koje se odlikuju suptilnošću prirode, visinom razumijevanja i lakoćom vrlina i čašćene neraskidivošću snažno i blisko jedinstvo s Kristom« (sv. Andrija). "Iz njegovih usta iziđe oštro oružje, da probode jezike; pašće ga gvozdenom palicom; i smrviće vino gnjeva i gnjeva Boga Svemogućega" - to je mač Kristov , u ovom slučaju ne toliko kao učitelj (usp. 1:16), već prije kao kralj koji izvršava svoje presude kao oružje za kažnjavanje zlih (Iz 11:4). Pasti će ih željezna palica - ovaj je izraz preuzet iz (Ps. 2:9; Iza. 63:4-5) i objašnjen u (Apok. 2:27; 12:5). "I da na haljini i na jorganu Njegovom bude ime Njegovo napisano: Kralj nad kraljem i Gospodar nad gospodarom" - ovo ime, svjedočeći o Božanskom dostojanstvu onoga koji ga nosi, bilo je napisano na bedru, odnosno na kraljevskom ogrtaču, blizu onaj dio tijela na kojem je, prema običaju istočnih naroda, o pojasu visio mač (rr. 11-16).

Nadalje sv. Vidjelica je vidjela anđela kako stoji na suncu, koji je, pozivajući sve da se raduju kazni grešnika i suzbijanju grijeha, povikao: „Dođite i saberite se na veliku večeru Božju... da jedete meso kraljeva i meso moćnika” - ovo je anđelovo obraćanje pticama grabljivicama simbolično znači da je poraz neprijatelja Božjih najstrašniji, kao u krvavoj bitci, kada tijela ubijenih, zbog njihovo mnoštvo, ostaje nepokopano, a ptice ih proždiru. „I bijaše zvijer i s njom lažljivi prorok, koji je pred njom činio znamenja, u liku prijevare, koji je primio žig zvijeri, i poklonio se njenoj ikoni; oboje su živi bačeni u ognjeno jezero, goreći s baukom” - to je rezultat bitke koja se dogodila. “Možda”, kaže St. Andrije, "da neće biti podvrgnuti općoj smrti, nego će ubijeni u tren oka biti osuđeni na drugu smrt u ognjenom jezeru. Kako će oni za koje je Apostol rekao da su, budući živi, ​​iznenada, u treptajem oka, promijeniti (1 Kor 15,52), pa će, naprotiv, ova dva božja protivnika ići ne na sud, nego na osudu.Na temelju riječi apostola da će „Antikrist biti ubijen od duha Božanskih usta” (2. Solunjanima 2:8), a na legendi neki učitelj da će biti živih i nakon ubojstva Antikrista, neki to tumače, ali mi potvrđujemo da su živi onih koje je blagoslovio David i da će njih dvoje, nakon što Bog zaustavi njihovu moć, u neraspadljivim tijelima biti bačeni u vatru Gehene, koja će za njih predstavljati smrt i ubojstvo po Božanskoj zapovijedi Kristovoj." Kao što blaženi život počinje u ovom životu, tako i pakao onih koji su okorjeli i mučeni zlom savješću počinje u ovom životu, nastavlja se i pojačava do najvećeg stupnja u budućem životu. "A ostali su ga ubili oružjem onoga koji je sjedio na konju, koje je izlazilo iz njegovih usta, i sve su se ptice nasitile mesa." “Postoje dvije smrti”, objašnjava St. Andrije, "jedno je odvajanje duše od tijela, drugo je bacanje u Gehenu. Primjenjujući ovo na one koji su militantni zajedno s Antikristom, nije bez razloga pretpostaviti da je mačem ili zapovijedi od Boga će im biti nanesena prva smrt - fizička, a nakon nje će uslijediti druga; i to je točno. Ako to ne bude tako, onda će oni, zajedno sa onima koji su ih prevarili, biti sudionici druge smrti - vječne muke« (rr. 17-21).

Dvadeseto poglavlje. OPĆE USKRSNUĆE I DASTVENI SUD

Nakon poraza Antikrista, sv. Ivan je vidio anđela kako silazi s neba, koji je imao ključ od bezdana i veliki lanac u ruci. Ovaj anđeo “je zmija, drevna zmija, poput đavla i Sotone, i svezao ga je na tisuću godina, i zatvorio ga u ponor, i zatvorio ga... dok se ne završi tisuću godina: i do današnjeg dana dolikuje mu se malo ostaviti.” - kako tumači sv Andrije iz Cezareje, pod tim “tisuću godina” moramo razumjeti cijelo vrijeme od Kristova utjelovljenja do dolaska Antikrista. Dolaskom Utjelovljenog Sina Božjega na zemlju, a osobito od trenutka otkupljenja čovječanstva smrću na križu, Sotona je vezan, poganstvo je srušeno i na zemlji je započelo tisućgodišnje Kraljevstvo Kristovo. Ovo tisućugodišnje Kraljevstvo Kristovo na zemlji znači pobjedu kršćanstva nad poganstvom i uspostavu Crkve Kristove na zemlji. Broj 1000 - definitivan - ovdje je uzet umjesto neodređenog, što općenito znači dugo vremensko razdoblje prije Drugog Kristova dolaska. “I vidjeh prijestolja i one koji na njima sjede, i dade im se sud” i tako dalje – ova slika simbolično prikazuje nadolazeće kraljevstvo kršćanske vjere, nakon svrgavanja poganstva. Oni koji su primili sud i sjedili na prijestoljima su svi kršćani koji su postigli spasenje, jer je svima njima dano obećanje kraljevstva i slave Kristove (1. Solunska 2:12). U ovom licu sv. Vidjelac posebno izdvaja “one koji su odrubljeni za svjedočanstvo Isusovo i za Riječ Božju”, odnosno svete mučenike. "I videkh", kažemo svecu. Ivana, “duše izrezane” - odavde se jasno vidi da ovi sveci, sudjelujući u 1000-godišnjem Kraljevstvu Kristovu, kraljuju s Kristom i “izvršuju sud” ne na zemlji, nego na nebu, jer ovdje smo mi. govoreći samo o svojim dušama, koje još nisu sjedinjene s tijelima. Iz ovih je riječi jasno da sveci sudjeluju u upravljanju Crkvom Kristovom na zemlji, te je stoga prirodno i ispravno obratiti im se molitvama, tražeći od njih zagovor pred Kristom, s kojim zajedno vladaju. "I oživjela je i kraljevala s Kristom tisuću godina" - probuđenje je ovdje, naravno, moralno i duhovno. Sveti Tajnovidac to naziva “prvim uskrsnućem” (r. 5), a dalje govori o drugom, tjelesnom uskrsnuću. Ovo sukraljevstvo svetaca s Kristom nastavit će se do konačne pobjede nad mračnim silama zloće pod Antikristom, kada se dogodi uskrsnuće tijela i posljednji posljednji sud. Tada će se duše svetaca sjediniti s njihovim tijelima i zauvijek će kraljevati s Kristom. "Ostali mrtvi nisu živjeli dok nije prošlo tisuću godina; evo prvog uskrsnuća" - ovaj izraz "ne živi" izražava turobno i bolno stanje nakon fizičke smrti duša bezbožnih grešnika. Nastavit će se "do kraja tisuću godina" - kao i na mnogim drugim mjestima u Svetom pismu, ova čestica "dondež" (na grčkom "eos") ne znači nastavak radnje do određene granice, već, na naprotiv, njegova potpuna negacija (npr. Matej 1:25). Ove riječi stoga znače uskraćivanje blaženog života zauvijek za mrtve zle. "Blaženi i sveti oni koji prvi imaju udjela u uskrsnuću, ali druga smrt nema udjela u njima" - ovako to tumači svetac. Andrije iz Cezareje: „Iz Božjeg pisma znamo da postoje dva života i dva mrtvljenja, to jest smrti: prvi je život za prijestup zapovijedi, privremen i tjelesan, drugi je za obdržavanje božanskih zapovijedi, vječni. život obećan svecima. Sukladno tome, postoje dvije vrste smrti: jedna je tjelesna i privremena, a druga je poslana u budućnost kao kazna za grijehe, vječna, odnosno ognjeni pakao. Dakle, značenje ovih riječi je kako slijedi: nema se čega bojati druge smrti, to jest vatrene gehene, jer oni koji su još ovdje na zemlji živjeli su u Kristu Isusu i bili od Njega blagoslovljeni i sa žarkom vjerom u Njega pojavili su se pred Njim nakon prve, tj. , fizička smrt (stihovi 1-6).

Ovih prvih 6 stihova 20. poglavlja Apokalipse dovelo je do lažnog učenja o “tisućugodišnjem Kraljevstvu Krista na zemlji”, koje je dobilo naziv “hilijazam”. Suština ovog učenja je sljedeća: mnogo prije kraja svijeta Krist Spasitelj će ponovo doći na zemlju, pobijediti Antikrista, uskrsnuti samo pravednike i uspostaviti novo kraljevstvo na zemlji, u kojem će pravednici, kao nagradu za njihovi podvizi i patnje, vladat će s Njim tisuću godina, uživajući u svim blagodatima privremenog života. Zatim će uslijediti drugo, opće uskrsnuće mrtvih, opći sud i opća vječna kazna. Ovo učenje je bilo poznato u dva oblika. Neki su govorili da će Krist obnoviti Jeruzalem u svoj njegovoj slavi, ponovno uvesti obredni Mojsijev zakon sa svim žrtvama i da će se blaženstvo pravednika sastojati od svih vrsta putenih užitaka. To je ono što su u prvom stoljeću naučavali heretik Kerint i drugi židovski heretici: ebioniti, montanisti, au četvrtom stoljeću Apolinarije. Drugi su, naprotiv, tvrdili da će se to blaženstvo sastojati od čisto duhovnih užitaka. U ovom posljednjem obliku, misli o hilijazmu prvi je izrazio Papije iz Hierapolisa; Zatim se sastaju u St. mučenika Justina, Ireneja, Hipolita, Metoda i Laktancija; u kasnijim vremenima obnovili su ga, uz neke osobitosti, anabaptisti, sljedbenici Swedenborga, iluminatski mistici i adventisti. Mora se, međutim, vidjeti da ni u prvom ni u drugom obliku učenje o hilijazmu ne može prihvatiti pravoslavni kršćanin, a evo zašto:

1) Prema učenju hilijasta, bit će dvostruko uskrsnuće mrtvih: prvo tisuću godina prije kraja svijeta, kada će ustati samo pravednici, drugo - neposredno prije kraja svijeta svijet, kada će i grešnici ustati. U međuvremenu, Krist Spasitelj jasno je učio samo o jednom općem uskrsnuću mrtvih, kada će i pravednici i grešnici uskrsnuti i svi će dobiti konačnu nagradu (Ivan 6:39, 40; Matej 13:37-43).

2) Riječ Božja govori samo o dva Kristova dolaska na svijet: prvi, u poniženju, kada je došao da nas otkupi, i drugi, u slavi, kada se pojavljuje da sudi živima i mrtvima. Hilijazam uvodi još jednu stvar – treći Kristov dolazak tisuću godina prije kraja svijeta, što Riječ Božja ne poznaje.

3) Riječ Božja uči samo o dva Kristova kraljevstva: Kraljevstvu milosti, koje će trajati do svršetka svijeta (1 Kor 15,23-26), i Kraljevstvu slave, koje će započeti nakon Posljednji sud i neće imati kraja (Luka 1:33; 2. Petrova 1:11); Hilijazam dopušta nekakvo srednje, treće Kristovo kraljevstvo, koje će trajati samo 1000 godina.

4) Učenje o senzualnom Kristovom Kraljevstvu jasno je protivno Riječi Božjoj, prema kojoj Kraljevstvo Božje nije “meso i piće” (Rim 14,17), o uskrsnuću mrtvih ne udaj se i ne zadiri (Matej 22:30); obredni Mojsijev zakon imao je samo transformativno značenje i zauvijek je dokinut najsavršenijim novozavjetnim zakonom (Dj 15,23-30; Rim 6,14; Gal 5,6; Heb 10,1).

5) Neki drevni učitelji Crkve, poput Justina, Ireneja i Metoda, držali su hilijazam samo privatnim mišljenjem. U isto vrijeme protiv njega su se odlučno pobunili i drugi, kao: Kajo, prezbiter rimski, sv. Dionizije Aleksandrijski, Origen, Euzebije Cezarejski, sv. Bazilije Veliki, sv. Grgur Bogoslov, sv. Epifanije, bl Jeronima, bl Augustina. Od vremena kada je Crkva na Drugom ekumenskom saboru 381. godine osudila nauk heretika Apolinarija o tisućljeću Krista i u tu svrhu u vjerovanje unijela riječi “Kraljevstvu njegovu neće biti kraja”, držeći se hilijazmu, čak i kao privatnom mišljenju, postalo nedopustivo.

Morate također znati da je Apokalipsa duboko tajanstvena knjiga, te je stoga doslovno razumijevanje i tumačenje proročanstava sadržanih u njoj, pogotovo ako to doslovno shvaćanje jasno proturječi drugim mjestima Svetoga pisma, potpuno protivno pravilima svete hermeneutike. U takvim slučajevima ispravno je tražiti alegorijsko, alegorijsko značenje zagonetnih odlomaka.

“A kad se završi tisuću godina, Sotona će biti pušten iz svog zatvora, i izaći će da zavede jezike onih koji su na četiri strane zemlje, Goga i Magoga, okupivši ih u bitku, njihov broj kao pijesak morski” - pod “Sotoninim oslobađanjem iz njegovog zatvora” mislimo na pojavu pred smak svijeta Antikrista. Oslobođeni Sotona pokušat će, u osobi Antikrista, prevariti sve narode na zemlji i podići će Goga i Magoga u rat protiv kršćanske Crkve. “Neki ljudi misle”, kaže St. Andrije Cezarejskog, "da su Gog i Magog ponoćni i najudaljeniji skitski narodi, ili, kako ih mi zovemo, Huni, najratoborniji i najbrojniji od svih zemaljskih naroda. Samo ih Božanska desnica drži do oslobođenja. đavola od preuzimanja cijelog svemira.Drugi,prevodeći sa hebrejskog,kažu da Gog označava skupljača ili skup,a Magog - uzvišenog ili uzvišenog.Dakle, ova imena označavaju ili skup naroda,ili njihovu uzvišenost. „Moramo pretpostaviti da se ova imena koriste u metaforičkom smislu da označe one žestoke horde koje će se naoružati prije kraja svijeta protiv Crkve Kristove pod vodstvom Antikrista. "I on se pope u širinu zemlje i prođe kroz svete tabore i ljubljeni grad" - to znači da će se Kristovi neprijatelji proširiti po cijeloj zemlji i posvuda će započeti progon kršćanstva. “I siđe oganj od Boga s neba, i ja bijah izjeden” – istim je riječima prikazao poraz divljih hordi Goga i sv. prorok Ezekiel (38,18-22; 39,1-6). Ovo je slika Božjeg gnjeva, koji će se izliti na Božje neprijatelje prilikom drugog Kristova dolaska. “A đavao, koji im se dodvorava, bit će bačen u jezero ognjeno i bauk, gdje su zvijer i lažljivi prorok: i bit će mučeni dan i noć u vijeke vjekova” - takva će biti vječna sudbina đavao i njegove sluge, Antikrist i lažni prorok: bit će osuđeni na beskrajne paklene muke (rr. 7-20).

Nakon ove konačne pobjede nad đavlom uslijedit će opće uskrsnuće mrtvih i posljednji sud.

“I vidjeh prijestolje veliko i bijelo i onoga koji sjedi na njemu” – slika je općeg Božjeg suda nad ljudskim rodom. Bjelina prijestolja na kojem sjedi vrhovni sudac svemira znači svetost i istinu ovoga suca... “Od njegova lica (to jest od lica Gospodara Suca) pobjegoše nebo i zemlja, i nema mjesta. našao za njega” - ovo prikazuje velike i strašne revolucije u svemiru, koje će se dogoditi prije konačnog posljednjeg suda (usp. 2. Petrova 3,10). “I vidjeh mrtve, male i velike, kako stoje pred Bogom, i knjige su bile razlomljene, i druga knjiga se otvorila, i to žive; i mrtvi su primili sud od onih koji su bili zapisani u knjigama, prema svojim djelima. ” - otvorene knjige simbolično označavaju sveznanje Boga, koji zna sve o ljudima. Postoji samo jedna knjiga života, kao znak malog broja Božjih izabranika koji će baštiniti spasenje. "Otvorene knjige", kaže sv. Andrije, "znače djela i savjest svakoga. Jedna od njih je, kaže on, "knjiga života" u kojoj su zapisana imena svetaca" - "I more dade svoje mrtve, i smrt i pakao dadoše svoje mrtav: i sud se primi po djelima” - ovdje se radi o tome da će svi ljudi, bez ikakve iznimke, uskrsnuti i pojaviti se na sudu Božjem. „I smrt i pakao brzo biše bačeni u jezero ognjeno: i gle, druga smrt. pakao, ni smrt: za njih će smrt i pakao zauvijek prestati postojati. Pod "ognjenim jezerom" i "drugom smrću" mislimo na vječno prokletstvo grešnika čija imena nisu zapisana u Gospodnjoj knjizi života (stihovi 11-15).

Dvadeset jedno poglavlje. OTKRIĆE NOVOG NEBA I NOVE ZEMLJE – NOVOG JERUZALEMA

Slijedom ovoga sv. Ivanu prikazana duhovna ljepota i veličina novog Jeruzalema, odnosno Kraljevstva Kristova, koje će se otvoriti u svoj svojoj slavi Drugim Kristovim dolaskom nakon pobjede nad đavlom.

“I vidjeh novo nebo i novu zemlju: najprije, jer nebo i zemlja prođoše, i mora ne bijaše” – to ne govori o nepostojanju stvaranja, već o promjeni na bolje, tj. Apostol svjedoči: „sama će se tvorevina osloboditi djela raspadljivosti u slobodu slave djece Božje (Rim 8,21). A Božanski Pjevač kaže: „Svukao sam se kao haljina, a oni promijenit će se" (Psalam 101,27). Obnavljanje zastarjelosti ne znači brisanje i uništavanje, nego uklanjanje zastarjelosti i bora (sv. Andrija iz Cezareje). Ova novost neba i zemlje sastojat će se u njihovoj preobrazbi vatrom i u novosti oblika i kvaliteta, ali ne i u promjeni same biti. More kao nestalna i uzburkana stihija će nestati." I ja, Ivan, vidjeh sveti grad Jeruzalem, novi, gdje silazi od Boga s neba, pripravljen kao nevjesta nakićena za svoga muža" - pod slikom ovog "Novog Jeruzalema" ovdje je predstavljena pobjedonosna Crkva Kristova, ukrašena, tako reći, zaručnica Gospodnja, čistoćom i vrlinama svetaca. "Ovaj grad," kaže sveti Andrija, "koji ima Krista kao kamen temeljac, sastavljen je od Svetih, o kojima je napisano: "kamenje od svetog kamena baca se na njihove zemlje" (Zah. 9:16). "I začuh jak glas s neba kako govori: Evo, Božji šator je s ljudima i prebivat će s njima; i ovi će biti njegovi ljudi, i sam će Bog biti s njima, njihov Bog. I Bog će uzeti makni svaku suzu s očiju njihovih. I smrti neće biti ni za koga: ni za koga neće biti ni plača, ni plača, ni bolesti: kao prvi mimoidoša" - starozavjetni tabernakul bio je samo prototip Božjeg prebivališta s ljudima, koji će započeti u budućem vječnom blaženom životu i bit će izvor blaženstva za ljude oslobođene svih jada sadašnjeg zemaljskog života (r. .1-4). “I reče Onaj koji sjedi na prijestolju: Sve stvaram iznova... I rekoh: Svršeno je”, odnosno stvaram novi život, potpuno drugačiji od prethodnog; sve što je obećano je ispunjeno. “Ja sam Alfa i Omega, početak i svršetak”, to jest sve što obećavam već je takoreći ispunjeno, jer pred mojim očima budućnost i sadašnjost čine jedan te isti neodvojivi trenutak. “Žednima ću dati živu tunu s izvora vode”, odnosno milost Duha Svetoga, slikovito prikazanu u Svetom pismu pod slikom žive vode (usp. Iv 4,10-14.7: 37-39). “Tko pobijedi, sve će baštiniti i ja ću mu biti Bog, a on će mi biti Sin”, odnosno onaj koji pobijedi u borbi protiv nevidljivih demona dobit će sve te dobrobiti i postati sin Božji. “Ali strašljivi i nevjerni, i gnusni, i ubojice, i oni koji blud čine, i oni koji vračaju, idolopoklonici i svi oni koji lažu, neki od njih su u jezeru koje ognjem gori i u bauku, koji je druga smrt” - grješnici koji su uplašeni i nemaju hrabrosti boriti se protiv đavla, predani strastima i porocima, bit će osuđeni na “drugu smrt”, to jest na vječne paklene muke (r. 1-8).

Nakon toga, jedan od sedam anđela, "koji je imao sedam zdjelica, napunjenih sa sedam posljednjih zala", došao je k Ivanu, "rekavši: Dođi, pokazat ću ti ženu Jaganjčevu." “Zaručnica” i “žena Jaganjčeva” ovdje se naziva, kao što se može vidjeti iz onoga što slijedi, Kristova Crkva. “On to ispravno naziva”, kaže St. Andrije, "zaručnice Jaganjca kao žene", jer kada je Krist bio zaklan kao Janje, on ju je tada uzeo k sebi svojom krvlju. Kao što je Adamu za vrijeme njegova sna stvorena žena uzimanjem rebra, tako se i Crkva, nastala izlijevanjem krvi iz Kristovih rebara tijekom Njegovog slobodnog počivanja na križu u smrtnom snu, sjedinila s onim koji bijaše ranjen radi nas." "I vodi me duhom", kaže sveti Ivan, "na veliku i visoku goru, i pokaza mi veliki grad, sveti Jeruzalem, koji silazi s neba od Boga, imajući slavu Bog" - zaručnica Jaganjčeva, ili Sveta Crkva, pojavila se pred duhovnim pogledom Svetog Vidovnjaka otajstava u obliku prekrasnog velikog grada, Jeruzalema koji je sišao s neba. Ostatak poglavlja posvećen je detaljnom opisu ovog čudesnog grada. Sjajući dragim kamenjem, ovaj grad je imao 12 vrata s imenima 12 plemena Izraelovih i 12 temelja s imenima 12 apostola. Karakteristična značajka grada je da je "sjajio poput kamena dragog , poput kamena jaspisa u obliku kristala." - "Svjetlo Crkve", kaže sveti Andrija, "je Krist, zvan "jaspis", kao uvijek raste, cvjeta, životvoran je i čist." Visoki zid okružuje grad kao znak da on ne može nitko nedostojan ne može ući tamo; Ova misao je izražena činjenicom da 12 vrata čuvaju anđeli Božji. Vrata nose imena 12 plemena Izraelovih, jer kao što su ta plemena na zemlji činila društvo izabranog naroda Božjeg, tako su njihova imena usvojili i izabranici neba - novi Izrael. Na 12 zidnih temelja ispisana su imena 12 apostola Jaganjčevih, naravno, kao znak da su apostoli temelji na kojima je utemeljena Crkva, kao utemeljitelji kršćanske vjere među svim narodima na zemlji. . Ovdje se ne može a da se ne vidi pobijanje lažne latinske dogme, da je Crkva Kristova utemeljena na jednom apostolu Petru (rr. 9-14).

Grad mjeri Anđeo pred očima sv. Vidjelica, uz pomoć zlatnog štapa. „Zlatna trska“, kaže sv. Andrije, “pokazuje poštenje anđela koji mjeri, kojeg je vidio u ljudskom liku, kao i poštenje grada koji se mjeri, pod čijim “zidom” mislimo na Krista”. Grad ima izgled pravilnog četverokuta, a ujednačenost njegove visine, dužine i širine, po 12.000 stadija, ukazuje na oblik kocke, što označava njegovu tvrdoću i snagu. Visina gradskog zida je 144 lakta. Svi ti digitalni izrazi koriste se, po svoj prilici, za označavanje savršenstva, čvrstoće i nevjerojatne simetrije cjelovite građevine Crkve Božje. Gradski zid je izgrađen od jaspisa, simbolizirajući Božansku slavu (vidi stih 11) i uvijek cvjetajući i neuvenući život svetaca. Sam grad bijaše od čistoga zlata, kao čisto staklo, u znak poštenja i gospodstva njegovih stanovnika. Temelji gradskog zida ukrašeni su svakojakim dragim kamenjem; zapravo, svaka od 12 baza bila je čvrsti dragi kamen. Kako kaže sv. Andrije, od ovih 12 skupocjenih kamenova, osam je nosilo na amici drevnog velikog svećenika, a ostala četiri su trebala pokazati slaganje Novog zavjeta sa Starim i prednost onih koji su u njemu blistali. I to je istina, jer su apostoli, označeni dragim kamenjem, bili ukrašeni svakom krepošću. Prema tumačenju sv. Andrije, značenje ovih 12 kamenova je sljedeće: Prvi temelj - Jaspis - kamen zelenkaste boje, označava vrhovnog apostola Petra, koji je u svom tijelu podnio Kristovu smrt i pokazao prema Njemu rascvjetanu i neuvenuću ljubav; drugi - safir - od kojeg je također napravljen azur, označava blaženog Pavla, uznesenog čak do trećeg neba; treći - kalcedon - očito isto što i anerax, koji je bio u amici velikog svećenika, znači blaženog Andriju apostola, poput ugljena, raspaljenog Duhom; četvrti - smaragd - imati zelenu boju, hraniti se uljem i od njega primati sjaj i ljepotu, znači sv. Evanđelist Ivan, s Božanskim uljem koje omekšava žaljenje i malodušnost koja se u nama javlja zbog grijeha i s dragocjenim darom Teologije, koji nam daje nepokolebljivu vjeru; peti - sardoniks, kamen boje sjajnog ljudskog nokta, označava Jakova, koji je prije drugih pretrpio tjelesno mrtvljenje za Krista; šesti - sardij - narančaste boje i sjajan ovaj kamen, lijek za tumore i čireve od željeza, označava ljepotu vrlina blaženog Filipa, prosvijetljen vatrom Božanskog Duha i liječi duhovne čireve zavedenih; sedmi - krizolit - sjajan poput zlata, možda označava Bartolomeja, sjaji vrijednim vrlinama i Božanskim propovijedanjem; osmi - viril - boje mora i zraka, označava Tomu, koji je otišao na dugo putovanje da spasi Indijance; deveti - topazij - crni kamen, koji, kako kažu, luči mliječni sok, ljekovit za očne bolesnike, označava blaženog Mateja, koji Evanđeljem liječi slijepe srcem i daje mlijeko novorođenčadi u vjeri; deseto - krizopra - sjajem nadmašuje samo zlato, označava blaženog Tadeja, koji je Abgaru, kralju Edese, propovijedao Kraljevstvo Kristovo označeno zlatom i smrt u njemu, označenu prasom; prvih deset - jacint - azurni ili zumbul u obliku neba, vjerojatno označava Šimuna kao revnitelja Kristovih darova, koji ima nebesku mudrost; drugi deset - amefist - grimizni kamen, označava Matiju, koji je bio nagrađen Božanskom vatrom tijekom podjele jezika i zbog svoje vatrene želje da ugodi Odabraniku, zamijenivši mjesto palog (r. 15-20).

Dvanaest gradskih vrata načinjeno je od 12 čvrstih bisera. „Dvanaest vrata“, kaže sv. Andreja, očito bit 12 Kristovih učenika, kroz koje smo naučili vrata i put života. One su također 12 zrna, jer su primile prosvjetljenje i sjaj od jedinog vrijednog zrnca - Krista. Gradska je ulica čisto zlato, poput prozirnog stakla. Sve ove pojedinosti izražavaju istu ideju da je u nebeskoj Crkvi Božjoj sve sveto, čisto, lijepo i postojano, sve je veličanstveno, duhovno i dragocjeno (r. 21).

Slijedi opis unutarnjeg života stanovnika ovog divnog nebeskog grada. Prvo, u njemu nema vidljivog hrama, jer "Gospodin Bog Svemogući je njegov hram, i Janje" - Gospodin Bog će se tamo izravno obožavati, pa stoga neće biti potrebe ni za materijalnim hramom ni za bilo kakvim ritualima i sveti obredi; drugo, ovom nebeskom gradu neće trebati nikakva rasvjeta, "jer ga prosvjetljuje slava Božja i svjetiljka mu je Janje." Zajedničko unutarnje obilježje koje razlikuje ovu nebesku Crkvu od zemaljske je da dok u zemaljskoj Crkvi dobro postoji zajedno sa zlom i kukolj raste zajedno s pšenicom, u nebeskoj Crkvi samo će dobro, čisto i sveto biti sabrano od svega. narode zemlje. Međutim, sve zle, gadne i nečiste stvari koje su se nakupile kroz povijest svijeta bit će odvojene odavde i stopljene, takoreći, u jedan smrdljivi rezervoar, čija nečistoća ni na koji način neće dotaći ovo čudesno prebivalište samo blažena bića” (rr. 22-27).

Dvadeset drugo poglavlje. ZAVRŠNE ZNAČAJKE SLIKE NOVOG JERUZALEMA. POTVRDA ISTINITOSTI SVEGA REČENOG, SAVEZ O DRŽANJU BOŽJIH ZAPOVIJEDI I OČEKIVANJU DRUGOG KRISTOVOG DOLAZKA, KOJI ĆE BITI USKORO

Kontinuitet blaženstva članova nebeske Crkve prikazan je brojnim simbolima. Prvi simbol je "bistra, kristalno bistra rijeka vode života. Ova rijeka, koja neprekidno teče iz prijestolja Božjeg i Jaganjčevog, simbolično prikazuje milost Duha Životvornog, koji ispunjava stotine svetih Grad, to jest svekoliko mnoštvo njegovih stanovnika, "umnožilo se" prema psalmistu, "više od pijeska" (Ps 139,18). To je milost i milosrđe Božje koje će se uvijek neiscrpno izlijevati na stanovnici nebeskog grada, ispunjavajući njihova srca neizrecivim blaženstvom (usp. Izaija 35,9-10) Drugi simbol - ovo je "drvo života", nalik onom koje je nekad postojalo u raju zemaljskom. , prije pada naših predaka.“Stablo života u nebeskom Jeruzalemu imat će posebna, izvrsna svojstva: rađat će dvanaest puta godišnje, a njegovo će lišće služiti za liječenje naroda Sveti Andrija vjeruje da "drvo života označava Krista, shvaćenog u Duhu i o Duhu Svetom: jer u Njemu je Duh, i Njemu se u Duhu štuje i On je davatelj Duha. Po Njemu dvanaestorica plodovi Apostolskog Lica daju nam neuvenući plod Božjeg uma. Lišće stabla života, to jest Krista, označava najsuptilnije, najviše i najsjajnije razumijevanje božanskih sudbina, a njegovi plodovi su najsavršenije otkriveno znanje u sljedećem stoljeću. Ovo lišće će biti za liječenje, to jest, čišćenje neznanja naroda inferiornih u odnosu na druge u obavljanju vrlina. Jer „a drugo je slava sunca, a drugo je slava mjeseca. , a drugo je slava zvijezda” (1 Kor 15,41), i “mnogi su stanovi Očevi” (Ivan 14,2), kako bi se jednome manje častilo po naravi njegovih djela, i drugi – veće gospodstvo«. “I svaka anatema neće biti dana nikome” - svako će prokletstvo zauvijek biti skinuto sa stanovnika ovog nebeskog grada, “i prijestolje Božje i Janje će biti u njemu, i njegove sluge će mu služiti, i oni će lice Njegovo i ime Njegovo na čelima svojim” – oni dostojni postanu stanovnici ovoga grada, vidjet će Boga licem u lice, “ne u proricanju sudbine, nego, kako svjedoči veliki Dionizije, u samom obliku u kojem vidjeli su ga sveti apostoli na Svetoj gori. Umjesto zlatnog štita koji je nosio drevni veliki svećenik (Izl 28, 36), imat će znak imena Božjega, i to ne samo na svojim čelima, već iu njihova srca, to jest čvrstu, nepromjenjivu i odvažnu ljubav prema Njemu. Jer biljeg na čelu znači ukras odvažnosti" (sv. Andrija). „I neće biti noći i neće trebati svjetlost svjetiljke, niti svjetlost sunca, jer me prosvjetljuje Gospodin Bog, i oni će kraljevati u vijeke vjekova“ - sve ove značajke ukazuju na kontinuiranu i najpotpuniju komunikaciju članova nebeske Crkve sa svojim Učiteljem, sjedinjeni čak i s gledanjem Njega. To će za njih biti izvor neiscrpnog blaženstva (usp. Ez 47,12) (stihovi 1-5).

U završnim stihovima Apokalipse (rr. 6-21) sv. Apostol Ivan potvrđuje istinitost i točnost svega što je rečeno i govori o blizini ispunjenja svega što mu je prikazano, kao i o blizini drugog dolaska Kristova, a time i odmazde za svakoga po njegovom djela. “Evo, dolazim uskoro” – ove riječi, prema objašnjenju sv. Andrije, pokazuju ili kratko trajanje sadašnjeg života u usporedbi s budućim, ili iznenadnost ili brzinu smrti svake osobe, budući da je smrt odavde kraj za sve. A budući da on ne zna “u koji će čas doći lopov”, zapovijeda nam se da “bdimo i da imamo opasane bokove i upaljene svjetiljke” (Luka 12,35). Moramo zapamtiti da za našeg Boga nema vremena, da je "jedan dan kao tisuću godina pred njim, a tisuću godina kao jedan dan" (2. Petrova 3,8). On dolazi brzo jer dolazi sigurno - ništa neće zaustaviti Njegov dolazak, kao što ništa neće zaustaviti ili uništiti Njegove nepromjenjive odredbe i obećanja. Čovjek broji dane, mjesece i godine, ali Gospodar ne broji vrijeme, nego istine i neistine ljudske, i po mjeri Svojih odabranika određuje mjeru približavanja onog velikog i svijetlog dana kada „neće biti više vremena”, i počinje nevečernji dan Njegovog Kraljevstva. Duh i zaručnica, odnosno Crkva Kristova, poziva sve da besplatno zahvate vodu života, kako bi dostojni postali građani nebeskoga Jeruzalema. Završava St. Ivan iz Apokalipse umiruje one koji ispunjavaju Božje zapovijedi i strogo ih upozorava da ne iskrivljuju riječi proroštva, pod prijetnjom nametanja pošasti "napisanih u ovoj knjizi". Zaključno, sv. Ivan izražava želju za brzim Kristovim dolaskom riječima: "Amen. Dođi, Gospodine Isuse," i uči uobičajeni apostolski blagoslov, iz kojeg je jasno da je Apokalipsa izvorno bila zamišljena kao poruka crkvama Male Azije. (r. 1:11).

Gotovo je i hvala Bogu

Glavna crta njegova moralnog karaktera očituje se u doktrini ljubavi. Zbog toga je Ivan čak nazvan apostolom ljubavi. Ljubav se kao crvena nit provlači kroz sve njegove spise, a glavna misao je da je Bog u svom biću ljubav, odnosno da je to neizreciva ljubav Boga prema svijetu i čovjeku, a služenje ljubavi je cijeli životni put. Ivana Bogoslova.
Bio je oštar i strastven, ali u isto vrijeme nježan i odan. Iz Evanđelja saznajemo da je Krist često bio prisiljen ohladiti svoje porive, koji su dosezali do nasilne ljubomore. Isus je čak Ivana i njegova brata Jakova nazvao sinovima groma. U isto vrijeme, John je posjedovao rijetku skromnost, kao i takve karakterne osobine kao što su promatranje i osjetljivost na trenutne događaje i osjetljivost na patnju drugih.

Apostol Ivan uvijek je s poštovanjem i strahopoštovanjem slušao svog Učitelja kako govori o milosti i istini; ni jedna crta iz zemaljskog života Krista Spasitelja nije prošla mimo njega a da nije ostavila dubok trag u njegovoj duši. Jednako su potpune bile i misli Ivana Bogoslova. Uvijek je govorio da tamo gdje nema potpune predanosti, nema ničega. Put služenja Kristu odabrao je kao cilj svoga života i njime slijedio u potpunosti. Govorio je o pobožnosti prema Kristu, o svom životu u Njemu, dakle grijeh nije smatrao slabošću i manjkavošću ljudskog karaktera, nego zlom ili negativnim načelom, suprotno dobrom. Prema njemu, čovjek može pripadati ili Kristu ili đavlu, treće opcije nema.
Apostol Ivan bio je određen da izrazi posljednju riječ Božje objave, koja je čovjeka uvela u tajne nutarnjeg božanskog života, prisilila ga da sluša Sina Jedinorođenca i njegovu vječnu riječ. Ivan potvrđuje ili niječe vječnu istinu, ali uvijek govori s apsolutnom točnošću, budući da čuje glas Gospodnji, otkrivajući svijetu ono što on sam čuje od svoga Oca.

Spisi apostola Ivana brišu granicu između sadašnjosti i budućnosti. Gledajući svijet oko sebe, on razumije da je to privremeno i ne razmišlja o tome. On okreće svoj pogled prema vječnom u prošlosti i prema vječnom u budućnosti. Poziva sve na obdržavanje svetih istina i izjavljuje da “tko god je od Boga rođen, neće sagriješiti”. U komunikaciji s Bogom svaki pravi kršćanin razmišlja o svom sudjelovanju u božanskom životu, jer se budućnost čovječanstva odvija na zemlji. Apostol Ivan u jednom od svojih spisa vodi čovječanstvo u područje vječne sadašnjosti, u kojoj je nebo sišlo na zemlju, a obnovljena zemlja obasjana je svjetlom nebeske slave.
Ivan Teolog je svojim Otkrivenjem otkrio ljudima tajnu svemira i sudbinu čovječanstva. Pravoslavna crkva svake godine 8. svibnja slavi praznik Svetog apostola Ivana Bogoslova.

"Otkrivenje Ivana Evanđelista" i druga proročanstva

Sveti Ivan Bogoslov u svom Otkrivenju spominje dan kada će svi ljudi, i živi i mrtvi, uskrsnuli iz svojih grobova (sl. 23), izaći pred Božji sud.

Vjeruje se da je Otkrivenje Ivana Evanđelista napisano 68.–69. e. Istraživači ne isključuju činjenicu da je oko sredine 90-ih godina n. e. uređivali su ga prepisivači. To se dogodilo nakon poraza Prve židovske pobune protiv Rimljana. Navedeni datum praktički se poklapa s spominjanjem Ireneja, koje u svojoj “Crkvenoj povijesti” donosi Euzebije Cezarejski (između 260. i 265. – 338. ili 339.), rimski crkveni pisac, biskup Cezareje (Palestina). Proročko Otkrivenje Ivana Evanđelista predstavlja doista grandioznu sliku nadolazeće Apokalipse, kojom završava Novi zavjet.

Ivan Bogoslov javio je prvim kršćanima, koji su bili podvrgnuti strahovitom progonu rimskih vlasti, veliku i utješnu vijest: “Blago onome koji čita i sluša riječi ovoga proroštva i drži što je u njemu napisano; jer vrijeme je blizu.”

Treba izdržati još malo, ne odstupiti od Kristove vjere i uskoro će patnja prestati, a svi koji su se opirali bit će velikodušno nagrađeni. U nizu vizija Ivan je vidio nešto što se uskoro trebalo dogoditi: saznao je za nadolazeći kraj svijeta i strašne događaje povezane s njim.

Otkrivenje je sišlo na Ivana Bogoslova u vrijeme dok je bio na otoku Patmosu u Egejskom moru, gdje je stradao "za riječ Božju i za svjedočanstvo Isusa Krista". Jedne se nedjelje nad prorokom iznenada otvorilo nebo i on je ugledao sedam zlatnih svjetiljki, a među njima "jednu kao Sina Čovječjega". Ivan Bogoslov ovako opisuje izgled Isusa Krista: „Glava mu i kosa bijela, kao bijeli val, kao snijeg; a Njegove su oči kao plamen ognjeni; a noge su mu bile poput čalkovana (vrsta jantara), poput onih užarenih u peći; a glas mu je kao šum voda mnogih. U desnici je držao sedam zvijezda, a iz usta mu je izlazio mač oštar s obje strane; a lice mu je poput sunca koje sjaji u svojoj snazi.” Sedam svjetiljki simboliziralo je sedam crkava, a sedam zvijezda u desnici Gospodnjoj simboliziralo je anđele tih crkava.
Pogođen takvom neobičnom pojavom, Ivan je pao pred noge Sina Čovječjega, koji ga je pozdravio riječima: “Ne boj se, ja sam Prvi i Posljednji i Živi; i bio mrtav; i evo, živim u vijeke vjekova, Amen; i ja imam ključeve pakla i smrti. Dakle, napišite što ste vidjeli, i što jest, i što će se dogoditi nakon ovoga.” Ivan Bogoslov ispunio je Kristovu zapovijed i kasnije sve što se toga dana dogodilo zabilježio u svom Otkrivenju.

Isus ga je pozvao da zakorači na nebo kako bi vlastitim očima vidio što se “poslije ovoga mora dogoditi”. Ivan ga je slijedio i ugledao “prijestolje koje stoji na nebu i onoga koji sjedi na prijestolju”. Pod Sjedećim je prorok mislio na samog Boga Stvoritelja.
Oko Božjeg prijestolja, iz kojeg su "dolazile munje i gromovi i glasovi", bila su još dvadeset i četiri prijestolja. Na njima su sjedila dvadeset i četiri starješine, obučeni u bijele haljine, sa zlatnim krunama na glavama. Ispred prijestolja stajalo je sedam užarenih svjetiljki, personificirajući "duhove Božje".
Ovdje su sjedile četiri životinje, “sprijeda i straga punih očiju”, od kojih je prva ličila na lava, druga na tele, treća na čovjeka, a četvrta na orla. Svaki od njih “imao je šest krila okolo i unutra
pune su očiju; i ne poznaju mira ni danju ni noću, vičući: Svet, svet, svet je Gospodin Bog Svemogući, koji bijaše, koji jest i koji dolazi.” Dok su životinje pjevale slavu i čast Onome koji sjedi na prijestolju, starješine su pale ničice pred njim i položile mu krune pred noge.

U desnoj ruci Bog je držao knjigu zapečaćenu sa sedam pečata. Anđeo povika jakim glasom: Ima li ikoga tko je dostojan otvoriti knjigu razbijanjem njezinih pečata? Ali nije bilo nikoga ni na zemlji, ni na nebu, ni pod zemljom.
Tada je jedan od starješina koji je sjedio na Božjem prijestolju ustao i rekao Ivanu Teologu da je sada "Lav iz Judina plemena, Davidov korijen, pobijedio i može otvoriti ovu knjigu i otvoriti njezinih sedam pečata."
U istom trenutku, Ivan je vidio Janje "kao da je zaklano, sa sedam rogova i sedam očiju, što je sedam duhova Božjih poslanih po svoj zemlji". U slici Jaganjca, naravno, pojavljuje se sam Isus Krist (sl. 25), kojeg kršćani smatraju potomkom kralja Davida. Kod starih Židova rog je bio simbol moći.

Janje je iz Božjih ruku primilo knjigu zapečaćenu sa sedam pečata. Čin prijenosa knjige od Boga Oca Bogu Sinu simbolizira Kristovo ustoličenje, koji preuzima vlast od Oca. Životinje i starci okružuju Janje sa svih strana i počinju mu pjevati u čast: „Dostojan si uzeti knjigu i otvoriti pečate s nje; jer Ti si ubijen, i svojom si nas krvlju otkupio Bogu iz svakoga plemena i jezika i naroda i nacije, i učinio nas kraljevima i svećenicima Bogu našemu; i mi ćemo kraljevati na zemlji."
Za njima je ovu pjesmu ponavljao ogroman broj starješina, životinja i anđela, okružujući prijestolje sa svih strana. “A njihov je broj bio deset tisuća deset tisuća i tisuće na tisuće”, kaže Otkrivenje. Bližio se kraj svijeta.

No, prema predviđanjima proroka, Bog će sigurno zaštititi sve prave vjernike koji su živjeli pravednim životom, dok stroga kazna čeka sve one koji odbacuju Boga i nepokajane grešnike.
Isus Krist jedan po jedan uklanja pečate s knjige, zbog čega četiri konjanika koji sjede na četiri različita konja silaze na zemlju. Oni su vjesnici smaka svijeta i velikih katastrofa koje će mu prethoditi.
Tako je Janje otvorilo prvi pečat, a jedno od četiri živa bića je proglasilo: "Dođi i vidi." Ivan Bogoslov je vidio bijelog konja (sl. 26). Na njemu je sjedio “konjanik s lukom i dana mu je kruna; i izašao je kao pobjednik i da pobijedi.”
Krist je otvorio drugi pečat, a druga životinja je rekla gromoglasnim glasom: "Dođi i vidi." Zatim se pojavio drugi konj, riđi. Jahaču koji je sjedio na njemu naređeno je da “uzme mir sa zemlje i da se međusobno ubijaju; i dan mu je veliki mač.”
Nakon što je Janje otvorilo treći pečat, Ivan je čuo glas treće životinje: "Dođi i vidi." U tom trenutku s neba je sišao crni konj na kojem je sjedio jahač koji je “imao mjeru u ruci”.

Janje je otvorilo četvrti pečat, a četvrta životinja je rekla: "Dođi i vidi." Izišao je blijed konj. Na njemu je sjedio najstrašniji konjanik, personificirajući smrt. U Otkrivenju se kaže: “I pakao ga je slijedio, i dana mu je vlast nad četvrtinom zemlje – da ubija mačem i glađu i kugom i zvijerima zemaljskim”.
Treba napomenuti da se isti konji četiri boje i jahači koji sjede na njima spominju u knjizi proroka Zaharije, i tamo simboliziraju četiri duha neba, "koji stoje pred Gospodarom cijele zemlje."
Daljnji događaji su zapanjujuće slike koje ostavljaju prilično snažan dojam.

Ako se okrenemo stvarnoj povijesti tih dalekih vremena, možemo povući neke analogije s događajima iz posljednjih godina Neronove vladavine, kada su bili beskrajni, krvavi ratovi, a carsko prijestolje uzdrmali su ustanci niza rimskih namjesnici koji su htjeli zauzeti Neronovo mjesto, kao i ustanci u Judeji i Galiji. Osim toga, u Rimu je tih godina često bjesnila glad. Godine 65. po Kr e. Sredozemlje je zadesila nova strašna katastrofa - kuga koja je odnijela tisuće života. Otprilike u isto vrijeme dogodili su se razorni potresi u Italiji, Grčkoj, Maloj Aziji i duž cijele istočne obale Sredozemnog mora. Tako je jahač na blijedom konju požnjeo bogatu žetvu ljudskih života.

Prvi su kršćani tijekom tih godina doživjeli posebno strašne progone. Svatko tko je religiozno slijedio Kristovu vjeru suočavao se s neizbježnom smrću nakon bolnog mučenja. Stoga nije slučajno što Otkrivenje kaže da su se, kad je Krist otvorio peti pečat, pod oltarom pojavile duše “pobijenih zbog riječi Božje”. Molili su Boga da se osveti onima koji žive na zemlji za patnju koja ih je zadesila. Gospod ih je umirio, dao im bijele haljine i rekao da će uskoro biti Posljednji sud i da će mnogi pravednici pristupiti njihovim redovima.

Nakon što je Janje otvorilo šesti pečat, dogodio se veliki potres. „I sunce posta tamno kao kostrijet, a mjesec posta kao krv; i zvijezde nebeske pale su na zemlju, kao što smokva, potresena jakim vjetrom, baca nedozrele smokve; i nebo je nestalo, sklupčano poput svitka; i svaka se planina i otok pomaknu sa svojih mjesta.” Svi ljudi: kraljevi, plemići, slobodnjaci i robovi - tražili su da se sakriju u pećinama i klancima planina i molili su se da kamenje padne na njih i sakrije ih "od lica Onoga koji sjedi na prijestolju i od gnjeva Njegovog Jaganjče, jer došao je veliki dan gnjeva." Njegov".
Tada Ivan Bogoslov pripovijeda da je vidio četiri anđela kako stoje na četiri kraja zemlje, koji su držali četiri vjetra da ne pušu “ni na zemlju, ni na more, ni na kakvo drvo”. No iz smjera izlazećeg sunca prema njima je krenuo još jedan anđeo koji je imao “pečat Boga živoga”. I zapovjedi onoj četvorici anđela uništitelja, kojima je bilo naređeno da “škode zemlji i moru”: da ne čine zlo dok se ne stave pečati na čela slugu Božjih, to jest onih koji su, usprkos svemu, ostali odani pravoj kršćanskoj vjeri. Bilo ih je sto četrdeset i četiri tisuće. Svi su se okupili oko Božjeg prijestolja, obučeni u bijele haljine. Od sada su trebali služiti Bogu u Njegovom hramu i primili su izbavljenje od patnje, jer "Jaganjac koji je usred prijestolja hranit će ih i voditi do živih izvora vode, i Bog će obrisati svaku suzu njihove oči.”
A onda je došao najstrašniji trenutak. Kad je Krist otvorio posljednji, sedmi pečat, na nebu je zavladala potpuna tišina. Ivan Bogoslov je vidio sedam anđela kako izlaze s trubama - arbitri Božjeg suda - i anđela sa zlatnom kadionicom u rukama, koju je napunio vatrom s oltara i "bacio na zemlju". Na zemlji su iz toga proizašli “glasovi i grmljavina i munje i potres”.

Sedam anđela spremalo se zatrubiti, objavljujući da je došao “dan Gospodnji”.

Nakon što je prvi anđeo zatrubio, “tuča i oganj pomiješani s krvlju” pali su na zemlju. Zbog toga je uništena trećina stabala i sva zelena trava.
Nakon znaka koji je dao drugi anđeo, ogromna planina, nalik vatrenoj kugli, pala je u more, prouzročivši smrt trećine živih bića koja žive u njoj, i utapanje trećine brodova koji su plovili po moru. more. Treći dio morske vode pretvorio se u krv.

Treći anđeo je zatrubio i "velika zvijezda, koja gori poput svjetiljke", čije je ime "pelin", pala je s neba na zemlju. Zbog toga je voda u trećini rijeka i izvora postala gorka i otrovna, “i mnogi su ljudi umrli od voda”.
Zvuk četvrte anđeoske trube prouzročio je poraz trećine Sunca, Mjeseca i zvijezda, uzrokujući da trećina dana postane noć.
Nakon toga Ivan Bogoslov ugleda anđela kako leti posred neba, koji jakim glasom povika: “Jao, jao, jao onima koji žive na zemlji od preostalih trublja tri anđela koji će zatrubiti.”

Tada je peti anđeo zatrubio i zvijezda je pala s neba na zemlju. Dobila je ključ kojim je "otvorila zdenac bezdana". Odatle je izlazio gust dim, zatamnjujući Sunce i zrak, a iz dima su izlazile horde čudovišnih skakavaca. Bila je poput “konja pripremljenih za rat; a na glavama su joj bile krune poput zlata, a lica su joj bila kao ljudska lica; a kosa joj bijaše kao kosa u žene, a zubi kao u lava. Imala je na sebi oklop, poput željeznog oklopa, a buka njezinih krila bila je poput zvuka kola kad mnogi konji trče u boj; imala je repove poput škorpiona, au repovima su joj bili žalci.” Ivan je saznao da je njezin kralj bio anđeo bezdana, čije je ime na hebrejskom Abadon, a na grčkom Apollyon (to jest, "uništitelj").
Strašni skakavci, koji podsjećaju na zemaljske škorpione, trebali su napasti ne zemaljsko raslinje, već ljude koje Bog nije obilježio svojim pečatom, odnosno grešnike koji su ostali na zemlji (sl. 27). Ali ne ubijajte ih, nego ih mučite pet mjeseci, i ta će muka biti kao "muka škorpiona kad ubode čovjeka". S tim u vezi, u “Otkrivenju Ivana Teologa” postoji strašna fraza: “U one će dane ljudi tražiti smrt, ali je neće naći; poželjet će umrijeti, ali će smrt bježati od njih.”

Truba šestog anđela navijestila je strašne slike invazije goleme konjičke vojske, brojčane dvaput tame, koja dolazi s rijeke Eufrat. Bog je namjeravao uništiti trećinu ljudi, koji su bili određeni da umru "od vatre, dima i sumpora" koji su izlazili iz usta konja s lavljim glavama. Njihovi repovi, poput zmija, imali su glave i također su nanosili štetu ljudima.
Vojska je pobila trećinu ljudi, ali oni koji su preživjeli nisu se pokajali za svoje grijehe i čekala ih je druga kazna.

Ivan je vidio golemog anđela kako “silazi s neba, obučen u oblak; nad glavom mu je bila duga, a lice mu je bilo poput sunca, a noge su mu bile poput stupova od vatre.” Stajao je jednom nogom na kopnu, a drugom na moru i držao otvorenu knjigu u rukama. Glasom koji je zvučao kao sedam gromova, rekao je Johnu o tajnama budućnosti. Prorok je htio zapisati ono što je rečeno, ali je čuo Božji glas koji je dolazio s neba, koji mu je zabranio da to učini. Anđeo koji je stajao na moru i na zemlji podigao je ruku prema nebu i najavio da kada zatrubi sedmi anđeo, "više neće biti vremena" i "Božja tajna" koju su poznavali stari proroci će biti dovršena. Nakon toga, glas s neba zapovjedi Ivanu da uzme knjigu iz ruku anđela i pojede je, jer je morao "ponovno prorokovati o narodima i plemenima".
I konačno je sedmi anđeo zatrubio, a na nebu su se začuli jaki glasovi: "Kraljevstvo svijeta postalo je kraljevstvo Gospodina našega i Krista njegova i kraljevat će u vijeke vjekova."

U to vrijeme, dvadeset i četiri starješine koji su sjedili na prijestoljima oko Božjeg prijestolja poklonili su se pred njim i proglasili: “... Došao je gnjev tvoj i vrijeme da se sudi mrtvima i da se kazni tvojim slugama, prorocima. , i svecima, i onima koji se boje Tvoga imena, malima i velikima, i uništi one koji uništavaju zemlju." I došao je treći jad: „Hram Božji otvori se na nebu i Kovčeg saveza njegova otkri se u hramu njegovu; i nastale su munje, i glasovi, i gromovi, i potresi, i velika tuča.”
Tako je Ivan Bogoslov donio vjernicima utješnu vijest: sudnji dan je već blizu, treba još malo pričekati i strpjeti se. Na kraju će oni koji su patili zbog svoje vjere biti nagrađeni za svoju pravednu patnju i naći će mir i sreću, a njihove dželate će neminovno stići teška kazna. Međutim, Ivan u svom Otkrivenju tu ne staje i nastavlja s opisom svojih vizija.

On govori o čudesnom znaku koji se pojavio na nebu – “žena obučena suncem; pod nogama joj je mjesec, a na glavi joj je kruna od dvanaest zvijezda.” Žena je rodila “muško dijete koje će vladati svim narodima željeznom palicom”. Dok su svi slavili bebu, žena je pobjegla u pustinju, gdje joj je Bog naredio da provede tisuću dvjesto šezdeset dana.
Zatim je na nebu došlo do bitke između arkanđela Mihaela i njegovih anđela s "velikim zmajem, drevnom zmijom, zvanom đavao i sotona, koji zavodi sav svijet" i njegovim zlim anđelima. Mikhail je pobijedio u ovoj borbi. Za zmaja i anđele nije bilo mjesta na nebu, pa su zbačeni na zemlju.

Upravo u tom trenutku Ivan je čuo jak glas s neba, koji je navijestio svrgnuće đavla i da je spas došao na nebu - kraljevstvo i moć Kristovu.
Đavao je poražen "krvlju Jaganjčevom", kao i postojanošću i vjernošću kršćana, onih koji "nisu ljubili svoje duše sve do smrti". Velika se tuga spustila na sve koji žive na zemlji i na moru, jer se đavo, bačen na zemlju, posebno razbjesnio, jer je znao da mu je ostalo još malo vremena.

Spustivši se na zemlju, zmaj je počeo progoniti ženu koja je rodila dijete. Ali Bog joj je dao dva krila, slična orlovskim. Uzdigla se u nebo i odletjela u pustinju, gdje se sklonila od zmaja. Razjarena zmija pustila je za njom rijeku koja je tekla iz njegovih usta. Ali uzalud: sama je zemlja priskočila u pomoć ženi, otvorila je usta i progutala rijeku.
Zmaj nije uspio prestići ženu, pa je odlučio "zaratiti s ostalima (to jest onima koji su potekli) iz njezina potomstva, koji drže zapovijedi Božje i imaju svjedočanstva Isusa Krista."

U sljedećem poglavlju Ivan opisuje dvije neobične životinje koje su mu se ukazale u sljedećoj viziji. Stajao je na morskom pijesku i iznenada ugledao čudovišnu zvijer sa sedam glava i deset rogova kako izlazi iz mora. Na rogovima je imao deset dijadema, a "na glavama su mu bila bogohulna imena". Izgledom je bio “kao leopard; Noge su mu kao u medvjeda, a usta su mu kao usta u lava; i zmaj mu dade svoju snagu, svoje prijestolje i veliku vlast.” Jedna od glava zvijeri bila je "kao da je smrtno ranjena", ali je ta rana čudesno zacijelila.

Svi koji su živjeli na zemlji štovali su zvijer i zmaja koji joj je dao moć, osim onih čija su imena bila “zapisana u knjizi života Jaganjca zaklanog od postanka svijeta” i koji su pokazali “strpljivost i vjeru sveci.” Zvijer je objavila rat svecima i "dano joj je da zarati sa svecima i porazi ih." Ali njegova vlast nije dugo bila uspostavljena - samo četrdeset i dva mjeseca.
U svojoj sljedećoj viziji, Ivan je opisao drugu zvijer, crvenog zmaja (sl. 28): “I vidjeh drugu zvijer gdje izlazi iz zemlje; imao je dva roga kao janje, a govorio je kao zmaj.” Prisilio je ljude da se klanjaju kipu prve zvijeri, a onima koji su to odbili prijetio je smrtnom kaznom. Na poticaj zmaja, svi su ljudi trebali staviti “žig imena zvijeri na svoju desnu ruku ili čelo”. U istom poglavlju postoje riječi koje su postale misterij za mnoge generacije, a kasnije su dobile prilično kontradiktorno tumačenje: “Ovdje je mudrost. Onaj tko ima inteligenciju, izbroji broj zvijeri, jer to je ljudski broj; broj je šest stotina šezdeset i šest.”

Ovdje je potrebno napraviti digresiju. Značenje svih ovih strašnih vizija i globalnih kataklizmi bilo je sasvim dostupno prvim čitateljima Otkrivenja. Međutim, ljudi koji žive na početku 3. tisućljeća vjerojatno neće razumjeti Ivanove alegorijske priče. Vjerojatnije je da će ih doživjeti kao mit ili bajku, stoga ćemo se usredotočiti na objašnjenje nekih pojmova.

O čemu je Ivan Teolog govorio kada je opisivao slike žene koja je rodila dijete i dvije životinje i je li riješena misterija broja "šest stotina šezdeset i šest"? Ispostavilo se da je prorok imao na umu vrlo stvarne povijesne događaje.
Žena okrunjena s dvanaest zvijezda predstavlja izraelski narod. Zmaj sa sedam glava i deset rogova je simbol Rimskog Carstva, crvena boja je purpur carske haljine, sedam zmajevih glava okrunjenih rogovima su sedam careva koji su vladali u Rimu prije Otkrivenja Evanđelista Ivana svjetlost: to su August, Tiberije, Kaligula, Klaudije, Neron, Galba, Otho. Deset zmajevih rogova najvjerojatnije simboliziraju deset upravitelja rimskih provincija. “Muško dijete” nije nitko drugi nego Isus Krist, koji je predodređen da “željeznom palicom vlada svim narodima”. Bog ga je uzeo na nebo pod svoju zaštitu, tako da zmaj nije mogao uništiti "onoga kao što je Sin Čovječji".

Ivan Bogoslov predstavlja Rim u liku Sotone, đavla. On je moćan, ali neće moći toliko klevetati Boga huleći na njega da se oni koji svjedoče za Krista odvrate od njega i izdaju svoju vjeru. John je uvjeren da će oni sigurno pobijediti đavla zahvaljujući svojoj pravednosti i postojanosti, budući da su spremni prihvatiti smrt za svoja uvjerenja. Ovo vjerojatno nije samo aluzija na teške progone kojima su bili izvrgnuti prvi kršćani u Rimskom Carstvu. Ovi stihovi također zvuče strogo upozorenje Rimu. Čini se da autor predviđa potpuno uništenje koje prijeti Vječnom gradu u bliskoj budućnosti.
Misterij broja "šest stotina šezdeset šest" također se objašnjava prilično jednostavno. Mnogi stari narodi, uključujući i Židove, označavali su brojeve različitim slovima abecede.

Dakle, ako zamijenite hebrejska slova umjesto brojeva u "broj životinje", dobit ćete dvije riječi: "Nero Caesar". To znači da je zvijer, čija je jedna glava bila smrtno ranjena, ali je izliječena, alegorija koja personificira sliku rimskog cara Nerona. Činjenica je da su Ivan Teolog, kao i njegovi istomišljenici, bili uvjereni da moć Rima i neograničena moć careva dolazi ni od koga drugog do od samog đavla. Zato
Čudesno ozdravljena zmajeva glava izravan je pokazatelj sudbine cara Nerona. O tome svjedoči stvarna povijesna činjenica. Godine 68. po Kr e. Upravitelji provincija podigli su ustanak, čija je svrha bila svrgavanje Nerona. Kao rezultat toga, car je počinio samoubojstvo, a ubrzo su se pojavile glasine da je Neron preživio.
Dakle, oni koji su držali Božje zapovijedi izvojevali su pobjedu nad zmajem. Vratimo se sada Otkrivenju Ivana Bogoslova. Što je još vidio prorok na taj veliki dan Božjeg gnjeva? Na gori Sionu stajao je Jaganjac sa svim otkupljenima “od ljudi, kao prvorođenac Bogu i Jaganjcu”.

Nasred neba pojavila su se jedan za drugim tri anđela – vjesnici početka Božjeg suda. Prvi se anđeo s vječnim Evanđeljem u rukama gromkim glasom obratio ljudima koji su ostali na zemlji: "Bojte se Boga i podajte mu slavu, jer dođe čas njegova suda." Drugi anđeo, koji je slijedio prvog, najavio je pad velikog grada Babilona, ​​koji je “sve narode napojio gnjevnim vinom svoga bluda”. Treći anđeo je objavio: “Tko god se pokloni zvijeri i kipu njezinu i primi žig na svoje čelo ili na svoju ruku, taj će piti vino Božjeg gnjeva, cijelo vino pripravljeno u čaši njegova gnjeva, i on će budi mučen ognjem i sumporom pred svetim anđelima i Jaganjcem.” ; i dim njihove muke dizat će se u vijeke vjekova i neće imati odmora ni danju ni noću.”
I Ivan je čuo glas s neba koji mu je rekao da zapiše ove riječi: "Blago mrtvima koji od sada umiru u Gospodinu."

Ubrzo je prorok vidio lagani oblak koji se pojavio na nebu. Na njemu je sjedio "kao Sin Čovječji" sa zlatnom krunom na glavi i oštrim srpom u rukama. Drugi je anđeo pozvao Isusa da spusti srp na zemlju i požnje žetvu, “jer je žetva na zemlji već zrela”. Sin Čovječji spusti srp na zemlju i izvrši svoju presudu, poput žetve i rezidbe grožđa.
U sljedećem znaku, "velikom i divnom", Ivanu se ukazalo sedam anđela sa sedam posljednjih zala, "kojima je završio gnjev Božji". Prorok je čuo pjesmu Mojsijevu i pjesmu Jaganjčevu, koju su pjevali "oni koji su pobijedili zvijer i njezin kip", slaveći snagu Gospodnju. Nakon što su glasovi utihnuli, otvorila su se vrata nebeskog hrama i izašlo je sedam anđela obučenih u čiste i svijetle lanene haljine. Jedna od četiri životinje dala im je sedam zlatnih zdjela u kojima je bio Božji gnjev. Hram je bio ispunjen dimom i nitko nije mogao ući u njega dok se ne završi “sedam zala sedam anđela”.

Jaki glas koji je dolazio iz hrama naredio je sedam anđela da izliju sedam zdjela Božjeg gnjeva na zemlju. Nakon što je prvi anđeo izlio svoju čašu, “na ljudima koji su imali žig zvijeri i štovali njezinu kipu bile su okrutne i odvratne rane”.
Drugi je anđeo izlio čašu u more i sav je život u njoj nestao. Treći je anđeo izlio čašu u rijeke i izvore, a voda se u njima pretvorila u krv, jer oni koji su "prolili krv svetaca i proroka" bili su toga dostojni.

Četvrti anđeo izlio je svoju čašu na Sunce, koje je počelo nemilosrdno spaljivati ​​ljude. Međutim, grešnici se nisu pokajali i nastavili su huliti na Boga jer im je poslao patnju. Zatim je peti anđeo izlio čašu na prijestolje zvijeri, šesti - u rijeku Eufrat, u kojoj je voda odmah presušila, a sedmi anđeo - u zrak. Iz nebeskog hrama začuo se jak glas. Objavio je da je Božji sud izvršen.
“I nastaše munje, gromovi i glasovi, i nasta veliki potres, kakvog nije bilo otkad je ljudi na zemlji... I padala je s neba na ljude tuča veličine talenta; a narod je hulio na Boga zbog pošasti od tuče, jer je pošast od nje bila vrlo teška.”
U sljedećim poglavljima Ivan predviđa pad drevnog grada Babilona, ​​koji je u tekstu Otkrivenja predstavljen u obliku alegorije – bludnica sjedi “na grimiznoj zvijeri, punoj bogohulnih imena, sa sedam glava i deset rogovi." Babilon je pao jer je “postao prebivalište demona i utočište svakom nečistom duhu, utočište svakoj nečistoj i odvratnoj ptici; jer je ona (bludnica) napojila sve narode gnjevnim vinom svoga bluda.” Veliki grad spaljen je do temelja i razoren. Tako je izvršen Božji sud nad Babilonom. Što je izazvalo Božji gnjev?

Postoji mit o "babilonskom pandemoniju", koji govori da su nekad svi ljudi govorili istim jezikom i živjeli zajedno između rijeka Tigris i Eufrat. I odlučili su sagraditi grad, koji su kasnije nazvali Babilon, i ogroman stup - toranj koji je sezao do neba. I Bog je sišao da vidi grad i kulu koju su ljudi gradili. Naljutio se na ljudski ponos i učinio da ljudi govore različitim jezicima i da se ne razumiju.
Tada je počeo nered i zbrka. Kula je ostala nedovršena, a ljudi su se razbježali po zemlji na sve strane. Od njih su potekli različiti narodi, od kojih je svaki govorio svojim jezikom.
Nakon što je izvršena presuda nad ljudima i Bog se osvetio velikom gradu, Ivan je imao još jednu divnu viziju: nebo se otvorilo i pojavio se bijeli konj na kojem je sjedio jahač, koji je bio odjeven u odjeću umrljanu krvlju. Ime mu je bilo Riječ Božja.

Pratile su ga vojske nebeske na istim bijelim konjima i u bijelim haljinama. Zvijer i kraljevi zemaljski izašli su u bitku s Onim koji je sjedio na konju i Njegovom vojskom. Zvijer je uhvaćena i bačena u ognjeno jezero.
Tada je anđeo sišao s neba, držeći u ruci ključ od ponora i veliki lanac. Bacio je đavla u obliku zmaja u ponor i “zapečatio ga da više ne zavodi narode dok se ne navrši tisuću godina”. Tijekom tog vremena, vjerni Kristovi sljedbenici su predodređeni da vladaju i budu svećenici Boga i Isusa.
Oni koji su otpali od vjere i štovali kip zvijeri neće ustati od mrtvih sve dok ne završi tisućljeće. Oni, za razliku od pravednika, nisu dostojni prvog uskrsnuća.

Ivan nadalje predviđa da će nakon tisuću godina Sotona biti pušten iz svog zatvora, ali ne zadugo. Opet će izaći da zavede narode i okupi ih ​​da se bore protiv svetaca. Međutim, Bog će na njih poslati oganj s neba, a đavao će biti “bačen u jezero ognjeno i sumporno, gdje su zvijer i lažni prorok, i bit će mučeni dan i noć u vijeke vjekova”.
Nakon obračuna sa Sotonom, svi mrtvi, mali i veliki, pojavit će se pred Njim koji sjedi na velikom bijelom prijestolju. I more, i smrt, i pakao predat će mrtve, kojima će Bog suditi "prema njihovim djelima". Oni koji su vjerno slijedili Kristovu vjeru bit će zapisani u knjigu života. Ovo će biti drugo uskrsnuće. Pravednici će sići na zemlju s Bogom. “I On će s njima boraviti; oni će biti Njegov narod, a sam Bog s njima bit će njihov Bog; i Bog će obrisati svaku suzu s njihovih očiju i smrti više neće biti; više neće biti plača, ni plača, ni bolesti; jer prijašnje je prošlo.”

“Ali strašni, i nevjerni, i odvratni, i ubojice, i bludnici, i čarobnjaci, i idolopoklonici, i svi lažljivci, imat će svoj dio u jezeru koje gori ognjem i sumporom; Ovo je druga smrt."
I Ivan je vidio novo nebo, novu zemlju i novi sveti grad, Jeruzalem, koji će sići od Boga, s neba, i neće trebati “ni sunce ni mjesec za svoje osvjetljenje; jer je slava Božja
njegova grana i njegova svjetiljka je Janje. Spašeni narodi hodit će u njegovu svjetlu, a kraljevi zemaljski donijet će svoju slavu i čast u njega. Vrata mu se danju neće zaključavati, i noći ondje neće biti... I neće u nj ući ništa nečisto, niti nitko odan gadosti i laži, nego samo oni koji su zapisani u Jaganjčevoj knjizi života. ”
Posljednje poglavlje “Otkrivenja evanđeliste Ivana” govori o uputama koje mu Krist daje i o Ivanovom blagoslovu za proroštvo. Gatara je trebala voditi ljude na pravedni put, odnosno na put služenja Kristovoj vjeri. Prema Objavi, samo tako se može izbjeći teška kazna Gospodnja koja će zadesiti nevjernike na posljednjem sudu.
U zaključku razgovora o biblijskoj Apokalipsi valja spomenuti da pitanje autorstva Otkrivenja još uvijek ostaje otvoreno, a odgovori na njega prilično su kontradiktorni. Iako većina znanstvenika koji se bave ovim pitanjem jednoglasno pripisuje autorstvo Ivanu Teologu, mnogi svećenici osporavaju ne samo ovu tvrdnju, već i autentičnost samog teksta Otkrivenja. Oni sugeriraju da ovo proročanstvo nije napisano i uključeno u Bibliju u 1. stoljeću nove ere. e., i mnogo kasnije, stoga nema veze s Ivanom Teologom. Tako K. Jeruzalemski, I. Krizostom, F. Karski, G. Teolog ne spominju čak ni “Otkrivenje” među kanonskim knjigama.

Sumnju u autentičnost teksta koji govori o kraju svijeta izrazili su i Dionizije Aleksandrijski (III. stoljeće), Eugen iz Cezareje (IV. stoljeće) i drugi prilično poznati teolozi, kako stari tako i moderni. A njihove se sumnje mogu smatrati sasvim opravdanima. Pomno proučavajući “Sveto evanđelje života Isusa Krista”, koje je napisao Ivan Teolog 95. godine. e., znanstvenici su izrazili sumnju da je on bio u 6 8–6 9 n.e. e. d eis tweet spruce but nap and -sal proročanstvo o Apokalipsi koja čeka ljude. Doista, u “Svetom Evanđelju” on nije rekao ni riječi o svom “Otkrivenju” i nije dao niti jedan citat iz njega.

Međutim, očito je da je autor Otkrivenja uživao ogroman ugled među svojim suvremenicima, o čemu svjedoči sadržaj prva četiri poglavlja proročanstva. Obraća se nizu kršćanskih zajednica u Maloj Aziji, ocjenjuje njihovu vjernost Kristovu nauku, jedne hvali, druge osuđuje zbog njihove slabosti, jer su bili zavedeni naukom lažnih proroka koji su se među njima pojavili. Osjeća se njegova izvrsna upućenost u tajni život raznih kršćanskih zajednica. Na temelju toga može se pretpostaviti da je autor Otkrivenja isti Ivan Teolog, koji je, kao što je poznato, bio jedan od Kristovih apostola.
Osim toga, postoje i drugi razlozi da vidimo apostola Ivana u autoru Otkrivenja. Mnogi ranokršćanski teolozi spominju u svojim djelima da je bio jače povezan sa starom vjerom, judaizmom, nego svi apostoli. Za razliku od Pavla, “apostola pogana”, koji je smatrao mogućim, na primjer, nepoštivanje obreda subote i obrezivanja i koji je tvrdio da su za Boga Židovi, Skiti i Grci jednako jednaki. Ivan se smatrao više Židovom nego kršćaninom.
U svom Otkrivenju Ivan Teolog ne samo da govori o pojedinostima kraja svijeta koji su mu objavljeni odozgo, on čak ukazuje i na datum početka Apokalipse: za 1260 dana, tj. 42 mjeseca.

“Otkrivenje Ivana Bogoslova” bilo je samo prvi znak. Ubrzo su se pojavila djela drugih autora na ovu temu: Petrova Apokalipsa koja opisuje vizije raja i pakla te Hermin Pastir koji sadrži parabole i etičke upute. Drugo djelo dobilo je ime po viđenjima o kojima govori. Glavni lik ovdje je čovjek odjeven u pastira.

Evanđelje po Marku također sadrži odlomak koji govori o posljednjem sudu, koji bi trebao okončati "doba Sotone". Prorok predviđa strašne događaje koji će se dogoditi prije drugog dolaska. Upravo će te kataklizme postati test za čovječanstvo, radi kojeg je Sin Čovječji prihvatio mučeništvo.

U nekanonskom opisu kraja svijeta apostola Pavla, Isus Krist izgovara sljedeće riječi: „Ovo vam, naime, kažemo po riječi Gospodnjoj: mi živi koji ostajemo do dolaska Gospodnjeg. Gospodin neće upozoriti one koji su umrli; Jer sam će Gospodin sići s neba s vikom, s glasom arkanđela i trublje Božje, i mrtvi u Kristu uskrsnut će prvi; Tada ćemo mi koji ostanemo na životu zajedno s njima biti uzneseni na oblake u susret Gospodinu u zraku i tako ćemo uvijek biti s Gospodinom.”

Iz knjige: S. A. KHVOROSTUKHINA Predviđanja katastrofa. (Velike misterije)

Sva proročanstva Otkrivenja (Apokalipse) Ivana Teologa će se ostvariti (i već se ostvaruju!). Tako je u Bruxellesu već stvoren gigantski računalni centar nazvan “Zvijer”. Cilj ovog centra u bliskoj budućnosti je prikupljanje podataka o svakom čovjeku na zemlji. Navodno kako bi se olakšalo obavljanje financijskih transakcija (kupnja i prodaja), te druge potrebne političke i administrativne mjere. "The Beast" radi po principu računalnih bankovnih centara koji već uvelike koriste elektroničke kartice za pojednostavljenje plaćanja. Neki bankovni sustavi koji koriste kartice postavili su zajednički kod za njih - "666". Bruxellesko računalo ima isti opći (svjetski) kod - "666". Nakon ovog broja slijedi digitalni kod države, zatim kod područja (grada), a zatim osobni digitalni kod osobe. Tako će cjelokupno stanovništvo Zemlje, cijelo čovječanstvo, biti označeno brojevima pod zajedničkim brojem za sve - "666". Elektroničke kartice postupno će se ukinuti kao skupe i nezgodne. Digitalni kodovi će se primjenjivati ​​s nekim izotopima, oku nevidljivim, izravno na čelo ili na desnu ruku svake osobe. Laserski uređaji u ustanovama, trgovinama, bankama i uredima brzo će “pročitati” takvu šifru i preko glavnog računala odmah dati podatke o osobi, njenom položaju i financijskim mogućnostima. Takvi će kodovi zamijeniti bankovne čekove (ili kartice) i putovnice, vozačke dozvole, propusnice i druge dokumente (samo na papiru ušteda će biti ogromna!). Bez takvih digitalnih kodova na čelu ili na ruci, ljudi neće moći prodavati ili kupovati. To je isti onaj “pečat” Antikrista, žig zvijeri, koji sadrži njegovo ime ili broj njegova imena, o kojemu govori Otkrivenje Ivana Teologa, napisano prije 2000 godina.

Digitalne oznake imaju i duhovno značenje. O njemu svjedoči vlč. Nil teče, prenoseći to kao dijalog između čovjeka i đavla: „Tvoj sam“. - "Da, ti si moj." - “Hoćom idem, a ne silom.” - “I tvojom voljom te prihvaćam.” Šifre pečata bit će postavljene dobrovoljno: ako želite, prihvatite, ako ne želite, ne. Ali u potonjem slučaju neće biti gotovo nikakvih sredstava za život, a sigurno neće biti prilike za uspjeh u životu i poslu. Kao pod boljševicima: ako hoćeš biti vjernik, izvoli! Ali onda idi domarima i sjedi mirno, inače ćeš završiti u zatvoru ili u duševnoj bolnici... Sve je uvježbano. Apokalipsa naznačena za brzo prepoznavanje vjernicima, kao poseban znak “pečata” Antikrista, da oni koji ga nemaju “neće moći ni kupovati ni prodavati”, odnosno neće moći provoditi sve financijske i trgovačke aktivnosti.

No, sve navedene podudarnosti samo su vanjski znakovi žiga zvijeri, po kojima bi ga svatko mogao “prepoznati”. Stoga je očito da mora postojati neko tajno značenje “Antikristova pečata” koje određuje njegovu ulogu u kraljevstvu koje on uspostavlja. I ta bi uloga trebala biti puno značajnija od one koja bi se dodijelila uobičajenim (za ono vrijeme) sredstvima formaliziranja ovisnosti, podređenosti čovjeka svjetskoj ateističkoj antidržavi.

Pravoslavni filozof i monarhistički povjesničar Lev Tihomirov, dobro poznat u predrevolucionarnoj Rusiji, usredotočuje se na prisutnost druge strane u upravljanju Antikristom, što čini „sami bit njegova programa, za koji je obnova skladne države red je samo sredstvo discipliniranog sjedinjavanja svih ljudskih snaga i htijenja radi postizanja mističnog cilja -magijskog. Taj cilj je revolucionirati cjelokupno postojanje svijeta, svrgnuti Božju moć, potčiniti čovjeku sve materijalne i duhovne sile svemira i dovesti anđele da služe ljudima. Antikrist će voditi svoje podanike da osvoje takvu nadnaravnu moć, podređujući ih okrutnoj diktaturi. Kršćani su neizbježno podvrgnuti istrebljujućem progonu. Prirodno je. Kad započinju mističnu borbu protiv božanskih sila, ljudi koriste napetost svoje volje kao sredstvo djelovanja. Svi "drugačiji" moraju biti uništeni. U mističnom "djelovanju na daljinu" potreban je ujednačen napor volje da se postigne utjecaj na anđele i druga božanska bića.

Vidimo i sada na spiritualističkim i okultnim seansama da svi koji sudjeluju u "lancu" moraju jednako i skladno uskladiti svoju volju. Ako će se pod Antikristom borba protiv Boga voditi uz pomoć “psihičkih baterija”, onda prisutnost na zemlji ljudi drugačijeg mišljenja, nesuosjećajnih, pa čak i spremnih na suprotstavljanje, može potkopati sve napore čarobnjakova vojska.

Sve takve osobe bit će kvalificirane kao najštetniji element, potkopavajući napore čovječanstva u najvećoj stvari povijesti, što će se onda smatrati pobunom ljudi protiv Boga u savezu sa Sotonom.

Počet će brutalni rat protiv kršćana. "I dano mu je (Antikristu) da ratuje sa svetima i da ih pobijedi; i dana mu je vlast nad svakim plemenom i narodom i jezikom i nacijom. I svi koji žive na zemlji klanjat će se njemu, čija imena nisu zapisane u Janjetovoj knjizi života "(Otkrivenje 13; 7,8)." (Lev Tihomirov. Najnovije doba. M.: Izdavačka kuća "Biblioteka Srpskog krsta" 2003).

Ovdje se skreće pozornost na vrlo važnu točku - jednoglasnost, koja je neophodna u Kraljevstvu Antikrista. Ovo je izravna paralela s Kristovom Crkvom: kako se u Njoj spašavaju oni koji su istomišljenici (vjerom u Gospodina Isusa Krista) i žive životom milosti, iako formalno članovi crkvene organizacije mogu pripadati onima koji , zapravo, nisu uključeni u Kristovo mistično tijelo, na koje se jedino mogu primijeniti riječi "sveta katolička i apostolska Crkva"; tako da u uspostavljanju Kraljevstva Antikrista nije dovoljno služiti potonjemu “iz straha” ili iz zablude, kao što je to bio slučaj u sovjetskim vremenima, potrebno je i jednoglasje. Ali odakle dolazi?

Kao što znamo iz Otkrivenja i tumačenja svetih otaca o njemu, prva polovica Antikristove vladavine proći će pod velom sveprožimajuće zloće, “kako bi prevario, ako je moguće, i izabrane” (Matej 24:24), drugu polovicu će otvoriti smijeh “u odvratnoj grimasi lica Oca laži” (prema riječima Svetog mučenika biskupa Damaska) nad palim čovječanstvom, a Antikrist će već pokazati svoj bestijalni smiješak. “Nakon što ljudi tada prime pečat,” kaže sveti Hipolit Rimski, “i ne nađu hrane ni vode, doći će k njemu i govoriti glasom ispunjenim očajem... O nesreći, o žalosnoj trgovini, o izdajničkom sporazumu o neizmjerni pad! Kako bi nas zavodnik mogao zapetljati? Kako smo mu se poklonili? Kako smo uhvaćeni u njegove mreže? Kako se zapleo u njegovu nečistu mrežu? Kako to da kad smo čuli Sveto pismo nismo ga mogli razumjeti?” (Sv. Hipolit Rimski. Stvorenja. Svetotrojična Sergijeva lavra. 1997., sv. 2, str. 77).

Očito, ni vjera u laži koja je prevladavala tijekom prvog razdoblja vladavine Antikrista, ni ekstremni očaj, rasplinut gađenjem prema nedavno okrunjenom svjetskom diktatoru nakon što je “otkrio svoje karte”, nemaju nikakve veze s raspoloženjem takvi štovatelji đavla kao otvoreni sotonisti i judaizatori.Masoni najviših stupnjeva inicijacije.

Ako će potonji uvijek biti manjina, a opća obmana nestati čim se čovječanstvo potpuno prepusti vlasti “sina propasti”, tko će onda činiti tzv. "psihičke baterije"? Uostalom, čak i ako je prisilni rob, disidentski rob nije podoban za takvu ulogu. Tu će se očitovati “pečat Antikrista”, koji one koji su ga primili neće više formalno ujedinjavati u određeno stado numeriranih “jaraca”, već suštinski – činiti ih jednodušnim u odbacivanju Boga i želji za borbom protiv Njega. . To će Antikristu dati svojstva “Božanskog sveznanja” i “providonosne” brige - kontrole nad dušama ljudi dovedenih do uništenja.

Uspostava Antikristova kraljevstva postala je moguća tek nakon završetka apokaliptičnog događaja koji je opisao sv. Ivan Bogoslov u 20. poglavlju: “I vidjeh anđela gdje silazi s neba, koji je imao ključ od bezdana i veliki lanac u ruci. On uze zmaja, staru zmiju, koji je đavao i sotona, i sveza ga na tisuću godina, i baci ga u bezdan, i zatvori ga, i zapečati ga, da više ne vara narodi dok se ne završi tisuću godina; nakon ovoga trebao bi biti pušten nakratko.” (Otkrivenje 20; 1-3).

To se oslobođenje moglo dogoditi tek nakon uklanjanja Zadržača, pod kojim moramo razumjeti posljednjeg pravoslavnog cara Trećeg Rima. Ovako je o tome pisao arhimandrit. Konstantin (Zajcev): „Providonosna suština pravoslavnog cara bila je u tome što je, u simfoniji s Crkvom, igrao ulogu Držatelja; prisutnost takvog kralja značila je ropstvo Sotoni na dugo vremensko razdoblje ("tisuću godina" prema Apokalipsi). Pad Držatelja, nestanak sile koju je Bog blagoslovio, sile koja je trebala služiti Crkvi i štititi je, značio je nastup novog doba – posljednjeg u povijesti svijeta, kada Sotona ne može samo zavodi ljude (što mu je oduvijek bilo dopušteno), ali i dobiva priliku vladati njima. Ovo posljednje dogodilo se odmah nakon pada Držača u samoj Rusiji: Sotona je počeo izravno vladati njome, koristeći kao svoje oružje ljude ujedinjene u svjesnoj službi zla – sotonokraciji.” (Podvig pravoslavnog ruskosti pred otpadništvom // “Čudo ruske povijesti”, Jordanville, 1970.).

Sotonokracija je vlast Sotone, koju je primio na kraju predviđenih “tisuću godina” i najprije se oblikovao u obliku totalitarne antibožje antidržave. “U ovoj fazi dolazi do masovne depersonalizacije ljudi. – napisao je arhimandrit. Konstantin. "Sve vrste terora služe ovoj svrsi." Prvo, teror koji se nadvio nad svakom osobom, ne dajući mu ni malo predaha, pritišće ga svojom svakodnevicom, prodire u svaki kutak s prismotrom. Drugo, ovo je "trening obroka". Nema zemaljskih blagodati koje bi čovjek mogao uživati ​​drugačije nego milošću sotonokracije – ovisno o tome kako mu se sviđa. Pritom se čovjek čuva u atmosferi vanjskih dojmova naklonjenoj sotonokraciji, uz protjerivanje svega što joj nije po volji.

Dakle, osoba se pretvara u bezlično, slabovoljno, nepromišljeno stvorenje, pokrenuto od sotonokracije kroz stimulaciju određenih instinkata u njemu; a zajednički tvore tiho krdo. Uništavaju se oni koji se ne mogu depersonalizirati.” (Isto).

Moć Sotone postaje totalna, ne dopušta nikakve iznimke i koristi najviše oprosta za još veće porobljavanje. To se nikada prije u povijesti čovječanstva nije dogodilo. I “jasno je da sama ideja totalitarnog sustava nije mogla potjecati iz nacionalne Rusije. Čak je i najveći ruski prostor isključio njegovu pojavu. – piše I. Ilyin, prebacujući našu pozornost s duhovne na popratnu tehničku stranu problema. – Ova ideja mogla je nastati samo u eri sveprožimajuće tehnologije: telefona, telegrafa, slobodne aeronautike, radijskog govora. Ona se rodila tek tijekom prave revolucije kao zlouporaba te tehnologije, koja je prvi put omogućila stvaranje takve centralizacije i takve sveprožimajuće državnosti, koja sada čeka samo tehnički i politički organiziranu dalekovidnost i dalekovidost kako bi potpuno onemogućio slobodan život na zemlji.

Zamislite da je prije 50 (a danas već 100 – nap.a.) godina državni kurir u Rusiji jahao mjesec i pol dana na konju od Irkutska do Sankt Peterburga i isto toliko s druge strane... A iz Jakutska? A iz Vladivostoka? Nakon izgradnje Sibirske željeznice, dovršene 1906., pošta je od Moskve do Vladivostoka putovala dvanaest i pol dana. A na radiju su u Rusiji počeli govoriti tek prije same revolucije, za vrijeme rata, i to samo za vojne potrebe... Otuda i sama ideja totalitarizma (u kojem se “ljudi pretvaraju u jedinice na broju”, kao napisao autor u drugom svom djelu – pribl. ur.) nikome nije moglo pasti na pamet.” (I. Iljin. Sob. op. sv. 7. str. 342).

Kao što smo vidjeli, na ruševinama Trećeg Rima stvorena je totalitarna država, koja je cijelo čovječanstvo suočila s činjenicom dolaska postkršćanske ere (tj. kraja Kraljevstva Božjeg na zemlji), kraj povijesti i posljednja vremena. Tek u 20.st. Židovi su bili bliže nego ikad ostvarenju željenog porobljavanja naroda na zemlji. Po Božjem dopuštenju za grijehe ljudskog roda, “stara zmija” predala je svojim ljudskim oruđima ključeve tehnološkog napretka, koje je đavao koristio kao surogat Božanske svemoći. To je od samog početka omogućilo uspostavljanje totalitarnog režima na “četvrtom dijelu zemlje” (Otk 6,8). U posljednje vrijeme napredak je toliko zakoračio da je postalo moguće kontrolirati cijeli svijet, svakog pojedinca pojedinačno i svakoga u isto vrijeme. Kako piše jeromonah Serafim Rouz: „Za Antikrista se zna da će on biti vladar sveta, ali tek u naše vreme postala je praktično realna mogućnost da jedna osoba vlada celim svetom. Sva svjetska carstva koja su postojala prije našeg vremena zauzimala su samo određene dijelove svijeta, a tek pojavom modernih sredstava komunikacije postalo je moguće da jedna osoba vlada cijelim svijetom.” (Znakovi vremena. Tajne knjige Apokalipsa. M., 2000., str. 41).

Baš kao što je sovjetska država primala tajne injekcije sa Zapada i bila potaknuta američkim židovskim bankama, tako je naknadno priprema tehnotroničke baze Kraljevstva Antikrista provedena zajedničkim naporima svjetske znanstvene zajednice ujedinjene u te svrhe. Već od 20-ih. u prošlom stoljeću odvijao se aktivan razvoj na polju učinkovite kontrole nad pojedincem. Prije svega, bilo je potrebno naučiti "čitati" čovjekove misli. Naravno, ne govorimo o djelima ljudskog duha, kao što je molitvena komunikacija s Bogom, već o mentalnoj aktivnosti usmjerenoj na zemaljsko postojanje u tijelu.

Zbog bliskog odnosa između duše i tijela, sve "zemaljske" mentalne aktivnosti kroz živčani sustav i njegove centre - mozak i leđnu moždinu - dovode do promjena u fizičkoj strukturi čovjeka. Svaka misao ili osjećaj stvara odgovarajuće živčane impulse koji se živčanim vlaknima prenose u bilo koji dio tijela i izazivaju odgovarajuću reakciju u tijelu. A budući da su svi ljudi isti, onda su i živčani impulsi i putevi koje oni slijede identični za sve. Uz pomoć sve poboljšane tehnologije, postalo ih je moguće pratiti i identificirati. Na kraju je na temelju prikupljenih rezultata istraživanja napravljen računalni program koji pomoću senzora povezanih s osobom može “čitati misli”.

Istodobno, istraživanje je provedeno u suprotnom smjeru - iritiranjem dijelova mozga, pokušavajući dobiti adekvatan odgovor tijela. I to je okrunjeno uspjehom, jer, nakon što je naučio prepoznati živčane impulse, nije bilo teško naučiti kako ih poslati da manipuliraju ljudskom psihom. Takav je pothvat bio lagan, naravno, u odnosu na znanstveni i tehnički potencijal i kolosalna sredstva kojima je raspolagala Svjetska vlada, za koju su radile i tadašnje velesile i pola Europe, plaćajući izmišljeni holokaust u Drugom svjetskom ratu. Svjetski rat.

Ali istraživanje tu nije završilo, uloženi su svi napori kako bi se omogućilo upravljanje ljudskom psihom na daljinu. Danas se to može učiniti putem različitih komunikacijskih kanala: radija, mobitela, satelita. Razvijeni su posebni mikroprocesori implantirani pod kožu koji obavljaju funkcije prijamnika-odašiljača živčanih impulsa. Također vam je potrebna posebna oprema koja je osjetljiva i dovoljno snažna za obradu ovih signala. I tako, danas našu Zemlju kontroliraju 23 satelita, postavljeni su u orbitu na određenoj udaljenosti jedan od drugog, međusobno komuniciraju, napajaju se pomoću solarnih panela i prenose sve promjene na zemljinoj površini, kao i sve informacije preuzete s zemlja zemlji. Sateliti su opremljeni modernom, vrhunskom opremom, toliko moćnom da mogu pročitati autogram napisan kemijskom olovkom na nogometnoj lopti ili pratiti putanju kišne gliste. To vam omogućuje da u svakom trenutku odredite točnu lokaciju osobe koja nosi čip, bez obzira na to gdje se u svijetu (čak i pod zemljom) nalazi. Istovremeno je moguće razmjenjivati ​​informacije s čipom i njime upravljati.

Odavde postaje jasno kakvu je bazu čovječanstvo stvorilo tijekom prošlog stoljeća. I, začudo, Sovjetski Savez je bio ispred ostalih. Sjetite se leta prvog čovjeka u svemir, prve orbitalne postaje "Mir". Predrevolucionarni pravopis ruskog jezika razlikovao je dva načina pisanja ove riječi: “Mir” i “Mip” - razlika u pisanju proizlazi iz riječi samog Spasitelja: “... Mir svoj dajem vam; ne kao što svijet daje, ja vam dajem.” (Ivan 14:27). I tako je sovjetski narod potvrdio da je sva ova tehnotronička magija, čije je tajne, uz Božje dopuštenje, otkrio posrnulom čovječanstvu sam Dennitsa, za njih željeni “mir” koji pokušavaju dobiti osim Boga - od Njegovog neprijatelj.

I. Iljin je prije pola stoljeća napisao: „I uzalud se dive (ili se samo prave da se dive) veličini sovjetske industrijske izgradnje: „kakve su tvornice izgrađene, kakve su strukture podignute, Rusija nikada nije vidjela ništa slično“. .

Pitamo samo: zašto se sve to gradi? Za koju svrhu? Odgovor: za revolucionarno osvajanje svijeta po cijenu uništenja Rusije. To sve govori. Ne možete se diviti sredstvima, a da ne dijelite ciljeve. Svatko tko se raduje uspjesima sovjetske industrije zapravo potajno suosjeća s tim svjetskim planovima i samo se boji to izraziti naglas.” (I. Iljin. Sob. op. sv. 7. str. 357).

Sada smo se već vlastitim očima uvjerili u istinitost ovih riječi, znamo za postojanje tvornice u Zelenogradu za proizvodnju moderne modifikacije implantabilnih mikročipova, koji su već prošli (!) certifikaciju u Ministarstvu zdravstva Ruske Federacije i stavljaju se na pokretnu traku. Prvi ispitanici vjerojatno će biti mačke i psi lutalice u Moskvi i Sankt Peterburgu, a zatim teško bolesni ljudi, službenici za provođenje zakona i obavještajne službe.

Napominjemo da ovo nije prva godina da se takvi čipovi ugrađuju pod kožu kućnih ljubimaca. Implantabilni čipovi postaju sve složeniji. Razvijeni su uređaji, na primjer, koji prate kemijski sastav krvi ili povezuju živčani sustav s ozlijeđenim udovima. Sljedeća faza uključuje čipove koji tumače osjete i povezuju ljude fizički odvojene jedne od drugih. “Ne postoji ništa što bi vas spriječilo da se rukujete s nekim preko računalne mreže”, kaže američki futurist Ian Pearson.

Za sada je riječ samo o odobravanju međunarodnog standarda za korištenje slova...

Navodno će se uz ugradnju mikročipa na osobu primijeniti laserski identifikacijski kod. Digitalni kod osobe dobiven iz mikročipa i provjeren s neizbrisivim bar kodom na čelu ili ruci pokazat će autentičnost individualizacije osobe. Osim toga, ako iz nekog razloga mikročip ne uspije, dok se kvar ne otkloni, osoba se može identificirati crtičnim kodom na čelu ili ruci. Potonji ne može obavljati druge funkcije potrebne Antikristu: utjecati na duše ljudi, kontrolirati njihovo fizičko stanje itd., ali ugrađeni mikročip to može pružiti.

Samo trebate pokušati zamisliti situaciju kada će svaki stanovnik zemlje dobiti takav senzor - to više neće biti ljudi, već nekakvi bioroboti! Što ako se s glavnog zapovjednog mjesta - briselskog superračunala "Zvijer" - zapovjedi svima, na primjer: huliti na Boga, i svi će huliti na Boga. Dalje, još jedan primjer: svi ljudi postaju homoseksualci – i svi će postati... Na kraju će doći do toga da, kako se kaže u Otkrivenju: “I vidjeh zvijer i kraljeve zemaljske i njihove okupljene vojske da se bore s onima koji sjede na konjima i s Njegovom vojskom." (Otkrivenje 19:19). To će biti pobuna ljudi protiv Boga u savezu sa Sotonom. “Psihičke baterije” su jače i bolje od globalne zajednice čipiranih poluljudi, polurobota!

Tu će vladati potpuna jednodušnost – u borbi s Bogom!