दर्शन के मुख्य प्रश्न की समस्या और इसके समाधान के लिए विभिन्न विकल्प। संक्षेप में दर्शन: दर्शनशास्त्र का मूल प्रश्न

1. मुख्यपारंपरिक रूप से दर्शन में माना जाता है सोच के होने और होने के संबंध का प्रश्न - सोच (चेतना) के लिए।

इस मुद्दे का महत्व इस तथ्य में निहित है कि हमारे आसपास की दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में एक समग्र ज्ञान का निर्माण इसके विश्वसनीय संकल्प पर निर्भर करता है, और यही दर्शन का मुख्य कार्य है।

पदार्थ और चेतना (आत्मा) दो अविभाज्य और एक ही समय में होने की विपरीत विशेषताएं हैं। इस संबंध में, वहाँ हैं दर्शन के मुख्य प्रश्न के दो पहलू- ऑन्कोलॉजिकल और एपिस्टेमोलॉजिकल।

सत्तामूलकदर्शन के मुख्य प्रश्न का (अस्तित्ववादी) पक्ष समस्या के निर्माण और समाधान में निहित है: प्राथमिक क्या है - पदार्थ या चेतना?

सार ज्ञानमीमांसा (संज्ञानात्मक)मुख्य प्रश्न के पक्ष: संसार संज्ञेय है या अज्ञेय, अनुभूति की प्रक्रिया में प्राथमिक क्या है?

दर्शन में ऑन्कोलॉजिकल और महामारी विज्ञान के पहलुओं के आधार पर, मुख्य दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जाता है - क्रमशः, भौतिकवाद और आदर्शवाद, साथ ही अनुभववाद और तर्कवाद।

दर्शन के मुख्य प्रश्न के ऑन्कोलॉजिकल (अस्तित्ववादी) पक्ष पर विचार करते समय, हम इस तरह के अंतर कर सकते हैं निर्देश, कैसे:

उद्देश्य आदर्शवाद;

व्यक्तिपरक आदर्शवाद;

भौतिकवाद;

अशिष्ट भौतिकवाद;

द्वैतवाद;

ज्ञानमीमांसा (संज्ञानात्मक) पक्ष:

ज्ञानवाद;

अज्ञेयवाद;

अनुभववाद (कामुकता);

तर्कवाद।

2. ऑन्कोलॉजिकल पक्ष दर्शन का मुख्य प्रश्न है:

भौतिकवाद;

आदर्शवाद;

द्वैतवाद।

भौतिकवाद(तथाकथित "डेमोक्रिटस की पंक्ति")- दर्शन में एक दिशा, जिसके समर्थकों का मानना ​​था कि पदार्थ और चेतना के संबंध में पदार्थ प्राथमिक है।

फलस्वरूप:

पदार्थ वास्तव में मौजूद है;

पदार्थ चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है (अर्थात, यह स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है और चाहे कोई इसके बारे में सोचता हो या नहीं);

पदार्थ एक स्वतंत्र पदार्थ है - अपने अस्तित्व के अलावा किसी और चीज में इसके अस्तित्व की आवश्यकता नहीं है;

पदार्थ मौजूद है और अपने आंतरिक कानूनों के अनुसार विकसित होता है;

चेतना (आत्मा) स्वयं (पदार्थ) को प्रतिबिंबित करने के लिए उच्च संगठित पदार्थ की एक संपत्ति (मोड) है;

चेतना एक स्वतंत्र पदार्थ नहीं है जो पदार्थ के साथ विद्यमान है;

चेतना पदार्थ (होने) से निर्धारित होती है।

डेमोक्रिटस जैसे दार्शनिक भौतिकवादी प्रवृत्ति के थे; मिलेटस स्कूल के दार्शनिक (थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमेनस); एपिकुरस; बेकन; लोके; स्पिनोज़ा; डिडेरोट और अन्य

फ्रांसीसी भौतिकवादी; हर्ज़ेन; चेर्नशेव्स्की; मार्क्स; एंगेल्स; लेनिन।

भौतिकवाद का गुण उसकी विज्ञान पर निर्भरता है। विशेष रूप से सटीक और प्राकृतिक (भौतिकी, गणित, रसायन विज्ञान, आदि) पर, भौतिकवादियों के कई पदों की तार्किक सिद्धता।

भौतिकवाद का कमजोर पक्ष चेतना के सार की अपर्याप्त व्याख्या है, आसपास की दुनिया की घटनाओं की उपस्थिति जो भौतिकवादियों के दृष्टिकोण से अकथनीय हैं।

भौतिकवाद में एक विशेष दिशा निकलती है - अशिष्ट भौतिकवाद।इसके प्रतिनिधि (वोच्ट, मोलेशॉट) पदार्थ की भूमिका को निरपेक्ष करते हैं, भौतिक विज्ञान, गणित और रसायन विज्ञान के दृष्टिकोण से पदार्थ के अध्ययन से अत्यधिक प्रभावित होते हैं, इसके यांत्रिक पक्ष, चेतना को एक इकाई के रूप में और पदार्थ को प्रभावित करने की क्षमता की उपेक्षा करते हैं। जवाब में।

दर्शन में प्रमुख प्रवृत्ति के रूप में भौतिकवाद लोकतांत्रिक ग्रीस, हेलेनिस्टिक राज्यों, बुर्जुआ क्रांति (XVII सदी) की अवधि के दौरान इंग्लैंड, XVIII सदी में फ्रांस, यूएसएसआर और XX सदी में समाजवादी देशों में व्यापक था।

आदर्शवाद ("प्लेटो की लाइन")- दर्शन में एक दिशा, जिसके समर्थक पदार्थ और चेतना के संबंध में चेतना (विचार, आत्मा) को प्राथमिक मानते हैं।

आदर्शवाद में, दो हैं स्वतंत्र दिशा:

उद्देश्य आदर्शवाद (प्लेटो, लाइबनिज, हेगेल, और अन्य);

व्यक्तिपरक आदर्शवाद (बर्कले, ह्यूम)।

संस्थापक उद्देश्य आदर्शवादप्लेटो माना जाता है। वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की अवधारणा के अनुसार:

केवल विचार ही वास्तव में मौजूद है;

विचार प्राथमिक है;

पूरी आसपास की वास्तविकता "विचारों की दुनिया" और "चीजों की दुनिया" में विभाजित है;

"विचारों की दुनिया" (ईदोस) शुरू में विश्व मन (ईश्वरीय योजना, आदि) में मौजूद है;

"चीजों की दुनिया" - भौतिक दुनिया का कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है और यह "विचारों की दुनिया" का अवतार है;

प्रत्येक वस्तु इस वस्तु के विचार (ईदोस) का अवतार है (उदाहरण के लिए, एक घोड़ा घोड़े के सामान्य विचार का अवतार है, एक घर एक घर का विचार है, एक जहाज विचार है एक जहाज, आदि);

एक "शुद्ध विचार" को एक ठोस चीज़ में बदलने में सृष्टिकर्ता परमेश्वर एक बड़ी भूमिका निभाता है;

अलग विचार ("विचारों की दुनिया") हमारी चेतना से स्वतंत्र रूप से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं।

उद्देश्य आदर्शवादियों के विपरीत व्यक्तिपरक आदर्शवादी(बर्कले, ह्यूम और अन्य) का मानना ​​था कि:

सब कुछ केवल ज्ञानी विषय (मनुष्य) की चेतना में मौजूद है;

मानव मन में विचार मौजूद हैं;

भौतिक वस्तुओं के प्रतिबिम्ब (विचार) भी इन्द्रिय संवेदनाओं के द्वारा ही मानव मन में विद्यमान होते हैं;

व्यक्ति की चेतना के बाहर, न तो पदार्थ और न ही आत्मा (विचार) मौजूद हैं।

आदर्शवाद की एक कमजोर विशेषता "शुद्ध विचारों" के अस्तित्व के लिए एक विश्वसनीय (तार्किक) स्पष्टीकरण का अभाव है और एक "शुद्ध विचार" को एक ठोस चीज़ (पदार्थ और विचारों के उद्भव के लिए तंत्र) में बदलना है।

एक दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में आदर्शवाद प्लेटोनिक ग्रीस, मध्य युग में हावी था, और वर्तमान में संयुक्त राज्य अमेरिका, जर्मनी और पश्चिमी यूरोप के अन्य देशों में व्यापक है।

साथ ही साथ ध्रुवीय (प्रतिस्पर्धा) दर्शन की मुख्य दिशाएँ -भौतिकवाद और आदर्शवाद - वहाँ हैं मध्यवर्ती (समझौता) धाराएं -द्वैतवाद, देववाद।

द्वैतवाददार्शनिक दिशा के रूप में डेसकार्टेस द्वारा स्थापित किया गया था। द्वैतवाद का सार बात ऐसी है:

मौजूद दो स्वतंत्र पदार्थसामग्री (विस्तार की संपत्ति) और आध्यात्मिक (सोच की संपत्ति होने);

दुनिया में सब कुछ या तो एक या दूसरे संकेतित पदार्थों से प्राप्त होता है (भौतिक चीजें - सामग्री से, विचार - आध्यात्मिक से);

एक व्यक्ति में, दो पदार्थ एक ही समय में संयुक्त होते हैं - भौतिक और आध्यात्मिक दोनों;

पदार्थ और चेतना (आत्मा) एक ही सत्ता के दो विपरीत और परस्पर जुड़े हुए पक्ष हैं;

दर्शन का मुख्य प्रश्न (जो प्राथमिक है - पदार्थ या चेतना) वास्तव में मौजूद नहीं है, क्योंकि पदार्थ और चेतना एक दूसरे के पूरक हैं और हमेशा मौजूद रहते हैं। आस्तिकता- दर्शन में दिशा, जिसके समर्थक

(मुख्य रूप से 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्धजन) ने ईश्वर के अस्तित्व को मान्यता दी, जो उनकी राय में, एक बार दुनिया बनाने के बाद, अब इसके आगे के विकास में भाग नहीं लेता है और लोगों के जीवन और कार्यों को प्रभावित नहीं करता है (अर्थात, उन्होंने मान्यता दी ईश्वर, जिसके पास व्यावहारिक रूप से कोई "शक्तियाँ" नहीं हैं, जो केवल एक नैतिक प्रतीक के रूप में काम करना चाहिए)। देवताओं ने भी पदार्थ को आध्यात्मिक माना और पदार्थ और आत्मा (चेतना) का विरोध नहीं किया।

3. सूक्तिशास्त्रीय पक्ष दर्शन का मुख्य प्रश्न प्रस्तुत किया गया है:

अनुभववाद (कामुकता);

तर्कवाद।

संस्थापक अनुभववादएक एफ बेकन।

अनुभववादियों का मानना ​​था कि ज्ञान केवल अनुभव और संवेदी संवेदनाओं पर आधारित हो सकता है("विचारों में (मन में) ऐसा कुछ भी नहीं है जो अनुभव और संवेदी संवेदनाओं में पहले नहीं होता")।

संस्थापक तर्कवाद(अक्षांश से। अनुपात -मन) माना जाता है आर डेसकार्टेस।

तर्कवाद का मुख्य विचार यह है कि सच्चा (विश्वसनीय) ज्ञान सीधे मन से ही प्राप्त किया जा सकता हैऔर संवेदी अनुभव पर निर्भर नहीं करता है। (पहली बात, वास्तव में हर चीज में केवल संदेह होता है, और संदेह - विचार - मन की गतिविधि है। दूसरे, ऐसे सत्य हैं जो मन (स्वयंसिद्ध) के लिए स्पष्ट हैं और उन्हें किसी प्रयोगात्मक प्रमाण की आवश्यकता नहीं है - "ईश्वर का अस्तित्व है", " वर्ग समान कोणों पर", "संपूर्ण अपने भाग से बड़ा होता है", आदि)

एक विशेष दिशा के रूप में, अतार्किकता(नीत्शे, शोपेनहावर)। तर्कवादियों के अनुसार, दुनिया अराजक है, इसका कोई आंतरिक तर्क नहीं है, और इसलिए इसे कभी भी मन से नहीं जाना जाएगा।

ज्ञानवाद और अज्ञेयवाद की अवधारणाएं दर्शन के मुख्य प्रश्न के ज्ञानमीमांसा पक्ष से जुड़ी हैं।

प्रतिनिधियों शान-संबंधी का विज्ञान(आमतौर पर भौतिकवादी) मानते हैं कि:

हम दुनिया को जानते हैं;

ज्ञान की संभावनाएं असीमित हैं। विपरीत दृष्टिकोण धारण किया जाता है अज्ञेयवादी

(आमतौर पर आदर्शवादी):

दुनिया अनजानी है;

अनुभूति की संभावनाएं मानव मन की संज्ञानात्मक संभावनाओं से सीमित हैं।

अज्ञेयवाद के प्रमुख सिद्धांतकारों में इम्मानुएल कांट (1724-1804) थे। कांट के अनुसार मानव मन में अपार संभावनाएं हैं, लेकिन इन संभावनाओं की भी अपनी सीमाएं हैं। मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं की परिमितता और सीमाओं के आधार पर, ऐसी पहेलियाँ (विरोधाभास) हैं जो किसी व्यक्ति द्वारा कभी हल नहीं की जा सकतीं, उदाहरण के लिए:

भगवान मौजूद है भगवान मौजूद नहीं है

कुल मिलाकर, हंट चार ऐसे अघुलनशील विरोधाभासों (एंटीनोमीज़) को बाहर करता है (देखें प्रश्न 36 "इमैनुएल कांट का दर्शन")।

हालांकि, कांट के अनुसार, मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं में क्या शामिल है, यह भी कभी नहीं जाना जाएगा, क्योंकि मन केवल संवेदी संवेदनाओं में किसी चीज के प्रतिबिंब को ही जान सकता है, लेकिन इस चीज के आंतरिक सार को कभी नहीं जान पाएगा - "अपने आप में बात"।

4. वर्तमान में, हजारों वर्षों के दार्शनिकों की खोज के बावजूद, दर्शनशास्त्र का मूल प्रश्नऔपचारिक या ज्ञानमीमांसा पक्ष से विश्वसनीय रूप से हल नहीं किया गया है, और वास्तव में है शाश्वत (अनसुलझे) दार्शनिक समस्या।

बीसवीं शताब्दी में पश्चिमी दर्शन में दर्शन के पारंपरिक बुनियादी प्रश्न पर कम ध्यान देने की प्रवृत्ति रही है, क्योंकि इसे हल करना मुश्किल है और धीरे-धीरे इसकी प्रासंगिकता खो रही है।

जैस्पर्स, हाइडेगर, कैमस और अन्य ने इस तथ्य की नींव रखी कि भविष्य में दर्शन का एक और बुनियादी प्रश्न सामने आ सकता है - अस्तित्ववाद की समस्यावह है, एक व्यक्ति की समस्या, उसका अस्तित्व, अपनी आध्यात्मिक दुनिया का प्रबंधन, समाज के भीतर और समाज के साथ संबंध, उसकी स्वतंत्र पसंद, जीवन के अर्थ की खोज और जीवन में उसका स्थान, खुशी।

परिचय

3. दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न को समझने का आधुनिक दृष्टिकोण

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

दर्शन दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान पर विचारों की एक सामान्यीकृत प्रणाली है। इस तरह के विचार प्रश्नों के आधार पर तर्कसंगत रूप से अर्जित ज्ञान और उनका उत्तर देने के लिए एक व्यक्ति की अथक इच्छा का एक समूह हैं। लेकिन ज्ञान की प्रकृति ऐसी है कि एक प्रश्न का उत्तर अक्सर कई अन्य प्रश्नों को जन्म देता है और कभी-कभी न केवल स्पष्ट करता है, बल्कि समस्या को और भी अधिक भ्रमित करता है, मानव जिज्ञासा को तेज करता है और नए शोध को प्रेरित करता है।

दर्शनशास्त्र के प्रत्येक छात्र की, जल्दी या बाद में, स्वाभाविक रूप से, रुचि है कि क्या ऐसे प्रश्न हैं, दर्शन में समस्याएं हैं जो अन्य सभी के संबंध में सर्वोपरि होंगी, जो कि सबसे महत्वपूर्ण, मुख्य, बुनियादी है। यह विषय न केवल शुरुआती लोगों के लिए, बल्कि पेशेवर दार्शनिकों के लिए भी रुचि का है, जिनमें से कुछ इस पर गंभीरता से ध्यान देते हैं, जबकि अन्य, इसके विपरीत, इसे प्रासंगिक नहीं मानते हैं। और फिर भी, यदि हम दर्शन के पूरे लंबे इतिहास पर एक सामान्य नज़र डालें, तो यह देखना मुश्किल नहीं है कि उत्पत्ति, उत्पत्ति, सार, ब्रह्मांड और मनुष्य से संबंधित "शाश्वत" दार्शनिक समस्याएं, साथ ही, उदाहरण के लिए, जीवन का अर्थ, मानव ज्ञान की प्रकृति, आदि आदि, सभी दार्शनिक शिक्षाओं में किसी न किसी रूप में मौजूद हैं, खंडित या, इसके विपरीत, विभिन्न दार्शनिक कार्यों में विस्तार से चर्चा की जाती है, चाहे वे वास्तव में किसी से संबंधित हों और वे किस समय के हैं।

1. दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न की पारंपरिक व्याख्या

ऐसे दार्शनिक को खोजना मुश्किल है जो चेतना, सोच, आत्मा, आदर्श क्या हैं और वे पदार्थ, प्रकृति, अस्तित्व से कैसे संबंधित हैं, के प्रति अपने दृष्टिकोण को प्रकट नहीं करेंगे। इस परिस्थिति ने एफ. एंगेल्स (1820-1895) को उनके समय में तथाकथित "दर्शनशास्त्र का मूल प्रश्न" तैयार करने का आधार दिया, जिसमें दो पक्षों को प्रतिष्ठित किया जाता है।

इनमें से पहला सामग्री और आदर्श के बीच संबंध से संबंधित है। प्रश्न इस प्रकार रखा गया है: "प्राथमिक, पदार्थ या आत्मा (चेतना) क्या है?" या, जैसा कि एफ. एंगेल्स ने स्वयं कहा था: "सभी दर्शन का महान मौलिक प्रश्न, विशेष रूप से नवीनतम, सोच के होने के संबंध का प्रश्न है।"

दूसरा पक्ष पहले से निकटता से संबंधित है और इस प्रकार तैयार किया गया है: "क्या हम दुनिया को जानते हैं?" दूसरे शब्दों में: "क्या हम अपने विचारों और वास्तविक दुनिया की अवधारणाओं में वास्तविकता का सच्चा प्रतिबिंब बना सकते हैं?"

इस पर निर्भर करते हुए कि कुछ दार्शनिक पहले प्रश्न का उत्तर कैसे देते हैं, वे भौतिकवादियों में विभाजित हैं (जो मानते हैं कि दुनिया मूल रूप से भौतिक है, और चेतना इस मामले का एक उत्पाद है) और आदर्शवादी (जो मानते हैं कि दुनिया के आधार पर कुछ आदर्श है , पूर्ववर्ती पदार्थ और इसके निर्माता)। इन अवधारणाओं पर अगले भाग में अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी।

दार्शनिकों के बीच दुनिया की संज्ञान के बारे में सवाल के जवाब में, अलग-अलग दृष्टिकोण भी हैं, जहां दो चरम पदों को प्रतिष्ठित किया जाता है। उनमें से एक को ज्ञानमीमांसा आशावाद कहा जाता है, जिसके अनुसार यह माना जाता है कि किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमताएं सिद्धांत रूप में असीमित होती हैं, और देर-सबेर वह प्रकृति और समाज के उन नियमों की खोज करने में सक्षम हो जाएगा जो उसकी रुचि रखते हैं, चीजों का सार प्रकट करते हैं और दुनिया की सच्ची तस्वीर स्थापित करें। इस संदर्भ में जी.वी. हेगेल, के. मार्क्स और उनकी शिक्षाओं के कई समर्थक।

एक और स्थिति अज्ञेयवादियों द्वारा ली गई है, जो मानते हैं कि दुनिया का पूर्ण (या आंशिक) ज्ञान, चीजों और घटनाओं का सार सिद्धांत रूप में असंभव है। इस तरह के विचार डी. ह्यूम की सबसे विशेषता हैं। एक नियम के रूप में, आई। कांट भी यहां शामिल है, जो विवादास्पद है और दार्शनिक वातावरण में चर्चा का कारण बनता है।

2. दर्शन की मुख्य दिशाएँ: भौतिकवाद और आदर्शवाद

भौतिकवाद और आदर्शवाद अपनी ठोस अभिव्यक्तियों में सजातीय नहीं हैं। इसके आधार पर, भौतिकवाद और आदर्शवाद के विभिन्न रूपों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

आदर्शवाद दो प्रकार का होता है - वस्तुपरक और व्यक्तिपरक।

उद्देश्य आदर्शवादियों में वे लोग शामिल हैं जो सभी चीजों की शुरुआत को अमूर्त और मानव चेतना से स्वतंत्र मानते हैं (अर्थात, वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान) - यह ईश्वर, विश्व मन, एक विचार, सार्वभौमिक आत्मा आदि हो सकता है। दर्शन के इतिहास में, प्लेटो, एफ. एक्विनास, जी.वी. हेगेल, वी। सोलोविओव, एन। बर्डेव और अन्य। उस मामले में जब दुनिया को केवल व्यक्तिगत (व्यक्तिपरक) चेतना के चश्मे के माध्यम से देखा जाता है, कोई व्यक्तिपरक आदर्शवाद की बात करता है, जिसके प्रमुख प्रतिनिधि जे। बर्कले, डी। ह्यूम, आईजी हैं। फिच्टे। व्यक्तिपरक आदर्शवाद का चरम रूप एकांतवाद है। जिसके अनुसार मेरे अपने "मैं" के अस्तित्व और मेरी संवेदनाओं के बारे में ही निश्चयपूर्वक बात की जा सकती है।

आदर्शवाद के इन रूपों के ढांचे के भीतर, इसके विभिन्न रूप हैं। उदाहरण के लिए, तर्कवाद और तर्कहीनता। आदर्शवादी तर्कवाद के अनुसार, जो कुछ भी मौजूद है और उसके ज्ञान का आधार मन है। इसकी सबसे महत्वपूर्ण दिशाओं में से एक पैंलोगिज्म है, जिसके अनुसार वास्तविक सब कुछ कारण का अवतार है, और होने के नियम तर्क के नियमों (हेगेल) द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। तर्कहीनता के दृष्टिकोण में वास्तविकता के तर्कसंगत और तार्किक ज्ञान की संभावना को नकारना शामिल है। यहां मुख्य प्रकार के संज्ञान को वृत्ति, विश्वास, रहस्योद्घाटन, आदि के रूप में पहचाना जाता है, और स्वयं को तर्कहीन माना जाता है (एस। कीर्केगार्ड, ए। बर्गसन, एम। हाइडेगर, आदि)।

दर्शन के इतिहास में बहुत सारे भौतिकवादी स्कूल और रुझान भी हैं। तो, पहले दार्शनिकों ने पदार्थ के निर्माण और अविनाशीता के बारे में बात की। इस तथाकथित "भोले भौतिकवाद" के प्रतिनिधियों में प्राचीन चीनी दार्शनिक शामिल हैं: लाओ-त्ज़ु, यांग झू; लोकायत विचारधारा के प्राचीन भारतीय दार्शनिक; पुरातनता के प्रसिद्ध दार्शनिक: हेराक्लिटस, एम्पेडोकल्स, डेमोक्रिटस, एपिकुरस, आदि। आधुनिक समय में, जब शास्त्रीय यांत्रिकी का सक्रिय गठन और विकास हुआ, तो "यांत्रिक भौतिकवाद" व्यापक रूप से ज्ञात हो गया (जी। गैलीलियो, एफ। बेकन, जे। लोके) , पी. होलबैक , पी. गसेन्दी, जे. ला मेट्री)। यह प्रकृति के अध्ययन पर आधारित है। हालाँकि, इसके गुणों और संबंधों की सभी विविधता पदार्थ की गति के यंत्रवत रूप में सिमट जाती है।

भौतिकवाद की ऐसी किस्में भी हैं, उदाहरण के लिए, सुसंगत भौतिकवाद, जिसमें भौतिकवाद का सिद्धांत प्रकृति और समाज दोनों तक फैला हुआ है, और असंगत भौतिकवाद, जिसमें समाज और इतिहास की कोई भौतिकवादी समझ नहीं है (एल। फेउरबैक)। असंगत भौतिकवाद का एक विशिष्ट रूप ईश्वरवाद है, जिसके प्रतिनिधियों ने, हालांकि उन्होंने ईश्वर को पहचान लिया, उनके कार्यों को तेजी से कम कर दिया, उन्हें पदार्थ के निर्माण में कम कर दिया और इसे आंदोलन का प्रारंभिक आवेग दिया (एफ। बेकन, जे। टोलैंड, बी। फ्रैंकलिन, एमवी लोमोनोसोव)। इसके अलावा, वैज्ञानिक और "अशिष्ट भौतिकवाद" के बीच अंतर किया जाता है। उत्तरार्द्ध सामग्री के लिए आदर्श को कम करता है, चेतना पदार्थ (वोग्ट, मोलेशॉट, ब्यूचनर) के साथ पहचान करती है। और, अंत में, के. मार्क्स, एफ. एंगेल्स और उनके कई अनुयायियों के व्यापक रूप से ज्ञात "द्वंद्वात्मक भौतिकवाद", जिसमें भौतिकवाद और द्वंद्वात्मकता को एक जैविक एकता में प्रस्तुत किया जाता है।

ध्यान दें, हालांकि, इस वर्गीकरण के अनुसार भौतिकवादी और आदर्शवादी कहे जाने वाले कुछ दार्शनिक, इस तरह के विभाजन को एक अनुचित योजनाबद्ध और सरलीकरण के रूप में मानते हुए, इनमें से किसी भी प्रवृत्ति का उल्लेख नहीं कर सकते हैं। इस तरह के विचारों का आधार यह है कि, सीधे और स्पष्ट रूप में तैयार किया जा रहा है, जब इस समस्या को समझने के अन्य तरीकों को नजरअंदाज कर दिया जाता है, तो "दर्शन का मूल प्रश्न" अनिवार्य रूप से सभी दार्शनिकों को दो बड़े विपरीत शिविरों में विभाजित करता है - भौतिकवादी और आदर्शवादी। लेकिन यहां भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच संबंध और अंतःक्रिया की प्रकृति के प्रश्न को छूना महत्वपूर्ण है। इसी समय, अद्वैतवाद, द्वैतवाद, बहुलवाद प्रतिष्ठित हैं।

अद्वैतवाद एक दार्शनिक अवधारणा है जिसके अनुसार दुनिया की एक शुरुआत है। यह शुरुआत एक भौतिक या आध्यात्मिक पदार्थ है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि अद्वैतवाद दो प्रकार का हो सकता है - भौतिकवादी और आदर्शवादी। पहला पदार्थ सामग्री से बाहर लाता है। दूसरे के अनुसार, सामग्री आदर्श द्वारा वातानुकूलित है।

द्वैतवाद एक दार्शनिक सिद्धांत है जो दो सिद्धांतों की समानता की पुष्टि करता है: पदार्थ और चेतना, शारीरिक और मानसिक। इसलिए, उदाहरण के लिए, आर। डेसकार्टेस का मानना ​​​​था कि दो समान पदार्थ होने के आधार पर निहित हैं: सोच (आत्मा) और विस्तारित (पदार्थ)।

बहुलवाद - इसमें कई या कई प्रारंभिक आधार शामिल हैं। यह नींव और अस्तित्व की शुरुआत की बहुलता के दावे पर आधारित है।

हालांकि, दार्शनिक विचार के इतिहास में कई अन्य समस्याएं हैं जिन्हें सबसे महत्वपूर्ण या सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है, और इसलिए कई दार्शनिक, पदार्थ (दुनिया के मूल सिद्धांत) के बारे में बात कर रहे हैं, इसे इसके साथ सहसंबंधित करने के इच्छुक नहीं हैं। "दर्शन का मूल प्रश्न"। इसलिए, उदाहरण के लिए, पहले प्राचीन दार्शनिकों के लिए, सबसे मौलिक दार्शनिक समस्या यह प्रश्न थी: "दुनिया किससे बनी है?" और वह उन्हें सबसे महत्वपूर्ण, बुनियादी लगा।

मध्ययुगीन विद्वतावाद के दृष्टिकोण से, "दर्शन का मूल प्रश्न" निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है: "ईश्वर के अस्तित्व के लिए तर्कसंगत औचित्य कैसे संभव है?" आधुनिक धार्मिक दार्शनिक अवधारणाओं के लिए, विशेष रूप से नव-थॉमिज़्म में, यह अभी भी मुख्य है।

आई. कांट की स्थिति दिलचस्प लगती है, किसके लिए यह प्रश्न "एक व्यक्ति क्या है?" अनिवार्य रूप से "दर्शन का मूल प्रश्न" है। मनुष्य, अपने दृष्टिकोण से, दो अलग-अलग दुनियाओं से संबंधित है - प्राकृतिक आवश्यकता और नैतिक स्वतंत्रता, जिसके अनुसार, एक ओर, वह प्रकृति का एक उत्पाद है, और दूसरी ओर, "स्वतंत्र रूप से" का परिणाम है। अभिनय किया जा रहा है, करता है या कर सकता है और खुद को बनाना चाहिए।"

यह न केवल अस्तित्व और चेतना के बीच संबंध के बारे में सवाल है, बल्कि मनुष्य, प्रकृति और सोच - तीन प्रणालियों के बीच संबंध के बारे में एक सवाल है। दार्शनिक इन प्रणालियों की विभिन्न तरीकों से व्याख्या करते हैं, उनके संबंध, स्थान और आंदोलन में सोच की भागीदारी। इसलिए, प्लेटो का मानना ​​​​है कि विचार बाहरी चीजें हैं, अरस्तू के अनुसार, - विचार वास्तव में हैं, कांट के अनुसार, - सोच एक व्यक्ति के सिर में होती है, और हेगेल ने तर्क दिया कि विचार चलते हैं - प्रकृति में, फिर एक व्यक्ति में और वापस लौटते हैं उनकी मूल स्थिति में। पूर्ण विचार। (गोरेलोव ए.ए.)

प्रश्न का यह सूत्रीकरण पारंपरिक है, लेकिन दर्शन के मुख्य प्रश्न के संबंध में दार्शनिकों के अलग-अलग मत हैं।

विभिन्न दार्शनिकों द्वारा दर्शन के मुख्य प्रश्न की व्याख्या

एक दूसरे से उत्पन्न होने वाला प्राथमिक, मौलिक क्या है - अस्तित्व या चेतना?

मनुष्य और दुनिया के बीच संबंधों की वैचारिक समस्या अस्तित्व और चेतना के बीच संबंधों की समस्या को दर्शाती है। इस समस्या को विभिन्न तरीकों से तैयार किया जा सकता है, लेकिन इसका अस्तित्व मानव सोच और आत्मा की उपस्थिति के कारण है। दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न के दो पक्ष हैं, जिन पर दार्शनिक विचार करते हैं - आण्विक और ज्ञानमीमांसा। पहला पक्ष - ऑन्कोलॉजिकल - होने और चेतना की प्रधानता की परिभाषा का तात्पर्य है। दूसरा पक्ष - ज्ञानमीमांसा - ज्ञान का प्रश्न है, अर्थात यह प्रश्न कि हमारे विचार और हमारे आस-पास की दुनिया कैसे सहसंबद्ध है, क्या दुनिया के बारे में हमारे विचार सही हैं, क्या हम दुनिया को जानने में सक्षम हैं?

सभी दार्शनिक समस्याओं का समाधान दर्शन के मुख्य प्रश्न के उत्तर से शुरू होता है। इस प्रश्न के उत्तर की बारीकियों के आधार पर, दार्शनिक प्रवृत्तियों और स्कूलों को निर्धारित और विकसित किया जाता है।

मुद्दे का ऑन्कोलॉजिकल पक्ष

दार्शनिकों को दो श्रेणियों - आदर्शवादी और भौतिकवादी में विभाजित करते हुए, दर्शन के मुख्य प्रश्न को हल करने की ऑन्कोलॉजिकल समस्या पर दो दृष्टिकोण हैं। पूर्व ने तर्क दिया कि प्रकृति और सभी भौतिक अस्तित्व आध्यात्मिक संस्थाओं द्वारा उत्पन्न हुए थे, जबकि बाद में, इसके विपरीत, यह सुनिश्चित था कि प्रकृति और पदार्थ प्राथमिक थे।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दार्शनिक, प्रधानता के प्रश्न पर चिंतन करते हुए, इस प्रश्न का समाधान नहीं करते हैं कि पहले क्या प्रकट हुआ या उत्पन्न हुआ - पदार्थ या चेतना, लेकिन उनके रिश्ते का सवाल - वे एक-दूसरे से कैसे संबंधित हैं, जो कि प्राथमिक के संबंध में है एक-दूसरे से। आदर्शवादी और भौतिकवादी दुनिया और चेतना के बीच के औपचारिक संबंधों को अलग-अलग तरीकों से समझते हैं।

मुद्दे के पहले पक्ष (अद्वैतवादी दर्शन) को हल करने के लिए तीन विकल्प हैं: भौतिकवाद, व्यक्तिपरक और उद्देश्य आदर्शवाद।

भौतिकवाद

बाहरी दुनिया हमारी आत्मा, चेतना और सोच से स्वतंत्र रूप से मौजूद है और उनके संबंध में प्राथमिक है।

भौतिकवाद की उत्पत्ति प्राचीन दुनिया में हुई (प्राचीन चीन - ताओवाद, प्राचीन भारत - चार्वाकलोकायता, प्राचीन ग्रीस - माइल्सियन स्कूल)। अपने पूरे विकास के दौरान, एक रूप ने दूसरे को बदल दिया - पुरातनता के प्राकृतिक भौतिकवाद से लेकर नए युग के यंत्रवत रूप और 19 वीं -20 वीं शताब्दी में द्वंद्वात्मक रूप। यांत्रिक भौतिकवाद के प्रतिनिधि: एफ। बेकन, हॉब्स, होलबैक, आदि। इस रूप के अनुसार, भौतिक दुनिया एक तंत्र है जिसमें सब कुछ आवश्यक, वातानुकूलित और एक कारण है। हालाँकि, यह केवल प्रकृति पर लागू होता है, न कि समाज पर, जिसमें भौतिकवादियों के अनुसार, नैतिकता के सिद्धांत, न कि यांत्रिक कारणों से काम करते हैं।

भौतिकवाद का आधुनिक रूप द्वंद्वात्मक है। संस्थापक: के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। इसका सार विज्ञान और व्यवहार की ओर एक अभिविन्यास है, समाज के जीवन में गुणात्मक परिवर्तन के लिए बलों को जुटाना है।

व्यक्तिपरक आदर्शवाद

बाहरी दुनिया मानव चेतना की गतिविधि का एक उत्पाद है और इसके लिए धन्यवाद मौजूद है। व्यक्तिपरक आदर्शवाद के प्रतिनिधियों में बर्कले (1685-1753), फिच (1762-1814) और अन्य जैसे दार्शनिक हैं। व्यक्तिपरक आदर्शवाद का सार यह दावा है कि दुनिया जिस तरह से हम कल्पना करते हैं। संसार में हम जो कुछ भी देखते हैं, वह हमारी संवेदनाओं की समग्रता मात्र है। सभी कथित गुण सापेक्ष हैं: दूरी के आधार पर एक ही वस्तु या तो बड़ी या छोटी दिखाई दे सकती है। जॉर्ज बर्कले की प्रसिद्ध थीसिस: "अस्तित्व का अर्थ है माना जाना", जिसका अर्थ है कि वह है जिसे विभिन्न मानवीय संवेदनाओं के माध्यम से माना जाता है, और कोई चीजों के उद्देश्य अस्तित्व के बारे में बहस भी नहीं कर सकता है।

उद्देश्य आदर्शवाद

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद के प्रतिनिधियों का मानना ​​​​है कि एक उच्च मन है, जिसकी बदौलत चीजों की दुनिया और मानव चेतना प्रकट हुई। विभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं में, इस मन (उच्चतम आध्यात्मिक सिद्धांत) का एक अलग नाम है: आत्मा, विचार, ब्रह्म, आदि।

चूंकि यह विश्व मन मानव चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, इसलिए नाम - उद्देश्य आदर्शवाद। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधि: यूरोप में - प्लेटो, थॉमस एक्विनास, हेगेल, रूढ़िवादी दर्शन - भारत में।

ये निर्देश अद्वैतवादी दर्शन (अद्वैतवाद) का उल्लेख करते हैं। दर्शन के अद्वैतवादी शिक्षण के अलावा, एक और अवधारणा है, जिसे "द्वैतवाद" कहा जाता है - द्वैतवादी शिक्षा। द्वैतवाद में डेसकार्टेस (1596-1650) की शिक्षाएँ शामिल हैं, जो मानते हैं कि दुनिया और चेतना एक दूसरे से स्वतंत्र हैं।

समझौता सिद्धांत - देवता (जी। चेरबेरी, वोल्टेयर, न्यूटन, मूलीशेव, आदि)। इस प्रवृत्ति के दार्शनिकों ने स्वीकार किया कि ईश्वर ने चीजों और मनुष्य की दुनिया बनाई है, लेकिन उनका मानना ​​​​था कि उन्होंने बनाई गई दुनिया के विकास में आगे भाग नहीं लिया।

मुद्दे का ज्ञानमीमांसा पक्ष

आसपास की दुनिया को जानने के लिए मानव सोच की संभावनाओं के बारे में प्रश्न के अलग-अलग उत्तर और दृष्टिकोण भी हैं। दार्शनिकों सहित अधिकांश लोग, इस प्रश्न का सकारात्मक उत्तर देते हैं: "दुनिया संज्ञेय है," जिसे ज्ञानमीमांसा आशावाद या ज्ञानवाद कहा जाता है।

पुरातनता में, अज्ञेयवाद को संदेहवाद के रूप में प्रस्तुत किया गया था। संशयवादियों ने चीजों की प्रकृति, उनसे मनुष्य के संबंध और उनके साथ इस संबंध के परिणामों के प्रश्न पर विचार किया। दार्शनिकों ने तर्क दिया कि चीजों की प्रकृति हमारे लिए अज्ञात है, और स्पष्ट निर्णयों से परहेज करते हुए चीजों को संदेह के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए। यह समता और खुशी (कोई दुख नहीं) की आवश्यकता होगी। पुनर्जागरण संशयवाद के प्रतिनिधि: एम। मॉन्टेन, पी। बेले। आधुनिक अज्ञेयवाद के प्रतिनिधि: ह्यूम और कांट।

दर्शन के कुछ आधुनिक क्षेत्रों में, अज्ञेयवाद के तत्व प्रकट होते हैं। उदाहरण के लिए, अज्ञेयवाद के कुछ प्रतिनिधियों का मानना ​​​​है कि दुनिया संज्ञेय नहीं है, और इस तथ्य का सकारात्मक मूल्यांकन करने का प्रस्ताव है, क्योंकि "अनुभूति जीवन को कठिन बनाती है।"

दर्शन का मुख्य प्रश्न अनसुलझा रहता है और अपनी प्रासंगिकता खो देता है। दार्शनिकों का तर्क है कि दर्शन का मुख्य प्रश्न बदल सकता है, और मुख्य समस्या किसी व्यक्ति के अस्तित्व, उसकी आत्म-पहचान, जीवन के अर्थ और खुशी की खोज का प्रश्न होगा।

उपयोगी स्रोत

1. गोरेलोव ए.ए. दर्शनशास्त्र की बुनियादी बातें: छात्रों के लिए एक पाठ्यपुस्तक। मध्यम संस्थान। प्रो शिक्षा / ए.ए. गोरेलोव। - 15 वां संस्करण।, मिटा दिया गया। - एम: प्रकाशन केंद्र "अकादमी", 2014. - 320 पी।
2. इलिन वी.वी. योजनाओं और टिप्पणियों में दर्शन: पाठ्यपुस्तक / वी.वी. इलिन, ए.वी. माशंतसेव। - सेंट पीटर्सबर्ग: पीटर, 2005. - 304 पी।
3. क्रुकोव वी.वी. दर्शनशास्त्र: तकनीकी विश्वविद्यालयों के छात्रों के लिए पाठ्यपुस्तक। नोवोसिबिर्स्क: एनएसटीयू का पब्लिशिंग हाउस, 2006.-219 पी।

संक्षेप में दर्शन का मुख्य प्रश्न (होने का ऑन्कोलॉजी)अपडेट किया गया: अक्टूबर 30, 2017 द्वारा: वैज्ञानिक लेख.Ru

नॉलेज बेस में अपना अच्छा काम भेजें सरल है। नीचे दिए गए फॉर्म का प्रयोग करें

छात्र, स्नातक छात्र, युवा वैज्ञानिक जो अपने अध्ययन और कार्य में ज्ञान आधार का उपयोग करते हैं, वे आपके बहुत आभारी रहेंगे।

प्रकाशित किया गया http://www.allbest.ru/

परिचय

दर्शनशास्त्र को अक्सर एक बहुत ही परिष्कृत, अमूर्त विज्ञान के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो वास्तविक, दैनिक जीवन से अलग होता है। इस तरह की राय से सच्चाई से आगे कुछ भी नहीं है। वास्तव में, दर्शन जीवन से सभी समस्याओं को खींचता है और उन्हें अपने जीवन में, जीवन के उतार-चढ़ाव, सुधार और विकास में, वांछित लक्ष्यों और आदर्शों को प्राप्त करने में, विपरीत परिस्थितियों पर काबू पाने और सफलता सुनिश्चित करने में मदद करने के एकमात्र उद्देश्य से हल करता है। दर्शन एक व्यक्ति को प्रतिबिंब के लिए समृद्ध तथ्यात्मक सामग्री के साथ-साथ मानसिक गतिविधि के लिए एक बहुत प्रभावी टूलकिट प्रदान करता है।

दर्शन का अध्ययन तर्कसंगत सोच का एक स्कूल है, जो मानव जाति के सदियों पुराने अनुभव से सिद्ध होता है, जो आपको स्वतंत्र रूप से अवधारणाओं के साथ काम करने, नए विचारों को सामने रखने और प्रसिद्ध निर्णयों की आलोचना करने, आवश्यक को गैर-आवश्यक से अलग करने की अनुमति देता है, घटनाओं के अंतर्संबंधों की पहचान करना और दुनिया में संचालित होने वाले कानूनों को प्रकट करना। दर्शन एक व्यक्ति को उसकी जीवन स्थिति और अभिविन्यास निर्धारित करने में मदद करता है, उसे जीवन की समस्याओं को अधिक यथोचित और जल्दी से हल करने की अनुमति देता है जो उसके सामने आती हैं।

इस विषय की प्रासंगिकता इस तथ्य में निहित है कि हम में से प्रत्येक लगातार, स्वेच्छा से या अनैच्छिक रूप से उन मुद्दों का सामना करता है जिन पर दर्शनशास्त्र में चर्चा की जाती है। इनमें शामिल हैं: दुनिया की उत्पत्ति कब और कैसे हुई या यह हमेशा के लिए मौजूद है? इसकी व्यवस्था कैसे की जाती है? क्या यह अराजकता की स्थिति में है, या इसमें व्यवस्था है? दुनिया बदल रही है या आराम पर? प्रश्न दर्शन भौतिकवाद आदर्शवाद

इससे भी अधिक हद तक, एक व्यक्ति उन मुद्दों के बारे में चिंतित है जो सीधे उससे संबंधित हैं। मनुष्य का संसार में क्या स्थान है? वह इसमें क्या भूमिका निभाता है? मनुष्य कब और किन कारणों से प्रकट हुआ? इसका उद्देश्य क्या है, जीवन का अर्थ क्या है? मनुष्य नश्वर है या अमर? जीवन की दहलीज से परे उसका क्या इंतजार है? मन और मानव गतिविधि की क्या संभावनाएं हैं? सच क्या है? इसे भ्रम और झूठ से कैसे अलग करें? क्या दुनिया में किसी व्यक्ति के अनुरूप हैं या वह इसमें अकेला है? मनुष्य स्वभाव से अच्छा है या बुरा? क्या हम बुराई को मिटा सकते हैं? क्या मानव जाति के विकास में "सार्वभौमिक शांति और सद्भाव का युग" आ सकता है?

ये "अस्तित्व के शाश्वत प्रश्न" हैं। लोगों ने अतीत में उनके उत्तर खोजे, वे आज भी कर रहे हैं और भविष्य में भी ऐसा करते रहेंगे। यह खोज एक व्यक्ति को आत्म-निर्णय लेने में सक्षम बनाती है, न कि "खुद को खोने" के लिए, अपनी ताकत, विचारों और कार्यों में विश्वास हासिल करने के लिए, जीवन में एक ठोस आधार। इन सवालों के जवाब देने के लिए दर्शनशास्त्र का आह्वान किया जाता है।

परीक्षण का उद्देश्य दर्शन के मुख्य प्रश्न पर विचार करना है, जिसका समाधान भौतिकवाद और आदर्शवाद है।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, निम्नलिखित कार्य निर्धारित हैं:

दर्शन के मुख्य प्रश्न और इसके समाधान के विकल्पों पर विचार करें;

दर्शन के मुख्य प्रश्न के दो पक्षों का अध्ययन करना;

भौतिकवाद और आदर्शवाद को आधुनिक दर्शन की दो मुख्य दिशाओं के रूप में चित्रित करें।

अधिकांश दार्शनिक आश्वस्त हैं कि दुनिया की एक शुरुआत है: या तो पदार्थ या चेतना, यानी वे एक अद्वैतवादी (ग्रीक से। मोनोस - एक) स्थिति का पालन करते हैं। जो प्रकृति, या पदार्थ को प्राथमिक मानते हैं, वे भौतिकवादी कहलाने लगे, और जो चेतना को ऐसा या आदर्श, आध्यात्मिक - आदर्शवादी मानते हैं। इस विकल्प ने, वास्तव में, इस दार्शनिक की संपूर्ण विश्वदृष्टि, और उसके बाद, समस्याओं के अध्ययन के लिए उनकी पद्धति को निर्धारित किया। इसलिए एंगेल्स ने विश्व के पदार्थ के प्रश्न को दर्शन का मौलिक प्रश्न कहा।

1. दर्शनशास्त्र का मूल प्रश्न

बहुत लंबे समय तक, 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक, दार्शनिकों को दर्शन के मुख्य प्रश्न के अस्तित्व पर भी संदेह नहीं था, हालांकि वे लगातार इस पर ठोकर खाई और किसी तरह अनजाने में इसे अपने लिए हल कर लिया।

पहली बार इस प्रश्न को 19वीं शताब्दी के जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक एंगेल्स ने होशपूर्वक और स्पष्ट रूप से उठाया था। "सभी दर्शन का महान मौलिक प्रश्न, विशेष रूप से नवीनतम एक," उन्होंने तर्क दिया, "होने के लिए सोच के संबंध का प्रश्न है।" एंगेल्स के अनुसार, प्रश्न का सार प्राथमिक रूप से प्राथमिक है: अस्तित्व या सोच, प्रकृति या आत्मा। लेकिन ऐसा प्रश्न मुख्य क्यों है, और क्या सभी दार्शनिक इससे सहमत हैं? आइए प्रश्न के दूसरे भाग का उत्तर तुरंत दें: हर कोई इससे सहमत नहीं है। उदाहरण के लिए, 20वीं सदी के फ्रांसीसी दार्शनिक अल्बर्ट कैमस ने मानव जीवन के अर्थ की समस्या को सबसे महत्वपूर्ण माना। "यह तय करना कि श्रम का जीवन जीने लायक है या नहीं, दर्शन के मूलभूत प्रश्न का उत्तर देना है," उन्होंने घोषणा की। एंगेल्स एफ. लुडविग फ्यूअरबैक एंड द एंड ऑफ क्लासिकल जर्मन फिलॉसफी। - मार्क्स के।, एंगेल्स एफ। सोच।, खंड 21। एस। - 88

खैर, जीवन के अर्थ का प्रश्न वास्तव में एक बहुत ही महत्वपूर्ण दार्शनिक प्रश्न है। लेकिन किसी भी संस्करण में इसका उत्तर देना, एक व्यक्ति, कम से कम एक दार्शनिक, दर्शन के मुख्य प्रश्न को हल करने के उस संस्करण से (अंततः) आगे बढ़ता है, जिसका वह - होशपूर्वक या अनजाने में - पालन करता है। कैसे? इसे समझने के लिए और इस मुद्दे के पूर्ण महत्व को देखने के लिए, हमें विचार करना चाहिए कि यह कैसे बनता है।

याद रखें, सबसे पहले, कि दर्शन का विषय सार्वभौमिक है, या बल्कि, नग्न (विश्वदृष्टि के मूल्य पक्ष को ध्यान में रखते हुए) सार्वभौमिक की समझ है। और, दूसरी बात, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि कोई भी ज्ञान सामान्यीकरण की एक प्रक्रिया है, क्योंकि यह सामान्य है जो चीजों और घटनाओं के सार को व्यक्त करता है, जैसा कि पहले ही ऊपर उल्लेख किया गया है। मानव संज्ञानात्मक गतिविधि के रूप बहुत भिन्न होते हैं - रोजमर्रा के ज्ञान से लेकर वैचारिक तक, कलात्मक से वैज्ञानिक तक। और हम जिस भी रूप का उपयोग करते हैं, हम हमेशा सामान्यीकरण की रेखा का पालन करते हैं।

कल्पना कीजिए कि खिड़की के बाहर प्रकृति जीवित प्राणियों से समृद्ध है, जहां विभिन्न प्रकार के जानवर और छोटे जानवर दौड़ते हैं। पहली नज़र में, वे सभी अलग हैं। लेकिन करीब से निरीक्षण करने पर, यह पता चलता है कि उनमें से कुछ एक-दूसरे के समान हैं, और गहन वैज्ञानिक अध्ययन इस बात की पुष्टि करते हैं कि उन्हें एक ही परिवार के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। प्रकृति के आगे के अध्ययन के साथ, यह पता चला है कि वस्तुतः वन्यजीवों के सभी प्रतिनिधियों को विभिन्न संबंधित समूहों में जोड़ा जा सकता है: न केवल जानवर, बल्कि मछली, और कीड़े, और सभी फूल - कॉर्नफ्लॉवर। जो विज्ञान ने किया है। और सामान्यीकरण की प्रक्रिया जीवित प्रकृति की अवधारणा पर आती है, क्योंकि यह पता चला है कि सभी जीवित चीजें (स्तनधारियों के वर्ग के प्रतिनिधि के रूप में मनुष्य सहित) एक दूसरे के साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ी हुई हैं, उनमें कुछ समान है। गोबोज़ोव आई.ए. सामाजिक दर्शन: उच्च विद्यालयों के लिए एक पाठ्यपुस्तक / आई.ए. गोबोज़ोव - एम .: अकाद। परियोजना, 2010. एस - 115

सामान्यीकरण की यही प्रक्रिया निर्जीव वस्तुओं के साथ भी की जा सकती है और यह सुनिश्चित करने के बाद कि वे सभी वास्तव में एक दूसरे से संबंधित हैं, निर्जीव प्रकृति की अवधारणा तक पहुँचते हैं।

क्या चेतन और निर्जीव प्रकृति में कुछ समानता है? निश्चित रूप से। किसी भी जीवित जीव में "निर्जीव" तत्वों का एक द्रव्यमान होता है, जिसमें वह अपने जीवन की समाप्ति के बाद विघटित हो जाता है। इसका अर्थ है कि प्रकृति (या पदार्थ, भौतिक, आदि, पर्यायवाची अवधारणाएं) की अवधारणा सभी जीवित और निर्जीव चीजों के लिए समान होगी।

हालाँकि, संक्षेप में, हमने क्या याद किया है? चेतना! और यह पता चला है कि सामान्यीकरण की वही प्रक्रिया यहाँ भी की जा सकती है जैसे प्रकृति में। यद्यपि प्रत्येक व्यक्ति की चेतना की अपनी व्यक्तिगत अभिव्यक्ति होती है, न केवल एक सामाजिक समूह के लोगों की चेतना में, बल्कि विभिन्न सामाजिक स्थिति, विभिन्न राष्ट्रीयताओं, नस्लों और समाजों के लोगों की चेतना में भी कुछ सामान्य पाया जा सकता है। और सामान्यीकरण करते हुए, हम सामान्य रूप से चेतना की अवधारणा तक पहुंचेंगे, चेतना एक घटना के रूप में।

दर्शन के मुख्य प्रश्न को हल करने के लिए दो मुख्य विकल्प हैं: भौतिकवाद - चेतना पर पदार्थ की प्रधानता, आदर्शवाद - पदार्थ पर विचारों की प्रधानता। प्लेटो का मानना ​​था कि विचारों का संसार और छायाओं का संसार होता है। लोग छाया की दुनिया में रहते हैं (प्लेटो के विचारों के अनुसार - एक गुफा में जहां बाहर से विचार बिल्कुल भी प्रवेश नहीं करते हैं), केवल कभी-कभी एक विचार ढूंढते हैं। दार्शनिक वह है जो दोनों दुनियाओं को देखता है और उनके बारे में बता सकता है। अरस्तू क्रमशः दर्शन के मुख्य प्रश्न के स्पष्ट कथन को अलग करने में विफल रहता है, इसे एक निश्चित संख्या में मध्यस्थ लिंक के माध्यम से पुनर्निर्मित किया जाता है। यह आमतौर पर इस तथ्य से समझाया जाता है कि आम तौर पर स्वीकृत वर्गीकरण के अनुसार उनकी स्थिति भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच मध्यवर्ती है। बेल्स्काया ई.यू. विज्ञान का इतिहास और दर्शन (विज्ञान का दर्शन)। ईडी। यू.वी. क्रियानेवा, एल.ई. मोटरिना। - एम .: अल्फा - एम, इंफ्रा - एम, 2012। - एस - 134

2. मुख्य प्रश्न के दो पहलू: भौतिकवाद औरआदर्शवाद

मैं दोहराता हूं, दर्शन में मौलिक प्रश्न को पारंपरिक रूप से सोच के संबंध के प्रश्न के रूप में माना जाता है, और होने के लिए - सोच (चेतना) के लिए।

इस मुद्दे का महत्व इस तथ्य में निहित है कि हमारे आसपास की दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में एक समग्र ज्ञान का निर्माण इसके विश्वसनीय संकल्प पर निर्भर करता है, और यही दर्शन का मुख्य कार्य है। पदार्थ और चेतना दो अविभाज्य और एक ही समय में होने की विपरीत विशेषताएं हैं। इस संबंध में, दर्शन के मुख्य प्रश्न के दो पक्ष हैं - ओण्टोलॉजिकल और एपिस्टेमोलॉजिकल।

दर्शन के मुख्य प्रश्न का ऑन्कोलॉजिकल (अस्तित्ववादी) पक्ष समस्या के निर्माण और समाधान में निहित है: प्राथमिक क्या है - पदार्थ या चेतना?

मुख्य प्रश्न के ज्ञान-मीमांसा (संज्ञानात्मक) पक्ष का सार: संसार संज्ञेय है या अज्ञेय, अनुभूति की प्रक्रिया में प्राथमिक क्या है?

दार्शनिकों ने इस प्रश्न के उत्तर के अनुसार दो व्यापक शिविरों में विभाजित किया है। जिन लोगों ने पुष्टि की कि आत्मा प्रकृति से पहले मौजूद थी, और इसलिए, अंत में, एक तरह से या किसी अन्य ने दुनिया के निर्माण को मान्यता दी, और दार्शनिकों के बीच, जैसे कि हेगेल, दुनिया का निर्माण अक्सर और भी अधिक होता है ईसाई धर्म की तुलना में भ्रमित और बेतुका रूप, एक आदर्शवादी शिविर का गठन किया। जो लोग प्रकृति को मुख्य सिद्धांत मानते थे, वे भौतिकवाद के विभिन्न स्कूलों में शामिल हो गए। ओस्त्रोव्स्की ई.वी. इतिहास और विज्ञान का दर्शन: पाठ्यपुस्तक / ई.वी. ओस्त्रोव्स्की। - एम .: वुज़ोव्स्की पाठ्यपुस्तक, एनआईसी इंफ्रा - एम, 2013. - 328 पी।

भौतिकवाद पदार्थ को प्राथमिक, प्रकृति और चेतना के रूप में पहचानता है, पदार्थ से प्राप्त माध्यमिक के रूप में सोचता है। भौतिकवादी मानते हैं कि हमारे आस-पास की भौतिक दुनिया हमेशा के लिए मौजूद है। इसे किसी ने नहीं बनाया। यह लोगों की इच्छा और चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है। चेतना, जिसका वाहक पृथ्वी पर एक व्यक्ति है, एक उत्पाद है, जो पदार्थ, प्रकृति के विकास और कार्य का परिणाम है।

आदर्शवाद, भौतिकवाद के विपरीत, कुछ गैर-भौतिक को प्राथमिक मानता है, अर्थात् चेतना, आत्मा, विचार। आदर्शवादियों के अनुसार आत्मा, चेतना, प्रकृति से पहले और स्वतंत्र रूप से मौजूद है। वे पदार्थ, प्रकृति को चेतना, आत्मा की रचनात्मक गतिविधि का परिणाम मानते हैं। आध्यात्मिक, उनकी राय में, सामग्री, प्रकृति के अस्तित्व को उत्पन्न करता है, निर्धारित करता है।

वर्तमान में, दार्शनिकों की हजारों वर्षों की खोज के बावजूद, दर्शन के मुख्य प्रश्न को न तो सत्तावादी या ज्ञानमीमांसा पक्ष से हल किया गया है और वास्तव में, यह एक शाश्वत (अनसुलझी) दार्शनिक समस्या है।

XX सदी में। पश्चिमी दर्शन में दर्शन के पारंपरिक बुनियादी प्रश्न पर कम ध्यान देने की प्रवृत्ति रही है, क्योंकि इसे हल करना मुश्किल है और धीरे-धीरे इसकी प्रासंगिकता खो रही है। जैस्पर्स, हाइडेगर, कैमस और अन्य ने इस तथ्य की नींव रखी कि दर्शन का एक और मुख्य प्रश्न भविष्य में प्रकट हो सकता है - अस्तित्ववाद की समस्या, अर्थात् मनुष्य की समस्या, उसका अस्तित्व, अपनी आध्यात्मिक दुनिया का प्रबंधन, समाज के भीतर संबंध और समाज के साथ, उसकी स्वतंत्र पसंद, जीवन का अर्थ और जीवन में उसकी जगह, खुशी की खोज करें। एंगेल्स एफ. लुडविग फ्यूअरबैक एंड द एंड ऑफ क्लासिकल जर्मन फिलॉसफी। - मार्क्स के।, एंगेल्स एफ। सोच।, वी। 21. एस। - 96

3. भौतिकवादमुख्य में से एक के रूप मेंआधुनिक दर्शन की दिशाएँ

भौतिकवाद (लैटिन भौतिकवाद से - सामग्री) दो मुख्य दार्शनिक दिशाओं में से एक है, जो पदार्थ, प्रकृति, अस्तित्व, भौतिक, उद्देश्य की प्रधानता के पक्ष में दर्शन के मुख्य प्रश्न को हल करता है और चेतना को पदार्थ की संपत्ति के रूप में मानता है, आदर्शवाद के विपरीत, जो आत्मा को प्रारंभिक, विचार, चेतना, मानसिक, व्यक्तिपरक सोच के रूप में लेता है।

पदार्थ की प्रधानता की मान्यता का अर्थ है कि यह किसी के द्वारा नहीं बनाया गया था, लेकिन हमेशा के लिए मौजूद है, कि स्थान और समय पदार्थ के अस्तित्व के वस्तुनिष्ठ रूप हैं, यह सोच पदार्थ से अविभाज्य है, जो सोचता है कि दुनिया की एकता में शामिल है इसकी भौतिकता में।

दर्शन के मुख्य प्रश्न के दूसरे पक्ष का भौतिकवादी समाधान - दुनिया की संज्ञानात्मकता के बारे में - का अर्थ है मानव चेतना में वास्तविकता के प्रतिबिंब की पर्याप्तता में विश्वास, दुनिया और उसके कानूनों की संज्ञान में।

"भौतिकवाद" शब्द का प्रयोग 17वीं शताब्दी में मुख्य रूप से पदार्थ (आर. बॉयल) के बारे में भौतिक विचारों के अर्थ में और बाद में आदर्शवाद का विरोध करने के लिए एक अधिक सामान्य दार्शनिक अर्थ (जी. डब्ल्यू. लाइबनिज़) में किया जाने लगा।

भौतिकवाद की सामग्री में, सबसे पहले, वह है जो सभी स्कूलों और भौतिकवाद की धाराओं के लिए सामान्य है, आदर्शवाद और अज्ञेयवाद के विपरीत, और भौतिकवाद का रूप उस विशेष चीज़ से जुड़ा हुआ है जो व्यक्तिगत स्कूलों और भौतिकवाद की धाराओं की विशेषता है। लेकिन ऐसा भेद एक ही समय में सापेक्ष, सशर्त होता है। कांके वी.ए. दर्शनशास्त्र के मूल सिद्धांत: पाठ्यपुस्तक। - एम .: लोगो, 2003. एस - 223

भौतिकवाद का रूप, इसकी सामग्री को प्रभावित करते हुए, इसमें महत्वपूर्ण समायोजन करता है, जिसके कारण, उदाहरण के लिए, द्वंद्वात्मक भौतिकवाद, न केवल रूप में, बल्कि सामग्री में भी, गुणात्मक रूप से अशिष्ट भौतिकवाद से, आध्यात्मिक भौतिकवाद और अन्य सभी प्रकार के भौतिकवाद से भिन्न होता है। भौतिकवाद, हालांकि यह उनके साथ है, जो सामान्य रूप से सभी भौतिकवाद के लिए समान है।

यदि हम एक और एक ही प्रकार के भौतिकवाद के विकास में क्रमिक चरणों की बात करें, तो इन चरणों को इसके चरणों के रूप में माना जाता है। जब भौतिकवाद के रूप में आमूलचूल परिवर्तन होता है, अपने पुराने रूप से नए रूप में परिवर्तन होता है, तो कहा जाता है कि भौतिकवाद का रूप बदल जाता है। भौतिकवाद के रूप में परिवर्तन मुख्यतः वैज्ञानिक ज्ञान की प्रगति और सामाजिक विकास के प्रभाव में होता है।

विकास में, भौतिकवाद के मुख्य प्रकार प्रतिष्ठित हैं:

प्राचीन यूनानियों और रोमनों का भोला या मौलिक भौतिकवाद, जिसे उन्होंने भोले द्वंद्ववाद के साथ जोड़ा। प्राचीन विज्ञान अलग शाखाओं में विभाजित नहीं है; इसका एक ही दार्शनिक चरित्र है: ज्ञान की सभी शाखाएँ दर्शन के तत्वावधान में हैं और इसके अधीन हैं।

17वीं - 18वीं शताब्दी के आध्यात्मिक, या यांत्रिक भौतिकवाद। विज्ञान तेजी से अलग हो रहा है, अलग-अलग शाखाओं में बंट रहा है जो दर्शन के संरक्षण से परे हैं।

भौतिकवाद और द्वंद्ववाद के बीच एक अंतर है: भौतिकवाद में दुनिया के सामान्य आध्यात्मिक दृष्टिकोण के प्रभुत्व वाले द्वंद्वात्मकता के तत्व हैं।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद, जिसमें भौतिकवाद और द्वंद्वात्मकता को व्यवस्थित रूप से जोड़ा जाता है, ताकि द्वंद्वात्मकता (विकास का सिद्धांत), तर्क (सोच का सिद्धांत) और ज्ञान के सिद्धांत की एक पूर्ण एकता स्थापित हो। प्रकृति के सार्वभौमिक संबंध और विकास का महान विचार विज्ञान में प्रवेश करता है। अलग-अलग विज्ञान, तब तक अलग-अलग, न केवल आपस में, बल्कि दर्शन के साथ भी परस्पर संबंध में लाए जाते हैं। विज्ञानों का और विभेदीकरण उनके एकीकरण के साथ एकता में होता है।

मुख्य प्रकार के भौतिकवाद के साथ, मध्यवर्ती भी थे - एक मुख्य प्रकार के भौतिकवाद से दूसरे में संक्रमणकालीन। भौतिकवाद के विकास में, अचानक उथल-पुथल हमेशा धीरे-धीरे तैयार की जाती थी।

निम्नलिखित प्रकार के भौतिकवाद को संक्रमणकालीन के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था:

प्राचीन पूर्व का भौतिकवाद, जो प्राचीन भौतिकवाद से पहले था। अधिकांश भाग के लिए, यह पूर्व-भौतिकवाद था, क्योंकि प्राचीन पूर्व की दार्शनिक शिक्षाओं में भौतिकवाद के पहले तत्व अभी तक पौराणिक विचारों से पूरी तरह से अलग नहीं हुए थे, अभी तक खुद को मानवरूपता और हीलोज़ोइज़्म से मुक्त नहीं किया था।

भारत में सबसे प्राचीन भौतिकवादी दार्शनिक प्रवृत्ति लोकायत सिद्धांत थी। लोकायत ने भौतिक के अलावा किसी अन्य दुनिया के अस्तित्व को नकार दिया। लोकायत दर्शन का उदय, जाहिरा तौर पर, एक ऐसे युग में हुआ जब भारत में प्राचीन आदिवासी व्यवस्था को राज्य द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था और जब योद्धाओं और पादरियों (ब्राह्मणों) के प्राचीन वर्णों के साथ, व्यापारियों का वर्ण उठना शुरू हुआ, और मुक्त किसान और कारीगर किसानों से अलग दिखने लगे।

होने के लोकायत सिद्धांत के अनुसार, पूरी दुनिया भौतिक प्राथमिक तत्वों से बनी है। इन प्राथमिक तत्वों और उनके संयोजनों के अलावा कोई अन्य वास्तविकता नहीं है। ईश्वर, आत्मा, स्वर्ग, परलोक के अस्तित्व में विश्वास झूठा है, और इस विश्वास की वस्तुएं धारणा के लिए दुर्गम हैं। प्रकृति की चीजें हवा (या हवाओं), अग्नि (या प्रकाश), जल और पृथ्वी से बनी हैं। मृत्यु के बाद, जीव फिर से अपने मूल तत्वों में विघटित हो जाते हैं। लाव्रिनेंको वी.एन. दर्शनशास्त्र: प्रो. भत्ता। - एम।: वकील, 1996। एस। - 96

पुनर्जागरण के भौतिकवाद ने एक आध्यात्मिक विश्वदृष्टि के पहले तत्वों के साथ भोले भौतिकवाद और अनुभवहीन द्वंद्वात्मकता की विशेषताओं को जोड़ा। इस प्रकार, वह कड़ाई से बोल रहा था, प्राचीन, अनुभवहीन भौतिकवाद और अभी तक विकृत आध्यात्मिक भौतिकवाद के बीच एक संक्रमणकालीन था।

पहला दार्शनिक जिसने सचेत रूप से प्रकृति की भौतिकवादी समझ के आधार पर एक वैज्ञानिक पद्धति विकसित करने का कार्य निर्धारित किया, वह था फ्रांसिस बेकन (1561 - 1626)।

अपने युग के प्रगतिशील दिमागों के साथ, बेकन ने प्रकृति की विजय और मानव जीवन के सुधार को ज्ञान के सर्वोच्च कार्य के रूप में घोषित किया। केवल वही विज्ञान प्रकृति पर विजय प्राप्त करने और उस पर हावी होने में सक्षम है, जो स्वयं प्रकृति का "पालन" करता है, अर्थात उसके नियमों के ज्ञान से निर्देशित होता है।

इसलिए, बेकन दो प्रकार के प्रयोगों के बीच अंतर करता है:

1) "फलदायी"

2) "प्रकाश-असर"

फलदायी वह प्रयोगों को कहते हैं, जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति को प्रत्यक्ष लाभ पहुंचाना है, प्रकाशमान - जिनका उद्देश्य तत्काल लाभ नहीं है, बल्कि घटना के नियमों और चीजों के गुणों का ज्ञान है।

भौतिकवाद, जो द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद से तुरंत पहले और आंशिक रूप से इसके समानांतर विकसित हुआ, पहले से ही आध्यात्मिक भौतिकवाद की सीमाओं से परे चला गया, जिसमें द्वंद्वात्मकता के तत्व शामिल थे, लेकिन अभी तक द्वंद्वात्मक भौतिकवाद तक नहीं पहुंचा और भौतिकवाद को सामाजिक घटनाओं तक नहीं बढ़ाया।

4. दर्शन की दिशाओं में से एक के रूप में आदर्शवाद

आदर्शवाद (यूनानी से फ्रांसीसी आदर्शवाद। विचार - विचार) दार्शनिक शिक्षाओं का एक सामान्य पदनाम है जो यह दावा करता है कि चेतना, सोच, मानसिक, आध्यात्मिक प्राथमिक, मौलिक हैं, और पदार्थ, प्रकृति, भौतिक माध्यमिक, व्युत्पन्न, आश्रित, वातानुकूलित हैं। और, इस प्रकार, यह दर्शन के मुख्य प्रश्न को हल करने में भौतिकवाद का विरोध करता है - अस्तित्व और सोच के बीच संबंध के बारे में, आध्यात्मिक और भौतिक, अस्तित्व के क्षेत्र में और ज्ञान के क्षेत्र में।

यद्यपि आदर्शवाद ढाई सहस्राब्दी से अधिक पहले उत्पन्न हुआ था, यह शब्द, दर्शनशास्त्र में लड़ने वाले दो शिविरों में से एक के लिए एक पदनाम के रूप में, 18 वीं शताब्दी की शुरुआत तक प्रकट नहीं हुआ था। 1702 में जर्मन आदर्शवादी लाइबनिज ने एपिकुरस और प्लेटो की परिकल्पनाओं के बारे में सबसे महान भौतिकवादी और महानतम आदर्शवादी के रूप में लिखा था। और 1749 में, फ्रांसीसी भौतिकवादी डी. डिडेरॉट ने आदर्शवाद को "... सभी प्रणालियों में सबसे बेतुका" कहा। ओस्त्रोव्स्की ई.वी. इतिहास और विज्ञान का दर्शन: पाठ्यपुस्तक / ई.वी. ओस्त्रोव्स्की। - एम .: वुज़ोव्स्की पाठ्यपुस्तक, एनआईसी इंफ्रा - एम, 2013। एस। - 215

आदर्शवादी खेमे की संपूर्ण मौलिक एकता के साथ, इस शिविर के भीतर दर्शन के मूल प्रश्न को हल करने में, इसके दो मुख्य रूपों को प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए:

1) आदर्शवाद वस्तुनिष्ठ है

2) आदर्शवाद व्यक्तिपरक है

पहला हमारी चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से आध्यात्मिक सिद्धांत की मान्यता की विशेषता है। दूसरे के लिए, हमारी चेतना के बाहर और स्वतंत्र किसी भी वास्तविकता की धारणा अस्वीकार्य है।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद ने प्लेटो के दर्शन में अपनी पहली पूर्ण अभिव्यक्ति प्राप्त की।

आदर्शवाद के दो मुख्य रूपों की उपस्थिति आदर्शवादी दार्शनिक प्रणालियों के विभिन्न संस्करणों की विविधता को समाप्त नहीं करती है। दर्शन के इतिहास में इन दो रूपों के भीतर, उनकी विविधताएं हुईं, यह निर्धारित किया गया कि आध्यात्मिक सिद्धांत को कैसे समझा जाता है: विश्व मन (पैनलोगिज्म) या विश्व इच्छा (स्वैच्छिकता) के रूप में, एक आध्यात्मिक पदार्थ (आदर्शवादी अद्वैतवाद) या एक सेट के रूप में आध्यात्मिक प्राथमिक तत्वों (मोनैडोलॉजी, बहुलवाद)। ), एक उचित तार्किक रूप से समझी गई शुरुआत (आदर्शवादी तर्कवाद) के रूप में, संवेदनाओं की एक संवेदी विविधता (आदर्शवादी अनुभववाद और सनसनीखेज, अभूतपूर्वता) के रूप में, या एक अनियमित, अतार्किक "मुक्त" शुरुआत के रूप में जो नहीं कर सकती वैज्ञानिक समझ (तर्कवाद) की वस्तु बनें।

आदर्शवाद का सदियों पुराना इतिहास बहुत जटिल है। इतिहास के विभिन्न चरणों में विभिन्न रूपों में, उन्होंने अपने तरीके से सामाजिक चेतना के रूपों के विकास को बदलते सामाजिक संरचनाओं की प्रकृति और विज्ञान के विकास के नए स्तर के अनुसार व्यक्त किया।

आदर्शवाद के मुख्य रूप, जिन्हें दर्शन के बाद के इतिहास में और विकसित किया गया था, प्राचीन ग्रीस में पहले से ही उत्पन्न हुए थे।

प्लेटो (427 - 347 ईसा पूर्व) के व्यक्ति में, प्राचीन यूनानी आदर्शवाद पहली बार भौतिकवाद का विरोध करते हुए एक विश्वदृष्टि के रूप में प्रकट होता है। प्लेटो के अनुसार, समझदार चीजों की दुनिया वास्तव में मौजूदा चीजों की दुनिया नहीं है: समझदार चीजें लगातार उठती हैं और नष्ट हो जाती हैं, बदलती हैं और चलती हैं, उनमें कुछ भी ठोस और सत्य नहीं है। समझदार चीजों का असली सार, उनके कारण मन द्वारा समझे गए निराकार असंवेदनशील रूप हैं। ये कारण, या रूप, प्लेटो प्रजातियों को कहते हैं और, बहुत कम बार, विचार। प्लेटो के अनुसार "प्रजातियों" या "विचारों" का क्षेत्र एक पिरामिड के समान एक प्रणाली बनाता है, इस पिरामिड के शीर्ष पर अच्छाई का "विचार" है। यह संज्ञानात्मकता, वस्तुओं के अस्तित्व को निर्धारित करता है, इससे वे अपना सार प्राप्त करते हैं।

प्लेटो के छात्रों में, शानदार प्रतिभाशाली विचारक अरस्तू बाहर खड़ा था, जिसने एक मूल दार्शनिक सिद्धांत बनाया - प्राचीन यूनानी दर्शन में सबसे महान में से एक।

अरस्तू की शिक्षाएँ वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद हैं, जिसमें कई अनिवार्य रूप से भौतिकवादी प्रावधान शामिल हैं। इस सिद्धांत का गठन प्लेटो के विचारों के सिद्धांत की आलोचना के परिणामस्वरूप हुआ था। हालांकि, इस आलोचना के परिणामस्वरूप, खुद अरस्तू, कामुक रूप से कथित चीजों के गैर-भौतिक कारणों के अस्तित्व के बारे में आदर्शवादी स्थिति से इनकार नहीं करते हैं। अरस्तु के अनुसार प्रत्येक वस्तु "पदार्थ" और "रूप" की एकता है। स्पिर्किन ए.जी. दर्शनशास्त्र: पाठ्यपुस्तक। - एम .: गार्डारिकी, 2008. एस - 134

चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में। ग्रीक दास-स्वामित्व वाले लोकतंत्र में संकट के संकेत तेज होते जा रहे हैं। इस समय, हेलेनिस्टिक दर्शन की तीन मुख्य धाराएँ हैं: संशयवाद, महाकाव्यवाद और रूढ़िवाद।

पायरो संशयवाद के संस्थापक थे। उनकी शिक्षाओं के अनुसार, एक दार्शनिक वह व्यक्ति होता है जो खुशी के लिए प्रयास करता है। सुख केवल अविनाशी शांति और दुख की अनुपस्थिति में ही समाहित हो सकता है।

एपिकुरस का दर्शन प्राचीन यूनानी परमाणु भौतिकवाद के विकास का सर्वोच्च चरण है।

एपिकुरस भौतिकवादी संवेदनावाद का बचाव और विकास करता है। हम जो कुछ भी महसूस करते हैं वह सच है, संवेदनाएं हमें कभी धोखा नहीं देती हैं। ज़ेनो द्वारा स्थापित स्टोइक स्कूल ने एपिकुरस की शिक्षाओं के खिलाफ लड़ाई लड़ी। Stoics के बीच, एक एकल शारीरिक दुनिया ईश्वर के साथ पहचाने जाने वाले दैवीय गुणों से संपन्न है। अपने मूल में और अपने विकास के सभी चरणों में, आदर्शवाद धर्म के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। वास्तव में, आदर्शवाद एक धार्मिक विश्वदृष्टि को व्यक्त करने वाली अवधारणा के रूप में उभरा, और बाद के युगों में, एक नियम के रूप में, धार्मिक विश्वास के लिए दार्शनिक औचित्य और औचित्य के रूप में कार्य किया।

महान दार्शनिक इमैनुएल कांट के कार्यों ने दर्शन के विकास में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। कांट के दार्शनिक विकास को दो अवधियों में विभाजित किया गया है। 70 के दशक की शुरुआत तक पहली अवधि में, कांट ने दार्शनिक समस्याओं को हल करने की कोशिश की - होने का सवाल, प्रकृति के दर्शन के प्रश्न, धर्म के दर्शन, नैतिकता, तर्क, इस विश्वास के आधार पर कि दर्शन को विकसित और उचित ठहराया जा सकता है एक सैद्धांतिक सट्टा विज्ञान के रूप में, अर्थात् अनुभवी डेटा का सहारा लिए बिना।

दूसरी अवधि में, 70 के दशक की शुरुआत से, कांट घटनाओं को उन चीजों से सख्ती से अलग करने की कोशिश करता है जैसे वे स्वयं में मौजूद हैं, "खुद में चीजें" से; कांट के अनुसार उत्तरार्द्ध, अनुभव में नहीं दिया जा सकता है। अब कांट यह साबित करने की कोशिश कर रहा है कि चीजें अपने आप में अज्ञेय हैं, कि हम केवल "उपस्थिति" या जिस तरह से ये "चीजें अपने आप में" हमें प्रभावित करती हैं, उसे जानते हैं। इस अवधि के दौरान, कांट ज्ञान के विभिन्न कार्यों की संरचना, उत्पत्ति और सीमाओं की खोज करते हैं। इस अवधि के दौरान विकसित हुई शिक्षा अज्ञेयवाद की शिक्षा थी। कांट ने स्वयं इसे "कारण की समालोचना" कहा।

कांत समझ गए कि उनकी यह शिक्षा मन को सीमित करती है, क्योंकि यह मन को चीजों के सार को पहचानने की क्षमता से वंचित करता है, इसके पीछे केवल घटनाओं का ज्ञान छोड़ देता है। कांट का मानना ​​​​था कि विज्ञान के विकास के लिए केवल घटनाओं के ज्ञान के लिए मन की ऐसी सीमा आवश्यक है, क्योंकि यह ईश्वर, दूसरी दुनिया के अस्तित्व के किसी भी प्रकार के तार्किक "प्रमाण" से वंचित करता है। कोनोनोविच एल.जी., मेदवेदेवा जी.आई. दर्शनशास्त्र: उच्च शिक्षण संस्थानों के लिए एक पाठ्यपुस्तक। - रोस्तोव एन / ए: "फीनिक्स", 1999. एस। - 83

हालांकि, कांट अभी भी मानते थे कि ईश्वर में विश्वास करना न केवल संभव है, बल्कि आवश्यक भी है, क्योंकि विश्वास के बिना नैतिक चेतना की आवश्यकता को बुराई के अस्तित्व के साथ समेटना असंभव है।

कांट के "आलोचनात्मक दर्शन" की मुख्य विशेषता आदर्शवाद, अज्ञेयवाद के साथ भौतिकवाद का सामंजस्य है।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि हेगेल है। उनकी महान योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने पहले संपूर्ण प्राकृतिक, ऐतिहासिक और आध्यात्मिक दुनिया को एक प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया, अर्थात् निरंतर आंदोलन, परिवर्तन, परिवर्तन और विकास में, और इस आंदोलन और विकास के आंतरिक संबंध को प्रकट करने का प्रयास किया। . सार और घटना की एकता पर द्वंद्वात्मक स्थिति से आगे बढ़ते हुए, हेगेल ने "स्वयं में चीज़" की अनजानता के कांटियन सिद्धांत को खारिज कर दिया; चीजों की प्रकृति में ज्ञान के लिए कोई दुर्गम बाधाएं नहीं हैं।

"ब्रह्मांड के छिपे हुए सार में अपने आप में वह शक्ति नहीं है जो ज्ञान की दुस्साहस का विरोध करने में सक्षम हो, इसे उसके सामने खोलना चाहिए, उसकी आंखों के सामने उसकी प्रकृति के धन और गहराई को प्रकट करना चाहिए और उसे उसका आनंद लेने देना चाहिए।" अलेक्सेव पी.वी. दर्शन का इतिहास: पाठ्यपुस्तक। - एम .: प्रॉस्पेक्ट, 2008. एस - 116

हेगेल के अनुसार, सोचना न केवल एक व्यक्तिपरक, मानवीय गतिविधि है, बल्कि एक व्यक्ति से स्वतंत्र एक उद्देश्य सार भी है, मौलिक सिद्धांत, जो कुछ भी मौजूद है उसका प्राथमिक स्रोत है। संवेदी धारणाओं की तुलना में सोचना बाहरी दुनिया की अनुभूति का उच्चतम रूप है।

अंततः, हेगेल इस शानदार निष्कर्ष पर पहुंचे कि मानव सोच मनुष्य के बाहर कुछ निरपेक्ष, मौजूदा सोच की अभिव्यक्तियों में से केवल एक है (यद्यपि पृथ्वी पर सबसे अधिक है) - एक पूर्ण विचार, यानी ईश्वर। हेगेल की शिक्षाओं के अनुसार, उचित, दिव्य, वास्तविक, आवश्यक एक दूसरे के साथ मेल खाते हैं। यह हेगेलियन दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक का अनुसरण करता है: सब कुछ वास्तविक उचित है, सब कुछ उचित है।

सोच का मूल रूप अवधारणा है। चूंकि हेगेल सोच को निरपेक्ष बनाता है, वह अनिवार्य रूप से अवधारणा को परिभाषित करता है।

यह, उनके शिक्षण के अनुसार, "सभी जीवन की शुरुआत है और यह एक अनंत, रचनात्मक रूप है जो अपने आप में किसी भी सामग्री की पूर्णता को समाहित करता है और साथ ही इसके स्रोत के रूप में कार्य करता है।"

तो, हेगेलियन दार्शनिक प्रणाली का प्रारंभिक बिंदु होने और सोचने की आदर्शवादी पहचान है, सभी प्रक्रियाओं को सोचने की प्रक्रिया में कमी।

अनुभूति की तार्किक प्रक्रिया को वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के आत्म-विकास के रूप में देखते हुए, हेगेल ने तार्किक रूपों की निष्पक्षता पर सवाल उठाया। इस प्रकार, हेगेल के आदर्शवादी द्वंद्ववाद का "तर्कसंगत कर्नेल" प्रकृति, समाज और ज्ञान के विकास के सबसे सामान्य कानूनों के ज्ञान से संबंधित उनके कई विचारों से बना है।

निष्कर्ष

दर्शनशास्त्र को कभी-कभी किसी प्रकार के अमूर्त ज्ञान के रूप में समझा जाता है, जो रोजमर्रा की जिंदगी की वास्तविकताओं से बेहद दूर होता है। इसके विपरीत, यह जीवन में है कि दर्शन की सबसे गंभीर, सबसे गहरी समस्याएं उत्पन्न होती हैं। दर्शन के दृष्टिकोण से, वास्तविकता को समझने का मतलब यह नहीं है कि हर चीज में उसके साथ सामंजस्य बिठाना और सहमत होना। दर्शनशास्त्र वास्तविकता के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण रखता है। दर्शन का अध्ययन एक ऐसा स्कूल है जो आपको तर्कसंगत सोच की संस्कृति को विकसित करने की अनुमति देता है - अवधारणाओं के साथ स्वतंत्र रूप से काम करने की क्षमता, कुछ निर्णयों को आगे बढ़ाने, न्यायसंगत बनाने और आलोचना करने, माध्यमिक से आवश्यक को अलग करने, वास्तविकता की विभिन्न घटनाओं के बीच संबंध प्रकट करने की क्षमता , और अंत में, आसपास की वास्तविकता में अंतर्विरोधों को पहचानें और उनका विश्लेषण करें, जिसका अर्थ है इसे परिवर्तन और विकास में देखना। उचित सोच ठोस, सख्त, अनुशासित सोच है जो मनमानी की अनुमति नहीं देती है और अपने अधिकार की रक्षा करने में सक्षम है और साथ ही तेज, स्वतंत्र और रचनात्मक सोच है।

हालाँकि, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि तर्कसंगत सोच की संस्कृति, जो दर्शन अपने साथ लाता है, किसी व्यक्ति पर उसकी इच्छा और इच्छा, उसके हित के विरुद्ध नहीं थोपा जा सकता है। जो कोई भी यांत्रिक रूप से याद करता है, कहते हैं, द्वंद्वात्मकता के नियम और उनके साथ आने वाले उदाहरणों ने न केवल इस संस्कृति में महारत हासिल की, बल्कि इसके करीब भी नहीं आए।

इस प्रकार, मैंने उन मूलभूत दार्शनिक समस्याओं पर विचार किया, जिन पर लोग खुद को, अपने आस-पास की दुनिया और उसमें अपनी जगह पर एक नए तरीके से पुनर्विचार करने के प्रयास में बार-बार लौटते थे। ये ब्रह्मांड की संरचना की समस्याएं हैं, समय और स्थान में इसकी अनंतता, आसपास की दुनिया के ज्ञान की समस्याएं, मनुष्य की समस्याएं, उसकी आत्मा, चेतना, नैतिकता, मूल्य। जटिल और अस्पष्ट व्यक्ति के लिए ये समस्याएं महत्वपूर्ण हैं।

अपने स्वभाव से, ये प्रश्न "शाश्वत" में से हैं, अर्थात्, जो तब तक मौजूद हैं जब तक कि दर्शन स्वयं मौजूद है। उन्होंने आज भी अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है, क्योंकि जीवन हमारे लिए नए कार्य निर्धारित करता है जिसके लिए हमारी समझ की आवश्यकता होती है।

दर्शनशास्त्र विभिन्न व्यवसायों के प्रतिनिधियों को कम से कम दो दृष्टिकोणों से उत्साहित कर सकता है। किसी की विशेषता में बेहतर अभिविन्यास के लिए इसकी आवश्यकता होती है, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि जीवन को उसकी पूर्णता और जटिलता में समझने के लिए यह आवश्यक है।

पहले मामले में, भौतिकी, गणित, तकनीकी ज्ञान, जैविक विज्ञान, चिकित्सा, शिक्षाशास्त्र, कला और कई अन्य के दार्शनिक मुद्दों पर ध्यान केंद्रित किया गया है। इस तरह के सवाल विशेषज्ञों के सामने उठते हैं और उनके अध्ययन की सख्त जरूरत होती है। वे बहुत महत्वपूर्ण हैं, लेकिन फिर भी वे दार्शनिक समस्याओं के एक विशाल क्षेत्र का हिस्सा हैं। यदि हम अपने आप को केवल उन्हीं तक सीमित रखते हैं, तो यह दर्शन के क्षेत्र को कमजोर कर देगा, इसकी सबसे दिलचस्प और महत्वपूर्ण समस्याओं को समाप्त कर देगा, जो हमें न केवल विशेषज्ञों के रूप में, बल्कि नागरिकों के रूप में चिंतित करता है। और यह पहले से कम महत्वपूर्ण नहीं है।

प्रयुक्त स्रोतों की सूची

1. अलेक्सेव पी.वी. दर्शन का इतिहास: पाठ्यपुस्तक। - एम .: प्रॉस्पेक्ट, 2008।

2. बेल्स्काया ई.यू। विज्ञान का इतिहास और दर्शन (विज्ञान का दर्शन): पाठ्यपुस्तक / ई.यू. बेल्स्काया, एन.पी. वोल्कोवा, एमए इवानोव; ईडी। यू.वी. क्रियानेवा, एल.ई. मोटरिना। - एम .: अल्फा - एम, इंफ्रा - एम, 2012. - 416 पी।

3. बुचिलो एन.एफ., चुमाकोव ए.एन. दर्शनशास्त्र: पाठ्यपुस्तक। - एम .: प्रति एसई, 2003।

4. वेचकानोव वी.ई. इतिहास और विज्ञान का दर्शन: पाठ्यपुस्तक / वी.ई. वेचकानोव। - एम.: आईटी आरआईओआर, एनआईटी इंफ्रा - एम, 2013. - 256 पी।

5. गोबोज़ोव आई.ए. सामाजिक दर्शन: उच्च विद्यालयों के लिए एक पाठ्यपुस्तक / आई.ए. गोबोज़ोव - एम .: अकाद। परियोजना, 2010. - 352 पी।

6. कांके वी.ए. दर्शनशास्त्र के मूल सिद्धांत: पाठ्यपुस्तक। - एम .: लोगो, 2003. - 288 पी।

7. कोनोनोविच एल.जी., मेदवेदेवा जी.आई. दर्शनशास्त्र: उच्च शिक्षण संस्थानों के लिए एक पाठ्यपुस्तक। - रोस्तोव एन / ए: "फीनिक्स", 1999।

8. लाव्रिनेंको वी.एन. दर्शनशास्त्र: प्रो. भत्ता। - एम .: वकील, 1996।

9. हुबुतिन के.एन. फ्यूअरबैक: दार्शनिक नृविज्ञान। - स्वेर्दलोवस्क: एड। यूराल। अन-टा, 1988. - पृ.58.

10. के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स, सोच।, दूसरा संस्करण।, खंड 21, पी। 283

11. फ्यूअरबैक एल। दर्शनशास्त्र का इतिहास। - एम।: "थॉट", 1974। - पी। 162।

12. एंगेल्स एफ. लुडविग फ्यूरबैक एंड द एंड ऑफ क्लासिकल जर्मन फिलॉसफी। - मार्क्स के।, एंगेल्स एफ। सोच।, खंड 21। पी। 282 - 283

13. निज़निकोव एस.ए. दर्शनशास्त्र: पाठ्यपुस्तक। - एम.: वेल्बी, प्रॉस्पेक्ट पब्लिशिंग हाउस, 2008।

14. ओस्ट्रोव्स्की ई.वी. इतिहास और विज्ञान का दर्शन: पाठ्यपुस्तक / ई.वी. ओस्त्रोव्स्की। - एम .: वुज़ोव्स्की पाठ्यपुस्तक, एनआईसी इंफ्रा - एम, 2013. - 328 पी।

15. स्टेपिन वी.एस. विज्ञान का इतिहास और दर्शन: विज्ञान के उम्मीदवार की डिग्री के लिए स्नातक छात्रों और आवेदकों के लिए एक पाठ्यपुस्तक / वी.एस. अंदर आएं। - एम .: त्रिकस्टा, एकेड। परियोजना, 2012. - 423 पी।

16. स्पिर्किन ए.जी. दर्शनशास्त्र: पाठ्यपुस्तक। - एम .: गार्डारिकी, 2008।

इंटरनेट संसाधन

17. http://bibliofond.ru/

18. http://biblioclub.ru/

19. http://intencia.ru/

Allbest.ru . पर होस्ट किया गया

...

इसी तरह के दस्तावेज़

दर्शन के मुख्य प्रश्न की पारंपरिक व्याख्या। सामग्री और आदर्श का अनुपात, दुनिया का ज्ञान और वास्तविकता का प्रतिबिंब। दर्शन की मुख्य दिशाएँ: भौतिकवाद और आदर्शवाद। दर्शन के मूल प्रश्न को समझने के लिए एक आधुनिक दृष्टिकोण।

परीक्षण, 10/03/2010 जोड़ा गया


यूरोपीय दर्शन में भौतिकवादी और आदर्शवादी परंपराएं। कानून के दर्शन में भौतिकवाद और आदर्शवाद। होने की प्राथमिक नींव की समस्या और दार्शनिक विचार में भौतिकवादी और आदर्शवादी परंपराओं के गठन के बीच संबंध।

टर्म पेपर, जोड़ा गया 05/13/2016


दर्शन का सार, उसका विषय और संस्कृति और मनुष्य और समाज के जीवन में स्थान। दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न के दो पहलू हैं, आण्विक और ज्ञानमीमांसा। दर्शन की दृष्टि से मनुष्य और ब्रह्मांड में उसका स्थान। दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर की मुख्य श्रेणियां।

नियंत्रण कार्य, जोड़ा गया 12/30/2009


दर्शन और उसके पक्षों का प्रश्न। पूर्व-मार्क्सवादी और गैर-मार्क्सवादी दार्शनिक। विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक मूल। ठोस, सख्त, अनुशासित सोच। भौतिकवाद और आदर्शवाद आधुनिक दर्शन की दिशा के रूप में। फ़्यूअरबैक की अवधारणा में आदमी।

सार, जोड़ा गया 03/02/2010


दर्शन के मुख्य प्रश्न के ओटोलॉजिकल और महामारी संबंधी पहलू। दार्शनिक स्कूल और प्रारंभिक और देर से हेलेनिज़्म, पुनर्जागरण की अवधि के उनके प्रतिनिधि। आधुनिक काल और ज्ञानोदय के दार्शनिक विद्यालयों में अनुभूति की पद्धति की समस्या।

परीक्षण, जोड़ा गया 03/25/2015


विश्वदृष्टि के अन्य रूपों में दर्शन का स्थान: मिथक और धर्म। दर्शन का मुख्य प्रश्न और विभिन्न दार्शनिक दिशाओं द्वारा इसका समाधान। दर्शन के इतिहास में भौतिकवाद और आदर्शवाद। ज्ञान के बुनियादी तरीके। डायलेक्टिक्स और तत्वमीमांसा। दर्शन और विज्ञान।

सार, जोड़ा गया 02/06/2012


प्राचीन दर्शन के विकास की विशेषताएं। भौतिकवाद, आदर्शवाद और परमाणुवादियों के प्रतिनिधियों के बीच शुरुआत की समस्या। प्राचीन दार्शनिकों की परमाणु अवधारणा। ग्रीक दर्शन की उत्पत्ति की मुख्य समस्याएं। भौतिकवाद और प्राचीन दर्शन का आदर्शवाद।

सार, जोड़ा गया 04/18/2010


दर्शन का विषय और परिभाषा। दुनिया और मनुष्य अपने जटिल संबंधों में। दार्शनिक प्रतिबिंब की विशेषताएं। सामग्री में उद्देश्य और रूप में व्यक्तिपरक (व्यक्तिगत)। दर्शन का मुख्य प्रश्न (एफ। एंगेल्स के अनुसार)। आदर्शवाद और भौतिकवाद के रूप।

प्रस्तुति, 10/16/2012 को जोड़ा गया


जर्मन शास्त्रीय दर्शन की सामान्य विशेषताएं, इसकी प्रमुख दिशाएँ। आई. कांट के आलोचनात्मक दर्शन और आई। फिचटे और एफ। शेलिंग के आदर्शवादी दर्शन की विशेषताएं। जी हेगेल का उद्देश्य आदर्शवाद। मानवशास्त्रीय भौतिकवाद एल. फुएरबैक।

प्रस्तुति, 12/04/2014 को जोड़ा गया


दर्शन की मुख्य समस्या को हल करने की दिशा के रूप में आदर्शवाद और भौतिकवाद की अवधारणा। प्लेटोनिक आइडिया का सार, इसके सिद्धांत में समस्या का विश्लेषण "सामान्य कैसे मौजूद है"। चीजें "विचारों की पीली प्रतियों" की तरह हैं। प्लेटो द्वारा आत्मा और शरीर के बीच संबंधों की समझ की विशेषताएं।

दर्शन का मुख्य प्रश्न है चेतना का अस्तित्व से संबंध, पदार्थ से चिंतन, प्रकृति का, जिसे दो पक्षों से माना जाता है: पहला, प्राथमिक क्या है - आत्मा या प्रकृति, पदार्थ या चेतना - और, दूसरी बात, ज्ञान कैसे होता है दुनिया का संबंध स्वयं दुनिया से है, या, दूसरे शब्दों में, क्या चेतना अस्तित्व से मेल खाती है, क्या यह दुनिया को सही ढंग से प्रतिबिंबित करने में सक्षम है। दर्शन के मूल प्रश्न का एक सुसंगत समाधान तभी संभव है जब इसके दोनों पक्षों को ध्यान में रखा जाए।

दर्शन के मुख्य प्रश्न का समाधान दार्शनिक शिक्षाओं के ध्रुवीकरण को पूर्व निर्धारित करता है, उनका दर्शन में दो मुख्य दिशाओं में से एक है - भौतिकवाद या आदर्शवाद। वे दार्शनिक जिन्होंने इस बात पर जोर दिया कि प्रकृति से पहले आत्मा मौजूद थी, आदर्शवादी शिविर का गठन किया। जो लोग प्रकृति को मुख्य सिद्धांत मानते थे, वे भौतिकवाद के विभिन्न स्कूलों में शामिल हो गए।

दर्शन का मुख्य प्रश्न ऐतिहासिक रूप से बनाया गया था और इसे केवल आधुनिक समय में ही स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया जा सकता था। इसके निर्माण की ज्ञानमीमांसीय आवश्यकता बाहरी दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के वास्तविक संबंध में निहित है: मानव अनुभूति और व्यवहार का कोई भी प्रारंभिक कार्य व्यक्तिपरक और उद्देश्य, चेतना और सचेत चीजों के बीच अंतर को मानता है। इस प्रकार, दर्शन का मुख्य प्रश्न लोगों के दैनिक जीवन, अभ्यास, ज्ञान से उत्पन्न होता है। पदार्थ की प्रधानता का प्रश्न दर्शन के मुख्य प्रश्न का पहला, औपचारिक पक्ष बनाता है। इसका दूसरा, ज्ञानमीमांसा पक्ष दुनिया की संज्ञानता का सवाल है, क्या हम अपने विचारों और वास्तविक दुनिया की अवधारणाओं में वास्तविकता का एक सच्चा प्रतिबिंब बना सकते हैं। अधिकांश दार्शनिक (आदर्शवादियों सहित) दुनिया को जानने योग्य मानते हैं। इसका अर्थ यह है कि दर्शन के मूल प्रश्न के दूसरे पक्ष के ढांचे के भीतर भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच विरोध दुनिया के संज्ञानात्मकता के सिद्धांत की भौतिकवादी और आदर्शवादी व्याख्याओं का विश्लेषण करने से ही पता चलता है।

अलेक्सेव के अनुसार पी.वी. और पनीना ए.वी., पदार्थ और चेतना के बीच संबंध का प्रश्न "बुनियादी" है क्योंकि इसके बिना कोई दार्शनिक, कोई सच्चा दर्शन नहीं हो सकता है। अन्य समस्याएं केवल इसलिए दार्शनिक हो जाती हैं, क्योंकि यह पता चला है कि उन्हें मनुष्य के अस्तित्व और ज्ञानमीमांसा संबंधी संबंधों के चश्मे के माध्यम से देखा जा सकता है। यह प्रश्न भी मौलिक है क्योंकि यह केवल एक "लिटमस पेपर" नहीं है जिसके साथ वैज्ञानिक भौतिकवाद को आदर्शवाद और अज्ञेयवाद से अलग करना है; यह एक ही समय में दुनिया में मनुष्य को उन्मुख करने का एक साधन बन जाता है। अस्तित्व और चेतना के बीच संबंध का अध्ययन एक ऐसी स्थिति है जिसके बिना कोई व्यक्ति दुनिया के प्रति अपना दृष्टिकोण विकसित नहीं कर पाएगा, उसमें नेविगेट नहीं कर पाएगा।

इसलिए, दर्शन के मुख्य प्रश्न को हल करने के विकल्पों के आधार पर, दर्शन में दो मुख्य दिशाएँ हैं: भौतिकवाद और आदर्शवाद।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद (प्लेटो, हेगेल) और व्यक्तिपरक आदर्शवाद (कांट, बर्कले, ह्यूम) के बीच अंतर करें।

वस्तुनिष्ठ आदर्शवादी संसार की ज्ञेयता को पहचानते हैं, जानने योग्य वास्तविकता को आत्मा से पहचानते हैं। इस प्रकार, हेगेल के अनुसार, होना, सार में, सोच है, हालांकि अलौकिक है, और मानव सोच इस वास्तविकता के साथ अपनी आवश्यक पहचान के लिए धन्यवाद को पहचानती है। निरपेक्ष विचार (ईश्वर, विश्व आत्मा), पदार्थ और विषय दोनों। यह एक पदार्थ है क्योंकि यह अपने आप में मौजूद है और अपने लिए एक लक्ष्य है, और एक विषय है क्योंकि यह एक गतिविधि है, एक सतत क्रिया है। उसका काम खुद को जानना है। इसमें पहले से निहित लक्षणों की पहचान और उनकी जागरूकता में ही ज्ञान व्यक्त किया जाता है। जो शुरुआत में एक संभावना के रूप में मौजूद होता है, फिर अंत में एक वास्तविकता, एक वास्तविकता बन जाता है।

व्यक्तिपरक आदर्शवादी, जो दुनिया के संज्ञान को नकारते हैं, दार्शनिक संशयवाद, अज्ञेयवाद से जुड़ते हैं। कुछ अज्ञेयवादी दर्शन के मुख्य प्रश्न द्वारा तैयार किए गए विकल्प से बचने की कोशिश करते हैं, द्वैतवाद या उदारवाद की स्थिति लेते हैं।

व्यक्तिपरक आदर्शवादी ह्यूम जैसे अज्ञेयवादियों ने तर्क दिया कि लोग केवल अपनी संवेदनाओं को जानते हैं, और जो कुछ भी संवेदनाओं से परे है वह बिल्कुल अनजाना है। अज्ञेयवाद के अनुसार, एक व्यक्ति संवेदना की सीमा से परे "कूद" नहीं सकता है। इसलिए, ह्यूम ने, उदाहरण के लिए, इस सवाल को पूरी तरह से समाप्त करने का प्रस्ताव रखा कि क्या मानवीय संवेदनाओं की सीमा से परे कुछ भी है।

ह्यूम के विपरीत, कांट ने "खुद में चीजें", हमारे बाहर की चीजों के अस्तित्व की अनुमति दी, और यह भौतिकवाद के लिए एक प्रसिद्ध रियायत थी। जब कांट ने इस "चीज को अपने आप में" अज्ञेय, "अन्य दुनिया" घोषित किया, जो अंतरिक्ष और समय के बाहर मौजूद था, यहां उन्होंने एक आदर्शवादी और अज्ञेय के रूप में कार्य किया।

भौतिकवादी दार्शनिक निर्माणों को उनका नाम इस तथ्य के कारण मिला कि उनके लेखक पदार्थ को प्राथमिक मानते हैं और एक अलौकिक दुनिया के अस्तित्व को अस्वीकार करते हैं। होलबैक सबसे प्रतिभाशाली भौतिकवादियों में से एक है। उन्होंने "द सिस्टम ऑफ नेचर" निबंध में अपने विचारों को रेखांकित किया।

"प्रकृति, शब्द के व्यापक अर्थों में समझी जाती है," होलबैक ने लिखा, "एक महान संपूर्ण है, जो विभिन्न पदार्थों के संयोजन, उनके विभिन्न संयोजनों और विभिन्न आंदोलनों से उत्पन्न होता है जो हम ब्रह्मांड में देखते हैं।" होलबैक पी। चयनित कार्य: 2 खंडों में - V.1। - एम।, 1963, पी.66

एल. फ्यूअरबैक के दर्शन में मनुष्य की गहरी समझ निहित है, जिसे मानवशास्त्रीय भौतिकवाद कहा जाता है। Feuerbach ने अपने मुख्य विचारों को "भविष्य के दर्शन के बुनियादी सिद्धांत" और "ईसाई धर्म का सार" कार्यों में रेखांकित किया।

Feuerbach ने आदर्शवाद के विरोध में अपनी अवधारणा विकसित की, जिसे वह एक प्रकार का धर्मशास्त्र मानता है। इस प्रकार, उन्होंने लिखा: "कांट का आदर्शवाद, जिसमें चीजें तर्क का अनुसरण करती हैं, न कि कारण चीजों का अनुसरण करता है, दिव्य मन की धार्मिक अवधारणा की प्राप्ति से ज्यादा कुछ नहीं है, जो चीजों से निर्धारित नहीं होता है, बल्कि इसके विपरीत, निर्धारित करता है उन्हें। हालाँकि, कांटियन आदर्शवाद अभी भी एक सीमित आदर्शवाद है, यह अनुभववाद पर आधारित एक आदर्शवाद है। Feuerbach L. चयनित दार्शनिक कार्य: 2 खंडों में - V.1। - एम।, 1955, पी.159

जर्मन भौतिकवादी अपने हमवतन हेगेल के प्रति अपने रवैये में अधिक दृढ़ है। ईसाई धर्मशास्त्र, धार्मिक विचारों को स्वीकार नहीं करते हुए, फ्यूरबैक ने हेगेलियन आदर्शवाद को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया।

दर्शन के मूल प्रश्न का द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी समाधान आध्यात्मिक भौतिकवाद द्वारा प्रस्तुत समाधान से गुणात्मक रूप से भिन्न है। चेतना, सोच, जिसका शारीरिक आधार मानव मस्तिष्क है, एक ही समय में एक सामाजिक उत्पाद है, लोगों के सामाजिक अस्तित्व का प्रतिबिंब है। पिछले भौतिकवाद के विपरीत, दर्शन भौतिकवादी दृष्टिकोण को सामाजिक जीवन में दर्शन के सामान्य प्रश्न तक फैलाता है, सामाजिक चेतना के सामाजिक अस्तित्व के संबंध के प्रश्न को तदनुसार हल करता है।

एफ. एंगेल्स द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद के प्रतिनिधि हैं। इस दर्शन के मूल सिद्धांतों को उनके द्वारा के. मार्क्स के साथ मिलकर विकसित किया गया था। एंटी-डुहरिंग और लुडविग फ्यूरबैक और शास्त्रीय जर्मन दर्शन के अंत में, उन्होंने मार्क्सवादी दर्शन की सामग्री को रेखांकित किया।

तो, दर्शन का मुख्य प्रश्न चेतना के अस्तित्व से, आध्यात्मिक से भौतिक के संबंध का प्रश्न है। दार्शनिक-आदर्शवादी उन्हें एकमात्र विश्वसनीय वास्तविकता मानते हुए प्राथमिक विचार, चेतना लेते हैं। दार्शनिक जो भौतिकवाद के समर्थक हैं, पदार्थ को प्राथमिक के रूप में, चेतना को द्वितीयक के रूप में पहचानते हैं, और चेतना को वस्तुगत रूप से विद्यमान बाहरी दुनिया के विषय पर प्रभाव का परिणाम मानते हैं।