पेंटाग्राम सीधा है। पेंटाग्राम: प्रतीक अर्थ, फोटो, पेंटाग्राम के प्रकार

ताबीज टोटेम की एक श्रृंखला - विभिन्न मान्यताओं और संस्कृतियों का एक संयोजन और अंतःक्रिया। इसीलिए यह माना जाता है कि इस श्रृंखला के तावीज़ बड़ी ताकत और अद्वितीय क्षमताओं से संपन्न हैं। और, ज़ाहिर है, प्रत्येक जादुई प्रतीक और चिन्ह की शानदार उपस्थिति को ध्यान में रखना असंभव नहीं है - इस तरह के ताबीज एक पूर्ण सजावट बन जाएंगे जो राहगीरों की आंखों को पकड़ लेता है। "सेल्टिक पेंटाग्राम" बुरी नजर, क्षति और बाहरी नकारात्मक प्रभावों से एक उत्कृष्ट रक्षक है। यह सभी हमलों को रोकता है और उन्हें ढाल की तरह दर्शाता है। क्या आप जानना चाहते हैं कि इस ताबीज की क्या विशेषताएं हैं?

1. पांच-बिंदु वाला तारा शायद सबसे प्राचीन प्रतीक है, हमारे पूर्वजों ने घर की रक्षा करने की क्षमता, मानव चेतना में विश्वास किया था।
2. फाइव-बीम समरूपता केवल जीवित दुनिया के लिए अजीब है, निर्जीव प्रकृति में मिलना असंभव है।
3. एक चक्र में खुदा हुआ पेंटाग्राम, सामग्री पर आध्यात्मिक सिद्धांत की जीत का प्रतीक है, यह सबसे शक्तिशाली रक्षक और ताबीज है।
4. पांच-नुकीले तारे को घेरने वाले दो छल्ले दोहरे संरक्षण का प्रतिनिधित्व करते हैं, जबकि सेल्टिक पैटर्न ताबीज पहनने वाले के जीवन पथ का प्रतिनिधित्व करते हैं। हमारे पूर्वजों का मानना ​​​​था कि वे जितने कठिन होंगे, व्यक्ति का जीवन उतना ही दिलचस्प और लंबा होगा।
5. पेंटाग्राम में निरंतर रेखाएं होती हैं: जब इसे बनाया जाता है, तो सभी आंदोलनों को बाएं से दाएं किया जाता है, थोड़ी सी भी रुकावट या विचलन जादुई शक्ति के संकेत से वंचित हो जाता है और दुश्मनों के लिए एक व्यक्ति पर दोहरे बल के साथ नकारात्मक को नीचे लाने का अवसर बन जाता है।
6. पेंटाग्राम ने बेबीलोन में व्यापक लोकप्रियता हासिल की, जहां इसकी छवि लगभग हर घर पर देखी जा सकती थी। उन्होंने इसे बुरी और बुरी आत्माओं से रक्षक के रूप में इस्तेमाल किया।
7. पाइथागोरस के ग्रीक शोधकर्ताओं का मानना ​​​​था कि पेंटाग्राम के सिरे दुनिया का प्रतिनिधित्व करने वाले पांच तत्वों का प्रतिनिधित्व करते हैं: अग्नि, वायु, जल, पृथ्वी और आत्मा, जो एक प्रकार का जुड़ाव है, सबसे महत्वपूर्ण तत्व है। सभी तत्वों की एक साथ उपस्थिति सद्भाव, संतुलन प्रदान करती है।
8. पेंटाग्राम पूर्ण पुरुष का प्रतीक है। तारे के सिरों को तलाकशुदा अंगों द्वारा दर्शाया जा सकता है: हाथ और पैर। इस संदर्भ में, पेंटाग्राम की किरणें बुनियादी मानवीय गुणों का प्रतीक हैं: ज्ञान, प्रेम, दया, सत्य और न्याय। बुद्धि मनुष्य के मन की है, उसकी आत्मा से प्रेम, हृदय की दया, सत्य और न्याय आत्मा का है।
9. पेंटाग्राम के केंद्र को गहरे नीले रंग के पत्थर से सजाया गया है। यदि आप जादू की दुनिया से सीधे जुड़े हुए हैं, तो आप शायद जानते हैं कि नीला रंग हमेशा सकारात्मक भावनाओं, शांति और शांति का प्रतिनिधित्व करता है। इस मामले में, अंगूठी के अंदर स्थित पत्थर ऊर्जा के संचय के लिए जिम्मेदार हैं, और केंद्रीय पत्थर अपने मालिक की पूर्णता, ज्ञान और सर्वोच्च आनंद प्राप्त करने की इच्छा के लिए जिम्मेदार है।
10. ताबीज को प्रकाश की आवश्यकता नहीं होती है, क्योंकि यह स्वयं महान जादुई शक्ति से संपन्न होता है।

पहले भाग की निरंतरता: गूढ़ और रहस्यमय प्रतीक और उनका अर्थ। ज्यामितीय प्रतीक, सार्वभौमिक प्रतीक-छवियां और प्रतीक-अवधारणाएं। आधुनिक धर्मों के प्रतीक। क्रॉस: सबसे आम रूप। समय की छवियां। पौधों और जानवरों के राज्य का प्रतीकवाद। पौराणिक जीव।

प्रतीकों का विश्वकोश

स्वस्तिक सीधा (बाएं हाथ)

स्वस्तिक एक सौर प्रतीक के रूप में

एक सीधा (बाएं हाथ वाला) स्वस्तिक एक क्रॉस होता है जिसके सिरे बाईं ओर मुड़े होते हैं। रोटेशन को दक्षिणावर्त माना जाता है (आंदोलन की दिशा निर्धारित करने में राय कभी-कभी भिन्न होती है)।

एक सीधा स्वस्तिक आशीर्वाद, अच्छे शगुन, समृद्धि, सौभाग्य और दुर्भाग्य से घृणा का प्रतीक है, साथ ही प्रजनन क्षमता, दीर्घायु, स्वास्थ्य और जीवन का प्रतीक है। यह मर्दाना सिद्धांत, आध्यात्मिकता का भी प्रतीक है, जो निम्न (भौतिक) बलों के प्रवाह को रोकता है और उच्च, दिव्य प्रकृति की ऊर्जाओं को प्रकट करने की अनुमति देता है।

स्वस्तिक उल्टा (दाईं ओर)

नाजी सैन्य पदक पर स्वस्तिक

उल्टा (दाहिना हाथ) स्वस्तिक एक क्रॉस है जिसके सिरे दाईं ओर मुड़े होते हैं। रोटेशन को वामावर्त माना जाता है।

उल्टा स्वस्तिक आमतौर पर स्त्रीलिंग से जुड़ा होता है। कभी-कभी यह नकारात्मक (भौतिक) ऊर्जाओं के प्रक्षेपण से जुड़ा होता है जो आत्मा की उच्च शक्तियों के मार्ग को बंद कर देता है।

सुमेरियन स्वस्तिक, चार महिलाओं और उनके बालों से बना है, महिला उत्पादक शक्ति का प्रतीक है

पेंटाग्राम (पंचकोण): प्रतीक का सामान्य अर्थ

पेंटाग्राम साइन

एक पंक्ति में लिखा गया पेंटाग्राम हमारे पास मौजूद सभी प्रतीकों में सबसे प्राचीन है। मानव जाति के विभिन्न ऐतिहासिक समय में इसकी अलग-अलग व्याख्याएं थीं। यह सितारों का सुमेरियन और मिस्र का चिन्ह बन गया।

बाद में प्रतीकवाद: पांच इंद्रियां; पांच बिंदुओं द्वारा व्यक्त मर्दाना और स्त्री; सद्भाव, स्वास्थ्य और रहस्यमय शक्तियां। पेंटाग्राम भी सामग्री पर आध्यात्मिक की जीत का प्रतीक है, सुरक्षा, सुरक्षा, सुरक्षित घर वापसी का प्रतीक है।

एक जादुई प्रतीक के रूप में पेंटाग्राम

सफेद और काले जादूगरों के पेंटाग्राम

एक छोर ऊपर और दो नीचे के साथ एक पंचकोण सफेद जादू का संकेत है, जिसे "ड्र्यूड के पैर" के रूप में जाना जाता है; एक छोर नीचे और दो ऊपर के साथ, यह तथाकथित "बकरी के खुर" और शैतान के सींगों का प्रतिनिधित्व करता है - प्रतीकवाद की विशेषता को सकारात्मक से नकारात्मक में बदल देता है जब इसे बदल दिया जाता है।

श्वेत जादूगर का पेंटाग्राम जादुई प्रभाव और दुनिया की घटनाओं पर एक अनुशासित इच्छा के प्रभुत्व का प्रतीक है। काले जादूगर की इच्छा को विनाश के लिए निर्देशित किया जाता है, आध्यात्मिक कार्य करने से इनकार करने के लिए, इसलिए उल्टे पेंटाग्राम को बुराई का प्रतीक माना जाता है।

पेंटाग्राम एक आदर्श व्यक्ति के प्रतीक के रूप में

पूर्ण पुरुष का प्रतीक पेंटाग्राम

पेंटाग्राम, एक पाँच-नुकीला तारा, एक सिद्ध व्यक्ति का प्रतीक है जो दो पैरों पर फैला हुआ हाथ है। हम कह सकते हैं कि एक व्यक्ति एक जीवित पंचग्राम है। यह शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों तरह से सच है - एक व्यक्ति के पास पाँच गुण होते हैं और उन्हें प्रकट करता है: प्रेम, ज्ञान, सत्य, न्याय और दया।

सत्य आत्मा का है, प्रेम आत्मा का है, बुद्धि से बुद्धि है, हृदय में दया है, न्याय इच्छा से है।

डबल पेंटाग्राम

डबल पेंटाग्राम (मनुष्य और ब्रह्मांड)

मानव शरीर और पांच तत्वों (पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि और ईथर) के बीच एक पत्राचार भी है: इच्छा पृथ्वी से मेल खाती है, हृदय से जल, बुद्धि से वायु, आत्मा से अग्नि, आत्मा से ईथर। इस प्रकार, अपनी इच्छा, बुद्धि, हृदय, आत्मा, आत्मा से, एक व्यक्ति ब्रह्मांड में काम करने वाले पांच तत्वों से जुड़ा होता है, और वह सचेत रूप से उनके साथ सद्भाव में काम कर सकता है। यह दोहरे पेंटाग्राम के प्रतीक का अर्थ है, जिसमें छोटा एक बड़े में अंकित है: एक व्यक्ति (सूक्ष्म जगत) ब्रह्मांड (स्थूल जगत) के अंदर रहता है और कार्य करता है।

hexagram

हेक्साग्राम छवि

हेक्साग्राम - दो ध्रुवीय त्रिभुजों से बनी एक आकृति, एक छह-बिंदु वाला तारा। यह एक जटिल और ठोस सममित आकार है जिसमें छह छोटे व्यक्तिगत त्रिकोण एक बड़े केंद्रीय षट्भुज के चारों ओर समूहीकृत होते हैं। परिणाम एक तारा है, हालांकि मूल त्रिकोण अपने व्यक्तित्व को बनाए रखते हैं। चूंकि ऊपर की ओर मुख वाला त्रिभुज एक स्वर्गीय प्रतीक है, और नीचे की ओर त्रिभुज पृथ्वी का प्रतीक है, साथ में वे एक ऐसे व्यक्ति का प्रतीक हैं जो इन दोनों दुनियाओं को जोड़ता है। यह एक आदर्श विवाह का प्रतीक है जो एक पुरुष और एक महिला को बांधता है।

सुलैमान की मुहर

सुलैमान की मुहर, या डेविड का तारा

यह सुलैमान, या डेविड स्टार की प्रसिद्ध जादुई मुहर है। उनकी छवि में शीर्ष त्रिकोण सफेद है और निचला त्रिकोण काला है। यह प्रतीक है, सबसे पहले, सादृश्य का पूर्ण नियम, रहस्यमय सूत्र द्वारा व्यक्त किया गया: "जो नीचे है वह ऊपर के समान है।"

सुलैमान की मुहर भी मानव विकास का प्रतीक है: किसी को न केवल लेना सीखना चाहिए, बल्कि एक ही समय में देना, अवशोषित करना और विकीर्ण करना, पृथ्वी के लिए विकिरण करना, स्वर्ग से देखना सीखना चाहिए। हम प्राप्त करते हैं और तभी भरे जाते हैं जब हम दूसरों को देते हैं। यह मनुष्य में आत्मा और पदार्थ का पूर्ण मिलन है - सौर जाल और मस्तिष्क का मिलन।

फाइव पॉइंट स्टार

फाइव पॉइंट स्टार

बेथलहम का सितारा

पांच-बिंदु वाले तारे की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की जाती है, जिसमें यह खुशी और खुशी का प्रतीक है। यह उनके मार्शल अवतार में सेमिटिक देवी ईशर का प्रतीक भी है, और इसके अलावा, बेथलहम का सितारा भी है। फ्रीमेसन के लिए, पांच-बिंदु वाला तारा रहस्यमय केंद्र का प्रतीक है।

मिस्रवासियों ने पांच और छह-बिंदु वाले सितारों को बहुत महत्व दिया, जैसा कि हत्शेपसट के अंत्येष्टि मंदिर की दीवार पर संरक्षित पाठ से स्पष्ट है।

सात-नुकीला तारा

जादूगरों के सात नुकीले सितारे

सात-नुकीले तारे में, पाँच-नुकीले तारे की विशेषताएँ दोहराई जाती हैं। नोस्टिक स्टार में सात किरणें होती हैं।

एक पंक्ति में खींचे गए सात- और नौ-नुकीले तारे ज्योतिष और जादू में रहस्यमय सितारे हैं।

जादूगरों के तारे को दो तरह से पढ़ा जाता है: क्रमिक रूप से किरणों के साथ (तारे की रेखा के साथ) और परिधि के साथ। किरणों के क्रम में, ऐसे ग्रह हैं जो सप्ताह के दिनों को नियंत्रित करते हैं: सूर्य - रविवार, चंद्रमा - सोमवार, मंगल - मंगलवार, बुध - बुधवार, बृहस्पति - गुरुवार, शुक्र - शुक्रवार, शनि - शनिवार।

नौ नुकीला तारा

जादूगरों का नौ-नुकीला तारा

नौ-नुकीले तारे, सात-नुकीले की तरह, यदि वे एक पंक्ति में खींचे जाते हैं, तो ज्योतिष और जादू में रहस्यमय सितारे हैं।

तीन त्रिकोणों से बना नौ-नुकीला तारा पवित्र आत्मा का प्रतीक है।

इकाई

एक मठ के चार घटक भाग

यह जॉन डी (1527-1608), इंग्लैंड की महारानी एलिजाबेथ प्रथम के सलाहकार और ज्योतिषी द्वारा मोनैड नामक एक जादुई प्रतीक है।

डी ज्यामिति के संदर्भ में जादू के प्रतीकों की प्रकृति को प्रस्तुत करता है और प्रमेयों की एक श्रृंखला में मोनाड का परीक्षण करता है।

डी मोनैड को इतने गहरे स्तर पर खोजता है कि वह पाइथागोरस सद्भाव, बाइबिल ज्ञान और गणितीय अनुपात के साथ अपने सिद्धांत के संबंध पाता है।

कुंडली

आकाशगंगा की सर्पिल संरचना

सर्पिल आकार प्रकृति में बहुत आम हैं, सर्पिल आकाशगंगाओं से लेकर भँवर और बवंडर तक, मोलस्क के गोले से लेकर मानव उंगलियों के निशान तक, और यहां तक ​​​​कि डीएनए अणु में एक डबल हेलिक्स का आकार होता है।

सर्पिल एक बहुत ही जटिल और अस्पष्ट प्रतीक है। लेकिन सबसे पहले, यह ब्रह्मांड के स्तर पर और सूक्ष्म जगत के स्तर पर महान रचनात्मक (जीवन) शक्ति का प्रतीक है। सर्पिल समय, चक्रीय लय, ऋतुओं के परिवर्तन, जन्म और मृत्यु, चंद्रमा के "उम्र बढ़ने" और "विकास" के चरणों के साथ-साथ स्वयं सूर्य का प्रतीक है।

ज़िन्दगी का पेड़

मनुष्य में जीवन का वृक्ष

ज़िन्दगी का पेड़

जीवन का वृक्ष किसी संस्कृति से संबंधित नहीं है - यहां तक ​​कि मिस्रवासियों का भी नहीं। यह जाति और धर्म से परे है। यह छवि प्रकृति का एक अभिन्न अंग है...मनुष्य स्वयं जीवन का एक लघु वृक्ष है। जब वे इस वृक्ष से जुड़े थे तब उन्हें अमरता प्राप्त थी। जीवन के वृक्ष को एक बड़े ब्रह्मांडीय शरीर की धमनियों के रूप में माना जा सकता है। इन धमनियों के माध्यम से, चैनलों के माध्यम से, ब्रह्मांड की जीवनदायिनी शक्तियाँ प्रवाहित होती हैं, जो अस्तित्व के सभी रूपों का पोषण करती हैं, और जीवन की ब्रह्मांडीय नाड़ी उनमें धड़कती है। जीवन का वृक्ष एक अलग खंड है, जो जीवन की सार्वभौमिक संहिता की योजना का हिस्सा है।

वृत्त

शस्त्रागार क्षेत्र (टाइको ब्राहे की पुस्तक से उत्कीर्णन)

उर्वरता का प्रतीक (एक चक्र की तरह), साथ ही अखंडता। प्राचीन ग्रीस में, गोले का चिन्ह एक चक्र में एक क्रॉस था - शक्ति का प्राचीन प्रतीक। कई धातु के छल्ले से बना एक क्षेत्र, टॉलेमी के ब्रह्मांडीय सिद्धांत को दर्शाता है, जो मानते थे कि पृथ्वी ब्रह्मांड के केंद्र में है, खगोल विज्ञान का एक प्राचीन प्रतीक है।

प्लेटोनिक ठोस

प्लेटोनिक ठोस एक गोले में खुदा हुआ

प्लेटोनिक ठोस पांच अद्वितीय आकार हैं। प्लेटो से बहुत पहले, पाइथागोरस ने उनका उपयोग किया, उन्हें आदर्श ज्यामितीय निकाय कहा। प्राचीन कीमियागर और पाइथागोरस जैसे महान दिमागों का मानना ​​​​था कि ये शरीर कुछ तत्वों से जुड़े हैं: घन (ए) - पृथ्वी, टेट्राहेड्रोन (बी) - अग्नि, ऑक्टाहेड्रोन (सी) - वायु, इकोसाहेड्रोन (डी) - पानी, डोडेकाहेड्रॉन ( ई) - ईथर, और क्षेत्र - खालीपन। ये छह तत्व ब्रह्मांड के निर्माण खंड हैं। वे ब्रह्मांड के गुणों का निर्माण करते हैं।

ग्रह प्रतीक

ग्रह प्रतीक

ग्रहों को सरलतम ज्यामितीय प्रतीकों के संयोजन द्वारा दर्शाया गया है। यह एक वृत्त, एक क्रॉस, एक चाप है।

उदाहरण के लिए, शुक्र के प्रतीक पर विचार करें। सर्कल क्रॉस के ऊपर स्थित है, जो एक प्रकार के "आध्यात्मिक आकर्षण" का प्रतिनिधित्व करता है जो क्रॉस को सर्कल से संबंधित ऊंचे क्षेत्रों में खींचता है। क्रॉस, पीढ़ी, क्षय और मृत्यु के नियमों के अधीन, अगर इसे आध्यात्मिकता के इस महान चक्र के भीतर उठाया जाता है, तो इसे मुक्ति मिल जाएगी। पूरी तरह से प्रतीक दुनिया में स्त्री का प्रतिनिधित्व करता है, जो भौतिक क्षेत्र को आध्यात्मिक बनाने और उसकी रक्षा करने की कोशिश कर रहा है।

पिरामिड

चेप्स, खफरे और मेनकौर के महान पिरामिड

पिरामिड ब्रह्मांड में मौजूद पदानुक्रम का प्रतीक है। किसी भी क्षेत्र में, पिरामिड प्रतीक बहुलता और विखंडन के निचले स्तर से एकता के उच्च स्तर पर जाने में मदद कर सकता है।

ऐसा माना जाता है कि दीक्षाओं ने अपने अभयारण्यों के लिए पिरामिड के आकार को चुना क्योंकि वे मानवता को एकता का पाठ सिखाने के लिए सूर्य की ओर दौड़ते हुए, शीर्ष की ओर परिवर्तित होने वाली रेखाएं चाहते थे।

तारा चतुष्फलक

तारा चतुष्फलक

एक तारा टेट्राहेड्रोन एक आकृति है जिसमें दो परस्पर प्रतिच्छेद करने वाले टेट्राहेड्रा होते हैं। इस आकृति को डेविड के त्रि-आयामी सितारे के रूप में भी माना जा सकता है।

टेट्राहेड्रा दो विपरीत नियमों के रूप में प्रकट होता है: आत्मा का नियम (विकिरण, श्रेष्ठता, निस्वार्थता, निस्वार्थता) और पदार्थ का नियम (अंदर की ओर खींचना, ठंडा करना, ठंड लगना, पक्षाघात)। केवल एक व्यक्ति ही इन दो कानूनों को सचेत रूप से जोड़ सकता है, क्योंकि वह आत्मा की दुनिया और पदार्थ की दुनिया के बीच की कड़ी है।

इस प्रकार तारा चतुष्फलक पूर्ण संतुलन में सृष्टि के दो ध्रुवों का प्रतिनिधित्व करता है।

सार्वभौमिक प्रतीक-छवियां

एक चीज सिर्फ इसलिए नहीं है क्योंकि भगवान चाहता है, लेकिन भगवान इसे ठीक से चाहता है क्योंकि यह न्यायपूर्ण है।

छवि प्रतीक अक्सर वस्तुएं (चीजें) या ग्राफिक छवियां होती हैं जो उस प्राणी या वस्तु के आकार की नकल करती हैं जिसके साथ वे जुड़े हुए हैं। उनके अर्थ कभी-कभी अप्रत्याशित होते हैं, लेकिन अधिक बार स्पष्ट होते हैं, क्योंकि वे किसी ऐसे गुण पर आधारित होते हैं जिसमें ये वस्तुएं या जीव मूल रूप से निहित होते हैं: एक शेर - साहस, एक चट्टान - सहनशक्ति, आदि।

मेहराब, चाप

एक सूक्ष्म देवता को बलिदान (13 वीं शताब्दी की अरब पांडुलिपि से)

मेहराब (चाप), सबसे पहले, स्वर्ग के देवता, स्वर्ग की तिजोरी का प्रतीक है। दीक्षा के संस्कारों में, मेहराब से गुजरने का अर्थ है अपने पुराने स्वभाव को पूरी तरह से त्याग कर एक नया जन्म। प्राचीन रोम में, सेना दुश्मन को हराने के बाद विजयी मेहराब से गुजरती थी।

इस्लाम की संस्कृति में मेहराब और चाप सामान्य तत्व हैं। मस्जिदों में अक्सर मेहराबदार प्रवेश द्वार होते हैं। यह माना जाता है कि धनुषाकार दरवाजे से मस्जिद में प्रवेश करने वाले व्यक्ति को आध्यात्मिक (उच्च) क्षेत्र की प्रतीकात्मक ताकतों द्वारा संरक्षित किया जाएगा।

बा-गुआ

बा-गुआ और महान मोनाड (बुरी ताकतों के खिलाफ आकर्षण, चीन)

बा-गुआ (कुछ स्रोतों में, पा-कुआ) - आठ ट्रिगर और विपरीत जोड़े, आमतौर पर एक सर्कल में व्यवस्थित होते हैं, जो समय और स्थान का प्रतीक है।

तराजू

वजनदार तराजू। फेफड़े रास्ता देता है। भारी ओवरटाइट्स

तुला न्याय, निष्पक्षता, निर्णय, किसी व्यक्ति के गुणों और दोषों के मूल्यांकन का प्रतीक है। सभी विपरीत और पूरक कारकों के संतुलन का प्रतीक। दासता का गुण - भाग्य की देवी।

डिस्क

सौर पंखों वाली डिस्क (मिस्र)

डिस्क एक बहुआयामी प्रतीक है: सृजन का प्रतीक, शून्य का केंद्र, सूर्य, स्वर्ग, देवता, आध्यात्मिक और स्वर्गीय पूर्णता। उगते सूर्य की डिस्क जीवन के नवीनीकरण, मृत्यु के बाद जीवन, पुनरुत्थान का प्रतीक है। सींग वाले चंद्रमा या सींगों के साथ सूर्य की डिस्क का अर्थ है सौर और चंद्र देवताओं का मिलन, एक में दो की एकता।

पंखों वाली डिस्क एक सौर देवता है, स्वर्ग की आग, सौर डिस्क और बाज़ या चील के पंखों का एक संयोजन, धुरी के चारों ओर आकाशीय क्षेत्र की गति, परिवर्तन, अमरता, प्रकृति की उत्पादक शक्ति और उसके द्वंद्व (सुरक्षात्मक और घातक पहलू)।

छड़ी, कर्मचारी, राजदंड

तूतनखामुन के हुक और फ्लेल वाले कर्मचारी

छड़ी, कर्मचारी और राजदंड अलौकिक शक्ति के प्राचीन प्रतीक हैं।

छड़ी जादू टोना और रहस्यमय प्राणियों से जुड़े परिवर्तन का प्रतीक है। कर्मचारी पुरुष शक्ति और शक्ति का प्रतीक है, जो अक्सर पेड़ों, फालूस, सांप, हाथ (उंगलियों की ओर इशारा करते हुए) की ऊर्जा से जुड़ा होता है। यह तीर्थयात्रियों और संतों का भी एक गुण है, लेकिन इसका अर्थ ज्ञान भी हो सकता है, जो व्यक्ति का एकमात्र सहारा है। राजदंड अधिक अलंकृत है और उच्च देवताओं और शासकों के साथ जुड़ा हुआ है, आध्यात्मिक शक्ति और साथ ही दयालु ज्ञान के साथ।

दर्पण

एक कांस्य दर्पण (ग्रीस) के पीछे दर्शाया गया अटकल दृश्य

यह सत्य, आत्म-साक्षात्कार, ज्ञान, कारण, आत्मा का प्रतीक है, अलौकिक और दिव्य बुद्धि का प्रतिबिंब, सूर्य, चंद्रमा और सितारों में परिलक्षित होता है, दिव्य सत्य की स्पष्ट रूप से चमकदार सतह।

ऐसा माना जाता है कि दर्पण में जादुई गुण होते हैं और यह दर्पण की दुनिया का प्रवेश द्वार है। यदि किसी मंदिर में या मकबरे के ऊपर अपने प्रतिबिंबित चेहरे के साथ एक दर्पण लटका दिया जाता है, तो यह आत्मा के ऊपर चढ़ने का मार्ग खोलता है। जादू में, दर्पण टकटकी विकसित करने का काम करते हैं।

साँप ऑरोबोरोस (ओरोबोरोस, ऑरोबोरोस)

अपनी ही पूंछ काटता सांप

अपनी ही पूंछ को काटते हुए सांप को दर्शाती अंगूठी के आकार की आकृति अनंत काल, अविभाज्यता, समय की चक्रीय प्रकृति, कीमिया का प्रतीक है। इस आकृति के प्रतीकवाद की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की जाती है, क्योंकि यह एक अंडे के रचनात्मक प्रतीकवाद (आकृति के अंदर का स्थान), सांप के सांसारिक प्रतीकवाद और एक चक्र के स्वर्गीय प्रतीकवाद को जोड़ती है। इसके अलावा, अपनी पूंछ काटने वाला सांप कर्म के नियम का प्रतीक है, संसार के पहिये अवतार के पहिये हैं।

कैड्यूसियस

कैड्यूसियस

कैडियस (ग्रीक - "दूत के कर्मचारी") को अक्सर ज्ञान के प्राचीन देवता हेमीज़ (बुध) की छड़ी कहा जाता है। यह छोटे पंखों वाली एक "जादू" की छड़ी है, जिसे दो सांपों द्वारा चारों ओर लपेटा जाता है, ताकि सांपों के शरीर दो ध्रुवों के विलय का प्रतीक छड़ी के चारों ओर दो घेरे बनाते हैं: अच्छा - बुरा, दायां - बायां, प्रकाश - अंधेरा, आदि, जो निर्मित दुनिया की प्रकृति से मेल खाता है।

कैडियस को सभी दूतों द्वारा शांति और सुरक्षा के संकेत के रूप में पहना जाता है, और यह उनका मुख्य गुण है।

चाभी

सेंट पीटर स्वर्ग के द्वार की चाबियों के साथ (एक पत्थर की छवि का विवरण, नोट्रे डेम, पेरिस, 12 वीं शताब्दी)

कुंजी एक बहुत शक्तिशाली प्रतीक है। यह शक्ति है, चुनाव की शक्ति, श्वास, क्रिया की स्वतंत्रता, ज्ञान, दीक्षा। पार की हुई सुनहरी और चांदी की कुंजियाँ पोप के अधिकार का प्रतीक हैं, प्रतीकात्मक "स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ" जो मसीह ने प्रेरित पतरस को दी थीं। हालांकि चाबियां या तो दरवाजे को बंद या अनलॉक कर सकती हैं, वे लगभग हमेशा पहुंच, मुक्ति और (दीक्षा संस्कार में) दीक्षा, जीवन के एक चरण से दूसरे चरण में प्रगति के प्रतीक हैं। जापान में, चावल की तिजोरी की चाबियां समृद्धि का प्रतीक हैं।

पहिया

कानून का पहिया

अस्तित्व का पहिया (संसार)

पहिया सौर ऊर्जा का प्रतीक है। सूर्य केंद्र है, चक्र की तीलियां किरणें हैं। पहिया सभी सौर देवताओं और सांसारिक शासकों का एक गुण है। यह जीवन चक्र, पुनर्जन्म और नवीनीकरण, बड़प्पन, परिवर्तनशीलता और भौतिक दुनिया में परिवर्तन का भी प्रतीक है (चक्र भौतिक दुनिया की सीमा है, और केंद्र "अचल इंजन", प्रकाश और शक्ति का ब्रह्मांडीय स्रोत है)।

चरखा अभिव्यक्ति के चक्र (जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म) और मनुष्य के भाग्य से जुड़ा है।

सामान्य स्तर पर, लेडी लक (भाग्य का पहिया) का पहिया उतार-चढ़ाव और भाग्य की अप्रत्याशितता का प्रतीक है।

रथ

एक रथ पर प्राचीन नायक, युद्ध के लिए उसकी तत्परता का प्रतीक

देवताओं, नायकों या अलंकारिक आकृतियों की गति, शक्ति और गति का एक गतिशील प्रतीक। रथ भी मानव सार का प्रतीक है: सारथी (चेतना), लगाम (इच्छाशक्ति और मन) का उपयोग करके, गाड़ी (शरीर) को ले जाने वाले घोड़ों (महत्वपूर्ण बलों) को नियंत्रित करता है।

रथ (हिब्रू में - मर्कबा) भी मनुष्य के माध्यम से घटनाओं की दुनिया में और फिर आत्मा की विजयी चढ़ाई में भगवान से वंश की श्रृंखला का प्रतीक है। मर्कबा शब्द का अर्थ व्यक्ति के प्रकाश का शरीर भी होता है।

कड़ाही, कटोरी

अनुष्ठान कड़ाही (चीन, 800 ईसा पूर्व)

कार्ल जंग कप को एक महिला प्रतीक के रूप में देखता है जो लेता है और देता है। दूसरी ओर, कप एक कठिन भाग्य ("कड़वा कप") का प्रतीक हो सकता है। तथाकथित जहरीला कटोरा आशा का वादा करता है, लेकिन परेशानी लाता है।

कड़ाही एक अधिक शक्तिशाली प्रतीक है और अक्सर अनुष्ठान और जादू से जुड़ा होता है, जो परिवर्तनकारी शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। कड़ाही बहुतायत का प्रतीक भी है, जीवन समर्थन का एक अटूट स्रोत, पुनरुत्थान बल, पृथ्वी की प्रजनन शक्ति, एक नई लड़ाई के लिए योद्धाओं का पुनरुद्धार।

खून

फे पोमेरेन्स की पेंटिंग का विवरण "अंडरवर्ल्ड का छठा महल": रक्त की आखिरी बूंदें, जीवन का प्रतीक, एक गिलास से निकलती है जो आकार में एक आंख जैसा दिखता है

जीवन शक्ति का अनुष्ठान प्रतीक। कई संस्कृतियों में, माना जाता है कि रक्त में कुछ दैवीय ऊर्जा होती है, या अधिक सामान्यतः व्यक्ति की आत्मा होती है।

रक्त लाल सौर ऊर्जा है। यह कायाकल्प सहित जीवन, आत्मा, शक्ति के सिद्धांत का प्रतीक है। किसी का खून पीने का मतलब है रिश्तेदार बनना, लेकिन आप दुश्मन की ताकत को भी अवशोषित कर सकते हैं और इस तरह मृत्यु के बाद उसे सुरक्षित कर सकते हैं। रक्त का मिश्रण लोक रीति-रिवाजों (उदाहरण के लिए, रक्त भाईचारे) या लोगों के बीच एक समझौते के साथ-साथ एक व्यक्ति और भगवान के बीच एकता का प्रतीक है।

भूलभुलैया

चार्ट्रेस (फ्रांस) में कैथेड्रल के संगमरमर के फर्श पर मध्यकालीन भूलभुलैया नृत्य की योजना

भूलभुलैया दुनिया, ब्रह्मांड, अतुलनीयता, आंदोलन, एक जटिल समस्या, एक मुग्ध स्थान का प्रतीक है। यह रहस्य, रहस्य का प्रतीक है, जिसकी कई अलग-अलग व्याख्याएं हैं, अक्सर विरोधाभासी, कभी-कभी भयावह।

घरों पर भूलभुलैया की छवियों को शत्रुतापूर्ण ताकतों और बुरी आत्माओं से सुरक्षा के लिए एक ताबीज माना जाता है।

दफन, दफन गुफाएं और भूलभुलैया के आकार के दफन टीले मृतकों की रक्षा करते हैं और उन्हें लौटने से रोकते हैं।

कमल

विष्णु और लक्ष्मी सृष्टि को देख रहे हैं: ब्रह्मा विष्णु की नाभि से उत्पन्न होने वाले कमल के फूल से उगते हैं

विभिन्न संस्कृतियों में कमल की अद्भुत वंदना को फूल की असाधारण सुंदरता और उसके बीच सादृश्य और जीवन के दिव्य स्रोत के रूप में वल्वा के आदर्श रूप दोनों द्वारा समझाया गया है। इसलिए, कमल, सबसे पहले, उर्वरता, जन्म और पुनर्जन्म का प्रतीक है। कमल ब्रह्मांडीय जीवन का स्रोत है, जो दुनिया को बनाने वाले देवताओं के साथ-साथ सूर्य के देवताओं का प्रतीक है। कमल भूत, वर्तमान और भविष्य का प्रतीक है, क्योंकि प्रत्येक पौधे में एक ही समय में कलियाँ, फूल और बीज होते हैं। यह एक नेक व्यक्ति का प्रतीक है जो कीचड़ से निकला है, लेकिन उस पर दाग नहीं लगा है।

चांद

ऊपर - बढ़ता हुआ चाँद और पूर्णिमा; नीचे - ढलता चाँद और अमावस्या

चंद्रमा स्त्रीलिंग का स्वामी है। यह बहुतायत, चक्रीय नवीनीकरण, पुनर्जन्म, अमरता, गुप्त शक्ति, अस्थिरता, अंतर्ज्ञान और भावनाओं का प्रतीक है। पूर्वजों ने चंद्रमा के चक्रों द्वारा समय को मापा; ज्वार की शुरुआत का समय निर्धारित किया; भविष्यवाणी की कि भविष्य की फसल कैसी होगी।

यद्यपि चंद्रमा को आमतौर पर सकारात्मक तरीके से दर्शाया जाता है, कुछ संस्कृतियों में इसे एक बुरी नजर के रूप में दर्शाया जाता है जो यह देख रहा है कि क्या हो रहा है, मृत्यु और रात के अशुभ अंधेरे से जुड़ा हुआ है।

जादू का घेरा

डॉ. जोहान फॉस्ट और मेफिस्टोफेल्स (क्रिस्टोफर मार्डलो द्वारा, द ट्रेजिक हिस्ट्री ऑफ डॉ. फॉस्ट से, 1631)

जादू चक्र औपचारिक जादू का आधार है। यह जादूगर की इच्छा के प्रतीक के रूप में कार्य करता है और साथ ही एक सुरक्षात्मक बाधा है जो जादूगर को अदृश्य दुनिया के नकारात्मक प्रभाव से बचाता है। ऐसे घेरे में सभी जादुई क्रियाएँ की जाती हैं। विभिन्न उद्देश्यों के लिए विभिन्न मंडलियों का उपयोग किया जाता है। एक वृत्त खींचना एक निश्चित जादुई अनुष्ठान है जिसे सभी स्थापित नियमों के अनुसार किया जाना चाहिए। इसके अलावा, यह माना जाता है कि जादू के घेरे और शिलालेखों के शिलालेख आत्म-नियंत्रण और चाल के विकास में योगदान करते हैं।

मंडल

मंडल का वृत्त और वर्ग स्वर्ग के गोलाकार आकार और पृथ्वी के आयताकार आकार का प्रतिनिधित्व करता है। साथ में वे अंतरिक्ष और मानव दुनिया में चीजों के क्रम का प्रतीक हैं।

यह एक ज्यामितीय रचना है, जो आध्यात्मिक, ब्रह्मांडीय या मानसिक व्यवस्था का प्रतीक है। संस्कृत में, "मंडला" का अर्थ है "सर्कल"। यहां तक ​​​​कि जब यह ज्यामितीय रचना वर्गों या त्रिकोणों पर आधारित होती है, तब भी इसकी एक संकेंद्रित संरचना होती है। रचना का समग्र अर्थ अपरिवर्तित रहता है और मार्गदर्शक मन, अलौकिक संरचनाओं और ज्ञान की स्पष्टता का प्रतीक है।

Mandorla, या Vesica Piscis (व्यक्ति के पूरे शरीर को घेर लेती है)

मंडोरला, या वेसिका पिसिसो

एक बादाम के आकार के प्रभामंडल (चमक) की छवि, जिसका उपयोग मध्ययुगीन ईसाई कला में मसीह के स्वर्ग में चढ़ने और कभी-कभी आरोही संतों की आकृति को उजागर करने के लिए किया गया था।

रहस्यवाद में, "बादाम" (इतालवी में - मंडोरला) पवित्रता और शुद्धता का प्रतीक है। मंडोरला, अपने अंडाकार आकार के कारण, प्राचीन काल में योनी का प्रतीक था। यह लौ की एक ग्राफिक छवि, आध्यात्मिकता का प्रतीक भी है। दूसरी ओर, यह स्वर्ग और पृथ्वी की द्वैतवादी एकता का प्रतीक है, जिसे दो अन्तर्विभाजक चापों के रूप में दर्शाया गया है।

प्रभामंडल

हेलो बुद्ध:

एक प्रकार का प्रभामंडल: किसी व्यक्ति के सिर के चारों ओर एक चमकदार चक्र। सुनहरा प्रभामंडल व्यक्ति की पवित्रता का प्रतीक है या इस तथ्य की पुष्टि करता है कि एक व्यक्ति सीधे उच्च स्तर के साथ संचार करता है।

प्रभामंडल की छवि मिस्रवासियों के जादुई प्रतीकवाद से उधार ली गई है, जैसा कि प्राचीन मिस्र की बुक ऑफ द डेड की छवियों से पता चलता है।

चमक

संतों के सिर के चारों ओर के प्रभामंडल और प्रभामंडल उनसे निकलने वाले ईश्वर के प्रकाश का प्रतीक हैं।

निंबस - एक प्रकार का प्रभामंडल: सिर के चारों ओर एक चमकदार वलय। यह आध्यात्मिक शक्ति का प्रतीक है, जैसा कि धर्मनिरपेक्ष शक्ति के विपरीत, मुकुट द्वारा दर्शाया गया है। कभी-कभी सौर ऊर्जा और अमरता के प्रतीक के रूप में फीनिक्स पक्षी की विशेषता के रूप में एक प्रभामंडल का उपयोग किया जाता है।

प्रभामंडल नीला, पीला या इंद्रधनुषी रंग का हो सकता है। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, नीला प्रभामंडल स्वर्ग के देवता के रूप में ज़ीउस का एक गुण है। रोमनों के पास एक नीला प्रभामंडल है - अपोलो और बृहस्पति का एक गुण। समचतुर्भुज के रूप में त्रिकोणीय निंबस या निंबस का अर्थ है ईश्वर पिता।

तलवार

माइसीने (एथेंस, राष्ट्रीय संग्रहालय) में श्लीमैन द्वारा मिली जड़े तलवारें

तलवार सबसे जटिल और सबसे आम प्रतीकों में से एक है। एक ओर तलवार एक ऐसा दुर्जेय हथियार है जो जीवन या मृत्यु लाता है, दूसरी ओर, यह एक प्राचीन और शक्तिशाली शक्ति है जो एक साथ ब्रह्मांडीय संतुलन के साथ उत्पन्न हुई और इसके विपरीत थी। तलवार भी एक शक्तिशाली जादुई प्रतीक है, जादू टोना का प्रतीक। इसके अलावा, तलवार शक्ति, न्याय, सर्वोच्च न्याय, सर्वव्यापी कारण, अंतर्दृष्टि, शारीरिक शक्ति, प्रकाश का प्रतीक है। डैमोकल्स की तलवार भाग्य का प्रतीक है। एक टूटी हुई तलवार एक हार है।

पक्षी पंख

एज़्टेक पंख हेडड्रेस (कोडेक्स मेंडोज़ा से ड्राइंग)

पक्षी पंख सत्य, हल्कापन, स्वर्ग, ऊंचाई, गति, अंतरिक्ष, आत्मा, हवा और हवा के तत्व का प्रतीक है, नमी, सूखापन, भौतिक दुनिया से परे यात्रा के सिद्धांत का विरोध करता है। व्यापक अर्थों में, शमां, पुजारियों या शासकों द्वारा पहने जाने वाले पंख आत्मा की दुनिया या दैवीय शक्ति और संरक्षण के साथ एक जादुई संबंध का प्रतीक हैं। पंख या पंख वाले केशविन्यास पहनने का मतलब एक पक्षी की शक्ति को अपने आप में लेना है। दो पंख प्रकाश और वायु, दो ध्रुव, पुनरुत्थान का प्रतीक हैं। सफेद पंख बादलों, समुद्री झाग और कायरता का प्रतीक है।

सींग का

सासैनियन काल के एक फ़ारसी राजा का चित्रण

सींग अलौकिक शक्ति, देवत्व, आत्मा शक्ति या सिर से उत्पन्न होने वाले जीवन सिद्धांत का प्रतीक हैं। सींग सौर और चंद्र दोनों प्रतीक हैं। तेज और भेदी होने के कारण, सींग एक फालिक और मर्दाना प्रतीक हैं; खोखले होने के कारण, वे स्त्रीत्व और ग्रहणशीलता का प्रतीक हैं। सींग वाले देवता योद्धाओं, लोगों और जानवरों दोनों के लिए उर्वरता का प्रतीक हैं। उनसे गिरने वाले लंबे रिबन वाले सींग तूफान के देवता को दर्शाते हैं। हाल के दिनों में, सींग शर्म, अवमानना, भ्रष्टता और धोखेबाज पति का प्रतीक बन गए हैं।

हाथ

"फातिमा का हाथ" (मुस्लिम नक्काशीदार लटकन)

शक्ति (सांसारिक और आध्यात्मिक), क्रिया, शक्ति, प्रभुत्व, सुरक्षा - यह मुख्य प्रतीकवाद है जो मानव जीवन में हाथ की महत्वपूर्ण भूमिका और इस विश्वास को दर्शाता है कि यह आध्यात्मिक और शारीरिक ऊर्जा को प्रसारित करने में सक्षम है।

माना जाता है कि राजाओं, धार्मिक नेताओं और चमत्कार कार्यकर्ताओं के हाथों में उपचार की शक्ति होती है; इसलिए धार्मिक आशीर्वाद, पुष्टि और समन्वय में हाथ रखना। वे दाहिने हाथ से आशीर्वाद देते हैं, वे बाएं से शाप देते हैं। इस्लाम में, मुहम्मद की बेटी फातिमा की खुली हथेली पांच स्तंभों का प्रतीक है: विश्वास, प्रार्थना, तीर्थयात्रा, उपवास, दया।

सूरज

सूर्य की डिस्क की छवि के प्रकार

सूर्य शक्ति के बारह प्रतीकों में से एक है, जो रचनात्मक ऊर्जा का मुख्य प्रतीक है।

गर्मी के स्रोत के रूप में, सूर्य जीवन शक्ति, जुनून, साहस और शाश्वत युवाओं का प्रतिनिधित्व करता है। प्रकाश के स्रोत के रूप में, यह ज्ञान, बुद्धि का प्रतीक है। अधिकांश परंपराओं में, सूर्य मर्दाना का प्रतीक है। सूर्य भी जीवन, जीवन शक्ति, व्यक्तित्व का मूर्त चरित्र, हृदय और उसकी आकांक्षाएं हैं। सूर्य और चंद्रमा सोना और चांदी, राजा और रानी, ​​​​आत्मा और शरीर आदि हैं।

चतुष्रूप

कोनों में टेट्रामॉर्फ के साथ मसीह की छवि (12 वीं-13 वीं शताब्दी की पांडुलिपि से)

टेट्रामॉर्फ को चार तत्वों की ताकतों का संश्लेषण माना जाता है। कुछ पंथों में, ये चार प्रमुख दिशाओं के चार मुख वाले रक्षक होते हैं। कई परंपराओं में, वे प्राथमिक अराजकता की वापसी से दैवीय सुरक्षा और सुरक्षा की सार्वभौमिकता का प्रतीक हैं।

चार बाइबिल टेट्रामॉर्फ में एक आदमी, एक शेर, एक बैल और एक चील के सिर हैं। इसके बाद, ईसाई धर्म में, इन छवियों को प्रेरितों - संत मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और जॉन के साथ-साथ यीशु मसीह के अवतार, उनके पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण के साथ पहचाना जाने लगा।

थेसेस

थेसेस

थायर्सस शराब के ग्रीक देवता डायोनिसस (रोमन पौराणिक कथाओं में बाकस) की छड़ी है। यह एक भाले के आकार का पोल है (मूल रूप से डिल के खोखले तने से) एक पाइन शंकु या अंगूर के गुच्छा के साथ सबसे ऊपर और दाखलताओं या आइवी के साथ जुड़ा हुआ है। यह निषेचन, उपजाऊ शक्ति का प्रतीक है - यौन और वानस्पतिक दोनों।

टक्कर थायरस पर मौजूद है, शायद इसलिए कि किण्वित पाइन राल को शराब के साथ मिलाया गया था जो कि बैचेनलिया के दौरान पिया गया था - यह माना जाता था कि यह यौन संवेदनाओं को बढ़ाता है।

कुल्हाड़ी (कुल्हाड़ी)

हाथों में दोहरी कुल्हाड़ी के साथ महान माँ (यहाँ कुल्हाड़ी एक फालिक प्रतीक है)

कुल्हाड़ी शक्ति, गड़गड़ाहट, उर्वरता, स्वर्गीय देवताओं द्वारा लाई गई बारिश और तूफानी हवाओं, गलतियों के सुधार, बलिदान, समर्थन, मदद का प्रतीक है। यह प्राचीन सूर्य देवताओं से जुड़ी संप्रभुता का एक सामान्य प्रतीक भी है।

डबल कुल्हाड़ी (दो तरफा कुल्हाड़ी) स्वर्ग के देवता और पृथ्वी की देवी, गरज और बिजली के पवित्र मिलन को दर्शाती है। कभी-कभी दो तरफा कुल्हाड़ी के ब्लेड, अर्धचंद्र के समान, चंद्रमा या विरोधों की एकता का प्रतीक हैं। यह सर्वोच्च शक्ति और शक्ति का भी प्रतीक है।

ट्राइडेंट

विष्णु का त्रिशूल उनके त्रिगुण सार के प्रतीक के रूप में: निर्माता, रक्षक और विध्वंसक (राजस्थान की एक पेंटिंग से, 18 वीं शताब्दी)

त्रिशूल समुद्र पर शक्ति का सबसे प्रसिद्ध प्रतीक है और प्राचीन ग्रीक देवता पोसीडॉन (रोमन पौराणिक कथाओं में - नेपच्यून) का एक गुण है।

त्रिशूल गड़गड़ाहट और बिजली, तीन ज्वाला, ट्रिपल हथियार - स्वर्ग, वायु और जल की शक्तियों का प्रतीक है। यह सभी स्वर्गीय, गरजने वाले देवताओं और तूफान के देवी-देवताओं के साथ-साथ सभी जल देवताओं, जल की शक्ति और उर्वरता का हथियार और गुण है। यह स्वर्गीय त्रय, साथ ही अतीत, वर्तमान और भविष्य का प्रतीक हो सकता है।

ट्रिग्राम

"परिवर्तन की पुस्तक" में अंतर्निहित आठ ट्रिगर

ट्रिग्राम निरंतर (यांग) और टूटी हुई (यिन) रेखाओं का एक तिहाई संयोजन है। उनमें से आठ हैं, और उन्होंने भविष्यवाणियों की महान चीनी पुस्तक "द बुक ऑफ चेंजेस" ("आई-चिंग") का आधार बनाया। ट्रिग्राम ताओवादी सिद्धांत का प्रतीक है कि ब्रह्मांड पूरक बलों के निरंतर प्रवाह पर आधारित है: पुरुष (सक्रिय, यांग) और महिला (निष्क्रिय, यिन)।

ट्रिग्राम व्यक्ति के तीन तत्वों को भी व्यक्त करते हैं - उसका शरीर, आत्मा और आत्मा; तर्कहीन भावनाएँ, तर्कसंगत मन और अति-तर्कसंगत बुद्धि।

त्रिकवेत्र (त्रिकोणीय स्वस्तिक)

त्रिक्वेट्रा

त्रिभुज काफी हद तक स्वस्तिक से प्रेरित है। यह सूर्य की गति भी है: सूर्योदय के समय, चरम पर और सूर्यास्त के समय। चंद्र चरणों के साथ इस प्रतीक के संबंध और जीवन के नवीनीकरण के बारे में सुझाव दिए गए हैं। स्वस्तिक की तरह यह सौभाग्य का प्रतीक है। वह अक्सर सौर प्रतीकों के साथ प्रकट होता है; यह प्राचीन सिक्कों पर, सेल्टिक क्रॉस पर देखा जा सकता है, जहां, जैसा कि वे कहते हैं, यह चिन्ह त्रय का प्रतीक है और समुद्री देवता मन्नान का प्रतीक है। यह ट्यूटनिक प्रतीकवाद में भी मौजूद है, जहां यह थोर के साथ जुड़ा हुआ है।

ट्रिस्केलियन

ट्रिस्केलियन

एक साथ जुड़े तीन पैरों के रूप में गतिशील ऊर्जा का प्रतीक। यह स्वस्तिक के समान है, लेकिन चार के बजाय तीन मुड़ी हुई भुजाओं के साथ, एक चक्रीय प्रभाव पैदा करता है। सेल्टिक कला और ग्रीक सिक्कों और ढालों में एक आकृति के रूप में, शक्ति और शारीरिक शक्ति की तुलना में ट्रिस्केलियन का सौर और चंद्र चरणों (सुझाए गए अर्थों में से एक) से कम लेना-देना है। इसके अलावा, ट्रिस्केलियन जीत और प्रगति का प्रतीक है।

एक प्रकार की तिनपतिया घास

एक प्रकार की तिनपतिया घास

हेराल्डिक शेमरॉक

तिपतिया घास-तिपतिया घास एकीकरण, संतुलन और विनाश का भी प्रतीक है। खट्टा शेमरॉक, जिसे अरब लोग शमरा कहते हैं, फारसी त्रय का प्रतीक है। शेमरॉक आम तौर पर त्रय का प्रतीक है, यह मिस्टिक ट्री, "सौर पहिया" है। ईसाई धर्म में, यह ट्रिनिटी का प्रतीक है, साथ ही सेंट पैट्रिक का प्रतीक और आयरलैंड के हथियारों का कोट भी है।

हमेशा लाभदायक रहने के लिए, अपने साथ एक सूखा शेमरॉक ले जाएं।

त्रिमूर्ति

त्रिमूर्ति - भारतीय त्रिमूर्ति (ग्रेनाइट पर एक बहुत प्राचीन छवि का एक स्केच, इंडिया हाउस संग्रहालय)

पवित्र हिंदू त्रिमूर्ति - ब्रह्मा, विष्णु और शिव। जीवन के तीन चक्रों का प्रतीक है: निर्माण, संरक्षण और विनाश। ईसाई त्रिमूर्ति के समान होने के बावजूद, त्रिमूर्ति "त्रिगुण देवता" की एकेश्वरवादी अवधारणा नहीं है।

त्रिमूर्ति को कभी-कभी कछुए के रूप में चित्रित किया जाता है। वह महान माता का भी प्रतीक है - दोनों उसकी भयानक अभिव्यक्ति में (लौ और खोपड़ी के प्रतीकों के साथ), और उसके लाभकारी (कमल, सोफिया, तारा के रूप में, ज्ञान और सहानुभूति के रूप में)।

ट्रिनिटी

ट्रिनिटी का प्रतीक - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा - एक ईश्वर के रूप में

ट्रिनिटी त्रय से इस मायने में अलग है कि यह एकता है, एक में तीन का मिलन और तीन में से एक। यह अनेकता में एकता का प्रतीक है।

ईसाई धर्म में, यह पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा या मैरी, जोसेफ और जीसस है। ट्रिनिटी के प्रतीक हाथ (पिता का प्रतीक), मेमना (पुत्र का प्रतीक), और कबूतर (पवित्र आत्मा का प्रतीक) हैं।

ट्रिनिटी पीले, लाल और हरे रंगों का प्रतीक है; तीन गुण - प्रेम, विश्वास और आशा।

इंसान

ब्रह्मांड के रूप में मनुष्य का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व: एक वृत्त में एक वर्ग (चीन)

सभी जीवित चीजों का ताज। जो सुधार करने में सक्षम है उसका प्रतीक। भगवान की छवि और समानता में बनाया गया, यह भौतिक और आध्यात्मिक, स्वर्गीय और सांसारिक को जोड़ता है। यह एक सूक्ष्म जगत है, जो प्रतीकात्मक रूप से ब्रह्मांड के सभी तत्वों (स्थूल जगत) से युक्त है। पाइथागोरस परंपरा में मानव शरीर को एक पेंटाग्राम के रूप में दर्शाया गया है जिसमें हाथ, पैर और एक सिर होता है। मनुष्य में तीन सिद्धांत एक साथ जुड़े हुए हैं, जिसे आधुनिक वैज्ञानिक शरीर, जीवन और इच्छा कहते हैं। प्रतीकात्मक रूप से, इसे एक सर्कल में संलग्न तीन बिंदुओं (शुरुआत) द्वारा दर्शाया जा सकता है।

सार्वभौमिक प्रतीक-अवधारणाएं

विचारों का ज्ञान लौकिक घटनाओं में उनके कालातीत शाश्वत अर्थ को प्रकट करता है।

एंड्री बेली

अवधारणा प्रतीक संख्या या ज्यामितीय आकार होते हैं जो किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया से सीधे संबंधित विचारों, भावनाओं या अमूर्त गुणों को दर्शाते हैं।

संसार का द्वैत

सुलैमान का दोहरा त्रिभुज आरेख: प्रकाश का देवता और प्रतिबिंब का देवता

संसार का द्वैत - निर्मित ब्रह्मांड (प्रकाश और अंधकार, अच्छाई और बुराई, आदि) के पीछे दो ध्रुवों की परस्पर क्रिया - कई प्रतीकों में परिलक्षित होती है। इनमें से सबसे प्रसिद्ध यिन-यांग प्रतीक है। प्रसिद्ध तांत्रिक एलीफस लेवी द्वारा प्रस्तुत किए गए प्रतीक भी रुचि के हैं, जैसे "सोलोमन का डबल त्रिकोण" आरेख।

मनोगत से दूर लोगों द्वारा द्वैत को चित्रित करने के लिए उपयोग किया जाने वाला मुख्य प्रतीक सबसे आम संख्या दो है, हालांकि, फिर भी, इसमें एक जादुई प्रकृति भी है।

यिन-यांग (सिद्धांत)

यिन-यांग संकेत

चीनी प्रतीक "यिन-यांग" ताई शि - अस्तित्व का चक्र कहते हैं। सर्कल को एस-आकार के वक्र द्वारा दो बराबर भागों में बांटा गया है: अंधेरा, स्त्री (यिन), और प्रकाश, पुल्लिंग (यांग)। वृत्त घूमता प्रतीत होता है, अंधकार को प्रकाश से बदल दिया जाता है, और फिर प्रकाश को अंधकार से बदल दिया जाता है। चीनियों का दावा है कि शुद्धतम प्रकाश में भी अंधकार का एक तत्व होता है, और इसके विपरीत। इसलिए, प्रत्येक भाग के केंद्र में, विपरीत रंग का एक छोटा वृत्त दर्शाया गया है: एक सफेद पृष्ठभूमि पर काला और एक काले पर सफेद। यह छवि ब्रह्मांड में विरोधी ताकतों और सिद्धांतों की संतुलित गतिशीलता का प्रतीक है।

किरणों

ज़िगज़ैग किरणों वाला सूर्य (इंकस का सुनहरा मुखौटा)

यह उर्वरक शक्ति, पवित्रता, आध्यात्मिक ज्ञान और रचनात्मक ऊर्जा, रचनात्मक शक्ति का प्रतीक है। किरणें सूर्य देवता के बाल, दैवीय सार की अभिव्यक्ति, या संतों से निकलने वाली चमक (प्रभामंडल) को चित्रित कर सकती हैं। सौर प्रतीकवाद में, सातवीं किरण स्वर्ग का मुख्य मार्ग है।

बुद्धि

ज्ञान की प्राचीन यूनानी देवी एथेना (रोमन पौराणिक कथाओं में मिनर्वा) अपने पैरों पर एक कुंडलित सांप के साथ

ज्ञान के मुख्य प्रतीक सांप (दिन के समय, सौर, लेकिन स्त्री लचीला पुरुष चिन्ह) और उल्लू (रात, चंद्र, अगोचर रूप से, चुपचाप, लेकिन मर्दाना रूप से दृढ़ और जल्दी से महिला चिन्ह) हैं। यह उनमें से प्रत्येक में पुरुष और महिला सिद्धांतों के सबसे महत्वपूर्ण गुणों का संयोजन है जो बहुत सटीक रूप से ज्ञान से मेल खाता है। ज्ञान के अन्य प्रतीक: ड्रैगन, ग्रिफिन, मोर, स्फिंक्स, गेंडा, पक्षी, मधुमक्खी, चूहा, कमल, हृदय, संख्या सात, राजदंड, स्क्रॉल, अंगूठी, आदि।

"अनेक गुलाबों में से तेल की एक बूंद, बहुत सी पीड़ाओं में से बुद्धि की एक बूंद" (फारसी कहावत)।

विश्व अक्ष

ओसिरिस का टेट

गूढ़ परंपरा में, दुनिया की धुरी के प्रतीक, विश्व वृक्ष, भाला, तलवार, कुंजी और राजदंड हैं।

मिस्रवासी विश्व अक्ष और उत्तरी ध्रुव के प्रतीक के रूप में टाट (या टेट) का उपयोग करते हैं - ओसिरिस की रीढ़, जो इसके अलावा, स्थिरता, शक्ति, अपरिवर्तनीयता, संरक्षण का प्रतीक है।

रोशनी

बुद्ध से निकलने वाला प्रकाश

प्रकाश पहली रचना है। यह शुरुआत और अंत के साथ जुड़ा हुआ है। प्रकाश और अंधकार महान माता के दो पहलू हैं: जीवन और प्रेम, मृत्यु और दफन, सृजन और विनाश।

सूर्य का प्रकाश आध्यात्मिक ज्ञान को व्यक्त करता है, और चंद्रमा का परावर्तित प्रकाश तर्कसंगत, विश्लेषणात्मक ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है।

प्रकाश को आमतौर पर सीधी या लहरदार किरणों, सूर्य की डिस्क या प्रभामंडल के रूप में दर्शाया जाता है। एक नियम के रूप में, एक सीधी रेखा प्रकाश का प्रतिनिधित्व करती है, और एक लहरदार रेखा गर्मी का प्रतिनिधित्व करती है। प्रकाश और ऊष्मा प्रतीकात्मक रूप से एक दूसरे के पूरक हैं और अग्नि तत्व के दो ध्रुव हैं।

मृत्यु और पुनर्जन्म

मनुष्य की मृत्यु और पुनर्जन्म। डायस्टे (बेल्जियम) में एक ग्रेवस्टोन पर प्रतीकात्मकता का विवरण

ईसाई धर्म में यह छवि प्राचीन जटिल प्रतीकों द्वारा व्यक्त की गई है। उपरोक्त रचना "सर्कल-क्रॉस" के दो जोड़े को जोड़ती है, प्रत्येक जोड़ी मृत्यु और पुनर्जन्म को दर्शाती है। निचली जोड़ी को क्रॉसबोन और एक गोल खोपड़ी (मृत्यु का प्रतीक) द्वारा दर्शाया गया है। निचले सर्कल (खोपड़ी) से एक क्रॉस बढ़ता है, जिस पर मसीह की मृत्यु हुई - पुनरुत्थान का क्रॉस, पुनर्जन्म। यह पूरा रूपक एक बड़े वृत्त में अंकित है - एक संकेत है कि मनुष्य की मृत्यु और पुनर्जन्म ब्रह्मांड के महान आध्यात्मिक क्षेत्र के भीतर है।

चेतना (तीन पहलू)

चेतना के तीन पहलुओं का प्रतिनिधित्व करने वाले प्रतीक

आमतौर पर चेतना के तीन पहलुओं को तीन जानवरों के रूप में दर्शाया जाता है: उनमें से एक भूमिगत रहता है, दूसरा जमीन पर और तीसरा जमीन के ऊपर उड़ता है। भूमिगत रहने वाला जानवर सूक्ष्म जगत का प्रतिनिधित्व करता है; जो हवा में उड़ता है वह स्थूल जगत है; और वह जानवर जो पृथ्वी पर चलता है, पहले दो के बीच मध्य चरण का प्रतिनिधित्व करता है - उदाहरण के लिए, हमारे जैसे। सबसे आम प्रतीक हैं: मिस्र में - एक कोबरा, होरस की दाहिनी आंख, एक बाज; पेरू में - रैटलस्नेक, प्यूमा और कोंडोर; अमेरिकी भारतीयों के पास एक रैटलस्नेक, एक पहाड़ी शेर और एक चील है; तिब्बत में - एक साँप, एक सुअर और एक मुर्गा।

नृत्य

दरवेश नृत्य (भगवान की कृपा उठे हुए हाथ से नर्तक पर उतरती है, उसके शरीर और आत्मा में प्रवेश करती है और उसे छोड़कर, निचले हाथ से पृथ्वी के साथ जुड़ जाती है)

नृत्य का मुख्य प्रतीकवाद: ब्रह्मांडीय रचनात्मक ऊर्जा, समय में अंतरिक्ष का परिवर्तन, ब्रह्मांड की लय, सृजन के दिव्य "खेल" की नकल, शक्ति, भावनाओं और गतिविधि का रखरखाव।

सर्किल नृत्य आकाश में सूर्य की गति की नकल है। एक श्रृंखला में नृत्य एक पुरुष और एक महिला, स्वर्ग और पृथ्वी के बीच संबंध का प्रतीक है। जब किसी वस्तु के चारों ओर नृत्य किया जाता है, तो उसे बंद कर दिया जाता है, एक जादू के घेरे में बंद कर दिया जाता है, रक्षा करता है और ताकत देता है।

साया

पुजारी गूढ़तावाद: अनाथामा का संकेत (एलिफस लेवी के ट्रान्सेंडैंटल मैजिक से, 1896)

सकारात्मक सौर के विपरीत नकारात्मक शुरुआत का प्रतीक। कुछ आदिम जनजातियों में छाया मानव आत्मा का प्रतीक है, वही जादू टोना और षड्यंत्रों में है। किसी अन्य व्यक्ति की छाया में पड़ना एक अपशकुन है।

उपरोक्त उत्कीर्णन में एक मानव हाथ को आशीर्वाद का कार्य करते हुए दर्शाया गया है। प्रकाश की एक मजबूत किरण दीवार पर आशीर्वाद हाथ से एक छाया डालती है, और यह छाया शैतान के सींग वाले सिर की छवि है। रूपक का मुख्य विचार यह है: बुराई और अच्छाई आपस में जुड़ी हुई हैं, और एक प्रकार के नैतिक द्वंद्व में अंधकार और प्रकाश एक दूसरे का विरोध करते हैं।

आधुनिक धर्मों के प्रतीक

इस ब्रह्मांड के निर्माता और पिता को खोजना मुश्किल है, लेकिन उन्हें पाकर भी उन्हें हर किसी के लिए समझने योग्य भाषा में व्यक्त करना असंभव है।

हमारे समय में, विश्व में तीन विश्व धर्म हैं - ईसाई धर्म, इस्लाम (मुस्लिम) और बौद्ध धर्म। उनमें से प्रत्येक को कई देशों में स्वीकार किया जाता है। वे बहुत समय पहले उठे थे: ईसाई धर्म 2000 वर्ष पुराना है, इस्लाम लगभग 1400 वर्ष पुराना है, और बौद्ध धर्म लगभग 2500 वर्ष पुराना है।

अन्य धर्म भी हैं, जो भले ही वैश्विक नहीं हैं, फिर भी व्यापक हैं।

ईसाई धर्म

कप और क्रॉस

मसीह के प्रेम के प्रतीकों में से एक प्याला और क्रूस का संयोजन है। इस मामले में प्याला, या प्याला, उस महान पीड़ा को इंगित करता है जिसे यीशु ने सहन किया, इसे "प्याला" कहा।

कटोरे की छवि गतसमनी के बगीचे में यीशु की प्रार्थना को इंगित करती है: "पिता! ओह, कि आप इस प्याले को मेरे पास ले जाकर प्रसन्न होंगे! तौभी मेरी नहीं, परन्तु तेरी ही इच्छा पूरी हो।”

क्रॉस को नुकीले रूप में दर्शाया गया है। इसके नुकीले सिरे, दुख और दर्द की तलवारों की तरह, पीड़ित आत्मा को छेदते हैं।

इसलाम

इस्लाम के स्टार और वर्धमान

सबसे कम उम्र के विश्व धर्म, इस्लाम का मुख्य प्रतीक, अल्लाह के पैगंबर मुहम्मद (570-632) द्वारा स्थापित, एक अर्धचंद्राकार है जिसके अंदर एक तारा है। प्रतीक दैवीय संरक्षण, विकास, पुनर्जन्म, और साथ में स्टार, स्वर्ग को दर्शाता है। तारा स्वतंत्रता और देवत्व का एक पारंपरिक प्रतीक है। वर्धमान बुराई का विरोध करने में सक्षम सच्ची ताकतों में से एक है, एक शक्तिशाली ताबीज।

इस्लामिक देशों में अर्धचंद्राकार रेड क्रॉस संगठनों में क्रॉस की जगह लेता है।

बुद्ध धर्म

मैत्रेय

बौद्ध धर्म में, मैत्रेय आने वाली विश्व व्यवस्था के बुद्ध का नाम है। यह एकमात्र बोधिसत्व है ("जिसका सार मन बन गया है"), जिसे बौद्ध धर्म की सभी प्रमुख शाखाओं द्वारा मान्यता प्राप्त है। बोधिसत्व का सार बलिदान का कार्य है: निर्वाण के आनंद को त्यागना ताकि मानवता को कर्म सीमाओं द्वारा अनुमत सीमाओं के भीतर मदद मिल सके।

मैत्रेय को "यूरोपीय मुद्रा" (पैर नीचे करके) में एक सिंहासन पर बैठे हुए दिखाया गया है, जो उनके आगमन की जल्दबाजी का संकेत देता है; यह सुनहरे रंग का है। मैत्रेय के बगल में, धर्म चक्र, एक स्तूप और एक फूलदान को चित्रित करने की प्रथा है।

यहूदी धर्म

Mogendovid, या डेविड की ढाल

यहूदी धर्म एकेश्वरवादी विश्व धर्मों में सबसे पुराना है (यह 4000 साल पहले फिलिस्तीन में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में पैदा हुआ था)। यहूदी धर्म के मुख्य प्रावधानों को बाद में ईसाई और इस्लाम में शामिल कर लिया गया।

यहूदी धर्म का प्रतीक Mogendovid, या डेविड की ढाल है। डेविड के छह-बिंदु वाले स्टार के साथ सबसे अधिक जुड़ा हुआ है। एक कम सामान्य नाम है सृष्टिकर्ता का तारा; तारे का प्रत्येक छोर सृजन के छह दिनों में से एक का प्रतीक है, और केंद्रीय षट्भुज शब्बत (विश्राम का पवित्र दिन) का प्रतीक है।

पारसी धर्म

अहुरा मज़्दा

पारसी धर्म एक प्राचीन आध्यात्मिक परंपरा है, जिसकी स्थापना लगभग 2500 साल पहले पैगंबर जोरोस्टर ने की थी, और अब, दुर्भाग्य से, भुला दिया गया है। सर्वोच्च देवता अहुरा मज़्दा है। पवित्र सिद्धांत अवेस्ता ("कानून") है।

पारसी धर्म विश्व व्यवस्था के न्याय के सिद्धांत और विश्व में न्याय की विजय के अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष से आगे बढ़ता है, जिसमें किसी व्यक्ति की स्वतंत्र पसंद, उसकी सक्रिय भागीदारी निर्णायक भूमिका निभाती है। पारसी नैतिकता में एक नैतिक त्रय होता है: एक अच्छा विचार, एक अच्छा शब्द, एक अच्छा काम।

हिन्दू धर्म

त्रिमूर्ति के प्रतीकों में से एक

हिंदू धर्म समय की धुंध में निहित विभिन्न पंथों के तत्वों को जोड़ता है। पवित्र ग्रंथ - वेद (ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद, अथर्ववेद)। तीन मुख्य देवता त्रिमूर्ति (त्रय) बनाते हैं: ब्रह्मा दुनिया के निर्माता हैं, विष्णु दुनिया के रक्षक हैं और शिव संहारक हैं। उनकी छवियां प्रकृति (प्रकृति) में परिवर्तन की मूलभूत प्रक्रियाओं का प्रतीक हैं।

हिंदू धर्म का आधार आत्माओं (संसार) के पुनर्जन्म का सिद्धांत है, जो पुण्य या बुरे व्यवहार के लिए प्रतिशोध (कर्म) के कानून के अनुसार होता है।

कन्फ्यूशीवाद

कन्फ्यूशीवाद का प्रतीक स्वयं "सर्वोच्च संत" की आकृति है

कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक धाराएँ हैं जो चीन में इसके एकीकरण (221 ईसा पूर्व) से पहले भी मौजूद थीं। धीरे-धीरे बौद्धों और ताओवादियों की परंपराओं से जुड़ते हुए, कन्फ्यूशियस की शिक्षाओं ने एक धार्मिक अर्थ प्राप्त कर लिया। कन्फ्यूशियस के अनुसार, व्यक्ति को इस तरह से जीना चाहिए कि मानव व्यवहार ब्रह्मांड के नियमों को दर्शाता है, जो एक निश्चित क्रम के अनुसार मौजूद है। "मास्टर अपने छात्रों को चार विषयों: संस्कृति, व्यवहार, वफादारी और विश्वास सिखाता है" (लून यू, 7.25)।

ताओ धर्म

ताई ची (यिन-यांग सर्कल)

ताओवाद का शाब्दिक अर्थ है "ताओ का स्कूल"। (ताओ का अर्थ है "रास्ता")। यह दार्शनिक और धार्मिक त्रय (बौद्ध धर्म, कन्फ्यूशीवाद, ताओवाद) का एक अभिन्न अंग है। जीवन की स्थिति के आधार पर, चीनी तीनों शिक्षाओं को व्यवहार में लागू करते हैं। अपने निजी जीवन के हिस्से के रूप में, चीनी ताओवाद को मानते हैं, लेकिन जब व्यवहार के सामाजिक मानदंडों की बात आती है, तो वह कन्फ्यूशियस बन जाता है, और जब मुसीबतों और जीवन की कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है, तो वह महायान बौद्ध धर्म की ओर मुड़ जाता है।

ग्राफिक रूप से, ताओवाद की अवधारणा ताई ची (कुछ स्रोतों में - ताई शि) द्वारा व्यक्त की जाती है - एक सीमा का प्रतीक।

शिंटो (शिंटो)

होरिन-रिम्बो - कानून का पहिया (जापान)

शिंटो जापानी राष्ट्रीय धर्म है, इसका नाम चीनी शब्द "शेन-दाओ" ("पवित्र पथ" या "देवताओं का पथ") से आया है। शिंटो के केंद्र में प्रकृति और पूर्वजों के देवताओं का पंथ है। सर्वोच्च देवता अमातेरसु (सूर्य की देवी) और उनके वंशज जिम्मू हैं। जिम्मू जापान के पहले सम्राट हैं, जो जापानी सम्राटों के पौराणिक पूर्वज हैं। दिन 11 फरवरी, जब, मिथकों के अनुसार, 660 ई.पू. में। इ। जिम्मू सिंहासन पर चढ़ा, इसे साम्राज्य का स्थापना दिवस माना जाता है और इसे छुट्टी के रूप में मनाया जाता है।

पार: सबसे आम रूप

क्रॉस एक ब्रह्मांडीय प्रतीक है जिसका अध्ययन और सबसे बड़े सम्मान के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए।

"दीक्षा का विज्ञान"

मानवता का सामान्य प्रतीक क्रॉस है। यह सबसे प्राचीन धर्मों में, सबसे प्राचीन सभ्यताओं में पाया जा सकता है: मेसोपोटामिया, मिस्र, चीन, आदि में। क्रॉस का आविष्कार किसने किया था? कोई नहीं - क्योंकि यह प्रकृति में मौजूद है। यह एक प्राचीन सार्वभौमिक प्रतीक है और सबसे बढ़कर, सूक्ष्म और स्थूल जगत, आत्मा और पदार्थ के संयोजन का प्रतीक है। क्रॉस समय (क्षैतिज रेखा) में आत्मा (ऊर्ध्वाधर रेखा) की भागीदारी का प्रतीक है।

क्रॉस के रूप विविध हैं। वे क्रॉसबार की संख्या, और क्रॉस के सिरों की संख्या और अनुपात में भिन्न होते हैं।

ग्रीक क्रॉस

ग्रीक क्रॉस

सबसे सरल रूप का क्रॉस: वर्ग, समान लंबाई के सिरों के साथ, क्षैतिज क्रॉसबार ऊर्ध्वाधर के बीच में स्थित होता है। सेंट जॉर्ज का क्रॉस। यह चिन्ह, जिसे क्रुक्स क्वाड्राटा भी कहा जाता है, प्रागैतिहासिक काल से विभिन्न अर्थों में उपयोग किया जाता रहा है - सूर्य देवता, वर्षा के देवता के प्रतीक के रूप में, वे तत्व जिनसे दुनिया बनाई गई है: वायु, पृथ्वी, अग्नि और जल। प्रारंभिक ईसाई धर्म में, ग्रीक क्रॉस मसीह का प्रतीक था। यह धर्मनिरपेक्ष, सांसारिक शक्ति का भी प्रतीक है, लेकिन ईश्वर से प्राप्त हुआ है। मध्ययुगीन हेरलड्री में प्रयुक्त।

क्रॉस हैमर

क्रॉस हैमर

हैमर क्रॉस ग्रीक क्रॉस का एक रूपांतर है। मुख्य हेरलडीक क्रॉस में से एक, इसका नाम फ्रांसीसी पोटेनी - "समर्थन" के नाम पर रखा गया है, क्योंकि इसका आकार पुरातनता में उपयोग किए जाने वाले समर्थन के समान है।

लैटिन क्रॉस

लैटिन क्रॉस

लैटिन क्रॉस का दूसरा नाम लॉन्ग क्रॉस है। इसकी क्षैतिज पट्टी ऊर्ध्वाधर पट्टी के मध्य के ऊपर स्थित होती है। यह पश्चिमी दुनिया में सबसे आम ईसाई प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि यह इस तरह के एक क्रॉस से था कि क्राइस्ट को नीचे ले जाया गया था, इसलिए उनके अन्य नाम: क्रूस का क्रॉस, पश्चिम का क्रॉस, जीवन का क्रॉस, दुख का क्रॉस। यह रूप, फैलाए गए हाथों वाले व्यक्ति के समान, ईसाई धर्म के आगमन से बहुत पहले ग्रीस और चीन में भगवान का प्रतीक था। मिस्रवासियों के लिए, हृदय से उठने वाला क्रूस दयालुता का प्रतीक था।

सेंट पीटर का क्रॉस

सेंट पीटर का क्रॉस

सेंट पीटर का क्रॉस एक उल्टा लैटिन क्रॉस है। चौथी शताब्दी के बाद से, यह सेंट पीटर के प्रतीकों में से एक रहा है, जिनके बारे में माना जाता है कि उन्हें 65 सीई में उल्टे क्रॉस पर उल्टा सूली पर चढ़ाया गया था। इ। रोम में सम्राट नीरो के शासनकाल के दौरान।

एक उल्टा लैटिन क्रॉस, यानी सेंट पीटर का क्रॉस, नुकीले सिरों वाला, नाइट्स टेम्पलर का प्रतीक है।

सेंट एंड्रयूज क्रॉस (तिरछा क्रॉस)

सेंट एंड्रयूज क्रॉस (तिरछा क्रॉस)

इसे तिरछा या तिरछा भी कहा जाता है। ऐसे ही क्रूस पर प्रेरित संत एंड्रयू शहीद हुए थे। रोमियों ने इस प्रतीक का उपयोग सीमा को चिह्नित करने के लिए किया था, जिसके आगे के मार्ग पर प्रतिबंध था। तिरछा क्रॉस भी पूर्णता का प्रतीक है, संख्या 10। हेरलड्री में, इस क्रॉस को नमक कहा जाता है।

सेंट एंड्रयू रूस के संरक्षक संत हैं, और जब पीटर द ग्रेट ने रूसी नौसेना (1690 के दशक में) का निर्माण किया, तो उन्होंने बेड़े के झंडे के लिए एक सफेद पृष्ठभूमि पर एक नीला तिरछा क्रॉस अपनाया।

ताऊ क्रॉस (सेंट एंथोनी क्रॉस)

ताऊ क्रॉस

सेंट एंथोनी का क्रॉस

ताऊ क्रॉस का नाम ग्रीक अक्षर "टी" (ताऊ) से मिलता-जुलता होने के कारण रखा गया है। यह जीवन का प्रतीक है, सर्वोच्च शक्ति की कुंजी, फलस। प्राचीन मिस्र में - उर्वरता और जीवन का संकेत। बाइबिल के समय में - सुरक्षा का प्रतीक। स्कैंडिनेवियाई लोगों के पास थोर का हथौड़ा है। ईसाई चर्चों में - सेंट एंथोनी का क्रॉस (ईसाई मठवाद के संस्थापक, चतुर्थ शताब्दी)। XIII सदी की शुरुआत से - असीसी के फ्रांसिस का प्रतीक। हेरलड्री में, यह सर्वशक्तिमान क्रॉस है। फांसी के समान होने के कारण इसे "फांसी क्रॉस" के रूप में भी जाना जाता है, क्योंकि यह पुरातनता में बनाया गया था।

अंख (मिस्र का क्रॉस)

अंख - मृत्यु के द्वार की कुंजी

अंख प्राचीन मिस्रवासियों में सबसे महत्वपूर्ण प्रतीक है, जिसे "हैंडल के साथ क्रॉस" के रूप में भी जाना जाता है। यह क्रॉस दो प्रतीकों को जोड़ता है: एक चक्र (अनंत काल के प्रतीक के रूप में) और इससे निलंबित एक ताऊ-क्रॉस (जीवन के प्रतीक के रूप में); साथ में वे अमरता, अनन्त जीवन को दर्शाते हैं। अंख "आने वाले जीवन", "आने वाले समय", छिपे हुए ज्ञान, जीवन और ज्ञान के रहस्यों की कुंजी, साथ ही मृत्यु के द्वार खोलने वाली कुंजी को भी व्यक्त करता है। शायद यह जीवन के वृक्ष का प्रतीक है, साथ ही क्षितिज पर उगते सूरज का भी।

माल्टीज़ क्रॉस

माल्टीज़ क्रॉस

माल्टीज़ क्रॉस को आठ-नुकीला भी कहा जाता है। यह असीरिया के चार महान देवताओं का प्रतीक है: रा, अनु, बेलुस और ही। माल्टा के शूरवीरों का प्रतीक। एक काले रंग की पृष्ठभूमि पर इस रूप का सफेद क्रॉस शुरू से ही हॉस्पिटैलर्स (जॉनाइट्स) के सैन्य और धार्मिक आदेश का प्रतीक था, जिन्होंने अपने मुख्यालय को माल्टा (1529 में) स्थानांतरित कर दिया - इसलिए नाम।

डाक टिकट में, माल्टीज़ क्रॉस 1840 से 1844 तक डाक वस्तुओं को रद्द करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला पहला पोस्टमार्क है।

पितृसत्तात्मक क्रॉस

पितृसत्तात्मक क्रॉस

पितृसत्तात्मक क्रॉस का उपयोग आर्चबिशप और कार्डिनल्स द्वारा किया जाता है। इसे कार्डिनल का कैथोलिक क्रॉस और टू-बार क्रॉस भी कहा जाता है। ऊपरी क्रॉसबार एक टाइटुलरी (नाम लिखने के लिए बोर्ड) है, जिसे पोंटियस पिलाट के आदेश द्वारा पेश किया गया था। आर्कबिशप क्रॉस के नाम के तहत, यह अक्सर आर्कबिशप के हथियारों के कोट पर पाया जाता है।

यह क्रॉस ग्रीस में व्यापक है और इसे कभी-कभी एंजविन या लोरेन कहा जाता है। इसे कभी-कभी गलती से लोरेन क्रॉस कहा जाता है।

पापल क्रॉस

पापल क्रॉस

तीन क्षैतिज पट्टियों वाले पापल क्रॉस को ट्रिपल क्रॉस के रूप में भी जाना जाता है। जुलूसों में प्रयुक्त होता है जिसमें पोप भाग लेता है। तीन क्रॉस लाइनें शक्ति और जीवन के वृक्ष का प्रतीक हैं।

रूसी क्रॉस

रूसी क्रॉस (सेंट लाजर का क्रॉस)

यह आठ-नुकीला क्रॉस रूसी रूढ़िवादी चर्च का क्रॉस है। इसे पूर्वी क्रॉस या सेंट लाजर का क्रॉस भी कहा जाता है। पूर्वी भूमध्यसागरीय, पूर्वी यूरोप और रूस में रूढ़िवादी चर्च का प्रतीक।

तीन अनुप्रस्थ क्रॉसबार के ऊपरी भाग में नाम लिखा गया है, जहां पितृसत्तात्मक क्रॉस में, निचला क्रॉसबार बेवल है।

कॉन्सटेंटाइन का क्रॉस (चिह्न "ची-रो")

कॉन्स्टेंटाइन का क्रॉस

"ची-रो" प्रतीक के साथ जादुई मुहर (अग्रिप्पा, 1533)

कॉन्सटेंटाइन का क्रॉस एक मोनोग्राम है जिसे "ची-रो" ("ची" और "रो" ग्रीक में मसीह के नाम के पहले दो अक्षर हैं) के रूप में जाना जाता है। किंवदंती कहती है कि सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने रोम के रास्ते में इस क्रॉस को आकाश में देखा था, क्रॉस के साथ उन्होंने "इसे जीतो" शिलालेख देखा। एक अन्य किंवदंती के अनुसार, उन्होंने युद्ध से एक रात पहले सपने में क्रॉस देखा और एक आवाज सुनी: "इस चिन्ह के साथ आप जीतेंगे")। ऐसा कहा जाता है कि यह भविष्यवाणी थी जिसने कॉन्सटेंटाइन को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया था। और मोनोग्राम ईसाई धर्म का पहला आम तौर पर स्वीकृत प्रतीक बन गया - जीत और मोक्ष के संकेत के रूप में।

रोसिक्रुशियन क्रॉस

गुलाब के साथ क्रॉस (रोसीक्रूसियन)

दूसरा नाम गुलाब का क्रॉस (पांच पंखुड़ी) है। Rosicrucian आदेश का प्रतीक। सद्भाव, केंद्र, हृदय का प्रतीक। गुलाब और क्रॉस भी मसीह के पुनरुत्थान और प्रायश्चित का प्रतीक हैं। इस चिन्ह को ब्रह्मांड (गुलाब) के दिव्य प्रकाश और दुख की सांसारिक दुनिया (क्रॉस) के रूप में समझा जाता है, स्त्री और मर्दाना, भौतिक और आध्यात्मिक, आध्यात्मिक और कामुक प्रेम के रूप में। गुलाब के साथ क्रॉस दीक्षा का प्रतीक है, जो खुद पर काम करने के लिए धन्यवाद, अपने आप में प्यार, जीवन देने और बदलने वाले पदार्थ को विकसित करने में कामयाब रहा है।

मेसोनिक क्रॉस

मेसोनिक क्रॉस (एक सर्कल में क्रॉस)

मेसोनिक क्रॉस एक सर्कल में खुदा हुआ क्रॉस है। इसका अर्थ है एक पवित्र स्थान और एक ब्रह्मांडीय केंद्र। आकाशीय वृत्त में अंतरिक्ष के चार आयाम उस समग्रता का प्रतीक हैं जिसमें महान आत्मा शामिल है। यह क्रॉस ब्रह्मांडीय वृक्ष का प्रतिनिधित्व करता है जो पृथ्वी पर क्षैतिज रूप से फैला हुआ है और ऊर्ध्वाधर केंद्रीय अक्ष के माध्यम से आकाश को छूता है। ऐसा क्रॉस या तो पत्थर में बनाया गया था या रोमन गोथिक मंदिरों की दीवारों पर चित्रित किया गया था, जो उनके पवित्रता का प्रतीक था।

शांतिवादी क्रॉस

शांतिवादी क्रॉस (शांति क्रॉस)

यह प्रतीक गेराल्ड होल्टॉम द्वारा 1958 में परमाणु निरस्त्रीकरण के लिए तत्कालीन उभरते आंदोलन के लिए डिजाइन किया गया था। प्रतीक को विकसित करने के लिए, उन्होंने सेमाफोर वर्णमाला का उपयोग किया: उन्होंने इसके प्रतीकों से एक क्रॉस बनाया - "एन" (परमाणु, परमाणु) और "डी" (निरस्त्रीकरण, निरस्त्रीकरण) के लिए - और उन्हें एक सर्कल में रखा, जो एक वैश्विक समझौते का प्रतीक था। . जल्द ही यह क्रॉस बीसवीं सदी के 60 के दशक के सबसे आम संकेतों में से एक बन गया, जो शांति और अराजकता दोनों का प्रतीक था।

समय की छवियां

बुद्धिमान वर्षों को महीनों में, महीनों को सप्ताहों में, सप्ताहों को दिनों में बदल देते हैं।

इस संसार में सब कुछ नाशवान है।

कठोर समय की छवि सड़क है। समय का प्रतीक अंगुलियों से बहने वाली रेत है। मापा समय के गुण - एक घड़ी, एक जलती हुई मोमबत्ती; यह वर्तमान क्षण की मायावीता का प्रतीक है।

लगभग सभी प्राचीन संस्कृतियों के देवताओं के देवता काल के देवता भी हैं।

अब्रक्सस

अब्रक्सस - समय का प्रतीक (ज्ञानी रत्न)

अब्रक्सस सौर वर्ष के दिव्य चक्रों की पहचान है। यह सर्वोच्च सत्ता की रहस्यमय छवि है, जो सात में सबसे ऊंची है। इसमें पांच उत्सर्जन (विकिरण) होते हैं: नुस (मन), लोगो (शब्द), फ्रोनेसिस (कारण), सोफिया (बुद्धि), डायनेमिस (शक्ति)। छवि में मानव शरीर भगवान का प्रतिनिधित्व करता है। इससे निकलने वाले दो सर्प-समर्थन नुस और लोगो (अंतर्ज्ञान और त्वरित समझ) हैं। मुर्गे के सिर का अर्थ है दूरदर्शिता और सतर्कता (मन)। सोफिया और डायनेमिस के प्रतीक दो हाथों में हैं: ज्ञान का कवच और शक्ति का चाबुक।

कालचक्र:

नामचू-वंडेन - कालचक्र का प्रतीक

कालचक्र - शाब्दिक रूप से "समय का पहिया", "समय का पाठ्यक्रम"। वज्रयान बौद्ध धर्म में गुप्त सिद्धांत। एक ज्योतिषीय और खगोलीय प्रणाली जो भारत से तिब्बत में प्रवेश करती है। कालचक्र 12 और 60 वर्ष (तिब्बती कैलेंडर) की अवधि के साथ समय की चक्रीय प्रकृति की अवधारणा का परिचय देता है। पौराणिक कथा के अनुसार, कालचक्र की शिक्षा बुद्ध शाक्यमुनि ने दी थी। अन्य स्रोतों के अनुसार, इस शिक्षण को पिटोप, या महान कालचक्रपाद द्वारा तिब्बत में लाया गया था, जिन्होंने चमत्कारिक रूप से खुद को शम्भाला में पाया था, वहां कल्कि के राजा ने कालचक्र की शिक्षाओं में दीक्षा दी थी।

क्रोनोस

क्रोनोस (रोम। शनि), XV सदी

समय का प्राचीन ग्रीक प्रतीक - टाइटन क्रोनोस - रूसी में कई शब्दों का पूर्वज बन गया (कण "क्रोनो" यौगिक शब्दों का हिस्सा है जो समय के साथ उनके संबंध को दर्शाता है): क्रोनिक, कालक्रम, कालक्रम, आदि।

क्रोनोस (रोम। शनि) - समय के देवता, एक लुप्त होती शरद ऋतु या प्रस्थान करने वाले सूर्य के रूप में, कभी-कभी, अपने दरांती के साथ, एक हुड भी होता है, जो अदर्शन, मृत्यु और पीछे हटने का प्रतीक है। चूंकि हुड सिर को ढकता है, यह विचार और आत्मा का भी प्रतीक है।

ऑरोबोर (सर्प जो अपनी ही पूंछ काटता है)

मौत के प्रतीक के रूप में ऑरोबोर (जॉर्ज व्हीटर के ए कलेक्शन ऑफ एम्बलम्स, प्राचीन और आधुनिक, 1635 से)

प्रतीक का सबसे स्पष्ट अर्थ समय की अवधारणा से जुड़ा हुआ है: समय बीतने के साथ-साथ विनाश भी होता है, क्योंकि ऐसा लगता है कि अतीत अपरिवर्तनीय रूप से खो गया है। यह इस तथ्य में परिलक्षित होता है कि सर्प समय की तरह अपनी पूंछ को "खा" लेता है, जो जाहिर तौर पर खुद को खा जाता है। हम कह सकते हैं कि समय की एक चक्रीय प्रकृति होती है (दिन के बाद रात होती है, ऋतुएँ खुद को दोहराती हैं, आदि), और इसने अपनी अभिव्यक्ति एक साँप के रूप में पाई है, इस तथ्य में कि वह एक घेरे में मुड़ा हुआ है। प्रतीक का प्रतीक वाक्यांश द्वारा व्यक्त किया जा सकता है: "मेरी शुरुआत में मेरा अंत है" या "अंत शुरुआत में है।"

टेम्पस

समय की छवि - टेम्पस (रोम)

रोमनों ने बकरी के पैरों के साथ एक नर पंखों वाली आकृति के रूप में समय का चित्रण किया, जिसके हाथों में एक स्किथ ("समय की कठोर स्किथ") - यह टेम्पस (लैटिन टेम्पस - समय से) है।

टेम्पस का आंकड़ा सभी जीवित चीजों की कमजोरी और क्षणभंगुरता को दर्शाता है, और इसलिए मृत्यु के प्रतीक के साथ जुड़ा हुआ है।

हमारे शरीर की "घड़ी"

हमारे शरीर की "घड़ी" (आंतरिक सर्कल में संख्या दिन का समय है)

चीनी इसे दिन की कड़ाई से परिभाषित अवधि में शरीर के अंगों को प्रभावित करने के लिए उपयोगी मानते हैं (उत्तेजित - गतिविधि के दौरान, और इसके विपरीत)।

चिकित्सा पद्धति के अनुसार बारह प्रमुख अंगों में दो घंटे की गतिविधि होती है (आंकड़ा देखें)। पदनाम: जीबी - पित्ताशय की थैली: (23:00 से 1:00 बजे तक); लिव - जिगर; लू - फेफड़े; ली - बड़ी आंत; सेंट - पेट; एसपी, प्लीहा; एच - दिल; सी, छोटी आंत; यूबी, मूत्राशय; के, गुर्दे; पी - मस्तिष्क; TW - रीढ़ की हड्डी।

पादप साम्राज्य का प्रतीकवाद

पौधों का सौन्दर्य विश्व की साझी विरासत है, अर्थात यह सदैव स्थूल जगत् है, सूक्ष्म जगत् नहीं।

पादप साम्राज्य का प्रतीक वृक्ष है। विविधता का प्रतिनिधित्व करने वाली इसकी शाखाएं, एक सामान्य ट्रंक से निकलती हैं, जो एकता का प्रतीक है। एक हरा, फूल वाला पेड़ जीवन का प्रतीक है; मृत, मुरझाया हुआ - मृत्यु का प्रतीक। एक पुराने, नुकीले पेड़ का अर्थ ज्ञान और शक्ति हो सकता है।

फूल जन्म, जीवन, मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र का प्रतीक है। फूल सुंदरता (विशेष रूप से स्त्री), मासूमियत, दिव्य आशीर्वाद, वसंत, युवा, लेकिन होने की संक्षिप्तता का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक फूल में सब कुछ एक निश्चित प्रतीकवाद ले सकता है: इसका आकार, और पंखुड़ियों की संख्या, और रंग, और गंध ...

बेल

आभूषण - बेल की आकृति

अंगूर उर्वरता, बहुतायत और जीवन शक्ति के सबसे पुराने प्रतीकों में से एक हैं। बेल मसीह के प्रतीकों में से एक है। कई धार्मिक अनुष्ठानों में शराब का महत्व दैवीय आशीर्वाद के साथ अंगूर के प्रतीकात्मक जुड़ाव पर आधारित है। बाढ़ के बाद नूह द्वारा लगाया गया पहला पौधा बेल था।

अंगूर का रस मानव रक्त जैसा दिखता है। कुछ रहस्यों में, अंगूर वासना और व्यभिचार, लालच और नशे का प्रतीक हैं। अंगूर का गुच्छा कभी-कभी एक फालिक प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। लेकिन अंगूर को सौर आत्मा के प्रतीक के रूप में भी देखा जाता है।

चेरी

सकुरा (उटागावा कुनिसादा द्वारा 19वीं शताब्दी का जापानी प्रिंट)

ईसाई आइकनोग्राफी में, चेरी को कभी-कभी एक सेब के बजाय अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष के फल के रूप में चित्रित किया जाता है; कभी-कभी मसीह को हाथ में चेरी लिए चित्रित किया जाता है। चीन में, चेरी का पेड़ सौभाग्य, वसंत (जल्दी फूल आने के कारण) और कौमार्य का प्रतीक है; योनी को "वसंत चेरी" कहा जाता है। चेरी ब्लॉसम (सकुरा) - जापान का प्रतीक; इसकी खेती एक सजावटी पेड़ के रूप में की जाती है; इसके फल अखाद्य हैं। जापानी चेरी ब्लॉसम की पहचान उगते सूरज से करते हैं। चेरी, इसके अलावा, समुराई का प्रतीक है।

अनार

अनार फोड़ना

उद्घाटन अनार (फल) मसीह के ईस्टर पुनरुत्थान का प्रतीक है, ईसाइयों को क्षमा में विश्वास, आने वाले जीवन में विश्वास और पुनरुत्थान देता है। बीजों की प्रचुरता के कारण अनार उर्वरता का प्रतीक है। यह सूर्य देवता का प्राचीन पूर्वी प्रतीक और जीवन का प्रतीक भी है, एक दिव्य प्रतीक जिसे "निषिद्ध रहस्य" कहा जाता है।

फल के ऊपरी भाग पर एक फूल (कांटे) के अवशेष हेरलड्री में एक मुकुट की छवि के रूप में काम करते हैं। अनार को हमेशा सोने के रूप में दर्शाया जाता है। और अनार के बीज हमेशा बारह होते हैं - एक संख्या जो प्राचीन काल से पूर्णता का प्रतीक है।

ओक और बलूत का फल

बलूत का फल

ओक शक्ति, धीरज, दीर्घायु और बड़प्पन, साथ ही महिमा का प्रतीक है। प्राचीन रोम में, एक विजयी कमांडर के लिए ओक के पत्तों की एक माला सर्वोच्च पुरस्कार थी।

वीरता और साहस के प्रतीक के रूप में, ओक (ओक पत्ती, ओक शाखा, ओक पुष्पांजलि, ओक माला) का उपयोग कई देशों में सैन्य प्रतीक चिन्ह में किया जाता है।

बलूत का फल के साथ ओक - परिपक्वता का प्रतीक, ताकत से भरा। बलूत का फल के बिना एक ओक युवा वीरता का प्रतीक है। बलूत का फल उर्वरता, समृद्धि, सत्य के दाने से बढ़ने वाली आध्यात्मिक ऊर्जा का प्रतीक है।

कबालिस्टिक ट्री

कबालिस्टिक ट्री (आर फ्लड की पुस्तक से चित्रण, 1574-1637)

यह एक उल्टा कॉस्मिक ट्री है। इसका मुकुट जमीन को छूता है, और इसकी जड़ें आध्यात्मिक दुनिया में टिकी होती हैं और आकाश की आध्यात्मिक ऊर्जा पर फ़ीड करती हैं, इसे बाहरी दुनिया और नीचे तक फैलाती हैं। कबालीवाद और अन्य रहस्यमय और जादुई शिक्षाओं में यह एक पसंदीदा छवि है। यह इस बात की गवाही देता है कि मानव जीवन शरीर और पीठ में आत्मा का अवतरण है। यह दार्शनिक विकास, अंतर्मुखी विकास का भी प्रतीक है।

भगवद्गीता में उल्टे पेड़ का अर्थ है एक ही जड़ से हर चीज की उत्पत्ति, इस्लाम में यह सुख और सौभाग्य का प्रतीक है।

सरो

सात सरू और बारह शाखाएँ - ब्रह्मांड की पहचान और उसके शाश्वत सत्य (इस्तांबुल, तुर्की)

पश्चिम में, सरू मृत्यु और शोक का एक रहस्यमय प्रतीक है, उदासी और दुःख की पहचान है, क्योंकि इसका उपयोग शरीर को क्षीण करने और ताबूत बनाने के लिए किया जाता था। एशिया में, यह दीर्घायु और अमरता का प्रतीक है। अरब लोग सरू को जीवन का वृक्ष कहते हैं। ग्रीस में, सरू की हमेशा दोहरी प्रतिष्ठा रही है: यह अंडरवर्ल्ड के उदास देवता, पाताल लोक का प्रतीक था, लेकिन साथ ही, अधिक हंसमुख देवता - ज़ीउस, अपोलो, एफ़्रोडाइट और हेमीज़। इसलिए, यह पुनर्जन्म और मृत्यु के बाद जीवन का प्रतीक बन गया है। चीन में, सरू की शाखाओं का धुआं प्रकाश बलों का प्रतीक है, दुर्भाग्य के खिलाफ एक ताबीज।

तिपतिया घास

चार पंखुड़ियों वाला तिपतिया घास

तीन पत्ती वाला तिपतिया घास ईसाई ट्रिनिटी का प्रतीक है। दुर्लभ चतुर्भुज सौभाग्य का प्रतीक है; ऐसी मान्यता है कि हव्वा ने खोए हुए स्वर्ग की स्मृति के रूप में एक क्वाट्रोफिल लिया। लेकिन पांच पत्तों वाला तिपतिया घास दुर्भाग्य लाता है।

चीन में, तिपतिया घास वसंत का प्रतीक है। आयरिश लोग तिपतिया घास के पत्तों को अपने राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में उपयोग करते हैं, जो संभवतः वसंत में सक्रिय वृद्धि के लिए सेल्ट्स द्वारा इस पौधे की पूजा में वापस जाता है।

जड़ों

बीज और जड़ें

परिवार के साथ, पृथ्वी के साथ संबंध का प्रतीक।

"जड़ों वाला आदमी" - वे एक ऐसे व्यक्ति के बारे में कहते हैं जो अपने पैरों पर मजबूती से खड़ा होता है।

"जड़ को देखो" - सबसे आवश्यक पर ध्यान दें, सार में तल्लीन करें।

"बुराई की जड़" बुराई का मूल स्रोत है।

"उखाड़ना" - जीवन ले लो, भोजन तक पहुंच काट दो, समस्या को मौलिक रूप से हल करो।

लॉरेल

लॉरेल पदक

लॉरेल अमरता का प्रतीक है, लेकिन विजय, जीत और सफलता का भी। वह शांति, शुद्धि, सुरक्षा, देवत्व, गुप्त ज्ञान का प्रतीक है। प्राचीन ग्रीक मिथक के अनुसार, सूर्य, भोर और कविता के देवता, अपोलो ने अप्सरा डाफ्ने का पीछा किया, जो उससे दूर भागते हुए, लॉरेल बुश (ग्रीक में, "लॉरेल" - "डैफ्ने") में बदल गया। अपोलो की बाहों में एक पेड़ था, जिसकी शाखाओं से उसने अपना सिर और वीणा सजाया था। यही कारण है कि प्राचीन ग्रीस में संगीतकारों, कवियों, नर्तकियों, जिनके संरक्षक अपोलो थे, को लॉरेल माल्यार्पण से सम्मानित किया गया। रोमनों ने इस परंपरा को सैन्य विजेताओं तक बढ़ाया।

लिली

फ्लेर-डी-लिस, फ्रांसीसी राजाओं के हथियारों का कोट

सबसे बहुमुखी और यहां तक ​​कि विवादास्पद पात्रों में से एक। ट्रिपल लिली ट्रिनिटी और तीन गुणों का प्रतीक है: विश्वास, आशा और दया। लिली कई संतों का एक गुण है, जिसमें महादूत गेब्रियल भी शामिल है। सफेद लिली कभी-कभी मृत्यु का प्रतीक हो सकती है। लिली अपने तीर के आकार या भाले के आकार (फालस जैसी) स्त्रीकेसर और विशिष्ट मजबूत सुगंध के कारण प्रजनन क्षमता और कामुक प्रेम से भी जुड़ी हुई है। लिली - बीजान्टियम में समृद्धि और शाही शक्ति का प्रतीक, बाद में - फ्रांसीसी राजाओं का प्रतीक।

ताड़ की शाखा

ताड़ की शाखा

यह जीत और विजय ("ताड़ के पेड़") का मुख्य प्रतीक है।

प्राचीन ग्रीस में, स्वास्थ्य और दीर्घायु की व्यक्तिगत इच्छा के रूप में ओलंपिक खेलों के विजेता को पुष्पांजलि के साथ एक हथेली की शाखा दी जाती थी। प्राचीन रोम में, उन्हें विजयी सैनिकों और ग्लैडीएटरों को भी सम्मानित किया जाता था। यरुशलम में पाम संडे समारोह में, पुजारी एक क्रॉस के रूप में पवित्र ताड़ के पत्तों को सौंपते हैं। रूस में, उन्हें विलो द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। हथेली की शाखा दीर्घायु का प्रतीक है और दुनिया के प्रतीकों में से एक है, और कबूतर के विपरीत, यह एक धर्मनिरपेक्ष प्रतीक है।

गुलाब

दस पंखुड़ियों वाला गुलाब

गुलाब में ध्रुवीय प्रतीकवाद है: यह स्वर्गीय पूर्णता और सांसारिक जुनून, समय और अनंत काल, जीवन और मृत्यु, प्रजनन क्षमता और कौमार्य है। यह हृदय, ब्रह्मांड के केंद्र, ब्रह्मांडीय चक्र, दिव्य, रोमांटिक और कामुक प्रेम का भी प्रतीक है। गुलाब - पूर्णता, जीवन का रहस्य, उसका ध्यान, अज्ञात, सौंदर्य, अनुग्रह, खुशी, लेकिन कामुकता, जुनून, और शराब के संयोजन में - कामुकता और प्रलोभन। गुलाब की कली कौमार्य का प्रतीक है; मुरझाया हुआ गुलाब - जीवन, मृत्यु, दुःख की क्षणभंगुरता; इसके कांटे दर्द, खून और शहादत हैं।

गुलाब हेराल्डिक

हेराल्डिक गुलाब: 1 - लैंकेस्टर; 2 - यॉर्क; 3 - ट्यूडर; 4 - इंग्लैंड (बिल्ला); 5 - जर्मन रोज रोसेनोव; 6 - रूसी स्टाम्प

हेरलडीक मध्ययुगीन गुलाब में पाँच या दस पंखुड़ियाँ होती हैं, जो इसे पाइथागोरस पेंटाड और दशक से जोड़ती हैं। लाल पंखुड़ियों और सफेद पुंकेसर वाला गुलाब इंग्लैंड का प्रतीक है, जो अंग्रेजी राजाओं का सबसे प्रसिद्ध बैज है। "स्कार्लेट और सफेद गुलाब के युद्ध" के बाद, अंग्रेजी ताज के लिए लड़ने वाले नामों के ब्रेस्टप्लेट के नाम पर, लैंकेस्टर के लाल गुलाब और यॉर्क के सफेद गुलाब को "ट्यूडर गुलाब" के रूप में जोड़ा गया था। उज्ज्वल क्रिमसन गुलाब बुल्गारिया का अनौपचारिक प्रतीक है। प्रसिद्ध चाय गुलाब बीजिंग का प्रतीक है। फिनलैंड के हथियारों के कोट में नौ सफेद गुलाब हैं।

अंकुरित

फ़र्न स्प्राउट्स (चार-भाग वाली योजना)

स्प्राउट्स (दिल के आकार की योजना)

अंकुर जीवन के जागरण का प्रतीक है। सबसे सरल प्रजाति एक अनाज है जो "अपने खोल से बाहर निकलता है", एक मुड़ा हुआ फर्न जैसा एक अंकुर। इन छवियों के साथ एक गोल या दिल के आकार की पट्टी होती है। दिल के आकार की योजना (बिंदु ऊपर) कृषि आभूषण की एक स्थिर अभिव्यक्ति है। फ़र्न स्प्राउट्स (कई लोगों के बीच एक पवित्र पौधा) के साथ चार-भाग की रचना का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, जिसके पत्ते सभी दिशाओं में निर्देशित होते हैं।

कद्दू

चित्रित लौकी, बर्तन और ताबीज (चीन, 19वीं सदी)

चीनी संस्कृति में लौकी स्वास्थ्य, ज्ञान और यहां तक ​​कि पूरे ब्रह्मांड का प्रतीक है।

अमेरिका में, कद्दू बुरी आत्माओं के पारंपरिक अवकाश का मुख्य गुण है - हैलोवीन। इस छुट्टी के लिए, कद्दू पर चेहरे उकेरे जाते हैं, और कद्दू के अंदर मोमबत्तियां डाली जाती हैं और वे ऐसे "दीपक" के साथ घर जाते हैं।

अपमानित प्रतीकवाद में, कद्दू को सिर कहा जाता है।

थीस्ल

थीस्ल

स्कॉटलैंड का प्रतीक

थीस्ल का अर्थ है चुनौती, तपस्या, प्रतिशोध, मिथ्याचार। गधे का खाना। यह स्वर्ग से निकाले जाने पर पाप, दुःख, परमेश्वर के अभिशाप का भी प्रतीक है; उत्पत्ति के अनुसार, आदम को थीस्ल से दंडित किया गया था। ईसाई कला में, थीस्ल शहादत का प्रतीक है।

लेकिन थीस्ल प्रतीकवाद का एक और पक्ष है। कुछ अन्य कांटेदार पौधों की तरह, इसे एक ताबीज माना जाता है और घावों को ठीक करने की क्षमता से संपन्न होता है। यह मजबूत जादुई गुणों वाला पौधा है।

सेब का पेड़, सेब

संप्रभु सेब - राजशाही शक्ति के प्रतीकों में से एक

सेब का पेड़ उर्वरता का प्रतीक है, जो धरती माता के प्रतीकों में से एक है। खिलता हुआ सेब का पेड़ - शाश्वत युवा, और चीन में - शांति और सुंदरता। एक सेब आनंद का प्रतीक है, विशेष रूप से यौन, क्षमता, अखंडता, स्वास्थ्य और जीवन शक्ति की बहाली का प्रतीक है। सेब प्रेम, विवाह, वसंत, यौवन, दीर्घायु या अमरता का प्रतिनिधित्व करता है, ईसाई धर्म में यह प्रलोभन, मनुष्य के पतन और उसके उद्धार से जुड़ा है। काटा हुआ सेब पाप, अराजकता का प्रतीक है, लेकिन ज्ञान और आशा का भी है। कला में बंदर या सांप के मुंह में सेब मूल पाप का प्रतीक है।

पशु साम्राज्य का प्रतीकवाद

पशु साम्राज्य अपनी विभिन्न नस्लों में मानव मानस के विभिन्न आवेगों का प्रतीक है।

एन. पी. रुडनिकोवा

मानव मन में पशु (पशु, पक्षी, मछली, कीड़े आदि) प्रतीक के रूप में कार्य करते हैं, जिसके आधार पर अस्तित्व के कुछ पहलुओं के आलंकारिक चित्र संकलित किए जाते हैं। जानवरों का प्रतीकवाद स्वयं मनुष्य की उच्चतम नींव तक फैला हुआ है (उदाहरण के लिए, आत्मा के बारे में विचार एक पक्षी के रूप में व्यक्त किए जाते हैं)।

प्राचीन मिस्रवासियों का मानना ​​​​था कि कुछ जानवर ब्रह्मांडीय और दैवीय ऊर्जाओं को मूर्त रूप दे सकते हैं। राशि चक्र के बारह जानवर कट्टर प्रतीक हैं और ऊर्जा के एक बंद चक्र का प्रतिनिधित्व करते हैं।

सारस

"वह जिसने अमरता प्राप्त की है वह आकाश में एक सारस पर उड़ता है" (सारस और सारस अमरता के प्रतीक हैं)

सारस नए जीवन, वसंत के आगमन, सौभाग्य, बेटी या बेटे के स्नेह का प्रतीक है। ईसाई धर्म में, सारस पवित्रता, शुद्धता, पवित्रता, सतर्कता का प्रतीक है। पूर्व में, सारस अमरता का प्रतीक है। स्लावों के बीच, सारस एक प्राचीन कुलदेवता पक्षी है, जो मातृभूमि का प्रतीक है, परिवार की भलाई, घर का आराम, अपने घर के लिए प्यार। एक घोंसले को नष्ट करने या एक सारस को मारने की सजा एक आग है जो हत्यारे के घर या खुद को भस्म कर देती है। ऐसी मान्यता है कि सारस नवजात शिशुओं को लाता है। एक बच्चे को ले जाने वाला सारस नामकरण का प्रतीक है।

तितली

तितली छवि

वर्तमान में, तितली का प्रतीकवाद एनीमोन, एक लापरवाह प्राणी, लेकिन शुद्ध आनंद के अर्थ पर हावी है। प्राचीन काल में, इसे अपने जीवन चक्र के कारण परिवर्तन और अमरता के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया गया था: जीवन (उज्ज्वल कैटरपिलर) - मृत्यु (डार्क क्रिसलिस) - पुनर्जन्म (आत्मा की मुक्त उड़ान)। तितली दुनिया के कई क्षेत्रों में आत्मा का प्रतीक है। चीन में, यह हल्के मनोरंजन का प्रतीक है और प्रेमियों का प्रतीक है। जापान में, एक तितली एक चंचल और हवादार प्रेमी का प्रतीक है, साथ ही साथ मादा उतावलापन और एक गीशा के शिल्प का प्रतीक है; दो तितलियाँ - वैवाहिक सुख।

राम राम)

सिर कुचलना

सबसे महत्वपूर्ण प्रतीकों में से एक और दुनिया में सबसे व्यापक प्रतीकों में से एक (वेरिएंट: भेड़ का बच्चा, सुनहरा ऊन, राम का सिर, राम के सींग)। राम अग्नि, सौर ऊर्जा, भावुक जुनून, साहस, आवेग, हठ का प्रतीक है। प्राचीन काल से कई संस्कृतियों में इसका अर्थ पुरुष शक्ति और यौन शक्ति है। तत्वों का प्रतीक - रचनात्मक और विनाशकारी दोनों, बलिदान की आवश्यकता है।

आधुनिक रोज़मर्रा के अर्थों में, "राम" शब्द अक्सर मूर्खता या मूर्खता का पर्याय बन जाता है।

सांड

पवित्र बैल एपिस (मिस्र)

पृथ्वी की उर्वरता का प्रतीक। यौन शक्ति का सबसे आम प्रतीक, साथ ही हिंसा और क्रोध। यह शक्ति, शक्ति, पुरुष प्रजनन क्षमता का अवतार है। देवत्व, रॉयल्टी, प्रकृति की तात्विक शक्तियों का प्रतीक, जिसने विभिन्न युगों और विभिन्न संस्कृतियों में अर्थ बदल दिए। बैल के सींग पूर्णिमा की निशानी हैं, इसका विशाल शरीर इस्लामी और वैदिक परंपराओं में दुनिया का स्तंभ है; इसका प्रचुर मात्रा में बीज ईरानी पौराणिक कथाओं में चंद्रमा द्वारा पोषित है; उसकी धौंकनी, खुर-स्टॉम्पिंग और हॉर्न-कंपकंपी सार्वभौमिक रूप से गड़गड़ाहट और भूकंप से जुड़ी हुई हैं।

भेड़िया

रोम के संस्थापक रोमुलस और रेमुस को खिलाते हुए भेड़िये (कांस्य आकृति, 6 वीं -5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व)

भेड़िये का प्रतीकवाद दोहरा है।

नकारात्मक प्रतीकवाद:क्रूरता, छल, लोभ, क्रूरता, बुराई, लोलुपता और कामुकता। चुड़ैलों की कहानियां भेड़ियों में बदल गईं और पुरुष वेयरवोल्स बन गए, जो राक्षसी कब्जे और पुरुष हिंसा के डर का प्रतीक हैं।

सकारात्मक प्रतीकवाद:साहस, जीत, परिवार के खाने की चिंता। भेड़िया अनुभव के माध्यम से ज्ञान का एक सामान्य प्रतीक है, योद्धाओं का प्रतीक है।

में शौर्यशास्त्रभेड़िया क्रोध, लोलुपता, लालच का प्रतीक है।

काला कौआ

ढाल पर कौआ शुद्धि का प्रतीक है

“यरूशलेम की बेटियों! मैं काला हूँ, लेकिन सुंदर हूँ ”(रासायनिक प्रतीक)

रेवेन और क्रो का समान प्रतीकवाद है। एक ओर, कौवे युद्ध, मृत्यु, उजाड़, बुराई और दुर्भाग्य से जुड़े होते हैं। उनके कालेपन के कारण, उन्हें अराजकता और अंधकार का प्रतीक माना जाता है जो सृष्टि के प्रकाश से पहले थे। दूसरी ओर, कौआ ज्ञान और न्याय का प्रतीक है। कौवे का मुर्दों की दुनिया से नाता है, उसे जिंदा और मुर्दा पानी मिल सकता है। एक राय है कि रेवेन एक यात्रा सहायक और भाग्य बताने वाला है। ऐसी मान्यता है कि जब कौवे अपना घोंसला छोड़ना शुरू करते हैं, तो यह अकाल या अन्य दुर्भाग्य का पूर्वाभास देता है।

कबूतर

शांति के प्रतीक के रूप में कबूतर

शांति, पवित्रता, प्रेम, शांति, आशा। पवित्र आत्मा और बपतिस्मा का पारंपरिक ईसाई प्रतीक। एक किंवदंती है कि शैतान और चुड़ैलों कबूतर और भेड़ को छोड़कर किसी भी प्राणी में बदल सकते हैं। कबूतर कूइंग सेक्स और बच्चों के जन्म दोनों से जुड़ा है। कबूतरों का जोड़ा यौन सद्भाव का प्रतीक है; तो कबूतर कोमल पत्नी का अवतार बन गया। लॉरेल शाखा वाला कबूतर शांति का प्रतीक है, एक कॉर्नुकोपिया वाला कबूतर एक सुखद दुर्घटना है। पूर्व में, कबूतर दीर्घायु के कई प्रतीकों में से एक है।

डॉल्फिन

"डॉल्फ़िन वाला लड़का" (एंड्रिया डेल वेरोकियो, 1475। एक फव्वारे के लिए मूर्तिकला)

डॉल्फ़िन प्रेम, समुद्र की शक्ति, गति, मोक्ष, परिवर्तन का प्रतीक है। यह समुद्र तत्व और उसके प्रतीक में मनुष्य का मित्र है। डॉल्फ़िन असीम आनंद, चंचलता, अप्रत्याशितता और यहां तक ​​कि आध्यात्मिक ज्ञान का भी प्रतीक है। प्राचीन ग्रीस में, पानी के स्वामी, पोसीडॉन, (रोमन समकक्ष नेप्च्यून है), को अक्सर डॉल्फ़िन द्वारा खींची गई गाड़ी में चित्रित किया जाता था। मसीह के बलिदान के प्रतीक के रूप में, डॉल्फ़िन को अक्सर एक छेदा हुआ त्रिशूल या लंगर (क्रॉस का गुप्त प्रतीक) के साथ चित्रित किया जाता है। एक लंगर के साथ जुड़े हुए, डॉल्फ़िन सावधानी, गति सीमा का प्रतीक है: "धीरे-धीरे जल्दी करो।"

टॉड, मेंढक

एक मेंढक की शैलीबद्ध छवि

टोड जादू टोना के गुणों में से एक है। यूरोपीय अंधविश्वासों के अनुसार, यह चुड़ैलों का साथी है, जो पापियों की मृत्यु और पीड़ा की याद दिलाता है। उसी समय, टॉड, जो मध्य युग में अंधेरे और बुराई, लालच और वासना का प्रतीक था, जन्म और पुनर्जन्म से जुड़ा हुआ है। कुरूपता का प्रतीक, जिसके पीछे एक सुंदर आत्मा छिपी हो सकती है। यह दीर्घायु और धन का भी प्रतीक है: ऐसा माना जाता है कि सांप की तरह ताड के माथे में एक रत्न होता है जो सौभाग्य को आकर्षित करता है।

मेंढक उर्वरता का एक व्यापक प्रतीक है, वसंत की बारिश का अग्रदूत और प्रकृति के जागरण का प्रतीक है।

क्रेन

डांसिंग क्रेन्स (कीव से कंगन)

चीन और जापान में, क्रेन सतर्कता, दीर्घायु, ज्ञान, भक्ति, सम्मान का प्रतीक है। सूर्य की ओर उड़ते हुए सारस की छवि सामाजिक आकांक्षाओं का प्रतीक है, इसका बर्फ-सफेद शरीर पवित्रता का प्रतीक है, इसका लाल सिर जीवन की अग्नि है। भारत और कुछ सेल्टिक क्षेत्रों में, क्रेन विश्वासघात का प्रतीक है, दुर्भाग्य का अग्रदूत है। रूस में, सारस और कोकिला के साथ सारस को "भगवान का पक्षी" माना जाता है, उनका प्रतीकवाद सूर्य के साथ जुड़ा हुआ है।

दुनिया भर में, क्रेन देवताओं के साथ संचार का प्रतीक है।

सांप: सामान्य प्रतीकवाद

अजगर (ग्रीस)

सांप सभी जानवरों के प्रतीकों में सबसे बहुमुखी और सबसे जटिल है, साथ ही उनमें से सबसे आम और शायद सबसे प्राचीन भी है। सांप मृत्यु और विनाश का प्रतीक है, लेकिन जीवन और पुनरुत्थान का भी। यह सूर्य और चंद्र दोनों है, प्रकाश और अंधकार, अच्छाई और बुराई, ज्ञान और अंधा जुनून, उपचार और जहर, रक्षक और संहारक। प्रतीकवाद का ऐसा द्वंद्व भय और पूजा के बीच संतुलन बनाने के लिए मजबूर करता है, सांप या तो नायक के रूप में या राक्षस के रूप में प्रकट होता है।

सांप: सकारात्मक प्रतीकवाद

"साँप शक्ति"

सांप के सकारात्मक प्रतीकवाद का एक उदाहरण कुंडलिनी की अवधारणा है: आंतरिक शक्ति, मानसिक ऊर्जा का प्रतीक, रीढ़ की हड्डी के आधार पर निष्क्रिय जीवन ऊर्जा की सांप जैसी गेंद। कुंडलिनी ऊर्जा को "सर्प शक्ति" कहा जाता है। कभी-कभी उसे एक कुंडलित सांप के रूप में चित्रित किया जाता है जिसके दोनों सिरों पर सिर होता है। भारत और अन्य क्षेत्रों में, सांपों को अक्सर मंदिरों, जल स्रोतों और खजाने के संरक्षक के रूप में देखा जाता है। यह परंपरा सांप में निहित उर्वरता के प्रतीकवाद से जुड़ी है, और इस विश्वास के साथ कि कीमती पत्थर सांपों की जमी हुई लार हैं।

सांप: नकारात्मक प्रतीकवाद

"गिलगमेश की कविता" (सुमेरो-अक्कादियन साम्राज्य की मुहर) के लिए चित्रण

अगर हम सांप के प्रतीकवाद के भयावह हिस्से पर विचार करें, तो यह ड्रेगन और समुद्री सांपों या सांप जैसे संकरों का एक स्पष्ट प्रोटोटाइप है, जो जीवन में एक व्यक्ति की प्रतीक्षा करने वाले कई खतरों का प्रतीक है। सांप सबसे बुरे संकेतों में से एक है, अंधेरे, बुराई, घृणा, पाप, प्रलोभन, छल का प्रतीक है। सांप को इस तथ्य के लिए दोषी ठहराया जाता है कि इसकी वजह से लोगों ने भगवान के अनंत जीवन के उपहार को खो दिया।

सांप जादूगरनी का एक अनिवार्य गुण थे, चुड़ैलों की औषधि में सांपों के कुछ हिस्से शामिल थे।

सांप: ब्रह्मांडीय प्रतीकवाद

सांप और अंडा (सांप की छवि जो दुनिया का समर्थन करती है)

सांप मुख्य रूप से जीवन को जन्म देने वाली शक्तियों का एक जादुई प्रतीक है। अपनी ही पूंछ काटने वाला सांप न केवल अनंत काल का, बल्कि दैवीय आत्मनिर्भरता का भी प्रतीक है। अपने अंडे की रक्षा करने वाले सांप की छवि एक विशाल सांप से जुड़ी है जो पूरी दुनिया को लपेटता है और इसका समर्थन करता है या पृथ्वी की डिस्क को आसपास के महासागर में तैरने में मदद करता है। सर्प पृथ्वी, जल, अंधकार और अधोलोक की शक्तियों के निरंतर संपर्क में है - एकाकी, ठंडे खून वाले, गुप्त, अपनी त्वचा को बहाकर फिर से जीवंत करने में सक्षम।

ज्ञान के प्रतीक के रूप में सांप

छड़ी के चारों ओर लिपटा सांप

टोटेम प्रतीकवाद, इस विश्वास के साथ संयुक्त है कि सांप पृथ्वी के रहस्यों को जानते हैं और अंधेरे में देखने में सक्षम हैं, सांपों को ज्ञान या भविष्यवाणी का उपहार देते हैं। "साँपों की नाईं बुद्धिमान और कबूतरों की नाईं सरल बनो," मसीह ने अपने शिष्यों से कहा (मत्ती 10:16)। "ड्रैगन" के लिए ग्रीक शब्द (जो न केवल एक राक्षस को संदर्भित करता है, बल्कि इसका अर्थ है "एक भेदी टकटकी वाला सांप") व्युत्पत्ति से दृष्टि से संबंधित है। सांप की कला में - ज्ञान की देवी एथेना (मिनर्वा) की एक विशेषता और प्रूडेंस की रूपक आकृति, जिसका अर्थ है दूरदर्शिता का उपहार।

सांप: कीमिया और हीलिंग

बुध की छड़ (कैडियस)

Asclepius के कर्मचारी (Aesculapius)

छड़ी के चारों ओर कुंडलित सांप अपनी प्राथमिक अवस्था में दार्शनिक बुध का रासायनिक प्रतीक है।

पौराणिक कथाओं के अनुसार, देवताओं के दूत हेमीज़ (बुध) को एक कैडियस प्राप्त हुआ - विरोधियों को समेटने की शक्ति वाला एक पंख वाला कर्मचारी। जब उसने इसे दो लड़ते हुए सांपों के बीच रखा, तो वे शांति से कर्मचारियों के चारों ओर लपेटे और शांत हो गए। कैडियस के चारों ओर लिपटे सांप विरोधी ताकतों की बातचीत का प्रतीक हैं। एक नुकीले कर्मचारी के चारों ओर लपेटा गया सांप ग्रीक देवता एस्क्लेपियस (एस्कुलैपियस) का प्रतीक है, जो माना जाता है कि मृतकों को भी जीवित कर सकता है।

एक प्रकार की पक्षी

इबिस (19वें राजवंश से मिस्र के पेपिरस, 1295-1186 ईसा पूर्व)

इबिस मिस्रवासियों का पवित्र पक्षी है। बुद्धि का प्रतीक। प्राचीन मिस्र में, इबिस को चंद्र देवता थोथ का अवतार माना जाता था, जो मिस्र का सबसे बड़ा देवता था, जो गुप्त ज्ञान का संरक्षक था, जिसने मानव जाति को लेखन दिया था। उन्हें एक इबिस के सिर वाले व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया है। इस पक्षी को फसल का संरक्षक भी कहा जाता है। एक आइबिस को मारना, यहाँ तक कि दुर्घटना से भी, एक जघन्य अपराध माना जाता था।

ऐसा माना जाता है कि इबिस केवल मिस्र में रह सकता है और दूसरे देशों में ले जाया जाता है, वहां ऊब से मर जाता है।

बकरी

बकरी

बकरी शक्ति, जीवन शक्ति, पुरुषत्व का प्रतीक है, लेकिन चालाक, वासना और मूर्खता का भी प्रतीक है; वह एक आदमी में विनाशकारी प्रवृत्तियों को व्यक्त करता है। पश्चिमी परंपरा में, एक बकरी को अक्सर एक बूढ़ा, लंपट आदमी कहा जाता है। चीन और भारत में, बकरी एक सकारात्मक पुरुष प्रतीक है। ईसाई धर्म में, बकरी अशुद्धता और आधार वासना की पहचान है।

बकरे का प्रयोग अक्सर बलि ("बलि का बकरा") के लिए किया जाता है। बकरी का डायोनिसस (बाकस) से गहरा संबंध है।

गाय

पवित्र गाय

कई लोगों के लिए, यह जानवर उर्वरता, समृद्धि, साथ ही धैर्य और निष्क्रिय धीरज का प्रतीक है। गाय मां के दूध का एक प्राचीन प्रतीक है और (बैल की तरह) ब्रह्मांडीय ताकतों ने दुनिया को बनाया है। प्राचीन मिस्र से लेकर चीन तक कई पंथों में गाय धरती माता का प्रतीक है। वह चंद्रमा और आकाश का भी प्रतीक है, क्योंकि उसके सींग एक अर्धचंद्र के समान हैं, उसका दूध मिल्की वे से जुड़ा है। विभिन्न संस्कृतियों में चंद्रमा की देवी के सिर को गाय के सींगों से सजाया जाता है। भारत में गाय को असाधारण सम्मान प्राप्त है।

एक सिंह

सिंह सूर्य का प्रतीक है

शेर, जिसे आमतौर पर जानवरों का राजा कहा जाता है, हजारों वर्षों से शक्ति और महिमा के सबसे अधिक बार देखे जाने वाले प्रतीकों में से एक रहा है। सामान्य प्रतीकवाद: दिव्य, सौर ऊर्जा (अग्नि और सूर्य का प्रतीक), शाही शक्ति, शक्ति, साहस, ज्ञान, न्याय, संरक्षण, सुरक्षा, लेकिन क्रूरता, सर्वभक्षी क्रूरता और मृत्यु भी। शेर प्रकृति की सभी महान और भयानक शक्तियों की छवि है। उन्हें विध्वंसक और उद्धारकर्ता दोनों माना जाता है, वे बुराई और बुराई के खिलाफ लड़ाई दोनों का प्रतिनिधित्व करने में सक्षम हैं। शेर स्फिंक्स के हाइपोस्टेसिस में से एक है।

शेर हेराल्डिक

हेरलडीक लायंस

हेरलड्री में - एक जानवर की सबसे आम और पसंदीदा छवि। एक हेरलडीक शेर के गुण: एक धनुष और तीर, एक कृपाण, एक तलवार, एक कुल्हाड़ी, एक कुल्हाड़ी, हलबर्ड, आदि। मुख्य हेरलडीक रूप अपने हिंद पैरों पर और प्रोफाइल में एक शेर है। इस मामले में, सिर पर एक आंख और एक कान का संकेत दिया जाता है। खूनी जीभ मुंह से चिपक जाती है। यह शेर शक्ति, साहस, उदारता का प्रतीक है। अन्य छवि विकल्प हैं। राज्य के प्रतीकों में, एक मुकुट वाला शेर विषयों पर शक्ति का प्रतीक है।

भालू

हेरलडीक भालू

भालू अच्छे स्वभाव और क्रोध, वीर शक्ति और अनाड़ीपन, आलस्य और कोमल मातृ भावनाओं, लोलुपता और तप का प्रतीक है (यद्यपि अनैच्छिक: यह बिना किसी भोजन के सभी सर्दियों में सोता है, "अपना पंजा चूसता है")। भालू अप्रत्याशितता, बुरे स्वभाव, बुराई, अशिष्टता, लालच, पापपूर्णता, शैतान, साथ ही क्रूर आदिम शक्ति का प्रतीक है। उत्तरी यूरोप और एशिया में योद्धाओं का बिल्ला।

इसके अलावा, भालू चंद्रमा और पुनरुत्थान का प्रतीक है। के. जंग का मानना ​​है कि भालू अवचेतन के अंधेरे पक्ष का प्रतीक है।

मूषक चूहा

चूहे की शादी

रूस में, माउस को अक्सर "ग्रे चोर" कहा जाता है। माउस भी कायरता, अदृश्यता का प्रतीक है। माउस घर में नुकसान को खोजने में मदद करता है: "माउस, माउस, खेलो और इसे वापस दे दो।" माउस वृद्धि देता है। चीन में, माउस धन के लोकप्रिय देवताओं में से एक है।

चूहे का सामान्य प्रतीकवाद विनाश, आक्रामकता, लालच है; चूहा आपदाओं (महामारी) और मृत्यु से जुड़ा है, लेकिन यह दृढ़ता, निपुणता, चालाक और उर्वरता का अवतार भी है, और इसमें दूरदर्शिता का उपहार भी है (जहाजों की मृत्यु की भविष्यवाणी करने की पौराणिक क्षमता)।

बंदर

हनुमान, बंदर भगवान अमरता के आड़ू के साथ खेल रहे हैं (एक चीनी व्यंजन से)

बंदर का प्रतीकवाद विवादास्पद है। सबसे अधिक बार, बंदर पाप को दर्शाता है, विशेष रूप से शारीरिक रूप से। वह चालाक, छल, विलासिता की खोज, द्वेषपूर्णता, आलस्य (उसके कोणीय आंदोलनों के कारण), शराबीपन, कभी-कभी सीखने का प्रतीक भी है। बंदर (सफेद हाथी और गाय के साथ) भारत का तीसरा पवित्र जानवर है। अब भी कर्म से वानर का अपमान करने से धार्मिक लोगों में भारी रोष है। जापान में बंदर का रोना गहरी लालसा का प्रतीक है। पूर्व में तीन बंदरों की नक्काशी को बदनामी से बचाने वाले ताबीज के रूप में माना जाता है।

मृग

हरिण (रिचर्ड द्वितीय का बिल्ला, 14वीं सदी के अंत में)

पूर्व, सूर्योदय, प्रकाश, पवित्रता, नवीकरण, सृजन और आध्यात्मिकता से जुड़ा एक सार्वभौमिक प्रतीक, लेकिन अकेलेपन के साथ भी। एक हिरण के विशिष्ट गुण: तेज, अनुग्रह और सुंदरता। हिरण अद्भुत संदेशवाहक और मार्गदर्शक होते हैं। उन्हें उपचार शक्तियों का श्रेय दिया जाता है, विशेष रूप से औषधीय जड़ी बूटियों की खोज करने की क्षमता। इसके अलावा, हिरण सावधानी और गहरी सुनवाई का प्रतीक है। चीन में, हिरण को धन (बहुतायत) और सौभाग्य से जोड़ा जाता है। हिरण एक मजबूत जादुई मध्यस्थ है, जो साइबेरियाई लोगों की संरक्षक आत्माओं में से एक है।

गिद्ध

स्वर्ग के स्वामी की सर्वोच्च शक्ति और सौर प्रकृति के प्रतीक के रूप में चील और सभी देवताओं के सिर ज़ीउस (एक ग्रीक कटोरे पर पेंटिंग, 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व)

चील वायु का स्वामी, शक्ति, गति का अवतार है। सूर्य देवताओं, शासकों, योद्धाओं का सौर प्रतीक। महानता, शक्ति, प्रभुत्व, साहस, प्रेरणा से जुड़े। यह मध्याह्न सूर्य, बंधनों से मुक्ति, विजय, अभिमान, चिंतन, शाही मूल, ऊंचाई का प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि चील सूर्य की ओर उड़ने में सक्षम है, इसलिए इसे स्वर्ग का दूत कहा जाता है। डबल हेडेड ईगल का मतलब सर्वज्ञता और दोहरी शक्ति हो सकता है। अपने पंजों में सांप के साथ एक चील आत्मा की जीत का प्रतीक है। इस लड़ाई में, चील अच्छाई की शक्ति की पहचान है, और सांप बुराई की शक्ति है।

ईगल्स हेराल्डिक

डबल हेडेड ईगल (रूसी कढ़ाई)

ईगल - संयुक्त राज्य अमेरिका का प्रतीक

हेरलड्री में, ईगल शक्ति, प्रभुत्व, उदारता और अंतर्दृष्टि का प्रतीक है। हथियारों के कोट पर, चील को अक्सर आगे की ओर उड़ते हुए, पंखों को ऊपर या ऊपर उठाते हुए चित्रित किया जाता है। यह एक या दो सिरों वाला होता है। रोम, रोमुलस और रेमुस के संस्थापकों के समय से, इसे मानकों पर "बृहस्पति के पक्षी" के रूप में चित्रित किया गया है। ईसाइयों द्वारा फिलिस्तीन पर विजय प्राप्त करने के बाद, दो सिरों वाला ईगल पवित्र रोमन साम्राज्य का प्रतीक बन गया, और बाद में ऑस्ट्रियाई (ऑस्ट्रिया-हंगेरियन) और रूसी साम्राज्यों का। फैले हुए पंखों वाला अमेरिकी गंजा ईगल संयुक्त राज्य का प्रतीक बन गया है।

मोर

मयूर (मध्यकालीन फ़ारसी चित्र)

यह चमक रहा है महिमा, अमरता, महानता, अविनाशीता। एक मोर की शानदार पूंछ सभी को देखने वाले सूर्य और शाश्वत ब्रह्मांडीय चक्रों के साथ-साथ तारों वाले आकाश का प्रतीक है और, परिणामस्वरूप, एकता और परस्परता। प्राचीन रोम में, मोर को साम्राज्ञी और उसकी बेटियों का प्रतीक माना जाता था, जबकि चील को सम्राट का पक्षी माना जाता था। इस्लामी सजावटी कला में, विरोधों की एकता (पूर्णिमा के बगल में अपने चरम पर सूर्य) को विश्व वृक्ष के नीचे दो मोर के रूप में दर्शाया गया है। ईसाई धर्म में, मोर एक ओर अनन्त जीवन का प्रतीक है, और दूसरी ओर, गर्व, विलासिता और घमंड का प्रतीक है।

मकड़ी

एक अमेरिकी भारतीय ताबीज पर चित्रित मकड़ी

स्त्री शुरुआत। महान माता, भाग्य के बुनकर के रूप में अपने भयानक रूप में, कभी-कभी मकड़ी के रूप में चित्रित की जाती है। सभी चन्द्र देवियाँ कातने और भाग्य की बुनकर हैं। मकड़ी जो जाल बुनती है वह केंद्र से एक सर्पिल में बुना जाता है - ब्रह्मांड की रचनात्मक शक्तियों का प्रतीक, ब्रह्मांड का प्रतीक। वेब के केंद्र में मकड़ी दुनिया के केंद्र का प्रतीक है; किरणों से घिरा सूरज; चंद्रमा, जीवन और मृत्यु के चक्र को दर्शाता है, समय के जाल को घुमाता है। मकड़ी अक्सर सौभाग्य, धन या बारिश से जुड़ी होती है। मकड़ी को मारना दुर्भाग्य है।

हवासील

लाल पत्थर के द्रव्यमान की प्लेट जिसमें एक पेलिकन अपने चूजों को अपने खून से खिलाता है (स्टैफ़र्डशायर, लगभग 1660)

पेलिकन आत्म-बलिदान और माता-पिता के प्यार के साथ-साथ दया का प्रतीक है। हेरलड्री में, इस पक्षी को, एक नियम के रूप में, एक चील या क्रेन की तरह दिखने के रूप में चित्रित किया गया है, जो एक घोंसले में खड़ा है और अपने खून से चूजों को खिलाने की कोशिश कर रहा है। प्रारंभिक ईसाई लेखकों ने पेलिकन की तुलना, अपने मांस से संतानों को खिलाने वाले, यीशु मसीह के साथ की, जिन्होंने मानव जाति के उद्धार के नाम पर अपना रक्त दान किया। पेलिकन भी यूरोपीय भोगवाद (मुख्य रूप से कीमियागर और रोसिक्रुशियन) का प्रतीक है, जो आत्म-बलिदान और जीवन के शाश्वत पुनर्जन्म के पराक्रम को व्यक्त करता है।

मुरग़ा

मुर्गा - एक सौर पक्षी (छवि-ताबीज, चीन, XX सदी)

मुर्गा सतर्कता, साहस, साहस, दूरदर्शिता, विश्वसनीयता है। भोर का हेराल्ड, सूर्य और आध्यात्मिक पुनर्जन्म का प्रतीक। उसके ये गुण अभिमान, अहंकार, वासना पर भी प्रबल होते हैं, उनमें भी निहित है। रोमनों का अर्थ है "समय की तीसरी घड़ी": मध्यरात्रि और भोर के बीच। मुर्गा हर तरह की बुराई से बचाने वाला होता है। ऐसा माना जाता है कि रात के भूत और बुरी आत्माएं पहले मुर्गा कौवे के साथ गायब हो जाती हैं। लाल मुर्गा घर से आग ले जाता है, और सफेद - भूत। पूर्वी स्लाव, एक नए घर में जाने से पहले, वहां एक मुर्गा लॉन्च किया। अगर उसने सुरक्षित रात बिताई, तो अंदर जाना संभव था।

मधुमक्खी

मधुमक्खी का शहद इकट्ठा करने वाली युवती (15वीं सदी की औषधिविद)

मधुमक्खी कड़ी मेहनत, परिश्रम, संगठनात्मक और रचनात्मक क्षमताओं, स्वच्छता, सामाजिकता, विनय, आध्यात्मिकता, साहस, ज्ञान, निस्वार्थता, वाक्पटुता ("शहद भाषण") का प्रतीक है। ग्रीक, मध्य पूर्व, इस्लामी परंपराओं में, मधुमक्खी आत्मा का एक रूपक है। चीनी मधुमक्खी को "चुनौतीपूर्ण दुल्हन" की चंचलता से जोड़ते हैं। प्राचीन स्लावों में, मधुमक्खी प्रेम का प्रतीक थी, क्योंकि यह "शहद की मिठास और डंक की कड़वाहट" को जोड़ती थी। रानी मधुमक्खी, देवी माँ, सर्वोच्च शक्ति, उर्वरता का प्रतीक।

बिच्छू

वृश्चिक (ज्ञानवादी रत्न)

वृश्चिक बुराई, आत्म-विनाश, मृत्यु, सजा, प्रतिशोध, बदला, विश्वासघात का प्रतीक है, लेकिन दुनिया की गहरी समझ भी है। कभी-कभी बिच्छू एक ताबीज और ताबीज के रूप में कार्य करता है - पेरासेलसस ने प्रजनन प्रणाली के रोगों से पीड़ित लोगों को इसे पहनने की सलाह दी। अफ्रीका में, यह माना जाता था कि बिच्छू स्वयं अपने जहर के खिलाफ धन आवंटित करता है, इसलिए यह न केवल हत्या का प्रतीक था, बल्कि उपचार भी था। आकाशीय नक्षत्र वृश्चिक के "पीछे" पर लाल तारे एंटेरेस को यूरोप में आकाश में सबसे खराब आग माना जाता था।

हाथी

सफेद हाथी

वर्तमान में, हाथी का विशाल द्रव्यमान और धीमापन लाक्षणिक हो गया है। हालांकि, हाथी, सबसे पहले, शक्ति का प्रतीक है: कोमल, प्रेमपूर्ण और उग्र, विनाशकारी दोनों। हाथियों को प्रतिशोधी माना जाता है, क्योंकि वे अपने साथ की गई गलतियों और दुर्व्यवहार को कभी नहीं भूलते हैं। हाथी की मोटी चमड़ी आध्यात्मिक अभेद्यता का प्रतीक है। हाथी शक्ति, अंतर्दृष्टि, समृद्धि, खुशी का भी प्रतीक है, पृथ्वी के तत्व, स्मृति, ज्ञान, दीर्घायु, निष्ठा, धैर्य, करुणा का प्रतीक है। हाथी को अक्सर सौभाग्य आकर्षण पर चित्रित किया जाता है।

कुत्ता

Neter Anubis (कुत्ते के देवता)

कुछ देशों में, एक कुत्ता एक पवित्र जानवर है, दूसरों में इसे एक अशुद्ध, लालची, यहां तक ​​कि नीच प्राणी माना जाता है और बुराई का प्रतीक है। इस्लामिक मान्यता के अनुसार जिस घर में कुत्ता रहता है वहां फरिश्ते कभी नहीं जाते। लेकिन अक्सर कुत्ता सुरक्षा और आत्म-बलिदान का प्रतीक होता है। साथ ही शिकार (कभी-कभी यह प्रतीक नकारात्मक अर्थ - उत्पीड़न करता है)।

प्राचीन मिस्र की पौराणिक कथाओं में, कुत्ते, बाद के जीवन में अच्छे मार्गदर्शक और रक्षक के रूप में, अनुबिस के साथी माने जाते थे, जिन्हें सियार या कुत्ते के सिर के साथ चित्रित किया गया था।

उल्लू

बुद्धिमान उल्लू - एथेना (ग्रीस) की विशेषता

उल्लू ज्ञान का एक पारंपरिक प्रतीक है, जो रात और नींद का एक रूपक है। कुछ प्राचीन संस्कृतियों में, विशेष रूप से चीन में, उल्लू का एक अशुभ प्रतीकवाद है, जो अंधेरे को दर्शाता है, यांग सिद्धांत को एक नकारात्मक, विनाशकारी अर्थ के साथ व्यक्त करता है। रात की उड़ान की नीरवता, चमकती आँखों और भयानक चीखों के कारण, उल्लू मृत्यु और गुप्त शक्तियों से जुड़ा होता है। उन्हें भविष्यवाणी के उपहार का भी श्रेय दिया जाता है। वर्तमान में, उल्लू मुख्य रूप से अंतर्दृष्टि और पुस्तक विद्वता का प्रतीक है। "वैज्ञानिक उल्लू" को मानसिक श्रम करने वाले लोग कहा जाता है।

फाल्कन

बाज़ - उगते सूरज की छवि

बाज़, चील की तरह, जीत का एक सौर प्रतीक है। श्रेष्ठता, मजबूत आत्मा, प्रकाश, स्वतंत्रता की पहचान। प्राचीन मिस्र में, बाज़ सूर्य का एक पवित्र प्रतीक था, मंदिर इसे समर्पित थे, बाज़ को मारना एक गंभीर पाप माना जाता था। पश्चिमी परंपरा में, बाज़ शिकार का प्रतीक है। सिर पर टोपी वाला बाज़ प्रकाश और स्वतंत्रता की आशा का प्रतीक है। आक्रामकता के प्रतीक के रूप में बाज़ दुर्लभ है। स्लावों के बीच, यह पक्षी शक्ति, साहस, एक अच्छे साथी का प्रतीक है। बाज़ कौवे का विरोध करता है (बुरी ताकतों के अवतार के रूप में): "जहां बाज़ उड़ते हैं, वे कौवे को अंदर नहीं जाने देते।"

शुतुरमुर्ग

हथियारों का ऑस्ट्रेलियाई कोट

प्राचीन मिस्र में, शुतुरमुर्ग का पंख सत्य और न्याय की देवी, मात का एक गुण है। किंवदंती के अनुसार, यह पंख, उनके पापों की गंभीरता को निर्धारित करने के लिए मृतकों की आत्माओं का वजन करते समय तराजू पर रखा गया था। चूंकि शुतुरमुर्ग के पंख समान लंबाई के होते हैं, इसलिए उन्हें न्याय के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। यह विश्वास कि एक शुतुरमुर्ग अपने सिर को रेत में छुपाता है जब खतरा प्रकट होता है (समस्याओं से बचने का प्रतीक) शायद शुतुरमुर्ग की खतरनाक मुद्रा से आया है, जब वह अपना सिर जमीन पर झुकाता है।

ऑस्ट्रेलियाई हथियारों के कोट में, एमु कंगारू के साथ-साथ ढाल-धारक है।

टाइगर्स

"बाघ वसंत में बाघ होता है। बाघ गुफा की सामग्री में महारत हासिल करने के बाद, यिन और यांग को वश में करने वाला आदर्श व्यक्ति "

बाघ ऊर्जा, शक्ति, गति और प्रतिभा का प्रतीक है। यह छवि एक ही समय में चंद्र और सौर दोनों है। वह निर्माता और संहारक दोनों है। सांप से लड़ने वाला बाघ सौर ऊर्जा का प्रतीक है। शेर या अजगर के साथ युद्ध में, वह चंद्रमा, क्रूर और क्रूर का प्रतीक बन जाता है। यूरोप में, बाघ शक्ति और रक्तपात का प्रतीक है। सुदूर पूर्व में, यह बड़प्पन और खुशी का प्रतीक है। एशिया और भारत की संस्कृतियों में, यह आक्रामकता और सुरक्षा, जीवन और मृत्यु, बुराई और अच्छाई का प्रतीक हो सकता है।

कछुए

सांप में लिपटा कछुआ

कछुआ शक्ति, धैर्य, धीरज, स्थिरता, धीमापन, उर्वरता, दीर्घायु, वृद्ध शक्ति, ज्ञान का प्रतीक है। कई संस्कृतियों में, कछुआ विशेष श्रद्धा से घिरे ब्रह्मांडीय व्यवस्था का सबसे प्राचीन प्रतीक है। प्राचीन मान्यताओं के अनुसार सांप के साथ फंसा हुआ कछुआ संसार की रचना का प्रतीक है। भारत में, स्थिरता का प्रतीकवाद इस विचार में व्यक्त किया जाता है कि पृथ्वी चार हाथियों पर टिकी हुई है, जो एक विशाल कछुए पर खड़े हैं, धीरे-धीरे अराजकता के माध्यम से अपना रास्ता बना रहे हैं। कछुआ भी आग और पानी से सुरक्षा का प्रतीक है।

छिपकली

छिपकली के साथ कद्दू

यह तेज, तेज जानवर चपलता, मायावीता का प्रतीक है, और पुनर्जन्म (उत्तरार्द्ध) भी छिपकली की अपनी पूंछ को पकड़ने वाले को छोड़ने की क्षमता से जुड़ा है, जो फिर वापस बढ़ता है। छिपकलियां, क्योंकि वे दिन की गर्मी के दौरान छाया में छिप जाती हैं, उन्हें छाया के संरक्षक के साथ-साथ नींद और सपनों के संरक्षक भी माना जाता है। इसके अलावा, छिपकली हमारे भीतर की दुनिया के अवचेतन और छाया का प्रतीक हो सकती है।

मिस्र और प्राचीन दुनिया में छिपकली को एक अच्छा संकेत माना जाता था, जहां इसे कभी-कभी ज्ञान से जोड़ा जाता था। यह तर्क की अलंकारिक छवियों का एक गुण बन गया है। देवताओं के दूत बुध का प्रतीक।

पौराणिक जीव

काल्पनिक जानवर दुनिया भर में मिथकों और लोककथाओं में पाए जाते हैं ... वे हमें उन घटनाओं को स्पष्ट रूप से चित्रित करने में सक्षम बनाते हैं जिन्हें पहचानना मुश्किल होगा।

जे. ट्रेसिडर

पौराणिक जीव, एक नियम के रूप में, कई जानवरों का एक संयोजन है, जो मानव कल्पना को उन्हें असामान्य क्षमताओं के साथ संपन्न करने की अनुमति देता है, जिसमें हमारी दुनिया के सामान्य सिद्धांतों से मुक्ति भी शामिल है। राक्षस, कई अलग-अलग जानवरों की उपस्थिति के संयोजन, प्रारंभिक अराजकता या प्रकृति की भयानक ताकतों के प्रतीक हैं, वे स्वयं मनुष्य की प्रकृति में बुरी ताकतों का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। परियों की कहानी वाले जानवरों को अक्सर खजाने की रखवाली या छिपे हुए, गुप्त ज्ञान के रूप में चित्रित किया जाता है।

बा (पक्षी)

आत्मा बा का पक्षी, दूसरी दुनिया (मिस्र) में उड़ान भरने से पहले ममी के ऊपर झुक गया

बा पक्षी एक व्यक्ति की आत्मा का मिस्र का प्रतीक है, जो उसकी मृत्यु के बाद दूसरी दुनिया में उड़ जाता है। इस पक्षी के शरीर में एक बाज़ (कुछ स्रोतों के अनुसार, एक बाज) और एक मानव सिर होता है।

तुलसी (कॉकट्राइस)

मुर्गा सिर बेसिलिस्क

बेसिलिस्क मध्ययुगीन प्रतीकवाद के सबसे घातक जीवों में से एक है। कुछ स्रोतों के अनुसार, तुलसी एक सिंपलिसिमस की तरह दिखती है, लेकिन एक मुर्गे के सिर और पैरों के साथ। मनोगत और जादुई प्रतीकवाद में, तुलसी को एक मुकुट वाले नाग के रूप में दर्शाया गया है। चूंकि, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है, तुलसी अपने टकटकी से सब कुछ नष्ट कर देती है, इसे ज्ञान के जादुई प्रतीक के रूप में अपनाया गया है, इसके साथ एक व्यक्ति को भस्म करना दीक्षा की प्रक्रिया का प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि तुलसी को हराने का एक ही उपाय है कि उसके सामने शीशा लगा दिया जाए।

चुड़ैल

हार्पी (XVI सदी)

ये घृणित रूप की अर्ध-महिला, अर्ध-पक्षी (मादा सिर और छाती, और पंजे - एक गिद्ध) हैं। अचानक मौत, भँवर और तूफान से जुड़े। अपने विनाशकारी पहलू में स्त्री सिद्धांत।

गरुड़

गरुड़ (थाईलैंड का प्रतीक)

जीवन का पक्षी, स्वर्ग, सूर्य, विजय। कभी-कभी फीनिक्स के साथ पहचाना जाता है। वह भगवान विष्णु का वाहन भी है, जो सब कुछ ("विष्णु का घोड़ा") का निर्माता और संहारक है। वह पहले से ही एक वयस्क अंडे से निकलती है और जीवन के वृक्ष में घोंसला बनाती है, जो सभी इच्छाओं को पूरा करती है। गरुड़ पर सिर, छाती (मादा), धड़, पैर से घुटनों तक मानव, चोंच, पंख, पूंछ, हिंद पैर (घुटनों के नीचे) चील हैं।

गरुड़ को अक्सर नागों (नागों) से लड़ते हुए चित्रित किया जाता है जो बुराई का प्रतीक हैं।

हीड्रा

हाइड्रा (ग्रीस, 16वीं शताब्दी)

ग्रीक पौराणिक कथाओं में, हाइड्रा एक ड्रैगन-सर्प है जिसके सात सिर हैं। वह बुराई के खिलाफ लड़ाई में कठिनाइयों का प्रतीक है: जैसे ही उसका एक सिर काट दिया जाता है, तुरंत एक नया बढ़ जाता है। अंधा, जीवन की पशु शक्ति।

दौड़ के लिये कभी भी न उतारा गया घोड़ा

ग्रिफिन-रक्षक (XVI सदी)

एक सौर संकर प्राणी जो एक शेर के शरीर के साथ एक चील के सिर, पंख और पंजों को जोड़ता है - ये जानवर हवा और पृथ्वी (पक्षियों के राजा और जानवरों के राजा) पर शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं, इसलिए ग्रिफिन शक्ति का प्रतीक है और सतर्कता। ग्रीस में, ग्रिफिन अपोलो को समर्पित था, जिसके रथ को वह आकाश से चलाता था, एथेना के लिए उसने ज्ञान को व्यक्त किया, दासता के लिए - प्रतिशोध। किंवदंतियों का कहना है कि ग्रिफिन ने भारत और सीथियन के सोने की रक्षा की। एक किंवदंती यह भी है कि सुदूर उत्तर में रहने वाले ग्रिफिन हाइपरबोरियन देश में स्थित ज़ीउस के सोने की रक्षा करते हैं।

ड्रैगन

चीनी ड्रैगन चियाओ, एक खुशी के अवसर का प्रतीक

ड्रैगन - "पंखों वाला सर्प", लेकिन केवल एक बाज की तरह पंजे के साथ - एक सांप और एक पक्षी, आत्मा और पदार्थ को जोड़ता है। यह सबसे बहुमुखी और सबसे जटिल प्रतीकों में से एक है। ड्रैगन सौर और चंद्र, अच्छा और बुरा हो सकता है। यह खजाने और गुप्त ज्ञान का रक्षक है। दीर्घायु प्रतीक। पूर्व में, ड्रैगन, एक नियम के रूप में, स्वर्ग की शक्ति है, जो पश्चिम में एक विनाशकारी और बुरी शक्ति लाती है। रूस में, ड्रैगन शैतान, शैतान का प्रतीक है। अजगर पर विजय का अर्थ है अंधकार पर प्रकाश की, अपने स्वभाव पर विजय।

एक तंगावाला

एक गेंडा की हेराल्डिक छवि

गेंडा एक रहस्यमय प्राणी है, घोड़े या हिरण के शरीर वाला एक जानवर, जिसका एक लंबा, तेज सींग होता है। सामान्य मामले में, यह स्त्री, चंद्र सिद्धांत, पवित्रता, पवित्रता, शुद्धता का प्रतीक है। चीन में, यह बहुतायत और दीर्घायु का प्रतिनिधित्व करता है। किंवदंती के अनुसार, इसे केवल जंगल में अकेली बैठी एक पवित्र युवती द्वारा पकड़ा जा सकता है: उसकी पवित्रता को भांपते हुए, गेंडा उसके पास जा सकता है, अपना सिर उसकी गोद में रख सकता है और सो सकता है। इन किंवदंतियों के आधार पर, वह पवित्रता का प्रतीक बन गया, विशेष रूप से स्त्री में।

सेंटो

सेंटौर, विद्या शिकारी

ग्रीक मिथकों के अनुसार, सेंटौर एक ऐसा प्राणी है जिसके शरीर में घोड़े का शरीर और धड़ एक आदमी का होता है। यह मनुष्य की निम्न प्रकृति (काम, हिंसा, मद्यपान) का प्रतीक है, उसकी पाशविक प्रकृति, मानवीय गुणों द्वारा उच्च प्रकृति से जुड़ी और न्याय करने की क्षमता। यह मानव स्वभाव के क्रूर और अच्छे पहलुओं के बीच संघर्ष का प्रतीक है।

क्रोनोस से उतरते हुए नैतिक रूप से त्रुटिहीन सेंटोरस (उनमें से - चिरोन) के बारे में एक संस्करण भी है। वे वृत्ति पर तर्क की श्रेष्ठता का प्रतीक हैं।

मकर

मकर

पश्चिमी परंपरा में, मकर विशाल आकार (मगरमच्छ के सिर वाली मछली) का एक शानदार समुद्री राक्षस है। समुद्रों और महासागरों, नदियों और झीलों की शक्ति का प्रतीक। हिंदू धर्म में, मकर एक मृग के सिर और सामने के पैरों के साथ एक मछली की उपस्थिति है। यह उन प्राणियों में से एक है जिस पर विष्णु यात्रा करते हैं। यह इंद्रधनुष और बारिश से जुड़ा एक सकारात्मक प्रतीक है, पानी से कमल उगता है, शीतकालीन संक्रांति के बाद सूर्य की वापसी। कई किंवदंतियों में मकर दुनिया के संरक्षक के रूप में कार्य करने वाले देवताओं से जुड़ा हुआ है - लोकपाल (वरुण, सोम, इंद्र, कुबेर ...)।

मेडुसा गोर्गोन

मेडुसा गोर्गन (ग्रीस) - हॉरर

मेडुसा गोरगन बाल, सूअर के दांत, सुनहरे पंख और कांस्य पैरों के बजाय सांपों वाली एक महिला राक्षस है। यह शत्रुतापूर्ण बुराई का सबसे ज़बरदस्त अवतार है, विध्वंसक के भयानक पहलू में महान माता, डरावनी अवतार। उसकी एक नज़र ने लोगों को पत्थर में बदल दिया, इसलिए उसकी छवि बाद में एक सुरक्षात्मक ताबीज बन गई। पर्सियस ने मेडुसा गोरगन के सिर को काट दिया, उसके खून से विशाल क्राइसाओर और पंखों वाला घोड़ा पेगासस पैदा हुआ था।

नागाओं

कुंडलित नाग पर बैठे बुद्ध, वृत्ति में छिपे ज्ञान का प्रतीक (अंगकोर के मंदिर से मूर्ति)

हिंदू धर्म में, ये एक सांप के शरीर और एक या एक से अधिक मानव सिर के साथ दर्शाए गए देवता हैं (कभी-कभी वे सिर्फ कई सिर वाले सांप होते हैं)। किंवदंती के अनुसार, वे अंडरवर्ल्ड - पाताल के मालिक हैं, जहां वे पृथ्वी के अनगिनत खजाने की रखवाली करते हैं। किंवदंती के अनुसार, नागों ने गौतम बुद्ध को उनके जन्म के समय धोया था, और मृत्यु के बाद उनके अवशेषों की भी रक्षा की थी। नागा खजाने और गूढ़ ज्ञान, नाग राजाओं और रानियों, जल की जीवन शक्ति, भावुक प्रकृति के संरक्षक हैं। ये प्राकृतिक शक्तियों के संरक्षक हैं जिन्हें नियंत्रित किया जा सकता है।

कवि की उमंग

पेगासस (XVI सदी)

यह मूसा का पंखों वाला घोड़ा है, जो मेडुसा की गर्दन से निकला जब पर्सियस ने उसका सिर काट दिया। पेगासस, जिस पर बेलेरोफ़ोन ने चिमेरा को हराया, एक निम्न और उच्च प्रकृति के संयोजन को व्यक्त करता है, एक उच्च के लिए प्रयास करता है, और सामग्री पर आध्यात्मिक की श्रेष्ठता का प्रतीक है। यह वाक्पटुता, काव्य प्रेरणा और चिंतन का भी प्रतीक है। यूरोपीय हेरलड्री में, पेगासस को विचारकों के हथियारों के कोट पर चित्रित किया गया है। आज इसे अक्सर हवाई परिवहन के प्रतीक के रूप में प्रयोग किया जाता है।

मत्स्यांगना

मरमेड (XV सदी)

मानव संसार और अलौकिक दुनिया में रहने में सक्षम एक मछली महिला। दीक्षा का जादुई प्रतीक। मत्स्यांगना सेंटूर का एक समुद्री संस्करण है। हालांकि, नाविकों के अनुसार, इसका अधिक सकारात्मक प्रतीकवाद भी है। स्लाव पौराणिक कथाओं में, मत्स्यांगना (स्नान, वोडोनिट्सी, लत्ता, पिचफ़र्क, अंडाइन) हानिकारक जीव हैं, विशेष रूप से मत्स्यांगना सप्ताह (ट्रिनिटी के बाद) में खतरनाक हैं। अक्सर मत्स्यांगनाओं को प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं के ऐसे जीवों के साथ भ्रमित किया जाता है जैसे नेरिड्स, नायड, जल अप्सराएं। लेकिन इन शाश्वत युवा युवतियों के पास, मत्स्यांगनाओं के विपरीत, मछली की पूंछ नहीं होती है।

सैलामैंडर

समन्दर आग पर

समन्दर एक साधारण जानवर के रूप में एक पौराणिक प्राणी है, लेकिन अलौकिक शक्तियों के साथ। समन्दर को आमतौर पर एक छोटी छिपकली या पंखहीन ड्रैगन के रूप में चित्रित किया जाता है, कभी-कभी आग की लपटों के बीच एक मानव या कुत्ते जैसी आकृति के साथ। इन जीवों को जीवों में सबसे जहरीला माना जाता है, इनका काटना जानलेवा होता है। समन्दर आग का तत्व है और आग में रहने में सक्षम है क्योंकि इसका शरीर बहुत ठंडा है। यह कामुक प्रलोभनों के खिलाफ लड़ाई का प्रतीक है। चूंकि समन्दर को एक कामुक प्राणी माना जाता है, इसलिए यह शुद्धता का भी प्रतीक है।

Simplicissimus

हेरोल्ड का प्रतीक

सिम्पलिसिसिमस एक काल्पनिक जानवर है जो एक ड्रैगन की तरह दिखता है, लेकिन दो ईगल पैरों और एक पूंछ के आकार में एक पूंछ के साथ एक लूप में मुड़ा हुआ है। युद्ध, ईर्ष्या, बदबू, आपदा, शैतान, लेकिन सतर्कता का भी प्रतीक है।

सिम्पलिसिसिमस किंग हेरोल्ड का व्यक्तिगत प्रतीक था (बायेक्स से फ्रांसीसी कालीनों पर, हेस्टिंग्स की लड़ाई और 1066 में हेरोल्ड की मृत्यु के बारे में बताते हुए, सिम्पलिसिसिमस को दो बार दर्शाया गया है)।

कुत्ते के लिए

डॉग एफओ (चीन)

चीनी में "फो" का अर्थ है "महान भाग्य"। यह वीरता और ऊर्जा का प्रतीक है, घर के लिए एक ताबीज है। Pho कुत्तों को जोड़े में खरीदा जाना चाहिए और कंधे से कंधा मिलाकर रखा जाना चाहिए। यदि आप उन्हें सामने के दरवाजे के सामने रखते हैं (या उनकी छवियों को लटकाते हैं), तो वे आने वाले सभी लोगों से मिलते हैं और परिवार के प्रत्येक सदस्य को परेशानियों और असफलताओं से बचाते हैं। धन क्षेत्र (दक्षिण-पूर्व) में स्थित, Pho कुत्ते घर की भलाई और समृद्धि में योगदान करते हैं। मध्य क्षेत्र में स्थित ये घर में तेजी से धन लाएंगे।

गूढ़ व्यक्ति

स्फिंक्स को दर्शाने वाला मिस्र का सिक्का

स्फिंक्स एक प्राणी है जिसका शरीर शेर और मानव सिर (नर या मादा) या एक मेढ़े के सिर वाला होता है। सबसे पुराना और सबसे बड़ा गीज़ा (मिस्र) में ग्रेट स्फिंक्स है। यह एक प्राचीन छवि है, जो एक रहस्यमय, सौर शक्ति, गरिमा, रॉयल्टी, ज्ञान, शक्ति का प्रतीक, उच्चतम बुद्धि के साथ भौतिक शक्ति के मिलन का प्रतीक है।

मिस्र के स्फिंक्स का "स्फिंक्स के रहस्य" की बाद की ग्रीक किंवदंती से कोई लेना-देना नहीं है, जिसने इसे रहस्य का प्रतीक बना दिया, प्राचीन ज्ञान का रक्षक, लेकिन जंग ने स्फिंक्स को महिला लालच का प्रतीक माना, साथ ही साथ "भयानक माँ"।

स्काइला और चरीबडिस

स्काइला (ग्रीस) - खतरा

ग्रीक पौराणिक कथाओं में, ये सिसिली सागर के दो राक्षस हैं, जो एक संकीर्ण जलडमरूमध्य के दोनों किनारों पर रहते थे और उनके बीच से गुजरने वाले नाविकों को मारते थे। समुद्र की ताकतों की निर्मम अभिव्यक्तियाँ। एक बार की बात है, सुंदर अप्सराओं से, वे छह सिर वाले राक्षसों में बदल गए थे, प्रत्येक सिर में दांतों की तीन पंक्तियाँ, बदसूरत लंबी गर्दन के साथ। इन गरजते हुए, गड़गड़ाहट करने वाले राक्षसों ने समुद्र को निगल लिया और इसे वापस थूक दिया (एक खुले समुद्र की खाई की छवि)। Scylla और Charybdis के बीच होने का अर्थ है एक ही समय में विभिन्न दिशाओं से खतरे में होना।

ट्राइटन

ट्राइटन (ग्रीस) - तरंग शांत

पैरों के बजाय मछली की पूंछ वाले एक बूढ़े या एक जवान आदमी के रूप में चित्रित। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, इसे एक समुद्री देवता माना जाता है - पोसीडॉन का पुत्र और समुद्र की मालकिन, एम्फीट्रिड्स। ट्राइटन एक खोल से एक सींग उड़ाता है और पानी की शक्तियों पर शासन करता है। मत्स्यांगना का एक समुद्री संस्करण, लेकिन नर।

अचंभा

फीनिक्स (XVI सदी)

फीनिक्स पुनरुत्थान के सभी प्रतीकों में सबसे प्रसिद्ध है, अमरता का एक प्राचीन प्रतीक, सूर्य। एक ऐसा जानवर जिसकी उपस्थिति सामान्य है, लेकिन अलौकिक शक्तियों के साथ। यह पौराणिक पक्षी हर 500 साल में आग में राख से पुनर्जन्म लेता है। भौतिक दुनिया की कठिनाइयों के साथ शाश्वत संघर्ष में फीनिक्स मानव आत्मा के पुनर्जन्म का प्रतीक बन गया है। प्राचीन मिस्र से, यह प्रतीक पूरी अखंडता में स्लाव पौराणिक कथाओं (फायरबर्ड, फिनिस्ट-क्लियर फाल्कन) में पारित हुआ।

कल्पना

चिमेरा (वेटिकन)

होमर के विवरण के अनुसार, यह एक शेर के सिर वाला एक राक्षस है, एक बकरी का शरीर और एक सांप की पूंछ है। आग पर फ़ीड, बेलेरोफ़ोन द्वारा मारा गया, जो पंखों वाले पेगासस पर शासन करता है।

हेरलड्री में, कल्पना को कभी-कभी एक महिला के सिर और छाती और एक अजगर की पूंछ के साथ चित्रित किया जाता है।

चिमेरा के कारण भूमि और समुद्र पर हवाएं और तूफान आते हैं। खतरे का प्रतीक है, साथ ही भ्रम (भ्रम को जन्म दे सकता है)। इसके अलावा, यह गैर-अस्तित्व का प्रतीक है।

एक पेंटाग्राम या पंचकोण पांच-बिंदु वाला तारा है। आप जानकारी प्राप्त कर सकते हैं कि एक वृत्त में घिरा हुआ और अकेला खींचा गया तारा अलग-अलग प्रतीक हैं। इस बीच, इन सिद्धांतों के रक्षक और विरोधी समान मूल्यों का वर्णन करते हैं। प्रतीक के इतिहास के दौरान, इसने बहुत सारे कार्यों को संचित किया है, जो इसकी व्याख्या को जटिल बनाता है, क्योंकि प्रत्येक धर्म और संस्कृति का अपना अर्थ होता है। सर्कल में तारा अब जादू टोना से जुड़ा हुआ है। आइए इस पर अधिक विस्तार से ध्यान दें।

ऐसा माना जाता है कि यह प्रतीक मेसोपोटामिया से आया है, यह लगभग 4 हजार साल पहले दिखाई दिया था। प्रारंभ में, इसका उपयोग पूरे आकाश में शुक्र की गति के लिए एक योजना के रूप में किया गया था, बाद में सुमेरियों और मिस्रियों ने व्याख्या का विस्तार किया, इसे किसी भी तारे के लिए एक पदनाम के रूप में उपयोग करना शुरू किया। यह विशेषता आज तक बनी हुई है। कोई भी बच्चा, बिना किसी हिचकिचाहट के तारांकन करता है, ऐसे ही एक प्रतीक को चित्रित करेगा।

संस्कृति के विकास के साथ, प्रतीक को एक दार्शनिक ध्वनि दी गई। वह मानवीय भावनाओं, सद्भाव, मर्दाना और स्त्री से जुड़ी हुई थी। स्टार ने सुरक्षा, एक सुरक्षित घर वापसी को निरूपित करना शुरू कर दिया।

ड्र्यूड्स ने पेंटाग्राम को ईश्वर पिता के संकेत के रूप में सम्मानित किया। यहूदी इसे पेंटाटेच के साथ जोड़ते हैं। कीमियागरों ने इसे पांच मूल तत्वों का प्रतीक बनाया। ईसाइयों के लिए, पांच-बिंदु वाला तारा मसीह के पांच घावों का प्रतीक है। पाइथागोरस ने तारे की व्याख्या संख्या दो और तीन के संयोजन के रूप में की, जो स्त्री, सांसारिक सिद्धांत और मर्दाना, स्वर्गीय के साथ सहसंबद्ध है। इसका उपयोग स्वास्थ्य, सद्भाव के प्रतीक के रूप में किया गया था। यहाँ पाँच के योग का अर्थ है एक व्यक्ति। उसका शरीर, मन।

ताबीज पेंटोग्राम

पांच-नुकीला तारा जादू टोना का प्रतीक बन गया है, जिसका उपयोग ईसाइयों के बीच एक क्रॉस की तरह किया जाता है। यह एक विशिष्ट संकेत और एक सुरक्षात्मक प्रतीक दोनों है। अलौकिक शक्तियों के साथ संवाद करने के लिए पेंटाग्राम को जादूगरों के सिर पर चित्रित किया गया है।

रोजमर्रा की जिंदगी में इसे एक सुरक्षात्मक ताबीज के रूप में प्रयोग किया जाता है। इसे पेंटाग्राम अग्रिप्पा कहा जाता था। ऐसा करने के लिए, तारे को एक बैल की त्वचा से, पत्थर या पेड़ पर चर्मपत्र पर लगाया जाता है। उदाहरण के लिए, मेफिस्टोफिल्स को प्रवेश करने से रोकने के लिए फॉस्ट ने दरवाजे पर एक पेंटाग्राम खींचा।

जादू में आवेदन

इस चिन्ह ने जादू टोना संस्कार की विशेषता के रूप में बहुत प्रसिद्धि प्राप्त की। पेंटाग्राम जमीन पर एक अनुष्ठान चाकू, लकड़ी का कोयला, चाक, हवा में खींचा जाता है, मोम या मिट्टी से बना होता है। आवेदन की विधि अनुष्ठान के उद्देश्य और विशेषताओं पर निर्भर करती है।

पेंटाग्राम में विपरीत अर्थ वाले दो प्रकार के शिलालेख हैं:

1. ऊपर से। यह एक सीधा सकारात्मक अर्थ है जो सफेद जादू से संबंधित है। इसका अर्थ एक रचनात्मक उद्देश्य के साथ मनुष्य की इच्छा के लिए प्रकृति की अधीनता है।
2. ऊपर से नीचें। उल्टा पेंटाग्राम काला जादू का प्रतीक है, विनाश और बुराई का प्रतीक है। यह माना जाता है कि इस रूप में यह शैतान के एक योजनाबद्ध प्रतिनिधित्व जैसा दिखता है। ऊपरी किरणें सींग हैं, पार्श्व किरणें कान हैं, निचली किरणें दाढ़ी हैं।

एक संस्करण है कि पेंटाग्राम प्रतीकात्मक रूप से एक मानव आकृति को फैला हुआ हाथ और पैर अलग करता है। इस स्थिति को कभी-कभी जादूगरों द्वारा अनुष्ठानों के दौरान अपनाया जाता है। तो ऊर्जा आकाश तक जाती है, ब्रह्मांड के साथ सूचनाओं का आदान-प्रदान होता है। यह पता चला है कि इस सिद्धांत के आलोक में, उल्टा पेंटाग्राम ऊर्जा को नीचे की ओर निर्देशित करता है।

जादू टोना में दस अलग-अलग तरीकों से एक पेंटाग्राम खींचा जा सकता है, जिससे इसका अर्थ और ऊर्जा बदल जाएगी। उदाहरण के लिए, दक्षिणावर्त खींचा गया - सृजन का प्रतीक, अराजकता से पृथ्वी का उदय, वामावर्त - विनाश, पृथ्वी की अराजकता में वापसी। अनुष्ठानों के लिए, तारे के सिरों पर विशेष आकृतियाँ खींची जाती हैं, जिनका एक विशेष अर्थ होता है। ये हिब्रू, लैटिन, रून्स, कबालिस्टिक फ़ार्मुलों, प्राकृतिक तत्वों के पदनाम में शब्द हो सकते हैं। अपने कार्यों की स्पष्ट समझ के बिना, आपको जादू में शामिल नहीं होना चाहिए। जादू टोना एक बंद क्षेत्र है जिसके लिए एक लंबे अध्ययन और मौलिक ज्ञान की आवश्यकता होती है। इसके बिना, आप केवल खुद को और दूसरों को नुकसान पहुंचा सकते हैं, इसलिए हम उन अनुष्ठानों का विवरण नहीं देंगे जो नेटवर्क पर आम हैं। उनका वास्तविक उद्देश्य और उत्पत्ति अज्ञात है, साथ ही कार्रवाई का परिणाम भी। सबसे अच्छा, कुछ नहीं होगा।

पेंटाग्राम - आदर्श व्यक्ति का प्रतीक

एक आदर्श व्यक्ति के पदनाम के रूप में पेंटाग्राम को न केवल भौतिक तल में, बल्कि आध्यात्मिक में भी माना जाता है। उसके पास पाँच गुण हैं: प्रेम, ज्ञान, सत्य, न्याय, दया। प्रत्येक गुण शरीर के एक निश्चित भाग से जुड़ा होता है, जो पंच तत्वों और तत्वों से जुड़ा होता है। यह ब्रह्मांड के साथ संबंध, प्रकृति और मनुष्य के सामंजस्य, प्रकृति की ऊर्जा को नियंत्रित करने और इसे अंतरिक्ष से खींचने की क्षमता को दर्शाता है, अपने आप में गुणों के विकास के अधीन। यह जादू का सार है - ब्रह्मांडीय ऊर्जा का प्रबंधन और पुनर्निर्देशन, इच्छा के लिए भावनाओं की अधीनता।

पेंटाग्राम न केवल मदद के लिए उच्च शक्तियों को बुलाता है, बल्कि स्वयं शक्ति की एकाग्रता है।

पेंटाग्राम ताबीज के साथ काम करते समय सुरक्षा सावधानियां

पेंटाग्राम ताबीज ब्रह्मांडीय ऊर्जा का एक शक्तिशाली संवाहक है, इसलिए इसे सावधानी से संभालना चाहिए। सबसे पहले, आपको अपने प्रश्न का उत्तर देना चाहिए "क्या यह प्रतीक का उपयोग करने लायक है?" और इसका सही अर्थ समझें। पेंटाग्राम को अनुष्ठानों के लिए जादूगरों का अभ्यास करते हुए दिखाया गया है, और आम लोगों के लिए यह सुरक्षा होगी। दोनों ही मामलों में, निम्नलिखित नियमों का पालन किया जाना चाहिए:

1. सुनिश्चित करें कि पेंटाग्राम ताबीज पलट न जाए। यह ऊर्जा को पृथ्वी पर पुनर्निर्देशित करेगा, और सकारात्मक अर्थ को राक्षसी के लिए विकृत करेगा।
2. विशेष अवसरों पर ही प्रयोग करें, हर समय न पहनें।
3. पेंटाग्राम को ए के रूप में प्रयोग न करें। एक मजबूत ऊर्जा, लगातार अभिनय करने से, ऊर्जा से वंचित हो जाएगी।
4. पेंटाग्राम ताबीज को समय-समय पर नमक से साफ किया जाता है। पानी से न धोएं, क्योंकि इससे ऊर्जा विकृत हो जाएगी।
5. ताबीज दूसरों को नहीं दिया जाता है, यह सलाह दी जाती है कि इसे सादे दृष्टि में बिल्कुल न पहनें।
6. . इसका मतलब है कि उसने अपने भाग्य को पूरा किया या बहुत अधिक नकारात्मकता को अपनाया। पेंटाग्राम को मदद के लिए कृतज्ञता के शब्द कहते हुए मिट्टी में गाड़ दिया जाता है, और दूसरा खराब हो चुके को बदलने के लिए बनाया जाता है।

जादूगरों का दावा है कि खरीदे गए पेंटाग्राम ताबीज में लगभग कोई शक्ति नहीं है, क्योंकि यह मालिक के विचारों और ऊर्जा से परिचित नहीं है। आप इसे पत्थर, धातु या लकड़ी पर एक छवि लगाकर बना सकते हैं। ताबीज में अधिकतम ऊर्जा होने के लिए, राशि चक्र और संरक्षक ग्रह के अनुरूप सामग्री का चयन करना आवश्यक है।

पांच किरणों वाला तारा सुनहरे अनुपात का एक उदाहरण है। आवेदन करते समय इसे याद रखना चाहिए। वक्र, विकृत रेखाएं और अनुपात का उल्लंघन ऊर्जा के ताबीज से वंचित करेगा।

तो, संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि एक वृत्त में एक तारा ब्रह्मांड की ऊर्जा का संवाहक है। यह मुख्य रूप से जादू टोना प्रथाओं में एक ताबीज के रूप में नहीं, बल्कि एक संकेत के रूप में उपयोग किया जाता है। साथ ही, इस ताबीज का उपयोग बुराई से सुरक्षा के रूप में किया जाता है। साथ ही, यह समझा जाना चाहिए कि पेंटाग्राम ताबीज की विशाल ऊर्जा, अगर लापरवाही से इस्तेमाल की जाए, तो नुकसान कर सकती है। बहुसंख्यक लोगों के दिमाग में, पेंटाग्राम एक गुप्त संकेत है, इसलिए, जब एक प्रतीक के साथ एक आकर्षण डालते हैं, तो इस तथ्य के लिए तैयार रहना चाहिए कि अन्य लोग इसकी उपस्थिति को गलत समझ सकते हैं।

आधुनिक समय में पाए जाने वाले कई संकेतों का प्राचीन लोगों के बीच बिल्कुल अलग अर्थ था। और सबसे आम और प्राचीन प्रतीक जो आज तक जीवित है, वह है पेंटाग्राम। स्वाभाविक रूप से, आधुनिक साहित्य और सिनेमा की बदौलत अब इसने पहले की तुलना में पूरी तरह से अलग अर्थ हासिल कर लिया है। रहस्यवाद को उसके लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, उसे शैतान का प्रतीक मानते हुए, उसे भी दानव बना दिया जाता है।

चिन्ह कैसा दिखता है?

एक पेंटाग्राम क्या है? इसका अर्थ अस्पष्ट है। यह एक नियमित पंचभुज है जिसके प्रत्येक तरफ समान ऊंचाई के समद्विबाहु त्रिभुज हैं। ग्रीक से, अर्थ का शाब्दिक अनुवाद "पाँच पंक्तियों" के रूप में किया गया है। दूसरे शब्दों में, यह एक सही ढंग से निर्मित ज्यामितीय आकृति है जिसमें पाँच किरण समरूपताएँ हैं।

यदि आप बिना हाथ हटाए इस चिन्ह को चित्रित करते हैं, तो आपको इतिहासकारों द्वारा खोजा गया सबसे प्राचीन प्रतीक मिलता है। पेंटाग्राम के अस्तित्व की लंबी शताब्दियों में, बड़ी संख्या में अर्थ इसके लिए जिम्मेदार थे। यहां तक ​​​​कि सुमेरियन और मिस्र की सभ्यताओं ने भी इस चिन्ह के साथ सितारों को नामित किया। उनकी रूपरेखा कभी-कभी पुरातात्विक स्थलों पर पाई जाती है जो सातवीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व की हैं। लेकिन एक राय है कि ऐसा प्रतीक उससे बहुत पहले उत्पन्न हुआ था।

दुनिया के प्राचीन लोगों का पंचग्राम

बाद में, यह प्रतीक अब सितारों को नहीं, बल्कि एक व्यक्ति की भावनाओं को दर्शाता है। इसके अलावा, मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों को उसके लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, साथ ही साथ तीन बिंदु, सद्भाव, स्वास्थ्य और रहस्यमय शक्तियों का प्रतीक था। पेंटाग्राम, जिसका अर्थ बहुआयामी है, भौतिकवाद पर आध्यात्मिकता की जीत को भी व्यक्त करता है, सड़क पर यात्रियों की सुरक्षा, सुरक्षा और सहायता का प्रतीक है।

मिस्रवासियों ने पेंटाग्राम को "आइसिस का तारा" कहा और इसे धरती माता के भूमिगत गर्भ से जोड़ा। प्राचीन मिस्र के लेखन का अध्ययन करते समय, आप एक चित्रलिपि पर ठोकर खा सकते हैं जिसे इस प्रतीक के रूप में दर्शाया गया है। चित्रलिपि का शाब्दिक अनुवाद है - "ज्ञानोदय", "ट्रेन"। सेल्टिक राष्ट्र के लिए, यह प्रतीक मृत्यु और युद्ध की देवी - मॉर्गन का पदनाम था, और इसे "द ट्रेल ऑफ़ द ड्र्यूड" कहा जाता था। प्राचीन यूनानी संस्कृति के उत्खनन से हमें पता चला कि उन्होंने पेंटाग्राम को "पेंटलफ" कहा, जो पांच अक्षरों के संयोजन को दर्शाता है, अर्थात् अल्फा।

पेंटाग्राम हमें और क्या दिलचस्प बताएगा? इस प्रतीक का अर्थ यहूदियों के लिए महत्वपूर्ण था, जिन्होंने इसे मूसा द्वारा ईश्वर से उपहार के रूप में प्राप्त पवित्र पांच पुस्तकों से जोड़ा था। पूरे इतिहास में, पेंटाग्राम कई लोगों के बीच मौजूद था और इसका पूरी तरह से असंगत अर्थ था।

प्रतीक का द्वैत

पेंटाग्राम की व्याख्या प्राचीन काल से दो तरह से की जाती रही है। एक राय थी कि यह प्रतीक सबसे मजबूत सुरक्षात्मक ताबीज था जो किसी भी बुराई से रक्षा कर सकता था। उदाहरण के लिए, प्राचीन बाबुल में, दुकानों और गोदामों के प्रवेश द्वार पर एक पेंटाग्राम चित्रित किया गया था। व्यापारियों का मानना ​​था कि इसकी संपत्तियां उनके सामान को चोरी और क्षति से बचाती हैं। वहाँ, बाबुल में, कुछ दीक्षाओं का मानना ​​​​था कि यह दुनिया भर में शक्ति और शक्ति का प्रतीक है। इसलिए, शासकों के अंगूठियों और सिंहासनों पर उससे मिलना संभव था। आधुनिक वैज्ञानिकों का मानना ​​​​है कि उनके लिए यह चिन्ह मनुष्य की शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, जो चार प्रमुख बिंदुओं तक फैला हुआ है।

पाइथागोरस और पाइथागोरस द्वारा पेंटाग्राम का अध्ययन

पाइथागोरस पहले व्यक्ति थे जिन्होंने इस प्रतीक को एक ज्यामितीय आकृति के रूप में अध्ययन करने का निर्णय लिया। प्राचीन विद्वान के अनुसार, यह एक आदर्श संकेत है। इसलिए पाइथागोरस ने उन्हें अपने स्कूल का एक गुप्त प्रतीक बना दिया, जिसकी एक दार्शनिक और गणितीय दिशा है। इस संकेत के लिए धन्यवाद, पाइथागोरस एक दूसरे को पहचान सकते थे। उन्होंने इसकी अनूठी संपत्ति की सराहना की, जो इस तथ्य में व्यक्त की जाती है कि प्रतीक को आसानी से कलम के एक झटके के साथ चित्रित किया जा सकता है, बिना कागज से अपना हाथ हटाए और पहले से खींची गई रेखाओं पर हुक किए बिना।

ऐसा माना जाता है कि पाइथागोरस ने पेंटाग्राम को पूरी सांसारिक दुनिया के प्रतीक के रूप में स्वीकार करना शुरू कर दिया था। उनके शिक्षण में, यह माना जाता था कि पूरी दुनिया में पांच तत्व हैं, अर्थात्: अग्नि, जल, वायु, पृथ्वी और आत्मा। इस सिद्धांत को प्रतीकात्मक रूप से प्रतिबिंबित करने के लिए, उन्होंने पेंटाग्राम के चारों ओर पांच पत्र लिखना शुरू किया:

• - पानी;
• - पृथ्वी;
• टी - विचार;
• - आग;
• - वायु।

यह प्रतीकवाद प्रकृति की पूजा का हिस्सा बन गया है, इसे दैवीय गुणों का असाइनमेंट। इस तरह आधुनिक पेंटाग्राम दिखाई दिया। संकेत का अर्थ जीवन के व्यक्तित्व और प्रकृति में इसकी अभिव्यक्ति में निहित है। इस प्रकार, यह प्रतीक आसानी से एक संकेत से बदल गया जो बुरी आत्माओं और बुराई से बचाता है, प्रभुत्व और संरक्षण के प्रतीक में। प्राचीन किंवदंतियों में से एक का कहना है कि यह पाइथागोरस स्कूल के छात्र थे जिन्होंने दुनिया भर में सत्ता के गुणों को पेंटाग्राम के लिए जिम्मेदार ठहराया था। उनका मानना ​​था कि प्रत्येक तत्व बहुत महत्वपूर्ण है। और प्रतीक के कोने इन तत्वों के अवतार हैं, अर्थात्:

• तारे का निचला बायां कोना पृथ्वी, शारीरिक सहनशक्ति और स्थिरता का प्रतीक है।
• निचला दायां कोना अग्नि, साहस और बहादुरी का प्रतीक है।
• ऊपरी दाएं कोने का अर्थ है जल, यह अंतर्ज्ञान और भावनाओं का प्रकटीकरण है।
• ऊपरी बाएँ को वायु का तत्व माना जाता है, यह कला और बुद्धि के लिए जिम्मेदार है।
• और उच्चतम बिंदु आत्मा का प्रतीक है, हमारा आध्यात्मिक स्व।

प्राचीन पाइथागोरस ने पेंटाग्राम (तारा) को और किससे जोड़ा था? इस प्रतीक का अर्थ दुनिया के निर्माण के दौरान टैटारस में रखे गए आदिम अराजकता के पांच आश्रयों की उपस्थिति का अर्थ है। यह माना जाता था कि ज्ञान के स्रोत और दुनिया की आत्मा को लेकर इन आश्रयों में अंधेरा छिपा था। इस सच्चाई को चित्रित करने के लिए, आकृति को उलट दिया गया था। ऐसा माना जाता है कि यह उल्टा पेंटाग्राम था जो पहले शैतानी चिन्ह का पूर्वज बना।

ईसाई यूरोप में पेंटाग्राम का अर्थ

यूरोप में ईसाइयों के लिए, पांच-बिंदु वाला तारा भी एक महत्वपूर्ण प्रतीक बन गया है। स्वास्थ्य का अर्थ, प्राचीन दुनिया से कॉपी किया गया, बना रहा, लेकिन इसमें पांच इंद्रियों, मनुष्य की उंगलियों का प्रतीकात्मक पदनाम जोड़ा गया। पेंटाग्राम को मसीह के पांच घावों का अर्थ भी दिया गया था। खैर, सकारात्मक अर्थ उनकी माता मरियम की पांच खुशियां हैं, जिन्हें उन्होंने अपने बेटे की पूर्णता के लिए अनुभव किया था।

ईसाइयों के लिए पेंटाग्राम का एक मुख्य अर्थ यीशु का मानवीय स्वभाव था। पुनर्जागरण के आगमन के साथ, पांच-बिंदु वाले सितारे ने अधिक महत्व प्राप्त किया। इस प्रतीक को देखते हुए, आप देख सकते हैं कि यह एक आदमी जैसा दिखता है जिसके हाथ और पैर बगल में फैले हुए हैं, जिसे लियोनार्डो दा विंची ने अपने चित्र में चित्रित किया था। जब नास्तिकता और मानवतावाद का विकास शुरू हुआ, तो पेंटाग्राम आने वाले युग के नए उच्चतम मूल्य के रूप में मानव व्यक्तित्व का प्रतीक बन गया।

अंक ज्योतिष और जादू में पेंटाग्राम का अर्थ

अंक विद्या और जादू पर विचार करें तो पंचग्राम के दो अर्थ होते हैं। पहला, एक साधारण आकृति के लिए, एक व्यक्ति है, दूसरा, एक उल्टे के लिए, मेंडेस की बकरी है। उत्तरार्द्ध एक गुप्त, शैतानी अर्थ रखता है। यह चिन्ह शैतानवाद का मुख्य प्रतीक है, इसे आमतौर पर बैफोमेट का चिन्ह कहा जाता है। इस उल्टे पेंटाग्राम का एक नकारात्मक अर्थ था, क्योंकि इसमें एक बकरी का सिर खुदा हुआ था।

यह प्रतीक 1983 से एक पंजीकृत ट्रेडमार्क रहा है। बैफोमेट का चिन्ह, या शैतान का पेंटाग्राम, जिसका अर्थ नकारात्मक है, दुनिया के सबसे बड़े शैतानी संगठन से संबंधित है, जो आधिकारिक तौर पर पंजीकृत है और इसे शैतान का चर्च कहा जाता है। यह पेंटाग्राम टार्टरस, नर्क का प्रतीक है - वह स्थान जहाँ गिरे हुए स्वर्गदूतों को कैद किया जाता है। चिन्ह एक विकृत व्यक्ति की तरह दिखता है जिसका कोई सिर नहीं है, क्योंकि आकृति पर कोई शीर्ष नहीं है। यहाँ भौतिक ब्रह्माण्ड को निम्नतर जगत् माना गया है, यह निम्न बिन्दु से इंगित होता है।

चीनी प्रतीकों में पेंटाग्राम

चीनी दर्शन की मुख्य श्रेणी में वु-सिंग भी पेंटाग्राम है। प्रतीक का अर्थ ब्रह्मांड के मुख्य मापदंडों को इंगित करता है। यदि हम इस दार्शनिक प्रवृत्ति का ध्यानपूर्वक अध्ययन करते हैं, तो हम पाएंगे कि आकृति दो चक्र हैं जो एक दूसरे के साथ परस्पर क्रिया करते हैं:

• पारस्परिक पीढ़ी। लकड़ी आग उत्पन्न करती है, अग्नि पृथ्वी उत्पन्न करती है, पृथ्वी धातु उत्पन्न करती है, धातु जल उत्पन्न करती है, जल लकड़ी उत्पन्न करता है।
• आपसी काबू। लकड़ी पृथ्वी, पृथ्वी - जल, जल - अग्नि, अग्नि - धातु, धातु - लकड़ी को हराने में सक्षम है।

एक जादुई प्रतीक के रूप में पेंटाग्राम

जादू में, इस चिन्ह की सकारात्मक और नकारात्मक छवि होती है। शीर्ष पर मुख्य शीर्ष वाले पांच-नुकीले तारे को "ड्र्यूड्स फुट" कहा जाता है और इसे सफेद जादू का प्रतीक माना जाता है। उल्टे चिन्ह को बकरी का खुर या शैतान का सींग कहा जाता है। लेख इस पेंटाग्राम (फोटो) को प्रस्तुत करता है, काले जादू के लिए इसके अर्थ का भी खुलासा किया गया है।

श्वेत जादूगर इस चिन्ह को विश्व प्रक्रियाओं पर अनुशासन के प्रभुत्व के साथ जोड़ते हैं। काले जादूगर, बदले में, ऐसे प्रतीक को विनाशकारी मानते हैं, आध्यात्मिक कार्यों की पूर्ति के विपरीत। यह इस वजह से है कि संकेत को बुराई के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है।

पेंटाग्राम एक आदर्श व्यक्ति के प्रतीक के रूप में

पांच-बिंदु वाला तारा एक आदर्श व्यक्ति के रूप में भी प्रतीक है, क्योंकि यह उसके भौतिक सार और आध्यात्मिक दोनों को दर्शाता है। इस प्रकार, तारे के सिरों को प्रेम, ज्ञान, सत्य, दया और न्याय के अर्थ का श्रेय दिया जाता है। ये सभी क्रमशः आत्मा, बुद्धि, आत्मा, हृदय और इच्छा से सीधे संबंधित हैं। गौरतलब है कि पेंटाग्राम का इस्तेमाल राजा आर्थर के दरबार में भी किया जाता था। इस प्रतीक को पहनने वाले शूरवीरों ने तारे को अपना अर्थ दिया, अर्थात्: प्रतीक के प्रत्येक पहलू का अर्थ बड़प्पन, शुद्धता, राजनीति, साहस और पवित्रता था। यह इन गुणों के कारण था कि टमप्लर के गुप्त आदेश द्वारा संकेत का उपयोग किया गया था।

डबल पेंटाग्राम

एक डबल पेंटाग्राम भी है, जहां एक व्यक्ति तत्वों और ईथर के साथ सामंजस्य के अनुसार उसमें खुदा हुआ है, अर्थात्: वसीयत को पृथ्वी के साथ जोड़ा जाता है, हृदय को पानी के साथ, बुद्धि को हवा के साथ, आत्मा को अग्नि के साथ जोड़ा जाता है। और ईथर के साथ आत्मा।

यह प्रतीक इंगित करता है कि एक व्यक्ति ब्रह्मांड में रहता है, सामंजस्यपूर्ण रूप से उसमें फिट होता है और अपने भाग्य को पूरा करता है। डबल पेंटाग्राम का प्रतीक अभी भी दुनिया भर में आकर्षण और ताबीज में प्रयोग किया जाता है। यह मालिक को अपने और अपने आस-पास के लोगों के साथ सामंजस्य खोजने में मदद करता है, अपना रास्ता जानने और बिना अपना रास्ता खोए उसका पालन करने में मदद करता है।

आधुनिक दुनिया में पेंटाग्राम का उपयोग

इस तथ्य के बावजूद कि यह प्रतीक कई शताब्दियों के आसपास रहा है, यह अभी भी आधुनिक लोगों द्वारा उपयोग किया जाता है। आधुनिक समय में पेंटाग्राम का सबसे आम उपयोग सुरक्षात्मक ताबीज और ताबीज का निर्माण रहा है। इसके अलावा, इस प्रतीक का द्वंद्व आज भी बना हुआ है। इस प्रकार, बाजार में आप बुराई और विनाश का प्रतीक खरीद सकते हैं - एक उल्टा तारा।

सर्कल में पेंटाग्राम का सकारात्मक अर्थ है - एक हल्का सुरक्षात्मक ताबीज। यह माना जाता है कि वह मानसिक और सूक्ष्म स्तरों पर एक ढाल बनाने और भौतिक दुनिया से परे रहने वाले निम्न प्राणियों के प्रभाव से व्यक्ति की रक्षा करने में सक्षम है। यदि आप सुरक्षा की तलाश में हैं, तो पेंटाग्राम "एक सर्कल में तारा" आपके अनुरूप होगा। इसका अर्थ मालिक की सुरक्षा है। यह वही है जो आधुनिक मनुष्य को चाहिए। इसके अलावा, ऐसा संकेत अन्य लोगों के नकारात्मक प्रभावों से बचाता है और किसी भी ऊर्जा हमले को पीछे हटाने में सक्षम है।

तो, हमने लगभग सभी प्रकार के पेंटाग्राम और उनके अर्थ पर विचार किया है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ऐसा प्रतीक सबसे प्राचीन है और बहुत सारे ज्ञान और विश्वासों को जोड़ता है।

एक पेंटाग्राम क्या है?

आधुनिक शब्द पेंटाग्राम, जाहिरा तौर पर, ग्रीक "पेंटे" - पांच और "ग्रामा" से आया है - एक अक्षर (अर्थ "रेखा या रेखा" भी संभव है), इसके अन्य नाम भी ज्ञात हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, पेंटालफा और पेंटागेरोन
. सामान्य तौर पर, पेंटाग्राम के कई नाम होते हैं - लगभग हर व्यक्ति या जादुई परंपरा का अपना नाम होता है, या यहां तक ​​​​कि कई, उदाहरण के लिए, मिस्र के लोगों ने इसे "आइसिस का सितारा" या "कुत्ते के सिर वाले अनुबिस का सितारा" कहा। , और पाइथागोरस - "पेंटलफ"। एक ज्यामितीय आकृति के रूप में - एक पेंटाग्राम, यह पेंटागन (नियमित पेंटागन) के विस्तारित पक्षों के चौराहे द्वारा गठित एक तारा है। पंचकोण एक सर्कल में अंकित एक पेंटाग्राम है। आज, पेंटाग्राम शायद सबसे प्रसिद्ध जादुई प्रतीकों में से एक है। साथ ही यह सबसे प्राचीन महत्वपूर्ण और शक्तिशाली 4 में से एक भी है।
पेंटाग्राम का इतिहास और इसके अर्थ।

दुर्भाग्य से, अब निश्चित रूप से यह कहना असंभव है कि वास्तव में पेंटाग्राम प्रतीक का जन्म कैसे हुआ। पंचकोणीय समरूपता वाले प्रतीकों के पहले विश्वसनीय पुरातात्विक स्मारक पहले दस हजार साल ईसा पूर्व के हैं, लेकिन यह संभव है कि पेंटाग्राम पहले मौजूद था। संभावित संस्करणों में से एक यह है कि यह शुक्र ग्रह की ज्योतिषीय टिप्पणियों के परिणामस्वरूप प्रकट हुआ और मेसोपोटामिया के पुजारियों और जादूगरों द्वारा उपयोग किया जाने लगा। तथ्य यह है कि जब पृथ्वी से देखा जाता है, तो शुक्र ग्रह के 5 "कर्ल" बनाते हुए, 8 वर्षों में आकाश में राशि चक्र के सभी संकेतों से गुजरता है। ध्यान! केवल अगर हम राशि चक्र के संकेतों के साथ एक क्लासिक ज्योतिषीय चक्र बनाते हैं, तो उस पर इन "कर्ल" को चिह्नित करें और उन्हें कनेक्ट करें, तो हमें एक स्पष्ट पेंटाग्राम मिलेगा।
एक तरह से या किसी अन्य, लिखित स्रोतों के आगमन के साथ, हम इस प्रतीक के अर्थ के बारे में अधिक कह सकते हैं। प्राचीन सभ्यताओं (सुमेरियन, प्राचीन मिस्र, बेबीलोनियन, असीरियन, आदि) में, पेंटाग्राम का दोहरा अर्थ था। सबसे पहले, उसे मदद और सुरक्षा का सबसे मजबूत प्रतीक माना जाता था, जिसे ताबीज, घरों के दरवाजों (घर को विभिन्न परेशानियों से बचाने के लिए), कपड़े और पंथ की वस्तुओं पर चित्रित किया गया था। दूसरे, दीक्षा के लिए यह गुप्त शक्ति और पराक्रम का प्रतीक था। हम कह सकते हैं कि यह उस समय व्यापक अर्थों में अपने आप में जादू का प्रतीक था। साथ ही प्राचीन मिस्र के लेखन में एक पाँच-नुकीले तारे के रूप में एक चित्रलिपि थी। ऐसी राय है कि इसका अर्थ "ज्ञानोदय, शिक्षा" या "प्रबुद्ध, आनंदमय आत्मा" है (हालांकि, अन्य व्याख्याएं भी हैं।
उसके बाद, मानव जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में पेंटाग्राम का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था - उपरोक्त सभी के अलावा, यह राज्य के प्रतीकों, मुहरों और सिक्कों पर पाया जा सकता था, इसका उपयोग हथियारों और बैनरों के कोट के एक तत्व के रूप में किया गया था, जिसे चित्रित किया गया था ढाल एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से, अलग-अलग लोग पेंटाग्राम का उपयोग करना शुरू करते हैं - उदाहरण के लिए, यह भारत और चीन में दिखाई देता है। उन सभी अर्थों का वर्णन करने के लिए जो कभी पेंटाग्राम को दिए गए हैं, एक अलग विशाल कार्य (यदि संभव हो तो) लिखना आवश्यक है, इस लेख में हम केवल इसके इतिहास के मुख्य मील के पत्थर की रूपरेखा तैयार करेंगे।
प्राचीन ग्रीस में, पेंटाग्राम को "पेंटालफा" भी कहा जाता था, क्योंकि यह पांच ग्रीक अक्षरों "अल्फा" को जोड़कर प्राप्त किया गया था। पेंटाग्राम ने पाइथागोरस की शिक्षाओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने गणना की कि इसमें सुनहरा अनुपात है और इसलिए यह निष्कर्ष निकाला कि यह गणितीय पूर्णता का ज्यामितीय अवतार है। इसके बाद, उनके अनुयायियों के लिए, वह एक महत्वपूर्ण प्रतीक बन जाएंगी। पाइथागोरस ने पेंटाग्राम हाइगिया (यह स्वास्थ्य की प्राचीन ग्रीक देवी का नाम भी है) कहा, जब उन्होंने इसे शारीरिक और आध्यात्मिक सद्भाव और पूर्णता के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया। साथ ही, उन्होंने इसे अपने समुदाय के प्रतीक के रूप में भी इस्तेमाल किया, जो अन्य बातों के अलावा, दीक्षा से पहले पांच साल की चुप्पी का प्रतीक था। पाइथागोरस स्कूल में, शायद, यह अवधारणा कि दुनिया में पांच तत्व हैं, अग्नि, पृथ्वी, जल, वायु और ईथर, पहले कहा गया था, जो अब एक क्लासिक बन गया है (हालांकि एम्पेडोकल्स को तत्वों की अवधारणा को विकसित करने वाला पहला माना जाता है। इसके आधार पर, पेंटाग्राम, जिसकी किरणें स्थित हैं, ये पांच तत्व पूर्णता और सद्भाव की स्थिति में ब्रह्मांड के प्रतीक हैं। बाद में, इस तरह की व्याख्या उपदेश और कीमिया में परिलक्षित होगी। पेंटाग्राम भी था पाइथागोरस द्वारा उपयोग किया जाता है, जब ज्यामिति और अंकगणित को सीधे एक ज्यामितीय आकृति के रूप में पढ़ाया जाता है और तब से, इसे कई प्रशिक्षण पाठ्यक्रमों में शामिल किया गया है, और हम अभी भी आधुनिक पाठ्यक्रमों और पाठ्यपुस्तकों में भी उनकी गूँज देख सकते हैं।

प्राचीन भारत और चीन के लोग भी पेंटाग्राम का उपयोग करने के लिए आए थे, इसके अलावा, शायद अन्य सभ्यताओं से स्वतंत्र रूप से। छठी ईसा पूर्व में। इ। चीन में, वू - जिंग की अवधारणा उत्पन्न हुई, जिसका अर्थ है "पांच आंदोलन" या "पांच परिवर्तन", जो यिन-यांग की अवधारणा की तार्किक निरंतरता थी। उनके अनुसार, यिन और यांग के सार्वभौमिक सिद्धांतों की परस्पर क्रिया पांच तत्वों या अन्यथा को जन्म देती है - पांच तत्व जो दुनिया को बनाते हैं जिसे हम देखते हैं और जिसकी बातचीत के लिए धन्यवाद होता है। ये पांच तत्व यूरोपीय परंपरा के पांच तत्वों से अलग हैं - वू जिंग के अनुसार, ये अग्नि, पृथ्वी, धातु, जल और लकड़ी हैं। इन तत्वों की परस्पर क्रिया की योजना एक पेंटाग्राम बनाती है। इस योजना ने प्राचीन चीनी दर्शन, पारंपरिक चिकित्सा (उदाहरण के लिए, एक्यूपंक्चर, जहां इसे आज तक सफलतापूर्वक उपयोग किया जाता है) का आधार बनाया, और अंक विज्ञान, अटकल प्रथाओं और मार्शल आर्ट में व्यापक रूप से उपयोग किया गया था।
पंचक प्राचीन (और न केवल) जापान में, साथ ही साथ अमेरिकी भारतीयों के बीच भी पूजनीय था।
यहूदियों के लिए, पेंटाग्राम एक प्रतीक था, उनके लिए पवित्र, पेंटाटेच का, जो कि किंवदंती के अनुसार, मूसा द्वारा भगवान से प्राप्त किया गया था।
इस्लाम का प्रतीक एक अर्धचंद्र के साथ एक पांच-बिंदु वाला तारा है (हालांकि यह प्रतीक, निश्चित रूप से, मुहम्मद से पहले मौजूद था, जिसे मुसलमान अपना पैगंबर मानते हैं। इस्लाम में, पेंटाग्राम इस धर्म के पांच मुख्य स्तंभों और कभी-कभी पांच दैनिक प्रार्थनाओं का प्रतीक है। .
इसके अलावा, ईसाई धर्म में पेंटाग्राम के उपयोग के बारे में बात करना तर्कसंगत होगा, हालांकि, हाल के रुझानों के कारण, हम इस विषय को अस्थायी रूप से छोड़ देंगे और इसे थोड़ी देर बाद विस्तार से कवर करेंगे, लेकिन अब हम बाद के उपयोग के बारे में बात करेंगे। पेंटाग्राम बारहवीं शताब्दी में, बिंगन के एक हिल्डगार्ड - एक नन और मठाधीश, ने काम लिखा जिसमें उन्होंने पेंटाग्राम को एक व्यक्ति के प्रतीक के रूप में माना (यह आंशिक रूप से इस तथ्य से प्रेरित था कि पंचकोणीय समरूपता एक व्यक्ति की विशेषता है - एक पेंटाग्राम सेवा कर सकता है इसके एक योजनाबद्ध प्रतिनिधित्व के रूप में, हमारे पास पांच अंग, पांच इंद्रियां आदि हैं ... और चूंकि मनुष्य, ईसाई मान्यताओं के अनुसार, भगवान की छवि और समानता में बनाया गया था, उसके लिए पेंटाग्राम उसका व्यक्तित्व बन गया।

यह इतिहास, लंबे समय से व्यापक हलकों में भुला दिया गया, साथ ही साथ हिल्डेगार्ड के कार्यों को लंबे समय तक सामान्य विस्मरण के लिए भेजा जा सकता था, लेकिन शायद यह उनके विचार थे जिन्होंने पेंटाग्राम के आगे के विकास के लिए एक प्रतीक के रूप में आधार बनाया। रहस्यमय ईसाई धर्म, उपदेशवाद, कीमिया और भोगवाद का वातावरण। उन्होंने धीरे-धीरे पेंटाग्राम को एक व्यक्ति के साथ जोड़ने की प्रवृत्ति दिखाई। शायद यह उभरते हुए मानवतावाद का प्रभाव है। कभी-कभी किसी व्यक्ति की छवि पेंटाग्राम में फिट हो जाती है, जैसा कि किया जाता है, उदाहरण के लिए, कॉर्नेलियस अग्रिप्पा ने अपने मनोगत दर्शन में। नतीजतन, अग्नि, पृथ्वी, जल, वायु और ईथर का शास्त्रीय पायथागॉरियन पेंटाग्राम जिसमें एक व्यक्ति खुदा हुआ है, भौतिक जगत में प्रकट होने वाले सूक्ष्म जगत और मनुष्य के आध्यात्मिक कार्य का प्रतीक होने लगा। कीमिया के साथ समानताएं चित्रित करते हुए, हम कह सकते हैं कि इसमें इस तरह के प्रतीक का अर्थ "महान कार्य" हो सकता है, हालांकि कीमियागर स्वयं अक्सर अपने स्वयं के प्रतीक का उपयोग "महान कार्य" के लिए करते हैं, जो कि काफी हद तक उनकी परंपरा के कारण है।
उसके बाद, पेंटाग्राम का उपयोग विभिन्न मनोगत - धार्मिक और अन्य आंदोलनों और आदेशों - ग्नोस्टिक्स, राजमिस्त्री, रोसिक्रुशियन, मार्टिनिस्ट, आदि द्वारा किया गया था। आदि।
वर्तमान में, पेंटाग्राम, अन्य बातों के अलावा, विकन परंपरा और नव-मूर्तिपूजा (विशेषकर पश्चिमी देशों में) का प्रतीक है। यह सबसे आम संकेतों में से एक है जो लगभग कहीं भी पाया जा सकता है - राज्य के झंडे से लेकर अनुष्ठान की वस्तुओं तक।

शैतान पेंटाग्राम। शैतान को बुलाने की तैयारी

लोकप्रिय फिल्मों या किताबों में, आत्माओं या शैतान को बुलाने से पहले अक्सर एक पेंटाग्राम खींचा जाता है। और एक जादुई अनुष्ठान के प्रदर्शन के दौरान, वे अपने शरीर के एक हिस्से के साथ प्रतीक से आगे नहीं जाने की कोशिश करते हैं, जो शैतान को बुलाने के महत्वपूर्ण नियमों में से एक है।

वास्तविक जीवन में शैतान को बुलाना भी संभव है। लेकिन इस तरह के अनुष्ठान को विशेष रूप से उन जानकार लोगों द्वारा किया जाना चाहिए जिनके पास कुछ योग्यताएं और प्रासंगिक ज्ञान है।

यदि शैतान को बुलाने का इरादा सचेत है, और इसकी तत्काल आवश्यकता है, तो अनुष्ठान को बहुत गंभीरता से किया जाना चाहिए।

इसकी ठीक से तैयारी करना आवश्यक है:

• पिघली हुई चरबी से काली मोमबत्तियाँ खरीदें;
• एक ताबीज के रूप में एक हेज़ेल शाखा खरीदें;
• कोयला प्राप्त करें;
• पेंटाग्राम की एक उच्च-गुणवत्ता और सटीक छवि खोजें।

चारकोल का उपयोग करके एक समान, स्पष्ट रेखाओं के साथ एक उल्टे पेंटाग्राम चिन्ह को खींचना आवश्यक है। इसकी अनुपस्थिति में, चर्च मोमबत्ती काफी उपयुक्त है। घुमावदार और अनिश्चित रेखाएं अनुष्ठान के आचरण को विकृत कर सकती हैं और दुखद अंत की ओर ले जा सकती हैं।

यह याद रखना चाहिए कि एक उल्टे पांच-नुकीले तारे का चित्रण करके शैतान की चुनौती को अंजाम दिया जाता है, क्योंकि यह शैतान का पेंटाग्राम जैसा दिखता है।

दानव को बुलाने का सीधा अनुष्ठान लैटिन में किया जाना चाहिए। इसलिए, संस्कार करने से पहले, प्रतिलेखन का सावधानीपूर्वक अध्ययन करना और मुख्य कुंजियों को ध्यान से समझना आवश्यक है। एक और महत्वपूर्ण शर्त मजबूत ऊर्जा का आधिपत्य है।

शैतान के बुलावे के बाद उसे वापस दूसरी दुनिया में लौटाना बहुत जरूरी है। और इसके लिए बहुत अधिक आंतरिक ऊर्जा की आवश्यकता होती है।

शैतान को बुलाने का प्राचीन अनुष्ठान

आमतौर पर शैतान के पेंटाग्राम का उपयोग शैतान को बुलाने और उसके साथ एक निश्चित समझौते को समाप्त करने के लिए किया जाता है। प्राचीन काल में, लैटिन में एक समान अनुष्ठान किया जाता था। और आज, ऐसा संस्कार लैटिन में किया जाना चाहिए, ताकि यह यथासंभव शक्तिशाली और प्रभावी हो।

लेकिन इस तरह के अवसर के अभाव में, रूसी अनुवाद में वर्तनी पढ़ने की अनुमति है।

लेकिन त्रुटियों के मामले में गंभीर परिणामों से बचने के लिए प्रत्येक अक्षर का पालन करना सुनिश्चित करें। आप अकेले अनुष्ठान कर सकते हैं, लेकिन मदद के लिए कॉल करना बेहतर है। अनुष्ठान में भाग लेने वालों की इष्टतम संख्या 5 लोग हैं।

जब उल्टे पंचकोण का प्रतीक पहले ही खींचा जा चुका होता है, तो यह केवल इसे एक घेरे में घेरने और लोगों को पेंटाग्राम की प्रत्येक किरण (एक समय में एक) पर रखने के लिए रहता है। बीम के स्थान पर जहां व्यक्ति खड़ा होता है, एक चक्र भी खींचा जाना चाहिए ताकि वह जादुई संस्कार में भाग लेने वाले की रक्षा कर सके।

"मैं एक जानवर की बलि देता हूं, मैं शैतान के आने के लिए कहता हूं!"

और एक जानवर की बलि दें ताकि रक्त सीधे पेंटाग्राम के प्रतीक पर बहे। इस क्षमता में, एक पक्षी (बतख या मुर्गी) कार्य कर सकता है। फिर आपको निम्नलिखित वाक्यांश कहना चाहिए:

"ओह, महान मास्टर ऑफ डार्कनेस, मैं आपको बुलाता हूं! सर्वशक्तिमान ईश्वर के नाम पर, मैं आपसे अपील करता हूं, मेरे पास आओ, बुराई और रात के स्वामी! मेरी विनती पूरी करो, बदले में मेरी आत्मा को स्वीकार करो! तथास्तु!"

जब संस्कार सही ढंग से किया जाता है, तो शैतान की उपस्थिति को याद करना मुश्किल होता है: हथेलियाँ पसीने से तर हो जाएँगी, दिल धड़कने लगेगा, और चारों ओर ठंड लग जाएगी। इस समय, आपको शीघ्रता से अपना अनुरोध करना चाहिए:

"मैं अपनी इच्छा की पूर्ति के लिए अपनी आत्मा को सेवा में (एक विशिष्ट आंकड़ा निर्दिष्ट करें) वर्षों में देने का वादा करता हूं (एक अनुरोध करें)। मैं शपथ की पूर्ति में महान भगवान की कसम खाता हूँ! तथास्तु!"

यदि शपथ कागज पर लिखी गई है, तो आपको इसे पढ़ना चाहिए, और फिर इसे जला देना चाहिए, राख को सुरक्षात्मक घेरे के बाहर बिखेर देना चाहिए। समारोह के अंत में, आपको वापसी के शब्द कहना चाहिए:

"एक ईश्वर और यीशु मसीह के नाम पर, मैं मंत्रमुग्ध करता हूं: शैतान, अपने राज्य में जाओ, जहां आपके वफादार प्रजा, आपके अनुकरणीय सेवक, पहले से ही आपकी प्रतीक्षा कर रहे हैं! और मैं यहाँ रहना चाहता हूँ, भगवान का सेवक (भगवान का सेवक)! और अब, और हमेशा के लिए, और हमेशा और हमेशा के लिए! तथास्तु!"

इन पोषित वाक्यांशों के बाद, शैतान को अंडरवर्ल्ड में वापस जाना चाहिए। इस बारे में कि उसने अनुबंध की शर्तों को स्वीकार किया या नहीं, यह बहुत जल्दी पता चल जाएगा। मुख्य बात यह नहीं भूलना है कि अब आत्मा की प्रतिज्ञा की जाएगी।

अनुष्ठान के कार्यान्वयन के लिए नियम

अधिकांश लोग शैतान की चुनौती में संलग्न हैं, भौतिक धन प्राप्त करना चाहते हैं, वांछित लक्ष्य प्राप्त करना चाहते हैं, शक्ति प्राप्त करना चाहते हैं, इत्यादि। लेकिन वांछित उत्पाद की कीमत काफी अधिक हो सकती है, क्योंकि बदले में आमतौर पर आपकी आत्मा की पेशकश करने की आवश्यकता होती है।

प्रस्तावित उत्पाद को स्वीकार करने के लिए, महत्वपूर्ण नियमों का पालन करना आवश्यक है:

• आपको स्वस्थ रहने और अपनी क्षमताओं में आत्मविश्वास महसूस करने की आवश्यकता है;
• मंत्र का जादुई पाठ दिल से सीखा जाना चाहिए;
• हमें अंधेरे बलों के हमलों से बचाने के लिए डिज़ाइन किए गए सुरक्षात्मक सर्कल के बारे में नहीं भूलना चाहिए;
• किसी प्रकार का त्याग करना पड़ता है।

अनुष्ठान करने से पहले, आपको अपनी गुप्त इच्छाओं के बारे में ध्यान से सोचना चाहिए ताकि प्रत्यक्ष अनुबंध के समापन की प्रक्रिया में उन्हें स्पष्ट और सचेत रूप से नाम दिया जा सके। यह महत्वपूर्ण है कि यहां सस्ते में न बिकें, क्योंकि मानव आत्मा की कीमत बहुत अधिक है।

उल्टे पांच-बिंदु वाले तारे के रूप में प्रसिद्ध चिन्ह को शैतान का प्रतीक कहा जाता है, जो आध्यात्मिक पर सामग्री की श्रेष्ठता को दर्शाता है। यह चार मुख्य तत्वों पर काले जादू की शक्ति की श्रेष्ठता की विशेषता है और अक्सर जादुई अनुष्ठानों में इसका उपयोग किया जाता है।

इसके साथ, आप ऊर्जा प्रवाह की शक्ति को बढ़ा सकते हैं और शैतान को बुला सकते हैं। लेकिन यह केवल असाधारण मामलों में ही किया जा सकता है, कुछ ज्ञान होने और सभी नियमों के पूर्ण अनुपालन में।

पेंटाग्राम एक शक्तिशाली और अस्पष्ट प्रतीक है जो प्राचीन काल से रहस्यवादियों के लिए जाना जाता है।

साल बीत जाते हैं, और कुछ ही लोग इसका सही अर्थ जानते हैं। यदि आप अज्ञात की दुनिया का दरवाजा खोलना चाहते हैं, तो पेंटाग्राम ताबीज आपकी मदद करेगा। आपको इसके इतिहास, अवसरों को जानना होगा, इसका सही उपयोग करना सीखना होगा।

ताबीज की ताकत आपको अभूतपूर्व ताकत देगी, बस आपको इसकी जरूरत है। यह प्रतीक आपके जादुई विकास के लिए एक महान अवसर है। ताकत का एक नया स्रोत खोजें, इसकी ऊर्जा को आजमाएं।

इस प्राचीन प्रतीक के साथ समान तरंग दैर्ध्य पर होना बहुत महत्वपूर्ण है - यह आपको वह सब कुछ देगा जो आपको व्यावहारिक जादू के लिए चाहिए। आप ऐसा ताबीज खरीद सकते हैं या इसे स्वयं बना सकते हैं - किसी भी मामले में, सही हैंडलिंग के साथ, यह काम करेगा। सबसे पहले, पेंटाग्राम आपको ब्रह्मांड की ऊर्जा को ठीक से पोषण करने में मदद करेगा, काम, विकास और सीखने के लिए इसके छोटे हिस्से का उपयोग करेगा।

उलटा पेंटाग्राम

उलटा पेंटाग्राम

अधिकांश प्राचीन प्रथाओं में, ऊपर की ओर इशारा करते हुए पेंटाग्राम आध्यात्मिकता का प्रतीक है, और नीचे की ओर इशारा करते हुए पेंटाग्राम भौतिक अनुरोध है।

ईसाई परंपरा में, मूल रूप से उल्टे पेंटाग्राम की व्याख्या मसीह के रूपान्तरण के प्रतीक के रूप में की गई थी - यह एक ऐसा उल्टा पेंटाग्राम है जो रोमन सम्राट कॉन्सटेंटाइन की मुहर पर है।

हालांकि, 19 वीं शताब्दी में, प्रसिद्ध तांत्रिक और रहस्यवादी एलीपस लेवी के प्रयासों के माध्यम से, पेंटाग्राम को "सफेद" में विभाजित किया गया था - एक तेज बीम ऊपर की ओर, और "काला" - नीचे की ओर एक बिंदु के साथ। उत्तरार्द्ध विकृत मानव स्वभाव का प्रतीक है।

हम रहस्यमय पेंटाग्राम की व्याख्या और समर्पण के लिए आगे बढ़ते हैं। तो सभी उदासीन और अंधविश्वासी लोग किताब को बंद कर दें; उन्हें अन्धेरे के सिवा और कुछ दिखाई न देगा, वा वे क्रोधित हो जाएंगे। पेंटाग्राम, जिसे ग्नोस्टिक स्कूलों में फ्लेमिंग स्टार कहा जाता है, बौद्धिक सर्वशक्तिमानता और निरंकुशता का प्रतीक है। यह मागी का तारा है; यह शब्द का चिन्ह है जिसने मांस बनाया है, और, इसकी किरणों की दिशा के अनुसार, यह पूर्ण जादुई प्रतीक ऑर्मुज़्ड और सेंट जॉन के पवित्र मेमने, या मेंडेस के शापित बकरी की क्रमबद्धता, या विकार का प्रतिनिधित्व करता है। . यह पवित्रीकरण या अपवित्रता है; यह लूसिफ़ेर या शुक्र, सुबह या शाम का तारा है। यह मैरी या लिलिथ है, जीत या मृत्यु, दिन हो या रात। दो आरोही सिरों वाला पेंटाग्राम सब्त के दिन एक बकरी के रूप में शैतान का प्रतिनिधित्व करता है; जब एक छोर चढ़ता है, यह उद्धारकर्ता का चिन्ह है।

एलीफस लेवी। "सिद्धांत और उच्च जादू का अनुष्ठान"

बैफोमेट शैतान के चर्च का आधिकारिक प्रतीक है

इस प्रकार, एलीफस लेवी की पहल पर, उलटा पेंटाग्राम शैतान का प्रतीक बन गया, बैफोमेट की मुहर (सिगिल) - एक बकरी के सिर के साथ एक पांच-बिंदु वाला तारा।

शब्द "बाफोमेट", दाएं से बाएं "टेमोहपाब" पढ़ा जाता है, नोटरीकॉन है - निम्नलिखित शब्दों के पहले अक्षरों के लिए एक संक्षिप्त शब्द: "टेम्पली ऑम्नियम होमिनम पैसिस अब्बास", जिसका लैटिन में अर्थ है: "शांति के मंदिर का मठाधीश" सभी लोग।"

वीडियो पेंटाग्राम | इस प्रतीक का वास्तव में क्या अर्थ है?

संरक्षण पेंटाग्राम। घर के लिए सुरक्षात्मक पेंटाग्राम

1. एक ताबीज बनाने के लिए, आपको मोटे श्वेत पत्र की एक शीट की आवश्यकता होगी, जिस पर आपको एक पांच-बिंदु वाले तारे को चित्रित करना होगा (सभी कोण समान हैं) और इसे एक सर्कल में संलग्न करें। लाल स्याही से खींचना बेहतर है, और उनके सूखने के बाद, शीट को गर्म मोम में डुबो देना चाहिए। तैयार मुहर को चार्ज किया जाना चाहिए, इसके लिए आप औपचारिक जादू के अनुष्ठानों का उपयोग कर सकते हैं, या आप निम्न विधि का उपयोग कर सकते हैं। ताबीज को अपनी बाईं हथेली पर रखें, और अपनी दाहिनी उंगलियों से इसे स्ट्रोक करें, जो आप प्राप्त करना चाहते हैं उस पर ध्यान केंद्रित करें। उसके बाद, मुहर को मोम से हटा दिया जाना चाहिए और हथेलियों के बीच रखा जाना चाहिए, हाथों को प्रार्थना की मुद्रा में बांधा जाना चाहिए, जबकि अंगूठे हृदय के क्षेत्र को छूना चाहिए। आपकी एकाग्रता जितनी मजबूत होगी, ताबीज उतना ही शक्तिशाली होगा। आपको इसे सामने के दरवाजे पर लटकाने की जरूरत है, छवि को दीवार की ओर मोड़ना ताकि कोई इसे देखे या छू न सके। ताबीज की स्थिति को देखना सुनिश्चित करें, सुरक्षा का सही पेंटाग्राम एक किरण के साथ मुड़ा हुआ है, विपरीत स्थिति का अर्थ बिल्कुल विपरीत है - यह अतिभौतिक संस्थाओं के लिए एक निमंत्रण है।
2. पेंटाग्राम के अनुष्ठान को करने के लिए, आपको एक मोमबत्ती की आवश्यकता होगी (आप एक चर्च ले सकते हैं)। शुरू करने से पहले, उन स्थानों को रेखांकित करना आवश्यक है जहां पेंटाग्राम स्थित होंगे। उन्हें प्रत्येक दीवार, साथ ही फर्श और छत को ओवरलैप करना चाहिए, आदर्श रूप से प्रतीकों को विमान के केंद्र में (दीवारों, छत, फर्श के बीच में) स्थित होना चाहिए। लेकिन आप पेंटाग्राम को खिड़की या दर्पण के सामने नहीं रख सकते (प्रभाव बिल्कुल विपरीत होगा), इन मामलों में आप पैटर्न को थोड़ा बदल सकते हैं। यह पता लगाने के बाद कि आप सुरक्षात्मक संकेत कहाँ आकर्षित करेंगे, अनुष्ठान के लिए आगे बढ़ें। ऐसा करने के लिए, आपको एक जली हुई मोमबत्ती लेने की जरूरत है (एक हथेली मोमबत्ती के नीचे है, दूसरी इसे आधार पर पकड़े हुए है) और इसके साथ सभी पेंटाग्राम बनाएं। यहां प्रभावशीलता आपकी एकाग्रता की डिग्री पर भी निर्भर करती है। अनुष्ठान पूर्व में शुरू होता है और दक्षिणावर्त जारी रहता है।

पेंटाग्राम कैसे आकर्षित करें। एक पेंटाग्राम कैसे आकर्षित करें

चरण 1. एक पेंटाग्राम बनाना बहुत सरल है, आपको बस पहले एक वृत्त खींचना है और फिर आकृति के बीच में एक लंबवत रेखा खींचना है। फिर आप एक बग़ल में "V" खींचेंगे और अगले चरण पर आगे बढ़ेंगे।

चरण 3. वाह, देखें कि आप पेंटाग्राम कैसे बनाएं, इस पाठ के साथ आप कितनी दूर आ गए हैं। मैं चाहता हूं कि आप इस चरित्र को समाप्त करने के लिए पहले बाहरी घेरे को मोटा करें और फिर तारे को चित्रित करना समाप्त करें जैसा कि आप यहां देख रहे हैं। केवल एक चीज जिसे आपको मिटाना है वह है लंबवत रेखा।

चरण 4 और जब आपका काम हो जाए, तो आपके पास एक ऐसा चिन्ह होना चाहिए जो इस तरह दिखाई दे। आप अपने तारों को काला, सफेद, नीला, गुलाबी, बैंगनी या जो भी चाहें रंग सकते हैं, यह आपकी छुट्टी है। मुझे आशा है कि आपको "स्टेप बाय स्टेप पेंटाग्राम कैसे बनाएं" सीखने में मज़ा आया होगा।

पंचकोण पृथ्वी के तत्व का प्रतीक है, और किसी भी अभ्यासी के लिए उपयोगी चीज है। बाद में हम इस बारे में बात करना चाहते हैं कि इसे कैसे बनाया जाए, लेकिन पहले, ताबीज के सैद्धांतिक पहलू का परिचय दें।

पंचकोण एक प्राचीन जादुई आकृति है और जादू टोना और अनुष्ठानों में एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रतीक है। पेंटाग्राम को एक पांच-बिंदु वाले तारे के रूप में दर्शाया गया है, जिसमें एक ऊपरी किरण है, जो एक सर्कल में खुदी हुई है। पेंटाग्राम के पांच बिंदुओं में से प्रत्येक मूल तत्वों में से एक को दर्शाता है: जल, अग्नि, पृथ्वी, वायु और आत्मा (ईश्वर और मनुष्य की एकता)।

पांच-नुकीले तारे को सुलैमान का तारा, सुलैमान की मुहर, पेंटालफा और पेंटागेरोन भी कहा जाता है।

प्राचीन लेखन के अनुसार, सुलैमान ने एक अंगूठी पर एक पंचकोण पहना था, और बाद में, शासक की मृत्यु के बाद, यह प्रतीक उसकी कब्र पर लगाया गया था।

उद्देश्य के आधार पर, विभिन्न सामग्रियों से पंचकोण बनाए जाते हैं। जादुई गतिविधि के प्रकार के आधार पर उनकी पसंद को बहुत सावधानी से संपर्क किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, एक बार के उपयोग के लिए, पेंटागेरॉन को कागज, मोम या मिट्टी से बनाया जा सकता है। ये बहुत नाजुक होते हैं और बहुत टिकाऊ सामग्री नहीं होते हैं जिन्हें उपयोग के बाद नष्ट करना आसान होता है।

यदि अभ्यास गंभीर और लंबा काम करना है, तो वे आमतौर पर अधिक टिकाऊ सामग्री, जैसे तांबा, चांदी (चंद्र धातु और आध्यात्मिक शक्ति की धातु), साथ ही साथ सोना (शक्ति और ऊर्जा की धातु) का उपयोग करते हैं।

पंच तत्वों की एकता की प्रतीकात्मक छवि के अलावा, विभिन्न प्रतीकों और अक्षरों को पेंटाग्राम में दर्ज किया गया है। उनका उपयोग उन उद्देश्यों और शक्तियों पर निर्भर करता है जिन्हें डायन बुला रही है। यह कबालीवादी संकेत, कुलदेवता जानवर, स्वर्गदूतों और महादूतों के गुप्त नाम, या कोई अन्य प्रतीक हो सकता है जिसके साथ व्यवसायी काम करने के लिए उपयोग किया जाता है।

पेंटागेरॉन भी एक शक्तिशाली सुरक्षा प्रतीक है, इसका उपयोग अक्सर सुरक्षा के लिए किया जाता है। उदाहरण के लिए, कुछ चुड़ैलों ने इस प्रतीक को अपने आवास के दरवाजे पर रखा ताकि कोई भी संस्था या बुरे इरादे वाले लोग दहलीज को पार न कर सकें।

अक्सर, चिकित्सक अनुष्ठान की वस्तुओं पर पेंटाग्राम की कढ़ाई करते हैं, यह विभिन्न रहस्यों में इस्तेमाल होने वाले कपड़े या वेदी के लिए एक अनुष्ठान कवर हो सकता है।

पेंटाग्राम का उपयोग ध्यान में भी किया जाता है जिसमें तारे का प्रत्येक बिंदु एक विशेष गुण, परिभाषा, अवधारणा, भावना या मूर्तिपूजक देवता के नाम से जुड़ा होता है।

पंचकोण का उपयोग करने का दूसरा तरीका आत्माओं को बुलाना और भगाना है।

बुलाने की विधि बहुत ही सरल है - यह चिन्ह फर्श पर या जमीन पर चाक, मोम या एक अनुष्ठान चाकू से खींचा जाता है। कॉल के लिए आवश्यक संकेतों के साथ आकृति को पूरक किया जाता है, और धूप के मिश्रण के साथ मोमबत्तियां, क्रिस्टल या ब्रेज़ियर किरणों के सिरों पर रखे जाते हैं। हालांकि, सूक्ष्म दुनिया से एक इकाई को बुलाने का फैसला करते समय, सुनिश्चित करें कि यह आपका सिर नहीं काटेगा। इसके अलावा, ऐसे एलियन को उसकी दुनिया में वापस लाना समस्याग्रस्त हो सकता है। संस्थाओं का आह्वान और नियंत्रण उच्च जादू का एक खंड है - टॉरगी, जिसके बारे में हम आपको दूसरी बार बताएंगे।

पंचक स्वामी और सूक्ष्म जगत के बीच ऊर्जा का सबसे मजबूत संचायक और संवाहक है। इस प्रतीक का सही निर्माण और उपयोग निश्चित रूप से आवश्यक लाभ प्राप्त करने और आपकी इच्छाओं को पूरा करने में मदद करेगा।

हम अगली बार आपके साथ पेंटाकल्स के निर्माण के बारे में बात करेंगे।

एक पेंटाग्राम क्या है? इसका अर्थ अस्पष्ट है। यह एक नियमित पंचभुज है जिसके प्रत्येक तरफ समान ऊंचाई के समद्विबाहु त्रिभुज हैं। ग्रीक से, अर्थ का शाब्दिक अनुवाद "पाँच पंक्तियों" के रूप में किया गया है। दूसरे शब्दों में, यह एक सही ढंग से निर्मित ज्यामितीय आकृति है जिसमें पाँच किरण समरूपताएँ हैं।

यदि आप बिना हाथ हटाए इस चिन्ह को चित्रित करते हैं, तो आपको इतिहासकारों द्वारा खोजा गया सबसे प्राचीन प्रतीक मिलता है। पेंटाग्राम के अस्तित्व की लंबी शताब्दियों में, बड़ी संख्या में अर्थ इसके लिए जिम्मेदार थे। यहां तक ​​​​कि सुमेरियन और मिस्र की सभ्यताओं ने भी इस चिन्ह के साथ सितारों को नामित किया। उनकी रूपरेखा कभी-कभी पुरातात्विक स्थलों पर पाई जाती है जो सातवीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व की हैं। लेकिन एक राय है कि ऐसा प्रतीक उससे बहुत पहले उत्पन्न हुआ था।