मार्क्सवाद को उसके सभी घटक भागों की जैविक एकता में एक अभिन्न सिद्धांत के रूप में बनाया गया था। मार्क्सवाद का दर्शन दुनिया के ज्ञान और परिवर्तन की वैज्ञानिक पद्धति के रूप में कार्य करता है। मूल, मार्क्सवाद के दर्शन का सार शास्त्रीय दार्शनिक प्रश्नों के अध्ययन से बनता है, जो दुनिया के साथ मनुष्य के संबंध, आपस में लोगों के संबंध और मनुष्य की प्रकृति (सार) पर केंद्रित है। मार्क्सवाद के विकास में दो चरण हैं - "प्रारंभिक" और "देर से"। "प्रारंभिक" के लिए - मुख्य रूप से दार्शनिक विश्लेषण के माध्यम से एक समग्र विश्वदृष्टि विकसित करने का प्रयास विशेषता है। "देर से" - यहाँ, एक व्यक्ति और उसकी आवश्यक ताकतों के एक अमूर्त निर्माण के बजाय, समाज की आर्थिक और सामाजिक संरचना के अध्ययन के आधार पर एक और अधिक ठोस विकसित किया गया है।

मार्क्सवाद के प्रमुख सिद्धांत

1. विश्वदृष्टि धार्मिक-रहस्यवादी या आदर्शवादी पर आधारित नहीं है, बल्कि आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान के निष्कर्षों पर आधारित है;
2. मार्क्सवाद ने खुले तौर पर एक निश्चित वर्ग - सर्वहारा वर्ग के हितों के साथ अपने संबंध को स्वीकार किया;
3. नतीजतन, एक मौलिक रूप से नया कार्य सामने आया है - दुनिया को समझाने तक सीमित नहीं है, बल्कि इसके परिवर्तन के लिए एक पद्धति का चयन करने के लिए, पहली जगह में - जागरूक क्रांतिकारी गतिविधि के आधार पर समाज का परिवर्तन;
4. इसलिए दार्शनिक अनुसंधान का केंद्र शुद्ध ज्ञान और अमूर्त मानवीय संबंधों के दायरे से, साथ ही दुनिया की सामान्य संरचना के बारे में अमूर्त तर्क के दायरे से अभ्यास के दायरे में स्थानांतरित हो जाता है;
5. यह इस तथ्य की ओर ले जाता है कि भौतिकवाद पहली बार सामाजिक जीवन की समझ तक फैला है;
6. अंत में, ज्ञान और सोच को खुद एक अलग तरीके से समझा गया। सोच को प्रकृति के विकास के उत्पाद के रूप में नहीं, बल्कि जटिल ऐतिहासिक सामाजिक और श्रम गतिविधि के परिणामस्वरूप माना जाने लगा, अर्थात। अभ्यास।

मूल सिद्धांत: उत्पादन बलों और उत्पादन संबंधों के बीच विरोध एक सामाजिक-आर्थिक गठन से दूसरे (ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट प्रकार का समाज, इसके विकास के एक विशेष चरण का प्रतिनिधित्व करने वाला) में संक्रमण में प्रेरक शक्ति है। अर्थशास्त्र से गहरा संबंध है। व्यक्तित्व के बाहर इतिहास को निष्पक्ष रूप से माना जाता है। इसके लिए: सामाजिक अस्तित्व और चेतना।

• सामाजिक अस्तित्व - भौतिक वस्तुओं के उत्पादन की प्रक्रिया में अपने आसपास की दुनिया के लिए लोगों का भौतिक संबंध, मुख्य रूप से प्रकृति से, और वे संबंध जो लोग उत्पादन की प्रक्रिया में आपस में जुड़ते हैं।
• सार्वजनिक चेतना - स्वयं के समाज द्वारा जागरूकता, इसके सामाजिक अस्तित्व और आसपास की वास्तविकता।
• होना चेतना को निर्धारित करता है, विपरीत आमतौर पर सच नहीं है।

मार्क्सवाद वह ज्ञान है जिसे के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने विज्ञान में पेश किया था। मार्क्सवाद की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियाँ समाज के गठनात्मक विकास की खोज और अधिशेष मूल्य के सिद्धांत का निर्माण हैं। यूएसएसआर में, कभी-कभी वी.आई. लेनिन द्वारा जोड़े गए ज्ञान को मार्क्सवाद माना जाता था। फिर उन्होंने कहा: मार्क्सवाद-लेनिनवाद।

यूएसएसआर में, मार्क्सवाद आलोचना के अधीन नहीं था, हालांकि इसमें कुछ कमियां पहले से ही स्पष्ट थीं। सबसे कमजोर बिंदु, शायद, कम्युनिस्ट घोषणापत्र में दिए गए इतिहास के विकास का पूर्वानुमान था। वहाँ यह कहा गया था कि पूँजीवाद के विकास के साथ सर्वहारा वर्ग अपेक्षाकृत और पूर्ण रूप से दरिद्र हो जाएगा। सर्वहारा वर्ग को बुर्जुआ वर्ग का कब्र खोदने वाला घोषित किया गया था। यह तर्क दिया गया कि पूंजीवाद अपने प्राकृतिक विकास के अंत तक पहुंच गया है। इतिहास के वास्तविक पाठ्यक्रम ने इस तरह के पूर्वानुमान की पुष्टि नहीं की। यह सच है कि पूंजीवाद ने अपने दोषों को नहीं छोड़ा है: बेरोजगारी और अर्थव्यवस्था का चक्रीय विकास। लेकिन सर्वहारा पूरी तरह से दरिद्र नहीं हो जाते हैं, विकसित देशों में वे बुर्जुआ वर्ग के साथ काफी शांति से सहअस्तित्व रखते हैं, और पूंजीवाद उत्पादन के क्षेत्र में और सामाजिक दिशा में, सामाजिक कार्यक्रमों पर महत्वपूर्ण करों का उपयोग करके प्रगति कर रहा है। निस्संदेह, मार्क्सवाद एक ऐसा ज्ञान है जिसके बिना समाजशास्त्र और अर्थशास्त्र में वास्तविक स्थितियों का कोई सही आकलन करना असंभव है। उदाहरण के लिए, केवल मार्क्सवाद ही पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के चक्रीय विकास की प्रकृति की स्पष्ट समझ देना संभव बनाता है। इसलिए, इतिहास के वास्तविक पाठ्यक्रम को ध्यान में रखते हुए, विज्ञान इस ज्ञान को सही करने में रुचि रखता है। मार्क्सवाद की वैज्ञानिक आलोचना का ही स्वागत किया जा सकता है, क्योंकि इससे इस तरह के सुधार में मदद मिलेगी। पूर्वगामी के आलोक में, एस. कारा-मुर्ज़ा की पुस्तक "मार्क्स अगेंस्ट द रशियन रेवोल्यूशन" कुछ रुचिकर है, जिसमें मार्क्सवाद के कुछ प्रावधानों की आलोचना शामिल है। सामाजिक विज्ञान का उच्च विद्यालय अपनी प्रस्तुति नहीं देता है, क्योंकि यह हमारी आधुनिक अवधारणाओं के अनुसार बड़े पैमाने पर प्रचलन में आया है, लेकिन एक व्याख्यान के रूप में यह इसकी मुख्य सामग्री का विश्लेषण करता है, इस पर एक व्यवस्थित दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से टिप्पणी करता है। इतिहास के विश्लेषण के लिए।

मार्क्सवाद एक सिद्धांत है जो समाज और प्रकृति के विकास की व्याख्या करता है।

मार्क्सवाद के विचार

इसने उत्पीड़ित जनता की क्रांति, समाजवाद की विश्वव्यापी स्वीकृति और एक ऐसे समाज के निर्माण जैसे विचारों को रेखांकित किया, जिसकी मुख्य विचारधारा साम्यवाद होगी। 19वीं और 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में मार्क्सवाद सबसे अधिक व्यापक था।

आर्थिक सिद्धांत

मार्क्सवाद की स्थापना कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स ने की थी। उनका सिद्धांत शास्त्रीय राजनीतिक अर्थव्यवस्था की एक अनूठी निरंतरता है। विशेष रूप से, इस संबंध को मूल्य के उद्भव की समस्या में देखा जा सकता है, क्योंकि मार्क्सवाद लागत से मूल्य को अलग करता है, या, अधिक सटीक होने के लिए, श्रम के आधार पर। यह सिद्धांत के। मार्क्स "कैपिटल" के मुख्य कार्य में स्थापित है, जिसे उन्होंने 40 से अधिक वर्षों तक लिखा था।

तलाश पद्दतियाँ

अध्ययन अमूर्तता और सरलीकरण पर आधारित था। दूसरे शब्दों में, मार्क्स ने एक प्रकार का आर्थिक मॉडल बनाया। शास्त्रीय स्कूल के कई वैज्ञानिकों ने इस पद्धति का इस्तेमाल किया, हालांकि, आर्थिक मॉडल का अधिकतम सरलीकरण मार्क्स की विशेषता बन गया। इसके बाद, मार्क्स ने कटौती का उपयोग करते हुए अपने मॉडल का विश्लेषण किया। इस प्रकार, उन्होंने सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों को घटा दिया।

यह ध्यान देने योग्य है कि मार्क्स का अधिकांश कार्य विशेष रूप से मैक्रोइकॉनॉमिक्स पर लागू होता है। उपरोक्त विश्लेषण आर्थिक संतुलन की अवधारणा को लागू करता है। बेशक, कभी-कभी मार्क्स गणितीय विश्लेषण का सहारा लेते हैं, लेकिन इस पद्धति को ज्यादा विकास नहीं मिला है। साथ ही, अर्थशास्त्री अर्थव्यवस्था के सीमांत विश्लेषण को लागू नहीं करता है।

समय-समय पर, मार्क्स अर्थव्यवस्था के ऐतिहासिक विकास पर विचार करने का सहारा लेता है, अर्थात वह विश्लेषण की ऐतिहासिक पद्धति का उपयोग करता है। इसलिए, यह गतिशील विश्लेषण के बिना नहीं कर सकता।

मार्क्स के सिद्धांत के मुख्य प्रावधान

मार्क्स ने पाया कि उनके उपभोग के उद्देश्य से वस्तुओं के आदिम उत्पादन से, और जहाँ पैसा केवल एक ऐसी चीज है जिसका उपयोग विनिमय में किया जाता है, पूंजीवाद के तहत उत्पादन काफी तार्किक रूप से उभरता है। मुख्य लक्ष्य लाभ कमाना है। माल के उत्पादन के सार को समझने के साथ मार्स्क का शोध शुरू होता है। एक वस्तु के दो पहलू होते हैं - उपयोग मूल्य और विनिमय मूल्य।

पहले का तात्पर्य किसी इच्छा या आवश्यकता को पूरा करने की संभावना से है, चाहे वह भौतिक, सामाजिक या अन्यथा हो। दूसरी अवधारणा किसी वस्तु के एक निश्चित मात्रा में किसी अन्य उत्पाद द्वारा प्रतिस्थापित किए जाने की संभावना है। विनिमय श्रम का अनुपात खर्च किए गए श्रम की मात्रा पर आधारित होता है, जिससे इसका स्वामित्व होता है। हालांकि, हम समझते हैं कि एक ही उत्पाद अलग-अलग लोगों द्वारा उत्पादित किए जाते हैं, और प्रत्येक उत्पादन पर अलग-अलग समय खर्च करता है।

मार्क्स इस समस्या का समाधान माल के उत्पादन के लिए सामाजिक रूप से आवश्यक श्रम लागत की गणना में देखते हैं, उत्पादकों की योग्यता के औसत स्तर और श्रम की तीव्रता को ध्यान में रखते हुए, यानी उस समूह की लागत जो अधिकांश उत्पादन करती है माल। मार्क्स का सिद्धांत हमेशा सही क्यों नहीं होता? बेशक, मार्क्सवाद में कोई विरोधाभास नहीं है, सब कुछ सुसंगत, तार्किक और अभिन्न है।

हालांकि, सिद्धांत को हमेशा वास्तविक अर्थव्यवस्था पर लागू नहीं किया जा सकता है, क्योंकि अनुसंधान गलत आधार पर आधारित है। सबसे पहले, मार्क्स पूंजी के अनिवार्य उत्पादक उपयोग को मानते हैं, दूसरे शब्दों में, इसका कोई मौलिक मूल्य नहीं होना चाहिए। साथ ही, मार्क्स ने यह नहीं सोचा था कि अर्थव्यवस्था में पूर्ण संतुलन और अपरिवर्तनीयता बनाए रखना हमेशा संभव नहीं होता है। इसके बिना मूल्य के श्रम सिद्धांत को सही ठहराना असंभव है।

मार्क्सवाद सामाजिक-राजनीतिक, आर्थिक और दार्शनिक विचारों की एक प्रणाली है, जिसे पहले कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स द्वारा निर्धारित किया गया था, और बाद में व्लादिमीर लेनिन द्वारा विकसित किया गया था। शास्त्रीय मार्क्सवाद सामाजिक वास्तविकता के क्रांतिकारी परिवर्तन, समाज के विकास के उद्देश्य कानूनों के बारे में एक वैज्ञानिक सिद्धांत है।

मार्क्स का सिद्धांत खाली जगह में नहीं है। मार्क्सवाद के स्रोत शास्त्रीय, अंग्रेजी राजनीतिक अर्थव्यवस्था और काल्पनिक समाजवाद थे। इन सभी प्रवृत्तियों से सबसे मूल्यवान, मार्क्स और उनके सबसे करीबी दोस्त और सहयोगी एंगेल्स एक सिद्धांत बनाने में सक्षम थे, जिसकी स्थिरता और पूर्णता मार्क्सवाद के उत्साही विरोधियों द्वारा भी मान्यता प्राप्त है। मार्क्सवाद समाज और प्रकृति की भौतिकवादी समझ को वैज्ञानिक साम्यवाद के क्रांतिकारी सिद्धांत के साथ जोड़ता है।

मार्क्सवाद का दर्शन

मार्क्स के विचार भौतिकवादी फ्यूअरबैक और हेगेल के आदर्शवादी तर्क के प्रभाव में बने थे। नए सिद्धांत के संस्थापक फ्यूरबैक के विचारों की सीमाओं, उनके अत्यधिक चिंतन और राजनीतिक संघर्ष के महत्व को कम करके आंकने में कामयाब रहे। इसके अलावा, मार्क्स ने फ्यूरबैक के आध्यात्मिक विचारों के प्रति नकारात्मक प्रतिक्रिया व्यक्त की, जो दुनिया के विकास को नहीं पहचानते थे।

प्रकृति और समाज की भौतिकवादी समझ के लिए, मार्क्स ने हेगेल की द्वंद्वात्मक पद्धति को जोड़ा, इसे आदर्शवादी भूसी से मुक्त किया। धीरे-धीरे, दर्शन में एक नई दिशा की रूपरेखा, जिसे द्वंद्वात्मक भौतिकवाद कहा जाता है, उभरी।

मार्क्स और एंगेल्स ने बाद में इतिहास और अन्य सामाजिक विज्ञानों के लिए द्वंद्वात्मकता का विस्तार किया।

मार्क्सवाद में, विचार के अस्तित्व के संबंध के प्रश्न को भौतिकवादी दृष्टिकोण से स्पष्ट रूप से हल किया जाता है। दूसरे शब्दों में, अस्तित्व और पदार्थ प्राथमिक हैं, और चेतना और सोच केवल एक विशेष तरीके से आयोजित पदार्थ का एक कार्य है, जो अपने विकास के उच्चतम स्तर पर है। मार्क्सवाद का दर्शन एक उच्च दैवीय सार के अस्तित्व को नकारता है, चाहे आदर्शवादी इसे कैसे भी तैयार करें।

मार्क्सवाद की राजनीतिक अर्थव्यवस्था

मार्क्स का मुख्य कार्य, पूंजी, आर्थिक प्रश्नों के लिए समर्पित है। इस काम में, लेखक ने रचनात्मक रूप से द्वंद्वात्मक पद्धति और ऐतिहासिक प्रक्रिया की भौतिकवादी अवधारणा को पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के अध्ययन के लिए लागू किया। पूंजी पर आधारित समाज के विकास के नियमों की खोज करने के बाद, मार्क्स ने दृढ़ता से साबित कर दिया कि पूंजीवादी समाज का पतन और साम्यवाद द्वारा उसका प्रतिस्थापन अपरिहार्य और एक उद्देश्य आवश्यकता है।

मार्क्स ने पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली में निहित बुनियादी आर्थिक अवधारणाओं और घटनाओं का विस्तार से अध्ययन किया, जिसमें धन, विनिमय, किराया, पूंजी और अधिशेष मूल्य की अवधारणाएं शामिल हैं। इतनी गहराई से मार्क्स ने कई निष्कर्ष निकालने की अनुमति दी जो न केवल उन लोगों के लिए मूल्यवान हैं जो एक वर्गहीन समाज के निर्माण के विचारों से आकर्षित हैं, बल्कि आधुनिक उद्यमियों के लिए भी हैं, जिनमें से कई मार्क्स की पुस्तक का उपयोग करके अपनी पूंजी का प्रबंधन करना सीख रहे हैं। हाथ से किया हुआ।

समाजवाद का सिद्धांत

मार्क्स और एंगेल्स ने अपने कार्यों में 19वीं शताब्दी के मध्य के सामाजिक संबंधों की विशेषता का विस्तृत विश्लेषण किया और पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली की मृत्यु की अनिवार्यता और एक अधिक प्रगतिशील सामाजिक व्यवस्था - साम्यवाद द्वारा पूंजीवाद के प्रतिस्थापन की पुष्टि की। पहला चरण समाजवाद है। यह अपरिपक्व, अधूरा साम्यवाद है, जिसमें कई मायनों में पूर्व प्रणाली की कुछ बदसूरत विशेषताएं शामिल हैं। लेकिन समाजवाद समाज के विकास में एक अनिवार्य चरण है।

मार्क्सवाद के संस्थापक सबसे पहले उस सामाजिक शक्ति की ओर इशारा करने वालों में से थे जो बुर्जुआ व्यवस्था की कब्र खोदने वाली होनी चाहिए। यह सर्वहारा, मजदूरी करने वाले मजदूर हैं जिनके पास उत्पादन का कोई साधन नहीं है और पूंजीपतियों के लिए खुद को काम पर रखकर काम करने की अपनी क्षमता को बेचने के लिए मजबूर हैं।

उत्पादन में अपनी विशेष स्थिति के कारण, सर्वहारा वर्ग एक क्रांतिकारी वर्ग बन जाता है जिसके चारों ओर समाज की अन्य सभी प्रगतिशील ताकतें एकजुट हो जाती हैं।

मार्क्सवाद के क्रांतिकारी सिद्धांत की केंद्रीय स्थिति सर्वहारा वर्ग की तानाशाही का सिद्धांत है, जिसके माध्यम से कार्यकर्ता अपनी शक्ति बनाए रखता है और अपनी राजनीतिक इच्छा को शोषक वर्गों को निर्देशित करता है। सर्वहारा के नेतृत्व में मेहनतकश लोग एक नए समाज का निर्माण करने में सक्षम हैं जिसमें वर्ग उत्पीड़न के लिए कोई जगह नहीं होगी। मार्क्सवाद का अंतिम लक्ष्य सामाजिक न्याय के सिद्धांतों पर आधारित एक वर्गहीन समाज, साम्यवाद का निर्माण करना है।

द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, दुनिया में स्थिति अभी भी तनावपूर्ण बनी हुई है, क्योंकि प्रभाव के क्षेत्रों और विश्व प्रभुत्व के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका और यूएसएसआर के बीच तुरंत संघर्ष शुरू हो गया।

विश्व टकराव

शीत युद्ध शब्द पहली बार 1945 और 1947 के बीच सामने आया। राजनीतिक अखबारों में। इसलिए पत्रकारों ने दुनिया में प्रभाव क्षेत्रों के विभाजन के लिए दो शक्तियों के बीच टकराव को बुलाया। विजयी युद्ध की समाप्ति के बाद, यूएसएसआर ने स्वाभाविक रूप से विश्व प्रभुत्व का दावा किया और किसी भी तरह से समाजवादी खेमे के देशों को अपने आसपास एकजुट करने की कोशिश की। संबद्ध नेतृत्व का मानना ​​​​था कि यह सोवियत सीमाओं की सुरक्षा सुनिश्चित करेगा, क्योंकि यह सीमाओं के पास अमेरिकी परमाणु हथियारों के ठिकानों की एकाग्रता को रोक देगा। उदाहरण के लिए, साम्यवादी शासन उत्तर कोरिया में पैर जमाने में कामयाब रहा।

अमेरिका ने हार नहीं मानी। इस प्रकार, संयुक्त राज्य अमेरिका ने 17 राज्यों को एकजुट किया, सोवियत संघ के 7 सहयोगी थे। संयुक्त राज्य अमेरिका ने इन देशों के क्षेत्र में सोवियत सैनिकों की उपस्थिति से पूर्वी यूरोप में साम्यवादी व्यवस्था को मजबूत करने की व्याख्या की, न कि लोगों की स्वतंत्र पसंद से।

यह कहने योग्य है कि प्रत्येक पक्ष ने केवल अपनी शांतिप्रिय नीति पर विचार किया, और दुश्मन को संघर्षों को भड़काने के लिए दोषी ठहराया। आखिरकार, तथाकथित "शीत युद्ध" की अवधि के दौरान, दुनिया भर में लगातार स्थानीय संघर्ष हुए, और एक पक्ष या किसी अन्य ने किसी को सहायता प्रदान की।

संयुक्त राज्य अमेरिका ने विश्व समुदाय पर यह राय थोपने की मांग की कि 50-60 के दशक में यूएसएसआर। 1917 में अपनाई गई नीति पर फिर से लौट आया है, अर्थात यह विश्व क्रांति को प्रज्वलित करने और दुनिया भर में एक कम्युनिस्ट शासन स्थापित करने की दूरगामी योजनाएँ बना रहा है।

सभी संभावनाएं - हथियारों की दौड़ में

यह सब इस तथ्य की ओर ले गया कि 20 वीं शताब्दी का लगभग पूरा दूसरा भाग हथियारों की दौड़, महत्वपूर्ण विश्व क्षेत्रों पर नियंत्रण के लिए संघर्ष और सैन्य गठबंधनों की एक प्रणाली के निर्माण के आदर्श वाक्य के तहत गुजरा। संघ के पतन के साथ 1991 में टकराव आधिकारिक रूप से समाप्त हो गया, लेकिन वास्तव में, 80 के दशक के अंत तक सब कुछ शांत हो गया।

आधुनिक इतिहासलेखन में शीत युद्ध के कारणों, प्रकृति और विधियों के बारे में विवाद अभी भी कम नहीं हुआ है। तीसरे विश्व युद्ध के रूप में शीत युद्ध का दृष्टिकोण आज विशेष रूप से लोकप्रिय है, जो सामूहिक विनाश के हथियारों को छोड़कर हर तरह से छेड़ा गया था। एक और दूसरे पक्ष ने एक-दूसरे के खिलाफ लड़ाई में निम्नलिखित तरीकों का इस्तेमाल किया: आर्थिक, कूटनीतिक, वैचारिक और यहां तक ​​कि तोड़फोड़ भी।

इस तथ्य के बावजूद कि "शीत युद्ध" विदेश नीति का हिस्सा था, इसने दोनों राज्यों के आंतरिक जीवन को काफी हद तक प्रभावित किया। यूएसएसआर में, इसने अधिनायकवाद को मजबूत किया, और संयुक्त राज्य अमेरिका में - नागरिक स्वतंत्रता के व्यापक उल्लंघन के लिए। इसके अलावा, सभी बलों को अधिक से अधिक नए हथियारों के निर्माण के लिए निर्देशित किया गया था, जिन्होंने पिछले एक को बदल दिया था। इस क्षेत्र में भारी वित्तीय संसाधनों का निवेश किया गया था, साथ ही साथ यूएसएसआर की सभी बौद्धिक शक्ति भी। इसने सोवियत अर्थव्यवस्था को सूखा दिया और अमेरिकी अर्थव्यवस्था की प्रतिस्पर्धात्मकता को कम कर दिया।

इस प्रकार, शीत युद्ध का सार दो शक्तियों के बीच संघर्ष और टकराव था: यूएसए और यूएसएसआर।

टिप 3: कार्ल मार्क्स का सामाजिक सिद्धांत क्या था?

कार्ल मार्क्स के वैज्ञानिक हितों में दर्शन, राजनीति और अर्थशास्त्र शामिल थे। उन्होंने फ्रेडरिक एंगेल्स के साथ मिलकर समाज के विकास का एक समग्र सिद्धांत विकसित किया, जो द्वंद्वात्मक भौतिकवाद पर आधारित था। मार्क्स की सामाजिक शिक्षा का शिखर कम्युनिस्ट सिद्धांतों पर निर्मित एक वर्गहीन समाज के लिए प्रावधानों का विकास था।

सामाजिक संरचनाओं का मार्क्स का सिद्धांत

समाज के निर्माण और विकास के अपने सिद्धांत को विकसित करने में, मार्क्स इतिहास की भौतिकवादी समझ के सिद्धांतों से आगे बढ़े। उनका मानना ​​​​था कि मानव समाज तीन सदस्यीय प्रणाली के अनुसार विकसित होता है: प्राथमिक आदिम साम्यवाद को वर्ग रूपों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जिसके बाद एक अत्यधिक विकसित वर्गहीन प्रणाली शुरू होती है, जिसमें लोगों के बड़े समूहों के बीच विरोधी विरोधाभासों को हटा दिया जाएगा।

वैज्ञानिक साम्यवाद के संस्थापक ने समाज की अपनी खुद की टाइपोलॉजी विकसित की। मार्क्स ने मानव जाति के इतिहास में पांच प्रकार की सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का उल्लेख किया: आदिम साम्यवाद, गुलाम-मालिक व्यवस्था, सामंतवाद, पूंजीवाद और साम्यवाद, जिसमें एक समाजवादी चरण है। संरचनाओं में विभाजन का आधार उत्पादन के क्षेत्र में समाज में प्रचलित संबंध हैं।

मार्क्स के सामाजिक सिद्धांत के मूल सिद्धांत

मार्क्स ने आर्थिक संबंधों पर ध्यान केंद्रित किया, जिसकी बदौलत समाज एक गठन से दूसरे गठन में जाता है। सामाजिक उत्पादन का विकास एक विशेष प्रणाली के ढांचे के भीतर अधिकतम दक्षता की स्थिति में जाता है। इसी समय, प्रणाली में निहित आंतरिक विरोधाभास जमा होते हैं, जो पूर्व सामाजिक संबंधों के पतन और समाज के विकास के उच्च चरण में संक्रमण की ओर जाता है।

पूंजीवादी संबंधों के विकास के परिणामस्वरूप, मार्क्स ने व्यक्ति द्वारा अपनी स्थिति की हानि और मानव अस्तित्व की पूर्णता को बुलाया। पूंजीवादी शोषण की प्रक्रिया में सर्वहारा वर्ग को उनके श्रम के उत्पाद से अलग कर दिया जाता है। पूंजीपति के लिए बड़े मुनाफ़े की तलाश ही जीवन में एकमात्र प्रोत्साहन बन जाती है। इस तरह के रिश्ते अनिवार्य रूप से समाज के राजनीतिक और सामाजिक अधिरचना में बदलाव लाते हैं, जिससे परिवार, धर्म और शिक्षा प्रभावित होती है।

अपने कई कार्यों में, मार्क्स ने तर्क दिया कि अन्य लोगों के श्रम के शोषण पर बने समाज को अनिवार्य रूप से एक वर्गहीन कम्युनिस्ट प्रणाली द्वारा प्रतिस्थापित किया जाएगा। साम्यवाद में संक्रमण सर्वहारा क्रांति के दौरान ही संभव होगा, जिसका कारण अंतर्विरोधों का अत्यधिक संचय होगा। उनमें से प्रमुख है श्रम की सामाजिक प्रकृति और उसके परिणामों को विनियोजित करने के निजी तरीके के बीच का अंतर्विरोध।

मार्क्स के सामाजिक सिद्धांत के निर्माण के समय पहले से ही सामाजिक विकास के गठनात्मक दृष्टिकोण के विरोधी थे। मार्क्सवाद के आलोचकों का मानना ​​​​है कि उनका सिद्धांत एकतरफा है, कि यह समाज में भौतिकवादी प्रवृत्तियों के प्रभाव को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है और अधिरचना बनाने वाली सामाजिक संस्थाओं की भूमिका को लगभग ध्यान में नहीं रखता है। मार्क्स की समाजशास्त्रीय गणनाओं की विफलता के मुख्य तर्क के रूप में, शोधकर्ताओं ने समाजवादी व्यवस्था के पतन के तथ्य को सामने रखा, जो "मुक्त" दुनिया के देशों के साथ प्रतिस्पर्धा का सामना नहीं कर सका।

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पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के केंद्र में पूंजीपति वर्ग द्वारा अतिरिक्त पुरस्कार प्राप्त करने का प्रयास निहित है। लाभ की खोज में, उद्यमों के मालिकों ने श्रमिकों के श्रम से लाभ प्राप्त करने का एक तरीका खोज लिया है, जिनके प्रयास सीधे भौतिक धन का निर्माण करते हैं। यह अतिरिक्त मूल्य के बारे में है। यह अवधारणा मार्क्स के आर्थिक सिद्धांत के केंद्र में है।

अधिशेष मूल्य का सार

पूंजीवादी व्यवस्था दो मुख्य आर्थिक रूप से सक्रिय समूहों की उपस्थिति की विशेषता है: पूंजीपति और मजदूरी श्रमिक। पूंजीपति उत्पादन के साधनों के मालिक हैं, जो उन्हें औद्योगिक और वाणिज्यिक उद्यमों को व्यवस्थित करने की अनुमति देता है, जो केवल काम करने की क्षमता रखते हैं। सीधे धन का सृजन करने वाले श्रमिकों को उनके काम के लिए मजदूरी मिलती है। इसका मूल्य उस स्तर पर निर्धारित किया जाता है जो कर्मचारी को सहनीय जीवन स्थितियों के साथ प्रदान करना चाहिए।

पूंजीपति के लिए काम करते हुए, मजदूरी करने वाला वास्तव में एक ऐसा मूल्य बनाता है जो उसकी काम करने की क्षमता को बनाए रखने और श्रम शक्ति को पुन: उत्पन्न करने के लिए आवश्यक लागतों से अधिक होता है। श्रमिक के अवैतनिक श्रम द्वारा निर्मित इस अतिरिक्त मूल्य को कार्ल मार्क्स के सिद्धांत में अधिशेष मूल्य कहा जाता है। यह शोषण के उस रूप की अभिव्यक्ति है जो उत्पादन के पूंजीवादी संबंधों की विशेषता है।

मार्क्स ने अधिशेष मूल्य के उत्पादन को पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के बुनियादी आर्थिक कानून का सार बताया। यह कानून न केवल नियोक्ताओं और मजदूरी-श्रमिकों के बीच संबंधों से संबंधित है, बल्कि उन संबंधों से भी है जो पूंजीपति वर्ग के सबसे विविध समूहों के बीच उत्पन्न होते हैं: बैंकर, ज़मींदार, उद्योगपति, व्यापारी। पूंजीवाद के तहत, लाभ की खोज, जो अधिशेष मूल्य का रूप लेती है, उत्पादन के विकास में एक प्रमुख भूमिका निभाती है।

पूंजीवादी शोषण की अभिव्यक्ति के रूप में अधिशेष मूल्य

अधिशेष मूल्य के सिद्धांत के केंद्र में उन तंत्रों की व्याख्या है जिनके माध्यम से बुर्जुआ समाज में शोषण किया जाता है। मूल्य उत्पादन की प्रक्रिया में आंतरिक अंतर्विरोध हैं, क्योंकि मजदूरी करने वाले और उद्यम के मालिक के बीच असमान आदान-प्रदान होता है। श्रमिक अपने काम के समय का कुछ हिस्सा पूंजीपति के लिए भौतिक वस्तुओं को बनाने में खर्च करता है, जो अधिशेष मूल्य का प्रतिनिधित्व करते हैं।

अधिशेष मूल्य के उद्भव के लिए एक शर्त के रूप में, मार्क्सवाद के क्लासिक्स ने श्रम शक्ति के एक वस्तु में परिवर्तन के तथ्य को बुलाया। पूँजीवाद के तहत ही पैसे का मालिक और आज़ाद मज़दूर एक-दूसरे को बाज़ार में पा सकते हैं। कोई भी मजदूर को पूंजीपति के लिए काम करने के लिए मजबूर नहीं कर सकता, इस मामले में वह गुलाम या दास से अलग है। उसे अपना अस्तित्व सुनिश्चित करने की आवश्यकता से श्रम शक्ति बेचने के लिए मजबूर होना पड़ता है।

अधिशेष मूल्य का सिद्धांत मार्क्स द्वारा लंबे समय तक विकसित किया गया था। पहली बार, अपेक्षाकृत अच्छी तरह से विकसित रूप में इसके प्रावधानों ने 19 वीं शताब्दी के 50 के दशक के अंत में पांडुलिपि "क्रिटिक ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमी" में प्रकाश देखा, जिसने "कैपिटल" नामक मौलिक कार्य का आधार बनाया। . 1940 के दशक के कार्यों में अधिशेष मूल्य की प्रकृति के बारे में कुछ विचार पाए जाते हैं: मजदूरी और पूंजी, और दर्शन की गरीबी भी।

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1. कार्ल मार्क्स की जीवनी

2. मार्क्सवाद के विकास के चरण

3. मार्क्सवादऔर साम्यवाद

4. मार्क्सवादकैसे

5. मार्क्सवादी समाजशास्त्र की अवधारणा

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद और समाजशास्त्र

वर्गों और गृहयुद्ध का समाजशास्त्र

क्रांति का समाजशास्त्र

6. मार्क्सवाद का दर्शन

मार्क्सवादी दर्शन की सामान्य अवधारणा

मार्क्सवाद और मार्क्सवादी दर्शन के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें

मार्क्सवादी दर्शन के स्रोत

द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद मार्क्सवादी दर्शन की मुख्य दिशाएँ हैं।

इतिहास की भौतिकवादी समझ। सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं

मार्क्सवादी दर्शन की आर्थिक दिशा

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद

7. मार्क्सवाद के दार्शनिक स्कूल

मार्क्सवाद हैदार्शनिक सिद्धांत (द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद);

मार्क्सवाद- यह एक सिद्धांत है जिसने अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान और अन्य विज्ञानों में वैज्ञानिक अवधारणाओं को प्रभावित किया है;

मार्क्सवादएक राजनीतिक प्रवृत्ति है जो अनिवार्यता की पुष्टि करती है गृहयुद्धऔर सामाजिक क्रांति, साथ ही क्रांति में सर्वहारा वर्ग की अग्रणी भूमिका, जो कमोडिटी उत्पादन और निजी संपत्ति के विनाश की ओर ले जाएगी, जो पूंजीवादी समाज का आधार बनती है, और इसके आधार पर एक कम्युनिस्ट समाज की स्थापना समाज के प्रत्येक सदस्य के व्यापक विकास के उद्देश्य से उत्पादन के साधनों का सार्वजनिक स्वामित्व;

19वीं शताब्दी के अंत में यूरोप में मार्क्सवाद का उदय हुआ। यह भौतिकवादी सिद्धांत इंग्लैंड में जर्मन वैज्ञानिकों कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स द्वारा विकसित किया गया था।

मार्क्सवाद का आधार कार्ल मार्क्स "" का बहु-खंड का काम है, जिसका मूल अधिशेष मूल्य का सिद्धांत है। मार्क्स के सिद्धांत के अनुसार, भौतिक उत्पादन श्रम के शोषण के लिए कम हो जाता है राजधानी, जिसके दौरान श्रमिकों का श्रम पूंजीपतियों से संबंधित उत्पादन के साधनों पर लगाया जाता है, जिसके परिणामस्वरूप उत्पाद बनते हैं, कीमतजो उत्पादन के साधनों के मूल्यह्रास की मात्रा से अधिक है और कीमतउनके श्रम बल के श्रमिकों द्वारा भुगतान किया गया।

मार्क्सवाद के अनुसार, पूंजीपति श्रमिक को केवल उतनी ही राशि का भुगतान करता है जो श्रमिक और उसके परिवार के सदस्यों (श्रम शक्ति के पुनरुत्पादन का सिद्धांत) के भौतिक अस्तित्व के लिए न्यूनतम आवश्यक है। उत्पादन के साधनों के स्वामित्व के अधिकार से पूंजीपति द्वारा विनियोजित अधिशेष मूल्य उत्पन्न होता है क्योंकि एक पारी के दौरान श्रमिक इतनी मात्रा में उत्पादों का उत्पादन करने में सक्षम होता है कि उसका मूल्य खर्च की गई श्रम शक्ति की लागत से अधिक हो जाता है (वह राशि जो न्यूनतम आवश्यक है) श्रम शक्ति के पुनरुत्पादन के लिए)।

मार्क्स की शिक्षा का प्रयोग किया गया था यूरोप 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के मोड़ पर श्रम और के बीच संघर्ष संबंधों के कारण बड़ी लोकप्रियता के साथ राजधानीजो उस समय (पूंजीवाद के विकास के प्रारंभिक चरण में) प्रचलित था। 20वीं शताब्दी के मध्य से, मार्क्सवाद ने अपनी अपील खो दी है, क्योंकि यह मजदूर वर्ग के साथ सहयोग (सामाजिक साझेदारी) में चला गया। हमारे समय में, मार्क्सवाद केवल रूसी संघ, उत्तर कोरिया और कई अन्य अविकसित देशों में ही सफल है। देशोंशांति।

कार्ल मार्क्स की जीवनी

मार्क्स, कार्ल हेनरिक (1818 - 1883)

जर्मन अर्थशास्त्री और राजनेता। वैज्ञानिक समाजवाद का सिद्धांत, मार्क्सवाद के संस्थापक। कार्ल मार्क्स का जन्म 5 मई, 1818 को ट्रायर शहर में, एक यहूदी, हेनरिक मार्क्स के परिवार में हुआ था, जो प्रोटेस्टेंटवाद में परिवर्तित हो गए, एक कानूनी सलाहकार जिन्होंने ट्रायर में अपील के सुप्रीम कोर्ट में एक वकील के रूप में सेवा की। कार्ल मार्क्स के पिता का जन्म अप्रैल 1777 में सारलुइस (मृत्यु 10 मई, 1838 को ट्राएर में) में एक रब्बी के परिवार में हुआ था। कानूनी गतिविधि में बाधाओं को दूर करने के लिए प्रोटेस्टेंटवाद को अपनाया गया। वह ट्रायर में वकीलों के निगम के फोरमैन थे और एक वकील के रूप में, उन्हें बहुत प्रतिष्ठा प्राप्त थी।

1835 की शरद ऋतु में, कार्ल मार्क्स ने बॉन विश्वविद्यालय में प्रवेश किया, अक्टूबर 1836 में वे बर्लिन विश्वविद्यालय में स्थानांतरित हो गए, जहाँ उन्होंने कानून, इतिहास, दर्शन और कला सिद्धांत का अध्ययन किया। 1837 से, मार्क्स हेगेल के दर्शन का अनुयायी बन गया और यंग हेगेलियन के करीब हो गया। अप्रैल 1841 में, कार्ल मार्क्स को डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी की उपाधि से सम्मानित किया गया; शोध प्रबंध का विषय "डेमोक्रिटस के प्राकृतिक दर्शन और एपिकुरस के प्राकृतिक दर्शन के बीच अंतर" है। मई 1842 से वे प्रशिया पूंजीपति वर्ग के विपक्षी हलकों द्वारा कोलोन में प्रकाशित राइनिशे ज़ितुंग (राइनिसचे ज़ितुंग) में प्रकाशित हुए, और 15 अक्टूबर से वे अखबार के संपादकों में से एक बन गए। 1 अप्रैल, 1843, डिक्री के अनुसार, अखबार बंद कर दिया गया था। 19 जून, 1843 को, कार्ल मार्क्स ने सलाहकार लुडविग वॉन वेस्टफेलन की बेटी जेनी वॉन वेस्टफेलन से शादी की, जो कार्ल के पिता के दोस्त थे।

मई से अक्टूबर 1843 तक, मार्क्स ने क्रेज़्नाच में बिताया, और अक्टूबर में वे पेरिस चले गए, जहाँ उनका इरादा एक सामाजिक-राजनीतिक पत्रिका प्रकाशित करने का था। फरवरी 1844 में जर्मन-फ्रांसीसी इयरबुक (ड्यूश-फ्रांजोसिस जाहरबुचर) का एकमात्र अंक प्रकाशित हुआ, जिसने मार्क्स के आदर्शवाद से भौतिकवाद और क्रांतिकारी लोकतंत्र से साम्यवाद में अंतिम परिवर्तन को चिह्नित किया। मार्क्स ने राजनीतिक अर्थव्यवस्था और फ्रांसीसी क्रांति का अध्ययन शुरू किया। जर्मन एमिग्रे अखबार "वोरवर्ट्स!" के पन्नों पर प्रकाशित (वोरवर्ट्स!); अगस्त 1844 के अंत में अखबार के पब्लिशिंग हाउस में एफ. के साथ के. मार्क्स का पूर्णकालिक परिचय हुआ . एंगेल्स। फरवरी 1845 में, के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स का पहला संयुक्त कार्य प्रकाशित हुआ - "द होली फ़ैमिली, या क्रिटिक ऑफ़ क्रिटिकल क्रिटिसिज़्म"। जनवरी 1845 में, प्रशिया सरकार के अनुरोध पर, फ्रांसीसी अधिकारियों ने वोवर्ट्स के संपादकों और कर्मचारियों के निष्कासन का आदेश दिया! 3 फरवरी, 1845 को मार्क्स ब्रुसेल्स के लिए रवाना हुए और अप्रैल में एंगेल्स वहां पहुंचे। 1846 की शुरुआत में, मार्क्स ने ब्रुसेल्स कम्युनिस्ट पत्राचार समिति बनाई। 1847 की शुरुआत में, "जस्ट ऑफ द जस्ट" के नेताओं ने पुनर्गठन के प्रस्ताव के साथ मार्क्स और एंगेल्स की ओर रुख किया संघ. जून 1847 में लंदन में, एंगेल्स की भागीदारी के साथ, पहली जगह हुई, जिसने इसकी नींव रखी संघकम्युनिस्ट कार्ल मार्क्स ने संघ की ब्रसेल्स जिला समिति का नेतृत्व किया, और कम्युनिस्ट विचारों के खुले प्रचार के लिए उन्होंने कानूनी जर्मन वर्कर्स सोसाइटी की स्थापना की। नवंबर के अंत में - दिसंबर 1847 की शुरुआत में, लंदन में कम्युनिस्ट लीग की दूसरी कांग्रेस में, मार्क्स और एंगेल्स को संघ के लिए एक कार्यक्रम तैयार करने का निर्देश दिया गया था। फरवरी 1848 में, मार्क्स और एंगेल्स द्वारा लिखित कम्युनिस्ट राजनीतिक दल का घोषणापत्र प्रिंट से बाहर हो गया। 4 मार्च, 1848 को, मार्क्स को बेल्जियम से निष्कासित कर दिया गया और फिर से पेरिस चले गए, जहां उन्होंने कम्युनिस्ट संघ की एक नई केंद्रीय समिति का गठन किया और जर्मन प्रवासियों को उनकी मातृभूमि में वापस लाने के उद्देश्य से जर्मन श्रमिकों के एक क्लब की स्थापना की। अप्रैल की शुरुआत में, वह जर्मनी गणराज्य के लिए रवाना हुए और 11 मई को कोलोन पहुंचे, जहां 1 जून, 1848 से 19 मई, 1849 तक वे दैनिक न्यू राइन अखबार के संपादक थे, कोलोन के नेतृत्व के सदस्य थे। डेमोक्रेटिक सोसाइटी, डेमोक्रेट्स की राइन क्षेत्रीय समिति, अक्टूबर 1848 से फरवरी 1849 तक कोलोन वर्कर्स यूनियन के अध्यक्ष थे। इस समय के दौरान, जूरी द्वारा मार्क्स को दो बार मुकदमे में लाया गया और दोनों बार बरी कर दिया गया। मई 1849 में, प्रशिया सरकार न्यू राइन अखबार के मुद्दे को समाप्त करने में सफल रही, और कार्ल मार्क्स, जिन्होंने ब्रुसेल्स में रहने के दौरान प्रशिया की नागरिकता छोड़ दी थी, को जर्मनी से निष्कासित कर दिया गया था।

जून की शुरुआत में, वह पेरिस चले गए, और 24 अगस्त, 1849 - लंदन चले गए, जहां उन्होंने कम्युनिस्ट संघ के पुनर्गठन में लगे, केंद्रीय समिति को फिर से बनाया। 1850 में, मार्क्स और एंगेल्स ने नीयू रेनिस्चे ज़ितुंग नामक पत्रिका प्रकाशित करना शुरू किया। 1850 की शरद ऋतु में, विलिच-शैपर गुट के साथ असहमति के कारण कम्युनिस्टों के संघ में विभाजन हो गया और 17 नवंबर, 1852 को कार्ल मार्क्स की पहल पर, संघ वास्तव में भंग हो गया। 28 सितंबर, 1864 मार्क्स इंटरनेशनल एसोसिएशन ऑफ वर्कर्स (प्रथम अंतर्राष्ट्रीय) की स्थापना बैठक के सदस्य थे, जो वास्तव में इसके शासी निकाय का नेतृत्व कर रहे थे। जनरल काउंसिल में, उन्होंने स्थायी रूप से जर्मनी के लिए संबंधित सचिव का पद संभाला, 1870 में, जिनेवा में गठित रूसी अनुभाग के अनुरोध पर, वे जनरल काउंसिल के संबंधित सचिव बने। रूसी संघ. 1873 के अंत में, इंटरनेशनल की गतिविधि वास्तव में बंद हो गई (इसे आधिकारिक तौर पर 1876 में भंग कर दिया गया था)। लंदन में रहते हुए, मार्क्स ने कई सर्वहारा और बुर्जुआ समाचार पत्रों के साथ सहयोग किया: पीपुल्स पेपर, रिफॉर्म; संयुक्त राज्य अमेरिका में एक प्रवासी समाचार पत्र, और न्यूयॉर्क डेली ट्रिब्यून; वह अगस्त 1851 से मार्च 1862 तक एक संवाददाता थे), "प्रेस" (प्रेसे; विनीज़ लिबरल अख़बार)। सितंबर 1867 में, "कैपिटल" का पहला खंड प्रकाशित हुआ था। समानांतर काम"कैपिटल" के दूसरे और तीसरे खंड पर के। मार्क्स ने पहले खंड के अन्य भाषाओं में अनुवाद पर काम किया: जी.ए. लोपाटिन और एन.एफ. मार्क्स ने डेनियलसन को 1872 में प्रकाशित एक रूसी संस्करण तैयार करने में मदद की (उन्होंने 1869 में रूसी का अध्ययन किया)। उन्होंने विश्व इतिहास, रसायन विज्ञान, कृषि रसायन विज्ञान, भूविज्ञान और जीव विज्ञान पर काफी ध्यान दिया। 1980 के दशक की शुरुआत से, मार्क्स का स्वास्थ्य बिगड़ गया। दिसंबर 1881 में उनकी पत्नी की मृत्यु हो गई, और जनवरी 1883 में उनकी सबसे बड़ी बेटी जेनी की मृत्यु हो गई। जनवरी 1883 में, कार्ल मार्क्स ब्रोंकाइटिस से बीमार पड़ गए, जिससे कई जटिलताएँ हुईं और 14 मार्च, 1883 को उनकी मृत्यु हो गई। उन्हें 17 मार्च, 1883 को लंदन के हाईगेट कब्रिस्तान में दफनाया गया था।

कार्ल मार्क्स की सात संतानों में से केवल तीन बेटियाँ बचीं - जेनी, लौरा और एलेनोर। एलेनोर, कार्ल मार्क्स की सबसे छोटी बेटी, जिसका जन्म 16 जनवरी, 1855 को लंदन में हुआ था (31 मार्च, 1898 को लंदन में मृत्यु हो गई), अपने पिता के नक्शेकदम पर चलते हुए, अंग्रेजी और अंतर्राष्ट्रीय श्रमिक आंदोलन के नेताओं में से एक बन गई। 1884 में उसने ई. एवेलिंग (एवेलिंग) से शादी की। बीच में था संस्थापकोंसोशलिस्ट लीग (1884 में स्थापित) और इंडिपेंडेंट लेबर राजनीतिक दल(1893 में स्थापित)। मैनचेस्टर में एक कपड़ा कंपनी के कार्यालय में काम करने वाले एंगेल्स की मदद से मार्क्स परिवार को गरीबी से बचाया गया था।

के बीच में काम करता हैकार्ल मार्क्स - लेख, पुस्तिकाएं, अंतर्राष्ट्रीय समीक्षाएं, समीक्षाएं, पुस्तकें: "डेमोक्रिटस के प्राकृतिक दर्शन और एपिकुरस के प्राकृतिक दर्शन के बीच अंतर" (1841), "नवीनतम प्रशिया सेंसरशिप निर्देश पर नोट्स" (फरवरी 1842; की आलोचना प्रशिया सरकार की व्यवस्था और विपक्षी प्रेस के खिलाफ पुलिस के उपाय), "डिबेट्स ऑफ द सिक्स्थ राइन लैंडटैग", "जस्टिफिकेशन ऑफ द मोसेले कॉरेस्पोंडेंट", "कम्युनिज्म एंड द ऑग्सबर्ग" ऑलगेमाइन ज़ितुंग "," ऑन द यहूदी क्वेश्चन "(फरवरी 1844), "कानून के हेगेलियन दर्शन की आलोचना की ओर। परिचय "(फरवरी 1844), "आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियां" (1844; अंग्रेजी राजनीतिक अर्थव्यवस्था ए। स्मिथ और डी। रिकार्डो की क्लासिक्स की आलोचना), "द होली फैमिली, या क्रिटिक ऑफ क्रिटिकल क्रिटिकिज्म" (डाई हेलीगे फैमिली ओडर क्रिटिक डेर क्रिटिसचेन क्रिटिक; फरवरी 1845; के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स का पहला संयुक्त कार्य; यंग हेगेलियन के खिलाफ निर्देशित), "थीस ऑन फ्यूअरबैक" (लुडविग फ्यूरबैक), "जर्मन विचारधारा(1846; 2 खंड।), "सर्कुलर अगेंस्ट क्रिगे", " बदहालीदर्शन। दर्शनशास्त्र का उत्तर दें बदहाली"एम. प्राउडॉन" (मिसेरे डे ला फिलॉसॉफिक, रिपॉन्स ए ला फिलॉसॉफिक डे ला मिसेरे डे एम. प्राउडॉन; 1847; फ्रेंच में), "कम्युनिस्ट का घोषणापत्र" राजनीतिक दल"(फरवरी 1848; एफ। एंगेल्स के साथ), "द जून रेवोल्यूशन" (1848; पेरिस में 1848 के जून विद्रोह पर लेख), " गृहयुद्धफ्रांस में 1848 से 1850 तक" (1850), "उत्प्रवास के महान पुरुष" (1852, 1930 में प्रकाशन; पैम्फलेट पेटी-बुर्जुआ डेमोक्रेट्स के खिलाफ निर्देशित), "लुई बोनापार्ट की अठारहवीं ब्रूमायर" (डेर 18-ते ब्रूमायर डेस नेपोलियन बोनापार्ट; 1852) 2 दिसंबर 1851 के बोनापार्टिस्ट तख्तापलट के बारे में फ्रांस), "कोलोन के बारे में खुलासे प्रक्रियाकम्युनिस्ट" (दिसंबर 1852), "लॉर्ड पामर्स्टन" (पैम्फलेट), "18वीं शताब्दी के राजनयिक इतिहास के रहस्योद्घाटन" (पैम्फलेट), "मिस्टर वोग्ट" (1860; पैम्फलेट), "राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना" (ज़ूर क्रिटिक) der politischen Oekonomie; 1858; "कैपिटल" का पहला संस्करण), "इकोनॉमिक मैनुस्क्रिप्ट 1861-63" ("कैपिटल" के सभी तीन संस्करणों का रफ ड्राफ्ट; 200 से अधिक मुद्रित शीट), ", प्राइस एंड" (1865), "कैपिटल" "(दास कैपिटल। क्रिटिक डी। पॉलिटिसचेन ओकोनोमी; 1 खंड का प्रकाशन - सितंबर 1867; के। मार्क्स की मृत्यु के बाद एफ। एंगेल्स द्वारा प्रकाशित दूसरा और तीसरा खंड: 1885 में दूसरा खंड, 1894 में तीसरा खंड), "वर्ग कुश्ती फ्रांस"(1871), "इंटरनेशनल में काल्पनिक विभाजन" (मार्च 1872), "गोथा कार्यक्रम की आलोचना" (1875), "गणितीय पांडुलिपियां" (डिफरेंशियल कैलकुलस के क्षेत्र में अध्ययन)

मार्क्सवाद के विकास के चरण

मार्क्सवाद गुणात्मक रूप से निश्चित चरणों में विकसित होता है, और इसके वास्तविक रचनात्मक नवीनीकरण को खुले और गुप्त, छिपे हुए संशोधन, मार्क्सवाद के संशोधन के खिलाफ संघर्ष के साथ जोड़ा जाता है।

हम उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य से वर्तमान तक मार्क्सवाद के विकास में तीन मुख्य गुणात्मक चरणों को अलग करते हैं। 20वीं सदी के अंत तक। अगले चरण आने वाले हैं, पहले से ही 21 वीं सदी में - यह चौथा और बाद वाला है।

पहला चरण 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा मार्क्सवाद के निर्माण और विकास का चरण है। यह वास्तविक मार्क्सवादी चरण है, शास्त्रीय मार्क्सवाद का चरण है, मूल चरण है, जो उनकी निस्वार्थ, उत्कृष्ट वैज्ञानिक और व्यावहारिक गतिविधियों से जुड़ा है। संस्थापकों, "क्लासिक्स", जैसा कि उन्हें अक्सर कहा जाता है - कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स, साथ ही साथ उनके सहयोगी, प्रतिवेश, दोस्त। विकसित पद्धति का पालन करते हुए, उन्होंने अपने स्वयं के वैज्ञानिक, सैद्धांतिक पदों को विकासशील और विकास की आवश्यकता के रूप में माना, गंभीर रूप से और आत्म-आलोचनात्मक रूप से, अक्सर बड़ी विडंबना के साथ। महान रचनात्मक विकास करने के बाद, उन्होंने उनके साथ रचनात्मक व्यवहार किया।

दूसरा चरण मार्क्सवाद के विकास का चरण है, मुख्य रूप से 90 के दशक से वी.आई. लेनिन द्वारा। XIX सदी सैद्धांतिक रूप से और विशेष रूप से महान अक्टूबर समाजवादी क्रांति की जीत की स्थितियों में सिद्धांत और व्यवहार की एकता में रूसी संघ 1917, सृष्टि के पथ पर चलने का पहला व्यावहारिक कदम समाजवादरूसी अभ्यास की ख़ासियत के लिए मार्क्सवादी सिद्धांत का रचनात्मक अनुप्रयोग, एक नए समाजवादी समाज के निर्माण में पहला वास्तविक, सबसे कठिन और जटिल, द्वंद्वात्मक अनुभव। यह मार्क्सवाद के विकास में लेनिनवादी चरण है। यह चरण 19वीं शताब्दी के लगभग अंतिम दशक को कवर करता है। - 20 वीं सदी की पहली छमाही। इसमें स्टालिन के जबरन सरलीकरण और मार्क्सवाद, लेनिनवाद, मार्क्सवाद-लेनिनवाद की विकृति, आदिम विद्वतावाद और हठधर्मिता के साथ मार्क्सवाद की रचनात्मक जीवित भावना के प्रतिस्थापन के संकट के वर्ष भी शामिल हैं।

वी.आई. लेनिन के नेतृत्व में 1917 की क्रांति ने सैद्धांतिक मार्क्सवाद को वास्तविक व्यवहार में लागू करना, क्रांतिकारी, रचनात्मक अभ्यास के साथ परीक्षण करना, वास्तविक समाजवादी निर्माण के दौरान सही और रचनात्मक रूप से विकसित करना संभव बना दिया। यह वही है जो वी.आई. लेनिन ने अपने रचनात्मक, अभिनव, उत्कृष्ट कार्यों की विशाल समग्रता के साथ किया और किया। के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स की सैद्धांतिक और व्यावहारिक प्रतिभा वी.आई. लेनिन की शानदार सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधि द्वारा जारी रखी गई थी। 19वीं सदी के उत्तरार्ध में मार्क्सवाद। बीसवीं सदी के पहले ढाई दशकों में उन्हें अपना उत्कृष्ट, महान उत्तराधिकारी मिला। वी.आई. लेनिन के व्यक्ति में।

वी.आई. लेनिन ने अपने ठोस उदाहरण से, मार्क्सवाद की जीवंतता, अटूट क्षमता और विशाल वैज्ञानिक, सैद्धांतिक और व्यावहारिक संभावनाओं को दिखाया, इसे निरंतरता और नवाचार की जैविक एकता में विकसित किया। मार्क्सवाद ने 20वीं शताब्दी के युग के अनुरूप एक रूप धारण किया।

मार्क्सवाद के विकास के इस रचनात्मक चरण को लेनिनवाद कहा गया। वी.आई. लेनिन खुद को केवल के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स का अनुयायी मानते थे, एक मार्क्सवादी जिन्होंने रचनात्मक रूप से मार्क्सवाद को व्यवहार में लागू किया, वास्तविक और ठोस अभ्यास के आधार पर मार्क्सवाद को रचनात्मक रूप से विकसित किया, जैसा कि के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स ने मांग की थी।

वे मार्क्सवाद के बारे में उचित रूप से बात करते हैं, जो खुद लेनिनवाद में प्रकट हुआ, क्योंकि VI लेनिन ने समय की आवश्यकताओं के अनुसार और एक नए के सैद्धांतिक सामान्यीकरण के आधार पर मार्क्सवाद को रचनात्मक, अभिनव, पूरक, विस्तार और गहन बनाने में भारी मात्रा में योगदान दिया, विशाल क्रांतिकारी और समाजवादी व्यावहारिक अनुभव। इस सामान्य के दौरान, सच्चे वैज्ञानिक प्रस्ताव वास्तव में सामान्य, विशेष और एकवचन की एक ठोस और जीवित द्वंद्वात्मकता में प्रकट हुए थे, और इसके लिए एक नई वैज्ञानिक समझ और उन्नति की आवश्यकता थी। इसलिए VI लेनिन ने लिखा: "यह सबसे बड़ी गलती होगी यदि हम क्रांति के जटिल, तत्काल, तेजी से विकसित होने वाले व्यावहारिक कार्यों को सबसे पहले सिद्धांत को देखने के बजाय एक संकीर्ण रूप से समझे जाने वाले "सिद्धांत" के प्रोक्रस्टियन बिस्तर में रखना शुरू कर दें और कार्रवाई के लिए सबसे अधिक गाइड"।

मार्क्सवाद के प्रति अपने रचनात्मक, अभिनव दृष्टिकोण के साथ, VI लेनिन ने पुष्टि की कि मार्क्सवाद अस्तित्व और चेतना की बदलती वास्तविक स्थितियों के बाद और उनसे आगे विकसित होता है, कि नए उद्देश्य और व्यक्तिपरक वैश्विक, ठोस रूप से क्षेत्रीय, ठोस राष्ट्रीय स्थिति में, मार्क्सवाद स्वयं हमेशा होना चाहिए नया, आधुनिक, और एक ही समय में यथोचित रूप से भविष्यसूचक, भविष्य को देखते हुए। VI लेनिन ने जोर दिया: "तब से बदली हुई परिस्थितियों को अनदेखा करना, मार्क्सवाद के पुराने फैसलों का बचाव करने का अर्थ है पत्र के प्रति सच्चे होना, न कि सिद्धांत की भावना का अर्थ है स्मृति से पिछले निष्कर्षों को दोहराना, विधियों का उपयोग करने में सक्षम नहीं होना नई राजनीतिक स्थिति का विश्लेषण करने के लिए मार्क्सवादी शोध के।"

नतीजतन, मार्क्सवाद के निर्णय और निष्कर्ष, पुरानी, ​​पुरानी परिस्थितियों और परिस्थितियों के लिए सही, पुराने समय, नई परिस्थितियों में रचनात्मक रूप से नवीनीकृत किया जाना चाहिए, गुणात्मक रूप से नए, आधुनिक स्तर तक उठाया जाना चाहिए।

सिद्धांत और व्यवहार दोनों के प्रति ऐसा रचनात्मक, आलोचनात्मक और आत्म-आलोचनात्मक रवैया, VI लेनिन, एक सच्चे मार्क्सवादी के रूप में, खुद तक, अपनी सैद्धांतिक और व्यावहारिक गतिविधि तक, इसे एक आदर्श, एक पूर्ण मॉडल, पूर्ण सत्य नहीं मानते हुए। , जिसका किसी भी परिस्थिति में, किसी भी परिस्थिति में, किसी भी समय निर्विवाद रूप से पालन किया जाना चाहिए। इसलिए 1919 में हंगेरियन सोवियत गणराज्य की घोषणा के बाद, छठे लेनिन ने बेला कुनू को एक रेडियो टेलीग्राम में चेतावनी दी: "यह बिल्कुल निःसंदेह है कि हंगरी की क्रांति की विशिष्ट परिस्थितियों में सभी विवरणों में हमारी रूसी रणनीति की नंगी नकल एक गलती होगी। . मुझे इस त्रुटि के खिलाफ चेतावनी देनी चाहिए ... "। व्यवहार में एक सच्चे द्वंद्ववादी, सच्चे मार्क्सवादी, आत्म-आलोचनात्मक सिद्धांतकार और अभ्यासी होने का यही अर्थ है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मार्क्सवाद के विकास में लेनिनवादी चरण, वास्तविक लेनिनवाद, बिल्कुल समान नहीं है और उस "लेनिनवाद" (साथ ही "मार्क्सवाद") के अनुरूप नहीं है, जिसे IV स्टालिन द्वारा एक संक्षिप्त रूप में प्रस्तुत किया गया था, अधूरा, गैर-द्वंद्वात्मक, एकतरफा रूप, 1924 से शुरू (लेनिनवाद की नींव पर, लेनिनवाद के प्रश्न), उनके लाभ के लिए एक रूप में। ये "मार्क्सवाद" और "लेनिनवाद" के सबसे हठधर्मी, तल्मूडिक, सरलीकृत, आदिम संस्करण हैं, जो कई दशकों से पार्टी प्रचार और सामाजिक विज्ञान में स्थापित हैं।

मार्क्सवाद-लेनिनवाद के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए, जिसका अर्थ है वी.आई. लेनिन द्वारा नई परिस्थितियों में रचनात्मक रूप से विकसित मार्क्सवाद, मार्क्सवाद के विकास में लेनिनवादी चरण, वी.आई. "मार्क्सवाद-लेनिनवाद" ज्ञान के साथ प्रस्तुत किया गया, "प्रदर्शनी" के अनुसार, IV स्टालिन की समझ के स्तर के अनुसार और उनके निर्देशों के अनुसार, न केवल वास्तविक मार्क्सवाद-लेनिनवाद को सरल, आदिमीकृत करता है, बल्कि इसे केवल बदनाम भी करता है, क्योंकि यह कई निर्णायक रचनात्मक, आत्म-विकासशील, गुणात्मक रूप से परिवर्तनशील, आलोचनात्मक-आत्म-आलोचनात्मक मौलिक तरीके और सिद्धांत हैं।

यही कारण है कि 20 के दशक के उत्तरार्ध से। IV स्टालिन और स्टालिनवाद के प्रभाव में, मार्क्सवाद, लेनिनवाद, मार्क्सवाद-लेनिनवाद के रचनात्मक विकास के चरण को न केवल यूएसएसआर में, बल्कि विश्व कम्युनिस्ट आंदोलन में भी निर्णायक सीमा तक रोक दिया गया है, जो तानाशाही के अधीन भी था। रवैया और तानाशाही IV स्टालिन। लेकिन, वास्तविक होने के नाते, अपनी जीवन शक्ति और दुर्गमता को साबित करने के बाद, रचनात्मक मार्क्सवाद और रचनात्मक लेनिनवाद न केवल 20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में, बल्कि बाद के सभी वर्षों में लोगों के मन, व्यवहार और कार्यों को जीवित और प्रभावित करते रहे। भविष्य।

उनके लिए एक कठिन और कठिन समय कम से कम 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक चला, और एक नए चरण में संक्रमण न केवल मार्च 1953 में आई.वी. स्टालिन की मृत्यु के साथ जुड़ा हुआ है, बल्कि स्टालिनवादी हठधर्मिता पर काबू पाने के साथ भी मार्क्सवाद और लेनिनवाद की विकृत और विकृत व्याख्या।

इस बीच, मार्क्सवाद के विकास के इस दूसरे चरण में भी, मार्क्सवाद को समृद्ध करने वाले रचनात्मक विचार ने वी.आई. लेनिन के जीवन के दौरान और यूएसएसआर के बाहर, आईवी स्टालिन के प्रत्यक्ष तानाशाही प्रभाव के क्षेत्र के बाहर दोनों को हराना जारी रखा। यह रोजा लक्जमबर्ग (1871 - जनवरी 1919) के रचनात्मक, विवादास्पद कार्यों पर ध्यान दिया जाना चाहिए, जिनके साथ वी.आई. लेनिन ने कई मुद्दों पर बहस की और असहमत थे। मार्क्सवादी विचार के विकास में एक बहुत बड़ा योगदान एंटोनियो ग्राम्स्की (1891-1937) द्वारा किया गया था, मुख्य रूप से उनके मुख्य काम - प्रिज़न नोटबुक्स, सबसे बड़े मार्क्सवादी सिद्धांतकारों में से एक और इतालवी कम्युनिस्ट राजनीतिक दल के संस्थापकों में से एक।

उनकी व्याख्याएं, नई व्याख्याएं, अक्सर विवादास्पद, रचनात्मक विकास, विशेष रूप से पुस्तक "हिस्ट्री एंड क्लास कॉन्शियसनेस" (1924) को हंगरी के विद्वान ग्योरगी लुकास (1885-1971) द्वारा मार्क्सवादी अवधारणाओं में पेश किया गया था, जिनके साथ मूल मार्क्सवादी शोधकर्ता, सोवियत एस्थेटिशियन और दार्शनिक ने एम.ए. लिवशिट्स (1905-1983) के साथ मिलकर काम किया, जिनके साथ मैंने एमजीआईएमओ में एक छात्र के रूप में अध्ययन किया और जिनके साथ मैंने बाद में सहयोग किया, डी। लुकाच के। कोर्श के समकालीन। और सोवियत संघ और पश्चिम में अन्य शोधकर्ताओं ने जीवित मार्क्सवादी, लेनिनवादी विचार को अपनी सारी समृद्धि में पेश करने और सैद्धांतिक रूप से नए, अतिरिक्त, ताजा दोनों को अपने कार्यों के साथ लाने के लिए बहुत कुछ किया है।

तीसरा चरण, XX सदी के उत्तरार्ध को कवर करता है। हम इसे स्तालिनवादी हिंसा पर काबू पाने के चरण के रूप में परिभाषित करेंगे, मार्क्सवाद, लेनिनवाद, मार्क्सवाद-लेनिनवाद, रूढ़िवादी और रचनात्मक मार्क्सवाद के संघर्ष पर नियंत्रण और आदेश, देश-प्रत्यावर्तननए वास्तविक अभ्यास के साथ एकता में मार्क्सवादी सिद्धांत के रचनात्मक विकास के लिए। यह मार्क्सवाद की नई व्याख्याओं और दृष्टिकोणों की खोज को तेज करने का एक चरण है, जो अक्सर "पश्चिमी मार्क्सवाद" ("पूर्वी" - स्टालिनवादी के विपरीत) के रूप में अपर्याप्त होता है, जो "की धाराओं में मार्क्सवाद के कुछ प्रावधानों के लिए आंशिक अपील" है। नया मार्क्सवाद", "नव-मार्क्सवाद", जो आमतौर पर मार्क्सवाद से अलग हो जाता है, इसका केवल एक पक्ष लेता है और मार्क्सवाद, गैर-मानक सैद्धांतिक व्याख्याओं को महत्वपूर्ण रूप से संशोधित करता है। समाजवादऔर साम्यवाद "यूरोकम्युनिज्म" के रूप में। सामान्य तौर पर, यह मार्क्सवाद के एक तरह के नए पुनर्जागरण का चरण है, व्यापक और गहराई में इसका रचनात्मक विकास - सामान्य मार्क्सवादी अवधारणा और इसके क्षेत्रीय रूप से विशेष, राष्ट्रीय स्तर पर विशेष अवतार और विविधता दोनों - और साथ ही साथ संघर्ष को तेज करना मार्क्सवाद को संशोधित और संशोधित करने के लिए भीतर से प्रयास करता है।

अवधिकठिन, विरोधाभासी, नाटकीय और दुखद भी था, लेकिन समग्र रूप से मार्क्सवाद और साम्यवाद को पुनर्जीवित, पुनर्वास, विकास, आधुनिकीकरण, गुणात्मक रूप से मजबूत और नवीनीकृत करना था। हम चार मुख्य विशेषताओं पर ध्यान देते हैं, हमारी राय में, इसकी विशेषताएं अवधि.

सबसे पहले, यह आसान नहीं था, मार्क्सवाद से दूर जाना मुश्किल था, स्टालिन और स्टालिन के बाद के समय में विकृत, मृत सूत्रों में कम, जीवित सामग्री से रहित, एक सत्तावादी, तानाशाही शासन की जरूरतों के लिए गंभीर रूप से अनुकूलित। एक शब्द में - काटे गए, हठधर्मी, विद्वान, आदिम, अछूत मार्क्सवाद से, जो खोजों, विवादों, चर्चाओं, नवाचारों, परिवर्तनों, सैद्धांतिक विश्लेषण और निर्माण के नए गुणात्मक स्तरों पर स्थानांतरण को बर्दाश्त नहीं करता है। मार्क्सवाद की इस तरह की अपरिवर्तनीय, कठोर, शब्दशः व्याख्या और समझ, और जरूरी नहीं कि केवल स्टालिनवादी प्रस्तुति और उसके द्वारा स्थापित सीमाओं में ही रूढ़िवादी कहा जाता था।

दूसरे, यह आसान नहीं था और मार्क्सवाद द्वारा तैयार किए गए प्रावधानों के प्रति तुरंत एक रचनात्मक, सामान्य-आलोचनात्मक रवैया नहीं बनाया ताकि उन्हें नए ऐतिहासिक और वास्तविक सामान्य और क्षेत्रीय अभ्यास के अनुरूप लाया जा सके। इस समय तक, मुख्य बात पहले के समय में तैयार किए गए मार्क्सवादी सिद्धांत और नए सहित नए ठोस ऐतिहासिक अभ्यास के बीच की खाई थी। देशोंसमाजवाद समाजवादी अभ्यास को प्रभावी ढंग से मदद करने के लिए, भविष्य के लिए एक ठोस मार्ग के लिए पहले से प्रकाशित करने के लिए सिद्धांत बंद हो गया है।

रचनात्मक, गैर-मानक, अद्यतन मार्क्सवादी प्रस्तुतियों, विचार, निष्कर्ष जो बताते हैं कि क्या हो रहा है प्रक्रियाओंऔर भविष्य पर एक परिप्रेक्ष्य के साथ वास्तविक प्रक्रियाओं का मार्गदर्शन करने के लिए कार्रवाई की विशिष्ट पंक्तियों को रेखांकित करते हुए, यूएसएसआर और अन्य समाजवादी देशों के वैज्ञानिकों ने अधिक बार और अधिक आग्रहपूर्वक विकास और प्रस्ताव करना शुरू किया। दुर्भाग्य से, शीर्ष पर पार्टी के नेताओं द्वारा, सैद्धांतिक रूप से कमजोर, अक्सर खराब शिक्षित, हर चीज से डरते हुए, वास्तविक जीवन में किसी भी समय पर सुधारवादी और क्रांतिकारी हस्तक्षेप से, उन्हें बहुत कम ध्यान दिया गया था, या यहां तक ​​​​कि पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया गया था, तब भी जब कई अंतर्विरोध बढ़ गए थे। यह और संकट की घटनाएं बढ़ रही थीं।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद विश्व समाजवादी व्यवस्था के गठन के साथ, इन देशों के नेताओं और वैज्ञानिकों को विभिन्न परिस्थितियों के संबंध में सामान्य, विशेष और एकवचन की द्वंद्वात्मकता की मार्क्सवादी स्थितियों से एक नई सैद्धांतिक समझ की समस्या का सामना करना पड़ा। देशों में समाजवाद का निर्माण। यूरोप, एशिया और अमेरिका।

अनेक समाजवादी देशों के नेताओं और उनमें कम्युनिस्ट, मजदूरों, श्रमिक राजनीतिक दलों, वैज्ञानिकों ने बड़ी संख्या में ऐसे कार्यों की रचना की है, जिन्होंने संपूर्ण मार्क्सवादी चिंतन में बहुत कुछ नया, ताजा, आधुनिक, मौलिक योगदान दिया है। हालांकि उनमें से कई ने पुराने हठधर्मिता और उदासीनता, उद्धरण और आदिमवाद, अक्षरों और शब्दों को याद रखने और जीवित मार्क्सवादी भावना और रचनात्मकता का पालन न करने के एक महत्वपूर्ण हिस्से के बिना प्रबंधन नहीं किया।

महत्वपूर्ण रचनात्मक योगदान 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, विदेशी कम्युनिस्ट, कार्यकर्ताओं और राष्ट्रीय मुक्ति राजनीतिक दलों और आंदोलनों के कई प्रमुख नेताओं ने, जो विश्व कम्युनिस्ट आंदोलन का हिस्सा थे, ने मार्क्सवाद के विकास, पुनरुद्धार और नवीनीकरण में योगदान दिया।

तीसरा, रचनात्मक पुनरुद्धार, नवीनीकरण, मार्क्सवाद के आधुनिकीकरण की बढ़ती इच्छा, विशेष रूप से 60-80 के दशक में, एक निश्चित अंतर, "पूर्व" में किए गए इन खोजों की दिशाओं का भेदभाव, मुख्य रूप से यूएसएसआर में और " पश्चिम" - मध्य, पूर्वी और विशेष रूप से पश्चिमी यूरोप के देशों में। यूएसएसआर और कुछ अन्य समाजवादी देशों में आंकड़ेखोज एक निर्णायक, कट्टरपंथी प्रकृति की नहीं थी, सामान्य और क्षेत्रीय मार्क्सवाद (उदाहरण के लिए, माओवाद) में हठधर्मिता और उद्धरणों की स्थिति अभी भी मजबूत थी, मार्क्सवाद में सामान्य शैक्षिक प्रवृत्ति रचनात्मक से कहीं अधिक महत्वपूर्ण थी।

पूर्वी यूरोप और पश्चिमी यूरोप दोनों के देशों में, इसके विपरीत, कई प्रमुख कम्युनिस्ट, मार्क्सवादियों की तलाश कर रहे हैं, खासकर चतुर्थ प्रावधानों के जाने के बाद। पूर्वी यूरोपीय देशों में, "लोकतांत्रिक समाजवाद", "मानवीय समाजवाद", "मानव चेहरे के साथ समाजवाद" की अवधारणाएं व्यापक और पुष्ट हो गई हैं, हालांकि, कुछ सीधे संशोधनवादी व्याख्याएं पेश की गई हैं।

इन देशों में, साथ ही पश्चिमी यूरोप के देशों में, "पश्चिमी मार्क्सवाद" की प्रवृत्ति, जो 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में शुरू हुई, उदाहरण के लिए, डी। लुकास और के। कोर्श, महत्वपूर्ण रूप से थी मजबूत हुआ, जिसके प्रमुख प्रतिनिधि फ्रांसीसी लुसिएन सेव, लुई अल्तुसर और अन्य थे।

ऐतिहासिक और द्वंद्वात्मक विरोधाभास यह है कि शुरू से ही - के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स की मौलिक रचनाएँ - मार्क्सवाद मुख्य रूप से पश्चिमी मार्क्सवाद के रूप में बना था, जो पश्चिमी यूरोप के उन्नत देशों: जर्मनी, फ्रांस, इंग्लैंड में पैदा हुआ था। लेकिन यूएसएसआर में लेनिन के बाद के युग में, नियंत्रण में, आई.वी. स्टालिन द्वारा एक आदिम समझ और सरलीकृत प्रस्तुति में, इसने एक विकृत, एक प्रकार का "पूर्वी मार्क्सवाद" का रूप हासिल कर लिया।

अब, नए समय में और नई ताजी हवाओं के साथ, पश्चिमी यूरोप (और वर्तमान पूर्वी यूरोपीय समाजवादी देशों को भी अतीत में सूचीबद्ध किया गया था) में मार्क्सवाद की गहन और रचनात्मक रूप से चर्चा और विकास होने लगा, ठीक अपरंपरागत "पश्चिमी मार्क्सवाद" के रूप में। रूढ़िवादी "पूर्वी मार्क्सवाद" के विरोध में। 20वीं शताब्दी में मार्क्सवादी प्रवृत्तियों के भौगोलिक, क्षेत्रीय नामों में परिवर्तन के ऐतिहासिक, द्वंद्वात्मक विरोधाभास ऐसे हैं।

पश्चिमी यूरोप के देशों के साम्यवादी राजनीतिक दलों में समाजवाद और साम्यवाद को समझने और व्याख्या करने में उसी तरह के कट्टरपंथी मूड और रुझान विकसित हुए हैं। कई पश्चिमी यूरोपीय कम्युनिस्ट राजनीतिक दलों के नेता, प्रमुख व्यक्ति और सिद्धांतवादी यूएसएसआर में स्थापित, IV स्टालिन से शुरू होकर और फिर तथाकथित "वास्तविक समाजवाद" में संरक्षित, एक महत्वपूर्ण रूप से विकृत, विकृत समाजवादी प्रथा से सहमत नहीं हो सके, जो बड़े पैमाने पर मार्क्स के विचारों और समाजवाद के बारे में सामान्य मार्क्सवादी सैद्धांतिक प्रस्तावों के साथ टूट गया। सबसे पहले, समाजवाद की जैविक एकता और लोगों की शक्ति के प्रावधानों और आवश्यकताओं के साथ, लोकतंत्र (जिसे वी.आई. लेनिन ने अन्य मार्क्सवादी सिद्धांतों की तरह पालन और कार्यान्वित किया), लोकप्रिय सरकारऔर श्रमिकों की स्वशासन, समाजवाद और स्वतंत्रता, मानवाधिकार, सांस्कृतिक और व्यक्तिगत रचनात्मकता, व्यक्तिगत पहल की अभिव्यक्ति और आत्म-अभिव्यक्ति और अन्य।

इन महत्वपूर्ण और आवश्यक विशेषताओं के बिना, मूल रूप से मार्क्सवाद में समाजवाद और साम्यवाद की समझ में निर्धारित किया गया था, पश्चिम में कम्युनिस्ट और मार्क्सवादी खुद को कल्पना नहीं कर सकते थे और मेहनतकश लोगों को एक समाज के रूप में समाजवाद की छवि पेश कर सकते थे, जिसके लिए कम्युनिस्ट राजनीतिक दलों ने लड़ाई लड़ी थी। तो उन वर्षों में पश्चिमी यूरोप के देशों के कम्युनिस्ट राजनीतिक दलों (स्पेनिश, इतालवी, पुर्तगाली, फ्रेंच, आदि) में "यूरोकम्युनिज्म" की एक शक्तिशाली धारा विकसित हुई, जिसमें एक व्यापक, बहुआयामी, लोकतांत्रिक, मानवीय विशेषता थी। मार्क्सवाद पर आधारित समाजवादी समाज को दिया गया, जिसमें यूएसएसआर में "वास्तविक समाजवाद" की आवश्यक सीमाओं और दोषों की अस्वीकार्यता पर जोर देकर आंतरिक रूप से निर्धारित किया गया था।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि कई वर्षों के ठहराव के बाद मार्क्सवाद के हर तरह के "आधुनिकीकरण" के मूड की कट्टरपंथी प्रकृति ने 40-60 के दशक में पश्चिम में उपस्थिति का नेतृत्व किया। "नव-मार्क्सवाद", "नए मार्क्सवाद" की कई धाराएँ, जो मार्क्सवाद के रचनात्मक विकास और के। मार्क्स के माध्यम से वास्तविकता की व्याख्या के नारे के तहत, वास्तव में उसे छोड़ दिया या अपना नया, वाम-कट्टरपंथी बनाया उनमें मार्क्सवादी सोच के तत्वों को शामिल करने वाली अवधारणाएँ। लेकिन यह अब मार्क्सवाद उचित नहीं था, नई वास्तविक परिस्थितियों के संबंध में रचनात्मक रूप से विकसित हुआ, बल्कि इसका संशोधन और संशोधन था। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि के। मार्क्स को अब कई "नव-मार्क्सवादियों" द्वारा एक अर्थशास्त्री और क्रांतिकारी के रूप में नहीं माना जाता था, बल्कि केवल एक मानवीय दार्शनिक और नैतिक भविष्यवक्ता के रूप में माना जाता था।

तथाकथित फ्रैंकफर्ट स्कूल इस तरह के दार्शनिक वामपंथी, वाम-कट्टरपंथी धाराओं से संबंधित है, जिनके प्रतिनिधियों ने आधुनिक के खिलाफ सामाजिक और आध्यात्मिक विरोध व्यक्त किया। पूंजीवाद, "नए वामपंथी" आंदोलन से जुड़े थे, बड़े पैमाने पर वामपंथी कार्यों के साथ, जैसे, उदाहरण के लिए, मई 1968 में फ्रांसीसी और पश्चिम जर्मन छात्र। उनमें से सबसे प्रमुख, प्रसिद्ध और सक्रिय थे हर्बर्ट मार्क्यूज़ और एरिच फ्रॉम, जिन्होंने दिलचस्प कार्यों का एक बड़ा निकाय बनाया, जिनसे मैं व्यक्तिगत रूप से परिचित था और संयुक्त राज्य अमेरिका में वैज्ञानिक सम्मेलनों में एक से अधिक बार मिला, जहाँ वे रहने और काम करने लगे, और अन्य देशों में।

फ्रैंकफर्ट स्कूल के दार्शनिकों ने मुख्य रूप से "वास्तविक समाजवाद" की आलोचना करने के लिए युवा के। मार्क्स, उनके कुछ पदों, विशेष रूप से मानवतावादी लोगों के कार्यों का उपयोग किया, लेकिन उन्होंने मार्क्सवाद की समग्र अवधारणा को संशोधन के अधीन किया, मार्क्सवाद का फ्रायडवाद का विरोध किया, आदि। . वे मेरी राय में, रचनात्मक मार्क्सवादी नहीं थे, बल्कि एक प्रकार के मार्क्सविज्ञानी थे, जो अपने लिए के। मार्क्स के कुछ प्रावधानों और निष्कर्षों को अपनाते थे, और समाज, इतिहास, संस्कृति सहित सामयिक आधुनिक समस्याओं की दिलचस्प, मूल, दार्शनिक व्याख्या करते थे। स्वतंत्रता, मनुष्य, क्रांतियाँ, आदि। यह स्पष्ट है कि उन्होंने तत्कालीन "सोवियत मार्क्सवाद" की तीखी आलोचना की, उदाहरण के लिए, "सोवियत मार्क्सवाद" पुस्तक में जी। मार्क्यूज़। क्रिटिकल एनालिसिस" (1958)।

चौथा, 20वीं सदी के अंत में मार्क्सवाद और साम्यवाद के सिद्धांत और व्यवहार के लिए एक विशाल नाटक और त्रासदी। I989-I99I में लक्षित परिसमापन था। यूएसएसआर और समाजवादी व्यवस्था के आठ पूर्वी यूरोपीय देशों में, सार्वजनिक जीवन से, सामाजिक विज्ञान से, मार्क्सवाद और साम्यवाद के वैज्ञानिक विचारों के लाखों लोगों की चेतना और विश्वदृष्टि से, सबसे क्रूर वैचारिक और राजनीतिक उन्मूलन, ए समाजवाद और साम्यवाद की किसी भी प्रथा को बदनाम करने के लिए भीतर और बाहर से जंगली अभियान की योजना बनाई गई।

यह यूएसएसआर में, मध्य और पूर्वी यूरोप के देशों में सभी जन माध्यमों के माध्यम से तैनात किया गया जानकारीमार्क्सवाद विरोधी, साम्यवाद विरोधी, लेनिनवाद विरोधी, समाजवाद विरोधी अभियान ने झूठ, मिथ्याकरण, छल, निंदक और अश्लीलता की सभी संभव सीमाओं को पार कर लिया है। सबसे हड़ताली और अपमानजनक बात यह थी कि इस सबसे प्रतिक्रियावादी और शर्मनाक वैज्ञानिक विरोधी और अमानवीय अभियान के मुख्य आयोजक और प्रेरक सबसे प्रमुख पूर्व "मार्क्सवादी" और "कम्युनिस्ट" ए. .

लेकिन 20वीं सदी के उत्तरार्ध के ये प्रतिक्रियावादी और रूढ़िवादी मार्क्सवाद, समाजवाद और साम्यवाद के वैज्ञानिक विचारों और सिद्धांतों की शक्ति को न तो यूएसएसआर में, न ही रूसी संघ में, न ही अन्य सीआईएस देशों में, न ही पूर्वी यूरोपीय देशों में तोड़ने में विफल रहे। जीवित मार्क्सवाद और साम्यवाद 100-150 वर्षों तक टिके रहे और उन पर इस तरह के हमले और हमले नहीं हुए, और इससे भी अधिक वर्तमान नैतिक रूप से अपमानित और "विज्ञान" और अभ्यास से बौने बेचे गए। मार्क्सवाद और साम्यवाद जीवित रहे हैं और रहेंगे, और दुष्ट-मार्क्सवादी, साम्यवाद-विरोधी पिग्मी मानव इतिहास के पन्नों से एक निशान के बिना गायब हो जाएंगे।

समाजवादी, पूर्व समाजवादी और अन्य देशों में 20वीं शताब्दी में की गई बड़ी गलतियों, मार्क्सवाद के सिद्धांत के विकास में चूक और अंतराल के कई सिद्धांतकारों और चिकित्सकों द्वारा रचनात्मक विश्लेषण के परिणामस्वरूप मार्क्सवाद को एक नई सांस और एक नई सफलता मिली, समाजवाद के व्यवहार में विकृतियाँ, विकृतियाँ, पराजय। मार्क्सवाद और साम्यवाद के सिद्धांत और व्यवहार में एक नए उभार के लिए, गलतियों और असफलताओं से कड़वा, कठोर सबक लेना पुनर्प्राप्ति का सबसे अच्छा तरीका है।

80 और 90 के दशक में, रूसी संघ में बड़ी संख्या में गंभीर अध्ययन प्रकाशित हुए, गंभीर रूप से और भविष्य कहनेवाला, मार्क्सवादी तरीके से, यूएसएसआर और अन्य देशों में समाजवाद के अतीत और वर्तमान विकास के पाठों, उपलब्धियों और विफलताओं का विश्लेषण करते हुए, भविष्य के लिए इसकी संभावनाएं। मोनोग्राफिक और सामूहिक दोनों पुस्तकें, लेखों के संग्रह प्रकाशित किए गए। निवर्तमान कम्युनिस्ट, समाजवादी, वामपंथी पत्रिकाओं में दिलचस्प विश्लेषणात्मक, मंचित, विवादात्मक, चर्चा लेख लगातार प्रकाशित होते रहे।

मार्क्सवाद, समाजवाद और साम्यवाद के प्रमुख प्रश्नों पर तीखी चर्चा हुई, जो एक सम्मानजनक, सौहार्दपूर्ण माहौल में, यहां तक ​​कि उनके प्रतिभागियों के सबसे वैकल्पिक पदों के साथ, बहुत महत्वपूर्ण है। 20वीं शताब्दी के विकास के पाठों को संक्षेप में प्रस्तुत करने और आने वाली नई, 21वीं सदी में संभावनाओं और समस्याओं का निर्धारण करने के लिए मानव जाति, सभ्यता, समाज, मनुष्य के विकास के समकालीन सामयिक मुद्दों पर कई रूसी और अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन आयोजित किए गए हैं।

पूर्वी और मध्य यूरोप के पूर्व समाजवादी देशों में अन्य सीआईएस देशों में भी यही काम किया गया था।

मार्क्सवाद ने एक बार फिर उस आंदोलन की विशेषताओं को हासिल कर लिया है जिसे उसने हाल के दिनों में याद किया था, एक तेजी से धड़कता हुआ विचार, एक विवाद, बहस, उग्रवाद, ऊर्जा, उद्देश्यपूर्णता, प्रगतिशीलता, एक गुणात्मक उत्थान और क्रांतिकारी भावना। रचनात्मक वैज्ञानिक विचारों की एक नई धारा ने मार्क्सवाद की ऐसी आवश्यक विशेषताओं की पुष्टि की, जो पहले फीकी पड़ गई थी और स्पष्ट रूप से खो गई थी, जैसे कि इसकी जीवन शक्ति, निरंतरता और नवाचार की एकता, रचनात्मक नवाचार, सामान्यीकरण और निष्कर्ष की नई गुणात्मक सीमाओं तक पहुंचना, क्रांतिकारी भावना, प्रयास करना आगे।

पूर्व की विशाल विश्व समाजवादी व्यवस्था के शेष चार समाजवादी देशों से पहले, यूएसएसआर, पूर्वी यूरोपीय समाजवादी देशों के भीतर और बिना प्रति-क्रांति द्वारा जबरन पतन और विनाश के बाद भारी नई और कठिन, जटिल सैद्धांतिक और व्यावहारिक समस्याएं उत्पन्न हुईं - तीन में एशिया(, वियतनाम, उत्तर कोरिया), अमेरिका में एक (क्यूबा)। 1990 के दशक के दौरान सिद्धांत और व्यवहार दोनों में, उन्होंने सभी कठिनाइयों के बावजूद, सबसे शक्तिशाली विश्व साम्राज्यवादी दबाव, हमले, खतरों का सामना करने के लिए अपनी स्थिति बनाए रखने के लिए सबसे प्रभावी और क्रांतिकारी तरीके खोजने के लिए समाजवाद की महान क्षमता को दृढ़ता से साबित कर दिया। हुक्म इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने एक या दो दशकों में व्यापक व्यावहारिक आर्थिक, सामाजिक, आध्यात्मिक, सांस्कृतिक सफलताओं को प्राप्त करने के लिए, लोगों के जीवन स्तर में उल्लेखनीय वृद्धि हासिल करने के लिए, आधुनिक मिट्टी में अनुवादित समाजवादी अवधारणाओं द्वारा निर्देशित एक महान क्षमता दिखाई है। , कामकाजी लोगों और उनके परिवारों की भलाई। रूसी संघ और अन्य सीआईएस देशों के भयानक ठहराव के विपरीत, जबरन पूंजीवादी रास्ते की ओर रुख किया। की गई प्रगति विशेष रूप से चीन के लिए प्रासंगिक है। वियतनाम ने हाल के वर्षों में एक महत्वपूर्ण सफलता और वृद्धि की है। समाजवादी क्यूबा ने बहुत कुछ हासिल किया है।

इसमें एक प्रमुख भूमिका मार्क्सवाद के रचनात्मक अनुप्रयोग के आधार पर नए, नवीन सैद्धांतिक अभिविन्यासों द्वारा निभाई गई थी, जिसने देश और लोगों के लाभ के लिए आर्थिक और सामाजिक सुधारों, परिवर्तनों और परिवर्तनों का एक प्रभावी व्यावहारिक पाठ्यक्रम निर्धारित किया था। और यहाँ समाजवाद के इस तरह के उदय में वास्तव में उत्कृष्ट और ऊर्जावान सैद्धांतिक और व्यावहारिक भूमिका इन देशों के नेताओं की है, अर्थात् चीन में देंग शियाओपिंग, क्यूबा में फिदेल कास्त्रो, समाजवादी वियतनाम के नेतृत्व।

बीसवीं सदी, मार्क्सवाद और समाजवाद के विकास में हुए सभी सबसे कठिन मोड़ और त्रासदियों के साथ, सैद्धांतिक विकास, मार्क्सवाद के उदय, और सबसे शक्तिशाली व्यावहारिक, वास्तविक प्रगति के बेहतर ध्वनि वाले रागों दोनों के इष्टतम रुझानों के साथ समाप्त होती है। पूंजीवाद पर समाजवाद के लाभों को व्यवहार में प्रदर्शित करते हुए, प्रमुख समाजवादी शक्तियों में से, 21 वीं सदी में आगे विकास और प्रगति के लिए समाजवाद को नवीनीकृत करने की स्पष्ट विजयी।

मार्क्सवाद रचनात्मक रूप से एकांत में नहीं, अलगाव में नहीं, बल्कि अन्य वैज्ञानिक, दार्शनिक, ऐतिहासिक, राजनीतिक-आर्थिक, समाजशास्त्रीय, राजनीतिक विज्ञान अवधारणाओं और सिद्धांतों के साथ सहसंबंध और प्रतिस्पर्धा में विकसित होता है जो मानव समाज में मौजूद हैं और आकार लेते हैं।

चूंकि मार्क्सवाद एक स्वतंत्र, मूल, मूल सिद्धांत, सिद्धांत, पद्धति का प्रतिनिधित्व करता है, इसलिए, स्वाभाविक रूप से, यह सभी विज्ञान, दर्शन, इतिहास, राजनीतिक अर्थव्यवस्था, समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान, आदि का प्रतिनिधित्व करने और शामिल करने का दावा नहीं करता है। सामान्य रूप से दुनिया। यह ज्ञान की इस विश्व प्रणाली में अपना और निश्चित स्थान रखता है, और इसलिए, इसे बिल्कुल भी कम करके आंकने की आवश्यकता नहीं है, जैसा कि स्टालिन और स्टालिन के बाद के समय में किया गया था, जब मार्क्सवाद को लगभग एकमात्र और अंतिम वैज्ञानिक के रूप में प्रस्तुत किया गया था। दुनिया में किसी भी मुद्दे पर ज्ञान।

मार्क्सवाद आंदोलन की सामान्य विचार प्रक्रिया और पूर्ण सत्य के दृष्टिकोण के एक निश्चित हिस्से को व्यक्त करता है और गले लगाता है, और इस वजह से, यह अपने स्वभाव से आलोचनात्मक, आत्म-आलोचनात्मक और विनम्र है।

मार्क्सवाद के अलावा, मार्क्सवाद के साथ और अक्सर मार्क्सवाद के विरोध में, वैज्ञानिक अनुसंधान, ज्ञान की कुछ शाखाओं का विकास, विशिष्ट समस्याएं, कुछ सैद्धांतिक और पद्धतिगत पदों से, कई अन्य प्रवृत्तियों, प्रवृत्तियों, स्कूलों द्वारा संचालित और संचालित की जाती हैं। व्यक्तिगत और बड़े, प्रमुख दार्शनिक, अर्थशास्त्री, आदि योगदानवैज्ञानिक, दार्शनिक और अन्य ज्ञान के सामान्य "गुल्लक" में भी महत्वपूर्ण, दिलचस्प, बहुत कुछ नया, अतिरिक्त, अलग लाता है, जिसमें के। मार्क्स, एफ। एंगेल्स, वी। आई। लेनिन और बाद के मार्क्सवादी विशेष रूप से और पूरी तरह से थे। टी कर रहा है। इसलिए, वास्तविक मार्क्सवादी, सम्मान और रुचि दोनों के साथ, और वैज्ञानिकों में निहित नए ज्ञान की प्यास के साथ, अन्य सभी वैज्ञानिक, दार्शनिक विकास और प्रस्तुतियों से सक्रिय रूप से परिचित होते हैं, विशेष रूप से आधुनिक समस्याओं पर उभरते वैज्ञानिक साहित्य का विस्तार से अध्ययन करते हैं, और नए ज्ञान का परिचय, विज्ञान में अतिरिक्त नवाचार।।

मार्क्सवाद के उद्भव के बाद से, संरचनावाद, दार्शनिक नृविज्ञान, भौतिकवाद के नए रुझान, तर्कवाद, व्यावहारिकता, नव-प्रत्यक्षवाद, घटना विज्ञान, आदर्शवाद, अस्तित्ववाद, फ्रैंकफर्ट स्कूल के सामाजिक दर्शन आदि जैसे रुझानों, प्रवृत्तियों और स्कूलों ने महत्वपूर्ण योगदान दिया है। विश्व दार्शनिक विचार के विकास के लिए आधुनिक मार्क्सवाद उनके साथ कंधे से कंधा मिलाकर विकसित होता है, नए दार्शनिक विकास से मूल्यवान हर चीज का उपयोग करते हुए, वैज्ञानिकों के वैश्विक समुदाय द्वारा प्राप्त नए, अतिरिक्त ज्ञान को गंभीर रूप से महारत हासिल करने और लागू करने के लिए। इसी तरह, निष्पक्ष और बुर्जुआ-अपरंपरागत, विश्व वैज्ञानिक विचार की खोज भी मार्क्सवाद के नए रचनात्मक विकास में रुचि रखती है और अपील करती है।

एक शब्द में, जिस तरह 19वीं सदी के मध्य में मार्क्सवाद का उदय हुआ और उसने विज्ञान के क्षेत्र में मानव जाति द्वारा बनाए गए सभी सर्वश्रेष्ठ के प्राकृतिक उत्तराधिकारी, वैध उत्तराधिकारी और उत्तराधिकारी के रूप में आकार लिया, इसलिए बाद में - पहले और दूसरे पड़ाव में 20वीं सदी, अपने अंत में और नई 21वीं सदी में, मार्क्सवाद विकसित हो रहा है और इसे अलग-थलग नहीं, बंद नहीं, बल्कि मानव जाति द्वारा उत्पादित सभी नए वैज्ञानिक ज्ञान, विशेष रूप से सबसे उन्नत, सर्वश्रेष्ठ में महारत हासिल करके विकसित होना जारी रखना चाहिए। सबसे रचनात्मक रूप से मूल और अभिनव।

इसके उद्भव, आधुनिक मार्क्सवाद, इसमें निहित विकास के तरीकों और सिद्धांतों को शामिल करने, परिवर्तन, समायोजन, गुणात्मक रूप से नए प्रावधानों और नई वास्तविकता के अनुरूप निष्कर्ष, स्पष्टीकरण, परिवर्तन के बाद के बाद के चरणों में मार्क्सवाद को कैसे नामित और बुलाया जाना चाहिए, और यहां तक ​​कि पिछले कई निष्कर्षों और प्रावधानों की अस्वीकृति, पुष्टि नहीं, मौजूदा वास्तविकता के वस्तुनिष्ठ तथ्यों से उलट? यह सवाल अक्सर उठाया जाता है और चर्चा की जाती है, खासकर हाल के दिनों में, जिसमें रूसी वैज्ञानिक भी शामिल हैं।

एक दृष्टिकोण यह है कि इसे लगातार मार्क्सवाद के रूप में नामित किया जाए, यह ध्यान में रखते हुए कि, अन्य धाराओं की तरह, वैज्ञानिक, दार्शनिक विचार की दिशाएं (उदाहरण के लिए, आदर्शवाद), यह स्थिर नहीं रहता है, लेकिन लगातार विकसित होता है, समय के साथ तालमेल रखता है, और इसलिए अन्य दिशाओं, वैज्ञानिक, दार्शनिक विचारों की धाराओं की तरह, परिवर्तन, परिवर्तन, नवीनीकरण, नए गुणात्मक स्तरों की ओर बढ़ता है। और इसमें बहुत कुछ उचित और आश्वस्त करने वाला है।

एक अन्य दृष्टिकोण इस बात पर जोर देने की इच्छा व्यक्त करता है कि यह बिल्कुल पुराना, पूर्व मार्क्सवाद नहीं है, बल्कि हमारे समय का मार्क्सवाद, वैश्विक, वैश्विक, सभ्यतागत विकास के आधुनिक चरण का मार्क्सवाद है। अर्थात्, 20वीं शताब्दी का उत्तरार्ध, और विशेष रूप से, 20वीं शताब्दी का अंत। "थिसिस ऑन फ्यूअरबैक" के. मार्क्स में, फ्यूरबैक के चिंतनशील भौतिकवाद से अंतर पर बल देते हुए, "नए भौतिकवाद" की बात की। हाल के समय के पश्चिमी दर्शन को "नया", "नव", "देर", "आधुनिक", "आधुनिकतावादी" आदि के रूप में भी जाना जाता है।

तीसरा दृष्टिकोण इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धांत के पदनाम में "मार्क्सवाद" शब्द का प्रयोग केवल एक (केवल "मार्क्सवाद" या "आधुनिक मार्क्सवाद") के रूप में नहीं किया जाता है, बल्कि वैज्ञानिक सिद्धांत के अन्य तत्वों के संयोजन में किया जाता है। तो चीन जनवादी गणराज्य के कम्युनिस्ट राजनीतिक दल के आधुनिक नेतृत्व ने यह निर्धारित किया कि कम्युनिस्ट पार्टी की विचारधारा, विश्वदृष्टि मार्क्सवाद, माओत्से तुंग के विचारों, देंग शियाओपिंग के योगदान और विशिष्ट परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए का एक संयोजन है। पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना (पीआरसी).

इस संबंध में, हम मार्क्सवाद पर आधारित आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धांत, मार्क्सवादी प्रकार के आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धांत की बात कर सकते हैं। यह इस बात पर जोर देता है कि यह सिद्धांत एक मार्क्सवादी चरित्र और प्रकार का सिद्धांत है, और मार्क्सवाद से टूटता नहीं है, मार्क्सवाद को संशोधित नहीं करता है, इसका त्याग नहीं करता है।

चौथा दृष्टिकोण इस तथ्य में प्रकट होता है कि आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धांत का नाम "मार्क्सवाद" की अवधारणा का बिल्कुल भी उल्लेख नहीं करता है, बल्कि इसके बजाय, उदाहरण के लिए, "वैज्ञानिक समाजवाद"। मार्क्सवाद-लेनिनवाद के बजाय इस अवधारणा को फ्रांसीसी, जापानी, स्वीडिश, ऑस्ट्रेलियाई कम्युनिस्ट राजनीतिक दलों के कार्यक्रम दस्तावेजों में शामिल किया गया था। स्टालिन के "मार्क्सवाद-लेनिनवाद" की प्रतिक्रिया समझ में आती है, लेकिन वास्तविक मार्क्सवाद वैज्ञानिक समाजवाद, वैज्ञानिक साम्यवाद की तुलना में बहुत व्यापक है, जो मुख्य रूप से समाज के विकास, समाजवाद के संक्रमण और निर्माण से संबंधित मार्क्सवाद के सिद्धांत का एक हिस्सा है। साम्यवाद, मानव जाति के भविष्य की भविष्यवाणी। साथ ही, विरोधाभासों और विरोधों के सिद्धांत के साथ भौतिकवादी द्वंद्ववाद, मार्क्सवाद के ज्ञान की पद्धति और सिद्धांत आदि, मार्क्सवाद के सबसे समृद्ध और सबसे व्यापक शिक्षण से बाहर हो जाते हैं। इस प्रकार, वैज्ञानिक की अवधारणा के उपयोग के बजाय मार्क्सवाद को सफल नहीं माना जा सकता।

पांचवां दृष्टिकोण आम तौर पर अन्य वैज्ञानिक दिशाओं, प्रवृत्तियों और धाराओं के बीच मार्क्सवाद को भंग कर देता है। यह विशेष रूप से रूसी संघ सहित सामाजिक-लोकतांत्रिक, मध्यमार्गी-समाजवादी और दक्षिणपंथी समाजवादी राजनीतिक दलों के कार्यक्रमों और सैद्धांतिक दिशानिर्देशों की विशेषता है। अक्सर विश्व समाजवादी विचार की संपूर्ण विरासत, संपूर्ण विश्व बौद्धिक संपदा के पालन का जिक्र करते हुए, ये राजनीतिक दल और आंदोलन वास्तव में मार्क्सवाद से दूर जा रहे हैं, वास्तविक मार्क्सवाद को तोड़ रहे हैं।

ऐसी बेशर्मी से अन्तरमार्क्सवाद के साथ विफलता को पूरा करने के लिए एक या अधिक कदम, अन्तरमार्क्सवाद, संशोधन और मार्क्सवाद के संशोधन के साथ। यह अब मार्क्सवाद नहीं, संशोधनवाद है।

हाँ, मार्क्सवाद कोई हठधर्मिता नहीं है, बल्कि एक विकासशील और परिवर्तनशील, आधुनिकीकरण करने वाला सिद्धांत है। के। मार्क्स ने स्वयं अपने शिक्षण के परिवर्तन का विरोध किया "सार्वभौमिक पथ के बारे में एक ऐतिहासिक-दार्शनिक सिद्धांत में जिसके साथ सभी लोगों को जाने के लिए घातक रूप से बर्बाद किया जाता है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे किस ऐतिहासिक परिस्थितियों में खुद को पाते हैं ..."

लेकिन मार्क्सवाद में, एक ही समय में, ऐसे आधारशिला, मौलिक, आवश्यक वैज्ञानिक प्रावधान, निष्कर्ष और सिद्धांत हैं, जिनके बिना मार्क्सवाद पहले से ही अपने सभी महत्वपूर्ण रचनात्मक परिवर्तन और सुधार के साथ मार्क्सवाद को समाप्त कर देता है। ये, हमारी राय में, निम्नलिखित हैं (बेशक, उनकी आवश्यक विशेषताओं में, और विवरण और विशिष्ट रूपों में नहीं):

विरोधाभासों और विरोधों के सिद्धांत के साथ भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता;

अज्ञेयवाद के विरोध में दुनिया की जानकारी की मान्यता;

पूंजी और श्रम के बीच पूरे आधुनिक युग के बुनियादी अंतर्विरोध का सिद्धांत, जो आधुनिक इतिहास के मुख्य पाठ्यक्रम को निष्पक्ष रूप से निर्धारित करता है;

अधिशेष मूल्य सिद्धांत;

एक उद्देश्य को न केवल दुनिया की व्याख्या के लिए, बल्कि उसके गुणात्मक और इस अर्थ में क्रांतिकारी, परिवर्तन के लिए भी आवश्यक है;

दुनिया के वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक रूप से निर्धारित परिवर्तन और पुनर्गठन का सार पूंजीवादी और शोषण, उत्पीड़न, सामाजिक अन्याय, लोगों के अलगाव, लोगों से अलगाव की किसी भी अन्य प्रणाली के उन्मूलन में निहित है। प्राधिकारी, संपत्ति, मुक्त श्रम, संस्कृति, शौकिया प्रदर्शन से;

परिवर्तन के विषय और समाज की नई संरचना, सभ्यता, स्वयं के मानव जीवन श्रमिक वर्ग और सामाजिक समूह हैं, मजदूरी करने वाले लोगों की समग्रता, सभी देशों के लोग;

जीवन की आर्थिक और सामाजिक स्थितियों के समाजीकरण की वस्तुनिष्ठ रूप से अभिनय प्रवृत्ति लगातार समाज के समाजीकरण में वृद्धि, एक निर्णायक मोड़ और एक शोषक और अन्यायी से एक क्रांतिकारी संक्रमण की ओर ले जा रही है। पूंजीवादसमाज के सामाजिक रूप से न्यायसंगत और मानवीय समाजवादी ढांचे के लिए;

विभिन्न ठोस अवतारों में समाजवाद और साम्यवाद के मार्ग पर वस्तुनिष्ठ रूप से परिपक्व और व्यक्तिपरक रूप से साकार करने योग्य मोड़ और मुख्य आवश्यक और सामान्य विशेषताओं में व्यावहारिक भिन्नता का अर्थ है एक सुसंगत, चरण-दर-चरण स्थापना प्राधिकारीमेहनतकश लोग, कब्जा और निपटान, उनकी संपत्ति का प्रबंधन और स्वशासन, अनुमोदन लोगों की शक्तिऔर स्वतंत्रता, स्वयं के लिए मुफ्त श्रम और काम के अनुसार मजदूरी, भौतिक, रोजमर्रा, सांस्कृतिक संबंधों में लोगों की भलाई के विकास को सुनिश्चित करना, नागरिकों की एक बहुमुखी, सार्थक जीवन शैली का निर्माण, सामूहिकतावादी, कॉमरेडली, मानवीय सामाजिक संबंध, अंतर्राष्ट्रीय मित्रता और लोगों का सहयोग;

समाजवाद और साम्यवाद का सर्वोच्च लक्ष्य मनुष्य का स्वतंत्र, सर्वांगीण, समग्र विकास है: प्रत्येक का मुक्त विकास सभी के मुक्त विकास की शर्त है।

अपने सभी विकास, परिवर्तन, सुधार के साथ, मार्क्सवादी सिद्धांत के इन मूलभूत प्रावधानों को संरक्षित करते हुए, रचनात्मक रूप से विकसित, आधुनिक मार्क्सवाद को, हमारी राय में, अच्छी तरह से नामित किया जा सकता है, जिसे 20 वीं शताब्दी के अंत में और 21 वीं शताब्दी में कहा जाता है। शास्त्रीय रूप से मार्क्सवाद के रूप में, आधुनिक मार्क्सवाद के रूप में, आधुनिक मार्क्सवादी वैज्ञानिक सिद्धांत के रूप में, मार्क्सवाद पर आधारित आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धांत के रूप में, मार्क्सवादी प्रकार के आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धांत के रूप में।

मुख्य बात यह है कि इसका सार, सार, जीवित आत्मा, जीवन शक्ति, महान ऊर्जा और दृढ़ विश्वास, मनुष्य और लोगों की ताकत और महान कार्यों में अथक विश्वास, उनके उत्कृष्ट भाग्य में, आशावादी प्रयास आगे, भविष्य में, जो निहित हैं मार्क्सवाद को हमेशा संरक्षित रखा जाना चाहिए, केवल विस्तार और गहरा होना चाहिए।

यह रचनात्मक जीवन जीने वाले मार्क्सवाद की विश्वसनीयता, हिंसात्मकता, संभावनाएं और भविष्य है।

मार्क्सवाद और साम्यवाद

मार्क्सवाद एक विज्ञान है, एक सिद्धांत है, एक विश्वदृष्टि है, साथ ही एक सिद्धांत और विचारधारा, वैज्ञानिक विचारों और विश्वदृष्टि की एक अभिन्न प्रणाली। लेकिन के. मार्क्स ने अभ्यास के संबंध में इस वैज्ञानिक चरित्र पर लगातार विचार किया, इसे अभ्यास के साथ जोड़ने की कोशिश की, वास्तव में सामाजिक व्यवहार को प्रभावित किया, वैज्ञानिक निष्कर्षों और खोजों के साथ क्रांतिकारी आंदोलन। के. मार्क्स के अंतिम संस्कार में एफ. एंगेल्स के अनुसार, "मार्क्स ने गणित के क्षेत्र में भी हर क्षेत्र में स्वतंत्र खोज की, जिसे उन्होंने खोजा, और ऐसे बहुत से क्षेत्र थे, और उन्होंने इनमें से किसी का भी अध्ययन नहीं किया। उन्हें सतही तौर पर... लेकिन यह उनमें मुख्य बात से बहुत दूर था। मार्क्स के लिए विज्ञान ऐतिहासिक रूप से प्रेरक, क्रांतिकारी शक्ति था। किसी भी सैद्धांतिक विज्ञान में प्रत्येक नई खोज, जिसका व्यावहारिक अनुप्रयोग कभी-कभी अनुमान भी नहीं लगाया जा सकता था, में जो कुछ भी जीवंत आनंद था, उसकी खुशी पूरी तरह से अलग थी जब एक ऐसी खोज की बात आई, जिसका सामान्य रूप से ऐतिहासिक विकास पर तुरंत क्रांतिकारी प्रभाव पड़ा। .

के। मार्क्स की सभी मुख्य सैद्धांतिक खोजों और वैज्ञानिक विकास, और पूंजी और श्रम के सभी सिद्धांतों से ऊपर, अधिशेष मूल्य का सिद्धांत, वर्गों और गृहयुद्ध के सिद्धांत, अभ्यास के उद्देश्य से अभ्यास से जुड़े थे। लेकिन सिद्धांत और व्यवहार के बीच निकटतम संबंध समाजवाद और साम्यवाद पर के. मार्क्स (एफ. एंगेल्स के साथ) की शिक्षाओं में, एक विशेष द्वंद्वात्मक संबंध और मार्क्सवाद और साम्यवाद, समाजवाद की एकता में व्यक्त किया गया है।

मार्क्सवाद ठीक और सबसे बढ़कर एक सिद्धांत, एक वैज्ञानिक अवधारणा और सिद्धांत है। यह मौजूदा वास्तविकता, आसपास की दुनिया के गहन अध्ययन और वैज्ञानिक व्याख्या के आधार पर बनता है। लेकिन साथ ही, इसका उद्देश्य अपने अंतर्निहित विरोधों और गहरे अंतर्विरोधों को हल करके वास्तविक दुनिया को बदलना, सुधारना है। यह गहराई से और शुरू से ही निरंतरता, सिद्धांत और व्यवहार की व्यापकता के साथ एकता, सटीक विज्ञान, सिद्धांत और शिक्षण का प्रभुत्व है।

मार्क्सवाद एक सिद्धांत है जिसकी अपनी विशिष्ट सामग्री, अवधारणाएं, प्रावधान, निष्कर्ष और विशेषताएं हैं, जिसका उद्देश्य अवतार लेना है और वास्तव में एक व्यावहारिक क्रांतिकारी आंदोलन में, सामाजिक व्यवहार में, एक क्रांतिकारी, रचनात्मक पुनर्गठन, दुनिया के परिवर्तन और सुधार में सन्निहित है। सभ्यतासमाज, व्यक्ति स्वयं।

उत्पाद और, कोई कह सकता है, मार्क्सवाद का परिणाम साम्यवाद है। यह मार्क्सवाद का भी एक हिस्सा है, साम्यवाद के लिए, समाजवाद एक सिद्धांत, विज्ञान और व्यावहारिक सामाजिक, क्रांतिकारी आंदोलन है, एक सैद्धांतिक अवधारणा के रचनात्मक अवतार का अभ्यास और वास्तविक सांसारिक वास्तविकता में सैद्धांतिक स्थिति।

जैसा कि एफ. एंगेल्स ने कहा, "साम्यवाद सर्वहारा वर्ग की मुक्ति के लिए परिस्थितियों का सिद्धांत है।" के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स ने "जर्मन विचारधारा" में जोर दिया कि "साम्यवाद एक अत्यंत व्यावहारिक आंदोलन है जो व्यावहारिक साधनों की मदद से व्यावहारिक लक्ष्यों का पीछा करता है ..."। "हम साम्यवाद को वास्तविक आंदोलन कहते हैं जो वर्तमान राज्य को नष्ट कर देता है।"

एफ. एंगेल्स ने साम्यवाद का विस्तार से वर्णन किया: "साम्यवाद नहीं है, बल्कि एक आंदोलन है। वह सिद्धांतों से नहीं, बल्कि तथ्यों से आगे बढ़ता है। कम्युनिस्टों का आधार यह या वह दर्शन नहीं है, बल्कि पिछले इतिहास के पूरे पाठ्यक्रम और विशेष रूप से, सभ्य देशों में इसके वर्तमान वास्तविक परिणाम हैं। साम्यवाद बड़े पैमाने के उद्योग और उसके उपग्रहों का परिणाम है: विश्व बाजार का उदय और परिणामी बेलगाम प्रतिस्पर्धा; तेजी से विनाशकारी, तेजी से सामान्यीकृत व्यापार संकट, जो अब निश्चित रूप से दुनिया के संकट बन गए हैं मंडी; सर्वहारा वर्ग का गठन और पूंजी की एकाग्रता; सर्वहारा वर्ग और पूंजीपति वर्ग के बीच परिणामी गृहयुद्ध। साम्यवाद, जहां तक ​​यह एक सिद्धांत है, इस संघर्ष में सर्वहारा वर्ग की स्थिति की सैद्धांतिक अभिव्यक्ति है और सर्वहारा वर्ग की मुक्ति के लिए स्थितियों का सैद्धांतिक सामान्यीकरण है। साम्यवाद की ये विशेषताएँ आज भी सत्य हैं।

हम कह सकते हैं कि साम्यवाद पूंजीवाद से समाजवाद में परिवर्तन के माध्यम से मजदूर वर्ग और सभी मेहनतकश लोगों के शोषण और उत्पीड़न से मुक्ति के लिए एक व्यावहारिक वास्तविक सामाजिक और क्रांतिकारी आंदोलन है, एक समाजवादी और साम्यवादी समाज के निर्माण की रचनात्मक प्रथा पर आधारित है। मार्क्सवाद के विचारों की अभिन्न प्रणाली से उत्पन्न समाजवाद और साम्यवाद का मार्क्सवादी सिद्धांत।

मार्क्सवाद और साम्यवाद के बीच एक साझा, एकीकृत, एकजुट और अलग, विशेष है, जो उन्हें एक-दूसरे से अलग करता है।

जो सामान्य है - विज्ञान, सिद्धांत, शिक्षण के दृष्टिकोण से - वह यह है कि साम्यवाद मार्क्सवाद का एक जैविक हिस्सा है, मार्क्सवाद में प्रवेश करता है, मार्क्सवाद से एकजुट है। क्योंकि संपूर्ण मार्क्सवाद द्वंद्वात्मक निरंतरता, सिद्धांत और व्यवहार की द्वंद्वात्मक एकता को व्यक्त करता है।

मतभेदों और भेदों के दृष्टिकोण से, मार्क्सवाद और साम्यवाद, सिद्धांत और व्यवहार की इस एकता के विभिन्न गुणात्मक चरणों को व्यक्त करते हैं। मार्क्सवाद में, वैज्ञानिक सिद्धांत, अभ्यास पर आधारित, व्यावहारिक परिवर्तनों और परिवर्तनों की ओर उन्मुख, और व्यवहार में सन्निहित, लाभ, लाभ है। साम्यवाद में, जिसका प्रारंभिक भाग मार्क्सवादी सिद्धांत है, प्रधानता, प्राथमिकता और प्रभुत्व अभ्यास से संबंधित है - व्यावहारिक सामाजिक आंदोलन और श्रम मुक्ति के लिए संघर्ष, पूंजी के प्रभुत्व से श्रम के प्रभुत्व के लिए व्यावहारिक क्रांतिकारी संक्रमण, समाजवादी और साम्यवादी वास्तविकता का व्यावहारिक निर्माण।

साम्यवाद मार्क्सवाद का गुणात्मक रूप से विशेष घटक है, जो सामाजिक, क्रांतिकारी, रचनात्मक अभ्यास पर केंद्रित है, और इसलिए मार्क्सवाद को पूरा करता है और, एक प्रमुख अभ्यास के रूप में, एक स्वतंत्र व्यावहारिक आंदोलन के रूप में इससे आगे निकल जाता है। इसलिए साम्यवाद व्यावहारिक रूप से पूंजीवाद के लिए, पूंजीपति वर्ग के लिए, मार्क्सवाद से ज्यादा खतरनाक है।

मार्क्सवाद और साम्यवाद सिद्धांत और व्यवहार के ऐतिहासिक विषय - मजदूर वर्ग, सभी मेहनतकश लोगों, लोगों की जनता, मेहनतकश लोगों और लोगों के व्यक्तिपरक कार्यों में सन्निहित हैं। लेकिन यह ठीक और विशेष रूप से साम्यवाद, समाजवाद है जो एक नए समाजवादी के स्वतंत्र, शौकिया व्यावहारिक निर्माण के लिए, पूंजी के शोषण और उत्पीड़न से मुक्ति के लाभ के साथ, मेहनतकश लोगों और लोगों के व्यक्तिपरक कार्यों द्वारा मूर्त और महसूस किया जाता है। और साम्यवादी समाज।

एक विचारधारा के रूप में मार्क्सवाद

ऊपर जो कहा गया है उसके आलोक में, मार्क्सवाद समग्र सामाजिक प्रक्रिया के भीतर पूंजीवाद के निषेध के रूप में प्रकट होता है, लेकिन पदार्थ के आधार पर नहीं, वास्तविक उत्पादन प्रक्रिया के ढांचे के भीतर नहीं, बल्कि पूंजी के कार्यों के आधार पर। , उनकी मदद से। यहां, समग्र रूप से सामाजिक उत्पादन की कुल प्रक्रिया के कार्यात्मक पहलू, जैसे कि थे, इसके एक तत्व (या कई तत्वों) पर आते हैं।

मार्क्सवाद पूंजी की समग्र कार्यात्मक अस्वीकृति की विचारधारा है।

यह पता चला है कि मार्क्सवाद वस्तुनिष्ठ रूप से उन सामाजिक समूहों की विचारधारा है, जो मूल लोगों के विपरीत पूंजीवाद के कार्यात्मक पहलुओं को मूर्त रूप देते हैं, और बाद वाले को पूर्व के दृष्टिकोण से नकारते हैं। मार्क्स ने गलती से सर्वहारा वर्ग को पूंजीवाद के कार्यात्मक निषेध का व्यक्तित्व माना, जिसके साथ उन्होंने गलत तरीके से यूरोपीय, मुख्य रूप से अंग्रेजी, 19 वीं शताब्दी के पहले तीसरे के निचले वर्गों की पहचान की। पूंजीवादी, गठनात्मक सर्वहारा वास्तव में पदार्थ का व्यक्तित्व है, सामग्री के रूप में पूंजी का एजेंट है, और उसके भीतर कार्य करता है। यही कारण है कि सामाजिक लोकतांत्रिक आंदोलन ने शुरू में पूंजीवादी व्यवस्था का विरोध किया, और फिर धीरे-धीरे उनमें एकीकृत हो गया, क्योंकि विरोधाभास, नकार यहाँ एक गुण - पदार्थ के ढांचे के भीतर होता है, और इसलिए पूर्ण नहीं हो सकता: इसका अर्थ होगा आत्म-निषेध , कार्यकर्ता वर्ग की सामाजिक आत्महत्या।

मार्क्सवाद के झंडे तले पूँजीवादी व्यवस्था के मूल के मज़दूरों का पूँजीवाद के खिलाफ़ संघर्ष इतना राजनीतिक आंदोलन नहीं था जो मार्क्सवाद के लिए पर्याप्त था, बल्कि एक अस्थायी का परिणाम था, जो स्वयं पूँजीवाद के अविकसित होने के कारण, अभी तक नहीं होने का संयोग था। पूर्ण अलगाव, सामाजिक निषेध के दो मौलिक रूप से अलग-अलग रूपों का खंडन - अंतर-पूंजीवादी, पूंजी के ढांचे के भीतर ही (संशोधित श्रम) एक पदार्थ के रूप में, और पूंजीवाद विरोधी - पूंजी के एक पदार्थ के रूप में इनकार इसके सामाजिक कार्य - दूसरे पर। यह कहा जा सकता है कि लंबे समय तक पूंजीवाद के भीतर पूंजी की कार्यात्मक अस्वीकृति खुद को एक अपर्याप्त वास्तविक रूप में प्रकट करती है और (या) एक अपर्याप्त रूप के साथ मेल खाती है। हालाँकि, जैसे-जैसे पूंजीवाद विकसित हुआ, इसका आधार पतला होता गया और गायब हो गया। इस प्रक्रिया के मील के पत्थर - वैचारिक और संगठनात्मक सामाजिक लोकतंत्र और XIX-XX सदियों के मोड़ पर मार्क्सवाद। (पश्चिम में रूढ़िवाद के खिलाफ संशोधनवाद, बोल्शेविज्म के खिलाफ मेन्शेविज्म, विशेष रूप से अपने चरम, नव-बोल्शेविक - लेनिनवादी - रूसी संघ में रूप), प्रथम विश्व के दौरान दूसरे इंटरनेशनल का पतन युद्धों, ऑस्ट्रो-मार्क्सवाद, और, अंत में, बैड गोडेसबर्ग (1959), जिन्होंने औपचारिक रूप से "रूढ़िवादी मार्क्सवाद" की मृत्यु और "श्रमिकों की पार्टियों" के पूंजीवाद विरोधी को दर्ज किया। I. एन. एलियास के "सुझाव पर" वालरस्टीन ने इस विविधता को "पार्टियों का मार्क्सवाद" कहा, लेकिन गलती से कौत्स्की, लेनिन और स्टालिन, सामाजिक लोकतांत्रिक और कम्युनिस्ट राजनीतिक दलों को एक ढेर में मिला दिया, गैर- की समझ की कमी का प्रदर्शन किया। साम्यवादी राजनीतिक दल की दलीय प्रकृति, उनकी दयनीय सामग्री और सामग्री के लिए रूप लेना।

मूल रूप से, पूंजीवादी व्यवस्था के केंद्र में, जहां पूंजी मुख्य रूप से एक पदार्थ के रूप में मजबूत होती है, सामान्य तौर पर इसके कार्यात्मक निषेध की सफलता की बहुत कम संभावना होती है (- 1871, जर्मनी गणराज्य- 1918, 1923) और केवल कुछ समय के लिए इंट्रा-पूंजीवादी "मंच इनकार" के एक तत्व के रूप में मौजूद हो सकता है। एक और चीज है अर्ध-परिधि और परिधि, जहां पूंजी के कार्यात्मक पहलू मजबूत होते हैं, जबकि यह काफी कमजोर होता है; जहां पूंजी मुख्य रूप से एक कार्य के रूप में प्रकट होती है, अक्सर - एक गैर-पूंजीवादी या प्रारंभिक पूंजीवादी रूप में - और जहां पूंजीवादी शोषण स्वयं प्रकृति में क्रियाशील होता है और इस आधार पर विकसित होता है कि दुनिया के रूप में स्थानीय पूर्व-औद्योगिक उत्पादक शक्तियां नहीं हैं। मंडीऔर केंद्र की औद्योगिक उत्पादक ताकतें। नतीजतन, स्थानीय पूंजीवादी पदार्थ की कमजोरी या यहां तक ​​​​कि अनुपस्थिति के बावजूद, पदार्थ और पूंजी के कार्य के बीच अंतर्विरोध तीव्र है, और कार्य केंद्र की तुलना में अधिक मजबूत और अधिक स्वायत्त है। ऐसी स्थिति में, पदार्थ से कार्य का पूर्ण पृथक्करण, इसके द्वारा स्वतंत्रता का अधिग्रहण और एक पर्याप्त संरचना का निर्माण जो इसे नकारता है, मौलिक रूप से संभव है। चूंकि निषेध कार्यात्मक है, इसलिए निषेध के एजेंट की मूल सामाजिक सामग्री कोई मायने नहीं रखती है।

नतीजतन, मार्क्सवाद एक विचारधारा के रूप में विश्व पूंजीवादी व्यवस्था की अर्ध-परिधि पर अपने लिए एक पर्याप्त सामाजिक स्थिति पाता है, नकार के व्यक्तित्व की सामाजिक प्रकृति और उत्पादक के विकास के स्तर पर कठोर और सीधे निर्भर नहीं करता है। किसी दिए गए समाज की ताकतें (लेनिन, माओ, कास्त्रो, आदि याद रखें)। आनुवंशिक रूप से, मार्क्सवाद सत्ता (राज्य) को जब्त करने की विचारधारा बन जाता है, और कार्यात्मक रूप से (या नकारात्मक रूप से सार्थक) - एक राष्ट्रीय स्तर पर सीमित ढांचे के भीतर पूंजीवाद विरोधी आधार पर औद्योगिक विकास सुनिश्चित करने की विचारधारा (वैश्विक स्तर पर पदार्थ से कार्य को अलग करना) औद्योगिक पूंजीवाद की स्थितियां - अर्थात्, इसके विरोधाभास और शुरू में मार्क्सवाद को एक विचारधारा के रूप में व्यक्त करना असंभव है)। उसी समय, विचारधारा अपनी वैचारिक विशेषताओं को खो देती है और शक्ति-ज्ञान की घटना के रूप में एक नकारात्मक विचारधारा में बदल जाती है, जिसके सार्वभौमिक दावे राष्ट्रीय स्तर पर सीमित स्थान में इस शक्ति के अस्तित्व की वैधता का कारक बन जाते हैं। यही मार्क्सवाद-लेनिनवाद है, अर्थात्। मार्क्सवाद, जो सत्ता-ज्ञान में बदल गया है, विचारधारा की विशेषताओं को खो चुका है और गैर-मार्क्सवादी विचारधाराओं से न केवल गैर-मार्क्सवादी के रूप में, बल्कि विचारधाराओं के रूप में, अधिक सटीक रूप से, विचारधारा के रूप में लड़ रहा है।

"मार्क्सवाद-लेनिनवाद" "मार्क्सवाद के गैर-लेनिनवादी रूपों" को व्यक्तिगत रूप से नहीं, कंधे से कंधा मिलाकर नहीं, बल्कि समग्र रूप से, एक विचारधारा के रूप में नकारता है। साम्यवादी व्यवस्था का सहसंबद्ध होने के नाते, अर्थात। सत्ता की सर्वशक्तिमानता, "शक्ति की शक्ति" (क्रेटोक्रेसी), जिसने अपने आप में, उसी मार्क्सवादी भाषा में, "आधार और अधिरचना के बीच के विरोधाभास" को हटा दिया और खुद को उनके द्वंद्ववाद के दूसरी तरफ पाया, "मार्क्सवाद-लेनिनवाद "किसी भी वैचारिक रूप को बर्दाश्त और अस्वीकार नहीं कर सकता, क्योंकि यह अपने अस्तित्व के तथ्य से स्वतः ही अपने अस्तित्व की नींव को कमजोर कर देता है। साथ ही, बाह्य रूप से, रूप में, "मार्क्सवाद-लेनिनवाद" को एक विचारधारा बने रहना और रहना था - जैसे यूएसएसआर की गैर-राज्य संरचना, जो राज्य के दर्जे से इनकार करती है, को बाहरी रूप से, रूप में, सभी बाहरी लोगों के साथ कार्य करना पड़ता था। गुण। ये खेल के नियम हैं - विश्व पूंजीवादी व्यवस्था के महान खेल: किसी भी संप्रभु राजनीतिक संरचना को खेल में अनुमति देने के लिए, अंतरराज्यीय प्रणाली के एक तत्व के रूप में कार्य करना चाहिए, अर्थात। राज्य, कम से कम बाहरी रूप से। इसी तरह, आधुनिकता की कोई भी वैचारिक प्रणाली - "पूर्व-वैचारिक", "विचार-विरोधी" या "गैर-वैचारिक" - को एक विचारधारा के रूप में कार्य करना चाहिए।

यह न केवल "मार्क्सवाद-लेनिनवाद" पर लागू होता है, बल्कि, उदाहरण के लिए, राष्ट्रवाद या इस्लामवाद जैसे रूपों पर भी लागू होता है। राष्ट्रवाद अपने आप में कोई विचारधारा नहीं है। हालाँकि, आधुनिकता के वैचारिक क्षेत्र में, यह स्वतः ही एक विचारधारा में बदल जाता है। अधिक सटीक रूप से, यह अपनी बाहरी विशेषताओं को प्राप्त करता है और एक वैचारिक स्थिति का दावा करता है।

यदि आधुनिक युग में पश्चिम में ऐतिहासिक रूप से राष्ट्रवाद का उदय हुआ, अर्थात्। उस स्थान पर और उस समय में जिसके साथ विचारधारा ऐतिहासिक रूप से निकटता से जुड़ी हुई है, और जो सामाजिक-सांस्कृतिक "चुंबकीय क्षेत्र" हैं जिसने विचारधारा को एक घटना के रूप में जन्म दिया, तो इस्लामवाद का इन सब से कोई लेना-देना नहीं है। इसके धार्मिक, अभिन्न और पाश्चात्य विरोधी चरित्र में कुछ भी वैचारिक नहीं है। हालाँकि, चूंकि इस्लामवाद पश्चिम के वैचारिक और सामाजिक-सांस्कृतिक दबाव की प्रतिक्रिया के रूप में उभरा, पूंजीवाद, चूंकि यह आधुनिक विश्व पूंजीवादी व्यवस्था में संघर्ष के एक वैचारिक और राजनीतिक साधन के रूप में कार्य करता है, इसलिए यह वैचारिक विशेषताओं को कार्यात्मक, नकारात्मक और औपचारिक रूप से प्राप्त करता है। पश्चिमी सार्वभौमिकतावादी विचारधारा - चाहे वह हो उदारतावादया मार्क्सवाद, इस्लामवाद का एक विचारधारा के रूप में विरोध किया जाता है। सच है, जैसा कि आधुनिकता अतीत में फीकी पड़ जाती है और संबंध में, यदि गिरावट के साथ नहीं, तो उदारवाद और मार्क्सवाद की सार्वभौमिकतावादी विचारधाराओं के कमजोर होने के साथ, पश्चिमी-विरोधी वैचारिक धाराएं, जाहिरा तौर पर, वैचारिक कपड़ों पर कम और कम प्रयास करेंगी और दिखाई देंगी उनके लिए पर्याप्त जातीय-सभ्यता या धार्मिक रूप में - यह पहले से ही काफी अलग है। 1979 की ईरानी क्रांति इसका उदाहरण और उदाहरण है।

आधुनिकता की वैचारिक दुनिया में, यहां तक ​​कि ऐसी वैचारिक और राजनीतिक घटनाएँ, संरचनाएँ और संस्थाएँ जो अनिवार्य रूप से विचारधारा के निषेध के रूप में, विचारधारा विरोधी के रूप में उभरी, ने एक वैचारिक रूप प्राप्त कर लिया। और यह विसंगति इन परिघटनाओं, संरचनाओं और संस्थाओं का आंतरिक प्रणाली-निर्माण अंतर्विरोध थी। यह देखना आसान है कि प्रश्न में विसंगति और विरोधाभास उन रूपों के भीतर पुन: दर्पण रूप से पुन: उत्पन्न होते हैं जो पदार्थ और कार्य के बीच विरोधाभास के आधार पर पदार्थ और पूंजी के कार्य के बीच विसंगति के आधार पर उत्पन्न हुए हैं, ये बहुत ही विसंगति और विरोधाभास, उन्हें आंतरिक अंतर्विरोध में बदलना, उन्हें आंतरिक विरोधाभास में बदलना। नकारात्मक-कार्यात्मक रूप। लेकिन यह अंतर्विरोध पहले से ही सामग्री (पूंजीवादी विरोधी) और रूप (पूंजीवादी, बुर्जुआ) के बीच ऐसा प्रतीत होता है, जिसे वे विश्व पूंजीवादी पूरे के कामकाज के तर्क के अनुसार स्वीकार करने के लिए मजबूर हैं, जिसमें वे अंकित हैं, भले ही माइनस साइन के साथ। यह "मार्क्सवाद-लेनिनवाद" पर भी लागू होता है।

यह "मार्क्सवाद-लेनिनवाद" के रूप में था, जो बाद में "माओवाद", "जुचे", आदि में बदल गया, कि मार्क्सवाद सफलतापूर्वक अर्ध-परिधि और परिधि में फैल गया। खासकर उन देशों में एशिया, जहां वैचारिक ("धार्मिक-नैतिक") प्रणालियों ने समूह सामाजिक भूमिकाओं के कठोर समेकन और उनकी शक्ति के पूर्ण पैमाने पर विनियमन को निर्धारित किया, अर्थात। "शक्ति-ज्ञान" आनुवंशिक रूप से, "पूर्व-पूंजीवादी" आधार पर थे, न कि पूंजीवाद और उसकी विचारधाराओं के निषेध के रूप में। "गैर-विचारधारा", इसलिए बोलने के लिए, और "पोस्ट-विचारधारा", "हाइपर-विचारधारा" नकारात्मक रूप से मेल खाते हैं - जैसे "एशियाई उत्पादन के तरीके" और "वास्तविक साम्यवाद"। लेकिन गैर-यूरोपीय दुनिया में "मार्क्सवाद" ("मार्क्सवाद-लेनिनवाद") की सफलता का यह एकमात्र कारण नहीं है।

मुद्दा निम्नलिखित है। इस तरह के एक महत्वपूर्ण सामाजिक सिद्धांत और विचारधारा होने के नाते जो सामाजिक, आर्थिक और वैचारिक और राजनीतिक विकास की कई पंक्तियों के चौराहे पर उत्पन्न हुई और विभिन्न प्रकार की ऐतिहासिक प्रणालियों (और एक ही प्रकार की प्रणालियों के बीच) के बीच बातचीत (सकारात्मक और नकारात्मक) को दर्शाती है - यूरोपीय सभ्यता, बुर्जुआ समाज और विश्व पूंजीवादी व्यवस्था, मार्क्सवाद को वैचारिक रूप से नकारने के साधन के रूप में और इसके ढांचे के भीतर, इनमें से किसी भी प्रणाली के सामाजिक सैद्धांतिक विश्लेषण के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है। पूंजीवाद विरोधी होने के कारण, यह यूरोपीय पूंजीवाद ("कोर" का पूंजीवाद) की आलोचना करने का आधार और उपकरण बन सकता है, दोनों "भीतर से" और "बाहर से", विश्व व्यवस्था की स्थिति से - समग्र रूप से और दोनों से इसके परिधीय और अर्ध-परिधीय तत्वों (पूर्व-पूंजीवादी और गैर-पूंजीवादी) का "दृष्टिकोण"। साथ ही, अपने आंतरिक तर्क के गंभीर उल्लंघन के बिना, मार्क्सवाद को यूरोपीय सभ्यता और गैर-यूरोपीय सभ्यताओं दोनों की स्थितियों से विश्व व्यवस्था और पूंजीवाद की आलोचना करने के साधन के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है। अंत में, इसका उपयोग समग्र रूप से पूंजीवादी व्यवस्था के दृष्टिकोण से यूरोपीय सभ्यता की आलोचना करने के लिए किया जा सकता है।

दूसरे शब्दों में, कार्यात्मक पूंजीवाद विरोधी के लिए धन्यवाद, मार्क्सवाद ने मूल रूप से पश्चिमी मूल के विचारों की एक प्रणाली के माध्यम से महसूस किए गए पश्चिमी-विरोधी ("साम्राज्यवाद विरोधी") की विशेषताओं को हासिल कर लिया। के. लेओनिएव की व्याख्या करने के लिए, जिन्होंने चेक को एक हथियार के रूप में वर्णित किया, जिसे स्लाव ने जर्मनों से वापस ले लिया और उनके खिलाफ निर्देशित किया, हम कह सकते हैं कि मार्क्सवाद एक ऐसा हथियार है जो गैर-पश्चिम (सबसे पहले, रूस और फिर पूर्व) पश्चिम से पुनः कब्जा कर लिया गया और उसके खिलाफ भेजा गया; यही वह हथियार है जिसे गैर-पूंजीवाद ने पूंजीवाद से वापस ले लिया है और इसके खिलाफ निर्देशित किया है: "जाओ, जहर, अपनी मंजिल पर।" लेकिन तथ्य यह है कि "प्रतिकूल" और झटका की दिशा बदलने के दौरान, मार्क्सवाद के साथ मार्क्सवाद और विचारधारा दोनों के रूप में सबसे गंभीर गुणात्मक परिवर्तन होते हैं। सबसे पहले, यह मार्क्सवाद होना बंद कर देता है; विशिष्ट, आधुनिकता के महान वैचारिक त्रिभुज की तीन विचारधाराओं में से एक, विशुद्ध रूप से पश्चिमी वैचारिक और राजनीतिक रूप नहीं है। दूसरे, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, यह आम तौर पर सामग्री में एक विचारधारा नहीं रह जाता है, और काफी हद तक कार्य में; केवल रूप रह गया, और तब भी सब कुछ में नहीं।

साथ ही, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस तरह के परिवर्तन केवल मार्क्सवाद के साथ, मार्क्सवाद के साथ ही संभव थे। ऐसा लगता है कि इन परिवर्तनों के क्रम में ही, उनके माध्यम से और उनके आधार पर, पूंजीवाद का पूर्ण पूर्ण खंडन, मार्क्सवाद की विशेषता, व्यवहार में महसूस किया जा सकता है, इसके "आनुवंशिक" कार्यक्रम को साकार किया जा सकता है। केवल इस तरह से मार्क्सवाद की विचारधारा को व्यवहार में साकार किया जा सकता था; आत्म-त्याग के माध्यम से। ऐसा लगता है कि मार्क्सवाद में कुछ ऐसा था जिसे मार्क्सवाद के रूप में व्यवहार में पूरी तरह से महसूस करने के लिए, इसके वैचारिक स्वरूप पर काबू पाने की आवश्यकता थी, चाहे मार्क्स खुद इस बारे में क्या सोचते हों। जाहिर है, मार्क्सवाद में ही, गैर-वैचारिक एक बहुत ही महत्वपूर्ण, लेकिन अव्यक्त घटक था, यह एक छिपी हुई प्रतिलेख थी। कुछ शोधकर्ता मार्क्सवाद और लेनिनवाद की विचारधारा को ठीक इसी में देखते हैं और उदारवाद और रूढ़िवाद के शब्द के सख्त अर्थों में इसकी विचारधारा का विरोध करते हैं। मेरे विचार से स्थिति इसके ठीक विपरीत है। बिल्कुल उदारतावादऔर रूढ़िवादविचारधाराएँ थीं, कम से कम व्यवहार में उनके कार्यान्वयन के संदर्भ में।

उदारवाद और रूढ़िवादविशिष्ट गुणात्मक निश्चितताओं के रूप में गायब हुए बिना, विचारधाराओं को समाप्त किए बिना व्यवहार में खुद को महसूस किया। यह न केवल उनकी बारीकियों के बारे में बोलता है, बल्कि मार्क्सवाद की बारीकियों और पश्चिमी व्यवस्था में इसके स्थान, या, अधिक संकीर्ण रूप से, "उन्नीसवीं शताब्दी की सभ्यता" और विश्व पूंजीवादी व्यवस्था में इसकी भूमिका की बारीकियों की बात करता है। . यह बारीकियों के बारे में अधिक है। उनमें से एक यह है कि मार्क्सवाद अन्य दो विचारधाराओं की तुलना में बाद में उभरा। बहुत बाद में नहीं, बल्कि अशांत और गतिशील XIX सदी की स्थितियों में। यह "ज्यादा नहीं" - दो दशक - बहुत मूल्यवान है। और उदारवाद 1789-1848 के क्रांतिकारी युग में "गहरा" उभरा, वे (यहां तक ​​​​कि उदारवाद) अभी भी स्थानीय यूरोपीयवाद की एक मजबूत छाप रखते हैं, वे अभी तक उस किनारे के करीब नहीं हैं, जिसके आगे ऐतिहासिक रूप से लगभग तात्कालिक, "स्थानीय" का परिवर्तन यूरोप" से "विश्व पश्चिम" में, वे "विभाजन बिंदु" से अपेक्षाकृत दूर हैं, जिसके बाद "यूरोपीय ठिकाना" "विश्व ग्लोब" के केंद्र में बदल गया है। मार्क्सवाद न केवल इस बिंदु के करीब है, बल्कि वास्तव में इसमें है। या लगभग वहाँ। इस अर्थ में (लेकिन केवल इसी में!), मार्क्सवाद आधुनिक विचारधाराओं का सबसे आधुनिक और वैश्विक है, कई मायनों में सबसे सर्वोत्कृष्ट, सबसे क्रांतिकारी विचारधारा का उल्लेख नहीं करना। इतने सारे गुणों के कब्जे ने मार्क्सवाद को असाधारण रूप से घना, संतृप्त, आंतरिक रूप से विरोधाभासी बना दिया - आत्म-निषेध की संभावना तक (एक विचारधारा के रूप में) और इसे एक असाधारण गतिशील चरित्र दिया, न केवल एक विचारधारा के रूप में, बल्कि एक सामाजिक के रूप में और भी अधिक। सिद्धांत और वैज्ञानिक कार्यक्रम। लेकिन उन पर आगे बढ़ने से पहले - अंतिम टिप्पणी, या यों कहें, मार्क्सवाद को एक विचारधारा के रूप में मानना।

जाहिर है, यह "दुनिया" और "मोड़" गुण थे, अन्य बातों के अलावा, जिसने गैर-वैचारिक (हाइपर-वैचारिक - मार्क्सवाद ऐतिहासिक रूप से केवल एक विचारधारा नहीं, बल्कि विचारधारा पर काबू पाने के लिए मजबूत बनाने में योगदान दिया) और वैचारिक) घटक और मार्क्सवाद में क्षमता। यह एक बार फिर इंगित करता है कि विचारधारा एक यूरोपीय घटना है; यह राजनीति के समान "यूरोपीय विलासिता" है। आप यह कह सकते हैं: बुर्जुआ विलासिता। और जितना अधिक बुर्जुआ यूरोपीय समाज पूंजीवादी विश्व व्यवस्था बन गया, अधिक सटीक रूप से, इस प्रणाली का मूल, यूरोपीय बुर्जुआ मूल्यों से जुड़ी विचारधारा द्वारा उतना ही अधिक तनाव का अनुभव किया गया। तनाव बढ़ने की दो प्रमुख प्रतिक्रियाएँ हो सकती हैं।

पहला स्तर पर आत्म-संरक्षण है और एक विचारधारा के रूप में, जिसे उदारवाद द्वारा प्रदर्शित किया गया था और इस दृष्टिकोण से, खुद को "एक लीग" में पाया।

दूसरा है विचारधारा, परा-वैचारिक, अति-वैचारिक, "वैचारिक अतियथार्थवाद" पर काबू पाना। यह मार्क्सवाद का "मार्क्सवाद-लेनिनवाद", साम्यवाद में बदलने का मार्ग है। लेकिन एक मध्यवर्ती विकल्प भी था - समाजवाद। यह मार्क्सवाद का "हिस्सा" है, जो पूंजीवादी व्यवस्था के मूल में पदार्थ की कुछ संरचनाओं पर झुक गया है और विचारधारा (मुख्य रूप से उदारवाद) पर "आच्छादित" है, खुद को एक विचारधारा के रूप में बनाए रखा है और अपने ऐतिहासिक "छेद में लटकना" शुरू किया है। . लेकिन इसका मार्क्सवाद से केवल अप्रत्यक्ष संबंध है।

मार्क्सवादी समाजशास्त्र की अवधारणा

वर्तमान में, मार्क्सवाद का समाजशास्त्र पूरी तरह से और कभी-कभी सिर्फ आलोचना के अधीन है। लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इसे कैसे मानते हैं, यह आधुनिक समाजशास्त्रीय विचारों की धाराओं में से एक है और दुनिया के कई देशों में इसके समर्थक हैं।

मार्क्सवाद का समाजशास्त्र समाज के सामाजिक विकास का एक सिद्धांत है, जिसे के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स द्वारा 19 वीं शताब्दी के मध्य - दूसरे भाग में बनाया गया था। समाजशास्त्रीय विचार के इतिहास में इसका स्थान और भूमिका इस तथ्य से निर्धारित होती है कि समाज के कामकाज, उसमें रहने वाले लोगों की चेतना और व्यवहार का विश्लेषण सबसे पहले उनके जीवन की भौतिक स्थितियों के चश्मे के माध्यम से किया जाता है। वास्तव में विद्यमान उत्पादन प्रणाली में अंतर्विरोध और संघर्ष।

यह, सबसे पहले, इतिहास की एक भौतिकवादी समझ है, जो ऐतिहासिक प्रक्रिया की वास्तविक सामग्री, इसके उद्देश्य कानूनों के अध्ययन के आधार पर विकसित हुई है।

सबसे पहले, दो मूलभूत अवधारणाओं पर ध्यान दिया जाना चाहिए।

1. विचारों को उस समय और स्थान के सामाजिक-सांस्कृतिक मूल्यों के संदर्भ में माना जाता है कि वे कहाँ और कब रहते थे। इसलिए, लेनिनवाद, स्टालिनवाद, ट्रॉट्स्कीवाद, माओवाद, आदि के साथ उनके विचारों की पहचान करना गलत है, जहां मार्क्सवाद के अधिकार और अलग-अलग विचारों को विभिन्न प्रकार के राजनीतिक विचारों को जीवन में लाने के साधन के रूप में उपयोग किया जाता है। एक शब्द में कहें तो मार्क्सवाद का समाजशास्त्र और कई उत्तर-मार्क्सवादी रुझान, स्कूल हैं जिन्हें मार्क्सवादी कहा जाता है।

2. मार्क्स और एंगेल्स अपने सैद्धांतिक कार्यों में अनुभवजन्य समाजशास्त्रीय अनुसंधान का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे - श्रमिकों के लिए प्रश्नावली, इंग्लैंड में श्रमिक वर्ग की स्थिति, आदि।

मार्क्सवाद के समाजशास्त्र का गठन हेगेल की द्वंद्वात्मकता के साथ-साथ पिछली अवधि के ऐसे विचारकों के राजनीतिक, आर्थिक और समाजशास्त्रीय विचारों से प्रभावित था, जैसे ए। स्मिथ, डी। रिकार्डो, सीए। सेंट-साइमन और अन्य। इतिहास की निर्मित द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी समझ समाज के जीवन की भौतिकवादी नींव, इसके मुख्य पहलुओं की बातचीत की प्रकृति, इसके विकास की उद्देश्य दिशा और लोगों की भूमिका की अपनी व्याख्या देती है। ऐतिहासिक प्रक्रिया में सचेत गतिविधि।

मार्क्सवादी समाजशास्त्र वर्तमान समय में सबसे प्रभावशाली में से एक है। यह कई शास्त्रीय और आधुनिक समाजशास्त्रीय सिद्धांतों का विरोध करता है। ऐतिहासिक भौतिकवाद ने ऐतिहासिक प्रक्रिया के कई अलग-अलग व्याख्यात्मक संस्करणों के उद्भव को काफी उपयोगी अनुसंधान कार्यक्रमों के एक महत्वपूर्ण सेट के गठन के लिए प्रेरित किया है। उनमें से कई सामाजिक घटनाओं को समझने में लगातार बढ़ती संभावनाओं को प्रदर्शित करते हैं। सामाजिक जीवन को मार्क्सवाद की समग्रता के रूप में वर्णित करने के उनके दावे में, जाहिरा तौर पर, 20 वीं शताब्दी के अंत में भी उनके बराबर नहीं है।

तथाकथित भौतिकवादी दिशा में समाजशास्त्र के विकास की नींव रखने वाले तात्कालिक कारणों पर ध्यान देते हुए, हम उन्हें दो श्रेणियों में विभाजित कर सकते हैं:

1) एक सामान्य और आवश्यक प्रकृति के कारण, और

2) कारण आंशिक, अधिक यादृच्छिक हैं।

निम्नलिखित तीन अनुकूल परिस्थितियों को पहले की श्रेणी के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए:

1. पिछली शताब्दी में आर्थिक संबंधों द्वारा प्राप्त उच्च स्तर का विकास, और सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में उन्होंने जो महत्व हासिल किया है। यह उदय धर्म और आध्यात्मिक शिक्षण के साथ-साथ वैज्ञानिक अनुसंधान के चरम विशेषज्ञता के साथ-साथ विकास के ऐसे पहले प्रमुख कारकों में उल्लेखनीय गिरावट के साथ हुआ। एक उपयुक्त दर्शन से एकजुट नहीं होने के कारण, व्यक्तिगत विज्ञान खुले तौर पर सामाजिक प्रगति के सर्वोच्च निदेशक होने का दावा नहीं कर सकते थे; उन्होंने इतिहास के पर्दे के पीछे केवल प्रभावित किया और अभिनय किया।

2. गहरी, हालांकि पहली नज़र में, बुनियादी नैतिक सिद्धांतों में, नैतिक सामान्यीकरण में, लोगों के बीच स्थापित नए संबंधों से, अस्पष्ट रूप से व्यक्त किए गए सतही और अगोचर परिवर्तन, उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध तीन-अवधि के सूत्र में फ्रांसीसी क्रांति: स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व। पूर्व, ईसाई, गरीबी, संयम, सभी प्रकार के अभाव के तपस्वी आदर्शों के पतन और भौतिकवादी संतोष, सांसारिक आनंद और खुशी के विपरीत आदर्शों द्वारा उनके प्रतिस्थापन में नैतिक प्रक्रिया का तीव्र प्रभाव पड़ा।

3. अकार्बनिक और जैविक दुनिया की घटनाओं के विज्ञान में तेजी से प्रगति, मानव आर्थिक गतिविधि से सबसे निकट से संबंधित, और ज्ञान की इन शाखाओं पर आधारित प्रौद्योगिकी में। पूरी 19वीं शताब्दी के दौरान, यह त्वरित और शक्तिशाली विकास सुपरऑर्गेनिक दुनिया की घटनाओं के विज्ञान के पिछड़ेपन के साथ अनुकूल रूप से विपरीत था - स्वयं समाजशास्त्र और इससे प्राप्त मनोविज्ञान। यह स्थिति, विशेष विज्ञान के विकास और दर्शन के विकास के बीच संबंध के सामान्य कानून के आधार पर, प्रचलित विश्वदृष्टि में परिलक्षित नहीं हो सकती थी।

दरअसल, आधुनिक दर्शन, प्रत्यक्षवाद और विकासवाद और नव-आलोचना दोनों में, और यहां तक ​​​​कि हेगेलियनवाद के वामपंथी शिक्षाओं में (हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हर्ज़ेन, बाकुनिन, प्राउडॉन और अन्य इससे आए थे) को इसका आंतरिक औचित्य एक से प्राप्त हुआ। अधिक परिपूर्ण, तथाकथित प्राकृतिक विज्ञानों की संख्या। नवीनतम दार्शनिक प्रणालियों में, जिनका मन के द्रव्यमान पर प्रभाव पड़ा है, कोई स्पष्ट रूप से भौतिकवादी या सनसनीखेज एकतरफा (भौतिक, रासायनिक और जैविक विज्ञान की शक्ति के अनुरूप) महसूस कर सकता है। आदर्शवाद, शब्द के सख्त अर्थ में, केवल छोटे हलकों में ही सफलता का आनंद उठाया; और उसकी सफलता क्षणिक, नाजुक थी। सामान्य तौर पर, सदी के पहले तीसरे के अपवाद के साथ, और तब भी केवल जर्मनी में, उन्नीसवीं शताब्दी में आदर्शवाद गहरा नहीं था; यह आसानी से अध्यात्मवाद में, रहस्यवाद में बदल गया और कम से कम, उदाहरण के लिए, रूसी संघ में, विरोधी विचारों के लिए अत्यधिक उत्साह के खिलाफ एक अस्थायी प्रतिक्रिया की भूमिका निभाई।

यदि हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि मानव व्यावहारिक गतिविधि की सामान्य प्रकृति सीधे विशेष ज्ञान से नहीं, बल्कि इसके व्यक्तकर्ता, दर्शन से प्रभावित होती है, तो किसी को आश्चर्य नहीं हो सकता है कि इस गतिविधि ने मुख्य रूप से भौतिकवादी और सनसनीखेज के समाजशास्त्रीय सिद्धांतों को समझने और आत्मसात करने के लिए दिमाग को प्रेरित किया। प्रकृति। एक ही प्रभाव राजनीतिक अर्थव्यवस्था के साथ समाजशास्त्र के प्रारंभिक भ्रम की व्याख्या करता है (जिस तरह से, मार्क्सवाद ने अपनी सामग्री का लगभग दो-तिहाई हिस्सा दिया), और समाजशास्त्र में जैविक, मानव-भौगोलिक, और विशेष रूप से, नृवंशविज्ञान स्कूलों की सापेक्ष सफलता। मार्क्स की शिक्षा पिछले सभी विकासों का तार्किक निष्कर्ष थी, अपने समय में व्यापक वैज्ञानिक सत्य और त्रुटियों की समग्रता से निष्कर्ष। इस प्रकार, आर्थिक भौतिकवाद के आंतरिक मूल्य का प्रश्न अनिवार्य रूप से इसके सैद्धांतिक, दार्शनिक और समाजशास्त्रीय परिसर के मूल्य के प्रश्न में बदल जाता है।

विशेष और पहले से ही अधिक आकस्मिक कारण जिनके कारण आर्थिक भौतिकवाद का मजबूत और तीव्र विकास हुआ है, वे बहुत अधिक हैं।

अपने प्रारंभिक लेखन में, मार्क्स ने अलगाव की अवधारणा में रुचि दिखाई; यह विषय, एक संदर्भ या किसी अन्य में, उसके बाद के कई कार्यों के माध्यम से चलता है। मार्क्स व्यापक रूप से आर्थिक जीवन और अन्य सामाजिक संस्थाओं के बीच संबंधों पर अपने विचारों के लिए जाने जाते हैं। उनकी रुचियाँ, सबसे पहले, सामाजिक वर्गों में संगठित समाजों के जीवन के विश्लेषण पर आधारित थीं। सामाजिक परिवर्तन के मार्क्स के सिद्धांत को गृहयुद्ध के सिद्धांत में अभिव्यक्ति मिलती है, जो उनका दावा है, "इतिहास की मोटर" है; यह विचार मार्क्स के काम में इतनी गहराई से व्याप्त है कि पश्चिमी समाजशास्त्र में मार्क्सवादी सिद्धांत को कभी-कभी केवल "संघर्ष का सिद्धांत" कहा जाता है।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद और समाजशास्त्र

मौलिक प्रश्न, जो समाजशास्त्र के लिए सर्वोपरि है, समाज के जीवन में भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की परस्पर क्रिया का प्रश्न है।

मार्क्स ने उस स्वतंत्र चर को आगे रखा और प्रमाणित किया, जो उनकी राय में, एक निर्णायक भूमिका निभाता है - भौतिक उत्पादन का तरीका। साथ ही, उन्होंने सामाजिक चेतना के संबंध में होने की प्रधानता की स्थिति का बचाव किया, न कि पहले समय में, और फिर दूसरे के समय में प्रकट होने के अर्थ में, बल्कि निर्णायक भूमिका को पहचानने के संदर्भ में बातचीत की प्रक्रिया में सबसे पहले। मार्क्स के लिए सभी समाजों के विश्लेषण का प्रारंभिक बिंदु उत्पादक शक्तियों की स्थिति, वैज्ञानिक और तकनीकी ज्ञान और लोगों के बीच भौतिक संबंधों की व्याख्या थी। विचार, लोगों की व्यक्तिपरक आकांक्षाएं, सबसे पहले, इन संबंधों का प्रतिबिंब हैं और इसलिए सामाजिक परिवर्तन में मुख्य, निर्णायक कारक के रूप में कार्य नहीं कर सकते हैं। "भौतिक जीवन के उत्पादन का तरीका सामान्य रूप से जीवन की सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं को निर्धारित करता है। यह लोगों की चेतना नहीं है जो उनके अस्तित्व को निर्धारित करती है, बल्कि इसके विपरीत, उनका सामाजिक अस्तित्व उनकी चेतना को निर्धारित करता है।

शायद इस तरह की कोई अन्य स्थिति (अतीत और अब दोनों में), सबसे तीव्र आलोचना के अधीन नहीं है कि मार्क्स आर्थिक नियतत्ववाद से आगे बढ़ते हैं, अर्थात। आर्थिक विकास की प्रवृत्ति से पूरी तरह से कुछ सामाजिक संरचनाओं और संबंधों, राजनीतिक और सांस्कृतिक संस्थानों के उद्भव की व्याख्या करता है, हालांकि जीवन में अक्सर प्रतिक्रियाएं देखी जा सकती हैं, क्योंकि विख्यात घटनाएं स्वयं अर्थव्यवस्था को प्रभावित करती हैं, वास्तविक उत्पादन की प्रकृति।

मार्क्स के विरोधियों से कोई भी सहमत हो सकता है या नहीं, लेकिन यह स्पष्ट है कि भौतिक जीवन के उत्पादन के तरीके की भूमिका पर स्वेच्छा से या अनैच्छिक रूप से जोर देने से सांस्कृतिक, आध्यात्मिक और धार्मिक मूल्यों के विकास में महत्व कम हो जाता है। समाज। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कई सोवियत और मार्क्सवाद के अन्य अनुयायियों ने इस मार्क्सवादी विचार को इतना निरपेक्ष बना दिया कि उन्होंने सांस्कृतिक मूल्यों की महत्वपूर्ण भूमिका को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया। साथ ही, मार्क्स के स्वयं के बयानों में, सामाजिक जीवन के सभी कारकों की कार्रवाई को केवल एक - आर्थिक तक कम करने की इच्छा को नकारा नहीं जाता है, उनकी बातचीत से इनकार नहीं किया जाता है। इसके अलावा, अपने जीवनकाल के दौरान, खुद मार्क्स ने हर संभव तरीके से आर्थिक नियतिवाद का खंडन किया, यह कहते हुए कि आर्थिक आवश्यकता की व्याख्या नहीं की जा सकती है जैसे कि यह केवल एक सक्रिय कारक है, और बाकी सब सिर्फ एक निष्क्रिय परिणाम है।

मार्क्स पहले समाजशास्त्री थे जिन्होंने समाज को एक उद्देश्य, आत्म-विकासशील वास्तविकता के रूप में देखा। इस आत्म-विकास का स्रोत मुख्य रूप से भौतिक जीवन में अंतर्विरोध और संघर्ष हैं। "अपने विकास के एक निश्चित चरण में," वे लिखते हैं, "समाज की भौतिक उत्पादक ताकतें उत्पादन के मौजूदा संबंधों के साथ संघर्ष में आती हैं, या-जो केवल उत्तरार्द्ध की कानूनी अभिव्यक्ति है-संपत्ति संबंधों के साथ जिनके भीतर उनके पास है अब तक विकसित। उत्पादक शक्तियों के विकास के रूपों से ये संबंध उनकी बेड़ियों में बदल जाते हैं। इसके बाद सामाजिक क्रांति का युग आता है... भौतिक जीवन के अंतर्विरोधों से, सामाजिक उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच मौजूदा संघर्ष से चेतना की व्याख्या की जानी चाहिए।

तीन प्रमुख बिंदुओं पर ध्यान दिया जाना चाहिए। समाज के विकास के पीछे प्रेरक शक्ति उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के बीच का अंतर्विरोध है। सामाजिक क्रांति कोई राजनीतिक दुर्घटना नहीं है, बल्कि ऐतिहासिक आवश्यकता की स्वाभाविक अभिव्यक्ति है। लोगों की चेतना वास्तविक जीवन के अंतर्विरोधों को दर्शाती है। दूसरे शब्दों में, व्यक्तियों की व्यक्तिपरक इच्छाओं की परवाह किए बिना, शासक अभिजात वर्ग, जनता मुख्य रूप से भौतिक जीवन में विरोधाभासों की प्रकृति के आधार पर सोचते और कार्य करते हैं। विरोधाभास और संघर्ष बदलते हैं - लोगों की सोच के रूप उसी के अनुसार बदलते हैं, मूल्य होते हैं। यदि जनता के भौतिक हितों को लगातार ध्यान में नहीं रखा जाता है, यदि अंतर्विरोध बढ़ते और गहरे होते जाते हैं, तो एक क्रांतिकारी चेतना पैदा होती है, जो जनता को गति प्रदान करती है, और सामाजिक क्रांति के माध्यम से एक आमूल-चूल परिवर्तन होता है, सामाजिक संबंधों का गुणात्मक नवीनीकरण होता है। .

समाज के इस दृष्टिकोण ने सामाजिक विचार के इतिहास में द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के रूप में प्रवेश किया। इसे मार्क्स ने अपने समय के पूंजीवाद के ठोस विश्लेषण के लिए लागू किया था। "बुर्जुआ उत्पादन संबंध," उन्होंने कहा, "उत्पादन की सामाजिक प्रक्रिया का अंतिम विरोधी रूप है, व्यक्तिगत विरोध के अर्थ में विरोधी नहीं, बल्कि व्यक्तियों के जीवन की सामाजिक परिस्थितियों से उत्पन्न होने वाले विरोध के अर्थ में; लेकिन साथ ही बुर्जुआ समाज की गहराइयों में विकसित होने वाली उत्पादक ताकतें इस विरोध को हल करने के लिए भौतिक परिस्थितियों का निर्माण करती हैं। इसलिए, मानव समाज का प्रागितिहास बुर्जुआ सामाजिक गठन के साथ समाप्त होता है।

इसलिए, मार्क्स के अनुसार, उत्पादक शक्तियों के विकास के एक निश्चित स्तर पर, बुर्जुआ संबंध प्रगति के लिए एक बाधा बन जाते हैं, जो सामाजिक क्रांति के परिणामस्वरूप दूर हो जाते हैं। साथ ही, अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, मार्क्स ने वैकल्पिक विकल्पों की भी तलाश की जो पूंजीवादी व्यवस्था की उभरती नई वास्तविकताओं के समाजशास्त्रीय विश्लेषण से सीधे संबंधित हैं। इस प्रकार, पूंजी के तीसरे खंड में, उन्होंने पूंजीवादी समाज के उत्पादन के तरीके में गंभीर परिवर्तनों को नोट किया। हमारी राय में, कुछ सबसे महत्वपूर्ण अंश यहां दिए गए हैं जिन्हें मार्क्सवाद के हठधर्मी संस्करणों में गंभीर वैज्ञानिक विश्लेषण के अधीन नहीं किया गया है।

"संयुक्त स्टॉक कंपनियों की स्थापना। जिसके चलते:

1. उत्पादन के पैमाने का विशाल विस्तार और उद्यमों का उदय जो एक व्यक्तिगत पूंजीपति के लिए असंभव था। वहीं, ऐसे उद्यम, जो कभी सरकारी होते थे, सार्वजनिक होते जा रहे हैं।

2. पूंजी, जो स्वयं उत्पादन के सामाजिक तरीके पर टिकी हुई है और उत्पादन के साधनों और श्रम शक्ति की एकाग्रता को मानती है, यहां निजी पूंजी के विपरीत सामाजिक पूंजी (सीधे जुड़े व्यक्तियों की पूंजी) का प्रत्यक्ष रूप प्राप्त करती है, और इसका उद्यमजनता के रूप में कार्य करें उद्यमनिजी उद्यमों के विपरीत। यह पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली के ढांचे के भीतर निजी संपत्ति के रूप में पूंजी का उन्मूलन है।

3. वास्तव में कार्यरत पूंजीपति का एक साधारण प्रबंधक में परिवर्तन जो अन्य लोगों की पूंजी का प्रबंधन करता है ... "ओसिपोव जी.वी., तुलचिंस्की एम.आर., कबीशा ए.वी. और अन्य। "समाजशास्त्र", उच्च शिक्षण संस्थानों के लिए एक पाठ्यपुस्तक - एम।: विज्ञान, 2002 - 105 पी।

मार्क्स के पास केवल इन समस्याओं को रेखांकित करने का समय था। लेकिन उनका मात्र उल्लेख भी यह दर्शाता है कि समाजशास्त्री ने एक गुणात्मक रूप से नए समाज के उद्भव को महसूस किया है, जिसमें पारंपरिक पूंजीवाद की विशेषताओं को बिना सोचे समझे लागू नहीं किया जा सकता है। यह किसी भी तरह से आकस्मिक नहीं है कि पहले से ही मार्क्स की मृत्यु के बाद, एंगेल्स ने विशेष बल के साथ जोर दिया कि मार्क्सवाद के समाजशास्त्र में, यह ये या अलग-अलग प्रस्ताव नहीं हैं जो मूल्यवान हैं, बल्कि समाज के विश्लेषण के लिए द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी दृष्टिकोण हैं। .

इस प्रकार, मार्क्स समाज के आर्थिक जीवन और अन्य सभी सामाजिक संस्थाओं के बीच एक स्पष्ट और स्पष्ट रूप से व्याख्यायित संबंध स्थापित करता है। समाजशास्त्र में मार्क्स के समय से, "भौतिकवाद" की अवधारणा का उन सिद्धांतों के संबंध में एक विशिष्ट अर्थ है जिसमें आर्थिक संबंध सभी सामाजिक घटनाओं का मूल कारण हैं।

वर्गों और गृहयुद्ध का समाजशास्त्र

कार्ल मार्क्स और मैक्स वेबर ने सबसे पहले सामाजिक स्तरीकरण की प्रकृति को समझाने की कोशिश की थी।मार्क्सवाद के समाजशास्त्रीय सिद्धांत में वर्गों, सामाजिक संबंधों और गृहयुद्ध का एक व्यवस्थित विश्लेषण शामिल है। मार्क्स के अनुसार, एक व्यक्ति एक वर्ग से संबंधित होता है, उसके सामाजिक हित सबसे पहले आर्थिक संबंधों से निर्धारित होते हैं।

मार्क्स का मानना ​​​​था कि पूंजीवादी समाजों में सामाजिक स्तरीकरण का कारण उन लोगों में विभाजन है जो उत्पादन के सबसे महत्वपूर्ण साधनों के मालिक हैं और उनका प्रबंधन करते हैं, उत्पीड़क पूंजीवादी वर्ग, या पूंजीपति वर्ग, और जो केवल अपना श्रम बेच सकते हैं, उत्पीड़ित मजदूर वर्ग, या सर्वहारा मार्क्स के अनुसार, ये दो समूह और उनके अलग-अलग हित स्तरीकरण का आधार हैं। उन्हें ज्ञात सभी समाजों में, इन संबंधों की प्रकृति ऐसी थी कि अधिकांश व्यक्तियों की सामाजिक स्थिति को उनके जन्म के क्षण से लेकर उनकी मृत्यु तक सख्ती से नियंत्रित किया जाता था। इस स्थिति ने सिद्धांत रूप में एक निश्चित सामाजिक गतिशीलता को बाहर नहीं किया। लेकिन यह केवल व्यक्तिगत व्यक्तियों तक ही सीमित था, जिसका समग्र रूप से सामाजिक जीवन पर कोई महत्वपूर्ण प्रभाव नहीं पड़ा। वर्ग विभाजन ने इस तथ्य को जन्म दिया कि लोगों के कुछ समूहों को, उनकी सामाजिक स्थिति के कारण, भौतिक, राजनीतिक और अन्य विशेषाधिकार प्राप्त थे, जबकि अन्य, इसके विपरीत, अस्तित्व और अस्तित्व के लिए आवश्यक चीज़ों से वंचित थे। मार्क्स ने सामाजिक ध्रुवीकरण को वर्ग विरोध के स्रोत के रूप में देखा, गृहयुद्ध का मूल कारण। इस प्रकार, मार्क्स के अनुसार, लोग हैं मालसमाज और, सबसे बढ़कर, उत्पादन प्रक्रिया में वस्तुनिष्ठ स्थिति। लेकिन, गृहयुद्ध में शामिल होकर, वे स्वयं समाज के निर्माता बन जाते हैं। वर्गों और गृहयुद्ध के बारे में ऐसा सामान्य दृष्टिकोण है, जो, हालांकि, मार्क्स के लिए कभी भी एक हठधर्मिता नहीं था और बदलती सामाजिक वास्तविकताओं के अनुसार काफी हद तक सही किया गया था।

प्रारंभिक काल के कार्यों में, मार्क्स कठोर सामाजिक भेदभाव पर जोर देते हैं, जिसकी प्रकृति ने सभी लोगों को दो समूहों - उत्पीड़कों और उत्पीड़ितों में स्पष्ट रूप से स्पष्ट रूप से विभाजित किया, और उनके द्वारा व्याख्या की गई कि मूल से ज्यादा कुछ नहीं है ऐतिहासिक प्रक्रिया। इन स्थितियों से, समाजशास्त्री समकालीन पूंजीवादी समाज को एक विरोधी समाज के रूप में चित्रित करता है - पूंजीपति वर्ग और सर्वहारा वर्ग मुख्य ताकतें हैं जो एक दूसरे के साथ एक अपरिवर्तनीय संघर्ष में प्रवेश करती हैं। इन वर्गों के अलावा, पूंजीवादी समाज में कई और मध्यवर्ती समूह हैं - कारीगर, व्यापारी, किसान और अन्य।

बाद के कार्यों में - "फ्रांस में नागरिक" "लुई बोनापार्ट के अठारहवें ब्रूमेयर" - मार्क्स ने पूंजीवादी समाज की सामाजिक संरचना का अधिक विस्तार से विश्लेषण किया, जिसमें औद्योगिक, वित्तीय, वाणिज्यिक, निम्न पूंजीपति वर्ग, किसान वर्ग, सर्वहारा वर्ग और लम्पेन पर प्रकाश डाला गया- सर्वहारा साथ ही, वह न केवल उत्पादन के साधनों के प्रति दृष्टिकोण, बल्कि गतिविधि की समानता, सोच के तरीके और जीवन के तरीके को भी ध्यान में रखते हुए, स्पष्ट वर्ग मानदंडों का परिचय देता है। मार्क्स के अनुसार, एक वर्ग को अलग करने के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, सामाजिक एकता से संबंधित जागरूकता, अन्य समूहों के हितों से विभिन्न हितों की भावना, एक साथ कार्य करने की इच्छा की उपस्थिति। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि वर्ग हितों में अंतर व्यक्तियों की व्यक्तिपरक सोच से नहीं, बल्कि समाज में उनकी वस्तुनिष्ठ स्थिति से और सबसे बढ़कर, उत्पादन प्रक्रिया में उत्पन्न होता है। हो सकता है कि लोग अपने वर्ग हितों से अवगत न हों और फिर भी अपने कार्यों में उनके द्वारा निर्देशित हों।

क्रांति का समाजशास्त्र

मार्क्स ने गृहयुद्ध के विभिन्न रूपों की अनुमति दी। उन्होंने ट्रेड यूनियन आंदोलन के भीतर संघर्ष के शांतिपूर्ण रूपों के महत्व से इनकार नहीं किया, लेकिन उनका मानना ​​​​था कि सुधारवादी संघर्ष, कम से कम पूंजीवाद के विकास के शुरुआती दौर में, दुश्मनी की समस्या को हल नहीं करेगा, पर काबू पाने की ओर नहीं ले जाएगा। उत्पादन के साधनों से श्रमिकों का अलगाव। उन्होंने सामाजिक क्रांति में समस्या का मुख्य समाधान देखा।

इस समस्या पर मार्क्स के विचारों, विशेष रूप से उनके विकास का अभी तक गहन विश्लेषण और अध्ययन नहीं किया गया है। उनके शब्द व्यापक रूप से ज्ञात हैं "क्रांति इतिहास के इंजन हैं" विन एफ। "कार्ल मार्क्स।" - एम .: एएसटी (ऐतिहासिक पुस्तकालय), 2003 - 322 पी। और साथ ही, उनके विचार कि क्रांतिकारी संघर्ष को विनियमित करना मुश्किल है, कि इसके अंतिम परिणाम अक्सर क्रांतिकारियों द्वारा घोषित लक्ष्यों के समान नहीं होते हैं, मांग में नहीं हैं। और एंगेल्स ने सीधे तौर पर बताया कि "किसी भी क्रांति में, अनिवार्य रूप से बहुत सारी बेवकूफी भरी बातें की जाती हैं।"

मार्क्स ने सत्ता के प्रश्न को क्रांति का मुख्य प्रश्न माना। यह एक बहुत ही बहुआयामी समस्या है, जिसे समाजशास्त्री ने सर्वहारा वर्ग की तानाशाही के विचार में किसी भी तरह से कम नहीं किया था, जैसा कि इसे "सोवियत" मार्क्सवाद में प्रस्तुत किया गया था। सबसे पहले, हमें इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि मार्क्सवादी समाजशास्त्र सत्ता को राजनीतिक वास्तविकता के किन तत्वों से संदर्भित करता है। मार्क्स और एंगेल्स के शुरुआती कार्यों में, नागरिक समाज की महत्वपूर्ण गतिविधि को "सभी इतिहास के सच्चे केंद्र और क्षेत्र" के रूप में वर्णित किया गया था। और अधिक परिपक्व कार्यों में, नागरिक समाज और राज्य की एकता पर जोर देते हुए, उन्होंने सीधे संकेत दिया कि पहला सामग्री के रूप में कार्य करता है, और दूसरा रूप के रूप में: "कम से कम हाल के इतिहास में, राज्य, राजनीतिक व्यवस्था, अधीनस्थ है, और नागरिक समाज, आर्थिक संबंधों का क्षेत्र, - एक निर्णायक तत्व। राज्य के पुराने दृष्टिकोण के अनुसार ... इसे इसके विपरीत, परिभाषित करने वाला तत्व माना जाता था, और नागरिक समाज - निर्धारित तत्व"

उसी समय, मार्क्स और एंगेल्स ने कहा कि वास्तविक स्थिति, यह कभी भी स्वतंत्रता प्रदान नहीं करेगी; इसके विपरीत, सच्ची स्वतंत्रता तभी संभव है, जब एक मुक्त नागरिक समाज अपनी इच्छा राज्य को निर्देशित करने में सक्षम हो। "स्वतंत्रता इसमें निहित है," गोथा कार्यक्रम की आलोचना ने कहा, "राज्य को समाज के ऊपर खड़े एक अंग से पूरी तरह से इस समाज के अधीनस्थ अंग में बदलने के लिए।" और फिर से: "नागरिक समाज की सभी ज़रूरतें - कोई फर्क नहीं पड़ता कि वर्तमान में कौन सा वर्ग हावी है - अनिवार्य रूप से राज्य की इच्छा के माध्यम से पारित किया गया है, ताकि रूप में कानूनसार्वभौमिक महत्व प्राप्त करें ... राज्य, सामान्य रूप से, नागरिक समाज की बदलती जरूरतों से निर्धारित होता है "कौत्स्की के।" मार्क्सवाद के सिद्धांत और व्यवहार की आलोचना की ओर "

क्रांति की प्रक्रिया में बुर्जुआ राज्य के "विघटन" के बारे में मार्क्स के विचारों की व्याख्या बहुत ही विरोधाभासी और एकतरफा है। 50 के दशक की शुरुआत के कार्यों में। मार्क्स ने अनारक्षित रूप से "ब्रेकिंग" के विचार का बचाव किया और, विशेष रूप से, लिखा: "सभी क्रांतियों ने इसे तोड़ने के बजाय इस मैना को बेहतर बनाया।" बाद में, हालांकि, मार्क्स और एंगेल्स ने "टर्निंग पॉइंट" का उल्लेख किया जो सत्ता के लक्षण वर्णन के लिए महत्वपूर्ण है, जिससे राज्य को आर्थिक रूप से प्रभावशाली वर्ग से अलग करने की प्रवृत्ति उत्पन्न होती है और विकसित होती है: पूंजीपति वर्ग "विशेष राजनीतिक प्रभुत्व का प्रयोग करने की क्षमता खो देता है" ; वह ऐसे सहयोगियों की तलाश में है जिनके साथ, परिस्थितियों के आधार पर, वह या तो अपना प्रभुत्व साझा करती है या इसे पूरी तरह से स्वीकार करती है। इस तरह के राज्य को अब "टूटने" की आवश्यकता नहीं है, लेकिन "पुनर्निर्माण": "यह सिर्फ एक संकेत है कि विजयी सर्वहारा वर्ग को नौकरशाही, प्रशासनिक-केंद्रीकृत तंत्र को अपने उद्देश्यों के लिए उपयोग करने से पहले उसका रीमेक बनाना चाहिए"

क्रांति के मार्क्सवादी समाजशास्त्र में एक महत्वपूर्ण स्थान पर राज्य के "विलुप्त होने" के विचार का कब्जा है, जिसे लगातार सही और पॉलिश किया गया था। मार्क्स के अनुसार, राज्यविहीन स्वशासन के मार्ग पर आवश्यक चरण सर्वहारा वर्ग की तानाशाही के रूप में मजदूर वर्ग की राजनीतिक शक्ति की स्थापना है। हालाँकि, पेरिस कम्यून के विशिष्ट क्रांतिकारी अनुभव के विश्लेषण के आधार पर, मार्क्स ने सर्वहारा वर्ग की तानाशाही के बहुत ही छोटे अभ्यास के कई नकारात्मक पहलुओं को महसूस किया, अनिवार्य रूप से अपने पिछले कई विचारों को संशोधित किया। इस प्रकार, अपने काम "फ्रांस में वर्ग संघर्ष" में, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि दूसरों के खिलाफ किसी भी सामाजिक समूह की हिंसा, अंत में, सभी के लिए स्वतंत्रता की कमी में बदल जाती है; कि मजदूर वर्ग को अब से अपना संघर्ष "सबसे तर्कसंगत और मानवीय तरीके से" करना होगा। साथ ही, मार्क्स के लिए यह महत्वपूर्ण था कि राज्य सत्ता में एक जटिल, कम से कम दोहरी प्रकृति होती है: यह न केवल एक साधन है जिसके साथ आर्थिक रूप से प्रभावशाली वर्ग भी राजनीतिक रूप से प्रभावशाली वर्ग बन जाता है, बल्कि सामान्य प्रशासनिक कार्यों को करने के लिए भी एक तंत्र है। , किसी भी समाज की प्रकृति से उत्पन्न।

इस प्रकार, यदि आप अलग-अलग समय सीमा से मार्क्स के क्रांति के समाजशास्त्र को देखते हैं, तो आप इसमें विरोधाभास, अस्पष्टताएं और केवल गलतियां पा सकते हैं। उनमें से कुछ, जीवन के बदलते अभ्यास के अनुसार, स्वयं मार्क्स द्वारा ठीक किए गए थे; एंगेल्स ने अपनी मृत्यु के बाद कुछ सुधार किया, लेकिन कुछ समय की कसौटी पर खरा नहीं उतरा - अपने समय के सामाजिक वर्ग विरोधों का निरपेक्षीकरण, औपचारिक लोकतंत्र की भूमिका को कम करना, ऐतिहासिक रूप से क्षणिक घटना के रूप में लोकतंत्र की व्याख्या, आदि।

मार्क्सवाद का दर्शन

मार्क्सवादी दर्शन की सामान्य अवधारणा

19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में दो जर्मन वैज्ञानिकों कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स द्वारा संयुक्त रूप से मार्क्सवादी दर्शन का निर्माण किया गया था। और एक व्यापक सिद्धांत का एक अभिन्न अंग है - मार्क्सवाद, जिसमें दर्शन के साथ, अर्थशास्त्र (राजनीतिक अर्थव्यवस्था) और सामाजिक-राजनीतिक मुद्दे (वैज्ञानिक साम्यवाद) शामिल हैं।

मार्क्सवाद के दर्शन ने अपने समय के कई ज्वलंत सवालों के जवाब दिए। यह दुनिया में व्यापक हो गया (जर्मनी छोड़ दिया, अंतर्राष्ट्रीय बन गया) और 19 वीं सदी के अंत में - 20 वीं शताब्दी के पहले भाग में बहुत लोकप्रियता हासिल की।

कई देशों (USSR, पूर्वी यूरोप, एशिया और अफ्रीका के समाजवादी देशों) में, मार्क्सवादी दर्शन को आधिकारिक राज्य विचारधारा के पद तक पहुँचाया गया और इसे एक हठधर्मिता में बदल दिया गया।

आज के मार्क्सवाद के लिए एक जरूरी काम है, हठधर्मिता से मुक्ति और आधुनिक युग में अनुकूलन, वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के परिणामों और एक औद्योगिक-औद्योगिक समाज की वास्तविकता को ध्यान में रखते हुए।

मार्क्सवाद और मार्क्सवादी दर्शन के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें

मार्क्सवाद और मार्क्सवादी दर्शन के उद्भव को किसके द्वारा सुगम बनाया गया था:

पिछला भौतिकवादी दर्शन (डेमोक्रिटस, एपिकुरस, 17 वीं शताब्दी के अंग्रेजी भौतिकवादी - बेकन, हॉब्स और लोके, 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी प्रबुद्धजन, और विशेष रूप से 19 वीं शताब्दी के मध्य के लुडविग फ्यूरबैक के नास्तिक-भौतिकवादी दर्शन);

विज्ञान और प्रौद्योगिकी में खोजों का तेजी से विकास (खोज) कानूनपदार्थ और ऊर्जा का संरक्षण, चार्ल्स डार्विन का विकासवादी सिद्धांत, जीवित जीवों की सेलुलर संरचना की खोज, वायर टेलीग्राफ, स्टीम लोकोमोटिव, स्टीमर, ऑटोमोबाइल, फोटोग्राफी, उत्पादन और श्रम के क्षेत्र में कई खोजें);

महान फ्रांसीसी क्रांति (स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व, फ्रांसीसी ज्ञानोदय के विचार) के आदर्शों का पतन, वास्तविक जीवन में कार्यान्वयन की उनकी असंभवता;

सामाजिक वर्ग के अंतर्विरोधों और संघर्षों की वृद्धि (1848-1849 की क्रांति, प्रतिक्रिया, युद्धों, पेरिस कम्यून 1871);

संकटपारंपरिक बुर्जुआ मूल्य (एक क्रांतिकारी से एक रूढ़िवादी शक्ति में पूंजीपति वर्ग का परिवर्तन, संकटबुर्जुआ विवाह और नैतिकता)।

मार्क्सवादी दर्शन के स्रोत

मार्क्सवाद के संस्थापकों के मुख्य कार्य हैं:

के. मार्क्स द्वारा "थीसिस ऑन फ्यूअरबैक";

के। मार्क्स की "राजधानी";

"1844 की आर्थिक और दार्शनिक पांडुलिपियां" के. मार्क्स;

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा "कम्युनिस्ट पॉलिटिकल पार्टी का घोषणापत्र";

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स द्वारा "द होली फैमिली" और "जर्मन आइडियोलॉजी";

एफ. एंगेल्स द्वारा "डायलेक्टिक्स ऑफ नेचर";

एफ. एंगेल्स द्वारा "एंटी-डुहरिंग";

एफ। एंगेल्स द्वारा "एक बंदर को एक आदमी में बदलने की प्रक्रिया में श्रम की भूमिका";

एफ. एंगेल्स द्वारा "द ओरिजिन ऑफ़ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट"।

द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद मार्क्सवादी दर्शन की मुख्य दिशाएँ हैं।

मार्क्सवादी दर्शन प्रकृति में भौतिकवादी है और इसमें दो बड़े वर्ग शामिल हैं - द्वंद्वात्मक भौतिकवाद और ऐतिहासिक भौतिकवाद (अक्सर ऐतिहासिक भौतिकवाद को द्वंद्वात्मक का हिस्सा माना जाता है)।

इतिहास की भौतिकवादी समझ। सामाजिक-आर्थिक संरचनाएं।

के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स का दार्शनिक नवाचार इतिहास (ऐतिहासिक भौतिकवाद) की भौतिकवादी समझ थी। ऐतिहासिक भौतिकवाद का सार इस प्रकार है:

सामाजिक विकास के प्रत्येक चरण में, अपनी आजीविका सुनिश्चित करने के लिए, लोग विशेष, उद्देश्य, उत्पादन संबंधों में प्रवेश करते हैं जो उनकी इच्छा (अपने स्वयं के श्रम, भौतिक उत्पादन, वितरण की बिक्री) पर निर्भर नहीं होते हैं;

उत्पादन संबंध, उत्पादक शक्तियों का स्तर आर्थिक प्रणाली का निर्माण करता है, जो राज्य और समाज की संस्थाओं, सामाजिक संबंधों का आधार है;

ये राज्य और सार्वजनिक संस्थान, जनसंपर्क आर्थिक आधार के संबंध में एक अधिरचना के रूप में कार्य करते हैं;

आधार और अधिरचना परस्पर एक दूसरे को प्रभावित करते हैं;

उत्पादक शक्तियों और उत्पादन संबंधों के विकास के स्तर के आधार पर, एक निश्चित प्रकार के आधार और अधिरचना, सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं को प्रतिष्ठित किया जाता है - आदिम सांप्रदायिक प्रणाली (उत्पादन बलों और उत्पादन संबंधों का निम्न स्तर, समाज की शुरुआत); गुलाम-मालिक समाज (अर्थव्यवस्था गुलामी पर आधारित है); उत्पादन का एशियाई तरीका एक विशेष सामाजिक-आर्थिक गठन है, जिसकी अर्थव्यवस्था बड़े पैमाने पर, सामूहिक, स्वतंत्र लोगों के राज्य श्रम द्वारा नियंत्रित होती है - बड़ी नदियों की घाटियों में किसान (प्राचीन मिस्र, मेसोपोटामिया, चीन) ; सामंतवाद (अर्थव्यवस्था बड़े भूमि स्वामित्व और आश्रित किसानों के श्रम पर आधारित है); पूंजीवाद (स्वतंत्र, लेकिन उत्पादन के साधनों के गैर-मालिकों के श्रम पर आधारित मजदूरी श्रमिकों); समाजवादी (कम्युनिस्ट) समाज - उत्पादन के साधनों के राज्य (सार्वजनिक) स्वामित्व वाले समान लोगों के मुक्त श्रम पर आधारित भविष्य का समाज;

उत्पादन बलों के स्तर में वृद्धि से उत्पादन संबंधों में बदलाव और सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं और सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था में बदलाव होता है;

अर्थव्यवस्था का स्तर, भौतिक उत्पादन, उत्पादन संबंध राज्य और समाज के भाग्य, इतिहास के पाठ्यक्रम को निर्धारित करते हैं।

मार्क्सवादी दर्शन की आर्थिक दिशा।

मार्क्स और एंगेल्स ने भी निम्नलिखित अवधारणाओं को प्रतिष्ठित और विकसित किया:

उत्पादन के साधन;

अलगाव;

अधिशेश मूल्य;

मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण।

उत्पादन के साधन - अद्वितीय उत्पाद, श्रम का एक उच्च-स्तरीय कार्य जो एक नए उत्पाद के उत्पादन की अनुमति देता है। एक नए उत्पाद के उत्पादन के लिए, उत्पादन के साधनों के अलावा, उनकी सेवा करने वाले बल की आवश्यकता होती है - तथाकथित "श्रम बल"।

पूँजीवाद के विकास के क्रम में, उत्पादन के साधनों से और, परिणामस्वरूप, श्रम के परिणामों से मुख्य श्रमिक वर्ग के अलगाव की प्रक्रिया होती है। मुख्य उत्पाद - उत्पादन के साधन - कुछ मालिकों के हाथों में केंद्रित है, और मेहनतकश लोगों का बड़ा हिस्सा, जिनके पास अपनी महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करने के लिए उत्पादन के साधन और आय के स्वतंत्र स्रोत नहीं हैं, वे हैं उत्पादन के साधनों के मालिकों को भाड़े के श्रम के रूप में बदलने के लिए मजबूर किया गया वेतन.

भाड़े के श्रम द्वारा उत्पादित माल का मूल्य उनके श्रम के मूल्य (मजदूरी के रूप में) से अधिक है, उनके बीच का अंतर, मार्क्स के अनुसार, अधिशेष मूल्य है, जिसका एक हिस्सा पूंजीपति की जेब में जाता है, और भविष्य में और भी अधिक अधिशेष मूल्य प्राप्त करने के लिए उत्पादन के नए साधनों में निवेश किया जाता है।

मार्क्सवादी दर्शन के संस्थापकों ने नए, समाजवादी (कम्युनिस्ट) सामाजिक-आर्थिक संबंधों की स्थापना में इस स्थिति से बाहर निकलने का एक रास्ता देखा, जिसमें:

उत्पादन के साधनों का निजी स्वामित्व समाप्त कर दिया जाएगा;

मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण और व्यक्तियों के एक संकीर्ण समूह द्वारा अन्य लोगों के श्रम (अतिरिक्त माल) के परिणामों के विनियोग को समाप्त कर दिया जाएगा;

उत्पादन के साधनों का निजी स्वामित्व जनता (राज्य) का स्थान ले लेगा;

मार्क्सवादी दर्शन (द्वंद्वात्मक भौतिकवाद) का उद्भव और विकास।के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स को द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के दर्शन का संस्थापक माना जाता है, और इसीलिए द्वंद्वात्मक भौतिकवाद को अक्सर मार्क्सवादी दर्शन कहा जाता है।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का दर्शन 19वीं शताब्दी के मध्य में उभरा। मार्क्सवादी दर्शन के उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें थीं:

यूरोप में औद्योगिक क्रांति (XVIII-XIX सदियों), जिसका अर्थ मैनुअल से मशीनी श्रम में संक्रमण था;

स्वतंत्र राजनीतिक मांगों के साथ सर्वहारा वर्ग के ऐतिहासिक क्षेत्र में उपस्थिति;

जर्मन शास्त्रीय दर्शन के विचार (विशेषकर हेगेल और फ्यूरबैक का दर्शन);

प्राकृतिक विज्ञान में खोजें: डार्विन का विकासवादी सिद्धांत; शरीर की कोशिकीय संरचना का सिद्धांत; ऊर्जा के संरक्षण और परिवर्तन का नियम।

मार्क्सवादी दर्शन की विशेषता विशेषताएं:

1. द्वंद्वात्मक पद्धति को भौतिकवादी सिद्धांत से अविभाज्य माना जाता है;

2. ऐतिहासिक प्रक्रिया की व्याख्या भौतिकवादी स्थितियों से एक प्राकृतिक, नियमित प्रक्रिया के रूप में की जाती है;

3. न केवल दुनिया की व्याख्या की जा रही है, बल्कि इसके परिवर्तन के लिए सामान्य कार्यप्रणाली की नींव भी विकसित की जा रही है। नतीजतन, दार्शनिक अनुसंधान का केंद्र अमूर्त तर्क के दायरे से लोगों की सामग्री और व्यावहारिक गतिविधि के दायरे में स्थानांतरित हो जाता है;

4. द्वंद्वात्मक भौतिकवादी विचार सर्वहारा वर्ग के, सभी मेहनतकश लोगों के हितों से जुड़े हुए हैं, जो सामाजिक विकास की जरूरतों से मेल खाते हैं।

दर्शन और सामाजिक विज्ञान में के. मार्क्स का सबसे महत्वपूर्ण योगदान उनके अधिशेष मूल्य के सिद्धांत और इतिहास की भौतिकवादी समझ की खोज माना जाता है। मार्क्स के अनुसार, समाज एक सामाजिक संरचना से दूसरी सामाजिक संरचना में स्वाभाविक रूप से विकसित होता है। इनमें से प्रत्येक संरचना (विकास के चरणों) की विशिष्ट विशेषताएं उत्पादन के तरीके से निर्धारित होती हैं, जो कुछ उत्पादन संबंधों पर आधारित होती है। वस्तु उत्पादन के प्रभुत्व वाला समाज शोषण और हिंसा को जन्म देता है। शोषण को नष्ट करने के लिए समाज का परिवर्तन सर्वहारा क्रांति की मदद से और पूंजीवादी गठन से कम्युनिस्ट में संक्रमण की अवधि के लिए सर्वहारा वर्ग की तानाशाही की स्थापना से संभव है। मार्क्स के अनुसार, साम्यवाद, औजारों और उत्पादन के साधनों के सार्वजनिक स्वामित्व पर आधारित एक सामाजिक व्यवस्था है, जहाँ किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता का माप उसका खाली समय होगा और जहाँ सिद्धांत "प्रत्येक से उसकी क्षमता के अनुसार, प्रत्येक को उसके अनुसार जरूरतों" को लागू किया जाएगा।

एफ. एंगेल्स के. मार्क्स के सहयोगी थे। उन्होंने मिलकर भौतिकवादी द्वंद्ववाद के मूल विचारों को विकसित किया। एफ। एंगेल्स ने पदार्थ के सार, उसके आंदोलन के रूपों और विशेषताओं पर बहुत ध्यान दिया। मार्क्सवाद के दर्शन में उनका सबसे बड़ा योगदान प्रकृति की द्वंद्वात्मकता है।

मार्क्सवाद के दर्शन का मूल और मूल विचार मनुष्य की एक नई अवधारणा है। यह मूल क्यों है? तथ्य यह है कि किसी व्यक्ति की यह या वह अवधारणा, एक स्पष्ट या छिपे हुए रूप में, किसी भी दार्शनिक, विश्वदृष्टि प्रणाली का मूल, मूल है।

इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति को केवल विश्वदृष्टि द्वारा खींची गई "दुनिया की तस्वीर" का एक तत्व नहीं माना जाता है, बल्कि यह कि वह अपना सामग्री केंद्र बनाता है और इस बात का एक विचार विकसित करता है कि उसके लिए एक शर्त और आधार के रूप में क्या मौजूद है। हो रहा।

मार्क्सवाद के दर्शन का ऐतिहासिक गुण यह था कि यह पहली बार मानव गतिविधि और चिंतन के रहस्यवाद, आध्यात्मिक भौतिकवाद की विशेषता, और साथ ही मानव गतिविधि के आदर्शवादी रहस्यवाद, संवेदनशीलता और गतिविधि को एक ही व्यावहारिक जीवन में कम कर देता है। प्रक्रिया। यह व्यवहारिक गतिविधि थी कि मार्क्सवाद के दर्शन ने मानव अस्तित्व के वास्तविक सार और आधार के साथ-साथ दुनिया के वास्तविक परिवर्तन के लिए एकमात्र उपकरण देखा।

ऐतिहासिक रूप से, शास्त्रीय दर्शनशास्त्र में, अपने जीवन के किसी भी क्षेत्र में एक व्यक्ति को एक साथ एक प्राकृतिक और सामाजिक प्राणी के रूप में प्रस्तुत किया गया था। अंत में एक और दूसरे के बीच का अंतर अक्सर दूसरे से पहले की कमी में समाप्त हो जाता है। इसलिए, मनुष्य में "प्राकृतिक" समाज के संगठन, उसकी संस्थाओं और विचारों की शुद्धता के लिए एक आधार और मानदंड जैसा कुछ बन गया है। इस प्रकार "प्राकृतिक कानून", "प्राकृतिक नैतिकता", "कला में प्राकृतिक" की अवधारणाएं उत्पन्न हुईं।

साथ ही, प्रकृति और मनुष्य के दायरे के बीच की सीमाएं सापेक्ष हैं, क्योंकि न तो मनुष्य प्रकृति के बाहर मौजूद है, और न ही प्रकृति अपने मूल रूप में इसमें अभिनय करने वाले मनुष्य से सख्ती से सीमांकित किया जा सकता है। मनुष्य के इस दोहरे अस्तित्व को श्रम की दोहरी प्रकृति में विशेष रूप से अच्छी तरह से देखा जाता है, जिसमें मार्क्स के अनुसार, मनुष्य और प्रकृति के बीच एक प्रक्रिया होती है, एक प्रक्रिया जिसमें मनुष्य अपनी गतिविधि के माध्यम से, विनिमय को नियंत्रित, नियंत्रित और नियंत्रित करता है। अपने और प्रकृति के बीच पदार्थों का।

श्रम, मानव गतिविधि की इस परिभाषा से क्या प्रारंभिक निष्कर्ष निकाला जा सकता है? एक ओर, एक व्यक्ति प्रकृति द्वारा दी गई चीज़ों का रूप बदल देता है (या उसके प्राकृतिक नियमों के अनुसार किया जाता है)। दूसरी ओर, एक व्यक्ति एक साथ अपने सचेत लक्ष्य को पूरा करता है, अर्थात उसकी गतिविधि समीचीन है। लेकिन यहां हम एक समस्या में पड़ जाते हैं। यदि प्रकृति की वस्तु लक्ष्य के कारण ध्यान और परिवर्तन की वस्तु बन जाती है, तो लक्ष्य स्वयं कहाँ से आता है? यदि यह लक्ष्य मनुष्य में पूर्वनिर्धारित है, तो वह स्वयं एक प्राकृतिक प्राणी बना रहता है, क्योंकि पशु, जिसके कार्य प्राकृतिक कारकों द्वारा निर्धारित होते हैं, ठीक उसी तरह कार्य करता है। और इसलिए, एक व्यक्ति को अपने जीवन में उन लक्ष्यों को महसूस करने के लिए नियत किया जाता है जो प्रकृति द्वारा पीछा किया जाता है जिसने उसे बनाया है।

इस समस्या का सामना सबसे पहले आई। कांत ने किया था, जो इस प्रकार तर्क देते हैं: जब तक कोई व्यक्ति तेजी से कार्य करता है, वह स्वतंत्र रूप से अपने लक्ष्य निर्धारित नहीं करता है, लेकिन भक्तों के रूप में अपनी आवश्यकताओं (जुनून, रुचियों, खुशी के लिए प्रयास) से आगे बढ़ता है। यह उसका स्वभाव है, लेकिन इसका पालन करने से व्यक्ति स्वतंत्र रहता है, क्योंकि वह उच्च आवश्यकता के नियमों के अनुसार कार्य करता है।

किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता तभी प्राप्त होती है जब कोई व्यक्ति अपने स्वभाव की परवाह किए बिना खुद को गतिविधि का नियम देता है। इस कानून की सामग्री "श्रेणीबद्ध अनिवार्यता" है, जो कांट में औपचारिक है, यानी किसी भी सार्थक निश्चितता से रहित है।

इस प्रकार, मानव गतिविधि की उचित मानव सामग्री को प्रकट करने का कांट का प्रयास, संक्षेप में, मनुष्य के सार की तबाही के साथ समाप्त हो गया, इसकी अनिश्चितता की मौन मान्यता।

मार्क्स इस समस्या का समाधान ठीक उसी बिंदु से शुरू करते हैं जहां से कांट ने छोड़ा था - मनुष्य के "खाली" से।

लेकिन साथ ही, मार्क्स बताते हैं कि यह तबाही न केवल इस या उस दार्शनिक द्वारा समीचीनता के सिद्धांत को पहचानने से इनकार करने के परिणामस्वरूप प्राप्त की जाती है, बल्कि पूंजीवादी समाज के निजी संपत्ति संबंधों के परिणामस्वरूप होती है।

इस दृष्टिकोण से, मार्क्स के दर्शन की एक विशिष्ट विशेषता निजी संपत्ति के आधार पर दुनिया के क्रांतिकारी परिवर्तन की आवश्यकता की ओर उन्मुखीकरण है: "दार्शनिकों ने दुनिया को अलग-अलग तरीकों से समझाया, बात इसे बदलने की है," और दर्शन मार्क्स के अनुसार, अपने समय की आध्यात्मिक सर्वोत्कृष्टता के रूप में, समाज में ज्ञान और तर्क लाने के लिए कहा जाता है और इस तरह सामाजिक-ऐतिहासिक प्रगति में योगदान देता है।

उद्देश्यपूर्ण गतिविधि, जिसे एक पूर्व निर्धारित परिणाम की उपलब्धि के रूप में समझा जाता है, जो तब बाहरी उत्पाद में सन्निहित होता है, एक अनिवार्य क्षण है, हालांकि किसी भी व्यावहारिक मानव गतिविधि के पहलुओं में से केवल एक है। इसका अंतिम लक्ष्य स्वयं बाहरी उत्पाद नहीं है, बल्कि मनुष्य, उसकी स्वतंत्रता है।

इस प्रकार, अभ्यास मानव संसार का सबसे गहरा आधार और विशेषता है, मुख्यतः क्योंकि, सबसे पहले, अभ्यास संपूर्ण आध्यात्मिक दुनिया, संस्कृति के संबंध में प्रारंभिक और प्राथमिक है। दूसरे, अभ्यास एक सामाजिक प्रकृति का है, यह लोगों के संचार के बाहर मौजूद नहीं है। तीसरा, अभ्यास वस्तुनिष्ठ गतिविधि है। और, अंत में, चौथा, अभ्यास ऐतिहासिक है, इसमें लोगों द्वारा परिस्थितियों, परिस्थितियों और स्वयं के निरंतर परिवर्तन शामिल हैं।

यह अभ्यास की ऐसी गैर-शास्त्रीय परिभाषा के आधार पर है कि मार्क्स एक नए दार्शनिक विश्वदृष्टि के कई बुनियादी विचारों को तैयार करता है:

चेतना और विचारधारा की भौतिकवादी समझ का विचार;

अनुभूति की द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी पद्धति का विचार;

इतिहास के विषय के रूप में मनुष्य का विचार।

इस मामले में, आइए मार्क्सवाद के दर्शन के एक और विचार पर ध्यान दें - मानव स्वतंत्रता का विचार। मार्क्स के लिए, मानव जाति का इतिहास मनुष्य के निरंतर विकास और साथ ही, बढ़ते अलगाव का इतिहास है। मानव अस्तित्व दोनों के केंद्र में क्रमशः श्रम के सकारात्मक और नकारात्मक पहलू हैं। इसलिए, श्रम, एक ओर, एक विशेष रूप से मानव, रचनात्मक, स्वतंत्र शक्ति है जो एक व्यक्ति और मानवता का निर्माण और विकास करता है, दूसरी ओर, यह अलग-थलग श्रम है जो एक व्यक्ति और मानवता को विकृत और विकृत करता है।

यह तथ्य कि संपूर्ण यूरोपीय संस्कृति निजी संपत्ति के आधार पर विकसित और फली-फूली, एक ऐतिहासिक रूप से विश्वसनीय तथ्य है। लेकिन निजी संपत्ति के विकास और श्रम विभाजन के साथ, श्रम रचनात्मक शक्तियों की अभिव्यक्ति के चरित्र को खो देता है, यह अधिक से अधिक अलग-थलग श्रम बन जाता है। मार्क्स के लिए, विमुख श्रम की अवधारणा सार और अस्तित्व के बीच के अंतर पर आधारित है, इस तथ्य पर कि निजी संपत्ति की शर्तों के तहत मानव अस्तित्व को उसके सार से हटा दिया जाता है (अलग-थलग), कि वास्तव में एक व्यक्ति वह नहीं है जो वह है संभावित रूप से, या, दूसरे शब्दों में, कि वह वह नहीं है जो उसे बनना चाहिए और जो वह बन सकता है।

श्रम के अलगाव की प्रक्रिया में एक व्यक्ति का क्या होता है (जबरन श्रम, अनिवार्य रूप से जबरन श्रम)?

पहले तो, एक ऐसे व्यक्ति की गतिविधि का अलगाव जो श्रम प्रक्रिया को दरिद्र और तबाह कर देता है।

दूसरेश्रम से श्रम की स्थितियों का अलगाव, जब एक व्यक्ति को पूंजी के रूप में न केवल भौतिक रूप से, बल्कि उसके श्रम की बौद्धिक स्थितियों से भी अलग-थलग रूप में सामना करना पड़ता है।

तीसरे, श्रम के परिणामों का अलगाव। एक व्यक्ति जितनी अधिक चीजों का उत्पादन करता है, वस्तुओं की दुनिया उतनी ही बड़ी होती है जो उससे संबंधित नहीं होती है।

चौथी, लोगों के बीच अलगाव। श्रमिक एक दूसरे के लिए विदेशी हैं क्योंकि वे काम करने के अवसर के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं।

पांचवांजीवन से विचारधारा का अलगाव, समाज के सदस्यों के बीच दावों और अपेक्षाओं के ऐसे स्तर का निर्माण करता है जो समाज की वास्तविक संभावनाओं के अनुरूप नहीं होता है, जो अक्सर विचलित व्यवहार का कारण होता है।

सामान्यीकृत रूप में, निम्नलिखित निष्कर्ष निकाला जा सकता है। अलगाव सभी मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन की ओर ले जाता है। यदि कोई व्यक्ति आय, श्रम, पारिस्थितिकी, आदि को सर्वोच्च लक्ष्य मानता है, तो वह वास्तव में नैतिक मूल्यों की दृष्टि खो देता है: शुद्ध विवेक का धन, गुण। अलगाव की स्थिति में, जीवन का प्रत्येक क्षेत्र दूसरों (नैतिकता के साथ अर्थशास्त्र, आदि) से जुड़ा नहीं है। और यह अलगाव के दायरे की एक विशिष्ट विशेषता है, जहां हर कोई अपने स्वयं के अलगाव के घेरे में घूमता है और किसी को भी अन्य लोगों (अन्य लोगों के दर्द) के अलगाव से छुआ नहीं जाता है।

और अगर ऐसा है तो एक व्यक्ति को दूसरे समाज का निर्माण करना ही होगा, मार्क्स के अनुसार यही समाजवाद है, जहां मुख्य लक्ष्य मानव स्वतंत्रता होगी। स्वतंत्रता का राज्य, मार्क्स के अनुसार, तभी शुरू होता है जब काम बंद हो जाता है, आवश्यकता और बाहरी समीचीनता से निर्धारित होता है, इसलिए, चीजों की प्रकृति से, यह उचित भौतिक उत्पादन के क्षेत्र के दूसरी तरफ स्थित है।

बाहरी और आंतरिक प्रकृति के साथ एकता और सद्भाव में रहने वाला एक सार्वभौमिक रूप से विकसित व्यक्ति मनुष्य के दर्शन और समाज के भविष्य का आदर्श है, जिसे मार्क्स "पूर्ण मानवतावाद" कहते हैं, जहां व्यक्ति सामाजिक अलगाव, श्रम विभाजन और निजी संपत्ति को नष्ट कर देता है और इस प्रकार एक आदमी बन जाता है, "एक गुलाम को अपने आप से बाहर निकालता है", एक विकासशील व्यक्ति।

मार्क्स अच्छी तरह से समझते थे कि मनुष्य सर्वोच्च प्राणी है, उन्होंने किसी भी तरह से उन सभी संबंधों को उखाड़ फेंकने की आवश्यकता पर संदेह नहीं किया जिनमें मनुष्य अपमानित और गुलाम है। साथ ही, मार्क्स के अनुसार, मानव सभ्यता के शिखर के रूप में वास्तविक मानवतावाद का समाज बनाने का मुख्य अर्थ मानव बलों के व्यापक विकास में, प्रत्येक के व्यक्तित्व के विकास में एक शर्त के रूप में है। सभी का विकास।

निष्कर्ष:

पहले तोमार्क्सवाद का दर्शन पहली बार प्रकृति की एक नई अवधारणा, मनुष्य का सार तैयार करता है।

दूसरेइस अवधारणा के आधार पर, मार्क्सवाद का दर्शन सभी गुलामी, अपमान, अलगाव और लोगों की स्वतंत्रता की कमी के विनाश की अनिवार्यता को साबित करता है।

तीसरेमार्क्सवाद के दर्शन ने साबित कर दिया कि स्वतंत्रता और स्वतंत्रता व्यक्ति के आत्म-साक्षात्कार, आत्म-विकास के कार्य पर आधारित है।

नियंत्रण कार्य:

I. मार्क्स और एंगेल्स के अनुसार भौतिकवादी द्वंद्ववाद के कौन से नियम विकास के स्रोत की विशेषता बताते हैं?

क) एकता का नियम और विरोधों का संघर्ष;

बी) निषेध के निषेध का नियम;

c) मात्रात्मक और गुणात्मक परिवर्तनों के पारस्परिक संक्रमण का नियम।

द्वितीय. मार्क्सवाद के दर्शन में "अधिरचना" की अवधारणा क्या व्यक्त करती है?

क) औद्योगिक संबंधों की समग्रता;

बी) वैचारिक संबंधों और संस्थानों की प्रणाली;

ग) वैज्ञानिक ज्ञान के मौलिक सिद्धांत;

d) वैज्ञानिक ज्ञान का उद्देश्य।