वैदिक साहित्य की दुनिया कैसे बनी? सृष्टि की शुरुआत कैसे होती है? हम (आत्मा) भौतिक संसार में कहाँ और क्यों आए? क्या वेद की आत्मा का कोई लिंग है?

क्या आत्मा के अस्तित्व को सिद्ध किया जा सकता है? अब हमारी चेतना पूरी तरह से शरीर पर केंद्रित है। लेकिन आत्मा की प्रकृति को केवल वही समझ सकता है जिसकी निगाह भीतर की ओर है। जिन लोगों की चेतना मन्नत, ध्यान, प्रार्थना और प्रायश्चित करके शुद्ध हो गई है, उनके लिए आत्मा के अस्तित्व का तथ्य स्वतः स्पष्ट प्रतीत होता है - उनके लिए यह विश्वास की बात नहीं है, बल्कि वास्तविक आध्यात्मिक अनुभव की है। दूसरों के लिए, विशाल अनुभवजन्य सामग्री की उपस्थिति के बावजूद, आत्मा का अस्तित्व एक अप्रमाणित परिकल्पना ही रहेगा।

"अगर कोई एशियाई मुझसे पूछता है कि यूरोप क्या है, तो मुझे जवाब देने के लिए मजबूर होना पड़ेगा:" यह दुनिया का वह हिस्सा है जिसमें लोग इस शानदार विचार से ग्रस्त हैं कि मनुष्य कुछ भी नहीं बनाया गया था और उसके वर्तमान जन्म से पहले अस्तित्व में नहीं था। ए शोपेनहावर

"कुछ लोग आत्मा को चमत्कार के रूप में देखते हैं, अन्य लोग इसे चमत्कार के रूप में कहते हैं, अन्य सुनते हैं कि यह एक चमत्कार की तरह है, और कुछ ऐसे भी हैं जो आत्मा के बारे में सुनकर भी इसे समझ नहीं सकते हैं।""भगवद गीता"।

यहां तक ​​कि प्राचीन यूनानी दार्शनिक परमेनाइड्स ने भी तर्क दिया कि यदि कोई चीज मौजूद है, तो वह हमेशा मौजूद रहती है*। एक स्पष्ट सत्य को छोड़कर, किसी भी चीज़ पर सवाल उठाया जा सकता है: मैं मौजूद हूं, जिसका अर्थ है, परमेनाइड्स के अनुसार, मैं हमेशा अस्तित्व में रहा हूं और भविष्य में अस्तित्व में नहीं रहेगा। लगभग शब्दशः यही विचार अमेरिका के संस्थापकों में से एक - बेंजामिन फ्रैंकलिन ** द्वारा दोहराया गया था।

बेशक, परमेनाइड्स का संदर्भ अब किसी को भी समझाने की संभावना नहीं है, लेकिन यह विचार अपने आप में काफी तार्किक है, इसलिए लोग बार-बार इस पर लौटते हैं। यदि पदार्थ के संरक्षण का नियम है और ऊर्जा के संरक्षण का नियम है, तो चेतना के संरक्षण का नियम क्यों नहीं हो सकता है? प्राचीन काल में खोजे गए कई कानूनों को हम अभी अपने लिए खोज रहे हैं। चेतना के संरक्षण का नियम उनमें से एक है। भगवद-गीता इसे इस प्रकार तैयार करती है: "जो लगातार बदल रहा है वह वैसा ही है जैसा मौजूद नहीं है, लेकिन जो मौजूद है वह अपरिवर्तित होना चाहिए और हमेशा मौजूद रहना चाहिए" (बी.-जी।, 2.16)। हम चेतना की अनंत काल की अवधारणा के पक्ष में तर्कों को चार व्यापक श्रेणियों में विभाजित कर सकते हैं: 1) इन विचारों की पुष्टि प्रकट शास्त्रों (मुख्य रूप से वैदिक परंपरा के शास्त्र) और कई वास्तविक संतों और मनीषियों के अनुभव से होती है, जो , परिभाषा के अनुसार, धोखे की प्रवृत्ति से मुक्त हैं; 2) चेतना की अनंत काल की अवधारणा तार्किक है, न्याय और अच्छाई के बारे में हमारे सहज विचारों से मेल खाती है, और हमें ब्रह्मांड की एक पूरी तस्वीर बनाने की अनुमति देती है; 3) बड़ी मात्रा में प्रायोगिक सामग्री है जो भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद चेतना के संरक्षण की गवाही देती है; 4) इस विचार के आधार पर तैयार किए गए व्यावहारिक निष्कर्ष कि आत्मा शाश्वत है, एक व्यक्ति को अपना जीवन अधिक सार्थक और फलदायी रूप से जीने की अनुमति देता है।

* "अस्तित्व उत्पन्न नहीं होता है और मृत्यु के अधीन नहीं है। संपूर्ण सब कुछ, बिना अंत के, गतिमान नहीं है और एक समान है।

** "इस दुनिया में मेरे अस्तित्व के तथ्य के आधार पर, मैं यह मान सकता हूं कि किसी न किसी रूप में मैं हमेशा मौजूद रहूंगा।"

क्या आत्मा की अनंतता के बारे में विचारों का व्यावहारिक मूल्य है? उत्तर स्पष्ट है: जो लोग आत्मा की अनंत काल की अवधारणा के आधार पर जीते हैं, वे इस जीवन को गरिमा के साथ जीने की अधिक संभावना रखते हैं और भविष्य में इसकी निरंतरता से डरते नहीं हैं, जो "एक" की अप्रमाणित परिकल्पना से आगे बढ़ते हैं। -समय जीवन। दूर के भविष्य के बारे में सोचने में असमर्थता बौद्धिक अदूरदर्शिता है, जो मन की कमजोरी का संकेत है। आत्मा की अनंतता में सहज अंतर्दृष्टि स्वभाव से मनुष्य में निहित है। एक सही मायने में दूरदर्शी व्यक्ति अनंत काल की भावना को दबाने की कोशिश किए बिना रहता है। सभी युगों में सबसे बुद्धिमान लोगों ने इस भावना को अपने आप में विकसित करने का प्रयास किया है और इस प्रकार खुशी, धैर्य और निर्भयता प्राप्त की है। वही व्यावहारिक प्रमाण मानव इतिहास के पैमाने पर मान्य है: एक शाश्वत आत्मा के अस्तित्व का खंडन और ईश्वर के बिना पृथ्वी पर स्वर्ग बनाने का प्रयास - लगभग दो सौ साल पहले पश्चिमी सभ्यता द्वारा शुरू किया गया एक प्रयोग, युग के दौरान ज्ञानोदय - पूरी पृथ्वी को पारिस्थितिक तबाही के कगार पर ला दिया। दूसरे शब्दों में, चेतना जो एक शाश्वत आत्मा के अस्तित्व को नकारती है, अपने स्वभाव से ही विनाशकारी होती है। आदर्श वाक्य "हमारे बाद, कम से कम एक बाढ़" न केवल हमारे वंशजों के लिए खतरनाक है, जिसे हम, बिना पूछे, हमारे द्वारा उकसाए गए बाढ़ के लिए कयामत, लेकिन, सबसे बढ़कर, अपने लिए, क्योंकि "बाढ़", एक नियम के रूप में , जितना हम अनुमान लगाते हैं उससे कहीं अधिक तेजी से आता है।

लेकिन क्या आत्मा के अस्तित्व को सिद्ध करना संभव है? हम जो सबूत मानते हैं उसके आधार पर। उदाहरण के लिए, क्या हम मन के अस्तित्व को सिद्ध कर सकते हैं? मन को किसने देखा है? उसे किसने महसूस किया? मन को तर्क से या भौतिकी और रसायन शास्त्र के तरीकों से नहीं समझा जा सकता है। इसका अध्ययन करने के लिए अन्य विधियों की आवश्यकता होती है। शाश्वत आत्मा के बारे में भी यही सच है: हर कोई इसके अस्तित्व के बारे में आश्वस्त हो सकता है, लेकिन इसके लिए आपको विशेष तरीकों का उपयोग करने की आवश्यकता है। अब हमारी चेतना पूरी तरह से शरीर पर केंद्रित है। जिसकी चेतना भीतर की ओर निर्देशित होती है, वही आत्मा की प्रकृति को समझ सकता है। उपनिषद बताते हैं कि मन आत्मा को समझने की क्षमता तब प्राप्त करता है जब प्राण (महत्वपूर्ण वायु) अपनी गतिविधि बंद कर देता है, अर्थात जब शरीर पर केंद्रित मन, अंदर केंद्रित होता है (मुंडक उपनिषद, 3.1.9.)। इसलिए, जब दार्शनिक भाले तोड़ते हैं, आत्मा की प्रकृति के बारे में बहस करते हुए, योगी एक रहस्यमय समाधि में डुबकी लगाते हैं, और विश्वासी पश्चाताप के आँसुओं से अपने दिलों को धोने की कोशिश करते हैं। दूसरे शब्दों में, जिन लोगों की चेतना व्रत, ध्यान, प्रार्थना और पश्चाताप करने से शुद्ध होती है, उनके लिए आत्मा के अस्तित्व का तथ्य स्वतः स्पष्ट प्रतीत होता है - उनके लिए यह विश्वास की बात नहीं है, बल्कि वास्तविक आध्यात्मिक अनुभव की है। . दूसरों के लिए, विशाल अनुभवजन्य सामग्री की उपस्थिति के बावजूद, आत्मा का अस्तित्व एक अप्रमाणित परिकल्पना बनी रहेगी, क्योंकि आत्मा उन श्रेणियों से संबंधित है, जिनके अस्तित्व को अध्ययन के लिए अनुकूलित एक विशुद्ध वैज्ञानिक उपकरण का उपयोग करके साबित करना मुश्किल है। बाहरी वस्तुओं का।

बेशक, वैदिक परंपरा के दार्शनिकों के लिए, आत्मा के अस्तित्व के तथ्य को साबित करना इतना मुश्किल नहीं लगता था। उनका तर्क कुछ इस प्रकार था। प्रेक्षक (विषय) हमेशा प्रेक्षण की वस्तु से भिन्न होता है। किसी वस्तु के अस्तित्व को सिद्ध करने के लिए उसे देखना ही पर्याप्त होता है अर्थात् किसी वस्तु का अस्तित्व अवलोकन से सिद्ध होता है। लेकिन विषय स्वयं को नहीं देख सकता: विषय (पर्यवेक्षक) का अस्तित्व अवलोकन के तथ्य से ही सिद्ध होता है। डेसकार्टेस ने कहा: "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं।" यह भी स्पष्ट है कि इस स्वयं को देखने की प्रकृति शरीर और मन तक सीमित नहीं है, क्योंकि मेरा शरीर और मेरा मन दोनों ही मेरे अवलोकन का विषय हो सकते हैं। इसलिए, इस "मैं" का वाहक शरीर और मन से अलग होना चाहिए।

किसी को आपत्ति हो सकती है: "जहां तक ​​​​शरीर का संबंध है, सब कुछ स्पष्ट है, लेकिन क्या हमें यह मानने से रोकता है कि मन ही मन को देख रहा है? मान लीजिए, दिमाग का एक हिस्सा, किसी तरह का सुपरप्रोग्राम, दिमाग के दूसरे हिस्सों, उसमें काम करने वाले कार्यक्रमों की निगरानी का काम करता है?” आइए देखें कि मन से अलग आत्मा की अवधारणा का परिचय, ओकाम के प्रसिद्ध तार्किक सिद्धांत से कैसे मेल खाता है, जो कहता है: "जब तक बिल्कुल आवश्यक न हो, आपको नई संस्थाओं को शामिल नहीं करना चाहिए।" दूसरे शब्दों में, इस अवधारणा की शुरूआत की वैधता को साबित करने के लिए, यह दिखाना आवश्यक है कि चेतना की अभिव्यक्तियों के पूरे स्पेक्ट्रम को इस परिकल्पना के आधार पर पूरी तरह से समझाया नहीं जा सकता है कि चेतना केवल मानव मस्तिष्क का एक उत्पाद है। .

वैदिक शास्त्रों के दृष्टिकोण से, आत्मा चेतना का एक अविनाशी परमाणु है, एक विशेष गुण का वाहक है: होने के बारे में जागरूक होने की क्षमता। अपने आप में, पदार्थ में कोई चेतना नहीं है और वह एक विषय (पर्यवेक्षक) की भूमिका निभाने में सक्षम नहीं है। संस्कृत में, चेतना के इस परमाणु को आत्मा कहा जाता है, जिसका अर्थ है "विषय", "मैं" का वाहक, व्यक्तिगत सिद्धांत (मौखिक मूल से, "चलना", "कार्य करना")। उपनिषद आत्मा को अनु कहते हैं, जिसका अर्थ है "परमाणु" या "अविभाज्य।" आत्मा का दूसरा नाम जीव है, "जीवित प्राणी।" रूसी शब्द जीवन और संस्कृत जीव एक ही संस्कृत मूल जीवा से आए हैं, जिसका अर्थ है "जीना।" अधिकांश पश्चिमी दार्शनिक और धार्मिक शिक्षाओं के विपरीत, वेद इस बात पर जोर देते हैं कि न केवल मनुष्य, बल्कि जानवर भी, जिनमें निचले लोग भी शामिल हैं, एक आत्मा है। दूसरे शब्दों में, जीवन की किसी भी अभिव्यक्ति की एक आध्यात्मिक प्रकृति होती है, जीवन एक अविनाशी आध्यात्मिक सिद्धांत पर आधारित होता है।

तो, आत्मा, या जीव, सीमित स्वतंत्रता से संपन्न आत्मा का एक शाश्वत कण है, चेतना का एक परमाणु, जीवन की सभी अभिव्यक्तियों का कारण है। यह मृत पदार्थ से अलग है, सबसे पहले, इसके अस्तित्व के बारे में जागरूक होने और आसपास की दुनिया को पहचानने की क्षमता से। यह गुण है - देखने की क्षमता - जो जीवित को निर्जीव से अलग करती है।

आत्मा-आत्मा के तीन मुख्य गुण हैं: 1) आत्मा अविनाशी है; 2) आत्मा परमाणु है; ज) आत्मा में चेतना है, अर्थात् कार्य करने और सापेक्ष स्वतंत्रता का आनंद लेने की क्षमता है। आत्मा के ये गुण स्वयंसिद्ध हैं। शास्त्र आत्मा में उनकी उपस्थिति को मानते हैं - या यों कहें, वे आत्मा को उस रूप में परिभाषित करते हैं जिसमें ये गुण होते हैं।

हम स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि मानव "मैं" स्थायी है। हर चीज जिससे हम अपनी पहचान बनाते हैं - हमारा शरीर, मन, पर्यावरण - लगातार बदल रहा है। अगर हमारा

उनके साथ "मैं" बदल गया, हम परिवर्तनों को नोटिस नहीं करेंगे और निश्चित रूप से उन्हें इतना दुखद रूप से नहीं समझेंगे। किसी चीज की गति को नोटिस करने के लिए, आपको स्वयं गतिहीन होने की आवश्यकता है: एक हवाई जहाज में होने के कारण, हम विमान की गति को महसूस नहीं करते हैं। मनुष्य का शरीर और उसका मन लगातार बदल रहा है: हम एक बच्चे थे, फिर एक बच्चा, एक किशोर, एक युवा, एक वयस्क। लेकिन एक निश्चित निश्चित संदर्भ बिंदु है जिससे हम इन सभी परिवर्तनों को देखते हैं। किसी चमत्कार से, इन सभी परिवर्तनों की प्रक्रिया में हमारा "मैं" अपरिवर्तित रहता है। हमारी आत्म-धारणा की निरंतरता, या निरंतरता क्या सुनिश्चित करती है? इस स्थिरता का वास्तविकता में कुछ आधार होना चाहिए।

विज्ञान का विकास ही पदार्थ की परिवर्तनशीलता की पुष्टि करता है। आधुनिक चिकित्सा ने पाया है कि लगभग सात वर्षों में हमारा पूरा शरीर आणविक स्तर पर बदल जाता है, यानी हर सात साल में हमें एक पूरी तरह से नया शरीर मिलता है। लेकिन साथ ही, हमारा "मैं" अपरिवर्तित रहता है। कोई व्यक्ति, पदार्थ की परिवर्तनशीलता को पहचानते हुए, आपत्ति कर सकता है कि हमारे "I" की स्थिरता संरचना की स्थिरता से सुनिश्चित होती है, कहते हैं, मस्तिष्क की, जिसमें संरचनात्मक आत्म-प्रजनन के तंत्र शामिल हैं। यहाँ सबसे प्रमुख सैद्धांतिक भौतिकविदों में से एक, रोजर पेनरोज़, जो अन्य बातों के अलावा, चेतना की प्रकृति का अध्ययन करते हैं, इस बारे में अपनी पुस्तक "शैडोज़ ऑफ़ द माइंड" में लिखते हैं:

हमारे शरीर और मस्तिष्क को बनाने वाली अधिकांश चीजें लगातार अपडेट होती रहती हैं - केवल उनके मॉडल अपरिवर्तित रहते हैं। इसके अलावा, पदार्थ स्वयं एक क्षणिक अस्तित्व का नेतृत्व करता प्रतीत होता है, क्योंकि इसे एक रूप से दूसरे रूप में परिवर्तित किया जा सकता है ... I", शायद पदार्थ के वास्तविक कणों की तुलना में मॉडल के संरक्षण के साथ अधिक करना है।

लेकिन पेनरोज़ जिस पैटर्न की बात करता है, उसकी दृढ़ता भी किसी न किसी चीज़ पर आधारित होनी चाहिए, कुछ कारण या आधार होना चाहिए। इस संपत्ति को उस पदार्थ के रूप में विशेषता देना कम से कम अतार्किक है जो अपने स्वभाव से परिवर्तनशील है। यह आत्मा के अस्तित्व के पक्ष में तर्कों में से एक है, गुणों का वाहक जो परिवर्तनशील पदार्थ नहीं है।

और एक और जिज्ञासु तथ्य: एक व्यक्ति मृत्यु की वास्तविकता को महसूस नहीं करता है। हमारी चेतना के लिए इस विचार से अधिक विदेशी कुछ भी नहीं है कि हम किसी दिन मर जाएंगे, अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। कोई भी मरना नहीं चाहता, इसके अलावा, कोई भी अपनी मौत में विश्वास नहीं करता है। हां, सैद्धांतिक रूप से हम ऐसी संभावना को स्वीकार करते हैं। कोई भी व्यक्ति निरंतरता, अनंत काल, अपरिवर्तनीयता के लिए प्रयास करता है - और अपनी सारी शक्ति के साथ मृत्यु को नकारता है। इस जिद्दी आकांक्षा का आधार क्या है? यहां तक ​​​​कि अगर कुछ हमें वास्तविकता में शोभा नहीं देता है और हम इसके खिलाफ विद्रोह करते हैं, परिवर्तन की मांग करते हैं, तो अवचेतन रूप से हम आशा करते हैं कि इस वास्तविकता में बेहतरी के लिए हम जिस स्थिरता की तलाश कर रहे हैं वह होगा। कोई भी परिवर्तन, चाहे वह हमारे बाहर का परिवर्तन हो या हमारे शरीर में परिवर्तन, एक व्यक्ति को असंतुलित करता है और उसे अस्तित्व के संकट की स्थिति में डाल देता है। दूसरे शब्दों में, निरंतरता की अनुचित इच्छा की जड़ें हमारे मानस में बहुत गहरी हैं। इसका एक स्पष्ट उदाहरण उम्र से संबंधित संकट है जो हर व्यक्ति जीवन भर अनुभव करता है। एक बच्चा जो किशोर हो जाता है एक बहुत ही मजबूत संकट से गुजरता है; एक किशोर जो युवा हो जाता है अपने जीवन के कठिन दौर से गुजरता है; एक वयस्क भी कम गंभीर संकट का सामना नहीं कर रहा है, तथाकथित मध्य जीवन संकट - बुढ़ापे के कारण होने वाले अपरिहार्य परिवर्तनों की अपेक्षा का संकट। और निश्चित रूप से, प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में सबसे गंभीर संकट मृत्यु है, जो निर्दयतापूर्वक हमें एक बार फिर अपने बारे में अपने विचारों को बदलने के लिए मजबूर करता है। उम्र के संकट का कारण एक आंतरिक कलह है, दो वास्तविकताओं के बीच एक विसंगति: परिवर्तनशील बाहरी वास्तविकता और हमारे "मैं" की अपरिवर्तनीय वास्तविकता। यदि परिवर्तनशीलता चेतना की प्रकृति में होती, तो मृत्यु या उम्र बढ़ने को हमारे द्वारा एक विसंगति या क्रूर अन्याय के रूप में नहीं माना जाता।

कभी-कभी आत्मा की तुलना आग की एक चिंगारी (बृहद् अरण्यक उपनिषद 2.2.20) या आत्मा की किरण से की जाती है। श्वेताश्वतर उपनिषद (5.9) में आत्मा के सूक्ष्म आयामों का एक मोटा विचार देने के लिए कहा गया है कि आत्मा आकार में एक बाल की नोक के दस हजारवें हिस्से से भी कम है। चेतना की परमाणु प्रकृति का आत्मा की अपरिवर्तनीयता से गहरा संबंध है। परमाणु, शब्द के मूल अर्थ में, अविनाशी और इसलिए अविनाशी और अपरिवर्तनीय है। इसके अलावा, आत्मा की परमाणुता, या उसका स्थानीयकरण, व्यक्तिगत चेतना की अभिव्यक्ति के सीमित दायरे की व्याख्या करता है। भारत में ऐसे दार्शनिक हैं जो आत्माओं की बहुलता को नकारते हुए मानते हैं कि हम सभी एक सर्वव्यापी चेतना की अभिव्यक्ति हैं। लेकिन हम अनुभव से जानते हैं कि हमारी व्यक्तिगत चेतना केवल हमारे शरीर में प्रवेश करती है और अन्य शरीरों तक नहीं फैलती है। यहाँ तक कि माँ के गर्भ में पल रहा बच्चा भी वह सब महसूस नहीं करता जो माँ अनुभव करती है, और माँ को ठीक से पता नहीं होता कि बच्चा क्या अनुभव करता है। इस प्रकार, आत्मा की परमाणुता प्रत्येक जीवित प्राणी में निहित एक अविनाशी व्यक्तित्व की उपस्थिति की व्याख्या करती है: मेरा सचेत अनुभव हमेशा अद्वितीय होता है और हमेशा मेरा ही रहेगा। मैं कभी तुम नहीं बनूंगा और तुम कभी मेरे नहीं होओगे।

आत्मा अपनी चेतना को पूरे शरीर में फैलाती है, जैसे एक फूल अपने चारों ओर सुगंध फैलाता है। उपनिषदों का कहना है कि हमारे शरीर में आत्मा हृदय के क्षेत्र में स्थित है (प्रश्न उपनिषद, 3-6।) और वहाँ से, प्राण, प्राण के प्रवाह के माध्यम से, यह चेतना की ऊर्जा को पूरे शरीर में फैलाती है। बहत्तर हजार चैनल हृदय, नाड़ियों से प्रस्थान करते हैं, जिसके माध्यम से प्राण, महत्वपूर्ण ऊर्जा (चीनी दर्शन में क्यूई) प्रसारित होती है, जिससे आत्मा अपने संपूर्ण भौतिक शरीर को महसूस कर सकती है और नियंत्रित कर सकती है। प्राण के संचलन के किसी भी उल्लंघन से हमारे शरीर का संबंधित भाग सुन्न हो जाता है और अंततः शोष हो जाता है। यह कोई संयोग नहीं है कि दिल को हमेशा से ही जीवन, चेतना और भावनाओं का स्रोत और व्यक्ति का सबसे कमजोर हिस्सा माना गया है। भगवद्गीता (13.4) एक और उदाहरण देती है: आत्मा, एक स्थान पर, सूर्य की तरह, पूरे शरीर को चेतना के प्रकाश से प्रकाशित करती है। चेतना की परमाणु प्रकृति का अभिधारणा एक अन्य महत्वपूर्ण तथ्य की भी व्याख्या करता है - हमारी धारणा की अखंडता। शरीर के विभिन्न अंगों में सभी प्रकार की संवेदनाओं को हम अलग-अलग नहीं समझते हैं, हालांकि उनके लिए मस्तिष्क के विभिन्न भाग जिम्मेदार हैं। यह सारा अनुभव एक "मैं" का है। इस तथ्य की व्याख्या करना बहुत कठिन है यदि हम इस धारणा से आगे बढ़ते हैं कि चेतना अरबों तंत्रिका कोशिकाओं की संयुक्त गतिविधि से उत्पन्न होती है। उनमें से कौन एक "मैं" के वाहक होने के अधिकार का दावा करता है जो पूरे शरीर तक फैला हुआ है?

चेतना की प्रकृति स्व-स्पष्ट और रहस्यमय दोनों है। कृत्रिम बुद्धि की समस्या के संबंध में चेतना के अध्ययन में लगे वैज्ञानिकों को इसे परिभाषित करना भी मुश्किल लगता है। आर. पेनरोज़, जिसका उल्लेख हम पहले ही कर चुके हैं, इस संबंध में लिखते हैं:

तो चेतना क्या है? बेशक, मुझे नहीं पता कि चेतना को कैसे परिभाषित किया जाए, और मुझे नहीं लगता कि ऐसी परिभाषा खोजने की कोशिश करना उचित है (क्योंकि हम इसका अर्थ नहीं समझते हैं)।

और यही कहते हैं चेतना के क्षेत्र के सबसे बड़े विशेषज्ञ! दूसरे शब्दों में, हम इस जीवन में बहुत कुछ समझते हैं, लेकिन, विडंबना यह है कि हम वास्तव में यह नहीं समझते हैं कि "समझने" का क्या अर्थ है, उदाहरण के लिए, "महसूस करना, अनुभव करना"। पेनरोज़ आगे लिखता है:

मुझे यकीन है कि चेतना की शारीरिक रूप से आधारित अवधारणा को खोजना संभव है, लेकिन मुझे लगता है कि कोई भी परिभाषा गलत होगी।

विकिपीडिया, कृत्रिम बुद्धि की बात करते हुए कहता है:

इस विज्ञान की सटीक परिभाषा मौजूद नहीं है, क्योंकि दर्शन ने मानव बुद्धि की प्रकृति और स्थिति के मुद्दे को हल नहीं किया है।

चेतना की प्रकृति को समझना इतना कठिन क्यों है? वेद इसकी व्याख्या इस प्रकार करते हैं। आत्मा की प्रकृति, व्यक्तिगत आत्मा, दुगनी है: यह स्वयं चेतना और चेतना दोनों का वाहक है, अर्थात चेतना आत्मा और आत्मा दोनों की संपत्ति है। दूसरे शब्दों में, आत्मा एक पर्यवेक्षक और एक अवलोकन दोनों है; जो अनुभव करता है, और स्वयं अनुभव करता है। पहले पहलू को गुणात्मक चेतना कहा जाता है, दूसरा - संवैधानिक चेतना। (संस्कृत में, चेतना के इन दो पहलुओं को धर्म-भूत-ज्ञान और धर्म-भूत-ज्ञान, या स्वरूप-ज्ञान कहा जाता है।) इसे समझने के लिए, हम फिर से एक लौ के उदाहरण का उपयोग कर सकते हैं। प्रकाश एक ज्वाला का गुण है, लेकिन वही प्रकाश केवल एक गुण नहीं है, बल्कि एक ज्वाला का सार है। लौ की संपत्ति के रूप में प्रकाश हमें अपने चारों ओर की दुनिया को देखने की अनुमति देता है, और लौ के सार के समान प्रकाश हमें स्वयं लौ को देखने की अनुमति देता है - मुझे जलती हुई मोमबत्ती को देखने के लिए दूसरी मोमबत्ती की आवश्यकता नहीं है। एक लौ की तरह, आत्मा स्वयं स्पष्ट है।

आत्मा की विशेषता के रूप में चेतना हमें, जीवित प्राणियों को, हमारे आसपास की दुनिया को समझने और उसका शोषण करने की अनुमति देती है। बाहरी दुनिया को समझकर मैं बहुत कुछ समझ सकता हूं, लेकिन खुद को समझकर मुझे यह समझना होगा कि यह समझ मैं खुद हूं। दूसरे शब्दों में, आत्मा स्वयं को जानने के कार्य में प्रकट करती है। इसलिए, चेतना की प्रकृति का अध्ययन करने के लिए, हमें अपने भीतर की ओर मुड़ना चाहिए, जो एक ही समय में चेतना के बाहरी, बहिर्मुखी कार्य की सीमा को दर्शाता है। वास्तव में, सभी युगों में ऐसे लोग रहे हैं जिन्होंने अपना जीवन ठीक इसी के लिए समर्पित किया है - स्वयं की गहरी समझ और स्वयं की महारत के लिए। वैदिक दर्शन इस बात पर जोर देता है कि केवल स्वयं को समझने में ही मानव जीवन का अर्थ निहित है। भौतिक प्रकृति का शोषण करना संभव है - जीवन के किसी अन्य रूप में समान सफलता के साथ खाने, भेजने, मैथुन करने और अस्तित्व के लिए लड़ने के लिए, लेकिन केवल एक व्यक्ति ही आत्मा की प्रकृति को समझने में सक्षम है। जिस अवस्था में आत्मा स्वयं को महसूस करती है उसे समाधि कहते हैं। चेतना के अपव्यय की डिग्री विकास की सीढ़ी पर आत्मा के स्थान को निर्धारित करती है: चेतना जितनी अधिक बहिर्मुखी होती है, वह अपनी प्रकृति की समझ से उतनी ही आगे होती है, और आत्मा के लक्ष्य और मूल्य उतने ही बाहरी होते हैं।

वैज्ञानिक मनुष्य को एक जटिल जैविक तंत्र के स्तर तक कम करने के लिए कड़ी मेहनत कर रहे हैं जो विकास की प्रक्रिया में संयोग से उत्पन्न हुआ था। हालांकि, इस प्रतिमान के भीतर बड़ी संख्या में तथ्यों, यहां तक ​​​​कि सबसे सरल लोगों को भी संतोषजनक ढंग से समझाया नहीं जा सकता है। यहां तक ​​​​कि एक प्राथमिक आत्म-संरक्षण वृत्ति की उपस्थिति, जो कि विकासवाद के सिद्धांत के अनुसार, अमीबा समर्थक में पहले से मौजूद होनी चाहिए, की व्याख्या करना लगभग असंभव है। ईमानदार वैज्ञानिक स्वीकार करते हैं कि "अभी तक एक भी भौतिक, जैविक या गणितीय सिद्धांत हमारी चेतना और उसके तार्किक परिणाम - बुद्धि की व्याख्या करने के करीब नहीं आया है" (आर। पेनरोज़, "शैडोज़ ऑफ़ द माइंड")। चेतना की घटना की व्याख्या करने के अपने प्रयासों में, वैज्ञानिक और दार्शनिक पदार्थ के परमाणुओं में पहले से ही इस गुण की उपस्थिति को मानने के लिए मजबूर हैं! (यह, उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलियाई भौतिक विज्ञानी रेजिनाल्ड काहिल द्वारा किया गया है।) दूसरे शब्दों में, इस मुद्दे पर किसी भी गहन विचार के लिए अनिवार्य रूप से कुछ आदर्शवादी तत्वों को सिस्टम में पेश करने की आवश्यकता होती है, इसलिए क्या यह तुरंत अधिक तार्किक नहीं होगा एक अलग श्रेणी में चेतना को अलग करें?

वैदिक विचारों के ढांचे के भीतर, चेतना के विभिन्न अवलोकनीय अभिव्यक्तियों के पूरे स्पेक्ट्रम को एक सरल और प्राकृतिक व्याख्या मिलती है। मुझे लगता है कि कोई भी निष्पक्ष व्यक्ति इस बात से सहमत होगा कि इस अवधारणा का परिचय किसी भी तरह से ओकाम के तार्किक सिद्धांत का खंडन नहीं करता है, जो अनावश्यक रूप से "नई संस्थाओं का उत्पादन करने" से मना करता है। वहीं, वेदों की दृष्टि से भी चेतना की प्रकृति तार्किक रूप से समझ से बाहर है (देखें, उदाहरण के लिए: भगवद गीता, 2.25। संस्कृत में आत्मा के इस गुण को अचिन्त्य कहा जाता है।), क्योंकि आत्मा है स्पष्ट रूप से विरोधाभासी। एक अर्थ में, यह कथन गोडेल के प्रमेय के सूत्रों में से एक को प्रतिध्वनित करता है: "यदि स्वयंसिद्धों की एक प्रणाली तार्किक रूप से सुसंगत है, तो यह अपूर्ण है।" दूसरे शब्दों में, पूर्णता की गुणवत्ता का तात्पर्य तार्किक असंगति से है। आत्मा, ईश्वर के एक कण के रूप में, उनकी छोटी समानता, पूर्ण और परिपूर्ण है, और इसलिए विरोधाभासी होना चाहिए।

इस लेख में, मैंने आत्मा की प्रकृति में निहित इन कुछ अंतर्विरोधों पर थोड़ा स्पर्श करने की कोशिश की है: यह अपरिवर्तनीय है, लेकिन आत्मा की चेतना विकसित होती है; यह परमाणु है, अर्थात् असीम रूप से छोटा है, और साथ ही अटूट, शाश्वत रूप से आश्रित और साथ ही स्वतंत्रता से संपन्न है; वह स्वभाव से आनंदित है, लेकिन एक दयनीय अस्तित्व को बाहर निकालने के लिए मजबूर है; सभी आत्माएं समान हैं, लेकिन साथ ही साथ एक आध्यात्मिक पदानुक्रम भी है। यह कितना भी विरोधाभासी लगे, आत्मा और चेतना की प्रकृति के वर्णन में सामने आए ये अंतर्विरोध इसकी पूर्णता और अमूर्त प्रकृति के दार्शनिक प्रमाण हैं। आत्मा हमेशा विरोधाभासी होती है और तर्क के नियमों का पालन नहीं करती है। यद्यपि इन अंतर्विरोधों को वैदिक दर्शन के विभिन्न विद्यालयों के ढांचे के भीतर हल किया गया है, फिर भी, आत्मा को वास्तव में समझने के लिए, केवल दर्शन को जानना पर्याप्त नहीं है - चेतना के उलट होने के परिणामस्वरूप आत्मा और चेतना को समझा जाता है, सख्त आध्यात्मिक अनुशासन, मन की एकाग्रता, और अंत में - रहस्योद्घाटन। इसलिए, आत्मा की प्रकृति का वर्णन पूरा करते हुए, श्री कृष्ण भगवद-गीता में कहते हैं (

तो, "ब्रह्मांड" ब्रह्मा का अंडा है, यह उनकी रचना है, जो प्राकृतिक प्राथमिक तत्वों की सात परतों से ढकी हुई है, जैसे कि पृथ्वी (यह पदार्थ की एक ठोस अवस्था है), जल (क्रमशः, तरल), अग्नि, वायु , अंतरिक्ष और इतने पर। पुराने नियम में, उत्पत्ति की पुस्तक में, दुनिया के निर्माण का वर्णन करते हुए, यह भी कहता है कि "और भगवान ने आकाश को स्वर्ग कहा", अर्थात। इसका मतलब है कि ब्रह्मांड का आंतरिक स्थान एक ठोस खोल द्वारा सीमित है। और जो अब हमें पुराने नियम के समय के एक व्यक्ति की भोली लगती है, वास्तव में, दुनिया को समझने के मामले में हमारी अपनी भोली हो सकती है। क्योंकि वास्तव में, हालांकि हमें विज्ञान पर इतना भरोसा है, वास्तव में ब्रह्मांड विज्ञान या खगोल विज्ञान से अधिक अनिश्चित विज्ञान नहीं है। और लगभग 40 अलग-अलग सिद्धांत अब आपस में बहस कर रहे हैं और सीधे विपरीत अवधारणाओं का दावा कर रहे हैं।

उदाहरण के लिए, अधिकांश वैज्ञानिकों को यकीन है कि ब्रह्मांड एक खुली प्रणाली है, अर्थात। कि उसकी कोई सीमा नहीं है। लेकिन हाल ही में, यह अवधारणा सामने आई है कि ब्रह्मांड अभी भी बंद है और यह उतना बड़ा नहीं है जितना हम सोचते हैं। यह वैदिक और ईसाई दोनों परंपराओं के अनुरूप है। उदाहरण के लिए, एपिस्टल टू द रोमन्स में ऐसा ही एक उद्धरण है। यह कहता है: "भविष्यद्वक्ताओं का शब्द सारी पृथ्वी पर, और उनके वचनों में होकर जगत की छोर तक चला।" वे। यह इस प्रकार है कि ईसाई परंपरा के अनुसार ब्रह्मांड की सीमाएं हैं। इब्रानियों की पुस्तक यह भी कहती है कि परमेश्वर पिता अपने पहलौठे पुत्र मसीह को ब्रह्मांड में पेश करता है। इसका मतलब है कि मसीह ब्रह्मांड के बाहर से आया था, क्योंकि उसे यहां "परिचय" किया गया है। ब्रह्मांड उस स्थान को निर्दिष्ट करता है जहां जीवित प्राणी रहते हैं और जहां ये दिव्य अवतार प्रवेश करते हैं।

वैसे इस संसार में ऐसे दिव्य अवतारों के लिए वेदों में "अवतार" शब्द का प्रयोग किया गया है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "पदार्थ की सीमाओं को पार करना।" अर्थात्, आखिरकार, पदार्थ भौतिक संसार को सीमित करता है, भौतिक और आध्यात्मिक अस्तित्व के बीच सीमाएँ रखता है। वे। अवतार का अर्थ है "जो आध्यात्मिक वास्तविकता से हमारी बंद दुनिया में आए।"

इस संसार की आंतरिक संरचना के संबंध में, ब्रह्मांड में ये तीनों लोक, इस संबंध में सुसमाचार कहता है: "कि यीशु के नाम पर स्वर्ग में, पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे हर एक घुटना झुके।"वे। हम "स्वर्गीय", "सांसारिक" और "अंडरवर्ल्ड" - तीन दुनियाओं पर विचार करते हैं। ये होने के तीन स्तर हैं - स्वर्गीय, सांसारिक और अधोलोक। वेदों में, वे भौतिक प्रकृति की तीन मुख्य शक्तियों के अनुरूप हैं: अच्छाई (क्रमशः, स्वर्गीय दुनिया), जुनून (सांसारिक दुनिया) और अज्ञान (भूमिगत दुनिया, निचला संसार)।

वे। स्वर्गीय संसार अच्छाई की शक्ति के प्रभाव में हैं - यह उच्च संसार।उनके निवासी उनके सूक्ष्म शरीर में बिना भौतिक गोले के रहते हैं, इसलिए हम इन व्यक्तित्वों को नहीं देख सकते हैं, हालांकि कभी-कभी वे, ऐसे मानवों की तरह, या आकाशीय, या स्वर्गदूतों की तरह, ईसाई परंपरा के अनुसार, इस दुनिया में उतरते हैं। उन्हें हमारे जैसे रखरखाव के लिए किसी भी प्रकार की आर्थिक गतिविधि में संलग्न होने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उनके पास भौतिक शरीर नहीं है और इसलिए उनकी भौतिक आवश्यकताएं नहीं हैं। उनके जीवन का अर्थ सूक्ष्म स्तर पर भावनाओं और विचारों की दुनिया में विसर्जन है। मध्य दुनिया जुनून की दुनिया है, जहां हम भौतिक शरीर से ढके हुए हैं और हमें अपना अधिकांश समय इन शरीरों को बनाए रखने के लिए समर्पित करना है, अस्तित्व के लिए लड़ना है। और जब इन समस्याओं को किसी तरह हल किया जाता है, और अस्तित्व के इस संघर्ष में हमें कुछ राहत का अनुभव होता है, तो हम इसे "प्रगति" कहते हैं। हम कहते हैं: "अब हमारे पास प्रगति है।"

जुनून के स्तर परहम में आंतरिक आध्यात्मिक सिद्धांत और देह के आवेगों के बीच संघर्ष है। आइए मान लें कि उच्च लोकों के निवासियों के बीच, आध्यात्मिक आग्रह निश्चित रूप से जीत गए हैं। इसका प्रमाण यह है कि उनके पास अब भौतिक शरीर नहीं है। और जुनून के स्तर पर, हमारे स्तर पर, लोगों के स्तर पर, यहां आध्यात्मिक आग्रह हैं, और भौतिक आग्रह उनके साथ मिश्रित हैं, इसलिए हमारे पास एक संघर्ष है, जो हम में जीतेगा, इसलिए बोलने के लिए, या तो देह या आत्मा।

अंडरवर्ल्ड के लिए, निचली दुनिया, अज्ञानता के तरीके, तो यह अज्ञानता वहाँ इस तथ्य में प्रकट होती है कि वे अपने आध्यात्मिक स्वभाव से पूरी तरह से अनजान हैं और तकनीकी विकास में, तकनीकी विकास में पूरी तरह से डूबे हुए हैं। वे। आध्यात्मिक और भौतिक के बीच दौड़ने वाले लोगों के विपरीत, निचली दुनिया के निवासी अपरिवर्तनीय भौतिकवादी हैं। उनकी सफलता तकनीकी उपलब्धियां हैं।

यदि पहले पृथ्वी, मध्य स्तर के ग्रह के रूप में, उच्च दुनिया के प्रभाव में थी (और विभिन्न लोगों की किंवदंतियों में हम उच्च प्राणियों या स्वर्गदूतों के साथ संपर्कों का विवरण पाते हैं), अब पृथ्वी पकड़ में है निचली सभ्यताओं की जो लोगों को तकनीकी खिलौनों के बजाय आध्यात्मिकता से दूर कर देती हैं। यह निचली दुनिया से है कि ये तथाकथित अज्ञात उड़ने वाली वस्तुएं अपने गुप्त मिशनों के साथ आती हैं। उनके प्रभाव में, पृथ्वी के लोग भविष्य की कल्पना पूर्ण रोबोटीकरण और मशीनीकरण के रूप में करते हैं। वे। कोई भी साइंस फिक्शन फिल्म लें और आप तथाकथित "मैन ऑफ द फ्यूचर" देखेंगे। यह सिर्फ कुछ टेक्नोक्रेट हैं। कुछ स्टार वार्स या कुछ और। वे। ये व्यक्तित्व, वे अब पृथ्वी पर अधिक प्रभावशाली हैं, उच्च सभ्यताओं की तुलना में स्वर्गदूतों की तुलना में निचली दुनिया के प्रतिनिधि हैं। और इसलिए लोगों के पास अवधारणाओं का प्रतिस्थापन है। वे। अब उनका मतलब प्रगति से है, आध्यात्मिक प्रगति से नहीं, बल्कि तकनीकी प्रगति से, बाहरी प्रगति से। ज्यादातर लोग ऐसा ही सोचते हैं। इसलिए, मानव जाति के उन्नत दिमाग, वे अब इस पर अधिक ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, तकनीकी उपकरण, तकनीकी प्रगति पर।

इस तकनीकी स्वर्ग के विपरीत, आध्यात्मिक वास्तविकता को शास्त्रों में दर्शाया गया है, इसके विपरीत, सभी तंत्रों से मुक्त, क्योंकि हर किसी के पास पूर्ण आध्यात्मिक शरीर हैं, और सभी इच्छाएं एक ही विचार से पूरी होती हैं। आध्यात्मिक दुनिया में [सत्तीस अंकौपा] नामक एक गुण है। वे। जब कोई व्यक्ति किसी चीज की कामना करता है और उसकी इच्छा तुरंत पूरी हो जाती है। और भौतिक संसार के कोई सख्त नियम नहीं हैं, जो यहाँ की तरह हमारी स्वतंत्रता को सीमित करते हैं। यहां हमें पदार्थ के दबाव को दूर करने के लिए विभिन्न तंत्रों का आविष्कार करने के लिए मजबूर होना पड़ता है।

और आध्यात्मिक दुनिया में आध्यात्मिक शरीर ऐसी विकसित आत्माएं हैं, जिनमें सभी रहस्यमय क्षमताएं हैं। और सभी प्रकार के परिवर्तन वहां बहुत आसानी से हो जाते हैं, इसलिए वहां के जीवों को भौतिक दुनिया की तरह बेड़ियों में नहीं बांधा जाता है। और इसलिए कच्चे तंत्र की कोई आवश्यकता नहीं है। यहां तंत्र हमारे अपूर्ण शरीर के उपांग हैं। आध्यात्मिक दुनिया में, वेदों के अनुसार, आध्यात्मिक निकायों को "सिद्ध-देह" या "सिद्ध-स्वरूप" शब्द कहा जाता है, अर्थात। पूरी तरह से परिपूर्ण। "सिद्ध" का अर्थ है "पूर्ण", संपूर्ण शरीर या संपूर्ण रूप। इसलिए इन सभी बाह्य तंत्रों की कोई आवश्यकता नहीं है। और बस यहीं, जितना अधिक व्यक्ति आंतरिक रूप से नीचा होता है, आत्मा की प्रकृति जितनी गहरी होती जाती है, उतनी ही अधिक इन बाहरी तंत्रों की आवश्यकता होती है, जैसे बैसाखी जो हमारे आध्यात्मिक पतन की भरपाई करती है।

इसलिए, एक ओर, सुसमाचार कहता है कि परमेश्वर का राज्य हमारे भीतर है, और वह आ रहा है [प्रकट नहीं]। दूसरी ओर, उदाहरण के लिए, प्रकाशितवाक्य में, परमेश्वर के शहर के बहुत स्पष्ट और विशिष्ट विवरण हैं। वे। इससे पता चलता है कि आध्यात्मिक दुनिया न केवल हमारी किसी प्रकार की व्यक्तिपरक स्थिति है, बल्कि इसका एक विशिष्ट स्थान भी है। कोई सोच सकता है कि बाहरी वातावरण में कोई आध्यात्मिक दुनिया नहीं है, कि यह केवल हृदय की एक निश्चित अवस्था है। हाँ, हमारे दिलों में हम वास्तव में आध्यात्मिक वास्तविकता को प्रतिबिंबित कर सकते हैं और इस आध्यात्मिक वास्तविकता में, इस आध्यात्मिक दुनिया में, बाहरी भौतिक दुनिया में रहते हुए भी रह सकते हैं। लेकिन इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि बाहर कोई आध्यात्मिक वास्तविकता नहीं है। यह बाहर मौजूद है। और सुसमाचार में मसीह कहते हैं कि "मेरे पिता के घर में बहुत से मकान हैं।"वे। यह वास्तविकता न केवल आध्यात्मिक दुनिया में मौजूद है, बल्कि यह बहुत बहुस्तरीय, बहुआयामी भी है।

वेद भी आध्यात्मिक जगत की इस बहुस्तरीय संरचना की पुष्टि करते हैं। यह कहता है कि भगवान अपने विभिन्न अवतारों में वास्तविकता के विभिन्न क्षेत्रों में निवास करते हैं, और उनके विभिन्न रूप उनकी पूजा के रूप में विभिन्न मनोदशाओं को जन्म देते हैं। वे। यह इस दुनिया में विभिन्न धर्मों के अस्तित्व का मूल कारण है, क्योंकि स्वयं भगवान के कई रूप हैं। और उसके कई अलग-अलग मूड हैं। और यहां सभी जीवित प्राणियों को अलग तरह से कॉन्फ़िगर किया गया है। और कुछ का झुकाव एक प्रकार की पूजा के लिए होता है, दूसरे का दूसरे के प्रति। और इसलिए इस या उस मनोदशा या ईश्वर की समझ पर आधारित परंपराएं हैं।

वे। कोई कह सकता है कि जैसे इस दुनिया में विभिन्न संस्कृतियों वाले विभिन्न देश हैं, वैसे ही आध्यात्मिक दुनिया में विविधता है। लेकिन मूलभूत अंतर क्या है? तथ्य यह है कि आध्यात्मिक अस्तित्व के विभिन्न क्षेत्रों के निवासियों के बीच कोई शत्रुता नहीं है। वे। हर कोई समझता है कि भगवान एक है, लेकिन वहां हर किसी के पास अलग-अलग अद्भुत विशेषताएं हैं और इसलिए भगवान के विभिन्न अवतारों की सेवा करते हैं। वे। वेद विभिन्न [प्रकार के वैकुंठ] की बात करते हैं और यहां तक ​​​​कि आध्यात्मिक दुनिया के बहुत केंद्र में [रिन डाउन में] ऐसे कई क्षेत्र हैं, अगर मैं ऐसा कहूं, जहां सर्वोच्च भगवान की पूजा कुछ अलग तरीकों से की जाती है। यह मसीह के इस वाक्यांश का अर्थ है: "मेरे पिता के घर में बहुत से मकान हैं।" लेकिन, चूंकि सभी की एक समान समझ है, समझ की एकता ईश्वर के प्रति भावनाओं और दृष्टिकोण की विविधता को नरम करती है।

इस नियम का उपयोग करके हम दुनिया के सभी धर्मों को एक समान भाजक, एक आध्यात्मिक ज्ञान तक ला सकते हैं, जो कि धर्म का आधार है। और इस मामले में, बाहरी विशेषताओं की विविधता विभिन्न परंपराओं के प्रतिनिधियों को भ्रमित नहीं करेगी। उदाहरण के लिए, वेद भगवान की महानता, शक्ति और सर्वव्यापी प्रकृति की बात करते हैं। और इस पहलू में इसे " विष्णु", यह पुराना स्लावोनिक है" सुप्रीम"- सबसे ऊपर खड़ा है। और जो लोग सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी प्रकृति के रूप में भगवान की ऐसी विशेषताओं के लिए सबसे अधिक आकर्षित होते हैं, वे श्रद्धा और श्रद्धा की भावना से उनकी ओर मुड़ते हैं। और इसलिए वे भगवान के राजसी रूप की पूजा करते हैं। बता दें, वेदों के अनुसार यह विष्णु का चतुर्भुज रूप होगा। या पश्चिम में लोग ईश्वर की कल्पना एक शक्तिशाली पिता के रूप में करेंगे, एक ऐसा शक्तिशाली दुर्गम प्राणी, जिसके सामने व्यक्ति अपने घुटनों पर गिरना चाहता है। क्योंकि यह छवि उनमें उपयुक्त विनम्रता, संबंधित भावनाओं का कारण बनती है।

इसके अलावा, एक ही सर्वोच्च भगवान अपने नामित विष्णु के इस पहलू में कई अलग-अलग अवतार हैं। और इसके ये अलग-अलग रूप अलग-अलग आत्माओं को आकर्षित करते हैं। इसलिए हम विभिन्न पंथों को देखते हैं। यह केवल किसी प्रकार का संप्रदायवाद या कुछ और नहीं है, बल्कि यह आध्यात्मिक दुनिया की विविध संस्कृति की अभिव्यक्ति है। यह आंशिक रूप से यहाँ इस भौतिक संसार में प्रकट होता है । जो, उदाहरण के लिए, भगवान को एक शक्तिशाली मालिक या पिता के रूप में नहीं, बल्कि एक मित्र, पुत्र या प्रेमी के रूप में देखने के इच्छुक हैं, कृष्ण की छवि के प्रति आकर्षित होने की अधिक संभावना है, जो सहज प्रेम संबंधों को उत्तेजित करता है हम में, हमारे और उसके बीच कोई विशेष दूरी के बिना।

औपचारिक रूप से, पूजा के इन थोड़े अलग रूपों को एक ही धर्म के भीतर अलग-अलग धाराएं कहा जा सकता है। मान लीजिए हिंदू धर्म है, वे विष्णु की पूजा करते हैं, वे कृष्ण की पूजा करते हैं। यहाँ आप हैं, जैसा कि यह था, किसी प्रकार की विभिन्न धाराएँ। लेकिन वास्तव में जिन्हें श्रद्धा ही नहीं ज्ञान भी है, वे भली-भांति समझते हैं कि वास्तव में कृष्ण और विष्णु के रूप में कोई अंतर नहीं है, क्योंकि वे एक ही व्यक्ति हैं। यह सिर्फ इतना है कि विष्णु काम पर भगवान हैं, शक्तिशाली हैं, इसलिए बोलने के लिए, और कृष्ण घर पर भगवान हैं, इसलिए वह ऐसा दिखता है, शायद सरल। और कुछ खो गए हैं, भगवान एक चरवाहा, नंगे पांव, आदि कैसे हो सकते हैं। वे। वे परमेश्वर पर महानता की कुछ धारणाओं का अनुवाद करने का प्रयास कर रहे हैं। आप कल्पना कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, एक बुद्धिजीवी, कि वह कहीं नंगे पांव चलता है और सामान्य रूप से इस तरह के तुच्छ रूप में। वह एक गंभीर सूट में होना चाहिए, बस, तब लोगों के पास पहले से ही ऐसे संघ होंगे।

वे। चूँकि लोगों की ईश्वर से अलग-अलग अपेक्षाएँ होती हैं, तो वह इन अपेक्षाओं पर प्रतिक्रिया करता है, कोई न कोई रूप लेकर। या यों कहें कि वह उन्हें हमारी इच्छाओं के अनुसार स्वीकार नहीं करता - वे पहले से मौजूद हैं। लेकिन आंतरिक रूप से लोग परमेश्वर से कुछ उम्मीद करते हैं, और वह उनके सामने एक ऐसे रूप में प्रकट होता है जो मोटे तौर पर उनकी समझ और उनकी अपेक्षाओं की प्रकृति से मेल खाता है।

तो, अपनी खुद की परंपरा की श्रेष्ठता में विश्वास और भगवान की एक विशिष्ट छवि के लिए किसी प्रकार का राष्ट्रीय लगाव लोगों को विभाजित करता है, आइए ऐसा कहते हैं। ज्ञान, जो विविधता में एकता और एकता में विविधता की अवधारणा देता है, वही जोड़ता है। इसलिए धर्म का आधार आध्यात्मिक ज्ञान होना चाहिए, न कि केवल आस्था, जो राष्ट्रीयता पर आधारित हो।

उदाहरण के लिए, सुसमाचार में परमेश्वर के शहर का वर्णन करते समय कहा गया है: "उसे अपने ऊपर चमकने के लिए सूर्य या चंद्रमा की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि परमेश्वर की महिमा ने उसे प्रकाशित किया है।"भगवद गीता, अध्याय 15 में, कृष्ण कहते हैं: "यह मेरा स्वर्गीय निवास है, जो सूर्य, चंद्रमा या प्रकाश के अन्य स्रोतों से प्रकाशित नहीं है।"वे। बहुत समान उद्धरण। इसका मतलब है कि आध्यात्मिक दुनिया में एक आत्म-प्रकाशमान प्रकृति है और उसे प्रकाश के बाहरी स्रोतों की आवश्यकता नहीं है।

आध्यात्मिक वास्तविकता समय के साथ-साथ हमसे भी भिन्न होती है। सुसमाचार यह कहता है: यहोवा के पास एक दिन हज़ार साल के बराबर है।भगवद गीता में, अध्याय 8 के श्लोक 16 में, लोगों के समय और ऊपरी दुनिया के बीच संबंधों के बारे में कहा गया है। यह कहता है: "एक हजार युग संयुक्त रूप से ब्रह्मा का एक दिन बनाते हैं" (यह द्वितीयक निर्माता)।हालांकि ब्रह्मा सर्वोच्च नहीं हैं, लेकिन इस मामले में सामान्य सिद्धांत स्पष्ट है। हमारी धारणा में जो एक संपूर्ण युग लगता है, ऊपर, उच्चतर दुनिया में, एक पल के रूप में माना जाता है।

परन्तु पवित्रशास्त्र स्वयं परमेश्वर के बारे में क्या कहता है? सुसमाचार उसके बारे में बहुत विशिष्ट नहीं है। आइए इस उद्धरण को कहें: "ईश्वर वह है जो अमर है, जो एक अगम्य प्रकाश में रहता है, जिसे न तो किसी ने कभी देखा है और न ही देख सकता है। और उसके लिए सम्मान और शक्ति शाश्वत है। तथास्तु।" ऐसा उद्धरण। हालांकि यह कथन निस्संदेह सत्य है, यह पूरी तरह से संपूर्ण नहीं है, क्योंकि यह हमारी सीमाओं का वर्णन करता है (क्योंकि कोई इसे नहीं देखता है, और हम इसे नहीं देख सकते हैं)। वे। यह उसकी असीमता के बजाय हमारी सीमाओं पर जोर देता है।

वास्तव में, पैतृक धारणा बहुत सीमित है, यह कुछ निश्चित स्थानिक-अस्थायी विशेषताओं के लिए क्रमादेशित है, और ईश्वर स्पष्ट रूप से हमारी धारणा के दायरे से बाहर है। हालांकि, अगर हम इसके योग्य हो जाते हैं तो वह हमारे लिए खुल सकते हैं। एक वैदिक कहावत इस बात को बखूबी दर्शाती है। इसमें कहा गया है कि "यदि आप राजा को देखना चाहते हैं, तो यह आसान नहीं होगा, लेकिन यदि राजा आपको देखना चाहता है, तो आप भी उसे आसानी से देख सकते हैं।" इसलिए, वेद बहुत बुद्धिमान सलाह देते हैं: भगवान को देखने की कोशिश न करें, बल्कि इस तरह से जिएं कि वह आपको नोटिस करे। हालाँकि, ईश्वर को देखने की सच्ची इच्छा, खेल के हित से नहीं, निश्चित रूप से, लेकिन प्रेरणा के लिए, शातिर नहीं है, और इसलिए वैदिक प्रार्थनाओं में से एक [ईशपानी शत] यह उद्धरण कहता है: "हे भगवान, कृपया आप से निकलने वाली इस चमकदार चमक को हटा दें, और अपना असली चेहरा मेरे सामने प्रकट करें।

इस प्रकार, दिव्य प्रकाश या ज्ञान, जिसे कई लोग आध्यात्मिक जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य मानते हैं, वास्तव में ईश्वर को समझने का प्रारंभिक चरण है, क्योंकि इस उज्ज्वल प्रकाश के पीछे इसका स्रोत, ईश्वर का सर्वोच्च व्यक्तित्व निहित है।

वैदिक और ईसाई परंपराओं के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर भगवान की छवियों और मूर्तियों के प्रति दृष्टिकोण है, जिसे ईसाई धर्म में स्पष्ट रूप से नकारात्मक अर्थ वाली मूर्तियाँ कहा जाता है। और भारत में, इसके विपरीत, वास्तविक भक्ति के साथ उनकी पूजा की जाती है। क्या भगवान के रूपों की पूजा मूर्तिपूजा है? वेद इसे क्यों प्रोत्साहित करते हैं, लेकिन बाइबल इसे स्वीकार नहीं करती है?

उदाहरण के लिए, निर्गमन के अध्याय में कहा गया है: "मेरे सामने कोई अन्य देवता नहीं होगा।" वे। एक ही स्तर पर भगवान और अन्य शक्तिशाली व्यक्तित्वों की पूजा नहीं की जा सकती है, जिनमें से कई ब्रह्मांड में हैं।

देवताओं के रूपों की पूजा पर प्रतिबंध का मतलब यह नहीं है कि परमात्मा का भी कोई रूप नहीं है या उसकी पूजा नहीं की जा सकती है।

"मेरे मुख के आगे कोई और देवता न हो" का भाव ही यह दर्शाता है कि परमेश्वर का एक मुख है। और इसका मतलब बाकी सब कुछ है। वे। इसका एक रूप है। और बाइबिल में सर्वशक्तिमान के रूप की पूजा करने पर कोई प्रतिबंध नहीं है। लेकिन जो लोग स्पष्ट समझ नहीं रखते हैं और भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व को उनके कर्तव्यों, मंत्रियों, इन सभी देवताओं से अलग नहीं करते हैं, उन्होंने भारत में प्रचलित कृष्ण या विष्णु और उनके विभिन्न अवतारों की पूजा को मूर्तिपूजा के रूप में बंद कर दिया है। वे। सामान्य अतिवाद ने काम किया - बच्चे को पानी के साथ बाहर फेंक दिया गया। इस बिंदु को समझना बहुत जरूरी है।

इसे मूर्तिपूजा को किसी प्रकार की पूजा क्यों कहा जाता है? यह बिल्कुल भी नहीं है क्योंकि भगवान के कोई रूप नहीं हैं और उनकी पूजा नहीं की जा सकती है, बल्कि इसलिए है कि लोग भगवान के रूपों को देवताओं के रूपों से अलग नहीं करते हैं। यह पूरी बात है। बाइबिल का निषेध कहता है: "अपने लिए मूर्ति मत बनाओ और जो कुछ ऊपर आकाश में है, जो नीचे पृथ्वी पर है, और जो कुछ पृथ्वी के नीचे के पानी में है।" वे। जल, आकाश और पृथ्वी में रहने वाले भौतिक रूपों की पूरी श्रृंखला से मूर्तियों या मूर्तियों का निर्माण नहीं करना चाहिए। हालांकि, वेदों में वर्णित भगवान के चित्र इस दुनिया के रूपों से बिल्कुल अलग हैं। उनका कुछ अनोखा रंग है, जैसे कृष्ण का रंग कितना गहरा नीला है। हम यहां उस रंग के लोगों से नहीं मिलते। उदाहरण के लिए या तो चार भुजाएँ, या कुछ असामान्य रूप, जैसे [जगन्नाथ का] रूप। या कुछ अन्य रूप जिनका इस भौतिक संसार में बिल्कुल कोई एनालॉग नहीं है।

इसलिए, इस दुनिया में भगवान के रूपों पर शासन करना और उन्हें बनाना इस निषेध का उल्लंघन नहीं है: "अपने आप को मूर्ति मत बनाओ"।क्योंकि मैं यहाँ फिर कहता हूँ: "अपने लिए मूर्ति मत बनाओ, जो ऊपर आकाश में है, जो नीचे पृथ्वी पर है, या जो पृथ्वी के नीचे के पानी में है उसकी कोई छवि नहीं है।" ईश्वर आकाश के ऊपर है और इस सारी पृथ्वी, जल आदि से परे है। वह इस भौतिक संसार से परे है। लेकिन, दुर्भाग्य से, लोगों के पास बहुत सीमित विचार होते हैं, और वे अपने भौतिक विचारों को भगवान के आध्यात्मिक रूप पर रूप के बारे में बताते हैं। एक मूर्ति, या मूर्ति, सचमुच "ईश्वर का विकल्प" है। जैसे, उदाहरण के लिए, लोग कुछ स्क्रीन सितारों या पॉप सितारों की पूजा करते हैं, लेकिन यह शब्द उस रूप पर लागू नहीं होता है जो शास्त्रों से मेल खाता है। वे। मूर्ति, मूर्ति, इसका मतलब यह नहीं है कि भगवान के रूप को मूर्ति कहा जा सकता है। इसीलिए भगवान के रूप की पूजा करना मूर्तिपूजा नहीं है।

मूर्तिपूजक वे हैं जो ईश्वर के स्थान पर किसी प्रसिद्ध व्यक्ति या सांसारिक वस्तु को रखते हैं। जहाँ तक ईश्वर की बात है, यदि वह अपनी सृष्टि के प्रत्येक परमाणु में विद्यमान है, तो इन परमाणुओं से, जिनमें से प्रत्येक में ईश्वर समाया हुआ है, ईश्वर का रूप, जो सद्भाव का मानक है, बनाना असंभव क्यों है। समस्या क्या है? दरअसल, उदाहरण के लिए, एक ही ईसाई धर्म में चमत्कारी चिह्न हैं, एक क्रूस के साथ क्रॉस, पवित्र स्थान और इसी तरह - ये कुछ प्रकार की भौतिक अभिव्यक्तियाँ हैं। लेकिन इनकी पूजा क्यों की जाती है, इनकी विशेषता क्या है? उनकी ख़ासियत यह है कि वे भगवान से आने वाली आध्यात्मिक ऊर्जा की उपस्थिति से चिह्नित हैं - "पवित्र जल" या कुछ और, एक पवित्र क्रूस, या एक पवित्र स्थान जहां लोग जाते हैं। यह पवित्र क्यों है? यह मामला एकाएक पवित्र क्यों हो गया? क्योंकि वहां भगवान थे। या वह इस जगह, इस पानी या इस प्रतीक पर उतरा।

ऐसा ही होता है जब हम भौतिक तत्वों से निर्मित भगवान के रूप की पूजा करते हैंहमारे लिए इस पर ध्यान केंद्रित करना आसान बनाने के लिए। साथ ही, यह नहीं कहा जा सकता है कि हम ईश्वर के रूप की तुलना अपने आप से करते हैं, माना जाता है कि यह सब एक मानवरूपी मॉडल है। "एंथ्रोपोस" क्या है - एक आदमी, वह भगवान को अपनी छवि में बनाता है। नहीं। आखिरकार, जैसा कि बाइबिल में कहा गया है, हम भगवान की छवि और समानता में बनाए गए हैं, न कि वह हमारे। ईश्वर केवल एक रूप नहीं है। यह मूल रूप है। वे। यह एक मानक, मॉडल या मूलरूप है, जिसमें से अन्य सभी रूप पहले ही जा चुके हैं। इस दुनिया में हर चीज का एक रूप होता है, क्योंकि हर चीज के स्रोत के रूप में उसका भी एक रूप होता है। शरीर, उदाहरण के लिए, हमारे बाहरी भौतिक शरीर का एक रूप है, क्योंकि आत्मा का एक रूप है। यदि आत्मा का कोई रूप नहीं होता। हमारे बाहरी शरीर का भी कोई आकार नहीं होता। और आत्मा का रूप है क्योंकि वह परमात्मा का कण है, परमात्मा है। वे। हर चीज का एक रूप होता है, सिर्फ इसलिए कि भगवान का एक रूप है।चूंकि वह एक मूलरूप है, अर्थात्। ऊर्जा का वह स्रोत जिससे बाकी सब कुछ आता है।

यद्यपि बाइबल में हमें ईश्वर के रूप का विस्तृत विवरण नहीं मिलता, जैसा कि वेदों में दिया गया है, फिर भी, उनके व्यक्तित्व के कुछ अंश भी वहाँ परिलक्षित होते हैं। उदाहरण के लिए, पैगंबर यशायाह की पुस्तक में, सर्वशक्तिमान के बाइबिल नामों में से एक, यहोवा को वेदों में वर्णित विष्णु की तरह ही मोक्ष का हेलमेट पहने दिखाया गया है। वैसे विष्णु का एक नाम [यज्ञ] भी है, जो सभी प्रसाद ग्रहण करते हैं। यह [यैज] पुराने नियम के नाम यहोवा से बहुत मिलता-जुलता है। और वहाँ, दोनों ने एक हेलमेट का वर्णन किया है। बाइबल की गवाही के अनुसार यहोवा की वाणी गड़गड़ाहट के समान है। और चौथे गीत [शमाबगवत] में यह भी कहा गया है कि विष्णु की आवाज को गड़गड़ाहट की आवाज के समान बताया गया है। पुराने नियम के यहोवा के पास एक छड़ी और ढाल है, जबकि विष्णु को गदा और ढाल के रूप में वर्णित किया गया है। साथ ही बहुत समान प्रतीकवाद।

यहोवा शत्रुओं को भस्म करने के लिए आग भेजता है, और विष्णु अपना "उग्र डिस्क" चक्र भेजता है जो अपने रास्ते में सब कुछ जला देता है। कुछ शोधकर्ता चेरुबिम, जो यहोवा के वाहक हैं, और दिव्य पक्षी गरुड़, जो भगवान विष्णु के वाहक हैं, के बीच एक समानता पाते हैं। तो यह विचार सीधे उठता है कि यहोवा और विष्णु एक व्यक्ति हैं। दर्दनाक रूप से कई समानताएं, कई समान क्षण।

लेकिन मूलभूत अंतर यह है कि वेदों में ईश्वर के रूप की नियमित पूजा का प्रावधान है, जबकि बाइबल में ऐसा नहीं है। और इसका कारण यह है कि एक व्यक्ति इस प्रक्रिया से वास्तविक आध्यात्मिक लाभ तभी प्राप्त कर सकता है जब उसके पास पर्याप्त उच्च स्तर की चेतना और संस्कृति हो। ऐसा इसलिए क्योंकि हर कोई भगवान के रूप की पूजा नहीं कर सकता।

अन्यथा, भौतिक तत्वों के माध्यम से पूरी तरह से आध्यात्मिक भगवान कैसे प्रकट हो सकते हैं, इसकी गलतफहमी बस उनकी छवियों या मूर्तियों के प्रति गलत दृष्टिकोण की ओर ले जाएगी। और इसके परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति केवल भगवान के रूप का अचेतन अपमान करेगा और नीचा दिखाना शुरू कर देगा, प्रगति नहीं। इस प्रकार, यह पता चला है कि जो कुछ के लिए दवा है वह दूसरों के लिए जहर है। यानी देखिए, कुछ लोगों के लिए भगवान के रूप की पूजा करना फायदेमंद होता है, जो वास्तव में इन मुद्दों को नहीं समझते हैं, इसके विपरीत, आप ऐसा नहीं कर सकते, इसलिए कुछ परंपराएं कहती हैं कि भगवान का कोई रूप नहीं है, कोई पूजा नहीं है। जरूरत है और आदि और जो लोग फिर भी वेदों के अनुयायियों पर मूर्तिपूजा का आरोप लगाते हैं, वे याद रख सकते हैं कि मूसा के सामने भगवान एक जलती हुई झाड़ी के रूप में प्रकट हुए थे। तो एक रूप है। क्या जलती हुई झाड़ी की पूजा करना बेहतर है? यदि वह जलती हुई झाड़ी के माध्यम से अपने आप को प्रकट कर सकता है, तो वह अपने वास्तविक रूप में, मूल रूप में, जो वेदों में वर्णित है, बड़े आनंद के साथ प्रकट होगा।

और यह तथ्य कि बाइबिल के समय में वैदिक सभ्यता पुराने नियम में वर्णित लोगों की तुलना में संस्कृति के उच्च स्तर पर थी, यहाँ कहने के लिए कुछ भी नहीं है। वही आज्ञाएँ जो यहोवा ने सिनाई पर्वत पर मूसा को दी थीं, पहले से ही उन लोगों की चेतना के निम्न स्तर की बात करती हैं जिनके लिए यह संदेश अभिप्रेत था। कल्पना कीजिए, क्या वास्तव में सुसंस्कृत व्यक्ति को इस तरह के निषेधों की आवश्यकता है: "हत्या न करें", "चोरी न करें", "झूठी गवाही न दें", "व्यभिचार न करें"। सांस्कृतिक लोग ऐसा नहीं करते हैं। वे। जाहिर है कि उन जगहों पर ये दोष तब बहुत आम थे, क्योंकि यह कहना जरूरी था कि ऐसा नहीं किया जाना चाहिए। तो यह व्यापक था।

हालांकि, भारत की वैदिक सभ्यता ने 15वीं-16वीं शताब्दी तक मंदिर पूजा की संस्कृति सहित उच्च स्तर की नैतिकता और सामाजिक स्थिरता, संस्कृति को बनाए रखा। ई., जब मुसलमानों ने आंशिक रूप से उत्तर और मध्य भारत पर विजय प्राप्त की और मूर्तिपूजा का मुकाबला करने के नारे के तहत एक ही बहाने से कई वैदिक मंदिरों को नष्ट कर दिया।

लेकिन इसकी परवाह किए बिना, भारत एक ऐसा देश बना हुआ है जहां मंदिरों की संख्या दुनिया के अन्य सभी देशों में मंदिरों की संख्या से अधिक है। इसके अलावा, हर मंदिर में वेदी पर हमेशा कोई न कोई देवता, कोई रूप होता है, जिसकी हर दिन पूजा की जाती है। इस रूप में भगवान की सेवा करने से व्यक्ति अपने आप में दैवीय गुणों को इस सिद्धांत के अनुसार विकसित करता है कि "जिसके साथ आप व्यवहार करते हैं, उससे आपको लाभ होगा।" प्रत्येक मंदिर के सामने, तैयार फूलों की माला, फल और धूप बेची जाती है, जिसे खरीदा जा सकता है और मंदिर में लाया जा सकता है, देवता को चढ़ाया जाता है, और फिर पवित्र भोजन के रूप में किसी को ले जाया जाता है या वितरित किया जाता है। माला के फूल।

इस प्रकार, एक व्यक्ति केवल शब्दों में नहीं, बल्कि ठोस रूप से परमेश्वर की सेवा करना सीखता है। यानी ईश्वर का रूप हमें ईश्वर के प्रति प्रेम को सक्रिय बनाने में मदद करता है, निष्क्रिय नहीं। वे। यह सिर्फ एक भावना नहीं है। यह एक भावना है जो गतिविधि में व्यक्त की जाती है। अन्यथा, यह क्षणिक भावना, विशिष्ट गतिविधि से प्रेरित नहीं, जल्दी से दूर हो जाती है। जिस तरह पश्चिम में लगभग हर घर में या तो एक बिल्ली या एक कुत्ता होता है जिसे हर दिन खिलाया जाता है, उसी तरह भारत में, यहां तक ​​​​कि सबसे गरीब घरों में, हमेशा एक देवता के साथ एक वेदी होती है जिसे हर दिन सबसे सरल मानक द्वारा भी परोसा जाता है। . घर में वेदी आध्यात्मिक दुनिया में एक खिड़की की तरह है। और इसके माध्यम से हम प्रतिदिन अपने भोजन को पवित्र कर सकते हैं, जो इसे एक पूरी तरह से अलग गुणवत्ता प्रदान करता है।

मैंने पहले ही कहा है कि एक विशेष [किर्लियन] कैमरे के माध्यम से वेदी पर पवित्र भोजन की शूटिंग से पता चलता है कि कैसे पवित्र भोजन की आभा बदल जाती हैऔर यह सचमुच चमकने लगता है। यहाँ वह [मूर्ति-बलि] भोजन है जिसके बारे में ये, इसलिए बोलने के लिए, मूर्तिभंजक बात कर रहे हैं, अर्थात। जो लोग ईसाई धर्म में भी प्रतीकों को नहीं पहचानते हैं, और इससे भी अधिक अन्य परंपराओं में, रूपों के अस्तित्व को नहीं पहचानते हैं। वे। बस अभ्यास करें। अनुभव से पता चलता है कि यह भोजन वास्तव में प्रकाश विकीर्ण करता है।

और जब कोई इसे खाता है, तो क्या फर्क पड़ता है जब कोई व्यक्ति पवित्र भोजन खाता है - पवित्र नहीं, यह यह उसके मन में देखा जा सकता है, यह उसके व्यवहार में देखा जा सकता हैतुरंत।

हमारे समय के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों में से एक धर्मों का संवाद है। अन्यथा, लोग अपनी उपसंस्कृति में "खाना बनाना" करते हैं, डिफ़ॉल्ट रूप से किसी अन्य परंपरा के वाहकों को वैचारिक दुश्मन मानते हैं। और जब कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियां मेल खाती हैं, जैसा कि आप जानते हैं, दुश्मनों पर युद्ध की घोषणा की जाती है। धर्मों का यह संवाद तथाकथित "विश्वास की ईर्ष्या" से बाधित है, जो किसी भी स्वीकारोक्ति के प्रतिनिधि में दूसरों पर श्रेष्ठता की भावना और सत्य पर एकाधिकार की भावना पैदा करता है। एक नियम के रूप में, यह निम्न स्तर की संस्कृति, हमेशा और हर चीज में सही होने की इच्छा और ज्ञान की कमी से आता है।

अपने प्रभाव क्षेत्र में काम करते हुए, मैं इस आखिरी कमी को पूरा करने की कोशिश करूंगा, और शायद यह किसी को ज्ञान के चश्मे से स्थिति को देखने में मदद करेगा, न कि पूर्वाग्रह से।

मैंने पहले ही एक लेख में विभिन्न धर्मों के अस्तित्व के कारणों के बारे में लिखा है "भगवान एक है, लेकिन कई धर्म क्यों हैं?"इसलिए, इस बार हम केवल वैदिक परंपरा और ईसाई धर्म का तुलनात्मक विश्लेषण करने का प्रयास करेंगे।

यह विषय हमारे लिए बहुत प्रासंगिक है, क्योंकि। एक समय में, ईसाई धर्म ने रूस में वेदवाद की जगह ले ली, जो बुतपरस्ती में बदल गया। और अब वही वैदिक परंपरा हमारे देश में पुनर्जीवित हो रही है। हमारे लिए जो अधिक पारंपरिक है, उसके बारे में बात करना व्यर्थ है, क्योंकि। किसी भी समय कोई भी संस्कृति एक नवीनता है और कुछ पीढ़ियों के बाद ही कुछ परिचित और आम तौर पर स्वीकृत हो जाती है। इतिहास की चक्रीय प्रकृति को रोका नहीं जा सकता है, और इसलिए, जैसा कि आप जानते हैं, सब कुछ सामान्य हो जाता है।

एक परंपरा का दूसरे के संदर्भ में मूल्यांकन करना गलत है, क्योंकि इस मामले में, व्यक्तिपरकता से बचा नहीं जा सकता है। इसे देखते हुए, मैं (वेदों का अनुयायी होने के नाते) इस विश्लेषण की प्रक्रिया में ज्ञान और वास्तविक तथ्यों की स्थिति पर खड़े होने की कोशिश करूंगा, न कि यह मानने की स्थिति पर कि हमारा हमेशा बेहतर है, सिर्फ इसलिए कि यह हमारा है।

यदि हम आम तौर पर स्वीकृत इतिहास से शुरू करते हैं, तो वैदिक परंपरा ईसाई धर्म से बहुत पुरानी है, लेकिन साथ ही इसने अपनी अखंडता को बरकरार रखा है, कम से कम भारत में।

जहां तक ​​ईसाई धर्म का सवाल है, अपने इतिहास के महज दो हजार वर्षों में इसे दो हजार से अधिक विभिन्न धाराओं में विभाजित किया गया है। यह परंपरा को संरक्षित करने और आध्यात्मिक ज्ञान को स्थानांतरित करने के लिए एक तंत्र की अनुपस्थिति को इंगित करता है। यदि विखंडन की यह प्रवृत्ति जारी रहती है, तो ईसाई सिद्धांत की अखंडता पूरी तरह से खो जाएगी, और आने वाली पीढ़ियों के लिए यह समझना बहुत मुश्किल होगा कि इसका सार क्या है।

आमतौर पर ईसाई धर्म बाइबिल को एकमात्र आधिकारिक धर्मग्रंथ के रूप में घोषित करता है, लेकिन यदि आप सावधान हैं, तो प्रेरित पॉल से तीमुथियुस को दूसरा पत्र कहता है:

"सभी शास्त्र दैवीय प्रेरणा से दिए गए हैं और अध्ययन के लिए शुभ हैं।"

और अपोक्रिफ़ल सुसमाचार "द बुक ऑफ़ द एंजल ऑफ़ मॉर्मन" में परमेश्वर कहते हैं:

"क्या आप नहीं जानते कि एक से अधिक राष्ट्र हैं?

क्या तुम नहीं जानते कि मैं तुम्हारा रब हूं, जिसने सभी लोगों को पैदा किया और उन्हें भी याद नहीं जो द्वीपों पर रहते हैं?

क्या तुम नहीं जानते कि मैं स्वर्ग में और पृथ्वी के नीचे राज्य करता हूं, और अपने वचन को मनुष्यों के सब सन्तानों, और पृथ्वी की सब जातियों में ले चलता हूं?

मैं सभी राष्ट्रों से एक शब्द कहता हूं।

हालाँकि, आपको यह नहीं सोचना चाहिए कि यदि मैंने एक शब्द कहा है, तो मैं दूसरे का उच्चारण नहीं कर सकता, क्योंकि मेरा कार्य अभी समाप्त नहीं हुआ है और यह मानव जाति के अंत तक समाप्त नहीं होगा, और इसलिए, एक बाइबल होने पर, आप यह नहीं सोच सकते कि इसमें शामिल है मेरे सारे शब्द..

इसी तरह, आप यह नहीं सोच सकते कि मैंने आपको इससे अधिक लिखने के लिए प्रेरित नहीं किया।

मैं पूर्व और पश्चिम में, और उत्तर में और दक्षिण में और समुद्र में द्वीपों पर सभी लोगों को आज्ञा देता हूं।

और मैं उन्हें आज्ञा देता हूं कि वे वे शब्द लिखें जो मैं उन्हें सुनाता हूं।

और जो पुस्तकें लिखी गई हैं, उनके द्वारा मैं संसार का न्याय करूंगा...

इस तरह के उद्धरण खुले विचारों वाले ईसाई को अन्य धर्मग्रंथों के अधिकार को स्वीकार करने का मौका देते हैं। इसके अलावा, स्वयं मसीह ने अपने शिक्षण की अपूर्णता को स्वीकार किया:

"मुझे तो और भी बहुत कुछ कहना है, परन्तु उस पर रोक न रखना, क्योंकि तेरे मन कठोर हैं" (यूहन्ना 16:12)।

अर्थात् इससे स्पष्ट रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि किसी प्रकार का गुप्त ज्ञान होता है कि अपने शिष्यों की तैयारी के कारण मसीह नहीं खुला.

उन्होंने इसे इस तरह शोक किया:

"यदि मैं पार्थिव की बातें कहूं और विश्वास न करूं, तो जब मैं स्वर्ग की बातें कहूं, तब तुम मेरी प्रतीति कैसे करोगे?" (जॉन 3.12)।

हालाँकि, अभी के लिए इन गूढ़ क्षणों में जाने के बिना, आइए दो आध्यात्मिक परंपराओं के कुछ सामान्य बिंदुओं की तुलना करें और अंतर्विरोधों को दूर करने का प्रयास करें।

आत्मा और शरीर

किसी भी परंपरा में, आध्यात्मिक जीवन की शुरुआत इस समझ से चिह्नित होती है कि शरीर के नश्वर खोल के अलावा एक शाश्वत आत्मा है, जिसका चिन्ह व्यक्तिगत चेतना है।

यह मौलिक समझ वेदों और बाइबल में कैसे व्यक्त की गई है?

सुसमाचार कहता है:

"आत्मा तैयार है (जीवन देता है), लेकिन मांस कमजोर है।" "शरीर में निवास करके, हम भगवान से दूर हो जाते हैं।"

आत्मा और शरीर के बीच अंतर के बारे में इस तरह के स्पष्ट बयानों के बावजूद, हम देखते हैं कि व्यवहार में ईसाई धर्म के अनुयायी अक्सर खुद को शरीर के साथ और विशेष रूप से राष्ट्रीयता के साथ पहचानते हैं।

लेकिन आध्यात्मिक स्तर पर होने का अर्थ है आत्मा के स्तर पर होना, जो शरीर और उसकी राष्ट्रीयता से भिन्न है। इस तरह की समझ कई कृत्रिम समस्याओं को तुरंत दूर कर देती है जो शरीर, राष्ट्रीयता के साथ आत्मा की पहचान से पैदा होती हैं और तदनुसार, राष्ट्रवाद और धार्मिक असहिष्णुता की समस्याओं को जन्म देती हैं, जो आध्यात्मिक समझ पर नहीं, बल्कि झूठे आधार पर आधारित है। आत्मा और शरीर एक हैं और भी।

कभी-कभी पुराने नियम में यह कहा जाता है कि आत्मा रक्त है। लेकिन अगर आत्मा खून थी, तो नया नियम ऐसा क्यों कहता है?

"...मांस और लहू परमेश्वर के राज्य के वारिस नहीं हो सकते, और भ्रष्टाचार को भ्रष्टाचार विरासत में नहीं मिलता"?

यदि आत्मा वास्तव में रक्त है, तो रक्त परमेश्वर के राज्य का उत्तराधिकारी क्यों नहीं हो सकता?

जाहिर है, शरीर के अन्य सभी पदार्थों की तरह, रक्त आत्मा की चेतना से व्याप्त है, लेकिन मृत्यु के समय, रक्त शरीर में रहता है, और आत्मा इसे छोड़ देती है। इसलिए, इस मुद्दे को सामान्य ज्ञान के स्तर पर हल किया जाता है।

नए नियम में कहीं और, आत्मा और शरीर मौलिक रूप से भिन्न पदार्थों के रूप में एक दूसरे के विरोधी हैं:

"शरीर आत्मा के विपरीत चाहता है, और आत्मा शरीर के विपरीत चाहता है। आत्मा में चलो, और तुम मांस की इच्छाओं को कभी पूरा नहीं करोगे।"

वेदों के लिए, वे सचमुच आत्मा और शरीर के बीच के अंतर के बारे में बयानों से भरे हुए हैं:

"सक्रिय इंद्रियां मृत पदार्थ से श्रेष्ठ हैं, मन भावनाओं से श्रेष्ठ है, बुद्धि मन से श्रेष्ठ है, और आत्मा बुद्धि से श्रेष्ठ है" (भगवद-गीता, 3.42)।

"परमेश्वर उन जीवों (आत्माओं) के भटकने का निर्देश देते हैं जो शरीर में हैं, जैसा कि भौतिक ऊर्जा से बनी मशीनों में होता है" (भगवद-गीता, 18.61)।

पुनर्जन्म

तो, आत्मा और शरीर के बीच अंतर के बारे में पहले बिंदु पर, दोनों परंपराओं के ग्रंथों में पूर्ण सहमति है। इस समझ से आध्यात्मिक ज्ञान के अगले महत्वपूर्ण पहलू का अनुसरण होता है - पुनर्जन्म. वास्तव में, यदि शरीर अस्थायी है और आत्मा शाश्वत है, तो शरीर छोड़ने के समय इसका क्या होता है, यदि यह अभी तक आध्यात्मिक परिपक्वता तक नहीं पहुंचा है और भगवान के पास लौटने के लिए तैयार नहीं है?

आधुनिक ईसाई धर्म आधिकारिक तौर पर पुनर्जन्म के विचार को स्वीकार नहीं करता है।, पर हमेशा से ऐसा नहीं था। आत्मा के पुनर्जन्म का विचार ईसाई धर्म में छठी शताब्दी ईस्वी में कॉन्स्टेंटिनोपल में ईसाई चर्च की 5 वीं विश्वव्यापी परिषद तक जीवित था। रद्द करने का कारण सम्राट जस्टिनियन के दबाव में पोप का फरमान है। जब ईसाई धर्म, कई शताब्दियों के उत्पीड़न के बाद, रोमन साम्राज्य का आधिकारिक धर्म बन गया, तो उन्होंने इसे सामाजिक रूप से अधिक स्वीकार्य बनाने का फैसला किया। उस समय के विचारकों का मानना ​​था कि यदि लोग जानते हैं कि उनके पास एक से अधिक जीवन हैं, तो वे आराम कर सकते हैं। इस अर्थ में, "एकमुश्त जीवन" की अवधारणा उन्हें अधिक व्यावहारिक लगी, जिसके बाद या तो अनन्त नरक या अनन्त स्वर्ग आता है। जैसा कि राजनेताओं ने कल्पना की थी, यह लोगों को अधिक कानून का पालन करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए था। इसलिए, पुनर्जन्म के विचार वाले कई ग्रंथों को बाइबिल से हटा दिया गया था।

लेकिन कुछ शेष अप्रत्यक्ष वाक्यांशों से भी, कोई यह आंकलन कर सकता है कि मसीह के अनुयायी पुनर्जन्म के विचार से परिचित थे। एक बार, जब शिष्य, यीशु के साथ, एक अंधे व्यक्ति से मिले, तो उन्होंने पूछा: किसके पापों के लिए उन्हें जन्मजात अंधेपन की सजा दी गई - अपने लिए या अपने माता-पिता के पापों के लिए? प्रश्न का ही तात्पर्य है कि इस शरीर में आत्मा के जन्म से पहले कुछ पाप किए गए थे। इसका अर्थ है कि आत्मा पहले किसी अन्य शरीर में रहती थी, और इस नए शरीर में वह पिछले जन्म में अपने कर्मों का फल भोगती है। यदि मसीह ने ऐसे विचारों को विधर्मी माना होता, तो वह तुरंत उनका खंडन कर देते। हालाँकि, उसने ऐसा नहीं किया और यह कहते हुए अपनी दृष्टि बहाल कर दी कि यह आदमी अंधा पैदा हुआ था, ताकि यहोवा के काम उस पर हो सकें।

प्रसिद्ध प्रारंभिक ईसाई धर्मशास्त्रियों में से एक, ओरिजन ने पुनर्जन्म के बारे में खुलकर बात की। सुसमाचार के पहले संस्करणों से नहीं, तो उन्हें ये विचार कहाँ से मिले? और थॉमस एक्विनास ने अपने ग्रंथ "सुम्मा थियोलॉजिका" में जीवन के निचले रूपों (गुरुत्वाकर्षण) में डुबकी लगाने और उच्च निकायों (लेविटास) में उठने की आत्मा की क्षमता की बात की है। कई प्रारंभिक ईसाइयों ने पुनर्जन्म स्वीकार किया क्योंकि यह जीवन रूपों की विविधता के साथ-साथ कई विवादास्पद मुद्दों की व्याख्या करता है जिन्हें अन्यथा समझाया नहीं जा सकता है।

उदाहरण के लिए: अच्छे लोगों के साथ बुरी चीजें क्यों होती हैं, जबकि एकमुश्त दुष्ट फलते-फूलते हैं? यह भी सर्वविदित है कि जॉन द बैपटिस्ट को पुराने नियम के भविष्यवक्ता एलिय्याह का पुनर्जन्म माना जाता था।

वेदों के लिए, यह इस ब्रह्मांड में अस्तित्व की बात करता है 8 लाख 400 हजार जीवन रूप या शरीर के प्रकारजो आत्मा को विभिन्न शरीरों में विभिन्न प्रकार के संवेदी अनुभव का अनुभव करने का अवसर प्रदान करते हैं। यह उसी तरह है जैसे एक और एक ही व्यक्ति अलग-अलग कारों, विमानों, स्टीमशिप, पनडुब्बियों आदि में बदल सकता है, और इसके लिए धन्यवाद, वह विभिन्न तत्वों (पृथ्वी, जल, वायु) में गति का आनंद लेता है।

वेदों के अनुसार, पुनर्जन्म एक ऐसा तंत्र है जो हमें हमारी सभी इच्छाओं की पूर्ति की गारंटी देता है, जिसके लिए एक शरीर में जीवन स्पष्ट रूप से पर्याप्त नहीं है।

इसके अलावा, वेद पुनर्जन्म को एक सतत प्रक्रिया के रूप में वर्णित करते हैं जो अभी हम में से प्रत्येक के साथ हो रही है।

"जिस प्रकार एक बच्चे के शरीर से आत्मा एक युवक के शरीर में जाती है, और फिर एक बूढ़े व्यक्ति के शरीर में जाती है, उसी तरह मृत्यु के समय यह एक नए शरीर में जाती है। इस तरह के परिवर्तन उस व्यक्ति को परेशान नहीं करते हैं जो अपने आध्यात्मिक स्वभाव को महसूस किया है" (भगवद-गीता, 2.13)।

शरीर क्रिया विज्ञान की दृष्टि से उपापचय के कारण शरीर की सभी कोशिकाएँ सात वर्षों में पूर्ण रूप से नवीकृत होती हैं और प्रत्येक सात वर्ष में हम स्वयं को नए तत्वों से निर्मित शरीर में पाते हैं। यह कहा जाता है एक शरीर के भीतर आंतरिक पुनर्जन्म.

और एक शरीर से दूसरे शरीर में संक्रमण की प्रक्रिया के रूप में पुनर्जन्म आंतरिक पुनर्जन्म की एक स्वाभाविक निरंतरता है।

एक और उद्धरण पढ़ता है:

"जिस प्रकार कोई व्यक्ति पुराने वस्त्रों को त्याग कर नये वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार आत्मा को पुराने तथा अनुपयोगी वस्त्रों को त्याग कर नया शरीर प्राप्त होता है" (भगवद्गीता, 2.22)।

हमारे प्रत्यक्ष अनुभव से, पुनर्जन्म का सबसे स्पष्ट उदाहरण एक कैटरपिलर का तितली में परिवर्तन है।

इसके अलावा, लोगों के बीच एक रिवाज है (हालांकि अब लगभग भुला दिया गया है) एक नवजात शिशु के लिए एक प्रतीकात्मक काटने की रस्म करने के लिए। बाहों के बीच और पैरों के बीच उसे जल्दी से चाकू से पकड़ लिया जाता है। विचार यह है कि मृत व्यक्ति के हाथ-पैर बंधे हुए हैं।

भौतिक शरीर के साथ होने वाली सभी प्रक्रियाएं सूक्ष्म शरीर को प्रभावित करती हैं। इसलिए, ये प्रतीकात्मक बेड़ियां व्यक्ति के सूक्ष्म शरीर पर बनी रहती हैं, जिसे कुछ मनोविज्ञानियों द्वारा देखा जाता है। ताकि ये पतली बेड़ियां नए शरीर में किसी व्यक्ति के साथ हस्तक्षेप न करें, उन्हें काट दिया जाता है। शिशु की बेड़ियों को काटने की परंपरा का अर्थ है कि यह आत्मा पहले से ही दूसरे शरीर में रह चुकी है।

शरीर के प्रति दृष्टिकोण

वैदिक परंपरा और ईसाई धर्म के तुलनात्मक विश्लेषण को जारी रखते हुए, आइए हम एक जिज्ञासु सादृश्य की ओर मुड़ें जिसमें मानव शरीर की तुलना एक मंदिर से की जाती है।

"क्या तुम नहीं जानते कि तुम्हारी देह तुम में वास करनेवाले पवित्र आत्मा का मन्दिर है, जो तुम्हारे पास परमेश्वर की ओर से है, और तुम अपने नहीं हो। इसलिये अपने शरीरों और अपने प्राणों में जो परमेश्वर के हैं, परमेश्वर की महिमा करो।"

"जब तक मैं इस शारीरिक मंदिर में हूं, मैं आपको (मसीह की) याद दिलाता हूं, यह जानते हुए कि मुझे जल्द ही अपना मंदिर छोड़ना होगा।"

वेद भी शरीर को एक मंदिर के रूप में वर्णित करते हैं, जहां हृदय एक प्रतीकात्मक वेदी के रूप में कार्य करता है, जिस पर सर्वोच्चता (ईसाई धर्म में पवित्र आत्मा) के रूप में सर्वोच्च रहता है, और उसके बगल में है आत्मा व्यक्तिगत चेतना का स्रोत है।

भगवद्गीता (13.23) में इस प्रकार कहा गया है:

"इस शरीर में (आत्मा के अलावा) एक और व्यक्ति भी है - सर्वोच्च भगवान, जो देखता है और अनुमति देता है और उसे सर्वोच्च बुद्धि कहा जाता है।"

क्या एक मंदिर को एक मंदिर बनाता है और स्थापत्य सुविधाओं को छोड़कर, इसे एक साधारण इमारत से मौलिक रूप से क्या अलग करता है? जाहिर है कि मंदिर में भगवान का कोई न कोई प्रतीक है, साथ ही उनकी सेवा का माहौल भी है। और अब यह पता चला है कि हम जहां भी हैं, सबसे पहले हम शरीर के मंदिर में हैं!

शरीर को एक मंदिर के रूप में समझना हमारे जीवन के प्रति हमारे दृष्टिकोण को मौलिक रूप से बदलना चाहिए। मंदिर में हम आमतौर पर अन्य जगहों की तुलना में अलग व्यवहार करते हैं। वहां हम अपने विचारों और वाणी को नियंत्रित करने का प्रयास करते हैं; मंदिर में गंदगी नहीं लाई जाती है, और इसलिए हमें हिंसा (मांस) से अशुद्ध उत्पादों को अपने शरीर के मंदिर में नहीं लाना चाहिए। लेकिन आधुनिक मनुष्य ने अपने शरीर को मंदिर से कूड़ाघर, चलते-फिरते कब्रिस्तान में बदल दिया है। अब यह स्पष्ट हो जाता है कि भगवान ऐसे शरीरों में स्वयं को प्रकट करने में बहुत प्रसन्न क्यों नहीं हैं और अधिकांश लोग हृदय में उनकी उपस्थिति का अनुभव क्यों नहीं करते हैं।

सुसमाचार वाक्यांश के लिए

"हम अपने नहीं हैं, बल्कि भगवान के सार हैं",

यह भी पूरी तरह से भगवद-गीता (4.35) के कथन के अनुरूप है:

"... पूर्ण ज्ञान के माध्यम से, आप समझेंगे कि सभी जीवित प्राणी सर्वोच्च में हैं और उनके हैं।"

यह परमेश्वर के अंशों के रूप में हमारी मूल स्थिति को दर्शाता है। और अगर हम जानते हैं कि हम कहाँ से आए हैं, तो यह स्पष्ट है कि हमें कहाँ लौटना है। इस प्रकार, जीवन का अर्थ और उद्देश्य स्पष्ट हो जाता है।

यह सब आध्यात्मिक की प्राथमिकता का अनुसरण करता है। इसीलिए पहाड़ी उपदेश कहता है:

"पहले परमेश्वर के राज्य की खोज करो - बाकी को जोड़ा जाएगा। आप में से कौन आपके प्रयासों से आपकी ऊंचाई में एक हाथ भी जोड़ देगा? यहां तक ​​​​कि मैदान की गेंदे भी राजा सुलैमान से बेहतर कपड़े पहनती हैं, हालांकि वे काम नहीं करते हैं। पक्षी और जानवरों के पास सभी हैं। आप किससे डरते हैं, थोड़ा विश्वास?"।

सुसमाचार में कहीं और यह कहता है:

"सारी दुनिया को पाने और अपनी आत्मा को खोने का क्या फायदा?"

आध्यात्मिक विकास के सर्वोपरि महत्व के बारे में इसी तरह के विचार वेदों में भी चलते हैं:

"ब्रह्मांड से परे लक्ष्य के लिए प्रयास करना चाहिए ... भौतिक सुख के लिए, यह स्वयं अपने समय में आता है, जैसे दुर्भाग्य स्वयं आता है, हालांकि हम इसे नहीं कहते हैं" (श्रीमद-भागवतम, 1.6.18) .

लेकिन एक आधुनिक व्यक्ति के लिए, इस तरह की कॉल आध्यात्मिकता की आड़ में गैर-जिम्मेदारी का उच्चतम रूप लग सकता है। क्यों? क्योंकि, सबसे पहले, लोग आत्मा के लिए गैर-भौतिक वास्तविकता के बारे में कुछ नहीं जानते हैं; और दूसरी बात, वे यह नहीं सोचते कि अब वे किसी तरह अपने आध्यात्मिक भविष्य को प्रभावित कर सकते हैं, और सिद्धांत के अनुसार जी सकते हैं "चाहे जो हो जाए"।

परन्तु उसी पहाड़ी उपदेश में यह कहता है:

"...अपना धन स्वर्ग में जमा करो, क्योंकि जहां तुम्हारा धन है, वहां तुम्हारा हृदय भी रहेगा।"

भगवद्गीता यही बात दूसरे शब्दों में कहती है:

"मृत्यु के समय व्यक्ति किस अवस्था को याद करता है, मृत्यु के बाद वह किस अवस्था में पहुंचता है।"

जैसा कि आप जानते हैं, मृत्यु के समय (भले ही मृत्यु अचेतन अवस्था में हो), एक व्यक्ति को सबसे कीमती चीज याद रहती है जिससे वह सबसे अधिक जुड़ा हुआ था। यदि हम इस जीवन में आध्यात्मिक स्वाद और ईश्वर के प्रति लगाव विकसित करते हैं, तो मृत्यु के समय यह हमारे आध्यात्मिक भविष्य का निर्धारण करेगा। यदि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से विकसित नहीं होता है, तब भी उसके पास भौतिक इच्छाएँ होती हैं, जिसके कारण वह "दूसरे वर्ष" रहता है, अर्थात उसे फिर से भौतिक शरीर प्राप्त होता है। और इसी तरह जब तक आत्मा परिपक्व नहीं हो जाती और आध्यात्मिक परिपक्वता के लिए अपनी परीक्षा पास नहीं कर लेती।

भगवान के लिए प्यार

आध्यात्मिक जीवन जीने का क्या अर्थ है?

इसके बारे में सुसमाचार यह कहता है:

"सो चाहे तुम खाओ, चाहे पीओ, चाहे जो कुछ करो, सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिये करो।"

भगवद-गीता (9.27) में, मसीह के आगमन से तीन हजार साल पहले, कृष्ण ने एक ही बात लगभग शब्द के लिए कहा:

"जो कुछ तुम करते हो, जो कुछ तुम खाते हो, जो कुछ तुम चढ़ाते या देते हो, और जो कुछ तपस्या करते हो, उसे मुझे भेंट के रूप में करना।"

इस प्रकार, अपनी गतिविधियों को भगवान को समर्पित करके, हम उनका आशीर्वाद प्राप्त करते हैं और हमारे दिलों में उनके लिए आध्यात्मिक प्रेम को जागृत करते हैं।

स्वयं यीशु के शब्दों में:

"लेने से देना अधिक धन्य है।"

इसका मतलब है कि आध्यात्मिक सेवा का अनुभव मूल रूप से भौतिक सेवा से भिन्न होता है ।परमेश्वर की सेवा करने में, उसके लिए प्रेम व्यावहारिक रूप से प्रकट होता है। "जिस प्रकार आत्मा के बिना शरीर मृत है, उसी प्रकार कर्म के बिना विश्वास मृत है"- सुसमाचार का एक प्रसिद्ध उद्धरण इसकी पुष्टि करता है।

वेदों में कृष्ण इस विचार को और भी विस्तार से समझते हैं:

"मेरे बारे में सोचो, मेरे सेवक बनो, मुझे प्रणाम करो और मेरी पूजा करो। इस प्रकार, पूरी तरह से मुझ में डूबे हुए, तुम निश्चित रूप से मेरे पास आओगे" (भगवद-गीता, 9.34)।

बात यह है कि अगर हम भगवान की सेवा नहीं कर रहे हैं, तो हम किसी और की सेवा कर रहे हैं। हम सेवा नहीं कर सकते। यदि किसी व्यक्ति को ऐसा लगता है कि वह किसी की सेवा नहीं करता है, तो वह उसकी सभी मनोकामनाओं को पूरा करते हुए उसकी भावनाओं की सेवा करता है।

हालाँकि, सुसमाचार में सेवकाई के बारे में अन्य विचार हैं:

"भगवान मानव निर्मित मंदिरों में नहीं रहते हैं और उन्हें मानव हाथों की सेवा की आवश्यकता नहीं है।"

कुछ लोग इस वाक्यांश से चिपके रहते हैं और कहते हैं कि भगवान की सेवा करना आवश्यक नहीं है। लेकिन यह वाक्यांश केवल हमारी सेवकाई से परमेश्वर की स्वतंत्रता की बात करता है। वह आत्मनिर्भर है और उसे हमारी सेवा की जरूरत नहीं है, लेकिन हमें इसकी आवश्यकता है, क्योंकि नहीं तो हम इस दुनिया के भ्रम की सेवा करेंगे।

यदि हमारे और उसके बीच सेवा का कोई जोड़ने वाला धागा नहीं है, तो प्रेम किसमें प्रकट होता है? सेवा के बिना प्रेम की कल्पना नहीं की जा सकती।

यह स्वाभाविक है कि हर गतिविधि भगवान को समर्पित नहीं हो सकती।औद्योगिक जरूरतों की आड़ में दवा व्यवसाय (शराब और सिगरेट के निर्माण और बिक्री सहित) या पर्यावरण (भगवान की रचना) को नष्ट करने वाली गतिविधि को समर्पित करना असंभव है।

इस दावे के संबंध में कि "भगवान मानव निर्मित मंदिरों में नहीं रहते..."उसे किसी तरह उसकी सर्वव्यापी प्रकृति के साथ मेल खाना चाहिए।

दरअसल, अगर भगवान हर जगह हैं, तो मंदिर में क्यों नहीं? इस प्रतीत होने वाले अंतर्विरोध को एक साधारण उदाहरण से समझना कठिन नहीं है। सूर्य भूमध्य रेखा और उत्तरी ध्रुव दोनों पर चमकता है, लेकिन इसकी गर्मी की ताकत वहां अलग तरह से प्रकट होती है। अतः हम कह सकते हैं कि ऊष्मा की दृष्टि से उत्तर में सूर्य व्यावहारिक रूप से अनुपस्थित है। उसी तरह, भगवान, सूरज की रोशनी की तरह, हर जगह प्रवेश करते हैं, लेकिन व्यक्तिगत रूप से वे अधिक प्रकट होते हैं जहां उन्हें प्यार किया जाता है और उनकी सेवा की जाती है। यदि मंदिर की सेवा सच्ची श्रद्धा और भावना के बिना की जाती है, तो भगवान वहां प्रकट नहीं होते हैं, और इस अर्थ में वे मंदिर में नहीं हैं।

यह विचार था जिसने प्रोटेस्टेंट आंदोलन का आधार बनाया जब वे कैथोलिक चर्च से दूर चले गए, यह मानते हुए कि फॉर्म ने सामग्री को दबा दिया। लेकिन अगर लोग प्यार और भक्ति के साथ भगवान की सेवा करते हैं, तो वह किसी भी स्थान पर प्रकट होंगे, चाहे वह मंदिर हो या सिर्फ सच्चे दिल से।

यह निम्नलिखित समानांतर की ओर जाता है - आध्यात्मिक जीवन के उद्देश्य के बारे में. यह आत्मा की मुक्ति में बिल्कुल भी शामिल नहीं है और न ही रहस्यमय शक्तियों या आध्यात्मिक ज्ञान के विकास में।ये सभी लाभ स्वाभाविक रूप से उन लोगों द्वारा प्राप्त किए जाते हैं जिन्होंने विकसित किया है भगवान के लिए निस्वार्थ प्रेम.

यहाँ इसके बारे में सुसमाचार क्या कहता है:

"यदि मैं मानव और देवदूत भाषा बोलता हूं, लेकिन मुझ में प्रेम नहीं है, तो मैं पीतल की घंटी बजाता हूं ... यदि मेरे पास भविष्यवाणी का उपहार है और सभी रहस्यों को जानता है और सभी ज्ञान और सभी विश्वास रखता है, ताकि मैं कर सकूं पहाड़ों को हिलाओ, लेकिन मुझ में प्रेम नहीं है, मैं कुछ भी नहीं हूं: और यदि मैं अपनी सारी संपत्ति को दे दूं और अपने शरीर को जलाने के लिए दे दूं, और मुझे प्यार नहीं है, तो इसका कोई फायदा नहीं है।

भगवद गीता (8.28) भी ईश्वर से प्रेम करने के सर्वोपरि महत्व की बात करती है:

"जिसने ईश्वर की प्रेममयी भक्ति के मार्ग में प्रवेश किया है, वह वेदों के अध्ययन, कर्मकांडों और तपस्याओं को करने, भिक्षा देने, दार्शनिक अध्ययन या पवित्र गतिविधियों से प्राप्त परिणामों से वंचित नहीं है। निवास"।

पूर्णता के लिए प्रयास करने वाले लोगों के पदानुक्रम का वर्णन करते हुए, कृष्ण कहते हैं:

"एक योगी एक तपस्वी, एक दार्शनिक, एक उदार दाता से ऊँचा होता है ... और सभी योगियों में, जो मेरे साथ उत्साही प्रेम से जुड़ा होता है, वह सभी से ऊँचा होता है" (भगवद-गीता, 6.46-47)।

तो, भगवान के प्यार के साथ फैसला किया। दोनों परंपराओं ने उसे पहले रखा।

अपने पड़ोसी के लिए प्यार

अपने पड़ोसी के लिए प्यार के बारे में क्या? यद्यपि ईसाई धर्म अपने पड़ोसी के प्रेम को दूसरी सबसे महत्वपूर्ण आज्ञा के रूप में मानता है, सुसमाचार में ऐसे वाक्यांश हैं जो इसका खंडन करते प्रतीत होते हैं।

उदाहरण के लिए, पहाड़ी उपदेश में, यीशु कहते हैं:

"मनुष्य के शत्रु उसके घराने होते हैं। और जो कोई मेरे नाम के लिये घर छोड़ देता है, या भाइयों, या बहनों, या पिता और माता, या पत्नी, या बच्चों, या भूमि को छोड़ देता है, वह सौ गुना प्राप्त करेगा और अनन्त जीवन का अधिकारी होगा! " भगवद गीता के अंत में (18.66)

कृष्ण भी इसी तरह की पुकार करते हैं:

"सभी सांसारिक कर्तव्यों को त्याग दो और बस मुझे समर्पण करो। मैं तुम्हारे पापों के सभी परिणामों से तुम्हारी रक्षा करूंगा। डरो मत।".

यह स्पष्ट है कि ये दोनों उद्धरण हमें अचानक सब कुछ छोड़ने और सांसारिक उपद्रव में समय बर्बाद किए बिना, साधना में उतरने का आग्रह करते हैं। ऐसी अपीलें किससे सम्बोधित की जाती हैं, और यह किसी के पड़ोसी के लिए प्रेम के साथ कैसे मेल खाती है?

जो इसके लिए आंतरिक रूप से तैयार हैं, उन्हें ऐसा ही करना चाहिए। अगर ऐसे आध्यात्मिक वीर-संतों के उदाहरण न होते तो हम कभी सनातन के बारे में सोचते भी नहीं। यह उनके शुद्ध और अडिग उपदेश में है कि अपने पड़ोसी के लिए उनका प्यार निहित है। लेकिन हर किसी में ऐसी आंतरिक परिपक्वता नहीं होती। इसलिए, त्याग के इस स्तर को धीरे-धीरे संपर्क किया जाना चाहिए।

इस संबंध में, पवित्र ग्रंथ ईश्वर के लिए एक और क्रमिक मार्ग की बात करते हैं, जिसका अर्थ है प्रियजनों के साथ एक सामंजस्यपूर्ण संबंध ( "अपने पिता और माता का सम्मान करें"), लेकिन साथ ही एक व्यक्ति को उच्चतम लक्ष्य के बारे में नहीं भूलना चाहिए।

इस एकीकृत दृष्टिकोण के बारे में वेद यह कहते हैं:

"शरीर की तपस्या में सर्वोच्च, आध्यात्मिक गुरु, ब्राह्मणों (पुजारियों), बड़ों (जैसे पिता और माता), साथ ही पवित्रता, सादगी, संयम और अहिंसा की पूजा करना शामिल है" (भगवद-गीता 17.14)।

उत्कर्ष का यह दूसरा क्रमिक मार्ग हमारे लिए अधिक परिचित अर्थों में पड़ोसी के प्रेम को दर्शाता है। बात यह है कि आत्मा प्रेम के बिना नहीं रह सकती और न रहनी चाहिए, क्योंकि यह आत्मा का स्वभाव है। परमेश्वर के लिए प्रेम प्रेम करने की क्षमता की पराकाष्ठा है, और अपने पड़ोसी के लिए प्रेम वह जगह है जहां हम सब शुरू करते हैं।

जब कोई उनके पवित्र नामों के जाप की प्रक्रिया का अभ्यास करता है, तो आत्मा में ईश्वर के प्रति धीरे-धीरे लगाव बढ़ने लगता है। यह हमारे युग में आध्यात्मिक सेवा का सबसे सरल और सबसे शक्तिशाली रूप है।

रोमनों के लिए पत्र कहता है: "जो कोई प्रभु के नाम से पुकारेगा वह उद्धार पाएगा", और इब्रानियों को पत्री कहता है: "इसलिये हम स्तुतिरूपी बलिदान, अर्थात् उस मुख का फल जो उसके नाम की महिमा करता है, परमेश्वर को अनवरत चढ़ाएं।"साल्टर निर्देश देता है: "सूर्योदय से सूर्यास्त तक ढोल और झांझ के साथ भगवान के नाम की स्तुति करो।"

और वैदिक पाठ बृहन् नारदीय पुराण में कहा गया है:

"शत्रुता और पाखंड के इस युग में, आध्यात्मिक पुनर्जन्म का केवल एक ही तरीका है - भगवान के पवित्र नाम का जप करना। कोई दूसरा रास्ता नहीं है। कोई दूसरा रास्ता नहीं है। कोई दूसरा रास्ता नहीं है।"

तीन बार पुनरावृत्ति उस पर विशेष ध्यान आकर्षित करने के लिए जो कहा गया है उसके महत्व पर जोर देती है।

लेकिन अभ्यास आध्यात्मिक जीवन में विश्वास या रुचि से पहले होता है, जो लाभकारी संचार के प्रभाव में एक व्यक्ति के दिल में जागता है। दोनों परंपराएं समान रूप से इस प्रक्रिया का वर्णन करती हैं। इसके बारे में सुसमाचार यह कहता है: "विश्वास सुनने से और सुनना परमेश्वर के वचन से आता है।"

अर्थात विश्वास आत्मा की गहराइयों से एक प्रकार की प्रतिक्रिया है, जो तब होती है जब आत्मा बाहर से आध्यात्मिक जानकारी से उत्तेजित होती है। अगर अंदर आध्यात्मिक कुछ नहीं होता, तो कोई प्रतिक्रिया भी नहीं होती। यह ठीक उसी तरह है जैसे लार ग्रंथियां उपयुक्त गंध या स्वाद के प्रभाव में लार का उत्पादन शुरू करती हैं।

इस संबंध में वेद कहते हैं कि: आत्मा में या हमारी चेतना के मूल में पहले से ही आध्यात्मिक ज्ञान और ईश्वर के लिए प्रेम है. यह एक पतली डोरी की तरह है जो बाहर से आने वाले आध्यात्मिक स्पंदन के संपर्क में आने पर प्रतिध्वनित होती है । यह तभी होता है जब आत्मा अतीत में नकारात्मक गतिविधियों के परिणामों से दृढ़ता से विवश न हो। अन्यथा, यह प्रतिध्वनि कुछ समय के लिए नहीं उठती है, और विश्वास, एक बेहतर भविष्य की आशा के रूप में, कोई आध्यात्मिक आउटलेट नहीं होने के कारण, विपरीत दिशा में भागता है। यह भौतिक प्रगति में रुचि में बदल जाता है। लेकिन एक व्यक्ति विश्वास के बिना पूरी तरह से नहीं जी सकता, क्योंकि। यह हमारे अस्तित्व का मूल आधार है। यह सिर्फ अपना वेक्टर बदलता है।

कभी-कभी भौतिकवादी सोच रखने वाले लोग विश्वासियों का मजाक उड़ाते हैं जैसे कि उन्हें धोखा दिया गया हो। हालाँकि, हर कदम पर भौतिक जीवन का अनुभव हमें हमारी आशाओं और अपेक्षाओं की निराधारता, या, हमारी सांसारिक सफलताओं की अस्थायी और अस्थिर प्रकृति को सर्वोत्तम रूप से दर्शाता है। साथ ही, लोग भौतिक विकास के मार्ग को ही एकमात्र सच्चा मार्ग मानते हैं। क्या यह अंध विश्वास असंभव नहीं है?

भौतिक संसार

अब भौतिक दुनिया के बारे में विचारों में समानता पर विचार करें। दोनों परंपराएं ब्रह्मांड को एक बंद क्षेत्र मानती हैं, जिसके भीतर तीन दुनिया या ग्रह प्रणालियों के तीन स्तर हैं। वेद ब्रह्मांड को शब्द कहते हैं " ब्रह्मंडा" (चमकदार अंडा), जो प्राकृतिक प्राथमिक तत्वों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, अंतरिक्ष, आदि) की सात परतों से आच्छादित है।

उत्पत्ति की पुस्तक में पुराने नियम में, संसार के निर्माण का वर्णन करते हुए, यह कहता है: "...और भगवान ने आकाश को स्वर्ग कहा।"इसका मतलब है कि ब्रह्मांड का आंतरिक स्थान एक कठोर खोल द्वारा सीमित है। जो अब हमें पुराने नियम के समय के एक व्यक्ति की भोली लगती है, वास्तव में, दुनिया को समझने के मामले में हमारी अपनी भोली हो सकती है। ब्रह्मांड विज्ञान से अधिक अनिश्चित कोई विज्ञान नहीं है, जिसमें चालीस विभिन्न सिद्धांत आपस में बहस करते हैं, कभी-कभी सीधे विपरीत अवधारणाओं पर जोर देते हैं।

अधिकांश वैज्ञानिकों को यकीन है कि ब्रह्मांड एक खुली प्रणाली है जिसकी कोई सीमा नहीं है, लेकिन हाल ही में यह अवधारणा सामने आई है कि ब्रह्मांड अभी भी बंद है और उतना बड़ा नहीं है जितना हम सोचते हैं। यह वैदिक और ईसाई दोनों परंपराओं के अनुरूप है। द एपिस्टल टू द रोमियों में यह भी कहा गया है: "भविष्यद्वक्ताओं की आवाज सारी पृथ्वी पर फैल गई, और उनके शब्द दुनिया के छोर तक चले गए।" इसका फिर से तात्पर्य यह है कि, ईसाई परंपरा के अनुसार, ब्रह्मांड की सीमाएँ हैं।

इब्रानियों 1.6 में यह भी कहा गया है कि परमेश्वर पिता ने जेठा (मसीह) को ब्रह्मांड में पेश किया। इसका मतलब है कि मसीह ब्रह्मांड के बाहर से आया था।वैसे वेदों में इस संसार के सभी दिव्य अवतारों के लिए "अवतार" शब्द का प्रयोग किया गया है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "पदार्थ की सीमाओं को पार करना", अर्थात। जो आध्यात्मिक वास्तविकता से हमारी बंद दुनिया में आए।

ब्रह्मांड के भीतर "तीन लोकों" के संबंध में, इस संबंध में सुसमाचार कहता है:

"कि यीशु के नाम पर, स्वर्ग में, पृथ्वी पर, और अधोलोक में प्रत्येक घुटना झुकना चाहिए।"

होने के ये तीन स्तर स्वर्गीय, सांसारिक और अंडरवर्ल्ड- वेदों में वे भौतिक प्रकृति की तीन मुख्य शक्तियों के अनुरूप हैं: अच्छाई, जुनून और अज्ञानता।

स्वर्ग की दुनिया शक्ति के प्रभाव में हैं भलाई, और उनके निवासी वहाँ अपने सूक्ष्म शरीरों में, बिना किसी शारीरिक खोल के रहते हैं। उन्हें, हमारी तरह, रखरखाव के लिए आर्थिक गतिविधियों में संलग्न होने की आवश्यकता नहीं है। उनके जीवन का अर्थ सूक्ष्म स्तर पर भावनाओं और विचारों की दुनिया में विसर्जन है। मध्य जगत जुनून की दुनिया है, जहां हम भौतिक शरीरों से आच्छादित हैं और इन शरीरों को बनाए रखने और अस्तित्व के लिए लड़ने के लिए अपना अधिकांश समय समर्पित करने के लिए मजबूर हैं, और हम इस संघर्ष की सुविधा को भौतिक प्रगति कहते थे।

स्तर पर जुनूनहम में आंतरिक आध्यात्मिक सिद्धांत और देह के आवेगों के बीच संघर्ष है।

संसारों नरकअज्ञान की शक्ति के प्रभाव में ग्रह हैं। वहां की अज्ञानता इस बात में प्रकट होती है कि वे अपने आध्यात्मिक स्वरूप से पूरी तरह अनजान हैं और पूरी तरह से तकनीकी में डूबे हुए हैं। अर्थात्, आध्यात्मिक और भौतिक के बीच दौड़ने वाले लोगों के विपरीत, निचली दुनिया के निवासी अपरिवर्तनीय भौतिकवादी हैं। उनकी सफलता तकनीकी उपलब्धियां हैं।

यदि पहले पृथ्वी, मध्य स्तर के ग्रह के रूप में, उच्च दुनिया के प्रभाव में थी, और विभिन्न लोगों की किंवदंतियों में हमें उच्च प्राणियों या स्वर्गदूतों के साथ संपर्कों का वर्णन मिलता है, तो अब पृथ्वी पर निम्न सभ्यताओं का प्रभुत्व रहा है। बदले में तकनीकी खिलौने देकर लोगों को अध्यात्म से दूर करें। यह निचली दुनिया से है कि यूएफओ अपने गुप्त मिशनों के साथ उड़ान भरते हैं। उनके प्रभाव में, पृथ्वी के लोग भविष्य की कल्पना पूर्ण रोबोटीकरण और मशीनीकरण के रूप में करते हैं।

इस "तकनीकी स्वर्ग" के विपरीत, आध्यात्मिक वास्तविकता को पवित्र शास्त्रों में सभी तंत्रों से मुक्त के रूप में दर्शाया गया है, क्योंकि वहाँ सभी के पास पूर्ण आध्यात्मिक शरीर हैं, और सभी इच्छाएँ एक विचार से पूरी होती हैं। भौतिक दुनिया के कोई सख्त कानून नहीं हैं जो हमारी स्वतंत्रता को सीमित करते हैं। यहां हमें पदार्थ के दबाव को दूर करने के लिए विभिन्न तंत्रों के साथ आने के लिए मजबूर होना पड़ता है।

तो, एक ओर, सुसमाचार कहता है कि "परमेश्वर का राज्य हमारे भीतर है और परोक्ष रूप से आता है"अर्थात्, यह हमारी आंतरिक आध्यात्मिक अवस्था है, और दूसरी ओर, "रहस्योद्घाटन" में ईश्वर के शहर का एक विशिष्ट विवरण दिया गया है।

पुष्टि कि आध्यात्मिक दुनिया सिर्फ हमारी व्यक्तिपरक स्थिति नहीं है, मसीह का कथन है: "मेरे पिता के घर में बहुत से मकान हैं।"

वेद भी आध्यात्मिक जगत की बहुस्तरीय संरचना की पुष्टि करते हैं। इसमें कहा गया है कि भगवान अपने विभिन्न अवतारों में परम वास्तविकता के विभिन्न क्षेत्रों में निवास करते हैं और उनके विभिन्न रूप उनकी विभिन्न मनोदशाओं और पूजा के प्रकारों को जन्म देते हैं।

यह इस दुनिया में विभिन्न धर्मों के अस्तित्व का मूल कारण है। यानी हम कह सकते हैं कि जिस तरह अलग-अलग देशों में अलग-अलग संस्कृतियां होती हैं, उसी तरह आध्यात्मिक दुनिया में विविधता है, लेकिन आध्यात्मिक अस्तित्व के विभिन्न क्षेत्रों के निवासियों के बीच कोई दुश्मनी नहीं है।

हर कोई समझता है कि भगवान एक है, लेकिन सभी के अलग-अलग लक्षण हैं और इसलिए भगवान के विभिन्न अवतारों की सेवा करते हैं। समझ की एकता ईश्वर के प्रति विभिन्न प्रकार की भावनाओं और दृष्टिकोणों को नरम करती है। इस नियम का उपयोग करके हम दुनिया के सभी धर्मों को एक समान भाजक, एक आध्यात्मिक ज्ञान, जो कि धर्म का आधार है, तक ला सकते हैं। इस मामले में, बाहरी विशेषताओं की विविधता विभिन्न परंपराओं के प्रतिनिधियों को भ्रमित नहीं करेगी।

उदाहरण के लिए, वेद भगवान की महिमा, शक्ति और सर्वव्यापी प्रकृति के बारे में बात करते हैं, और इस पहलू में उन्हें कहा जाता है विष्णु(पुराना स्लाविक सुप्रीम- सब से ऊपर खड़े) जो लोग ईश्वर के इन विशेष गुणों के प्रति अधिक आकर्षित होते हैं वे श्रद्धा और श्रद्धा की भावना से उनके पास जाते हैं। इसलिए, वे विष्णु के राजसी चतुर्भुज रूप की पूजा करते हैं, जैसे यह उन्हें एक समान विनम्रता देता है। इसके अलावा, एक ही विष्णु के कई अलग-अलग रूप हैं जो विभिन्न आत्माओं को आकर्षित करते हैं।

जो लोग ईश्वर को एक शक्तिशाली मालिक या पिता के रूप में नहीं, बल्कि एक मित्र, पुत्र या प्रेमी के रूप में देखते हैं, उनके आकर्षित होने की संभावना अधिक होती है। कृष्णा, जो हमें हमारे और उसके बीच अधिक दूरी के बिना सहज प्रेम संबंधों के लिए प्रोत्साहित करता है। औपचारिक रूप से, पूजा के इन कुछ अलग रूपों को एक ही धर्म के भीतर अलग-अलग धाराएं कहा जा सकता है। परंतु, वास्तव में, कृष्ण और विष्णु के रूपों में कोई अंतर नहीं है, क्योंकि यह वही व्यक्ति है।अभी - अभी विष्णुईश्वर है" काम पर", लेकिन कृष्णाईश्वर है" मकानों".

तो, अपनी परंपरा की श्रेष्ठता में विश्वास और भगवान की एक विशेष छवि के लिए भावनात्मक लगाव ही लोगों को अलग करता है। और ज्ञान, जो अनेकता में एकता और एकता में विविधता की अवधारणा देता है, वही जोड़ता है। इसलिए धर्म का आधार आध्यात्मिक ज्ञान होना चाहिए, न कि केवल राष्ट्रीयता पर आधारित आस्था।

सुसमाचार में परमेश्वर के नगर का वर्णन करते समय यह कहता है:

"उसे प्रकाश के लिये सूर्य या चन्द्रमा की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि परमेश्वर के तेज ने उसे पवित्र किया है।"

और भगवद-गीता (15.6) में कृष्ण कहते हैं:

"मेरा यह स्वर्गीय निवास सूर्य, या चंद्रमा, या प्रकाश के किसी अन्य स्रोत द्वारा पवित्र नहीं किया गया है।"

इसका मतलब है कि आध्यात्मिक दुनिया में एक आत्म-प्रकाशमान प्रकृति है और उसे प्रकाश के बाहरी स्रोतों की आवश्यकता नहीं है।

आध्यात्मिक वास्तविकता समय के साथ-साथ हमसे भी भिन्न होती है। इसके बारे में सुसमाचार यह कहता है:

"यहोवा के पास एक दिन हजार वर्ष के बराबर है।"

और भगवद-गीता (8.16) में लोगों के समय और ऊपरी दुनिया के संबंध के बारे में कहा गया है:

"एक हजार युग संयुक्त रूप से ब्रह्मा (द्वितीयक निर्माता) के एक दिन का निर्माण करते हैं।"

यद्यपि ब्रह्मा सर्वोच्च नहीं हैं, लेकिन इस मामले में सामान्य सिद्धांत स्पष्ट है: हमारी धारणा में जो एक संपूर्ण युग लगता है, उसे एक पल के रूप में ऊपर माना जाता है।

लेकिन पवित्रशास्त्र स्वयं परमेश्वर के बारे में क्या कहता है? सुसमाचार उसके बारे में बहुत विशिष्ट नहीं है:

"केवल वही जिसके पास अमरता है, जो एक अभेद्य प्रकाश में रहता है, जिसे लोगों में से किसी ने भी नहीं देखा है और नहीं देख सकता है। उसके लिए सम्मान और शक्ति शाश्वत है। आमीन!"

हालांकि यह कथन सत्य है, यह पूरी तरह से संपूर्ण नहीं है, क्योंकि उसकी अनंतता के बजाय हमारी सीमाओं का वर्णन करता है। वास्तव में, मानव धारणा सीमित स्थान-समय विशेषताओं के लिए क्रमादेशित है, और ईश्वर स्पष्ट रूप से हमारी धारणा के दायरे से परे है।

हालाँकि, यदि हम इसके योग्य हो जाते हैं, तो वह स्वयं को हमारे सामने प्रकट कर सकता है। जैसा कि वैदिक कहावत कहती है: "यदि आप राजा को देखना चाहते हैं, तो यह आसान नहीं होगा। लेकिन यदि राजा आपको देखना चाहता है, तो आप उसे भी बिना कठिनाई के देखेंगे।"

इसलिए, वेद बुद्धिमानी से सलाह देते हैं: "भगवान को देखने की कोशिश मत करो, लेकिन इस तरह से जियो कि वह आपको नोटिस करे।"हालाँकि, ईश्वर को देखने की सच्ची इच्छा (खेल के हित से नहीं, बल्कि प्रेरणा के लिए) शातिर नहीं है, और इसलिए वैदिक प्रार्थनाओं में से एक "इसोपनिषद" कहती है: "हे मेरे रब, कृपया अपने ऊपर से इस चमकदार तेज को हटा दें और अपना असली चेहरा मुझ पर प्रकट करें।"

इस प्रकार, दिव्य प्रकाश या ज्ञान, जिसे कई लोग आध्यात्मिक जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य मानते हैं, वास्तव में केवल ईश्वर को समझने का प्रारंभिक चरण है, क्योंकि। इस उज्ज्वल प्रकाश के पीछे इसका स्रोत, भगवान का सर्वोच्च व्यक्तित्व है।

मूर्ति पूजा

और इसलिए हम देख सकते हैं कि वैदिक और ईसाई परंपराओं के बीच बहुत कुछ समान है। लेकिन इन मतभेदों के कुछ स्पष्ट अंतर और कारण हैं।

सबसे महत्वपूर्ण अंतर भगवान की छवियों और मूर्तियों के प्रति दृष्टिकोण है, जिसे ईसाई धर्म में स्पष्ट नकारात्मक अर्थों वाली मूर्तियाँ कहा जाता है, लेकिन भारत में उनकी वास्तविक भक्ति के साथ पूजा की जाती है।

क्या भगवान के रूपों की पूजा मूर्तिपूजा है? वेद इसे क्यों प्रोत्साहित करते हैं, लेकिन बाइबल इसे स्वीकार नहीं करती है?

इस विषय पर पुराने नियम के कुछ कथनों के कारण ईसाई ईश्वर की मूर्तियों की पूजा की निंदा करते हैं।

जब तक इस बिंदु को ठीक से समझ नहीं लिया जाता, तब तक आध्यात्मिक जीवन के अन्य सभी पहलुओं को समझना मुश्किल होगा। यहीं से दर्शनशास्त्र के सभी मतभेद शुरू होते हैं।

यदि अनुचित हिंसा को उचित ठहराया जाता है, तो हृदय का कठोर होना होता है, और यह आध्यात्मिक जीवन के मुख्य सिद्धांत - हृदय की शुद्धि और नरमी का खंडन करता है। प्रेम कठोर हृदय में नहीं रह सकता।

इसलिए, हिंसा कभी-कभी अपरिहार्य और आवश्यक होती है, लेकिन पोषण के मामले में नहीं।प्रारंभिक ईसाई ज्यादातर शाकाहारी थे। सम्राट कॉन्सटेंटाइन के दबाव में चौथी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत के आसपास यह परंपरा खराब होने लगी। चूंकि रोमन साम्राज्य ने ईसाई धर्म को राज्य धर्म बनाने का फैसला किया, इसलिए इसे यथासंभव सामाजिक रूप से स्वीकार्य होना था, और इसलिए मानकों को क्रम से कम किया जाने लगा। लेकिन चूंकि आध्यात्मिक प्रक्रिया एक तकनीक है, इसलिए इसमें से कोई भी तत्व बाहर नहीं फेंका जा सकता है, अन्यथा यह काम करना बंद कर देगा। इसलिए, ईसाई धर्म को ही इस और अन्य संस्करणों से आंतरिक रूप से सबसे अधिक नुकसान उठाना पड़ा।

इन सभी तर्कों के बावजूद, किसी को प्रसिद्ध वाक्यांश से आपत्ति हो सकती है: "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि अंदर क्या जाता है, यह मायने रखता है कि क्या निकलता है..."ठीक है फिर उसे खाने की कोशिश करने दो जो बाहर आता है, और यह तुरंत स्पष्ट हो जाएगा कि, यह पता चला है, यह महत्वपूर्ण है, "क्या जाता है।"

ईसा मसीह और कृष्ण के बीच संबंध

अब ईसा मसीह और कृष्ण के बीच के संबंध को समझना जरूरी है। ये नाम आश्चर्यजनक रूप से समान हैं (यूनानी में, क्राइस्ट क्राइस्टस की तरह लगता है), और यह आकस्मिक नहीं है। वेद सर्वसम्मति से कृष्ण या विष्णु (कृष्ण की शक्ति का पहलू) को सर्वोच्च भगवान घोषित करते हैं।

भगवद-गीता (9.17) में वे स्वयं अपने बारे में कहते हैं:

"मैं इस ब्रह्मांड का पिता और माता हूं। मैं आधार और पूर्वज हूं। मैं ज्ञान का लक्ष्य हूं। मैं ही शुद्ध करने वाला हूं। मैं अक्षर ओम हूं। मैं चार वेदों का स्रोत भी हूं।"

मसीह की स्थिति क्या है? वह स्वयं बार-बार स्वयं को परमेश्वर का पुत्र कहता था, परन्तु यूहन्ना के सुसमाचार (10.30) में वह स्वयं के बारे में इस प्रकार कहता है: "मैं और पिता एक हैं।"

क्या इसका यह अर्थ है कि मसीह स्वयं परमेश्वर पिता है? यदि हां, तो उसी अध्याय (यूहन्ना 14:28) में उसने ऐसा क्यों कहा: "मेरे पिता मुझसे बड़े हैं"?

अगर हम भगवान और उनके विभिन्न अवतारों के बीच संबंध को सही ढंग से समझ लें तो कोई विरोधाभास नहीं होगा। मसीह स्वयं यह सब आश्चर्यजनक ढंग से समझाता है (यूहन्ना 14:10): "क्या तुम विश्वास नहीं करते, कि मैं पिता में हूं, और पिता मुझ में है? जो वचन मैं तुम से कहता हूं, वह मैं अपनी ओर से नहीं कहता। पिता जो मुझ में है, वह काम करता है".

वेदों के अनुसार, मसीह शक्ति-अवेश अवतारों की श्रेणी से संबंधित है - जीवित प्राणी जो एक विशिष्ट मिशन के लिए भगवान द्वारा अधिकृत हैं और इसके लिए अलौकिक ऊर्जा से संपन्न हैं। इसलिए, वे एक साथ एक सामान्य कारण के अर्थ में भगवान के साथ एक हैं, लेकिन वे उससे अलग हैं, उसके कण शेष हैं। यह सूर्य के समान है, जो अपनी किरणों से एक है और उनसे भिन्न है।

वैदिक पाठ "भविष्य पुराण" में यीशु (ईशा) के आने की भविष्यवाणी की गई है:

"कलियुग (हमारे युग) की शुरुआत में, पवित्र ईशा-पुत्र (भगवान का पुत्र) और कु-मारी (कुंवारी मैरी) का पुत्र आएगा और सिंधु नदी के पश्चिम में भगवान के संदेश का प्रचार करेगा। बर्बरों का देश। वह क्रूस पर चढ़ाया जाएगा, परन्तु जी उठेगा।”

इस विषय के निष्कर्ष में, यह कहा जाना चाहिए कि प्रत्येक परंपरा की अपनी विशिष्टता की अवधारणा होती है। यह काफी स्वाभाविक है, क्योंकि। कई धर्म नहीं हैं, लेकिन एक ही आध्यात्मिक पथ के केवल अलग-अलग संस्करण हैं, जो विभिन्न लोगों की राष्ट्रीय और भाषाई विशेषताओं से रंगे हुए हैं।

हालाँकि, सतह पर, ऐसा लगता है कि धर्म वर्चस्व के लिए एक-दूसरे के साथ होड़ कर रहे हैं।

ईसाई यीशु के शब्दों में कहेंगे:

"मुझे छोड़कर पिता के पास कोई नहीं आया।"

वेदों के अनुयायी कृष्ण के शब्दों में कहेंगे:

"जो लोग विश्वास के साथ अन्य देवताओं की पूजा करते हैं वे वास्तव में अकेले मेरी पूजा करते हैं, लेकिन वे इसे गलत तरीके से करते हैं" (भगवद-गीता, 9.23)।

इस या उस परंपरा की श्रेष्ठता के बारे में बात करने की जरूरत नहीं है, क्योंकि। हृदय में स्थित ईश्वर आत्मा को उसकी इच्छाओं और स्तर के अनुसार सीखने के लिए निर्देशित करता है।

दोनों शिक्षाओं के आधार में कोई अंतर नहीं है: एक ईश्वर है; आत्मा उसका कण है; एक शाश्वत आध्यात्मिक दुनिया और एक अस्थायी भौतिक दुनिया है। उच्चतम वास्तविकता में जाने का मार्ग आत्मा की शुद्धि और ईश्वर से लगाव है। बाकी सब कुछ विभिन्न परंपराओं की विशुद्ध रूप से बाहरी विशिष्टता है।

तुस्किन वसीली रुरिकोविच

वेद सबसे प्राचीन ग्रंथ हैं। संस्कृत में "वेद" शब्द का अर्थ "ज्ञान" है। वेद 5000 साल पहले लिखे गए थे, और इससे पहले वे मौखिक रूप से शिक्षक से छात्र तक प्रसारित किए गए थे। ज्ञान के इस संचरण को परम्परा कहा जाता है। वेदों को संस्कृत में प्रसारित किया गया था। संस्कृत वह मूल भाषा है जिसमें वे लिखे गए थे। परम्परा ज्ञान के संचरण की वैदिक प्रणाली है। इसलिए मैं यहां अपनी निजी राय पेश नहीं कर रहा हूं। मैं सिर्फ शाश्वत ज्ञान दे रहा हूं। यह ज्ञान निरपेक्ष स्रोत से आता है। वेद का अर्थ "सत्य" भी है। उनके कई खंड हैं। वैदिक ज्ञान का स्रोत स्वयं सर्वोच्च भगवान हैं। वह व्यक्ति है, सभी कारणों का कारण है। सभी ज्ञान का स्रोत। और यह ज्ञान शाश्वत है, क्योंकि भगवान स्वयं शाश्वत हैं।

अब हम भौतिक दुनिया में रहते हैं। इसमें अभिव्यक्ति और गैर-अभिव्यक्ति की अवधि है। इस ब्रह्मांड में निर्मित पहली जीवित इकाई भगवान ब्रह्मा हैं। उन्होंने पहले यह ज्ञान परमेश्वर से हृदय से प्राप्त किया, फिर अपने पुत्र नारद मुनि को दिया। नारद मुनि ने इसे श्रील व्यासदेव को दिया था। 5,000 साल पहले, श्रील व्यासदेव ने इस ज्ञान को लिखा था। यह अभिलेख वैदिक ज्ञान का मूल अभिलेख है। यह 4 वर्गों में विभाजित था: अथर्व, साम, ऋग, यजुर। फिर कई व्याख्याएं की गईं, भाष्य किए गए, पुराण और उपनिषद संकलित किए गए।

वैदिक ज्ञान सत्य है। इस संसार में उसकी उपस्थिति का उद्देश्य है कि हम उसे ग्रहण कर सकें। हमारे मन में अनेक प्रश्न हैं, समस्याएँ हैं- क्या करें, हम कहाँ जा रहे हैं, आदि अनेक रहस्य हैं। बाइबल कहती है, "और तुम सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा।" समस्या सत्य की कमी है। वेद ज्ञान हैं। ज्ञान प्रकाश है। अज्ञान अंधकार है। जब हमारे पास यह ज्ञान नहीं है, तो हम अंधेरे में हैं। इस दुनिया में हमारे अनुभव की तुलना तब की जा सकती है जब लाइट बंद हो जाती है, सब कुछ बहुत मुश्किल हो जाता है। साधारण चीजें - घूमना फिरना, वस्तुओं को खोजना - बहुत मुश्किल हो जाता है। इसलिए, हम समझ सकते हैं कि सत्य को जानना कितना मूल्यवान है।

भौतिक जगत में अनेक सत्य हैं। वे सापेक्ष और सशर्त हैं। यदि शर्तें पूरी होती हैं, तो यह सच है। परम सत्य दूसरी श्रेणी का है। पूर्ण सत्य हमेशा सत्य होता है। कुछ लोग कहते हैं कि कोई पूर्ण सत्य नहीं है। जवाब में, उन्हें बताया जा सकता है कि आप जो कहते हैं, वह भी सच नहीं है।

कुछ लोग वेदों को किसी धर्म से जोड़ते हैं। वेद भारत में लिखे गए थे। इस ग्रह पर वे भारत में दिखाई दिए। इसलिए लोग कहते हैं कि वे भारतीय शास्त्र हैं। वास्तव में, वे सभी मानव जाति के लिए हैं। यह सत्य सभी के लिए सार्वभौमिक है।

वैदिक समझ का आधार आत्मा का विज्ञान है। हम अक्सर "आत्मा" शब्द का प्रयोग करते हैं - भावपूर्ण संगीत, भावपूर्ण व्यक्ति, ... इसका क्या अर्थ है?

वेद कहते हैं कि हम कौन हैं यह समझने का प्रश्न सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक है। सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न। दुर्भाग्य से, हम लगभग कभी खुद से यह सवाल नहीं पूछते हैं, हमें लगता है कि हम इसका जवाब जानते हैं।

जब हम अपने बारे में सोचते हैं, तो हम सोचते हैं: मैं एक पुरुष हूं या मैं एक महिला हूं, मैं कितना बूढ़ा हूं, मैं सफेद, रूसी, मोटा या पतला हूं, मैं एक पिता या मां हूं, एक वकील या नर्स हूं , आदि। वास्तव में, यह हमारे भौतिक शरीर से संबंधित कई लेबलों के संग्रह से ज्यादा कुछ नहीं है। हालाँकि, वेद सिखाते हैं कि हम स्वयं एक और, आध्यात्मिक ऊर्जा से बने हैं। संक्षेप में, हम आत्मा हैं, पदार्थ नहीं। इसके लिए सही शब्द है स्पिरिट सोल, इंडिविजुअल स्पिरिट स्पार्क जो हम हमेशा के लिए हैं। अब हम इस भौतिक शरीर में हैं, जो एक निश्चित लिंग, जाति, राष्ट्रीयता और उम्र के हो सकते हैं। लेकिन हम यह शरीर नहीं हैं। हम शाश्वत आत्मा हैं, ईश्वर की एक चिंगारी, सर्वोच्च आत्मा, जिनसे हम उतरे हैं।

इसे कहते हैं परम सत्य। सापेक्ष सत्य है: "मैं एक रूसी (या जर्मन, अमेरिकी) निकाय में हूं।" परम सत्य: “मैं इस शरीर में हूँ, शीघ्र ही इसे छोड़ूँगा। लेकिन मैं मौजूदा को नहीं रोक सकता। मुझे कहीँ जाना हे।" कहां? उदाहरण के लिए, अब मैं एक रूसी महिला शरीर में हूँ और मुझे लगता है: मैं एक रूसी महिला हूँ; अपने अगले जन्म में मैं एक जर्मन पुरुष शरीर में रहूंगा और मैं सोचूंगा: मैं एक जर्मन पुरुष हूं। लेकिन ऐसा नहीं है। यह भ्रम का हिस्सा है। मैं वही व्यक्ति हूं जो मैं हमेशा से रहा हूं। लेकिन मैं शरीर बदल सकता हूं। शरीर बदलने की प्रक्रिया को पुनर्जन्म कहते हैं। यही वैदिक सत्य है।

भगवद-गीता, अध्याय 2 में, सर्वोच्च भगवान आत्मा के बारे में बहुत कुछ कहते हैं: "ऐसा कभी नहीं हुआ कि मैं, या आप, या इन सभी राजाओं का अस्तित्व नहीं था; और ऐसा कभी नहीं होगा कि हम में से एक का अस्तित्व समाप्त हो जाए", "जैसे कोई व्यक्ति नए कपड़े पहनता है, पुराने को फेंक देता है, इसलिए आत्मा पुराने और बेकार को छोड़कर एक नया शरीर धारण करती है" ...

अगर हम सच जानते हैं, तो शरीर बदलने से हमें कोई फर्क नहीं पड़ता। एक चीज है जिससे हम सबसे ज्यादा डरते हैं और वह है मौत, हम हर तरह से इससे बचने की कोशिश करते हैं। अगर विमान दुर्घटनाग्रस्त हो जाता है, तो हम बहुत डरते हैं। इसलिए यह जानना जरूरी है कि हम मर नहीं सकते। भगवद्गीता 2.17 में, भगवान कहते हैं: "जान लो कि जो पूरे शरीर में व्याप्त है वह अविनाशी है। अमर आत्मा को कोई नष्ट नहीं कर सकता।" जितना अधिक हम शरीर के साथ अपनी पहचान बनाते हैं, उतनी ही अधिक हम चिंता करते हैं। भगवद-गीता 2.18 कहता है: "आत्मा अविनाशी, अथाह और शाश्वत है, केवल जिस शरीर में यह अवतार लेता है वह मृत्यु के अधीन है।" 2.20: “आत्मा के लिए न तो जन्म है और न ही मृत्यु। वह न कभी उत्पन्न हुआ है, न कभी उत्पन्न होता है और न कभी उत्पन्न होता है। वह अजन्मा, शाश्वत, सदा विद्यमान, आदिम है। शरीर के मरने पर यह नष्ट नहीं होता है।" यदि हम केवल यह जानते कि यह सत्य है, तो यह हमें इतना आराम, सुविधा, शांति प्रदान करेगा। कैंसर से पीड़ित एक महिला ने भगवद-गीता के कैंसर मंच श्लोक 2.20 पर इंटरनेट पर पोस्ट किया, और इसने उस शांति के बारे में बहुत सारी प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न कीं जो अकेले यह श्लोक लाता है।

हमारे जीवन का न आदि है और न अंत। हम इसे इस तरह नहीं देखते हैं। हम समय की अवधि पर विचार करते हैं और इसे जीवन कहते हैं (उदाहरण के लिए: उन्होंने एक लंबा जीवन जिया - 70 वर्ष)। वास्तव में, यह हमारे जीवन का सिर्फ एक हिस्सा है। अगर हम इसे समझ लें, तो हमें इस जीवन में क्या करना है, इसकी चिंता नहीं होगी, बल्कि सामान्य रूप से जीवन में। जीवन के इस हिस्से के लिए लोग योजना बनाते हैं - अध्ययन करने के लिए, शादी करने के लिए, लेकिन कोई यह नहीं सोचता कि मृत्यु के बाद क्या होगा, एक महान भविष्य के बारे में। वे कहते हैं: "ओह, बस इसके बारे में बात मत करो।"

वेदों का मुख्य संदेश हमें यह बताना है कि हम कौन हैं। जब तक मैं यह नहीं जानता कि मैं कौन हूं, मैं अपने जीवन का निर्माण ठीक से नहीं कर सकता। वेदों की तुलना गणित से की जाती है: 2+2=4. 3 नहीं, 5 नहीं, साढ़े चार नहीं, नहीं, 4. हम इसे बदल नहीं सकते। आपकी अपनी राय हो सकती है कि 2 + 2 = 3, लेकिन यह अभी भी 4 है। यदि, गणितीय समस्या को हल करते समय, हम समाधान की शुरुआत में गलती करते हैं, तो जब तक हम इसे ठीक नहीं करते हैं, तब तक शुरुआत में वापस आकर, से उस पल सब कुछ गलत होगा, हमें फिर से सब कुछ शुरू करना होगा।

यह कोई धर्म नहीं है। कभी-कभी हमसे पूछा जाता है - क्या यह धर्म है? यह धर्म नहीं, सत्य है। ईसाइयों के लिए, और हिंदुओं के लिए और बौद्धों के लिए सच है। आप मानें या न मानें, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। इसलिए वेद सांप्रदायिक नहीं हैं, वे जीवन के सत्य हैं।

जब कोई व्यक्ति जानता है कि वह एक आत्मा है, तो वह जानना चाहता है कि इस समझ के अनुसार कैसे कार्य करना है: "मैं एक आत्मा हूं।" हम जानते हैं कि एक व्यक्ति क्या करता है, माता-पिता या पत्नी क्या करते हैं, डॉक्टर के क्या कर्तव्य हैं। आत्मा क्या करती है?

आत्मा का शाश्वत कर्तव्य है - सनातन-धर्म। हमारी आर्थिक स्थिति के अनुसार हमारी कुछ जिम्मेदारियां होती हैं। वेद यह नहीं कहते कि उनकी उपेक्षा करनी चाहिए। लेकिन हमें पता होना चाहिए कि हमारा शाश्वत कर्तव्य क्या है।

ऊर्जा दो प्रकार की होती है - भौतिक और आध्यात्मिक। आध्यात्मिक ऊर्जा को भी 2 श्रेणियों में बांटा गया है - उच्चतम और सीमा रेखा (या निम्नतम)। सर्वोच्च भगवान सर्वोच्च आध्यात्मिक ऊर्जा है। जीवित प्राणी सीमांत आध्यात्मिक ऊर्जा से संबंधित हैं, अर्थात। वे मूल रूप से आध्यात्मिक हैं, लेकिन कभी-कभी भौतिक ऊर्जा से आच्छादित होते हैं। इसलिए हम नहीं जानते कि हम क्या हैं, हम भौतिक मायावी ऊर्जा के प्रभाव में हैं, हमारी दृष्टि ढकी हुई है।

जब हम आध्यात्मिक ऊर्जा के प्रभाव में होते हैं, तो हम वास्तव में देखते हैं कि हम कौन हैं । हमारी शाश्वत स्थिति एक सेवक है। भौतिक जगत में हर कोई मालिक, प्रबंधक बनना चाहता है । नौकर की स्थिति में रहना किसी को पसंद नहीं है। इसे कम और अवांछनीय माना जाता है।

लेकिन हम अपनी शाश्वत स्थिति को नहीं बदल सकते। इसलिए, इस तथ्य के बावजूद कि हम इसे स्वीकार नहीं करना चाहते हैं और अपने आप को एक स्वामी के रूप में सोचते हैं, हम अभी भी नौकर हैं। उदाहरण के लिए, पति पत्नी की सेवा करता है, पत्नी पति की सेवा करती है, बच्चे शिक्षक की, शिक्षक बच्चों की, आदि। दिसंबर में, जब बहुत ठंड होती है, तो सुबह 5 बजे हम अपने कुत्ते को टहलने के लिए बाहर ले जाते हैं। यदि किसी व्यक्ति की पत्नी या बच्चे नहीं हैं, तो वह अपनी भावनाओं और मन की सेवा करता है (मन भी हम नहीं है, यह हमारा एक और सूक्ष्म शरीर है), उदाहरण के लिए, वह सिनेमा जाता है, एक महिला के साथ संवाद करता है, भोजन का आनंद लेता है . वह अपने मन और इंद्रियों के आदेशों का पालन करता है।

इस प्रकार हम स्वयं को कर्म के जाल में फंसा हुआ पाते हैं। इस तरह की गतिविधि प्रतिक्रिया उत्पन्न करती है। उन्हें प्राप्त करने के लिए, हम एक नया शरीर लेते हैं, एक नया जन्म लेते हैं, और फिर से शुरू करते हैं।

कुछ लोग सोचते हैं कि यह बहुत अच्छा है, यह दुनिया एक अच्छी जगह है। लेकिन भौतिक दुनिया एक अवांछनीय जगह है । आत्मा में सुख की इच्छा होना स्वाभाविक है। देह के साथ तादात्म्य करके हम देह के सुख में अपना सुख ढूंढ़ते हैं। लेकिन इससे तृप्ति नहीं होती। सबसे ज्यादा दुखी लोग हॉलीवुड में रहते हैं। क्या गलत है? अमेरिकी सपने को हासिल करने के बाद, वे दुखी महसूस करते हैं। क्यों? वे आत्मा के विज्ञान को नहीं जानते हैं।

शिष्यों ने एक योगी से पूछा, "क्या तुम सदा प्रसन्न रहते हो?" और उन्होंने कहा, "नहीं। लेकिन जब मैं दुखी महसूस करता हूं, तो मुझे पता है क्यों।"

हम अपनी गतिविधियों के माध्यम से खुशी महसूस कर सकते हैं। आध्यात्मिक गतिविधियों में संलग्न होकर व्यक्ति आध्यात्मिक सुख की अनुभूति कर सकता है।

खुश रहने के लिए क्या करें? हम सनातन सेवक हैं और एक ही मालिक है। हे परमप्रभु। अक्सर हम इसके बारे में सोचना नहीं चाहते। लेकिन यह हकीकत है। जैसे हमारे पास एक पिता है, इस शरीर का जैविक पिता है, हमारे पास एक शाश्वत, मूल पिता, भगवान है।

आध्यात्मिक जगत में आत्मा की उत्पत्ति होती है। यह हमारा प्राकृतिक घर है। लेकिन अब हम भौतिक दुनिया में हैं, जिसे आध्यात्मिक दुनिया का विकृत प्रतिबिंब कहा जाता है।

आध्यात्मिक दुनिया में, सर्वोच्च भगवान सबसे पहले हैं। सभी जीवित प्राणियों का जीवन सर्वोच्च भगवान की सेवा के इर्द-गिर्द घूमता है। वे प्रेम से उसकी सेवा करते हैं। प्रेम आध्यात्मिक दुनिया में राज करता है।

प्यार हमें सबसे बड़ी खुशी देता है। प्यार करना और प्यार करना आत्मा की स्वाभाविक अवस्था है। बीटल्स ने गाया: "आपको बस प्यार चाहिए ..."। लेकिन हम भौतिक दुनिया में पूर्ण प्रेम संबंध नहीं पाते हैं क्योंकि कोई पूर्ण व्यक्ति नहीं है।

आध्यात्मिक दुनिया में "मैं सबसे पहले" चेतना के लिए कोई जगह नहीं है। और वेदों का कार्य हमें भ्रम से जगाना और हमें चेतना की सही स्थिति में लौटाना है।

भौतिक शरीर में रहते हुए इसे कैसे प्राप्त करें? - सेवा के लिए इस दुनिया में मिलने वाले सभी अवसरों का उपयोग करना। इससे हमें आध्यात्मिक खुशी, आध्यात्मिक संतुष्टि मिलेगी। इस संसार के सुख का स्वाद और लगाव कम हो जाएगा, कर्म मिट जाएंगे।

इस क्रिया के दौरान, हृदय भौतिक अशुद्धियों से शुद्ध हो जाता है। प्रेम प्रकट होता है, मैं वास्तव में दूसरों से प्रेम कर सकता हूं, बदले में मुझे उनसे कुछ नहीं चाहिए। मेरी नींव भगवान के सर्वोच्च व्यक्तित्व के साथ प्रेमपूर्ण संबंध है।

यह वेदों का मुख्य संदेश है। कई विवरण, गाइड, स्पष्टीकरण, जानकारी हैं। और इसके अलावा, स्वयं सर्वोच्च भगवान के बारे में आश्चर्यजनक जानकारी। दुर्भाग्य से, अगर हम ईश्वर के बारे में जानना चाहते हैं, तो भी हम बहुत कुछ नहीं सीख सकते। किसी के लिए अपने प्यार को विकसित करने के लिए हमें उसके बारे में जानना चाहिए। वेद ईश्वर के बारे में विस्तृत जानकारी देते हैं। हमें अपने दिमाग में कुछ आविष्कार करने, कुछ बनाने की जरूरत नहीं है। हम सच्चाई को वैसे ही जान सकते हैं जैसे वह है। अगर हम इसे जानना चाहते हैं, तो हम इसके लिए नेतृत्व करेंगे। भगवान का एक पहलू परमात्मा है, भगवान, जो हर जीव के हृदय में निवास करते हैं। वह हमारे दिल को जानता है।

इस दुनिया से परे खुशी है, यह इस दुनिया में किसी भी खुशी से बढ़कर है। हम सभी पूर्णता चाहते हैं। परिपूर्ण दुनिया मौजूद है। हमें इस दुनिया को परिपूर्ण बनाने के लिए प्रयास करने की आवश्यकता नहीं है, हमें केवल पूर्ण आध्यात्मिक दुनिया में जाने की आवश्यकता है।

हम इसे अभी शुरू कर सकते हैं, सर्वोच्च भगवान के साथ अपने प्रेमपूर्ण संबंध को विकसित करना शुरू कर सकते हैं।

हम आपको मंत्र ध्यान की एक बहुत ही सुलभ और अत्यंत प्रभावी प्रक्रिया से परिचित कराना चाहते हैं, जो हमें ईश्वर के लिए प्रेम विकसित करने और उस खुशी का स्वाद लेने की अनुमति देती है जिसकी हम हमेशा तलाश करते हैं। हमें यह प्रक्रिया देने के लिए स्वयं सर्वोच्च भगवान ने इस दुनिया में अवतार लिया है। ये प्राचीन तकनीकें हैं, गैर-सांप्रदायिक, मुक्त। हम अपने शिष्य उत्तराधिकार से प्राप्त प्राचीन मंत्रों का प्रयोग करेंगे:

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1972 में, विंडसर (ओंटारियो) में एक आयोग का गठन किया गया, जिसमें जाने-माने विशेषज्ञ शामिल थे। उन्होंने "मृत्यु के सटीक क्षण को निर्धारित करने के प्रयासों से संबंधित" पर चर्चा की। आयोग के सदस्यों में विश्व प्रसिद्ध कार्डियक सर्जन डॉ. विल्फ्रेड जी. बिगेलो, ओंटारियो के सर्वोच्च न्यायालय के न्यायाधीश श्री एडसन एल. हेन्स और विंडसर विश्वविद्यालय के चांसलर डी. फ्रांसिस लेडी शामिल थे। डॉ बिगेलो ने अस्तित्व की पुष्टि की और आत्मा में व्यवस्थित शोध के लिए कहा और यह कहां से आता है।

डॉ. बिगेलो और समूह के अन्य सदस्यों की टिप्पणियों को बाद में मॉन्ट्रियल राजपत्र में प्रकाशित किया गया। लेख ने ध्यान आकर्षित किया और उन्होंने डॉ. बिगेलो को एक पत्र लिखा, जिसमें वेदों की शिक्षाओं से परिचित होने की पेशकश की, जिसमें आत्मा के बारे में ज्ञान था, और बताया कि इस शिक्षण को व्यवहार में कैसे समझा जा सकता है। नीचे समाचार पत्रों और श्रील प्रभुपाद की प्रतिक्रिया का एक लेख है।

आत्मा की खोज - अखबार से अंश

अख़बार में शीर्षक था: "हार्ट सर्जन जानना चाहता है कि आत्मा क्या है।"

विंडसर। कनाडा के एक विश्व प्रसिद्ध हृदय शल्य चिकित्सक का कहना है कि उनका मानना ​​है कि शरीर में एक आत्मा है जो क्षण भर में चली जाती है और धर्मशास्त्रियों को इसके बारे में अधिक जानने का प्रयास करना चाहिए।

टोरंटो जनरल अस्पताल में कार्डियोवास्कुलर सर्जरी के प्रमुख डॉ. विल्फ्रेड जी. बिगेलो ने कहा कि "एक आस्तिक के रूप में" उनका मानना ​​​​है कि यह "इस घटना के रहस्य में उतरने और यह पता लगाने का समय है कि यह क्या है"।

बिगेलो एसेक्स मेडिको-जुरिडिकल सोसाइटी के सामने बोलने वालों में से थे, जिन्होंने मृत्यु के सटीक क्षण को निर्धारित करने की कोशिश से जुड़ी समस्याओं पर चर्चा की।

इस मुद्दे ने उन मामलों में हृदय और अन्य अंगों के प्रत्यारोपण की उम्र में विशेष प्रासंगिकता हासिल कर ली है जहां एक दाता अपरिहार्य है।

कैनेडियन मेडिकल एसोसिएशन ने मृत्यु की एक सामान्य रूप से स्वीकृत परिभाषा विकसित की है, जब रोगी बेहोश होता है, किसी भी उत्तेजना का जवाब नहीं देता है, और डिवाइस द्वारा रिकॉर्ड की गई मस्तिष्क तरंगें एक सीधी रेखा देती हैं।

आयोग में ओंटारियो प्रांत के सर्वोच्च न्यायालय के न्यायाधीश एडसन एल। हेन्स और विंडसर विश्वविद्यालय के रेक्टर डी। फ्रांसिस लेडी भी शामिल थे।

चर्चा के दौरान उठाए गए एक विषय पर विस्तार करते हुए, बिगेलो ने बाद में एक साक्षात्कार में कहा कि बत्तीस साल के सर्जिकल अभ्यास के बाद, उन्हें आत्मा के अस्तित्व के बारे में कोई संदेह नहीं था।

"कभी-कभी मुझे उपस्थित होना पड़ता था जब लोग जीवन की स्थिति से मृत्यु में जाते हैं। इस समय, कुछ रहस्यमय परिवर्तन देखे जाते हैं।

सबसे अधिक ध्यान देने योग्य में से एक जीवन का अचानक गायब होना या आँखों में चमक है। वे सुस्त और सचमुच बेजान हो जाते हैं।

आप जो देखते हैं उसका दस्तावेजीकरण करना कठिन है। वास्तव में, मुझे नहीं लगता कि इसे पर्याप्त रूप से प्रलेखित किया जा सकता है।"

हाइपोथेरेपी और हृदय वाल्व सर्जरी के रूप में जानी जाने वाली दुनिया की पहली "डीप फ्रीज" सर्जरी के लिए विश्व प्रसिद्ध बिगेलो ने कहा कि धर्मशास्त्र और संबंधित विश्वविद्यालय विषयों को "आत्मा अध्ययन" करना चाहिए।

इस चर्चा के दौरान, लेडी ने कहा, "यदि कोई आत्मा है, तो आप उसे नहीं देख सकते। आप इसे नहीं ढूंढ सकते।"

"यदि प्राण ऊर्जा का कोई स्रोत है, तो वह क्या है?" समस्या यह है कि "आत्मा किसी स्थान विशेष में स्थानीय नहीं है। यह शरीर में हर जगह है और एक ही समय में कहीं भी नहीं है।"

लेडी ने कहा, "प्रयोग करना शुरू करना बहुत अच्छा होगा, लेकिन मुझे नहीं पता कि उन्हें कैसे स्थापित किया जाए।" उन्होंने कहा, चर्चा ने उन्हें सोवियत अंतरिक्ष यात्री की याद दिला दी, जिन्होंने अंतरिक्ष से लौटते हुए बताया कि कोई भगवान नहीं था, क्योंकि उन्होंने उसे वहां नहीं देखा था।

शायद ऐसा है, बिगेलो ने सहमति व्यक्त की, लेकिन जब आधुनिक चिकित्सा का सामना कुछ अकथनीय से होता है, तो यह आदर्श वाक्य द्वारा निर्देशित होता है: "जवाब खोजें - या तो प्रयोगशाला में या कहीं और, यदि केवल सत्य की खोज करना है।"

सेंट्रल, बिगेलो ने कहा, यह सवाल था कि आत्मा कहां है और कहां से आती है।

श्रील प्रभुपाद वेदों का प्रमाण देते हैं

प्रिय डॉ बिगेलो!

मैंने हाल ही में रे कोरेली द्वारा गजट में एक लेख पढ़ा था जिसका शीर्षक था "ए कार्डिएक सर्जन जानना चाहता है कि आत्मा क्या है" और मुझे इसमें बहुत दिलचस्पी थी। आपकी टिप्पणियों से यह स्पष्ट है कि आप बहुत अंतर्दृष्टिपूर्ण हैं, इसलिए मैंने लेख में शामिल विषय पर आपको लिखने का फैसला किया। आपने सुना होगा कि मैं संस्थापक आचार्य हूं। कनाडा में मेरे कई मंदिर हैं: मॉन्ट्रियल, टोरंटो, वैंकूवर और हैमिल्टन। हमारी चेतना के आंदोलन का उद्देश्य प्रत्येक आत्मा को उसकी मूल, आध्यात्मिक स्थिति के बारे में ज्ञान देना है।

आत्मा, निस्संदेह, एक जीवित प्राणी के हृदय में मौजूद है और ऊर्जा के स्रोत के रूप में कार्य करती है जो शरीर को सहारा देती है। आत्मा की ऊर्जा पूरे शरीर में वितरित होती है, और इसे चेतना कहा जाता है। इस तथ्य के कारण कि चेतना आत्मा की ऊर्जा को पूरे शरीर में फैलाती है, हम दर्द महसूस कर सकते हैं या शरीर के किसी भी हिस्से में आनंद का अनुभव कर सकते हैं। आत्मा व्यक्तिगत है और एक शरीर से दूसरे शरीर में जाती है, जैसे एक व्यक्ति बचपन से बचपन तक, बचपन से किशोरावस्था तक, किशोरावस्था से युवावस्था तक और अंत में बुढ़ापे तक जाता है। तब एक परिवर्तन होता है जिसे मृत्यु कहते हैं, जब हम पुराने शरीर को नए शरीर में बदलते हैं, जैसे पुराने कपड़े नए के लिए बदले जाते हैं। इसे आत्मा का स्थानांतरगमन कहा जाता है।

जब आत्मा इस भौतिक दुनिया का आनंद लेना चाहती है, यह भूलकर कि उसका असली घर आध्यात्मिक दुनिया में है, वह इस जीवन में प्रवेश करती है, जहां अस्तित्व के लिए एक गंभीर संघर्ष है। बार-बार जन्म और मृत्यु, बीमारी और बुढ़ापे के चक्र में इस अप्राकृतिक जीवन को ईश्वर की उच्च चेतना के साथ आत्मा की चेतना के सामंजस्य के द्वारा समाप्त किया जा सकता है। यह सिद्धांत हमारे कृष्ण आंदोलन का आधार है।

जहां तक ​​हृदय प्रत्यारोपण की बात है तो हृदय में आत्मा न हो तो इसकी सफलता का सवाल ही नहीं उठता। इसलिए आत्मा के अस्तित्व को पहचानना आवश्यक है। यदि संभोग के दौरान आत्मा मौजूद नहीं है, तो न तो गर्भाधान होगा और न ही गर्भावस्था। गर्भ निरोधकों से माँ के गर्भ में स्थितियाँ बिगड़ जाती हैं, जिससे वह आत्मा के लिए उपयुक्त स्थान नहीं रह जाती है। यह ईश्वर की इच्छा का उल्लंघन है। ईश्वर के आदेश पर आत्मा को एक निश्चित गर्भ में भेजा जाता है, लेकिन अगर मां गर्भ निरोधकों का इस्तेमाल करती है और उसे उस गर्भ से वंचित कर दिया जाता है, तो उसे दूसरे गर्भ में रखना पड़ता है। यह ईश्वर की अवज्ञा है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति को लें जिसे एक निश्चित अपार्टमेंट में जाना है। लेकिन अगर वहां की स्थिति इतनी असामान्य है कि वह अपने अपार्टमेंट में प्रवेश भी नहीं कर सकता है, तो वह बहुत नुकसान में है। यह अवैध हस्तक्षेप है और दंडनीय है।

"आत्मा अध्ययन" का संचालन निस्संदेह विज्ञान की प्रगति की गवाही देगा। हालांकि, विज्ञान की प्रगति आत्मा की खोज में मदद नहीं करेगी। अप्रत्यक्ष संकेतों के आधार पर भी आत्मा की उपस्थिति को पहचाना जा सकता है। यह कहता है कि आत्मा का आकार एक बिंदु के आकार के दस-हज़ारवें हिस्से के बराबर होता है। वैज्ञानिक- एक भौतिकवादी वह है जिसका हित पूरी तरह से उसकी भौतिक जरूरतों की संतुष्टि पर केंद्रित है।

"> भौतिकवादीएक बिंदु की लंबाई और चौड़ाई को मापने में असमर्थ। इसलिए, वह आत्मा को स्थानीय करने में असमर्थ है। लेकिन आप इस ज्ञान को किसी प्राधिकारी से प्राप्त करके केवल आत्मा के अस्तित्व को स्वीकार कर सकते हैं। महान वैज्ञानिक अब क्या खोज रहे हैं, इसकी व्याख्या हम बहुत पहले ही कर चुके हैं।

जैसे ही व्यक्ति को आत्मा के अस्तित्व का बोध होता है, उसे तत्काल ईश्वर के अस्तित्व का बोध हो जाता है। परमात्मा और आत्मा में यही अंतर है कि सौ सबसे बड़ी आत्मा है, और जीव बहुत छोटी आत्मा है। हालाँकि, वे गुणात्मक रूप से समान हैं। इसलिए भगवान हर जगह है, और जीव स्थानीयकृत है। लेकिन उनका स्वभाव और गुण एक ही है।

मुख्य प्रश्न, आप कहते हैं: "आत्मा कहाँ है, और यह कहाँ से आती है।" यह समझना मुश्किल नहीं है। हम पहले ही कह चुके हैं कि आत्मा जीव के हृदय में निवास करती है और मृत्यु के बाद दूसरा शरीर प्राप्त करती है। प्रारंभ में, आत्मा भगवान से आती है। आग की लौ से एक चिंगारी उड़ती है, और गिरकर बुझती हुई प्रतीत होती है, इसलिए आध्यात्मिक चिंगारी शुरू में आध्यात्मिक दुनिया से भौतिक दुनिया में आती है। भौतिक संसार में, यह तीन प्रकार की स्थितियों में पड़ता है, जिन्हें प्रकृति के गुण कहा जाता है। सूखी घास पर ज्वाला की एक चिंगारी गिरती है, तो उसमें आग का गुण बना रहता है। जब एक चिंगारी पृथ्वी पर गिरती है, तो वह आग के अपने गुणों को प्रकट नहीं कर सकती, जब तक कि पृथ्वी इसके लिए अनुकूल परिस्थितियाँ न बना ले; और पानी में गिरकर निकल जाता है। इस प्रकार हम तीन प्रकार की रहने की स्थिति पाते हैं। एक जीव अपनी आध्यात्मिक प्रकृति को पूरी तरह भूल गया है, दूसरा लगभग भूल गया है, लेकिन फिर भी आध्यात्मिक प्रकृति की प्रवृत्ति को बनाए रखता है, और तीसरा आध्यात्मिक पूर्णता की खोज में लीन है। एक आधिकारिक विधि है जिसके द्वारा आत्मा की आध्यात्मिक चिंगारी आध्यात्मिक पूर्णता तक पहुँच सकती है, और अगर इसे ठीक से निर्देशित किया जाए, तो यह आसानी से अपने घर, वापस भगवान तक, जहां से यह मूल रूप से गिरी थी, अपना रास्ता खोज लेगी।

यदि वैदिक साहित्य की यह आधिकारिक जानकारी विज्ञान की नवीनतम उपलब्धियों के आधार पर आधुनिक दुनिया के सामने प्रस्तुत की जाए, तो यह मानव जाति के लिए एक बहुत बड़ा वरदान होगा। सच्चाई पहले से मौजूद है। इसे बस इस तरह पेश करने की जरूरत है कि एक आधुनिक व्यक्ति इसे समझ सके।