धन के ग्रीक देवता। धन के प्राचीन यूनानी देवता

ग्रीक धन का देवता कौन है? वह उनके साथ अकेले नहीं हैं। प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में इसकी बहुमुखी प्रतिभा है। यह कई यूरोपीय देशों की नैतिकता, नैतिक सिद्धांतों और संस्कृति को जोड़ती है। पौराणिक कथाओं को विशेष सोच, दुनिया के अध्ययन और उसमें मनुष्य के स्थान से अलग किया जाता है। सभी उपक्रमों में मदद के लिए, प्राचीन यूनानियों ने शक्तिशाली देवताओं की ओर रुख किया, उन्हें सही रास्ते पर निर्देशित किया और उन्हें हर चीज में सौभाग्य दिया। यूनानियों में धन के देवता कौन हैं? यह उनके बारे में है जिस पर लेख में चर्चा की जाएगी।

प्राचीन ग्रीस में धन के प्रति दृष्टिकोण

प्राचीन ग्रीस में, उन्हें धन के बारे में संदेह था: यह माना जाता था कि पैसा कमाना एक अच्छा नाम और प्रसिद्धि अर्जित करने से कहीं अधिक आसान है। प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, अक्सर ऐसे मामले होते हैं जब लोगों में से एक गरीब व्यक्ति ने एक अमीर अभिजात वर्ग पर वरीयता ली, जिसके पास यूनानियों के बीच अधिकार और सम्मान नहीं था। ग्रीस के आर्थिक रूप से विकसित राज्य बनने से पहले, गैर-भौतिक क्षेत्रों को प्राथमिकता दी गई थी: चिकित्सा, दर्शन, विज्ञान और खेल।

बाद में, कृषि, शिल्प और व्यापार सक्रिय रूप से विकसित होने लगे। यह तब था जब धन, उर्वरता और व्यापार के प्राचीन यूनानी देवता देवताओं के सामने आए: डेमेटर, बुध, हर्मीस और प्लूटोस।

सबसे पहले, प्राचीन यूनानियों ने फसलें उगाईं, लेकिन व्यापार के विकास के साथ, यह एक लाभहीन व्यवसाय बन गया, और एक उद्यमी लोगों ने उन फसलों का व्यापार करना शुरू कर दिया, जिनमें ग्रीस समृद्ध है - जैतून का तेल और अंगूर। व्यापार के विकास के साथ-साथ धन भी दिखाई देने लगा।

समानांतर में, दास-मालिक प्रणाली विकसित हुई: दासों का व्यापार किया जाता था, उनके श्रम का उपयोग शिल्प में किया जाता था।

धन का ग्रीक देवता प्लूटस है। इसकी उपस्थिति के साथ, "पैसा" जैसी अवधारणा लोकप्रिय हो जाती है। उनके साथ सम्मान के साथ व्यवहार किया जाता था और हर सिक्के को बचाने की कोशिश की जाती थी। प्रत्येक पोलिस ने अपना पैसा बनाया, और व्यापार ग्रीस की सीमाओं से बहुत आगे बढ़ा। यात्रा करने वाले बिचौलिए भटक रहे उपनिवेश थे, जिनके निशान काला सागर में पाए गए थे, जो वर्तमान सेवस्तोपोल, केर्च और फोडोसिया से दूर नहीं थे।

अर्थव्यवस्था के विकास के साथ, पुनर्विक्रेता दिखाई दिए जिन्होंने नीतियों के बीच पैसा बदल दिया। वे ब्याज पर जुआ खेलते थे, उधार देते थे और जमा लेते थे। बैंकरों ने बड़ी रकम एकत्र की, और उन्हें पुनर्खरीद पर कमाई करने का अवसर मिला।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, संवर्द्धन से संबंधित पहली देवी डेमेटर थी।

डिमेटर

डेमेटर ग्रीस में सबसे प्रभावशाली और सम्मानित देवी-देवताओं में से एक है। वह धन और उर्वरता की देवी हैं। उनके सम्मान में, पूरे ग्रीस में विशेष रूप से बुवाई और कटाई के महीनों के दौरान समारोह और सम्मान आयोजित किए जाते थे। ऐसा माना जाता है कि डेमेटर की सहायता और इच्छा के बिना कोई फसल नहीं होगी: किसानों ने फसलों के लिए मदद और आशीर्वाद के लिए उसकी ओर रुख किया, और महिलाओं ने प्रजनन क्षमता और बच्चे को जन्म देने का अवसर मांगा। एक दिलचस्प विशेषता यह है कि होमर ने इस देवी पर बहुत कम ध्यान दिया: वह लगभग हमेशा कम शक्तिशाली देवताओं की छाया में रही। इसके आधार पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि प्रारंभिक वर्षों में ग्रीस में संवर्धन के अन्य तरीके प्रचलित थे, और पशु प्रजनन को विस्थापित करते हुए कृषि बहुत बाद में सामने आई। देवी के स्थान ने किसान को साथ में मौसम की स्थिति और एक समृद्ध फसल का वादा किया।

किंवदंतियों के अनुसार, डेमेटर ने सबसे पहले जमीन की जुताई की और उसमें बीज बोए। जिन यूनानियों ने इसे देखा था, उन्हें यकीन था कि अनाज जमीन में खराब हो जाएगा, लेकिन थोड़ी देर बाद फसल आ गई। डेमेटर ने लोगों को फसलों की देखभाल करना और अनाज उगाना सिखाया, और बाद में उन्हें अन्य फसलें दीं।

डेमेटर परिवार की इकलौती लड़की क्रोनोस और रिया की बेटी है। उसके भाई शक्तिशाली पाताल लोक, पोसीडॉन और ज़ीउस हैं। डेमेटर का अपने भाइयों के साथ एक अजीब रिश्ता था: उसे पोसीडॉन पसंद नहीं था, और वह ऐडा से बिल्कुल भी नफरत करती थी। डेमेटर ने ज़ीउस के साथ विवाह किया, जिसने एक बेटी, पर्सेफ़ोन को जन्म दिया।

डेमेटर और पर्सेफोन - धन और उर्वरता के प्राचीन यूनानी देवता

पर्सेफोन ने अपनी मां से पदभार संभाला और उर्वरता और कृषि की देवी बन गईं। डेमेटर अपनी इकलौती सुनहरी बालों वाली बेटी से बहुत प्यार करता था और उसे अपनी बुद्धि प्रदान करता था। उसने बदले में अपनी मां को जवाब दिया।

एक दिन, एक अविश्वसनीय दुःख हुआ जिसने डेमेटर को नीचे गिरा दिया: उसकी बेटी का अपहरण कर लिया गया था। यह अंडरवर्ल्ड पाताल लोक के देवता, डेमेटर के भाई द्वारा किया गया था। इसकी अनुमति स्वयं ज़ीउस ने दी थी, जिसने अपने भाई को अपनी बेटी को अपनी पत्नी के रूप में देने का वादा किया था।

पहले से न सोचा पर्सेफोन अपने दोस्तों के साथ हरी घास के मैदानों में घूम रहा था, और फिर उसके भावी पति ने उसका अपहरण कर लिया। उसने लड़की को गहरे भूमिगत छिपा दिया, और उसकी हृदयविदारक माँ उसकी तलाश में भटकती रही। डेमेटर ने कई महीनों तक कुछ नहीं खाया-पीया, उत्पादक चरागाह सूख गए, और उसकी बेटी अभी भी प्रकट नहीं हुई। ज़ीउस ने डेमेटर को समझौते के बारे में बताया, लेकिन उसने अपनी प्यारी बेटी को अपने भाई के साथ साझा करने से इनकार कर दिया, जिससे वह बचपन से नफरत करती थी।

ज़ीउस ने माँ की बेटी को वापस करने के अनुरोध के साथ पाताल लोक की ओर रुख किया, लेकिन वह एक शर्त के साथ सहमत हो गया: पर्सेफ़ोन वर्ष का दो-तिहाई अपनी प्रजनन क्षमता की माँ के साथ बिताएगा, और वर्ष के एक तिहाई के लिए वह अंडरवर्ल्ड में उतरेगी, इससे पहले एक अनार के दाने को निगल लें। इस प्रकार प्राचीन यूनानियों ने ऋतुओं और फसलों के परिवर्तन की व्याख्या की।

डेमेटर और ट्रिप्टोलेमस

ट्रिप्टोलेमस प्राचीन यूनानियों के बीच धन का देवता भी है। एक बार प्रजनन की देवी ने राजा एलुसिस के बेटे - ट्रिप्टोलेमस को एक उपहार देने का फैसला किया। उसने उसे सिखाया कि कैसे जमीन को जोतना है, कैसे खेती करना है, और उसे बुवाई के लिए बीज दिए। ट्रिप्टोलेम ने उपजाऊ स्वर्गीय भूमि को तीन बार जोत दिया और उनमें गेहूँ के दाने फेंके।

कुछ समय बाद, पृथ्वी एक समृद्ध फसल लेकर आई, जिसे खुद डेमेटर ने आशीर्वाद दिया। उसने ट्रिप्टोलेमस को एक मुट्ठी अनाज और एक जादुई रथ दिया जो आकाश में घूम सकता था। उसने अपने गुरु को दुनिया भर में जाने, लोगों को कृषि के बारे में सिखाने और उपजाऊ अनाज वितरित करने के लिए कहा। उसने देवी के निर्देश का पालन किया और आगे बढ़ गया।

धन के देवता अपने रथ पर जहाँ भी गए (इस तरह इसका वर्णन किया गया है), एक समृद्ध फसल वाले खेत। जब तक वह सिथिया में लिन्हा के राजा के पास नहीं पहुंचा। राजा ने नींद में ही उसे मारकर सभी अनाज और ट्रिप्टोलेमस की महिमा को अपने लिए लेने का फैसला किया। डेमेटर अपने सहायक की मृत्यु की अनुमति नहीं दे सका और उसकी सहायता के लिए आया, लिन्ह को एक लिनेक्स में बदल दिया। वह जंगल में भाग गया, और जल्द ही सिथिया को पूरी तरह से छोड़ दिया, और धन और धन के ग्रीक देवता - ट्रिप्टोलेम - अपने रास्ते पर जारी रहे, लोगों को कृषि और खेती सिखाते रहे।

प्लूटस

धन के प्राचीन यूनानी देवता प्लूटोस डेमेटर और टाइटन इसियन के पुत्र हैं। मिथकों के अनुसार, डेमेटर और इसियन के प्रेमी क्रेते द्वीप पर प्रलोभन में लिप्त थे और प्लूटोस को तीन बार जुताई वाले खेत में रखा था। जोड़े को प्यार में देखकर, ज़ीउस क्रोधित हो गया और अपने पिता प्लूटोस को बिजली से भस्म कर दिया। लड़के की परवरिश शांति और संयोग की देवी - आइरीन और टाइक द्वारा की गई थी।

ऐसा माना जाता है कि धन के देवता प्लूटोस अंधे थे और उन्होंने अपने बाहरी डेटा या समाज में स्थिति पर ध्यान न देते हुए लोगों को मनमाने ढंग से उपहार दिए। प्लूटो के साथ उपहार में दिए गए लोगों को अभूतपूर्व भौतिक लाभ प्राप्त हुए। बृहस्पति ने देवता को अंधा कर दिया, जिसे डर था कि प्लूटोस धन के वितरण में अनुचित और पक्षपाती होगा। इसलिए भौतिक दृष्टि से भाग्य अच्छे और बुरे दोनों लोगों को पछाड़ सकता है।

कला में, धन के देवता को अपनी बाहों में एक बच्चे के रूप में दर्शाया गया है। अक्सर, या तो भाग्य की देवी या शांति की देवी बच्चे को अपनी बाहों में रखती हैं।

सबसे अधिक बार, प्लूटोस नाम डेमेटर और पर्सेफोन के साथ जुड़ा हुआ है। वह उन सभी का साथ देता है और उनकी मदद करता है जो उर्वरता की देवी के पक्षधर हैं।

धन के ग्रीक देवता प्लूटोस ने ऐसी चीज को "माल" के रूप में पेश किया। लोग भौतिक धन की देखभाल करने लगे: धन बचाओ और बढ़ाओ। पहले, यूनानियों ने भौतिक मूल्यों को अधिक महत्व नहीं दिया, वे जीवन स्तर में सुधार और स्तर के बारे में चिंतित नहीं थे।

कॉमेडी "प्लूटस"

कॉमेडी को प्राचीन ग्रीक कॉमेडियन अरिस्टोफेन्स द्वारा लिखा और मंचित किया गया था। इसमें, धन के ग्रीक देवता, प्लूटोस को एक अंधे बूढ़े व्यक्ति के रूप में दर्शाया गया है, जो धन को ठीक से वितरित करने में असमर्थ है। वह बेईमान और नीच लोगों को उपहार देता है, जिसके कारण वह स्वयं अपनी सारी संपत्ति खो देता है।

रास्ते में, प्लूटोस एक एथेनियन से मिलता है जो अपनी दृष्टि लौटाता है। धन का देवता फिर देखता है, और इससे उसे लोगों को उनकी योग्यता के अनुसार उचित इनाम देने में मदद मिलती है। प्लूटोस फिर से अमीर हो जाता है और लोगों के सम्मान को पुनः प्राप्त करता है।

प्लूटस इन द डिवाइन कॉमेडी

ग्रीक पौराणिक कथाओं में धन के देवता प्लूटोस को द डिवाइन कॉमेडी कविता में चित्रित किया गया था, जिसे 1321 में दांते अलीघिएरी ने लिखा था। वह नरक के चौथे चक्र का द्वारपाल था और एक पशु राक्षस का रूप धारण करता था। उसने नरक के घेरे की रक्षा की, जहाँ कंजूस, खर्चीले और लालची आत्माएँ थीं।

धनिक तन्त्र

धन के देवता के सम्मान में, राजनीतिक शासनों में से एक का नाम रखा गया - प्लूटोक्रेसी। यह शब्द 19वीं शताब्दी के अंत में पेश किया गया था और यह सरकार के एक ऐसे रूप की विशेषता है जिसमें राज्य के फैसले बहुमत (लोगों द्वारा) की इच्छा से नहीं किए जाते हैं, लेकिन छाया में कुलीन वर्गों के एक छोटे समूह द्वारा किए जाते हैं। इस तरह के राज्य पर मुख्य रूप से धन का शासन होता है, और एक वैध रूप से चुनी गई सरकार पूरी तरह से धनी कुलों के अधीन होती है।

प्लूटो और प्लूटो: धन, धन और बहुतायत के प्राचीन यूनानी देवता

प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में किसी समय, दो देवताओं की पहचान की गई थी - प्लूटो (अंडरवर्ल्ड के देवता) और प्लूटोस (धन और बहुतायत के देवता)। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि पाताल लोक के पास अनगिनत दौलत गहरे भूमिगत संग्रहित हैं। ऐसे कई मिथक भी हैं जो इन देवताओं को एकजुट करते हैं।

पुराने मिथकों के अनुसार, पाताल लोक प्लूटोस की मां डेमेटर का भाई है, और इसलिए उसका चाचा है। लेकिन बाद के मिथकों में यह दावा किया गया कि यह एक देवता है। इसकी पुष्टि उनके नामों की संगति से होती है: प्लूटो और प्लूटो।

cornucopia

यह अनंत धन का प्रतीक है, जो प्राचीन ग्रीस के मिथकों से उत्पन्न हुआ है। सींग बकरी अमलथिया का है, जिसने क्रेते द्वीप पर अपने पिता क्रोनोस से छिपकर, अपने दूध के साथ छोटे ज़ीउस का पालन-पोषण किया।

इसकी उत्पत्ति के बारे में एक और किंवदंती है। लड़ाई के दौरान हरक्यूलिस ने भगवान नदी के सींग को घुमाया। उसने दया दिखाई और उस सींग को उसके स्वामी को लौटा दिया। वह कर्ज में नहीं रहा और उसने दुनिया को धन से भरा एक कॉर्नुकोपिया दिया।

कला में, इस प्रतीक को उल्टा दर्शाया गया है, एक छेद के माध्यम से जिसमें विभिन्न फल फूटते हैं: फल और सब्जियां, कभी-कभी सिक्के। सबसे अधिक बार, यूनानियों - प्लूटोस के बीच धन के देवता के हाथों में कॉर्नुकोपिया आयोजित किया जाता है। इस प्रतीक के साथ कुछ मूर्तियां न्याय की देवी - थेमिस को दर्शाती हैं।

प्राचीन ग्रीस में, सिक्कों को रिवर्स साइड पर एक कॉर्नुकोपिया की छवि के साथ ढाला गया था। यह नए पैसे को आकर्षित करने और उनकी संपत्ति को बनाए रखने में मदद करने वाला था।

मध्य युग में, कॉर्नुकोपिया को पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती में बदल दिया गया था, जो अनन्त जीवन और धन का स्रोत है।

बुध (हेमीज़)

बुध धन, व्यापार और चोरों का संरक्षक देवता है। उन्हें एक हेलमेट और पंखों के साथ सैंडल, एक सुलह की छड़ी और सोने के सिक्कों से भरा बैग पहने हुए दिखाया गया है।

धन के यूनानी देवता बुध को रोमनों ने अपनी विजय के बाद यूनानियों से उधार लिया था। प्राचीन यूनान में बुध को हेमीज़ कहा जाता था। प्रारंभ में, यह मवेशियों और पशु प्रजनन के देवता थे। होमर के समय में, वह देवताओं के बीच मध्यस्थ बन गया। यह तब था जब उन्होंने विभिन्न कार्यों को करते हुए तेजी से आगे बढ़ने के लिए अपने सैंडल और हेलमेट पर पंख प्राप्त किए। उसके पास सोने से बनी एक सुलह की छड़ी भी थी, जिसकी मदद से उसने संघर्षों और विवादों को सुलझाया।

कृषि के विकास के साथ, वह रोटी और अनाज का संरक्षक बन गया, बाद में, जब बाजार संबंध सक्रिय रूप से विकसित हो रहे थे, तो वह व्यापार के देवता और व्यापारियों के संरक्षक बन गए। उन्हें पुनर्खरीद, व्यापार लेनदेन और सामानों के आदान-प्रदान में मदद के लिए संपर्क किया गया था।

ऐसा माना जाता है कि यह धन के यूनानी देवता हेमीज़ थे, जिन्होंने यूनानियों को संख्याएँ दीं और उन्हें गिनना सिखाया। इससे पहले, लोग आंख से भुगतान करते थे, पैसे की राशि को ज्यादा महत्व नहीं देते थे।

बाद में भी, हेमीज़ चोरों के संरक्षक संत बन गए: उन्हें अपने हाथों में एक पर्स के साथ या अपोलो के बगल में बंधे हाथों से चित्रित किया गया था - चोरी का संकेत।

जब रोमनों ने ग्रीस पर विजय प्राप्त की, तो उन्होंने भगवान हेमीज़ को उधार लिया, उनका नाम बदलकर बुध कर दिया। उनके लिए यह समृद्धि, समृद्धि, व्यापार और लाभ का देवता था।

हमारे समय में, बुध की छवि बैंकों, बड़ी व्यापारिक कंपनियों और नीलामी एक्सचेंजों के प्रतीक पर पाई जा सकती है।

राजा मिडास और सोना

ग्रीक पौराणिक कथाओं में मिडास फ्रिगिया का राजा था। वह बचपन से जानता था कि वह एक अमीर और प्रभावशाली व्यक्ति होगा: भाग्य के सभी संकेतों ने उसे इस ओर इशारा किया। छोटी-छोटी चींटियाँ भी अनाज लाकर उसके मुँह में डाल देती थीं।

एक बार डायोनिसस का शिक्षक सिलेनस मिडास के कब्जे में आ गया। वह जंगल में खो गया जब डायोनिसस फ्रिगिया के माध्यम से अपनी सेना का नेतृत्व कर रहा था। राजा मिदास ने यह देखा और जंगल से होकर बहने वाली नदियों में दाखरस मिला दिया। सिलेनस ने शराब के साथ पानी पिया और तुरंत नशे में हो गया। जंगल से बाहर निकलने में असमर्थ, वह लंबे समय तक उसमें भटकता रहा जब तक कि मिडास उससे नहीं मिला और उसे डायोनिसस ले गया।

हैप्पी डायोनिसस ने मिडास को अपनी इच्छा पूरी करने के लिए आमंत्रित किया। उन्होंने एक "सुनहरे स्पर्श" की कामना की: कि जो कुछ भी उसका हाथ छूता है वह सुनहरा हो जाए।

डायोनिसस ने राजा की इच्छा का पालन किया, और उसने विभिन्न पेय और व्यंजनों के साथ मेज को कवर करते हुए एक शानदार उत्सव की व्यवस्था की। लेकिन मेज पर, उसने महसूस किया कि वह प्यास और भूख से मर जाएगा, क्योंकि उसके हाथों में खाना-पीना सोने में बदल गया था।

राजा उसे उपहार से वंचित करने के अनुरोध के साथ डायोनिसस के पास गया, और उसने उसे पैक्टोल नदी में स्नान करने का आदेश दिया। मिडास ने सब कुछ सोने में बदलने की क्षमता खो दी, और नदी फिर सोना बन गई।

हमारे समय में, अभिव्यक्ति "मिडास टच" का अर्थ है "पतली हवा से" जल्दी से पैसा कमाने और सभी प्रयासों में सफल होने की क्षमता।

कैरोस

कैरोस प्राचीन यूनानियों के एक पूजनीय देवता हैं। वह मौके का संरक्षक था - एक सुखद क्षण जो सौभाग्य और समृद्धि दे सकता है, यदि आप इसे समय पर जब्त कर लेते हैं। वह हमेशा क्रोनोस के पास कहीं होता है - समय के क्रम का संरक्षक। लेकिन क्रोनोस के विपरीत, क्रेटोस से मिलना और पकड़ना बहुत मुश्किल है: वह केवल एक सेकंड के लिए प्रकट होता है और तुरंत गायब हो जाता है।

यूनानियों का मानना ​​​​था कि कैरोस उन्हें एक सुखद क्षण की ओर इशारा कर सकता है, जिसमें भाग्य उन पर मुस्कुराएगा, और देवता सभी प्रयासों में सहायक होंगे।

भगवान चुपचाप और जल्दी से नश्वर लोगों के बीच चलते हैं, उनका आमना-सामना करना एक बड़ी दुर्लभता और सौभाग्य है। इस समय, मुख्य बात यह है कि भ्रमित न हों, कैरोस को लंबे फोरलॉक से पकड़ें और जो कुछ भी आप चाहते हैं उसके लिए भाग्य से पूछें। मौका चूकना बहुत बड़ा पाप है, क्योंकि यह जीवन में एक बार ही दिया जाता है।

कैरोस को एक युवा व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया है जिसकी पीठ के पीछे पंख हैं और सैंडल पहने हुए हैं। उसके सिर पर एक लंबा सुनहरा कर्ल है, जिसके लिए आप उसे पकड़ने की कोशिश कर सकते हैं। कैरोस अपने हाथों में तराजू रखता है, जो दर्शाता है कि वह निष्पक्ष है और कड़ी मेहनत करने और सफलता की कामना करने वालों को शुभकामनाएं भेजता है।

ट्युखे

प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, वह भाग्य की देवी, सौभाग्य और अवसर की संरक्षक है। त्युखे समुद्र और तेतिया (देवताओं की माता और सभी नदियों की संरक्षक) की बेटी हैं।

Tyche एक पंथ देवता बन गया जब सामान्य लोगों ने देवताओं और उनकी क्षमताओं में विश्वास खो दिया। प्राचीन यूनानियों का मानना ​​​​था कि टाइक जन्म से और जीवन भर लोगों का साथ देता है। कई शहरों ने तुखे को अपना संरक्षक माना, उसकी छवि सिक्कों पर ढाली गई, और उसकी मूर्तियों को घरों से सजाया गया।

उन्होंने देवी को एक मुकुट में और मुख्य विशेषताओं के साथ चित्रित किया: एक पहिया (भाग्य की परिवर्तनशीलता का प्रतीक, इसलिए अभिव्यक्ति "भाग्य का पहिया") और एक कॉर्नुकोपिया। टाइक अक्सर अपनी बाहों में छोटे प्लूटो को रखता है - धन का देवता, जिसे उसने गुप्त रूप से क्रेते द्वीप पर उठाया था।

भाग्य

जब रोमनों ने ग्रीस पर विजय प्राप्त की, तो उन्होंने देवी टाइचे को गोद लिया, उसे फोर्टुना कहा। वह सौभाग्य, सुख, समृद्धि और सफलता की देवी हैं।

पौराणिक कथाओं के अनुसार, फॉर्च्यून ने रोम आने पर अपने पंख फेंक दिए और हमेशा के लिए वहीं रहने का वादा किया। समय के साथ, भाग्य का पंथ तेजी से विकसित हुआ, बाकी देवताओं की देखरेख में। उन्हें शुभकामनाएँ भेजने के लिए और यहाँ तक कि असफलताओं और दुःख के लिए भी धन्यवाद दिया गया। उन्हें ज्येष्ठ, सुखी, दयालु और दयालु भी कहा जाता था। सभी बच्चे और नवजात उसके लिए समर्पित थे, उसके स्पर्श ने एक व्यक्ति के भाग्य का निर्धारण किया।

बाद में, जब नैतिक और नैतिक नींव धीरे-धीरे ढहने लगी, तो देवी फॉर्च्यून महिलाओं और पुरुषों दोनों के लिए चूल्हा, प्रेम और पारिवारिक सुख की संरक्षक बन गईं।

फॉर्च्यून सजी और कला में एक महिला के रूप में चित्रित किया गया था जिसके कंधे पर एक कॉर्नुकोपिया था, जिसमें से धन उगता है - फल, सब्जियां और सोना। कभी-कभी वह अपने हाथों में रथ रखती थी या एक जहाज के आगे खड़ी होती थी। यह भाग्य के परिवर्तन का प्रतीक है।

धन और सौभाग्य के कई यूनानी देवता आज भी पौराणिक कथाओं में रहते हैं। क्या इसमें कोई सच्चाई है या एक मिथक हमेशा एक मिथक है? इस मामले में सबकी अपनी-अपनी राय है। किसी भी तरह से, यह दिलचस्प और शैक्षिक है।

टाइचे खुशी की देवी थीं - उन्हें कई शहरों में सम्मानित किया गया था जो स्वेच्छा से उनकी देखभाल में दिए गए थे, कवियों ने उन्हें महिमा दी थी। उनके कई नाम थे: ट्युखा, टाइके, टाइकिआ। शांतनेरिड्स की बहन, आकर्षक समुद्री अप्सराओं, दूसरों को प्रोमेथियस की बेटी, और कुछ और खुद ज़ीउस की बेटी पर विचार करें। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, कुछ हद तक विवादास्पद मामलों में ज़ीउस, देवताओं और लोगों के सामान्य पूर्वज को पिता माना जाता था। टाइचे खुशी की देवी थीं - उन्हें कई शहरों में सम्मानित किया गया था, जिन्होंने स्वेच्छा से उनकी देखभाल के तहत आत्मसमर्पण किया, कवियों ने उनकी महिमा की, अनाथ लोगों ने दिल से प्रार्थना की। उसकी देखरेख में, जहाज सुरक्षित बंदरगाहों के लिए रवाना होते हैं, उसके लिए धन्यवाद, युद्ध में एक युद्धविराम आता है, जो लोगों के हाथों से खूनी हथियारों को गिरा देता है।
हम उसे गोर्गिपिया की संरक्षक क्यों कहते हैं? लेकिन क्योंकि महान ग्रीक उपनिवेश की अवधि के दौरान, ऐसे समय में जब भाग्य की भविष्यवाणी में बिना शर्त विश्वास हिल गया था, जब हेलेन इस सवाल के बारे में चिंतित थे कि "एक अपरिचित किनारे पर उनका क्या इंतजार है - मृत्यु या उज्ज्वल भविष्य?" यह टाइक था जिसे अपनी मातृभूमि से दूर बने शहरों का संरक्षक माना जाने लगा। यहाँ तक कि देवी की ऊँची टोपी को भी शहर की रक्षात्मक दीवारों के रूप में चित्रित किया गया था।
इस चंचल देवी से, जो पौराणिक कथाओं के अनुसार, खुद ज़ीउस से डरती थी, क्योंकि वह अपने सभी आदेशों को मौलिक रूप से बदल सकती थी, वस्तुतः सब कुछ गोर्गिपियन के जीवन पर निर्भर करता था:
- क्या साफ आसमान में बारिश होगी;
- क्या फूलों के बगीचों पर ठंडा कोहरा छा जाएगा;
- भेड़िये शांतिपूर्वक चरने वाले झुंडों पर हमला करेंगे;
- क्या दुश्मन लड़ाई के दौरान ठोकर खाएगा, पत्थर की लकीर पर कदम रखेगा।
बचपन से, निवासियों गोरगिपियावे जानते थे कि यह देवी दोनों अपनी पसंद के व्यक्ति को "मकई का अनाज" से अनकहा धन दे सकती हैं, और उस गरीब व्यक्ति से अंतिम धन ले सकती हैं जिसने किसी तरह उसे खुश नहीं किया।
आधुनिक अनपा और उसके परिवेश के क्षेत्र में, देवी के कई मूर्तिकला चित्र पाए गए थे। उनमें से सबसे बड़ा संग्रहालय-रिजर्व के क्षेत्र में घरों में से एक की खुदाई के दौरान पाया गया था। मूर्ति घर के तहखाने में घर की वेदी में स्थित थी, जहां से एक गोली मिली थी, जिसके पहले शब्द "गुड टाइच ..." हैं। पास के बिना भी, गोरगिपियन ने स्वच्छंद देवी को खुश करने की कोशिश की, और न केवल इसलिए कि वे उससे डरते थे, बल्कि इसलिए कि उसके पास एक अद्भुत गुण था - वह इच्छाओं को पूरा कर सकती थी, कोई भी, सबसे अवास्तविक।
अनापा पुरातत्व संग्रहालय के मेहमानों के पास टाइक की मूर्ति के सामने अपनी सबसे पोषित इच्छा बनाने का एक अनूठा अवसर है, क्योंकि यदि आप देवताओं की कृपा के योग्य हैं और अपने आप को अधिक बार याद दिलाते हैं, तो आपके भाग्य में सब कुछ अद्भुत होगा।

एस्ट्रिया की आयु

अंधी खुशी

दासता का हाथ

दासता (Νέμεσις) यूनानियों ने बदला लेने और कठोर न्याय की देवी कहा। उन्होंने उसे एक पंख वाली महिला के रूप में चित्रित किया, जिसके हाथों में तलवार और हाथ में तलवार थी, एक सर्वव्यापी देवता के रूप में, जो सामाजिक और नैतिक मानदंडों के उल्लंघन को दंडित करता था।

वर्तमान में, "दासता" शब्द का प्रयोग "सिर्फ प्रतिशोध" के अर्थ के साथ किया जाता है; और "हैंड ऑफ़ नेमसिस" का अर्थ राज्य न्यायालय की शक्ति और अधिकार से है।

"चार" के "" जैसी लोकप्रिय अभिव्यक्ति है। यह एक ही अक्षर से शुरू होने वाले चार जर्मन शब्दों को संदर्भित करता है: किंडर, कुचे, किरहे, क्लेडर (बच्चे, रसोई, चर्च, पोशाक)।

इसलिए, एक बार जर्मन सम्राट विल्हेम द्वितीय ने नारीवादी आंदोलन और सामान्य रूप से महिलाओं की समानता के विचार के बारे में बात करते हुए कहा कि एक जर्मन महिला को केवल "बच्चों, व्यंजनों, चर्च और संगठनों" को जानना आवश्यक है।

हालाँकि, जर्मन सम्राट शायद यह भूल गए कि पूर्वजों ने मानव जाति के स्वर्ण युग को एक महिला के साथ जोड़ा। इसके अलावा, पुरातनता में, फिर से, सुख और प्रतिशोध महिलाओं के हाथों में था।

एस्ट्रिया की आयु

अभिव्यक्ति "एज ऑफ एस्ट्रिया" आज केवल पुरानी, ​​​​पुरानी किताबों में पाई जा सकती है, और फिर शायद ही कभी। आज के रोजमर्रा के भाषण में, "स्वर्ण युग" बहुत अधिक बार कहा जाता है।

तो, आखिर एस्ट्रिया कौन था, और हम "स्वर्ण युग" वाक्यांश का उपयोग क्यों करते हैं?

पुरातनता के मिथकों में, एस्ट्रिया न्याय की देवी, सर्वशक्तिमान ज़ीउस की बेटी, देवताओं और लोगों के पिता और न्याय की देवी, थेमिस थी।

देवी अस्त्रिया को उसके माता-पिता ने धरती पर रहने के लिए भेजा था ताकि लोगों को ईमानदारी और न्यायपूर्ण जीवन जीने में मदद मिल सके। हालांकि, अपने अपराधों को सहन करने में असमर्थ, वह स्वर्ग में चढ़ गई। यह तब था जब "एज ऑफ एस्ट्रिया", "स्वर्ण युग", यानी शानदार खुशी का सुनहरा समय समाप्त हो गया था। बाद में, इस अभिव्यक्ति ने जीवन की एक सुखद लकीर या आनंद के समय को चित्रित करना शुरू कर दिया।

देवी एस्ट्रिया के लिए, तब से वह वर्जिन के नाम से राशि चक्र के नक्षत्र में आकाश में चमक रही है।

अंधी खुशी

बहुत बार मूर्तिकला और चित्रकला के संग्रहालयों में आप एक युवा महिला की छवि को पंख वाले पहिये पर कहीं लुढ़कते हुए देख सकते हैं, जो दुनिया की अस्थिरता और परिवर्तनशीलता का प्रतीक है। यह प्राचीन ग्रीक देवी Tyche (Tyhi) है - मौका और भाग्य, बहुतायत और खुशी की देवी, जिसके साथ रोमनों ने अपनी देवी Fortuna की पहचान की। उसके हाथों में कॉर्नुकोपिया है, और एक पट्टी उसकी आंखें बंद कर देती है: इसलिए खुशी को अंधा माना जाता है।

पूर्वजों का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति का भाग्य संयोग के अलावा किसी अन्य कारण पर निर्भर नहीं करता है। इसके अलावा, कोई भी खुशी अल्पकालिक होती है। यह कोई संयोग नहीं है कि देवी अपनी आँखें बंद करके दुनिया भर में उड़ती हैं, कॉर्नुकोपिया से अपने उपहार डालती हैं: तुम देखो, उन्होंने तुम्हें भी मारा ... हालाँकि, "भाग्य का पहिया" बदल गया, और देवी पहले से ही बहुत दूर है ...

बेशक, आज हम समझते हैं कि हमारी खुशी हमारे हाथ में है, एक सकारात्मक दृष्टिकोण और विचारों के लिए धन्यवाद (दूसरों की हानि के लिए नहीं) जो आपकी दिशा में भाग्य का पहिया घुमाते हैं ...

Tyche (Tyuhe, Fortuna)- एक मूलरूप जो अपने और अन्य लोगों के जीवन पर असीमित नियंत्रण के लिए परस्पर विरोधी इच्छाओं और परिणामों के सामने पूर्ण निडरता को जोड़ता है।

Tyche एक ऐसी महिला है जिसके साथ बहुत सारे विचार और भावनाएं जुड़ी हुई हैं, जो लगातार बदल रही हैं, और विचार मौलिक रूप से विपरीत हो सकते हैं। यह एक हल्की और हंसमुख महिला का आदर्श है, लेकिन साथ ही साथ बहुत शक्तिशाली और भावनात्मक रूप से उत्तेजित महिला है।

ऐसी महिलाओं को दोस्तों और परिचितों के जीवन को देखने का बहुत शौक होता है, उन्हें सलाह देना कि कैसे कार्य करना है। Tyche अक्सर अपने परिवार के सदस्यों के जीवन को आकार और निर्देशित करती है। यह महिला हमेशा जानती है कि इस समय सही तरीके से कैसे कार्य करना है, लेकिन भविष्य की योजना नहीं बना सकती, क्योंकि उसके जीवन में बहुत कुछ क्षणिक आवेग पर निर्भर करता है।

Tyche लोगों के साथ थोड़ा विरोधाभासी रूप से संबंध बनाता है, वह "पसंद - नापसंद" प्रकार के अनुसार एक सामाजिक सर्कल चुनती है, इसके लिए काफी अच्छे कारण नहीं हैं। ऐसे मामलों में उग्र भावुकता या तो कमियों के बावजूद पूर्ण स्वीकृति में या उनकी खूबियों के बावजूद काल्पनिक दुश्मनों के साथ निरंतर संघर्ष में व्यक्त की जाती है। जैसे मिथकों में - अगर कोई भाग्य के पहिये में सबसे ऊपर है, तो कोई हमेशा सबसे नीचे होना चाहिए।

महिलाओं द्वारा टाइक को एक भावनात्मक, दयालु और सहानुभूतिपूर्ण प्रेमिका के रूप में माना जाता है। Tyche को खुलकर महिला वार्तालाप सुनना पसंद है जिसमें उसके विचार को महत्व दिया जाता है और उसे ध्यान में रखा जाता है। उसके दोस्तों को अक्सर टाइक की सलाह से निर्देशित किया जाता है, जिससे उनके कार्यों के लिए कुछ जिम्मेदारी हटा दी जाती है, लेकिन उसे प्रबंधन करने का अवसर, और इससे जुड़ी शक्ति और नियंत्रण की भावना पसंद है। वह शायद ही कभी दूसरों की पीड़ा के लिए वास्तविक दया महसूस करती है।

Tyche एक बहुत अच्छा जोड़तोड़ करने वाला है, वह किसी को अपने दोस्तों के घेरे में आकर्षित कर सकता है, लेकिन अगर किसी कारण से कोई व्यक्ति उसके लिए अप्रिय हो जाता है, तो वह कुशलता से यह सुनिश्चित करती है कि परिस्थितियाँ स्वयं और दूसरों का रवैया उसे अंदर रहने की अनुमति नहीं देता है एक ही जगह और एक ही स्थिति में। इन सभी तार्किक क्रियाओं को आमतौर पर एक शक्तिशाली भावनात्मक आवेग द्वारा उकसाया जाता है - एक दोस्त के एक गलत कदम, एक लापरवाह शब्द या क्रिया के माध्यम से। लेकिन भावनात्मकता भी एक भूमिका निभाती है, जब अपेक्षाकृत कम समय के बाद, दोस्ती अचानक ही बंद हो जाती है।

पुरुषों के साथ संबंधों में, वह कुछ हद तक अपने लक्ष्य को प्राप्त करने में अपनी शीतलता के साथ एथेना की याद दिलाती है, लेकिन टाइक अक्सर, विशद और कामुक रूप से विभिन्न स्थिति और उपस्थिति के पुरुषों के साथ प्यार में पड़ सकता है, जिनके साथ उसे दिलचस्पी होनी चाहिए। यदि टाइक प्यार में पड़ जाता है, तो वह सहानुभूति की वस्तु की मदद करने की कोशिश करती है, लेकिन वह अपना सार नहीं दिखा सकती है, और समय के साथ उसके साथ छेड़छाड़ करना शुरू कर देती है, उसके सभी उपक्रमों में भाग लेती है, उसे अपने काम में मार्गदर्शन करती है या बस कंधे से कंधा मिलाकर काम करती है, सलाह दे। ऐसी महिला निश्चित रूप से अपने पुरुष के बारे में सब कुछ जानना चाहेगी कि उसके साथ क्या हो रहा है और वह कैसा महसूस करता है।