Religions des peuples du Caucase. Religions des peuples du Caucase Croyances des peuples du Caucase

F.M. Takazov
Ph.D., chef. département de folklore SOIGSI

Les travaux ont été réalisés grâce au soutien financier
RGNF 08-01-371004 a/u

Le Caucase du Nord est une région multiethnique et multiconfessionnelle. Plus de 50 nationalités vivent ici, différant les unes des autres non seulement par la langue, mais aussi par la culture et la mentalité. La diversité ethnique est présente ici avec l'existence de toutes les religions du monde. La majorité de la population ethnique vit dans 7 républiques nationales qui, à l'exception de la République d'Ossétie du Nord-Alanie, sont dominées par l'islam.

La première connaissance des peuples du Caucase du Nord avec l'Islam remonte au VIIe siècle. En 651, des détachements de cavalerie arabe sous le commandement du chef militaire Soliman envahirent le sud du Daghestan et passèrent par la porte caspienne au nord. Mais cette invasion ne fut un succès ni militaire ni politique. En 652, leur chef Soliman mourut au nord de Derbent. Bien que les Arabes n’aient pas réussi à prendre pied au Daghestan, les invasions se sont poursuivies pendant 150 ans. À partir de la seconde moitié du VIIe siècle, les Arabes commencèrent à propager l'islam dans les territoires occupés du Daghestan. Dans le même temps, ils ont eu recours non seulement à la force des armes, mais aussi à des moyens pacifiques, notamment à la politique fiscale. Les Arabes utilisèrent cette méthode pour implanter une nouvelle religion dans presque tous les territoires occupés. Ceux qui se sont convertis à l’islam ont été libérés de la capitation et parfois de l’impôt foncier. En outre, les Arabes ont également lancé des activités missionnaires. En conséquence, l’Islam au Daghestan a commencé à se propager progressivement de plus en plus dans les régions montagneuses. L'apparition des premières mosquées musulmanes est également associée au Daghestan. La plus ancienne mosquée, Juma, construite à Derbent, remonte au VIIIe siècle. Dans le même temps, le processus d'islamisation des peuples du Daghestan a duré des siècles. Une partie importante de la population, notamment dans les montagnes, est restée adepte des croyances antérieures jusqu'à la fin du XVe siècle. Par exemple, comme le souligne le chercheur sur les croyances religieuses des peuples du Daghestan I.A. Makatov, les habitants du village de Kubachi et des villages voisins n'ont adopté l'islam qu'au début du XVe siècle, et la population de la société Gidatlin seulement en 1475. Mais l’Islam ne progressa pas plus au nord du Caucase à cette époque et n’obtint aucun succès.

La pénétration de l’Islam dans le Caucase du Nord ne s’est pas produite uniquement par le sud. Dans la région de la Basse Volga, il y avait la Horde d'Or, dans laquelle l'Islam commença à se propager à partir du XIIIe siècle. Il existe des informations sur la pénétration de l'Islam de la Horde d'Or dans le Caucase du Nord le long des routes commerciales. Mais, apparemment, cette influence était très insignifiante et n'a laissé aucune trace notable.

Parmi les tribus faisant partie de la Horde d'Or et converties à l'islam se trouvaient les ancêtres des Nogais actuels. Déjà aux XVIe et XVIIe siècles, les Nogaïs étaient considérés comme musulmans. En fait, ils ont été l’un des premiers peuples du Caucase du Nord à se convertir à l’islam, même s’ils ont longtemps été indifférents aux questions liées à la foi musulmane. Ainsi, l'un des voyageurs qui visitèrent le Caucase du Nord au XVIIe siècle écrivait : « Ils (Nogais - F.T.) sont mahométans, mais n'observent pas les règles de leur religion, ne jeûnent pas, ne se rassemblent pas pour la prière ; les mollahs et les trevijis (théologiens musulmans - F.T.) ne vivent pas parmi eux, car ils ne peuvent pas s'habituer à leur mode de vie. Néanmoins, entrant en contact avec d'autres peuples du Caucase du Nord, les Nogais ne purent s'empêcher d'initier ces derniers à l'Islam. Dans son essai historique et ethnographique « Abazins », le célèbre érudit caucasien L.I. Lavrov a noté que les relations entre les Abazas et les Kouban Nogais ont sans aucun doute contribué à la familiarisation avec la religion musulmane, qui a progressivement commencé à pénétrer de plus en plus dans la vie de la population du Caucase du Nord-Ouest. L'islam sunnite a pénétré jusqu'aux Abazas depuis les Nogais et les Tatars de Crimée. La noblesse s'en aperçut d'abord, puis le reste du peuple. Cela pourrait arriver, selon L.I. Lavrov, aux XVIIe et XVIIIe siècles. L'apparition des premiers musulmans dans le Caucase du Nord, le célèbre historien et archéologue V.A. Kuznetsov le date également de la période de la Horde d'Or. Selon V.A. Kuznetsov, la religion musulmane a gagné en popularité depuis le 14ème siècle en raison de l'inclusion de la majeure partie du Caucase du Nord dans l'ulus de Jochi - la Horde d'Or. Selon certains chercheurs, le plus grand centre économique et culturel islamique de la Ciscaucasie au 14ème siècle était la ville de Majar sur la rivière Kuma avec une population mixte turco-mongole et alan. Les fouilles archéologiques de l'expédition archéologique du Caucase du Nord dans la Haute Julata ont découvert les ruines de deux mosquées musulmanes sur trois, attestées en 1771 par I.A. Gyldenstedt. I. Blaramberg a également écrit sur les trois minarets de la « vallée tatare » de Tatartupa en 1834. Par conséquent, on peut affirmer que déjà aux XIIIe et XVe siècles, il existait dans le Caucase du Nord des confessions musulmanes que les autres peuples du Caucase central et du Nord-Ouest, y compris les Ossètes, ne pouvaient s'empêcher de rencontrer. La troisième vague de propagation de l’Islam est associée à la Turquie et au Khanat de Crimée. Au XVe siècle, l’Empire ottoman, né des ruines de Byzance, devient une puissance puissante. Le sultan turc a été déclaré calife de tous les musulmans sunnites. Au XVe siècle déjà, les côtes de la mer Noire en Géorgie et en Abkhazie tombaient aux mains de la Turquie. En 1475, les colonies génoises et vénitiennes situées au bord de la mer Noire sont capturées. La Crimée tomba aux mains de la Turquie, dont le khan devint vassal du sultan turc.

Au XVIe siècle, ils commencèrent à s'emparer de la côte de la mer Noire, habitée par les tribus Adyghe. Peu à peu, ils parvinrent à se renforcer sur tout le littoral. L'objectif principal des Turcs était d'avancer jusqu'à la mer Caspienne, de capturer Astrakhan et le col de Derbent. Pour résoudre ces problèmes, ils commencèrent à attirer les khans de Crimée, dont les raids sur Kabarda et dans d'autres régions du Caucase du Nord devinrent de plus en plus fréquents. Dans les zones occupées, les Turcs et les khans de Crimée ont tenté d'introduire l'Islam pour consolider leur influence. Selon A.A. Avksentyev, la pénétration turque dans les régions côtières du Caucase du Nord remonte à la fin du XVe siècle et dans les régions profondes - au début du XVIe siècle. C'est à cette époque, au milieu du XVIe siècle, que débute l'islamisation des peuples du Caucase du Nord, les tribus Adyghe et Abaza. Et les khans de Crimée étaient des prédicateurs actifs de cette politique aux XVIe et XVIIe siècles.

Mais même parmi les tribus Adyghe, le processus d'islamisation s'est déroulé en fonction de la situation politique. Le centre de propagation de l'Islam était Anapa, qui se trouvait jusqu'en 1829 en Turquie. Par conséquent, les sociétés Adyghe qui vivaient plus près de la côte étaient auparavant sous l'influence de l'Islam et du clergé turc. Ainsi, selon le témoignage de voyageurs visitant le Caucase du Nord-Ouest à cette époque, au milieu du XVIe siècle, l'Islam ne s'était renforcé que parmi la tribu Adyghe des Zhaneev et les tribus Circassiennes et Abaza vivant à l'est d'eux comme jusqu'à Kabarda, ils étaient païens. Le voyageur turc Evliya, qui visita ces régions en 1641, écrivit que l'Islam pénétrait lentement chez les Abaza, les Circassiens et les Kabardes. Il a noté que les Circassiens de Temirgoy qui habitaient le bassin de la rivière Laba n'étaient que partiellement musulmans à cette époque. Les Abazins de la tribu Atemi n'étaient pas non plus devenus musulmans, et leurs proches de la tribu Bebirdkach (Biberdukovites) n'étaient pas encore des musulmans fiables.

Bien que l'Islam ait commencé à pénétrer intensément dans les tribus Adyghe à partir du XVIe siècle, parmi les Adyghe, les Kabardes et les Circassiens, il ne s'est finalement implanté qu'à la fin du XVIIIe siècle, sous l'influence de l'expansion turque, et dans certains endroits même au début de le 19ème siècle. L'ouvrage universitaire fondamental « Peuples du Caucase » déclare directement à ce sujet que « l'Islam a commencé à pénétrer le peuple Adyghe au XVIe siècle, mais certaines tribus n'ont accepté l'Islam qu'à la fin du XVIIIe et même dans la première moitié du XIXe siècle. sous la pression des Turcs. Mais, en même temps, il convient de noter que de nombreux éléments du paganisme et du christianisme chez les Abazas, les Adygués, les Kabardiens et les Circassiens ont été préservés même lorsqu'ils étaient déjà considérés comme musulmans. Même au XIXe siècle, l’Islam était perçu de manière superficielle par ces peuples. Les « Essais sur l'histoire d'Adyguée » citent les paroles d'un témoin des années 60 du XIXe siècle, reflétant l'état alors des croyances religieuses de la population : « Nous n'avons que des mollahs et des cadi musulmans, mais ils viennent de Turquie ou des Nogaïs ; seules deux personnes sur mille lisent le Coran.

La propagation de l'islam parmi les Karachais remonte à une période encore plus tardive. L'Islam et le clergé musulman n'ont eu le temps de s'enraciner profondément à Karachay que dans la seconde moitié du XIXe siècle.

L'Islam a commencé à pénétrer dans les Balkars au milieu du XVIIIe siècle. Mais elle ne se renforça finalement qu'au milieu du XIXe siècle.

Ainsi, au milieu du XIXe siècle, presque tous les peuples du Caucase du Nord ont rencontré l’Islam, même s’ils n’ont accepté ses enseignements que superficiellement. L'Islam a pénétré tous ces peuples de l'extérieur : certains - par les Arabes, d'autres - par les Turcs et les Tatars de Crimée. Seuls les Nogaïs se sont installés ici après l'effondrement de la Horde d'Or en tant que musulmans. Outre les Nogaïs, des Turkmènes de Stavropol, déjà musulmans, sont également venus dans le Caucase du Nord. Pressés par les khans de Khiva, qui les chassèrent des terres fertiles et les privèrent d'eau, les Turkmènes furent contraints de quitter leurs lieux d'origine et d'errer à la recherche d'une vie meilleure. Grâce à Mangyshlak, ils atteignirent les steppes d'Astrakhan et, en 1653, les rives de Manych et de Kuma. Ici, ils ont d'abord erré sur les traces des Kalmouks, puis, poussant ces derniers au-delà du Manych, ils ont commencé à errer le long des rivières Kuma et Kalaus.

En fait, la propagation de l’Islam dans le Caucase du Nord a été accélérée par la longue guerre du Caucase du début du XIXe siècle. À cette époque, l’Islam était devenu un symbole d’opposition à l’imposition de ses propres coutumes et cultures par l’administration tsariste. Les autorités russes ne reconnaissant aucune autre religion que le christianisme et l'islam, les peuples du Caucase du Nord ont commencé à se déclarer massivement musulmans, ce qui a permis de s'opposer à la Russie chrétienne.

Les croyances populaires traditionnelles qui précédaient l'Islam à cette époque étaient déjà dans une certaine mesure syncrétisées par le christianisme primitif, qui avait la plus grande influence sur les peuples du Caucase occidental et central. Le christianisme a pénétré dans le Caucase du Nord depuis Byzance. Déjà à la fin du IXe siècle, les Alains du Caucase ont adopté le christianisme, bien que, comme l'a souligné l'auteur arabe Masudi, les Alains ont accepté le christianisme à l'époque des califes de la dynastie abbasside, mais après 932, ils sont revenus à nouveau au paganisme, expulsant de leur pays les évêques et prêtres envoyés par l'empereur byzantin. Les ruines des églises chrétiennes de Karachay-Tcherkessie, datées par les spécialistes de la fin du IXe - début du Xe siècle, témoignent de ce christianisme éphémère à Alanya.

Hudud al-Alem a également écrit sur l'adoption du christianisme par les Alains, qui ont mentionné le roi des Alains comme chrétien. Dans le même temps, il a noté que parmi les habitants d'Alanya se trouvent des chrétiens et des idolâtres. V.F. Minorsky, dans « l'histoire de Chirvan et de Derbent » des Xe-XIe siècles, a également écrit que « les rois des Alains furent chrétiens pendant une courte période, mais revinrent ensuite au paganisme ».

Bien que l'on ne sache rien de précis sur l'existence du christianisme parmi les ancêtres des Circassiens de cette époque, ils ne pouvaient s'empêcher de se retrouver dans la sphère d'influence d'une part - la Byzance chrétienne, d'autre part - des Alains qui se sont convertis à Le christianisme. Ce n'est qu'avec la chute de Byzance et d'Alanie que les peuples du Caucase du Nord furent coupés du reste du monde chrétien, ce qui entraîna le remplacement du christianisme par les croyances populaires préchrétiennes. Mais même cette courte période d'existence du christianisme parmi eux a eu un impact significatif sur les croyances populaires de tous les peuples du Caucase, sans exception. De nombreux rituels chrétiens ont été transformés en rituels païens, qui ne sont plus perçus comme étrangers. Le christianisme a également influencé le panthéon des peuples du Caucase du Nord, remplaçant les noms de nombreuses divinités païennes par les noms de saints chrétiens. Ainsi, dans le panthéon de nombreux peuples du Caucase du Nord, les noms se retrouvent dans diverses versions : Saint-Georges (Uastirdzhi, Wasgergi, Geurge, Ashdzherdzhi), Saint-Élie (Uacilla, Vacil, Elia, Eliya, Elta, Seli), Saint Nicolas le saint (Nikola, Nikol). Bien que les saints répertoriés soient entrés dans le panthéon des croyances populaires des Balkars, des Karachais, des Kabardins, des Circassiens, des Ossètes, des Ingouches et de certains peuples du Daghestan, ils n'ont conservé que leurs noms d'images chrétiennes, remplaçant uniquement les noms de personnages païens. Bien que le terme « paganisme » ne corresponde pas pleinement à la nature des croyances des peuples du Caucase du Nord avant leur islamisation, la connaissance du christianisme monothéiste a transformé la conscience des peuples, de sorte que peu de choses ont été préservées du paganisme classique.

Outre Byzance, la Géorgie a mené un travail missionnaire actif sur la christianisation des peuples montagnards, essayant ainsi de sécuriser ses frontières contre les raids constants des alpinistes. Un fragment d'une telle activité missionnaire en Ingouchie est considéré comme le temple païen de Thaba-Erda, que les chercheurs attribuent à un temple chrétien de la période pré-mongole. Selon E. Krupnov, « la propagation active du christianisme de la Géorgie à l'Ingouchie remonte aux XIIe-XIIIe siècles. à l'apogée de la monarchie féodale géorgienne. Dans sa géographie, Vakhushti Bagrationi, décrivant l'Ossétie et les Ossètes, notait : « Autrefois, ils étaient tous chrétiens de foi et constituaient le troupeau de Nikozel, le principal exemple étant les Dvaliens, mais à l'heure actuelle, les Dvaliens ne sont appelés que Les chrétiens, parce qu'ils observent le Carême, vénèrent et adorent les icônes, les églises et les prêtres, et ignorent tout le reste. Ils n'ont pas de prêtre et restent non baptisés, à l'exception de ceux qui reçoivent le baptême à Kartalinya et Racha. Mais à Tagauria, Kurtauli, Valagiri, Paikomi, Digoria et Basian, les chefs et les nobles sont mahométans, et les simples paysans sont chrétiens, mais ils ignorent cette religion et les autres : la différence entre eux est seulement que ceux qui mangent du porc sont considérés comme des chrétiens, et ceux qui mangent de la viande de cheval sont des mahométans. Néanmoins, ils honorent l'image d'une idole, qu'ils appellent Vachila, car ils abattent une chèvre pour Élie, mangent eux-mêmes la viande, étendent la peau sur un grand arbre et adorent cette peau le jour d'Élie, afin qu'il délivre-les de la grêle et donne la récolte de la Terre.

Aux XIIIe-XIVe siècles. Les Génois ont tenté de répandre le catholicisme dans le Caucase du Nord. Auteur du XVe siècle I. Schiltberger a noté que "leurs prêtres appartiennent à l'Ordre des Carmes, qui ne connaissent pas le latin, mais prient et chantent en tatar pour que leurs paroissiens soient fermes dans la foi. De plus, de nombreux païens acceptent le saint Baptême, car ils comprennent que les prêtres lisent et chantent. Cependant, cette tentative de christianisation ne fut pas couronnée de succès. La mémoire des Génois est préservée dans le folklore des Karachais, des Balkars et des Ossètes. Apparemment, cette période a laissé les noms des saints chrétiens dans le calendrier Karachay dans les noms des jours de la semaine : Eliya (Saint Élie), Nikol (Saint Nicolas), Endreyuk (Saint André), Abustol (apôtre), Geurge. (Saint-Georges), Baras ( Saint-Paraskeva).

Les croyances populaires des peuples du Caucase du Nord n’étaient pas unies. Autant les peuples différaient des autres, autant leurs croyances différaient. Mais il y avait aussi de nombreuses similitudes. Ce sont principalement des images mythologiques qui reflètent des conditions similaires de la structure sociale et économique des peuples. Ainsi, dans tout le Caucase jusqu'à la fin du XIXe siècle. la chasse occupait une place importante, comme en témoigne l'existence d'une divinité chasseuse parmi tous les peuples. Même si les noms de cette divinité ne coïncidaient pas (Dal, Afsati, Apsat, etc.), les principales histoires autour de la divinité de la chasse se sont répandues de la mer Noire à la mer Caspienne. L'image d'Élie en tant que divinité du tonnerre a reçu la même distribution. Même les rituels associés à une personne tuée par la foudre étaient similaires dans leur sémantique. Les différences ne pouvaient concerner que la forme extérieure du rituel. Par exemple, les Circassiens avaient pour coutume de mettre les personnes tuées par la foudre dans un cercueil, qu'ils accrochent ensuite à un grand arbre, après quoi les voisins viennent, apportent de la nourriture et des boissons et commencent à danser et à s'amuser. Ils abattent des taureaux et des béliers et distribuent la majeure partie de la viande aux pauvres. Ils font cela pendant trois jours et répètent la même chose chaque année jusqu'à ce que les cadavres soient complètement pourris, considérant qu'une personne tuée par la foudre est un saint. Les Kabardes appelaient le Dieu du Tonnerre Shible. Il avait en son pouvoir l’eau, le feu et le tonnerre. On croyait que lors d'un orage, Shible galope dans le ciel sur un étalon noir et que les grondements du tonnerre ne sont rien de plus que les échos de sa chevauchée céleste. Pendant la période de christianisation des Circassiens, les fonctions de Shible passèrent à Ilie (Elle). En l'honneur de Yelle, les Circassiens organisaient une danse appelée « Shibleudzh ».

Les Ossètes ont exécuté une danse rituelle circulaire « tsoppai » sur quelqu'un tué par la foudre, après quoi ils l'ont placé sur une charrette avec un harnais de bœuf et l'ont relâché. Là où les bœufs s'arrêtaient, les morts y étaient enterrés. L'endroit même où la foudre a frappé, peu importe si quelqu'un a été tué ou si la foudre a frappé un arbre ou un bâtiment, cet endroit est devenu un lieu de culte, tout comme chez les Circassiens, les Karachay-Balkars et les Ingouches.

Acceptant les rituels chrétiens et les saints chrétiens, les Caucasiens ont tenté de les adapter à leurs cultes et conformément à leurs croyances. Si certains éléments chrétiens contredisaient les idées populaires, ils étaient tout simplement ignorés et, dans de tels cas, le christianisme ne laissait son empreinte que sur le nom de la divinité.

La combinaison du christianisme avec les cultes païens avant l'islamisation du Caucase est devenue la forme prédominante des idées religieuses. Les missionnaires chrétiens ont continué à pénétrer dans le Caucase du Nord jusqu'au XVIIIe siècle. Mais sous l’influence des cultes et coutumes traditionnels, le christianisme dans le Caucase occidental et central s’est considérablement transformé. Les peuples du Caucase du Nord ont toujours essayé d’adapter les rites et les saints chrétiens à leurs anciens cultes populaires et croyances traditionnelles.

Malgré la pénétration des religions du monde - le christianisme et l'islam - parmi les peuples du Caucase du Nord, les croyances populaires ont continué à jouer un rôle important jusque dans les années 20. XXe siècle, malgré le fait qu'à cette époque, tout le Caucase du Nord ne professait officiellement que l'islam et le christianisme.

Aujourd'hui, l'Islam dans le Caucase du Nord est représenté par l'école sunnite aux interprétations diverses. Les peuples du Caucase russe suivent les orientations suivantes de l'Islam :

Musulmans sunnites de persuasion Hanafi : Abazins (musulmans des XVIIe-XVIIIe siècles, 33 000 personnes - 1989), Adygeis (Adygs, musulmans des XVIe-XIXe siècles, 130 000 personnes - 1989), Balkars (musulmans du XVIIIe siècle, 78 000 personnes - 1989), Kabardes (musulmans du XVIIe siècle, 390 000 personnes - 1989), Karachais (musulmans du XVIIIe siècle, 150 000 personnes - 1989), Circassiens (musulmans du XVIIIe siècle, 50 000 personnes - 1989) et autres ;

Musulmans sunnites de confession chafiite : il s'agit principalement des peuples du Daghestan - Avars (musulmans du XVe siècle, 545 000 personnes - 1989), peuples Ando-Tsez (musulmans des XVe-XVIIIe siècles, 60 000-1989), Dargins (dont Peuple Kubachi et Kaitag, musulmans du 14ème siècle, 355 000 personnes - 1989), Kumyks (musulmans du 12ème siècle, ont joué un rôle important dans l'histoire de l'Islam parmi les peuples du Daghestan, 277 000 personnes - 1989 g.), Laks ( l'un des premiers musulmans du Daghestan - convertis à l'islam au IXe siècle, 106 000 personnes - 1989), Lezgins, Aguls, Rutuls, Tabasarans, Tsakhurs (musulmans du XIe siècle, environ 400 000 au total - 1989), ainsi que des Tchétchènes (Musulmans des XVIe-XVIIe siècles, 900 000 personnes - 1989), Ingouches (parmi eux, l'Islam ne s'est finalement établi qu'au milieu du XIXe siècle, 215 000 personnes - 1989. ) et d'autres peuples.

Dans le Caucase du Nord, il y a aussi des musulmans chiites (Azerbaïdjanais) et des juifs (Tats, appelés Juifs des montagnes).

Avec le renforcement de l’Islam au cours de la dernière décennie, le nombre de partisans des croyances populaires traditionnelles a augmenté. En République d'Ossétie du Nord-Alanie, deux organisations religieuses professant les croyances populaires ossètes traditionnelles ont déjà été enregistrées. La même tendance est observée en Kabardino-Balkarie et en Ingouchie.

Le syncrétisme religieux s'observe dans la pratique rituelle des peuples montagnards. Cela se manifeste le plus clairement lors des cérémonies funéraires et de mariage. Le christianisme et l'islam ont également eu un certain impact sur les fêtes anciennes (premier sillon, fleurs, cerises, récoltes, nouvel an, etc.). Les Ossètes, les Kabardes, les Balkars et d'autres peuples célèbrent des fêtes folkloriques qui prennent extérieurement une connotation religieuse. Le syncrétisme religieux a commencé à prévaloir dans le système de culture traditionnelle des peuples du Caucase du Nord.

Ainsi, l'évolution des croyances religieuses parmi les peuples du Caucase du Nord est passée par 4 étapes.

La première étape est associée aux premières croyances païennes préchrétiennes. La deuxième étape fut la pénétration du christianisme primitif dans le Caucase du Nord depuis Byzance, ce qui aboutit à la syncrétisation des croyances populaires et du paganisme. La troisième étape est associée à la guerre du Caucase au début du XIXe siècle, qui a abouti à l'islamisation de la majeure partie de la population du Caucase du Nord. L’islam traditionnel se superpose aux croyances populaires qui sont désormais perçues comme musulmanes. En Ossétie du Nord, dont la majorité de la population était déclarée chrétienne, tandis qu'une plus petite partie était musulmane, les croyances populaires traditionnelles n'ont en fait pas perdu leur place. En conséquence, il y avait un mélange de christianisme et de croyances populaires, d'islam et de croyances populaires.

La quatrième étape est associée à l’effondrement de l’URSS et à la chute de l’idéologie soviétique. La quatrième étape est caractérisée par le nettoyage de l'Islam et du Christianisme des traditions païennes. Sous le règne de l’athéisme soviétique, il y avait une lutte contre toutes les formes de religion. Mais le christianisme et l'islam ont conservé leurs institutions, la continuité de la transmission des croyances populaires traditionnelles a été rompue, de sorte qu'ils ne pouvaient plus, comme le christianisme et l'islam, être ravivés à l'époque post-soviétique.

Remarques:

2. Alekseeva E.P. Essais sur l'économie et la culture des peuples de Circassie aux XVIe-XVIIe siècles. Tcherkessk, 1957.

3. Johann Blumberg. Manuscrit caucasien. Stavropol, 1992.

4. Vakhushti. Description du royaume géorgien // Histoire de l'Ossétie dans les documents et matériels.

5. Krupnov E.I. Ingouchie médiévale - M : 1971.

6. Kouznetsov V.A. Porte Elkhot aux Xe-XVe siècles. Vladikavkaz, 2003.

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8. Essais sur l'histoire d'Adygée. Maïkop, 1957.

9. Rizhsky M. À propos du culte de Shible parmi les Shapsugs // Matériaux de l'expédition Shapsug de 1939, édité par Tokarev S.A. et Schilling EM. M., 1940. P. 47.

10. Smirnov V. Khanat de Crimée sous la suprématie de la Porte ottomane au XVIIIe siècle. Odessa, 1889. P. 11.

11. Actes de l'Institut de recherche scientifique Karachay-Tcherkess sur l'histoire, la langue et la littérature. Vol. 4. Série historique. Stavropol, 1964.

12. Khan-Magomedov S.O. Derbent. M., 1958.

13. Tskhinvali. 1962. T. 1. P. 217.

14. Shortanov A. Cultes d'Adyghe. Naltchik, 1992. P. 115.

Religions des peuples du Caucase

Introduction

Le Caucase fait depuis longtemps partie de la zone d'influence des hautes civilisations de l'Est, et certains peuples du Caucase (ancêtres des Arméniens, des Géorgiens, des Azerbaïdjanais) possédaient leurs propres États et leur haute culture dans l'Antiquité.

Mais dans certaines régions du Caucase, notamment dans les hautes terres, jusqu'à l'établissement du pouvoir soviétique, des caractéristiques très archaïques de la structure économique et sociale ont été préservées, avec des vestiges de relations patriarcales-tribales et patriarcales-féodales. Cette circonstance se reflétait également dans la vie religieuse : bien que dans le Caucase depuis les IVe-VIe siècles. Le christianisme s'est répandu (accompagnant le développement des relations féodales) et à partir des VIIe-VIIIe siècles, l'Islam et formellement tous les peuples du Caucase étaient considérés soit comme chrétiens, soit comme musulmans ; sous le couvert extérieur de ces religions officielles, de nombreux peuples arriérés des régions montagneuses ont en fait conservé une très grande importance. de forts vestiges de croyances religieuses plus anciennes et originales, en partie, bien sûr, mêlées à des idées chrétiennes ou musulmanes. Ceci est particulièrement visible chez les Ossètes, les Ingouches, les Circassiens, les Abkhazes, les Svans, les Khevsurs, les Pshavs et les Tushins. Il n’est pas difficile de donner une description générale de leurs croyances, car elles présentent de nombreuses similitudes. Tous ces peuples ont conservé des cultes familiaux et tribaux, des rites funéraires qui leur sont associés, ainsi que des cultes agricoles et pastoraux communaux. Les sources pour l'étude des croyances préchrétiennes et prémusulmanes des peuples du Caucase sont les témoignages d'écrivains et de voyageurs de l'Antiquité et du haut Moyen Âge (plutôt maigres), et principalement des matériaux ethnographiques extrêmement abondants des XVIIIe-XXe siècles, décrivant de la manière la plus détaillée, les vestiges d'anciennes croyances. La littérature ethnographique soviétique est à cet égard très riche, en termes de qualité des documents.

1. Cultes familiaux et tribaux

Les cultes familiaux-tribales étaient assez fermement ancrés dans le Caucase en raison de la stagnation de la structure patriarcale-tribale. Dans la plupart des cas, ils prenaient la forme d'un respect pour le foyer et la maison - symbole matériel de la communauté familiale. Il s'est particulièrement développé parmi les groupes ingouches, ossètes et géorgiens des montagnes. Les Ingouches, par exemple, considéraient le foyer et tout ce qui s'y rapportait (feu, cendres, chaîne de feu) comme un sanctuaire familial. Si un étranger, même un criminel, entrait dans la maison et s'emparait de la chaîne de garde, il tombait sous la protection de la famille ; le propriétaire de la maison était tenu de le protéger par toutes les mesures. C'était une sorte d'interprétation religieuse de la coutume patriarcale bien connue de l'hospitalité des peuples du Caucase. Avant chaque repas, de petits sacrifices – des morceaux de nourriture – étaient jetés au feu. Mais il n’y avait apparemment aucune personnification du foyer, ni du feu (contrairement aux croyances des peuples de Sibérie). Parmi les Ossètes, qui avaient des croyances similaires, il y avait aussi quelque chose comme une personnification de la chaîne nadochny : le dieu forgeron Safa était considéré comme son patron. Les Svans attachaient une signification sacrée non pas au foyer du salon, mais au foyer d'une tour défensive spéciale, que chaque famille possédait auparavant et était elle-même considérée comme un sanctuaire familial ; ce foyer n'était pas du tout utilisé pour les besoins quotidiens, il n'était utilisé que pour des rituels familiaux particuliers.

Des cultes tribaux sont notés parmi les mêmes groupes ingouches, ossètes et géorgiens individuels. Chez les Ingouches, chaque nom de famille (c'est-à-dire clan) honorait son patron, peut-être un ancêtre ; Un monument en pierre a été construit en son honneur : Sieling. Une fois par an, le jour de la fête familiale, une prière avait lieu près du sieling. Les associations de clans avaient également leurs propres patrons - les Galgai, les Feappi, à partir desquels le peuple ingouche s'est ensuite formé. Des coutumes similaires sont connues chez les Abkhazes : parmi eux, chaque clan avait ses propres « parts de divinité » qui patronnaient ce clan. Le clan priait chaque année son patron dans un bosquet sacré ou dans un autre lieu désigné sous la direction de l'aîné du clan. Jusqu'à récemment, les Imérétiens (Géorgie occidentale) avaient pour coutume d'organiser des sacrifices familiaux annuels : ils égorgeaient un chevreau, ou un agneau, ou un coq, priaient Dieu pour le bien-être de tout le clan, puis mangeaient et buvaient du vin, stocké dans un récipient rituel spécial.

2. Culte funéraire

Le culte funéraire, très développé chez les peuples du Caucase, se confond avec le culte familial-tribal et prend par endroits des formes trop compliquées. À côté des coutumes funéraires chrétiennes et musulmanes, certains peuples, notamment du Caucase du Nord, ont également conservé des traces des coutumes mazdistes associées à l'inhumation : les anciens cimetières des Ingouches et des Ossètes étaient constitués de cryptes de pierre dans lesquelles se trouvaient les corps des morts, comme il est dit. étaient, isolés de la terre et de l’air. Certains peuples avaient l'habitude des jeux et des concours funéraires. Mais la coutume d'organiser des commémorations périodiques pour les défunts était particulièrement soigneusement respectée. Ces commémorations nécessitaient des dépenses très importantes - pour soigner de nombreux invités, pour des sacrifices, etc. - et ruinaient souvent complètement la maison. Une coutume aussi néfaste était particulièrement remarquée chez les Ossètes (Hist) ; il est également connu chez les Abkhazes, les Ingouches, les Svans de Khevsur, etc. Ils croyaient que le défunt lui-même était invisiblement présent à la veillée funèbre. Si une personne, pour une raison quelconque, n'organisait pas de veillée funéraire pour ses proches décédés pendant une longue période, elle était alors condamnée, estimant qu'elle les tenait au corps à corps. Chez les Ossètes, il était impossible d'infliger une plus grande offense à une personne qu'en lui disant que ses morts mouraient de faim, c'est-à-dire qu'il remplissait négligemment son devoir d'organiser des funérailles.

Le deuil du défunt était observé de manière très stricte et était également associé à des croyances superstitieuses. Des restrictions et réglementations particulièrement sévères à caractère purement religieux s'imposaient à la veuve. Chez les Ossètes, par exemple, elle devait faire le lit de son mari décédé tous les jours pendant un an, l'attendre au chevet jusque tard dans la nuit et lui préparer de l'eau pour qu'il se lave le matin. « En se levant tôt le matin, chaque fois qu'elle prend une bassine et une cruche d'eau, ainsi qu'une serviette, du savon, etc., elle les porte à l'endroit où son mari se lavait habituellement au cours de sa vie, et reste là pendant plusieurs minutes dans cette position, comme pour me laver. A la fin de la cérémonie, elle retourne dans la chambre et remet les ustensiles à leur place.

Des crimes, mais aussi des actions qui, à notre avis, ne sont rien d'autre que du petit hooliganisme. Cependant, il convient également de noter que dans tous les cas, la vendetta est provoquée par un comportement très inconvenant. 1. Vendetta entre les peuples du Caucase La norme la plus frappante du droit coutumier dans le Caucase du Nord au cours des siècles passés était la vendetta généralisée. La raison de la vendetta...

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Etc.. Malgré le fait que les Abazins soient une nation complètement indépendante, leur culture et leur religion sont directement liées à la culture des Adygs. Par conséquent, pour considérer l’histoire et le développement de la religion Abazin, il est nécessaire de considérer la religion de l’ensemble de la communauté Adyghe. Dieu Tha Sans aucun doute, la place principale dans toutes les religions païennes du peuple Adyghe était occupée par le grand dieu. Ils l'appelaient Tha. Par...

(c'est-à-dire l'ensemble des peuples habitant le Caucase du Nord et une partie de la Transcaucasie : Géorgiens, Adygs (Kabardiens, Adygés, Circassiens), Abkhazes, Abazas, Tchétchènes et Ingouches (nom propre - Vainakhs), peuples du Daghestan (Avars, Laks, Dargins , Lezgins, Tabasarans, Tsakhurs, Rutuliens, etc.) etc.)

Selon les croyances religieuses des peuples du Caucase, le firmament de la Terre a une forme ronde, est entouré de mer ou de montagnes et, aux confins du monde, se trouve un arbre de vie qui relie verticalement le ciel, la terre et les enfers. Selon les idées des Tchétchènes et des Ingouches, le monde souterrain se compose verticalement de sept autres mondes, reliés les uns aux autres par des trous ou des grottes cachées situées au bord de chacun des mondes (plus tard, les Ingouches et les Tchétchènes ont eu le concept d'un monde souterrain unique).

UNIVERS

Selon la croyance indigène des Géorgiens, le monde est constitué de mondes séparés situés à des coordonnées qui se croisent ; le monde supérieur (zeskneli), le monde terrestre (skneli) et le monde souterrain (kveskneli) sont placés verticalement ; horizontalement, devant le centre de l'univers (sknel) se trouve le monde avant (tsinaskneli), et derrière se trouve le monde arrière (littéralement « dernier ») (ukanskneli). Le monde supérieur est habité par des divinités, des oiseaux et des créatures fantastiques, le monde du milieu est habité par des personnes, des animaux et des plantes, le monde inférieur est le monde des créatures chthoniennes décédées - dévas, dragons, ainsi que des eaux profondes. Les trois mondes verticaux correspondent aux couleurs blanc, rouge et noir.

Le monde de devant est lumineux et fertile, correspond au concept d'« ici », et le monde d'arrière-plan qui lui contraste est sombre et mystérieux, plein de toutes sortes de dangers et de surprises, correspond au concept de « là-bas ».

En raison de la nature inquiétante du monde souterrain, de nombreux rituels interdisaient de regarder en arrière.

L'ensemble de ce système de mondes situés verticalement et horizontalement est entouré d'un monde extérieur sombre (garesskneli géorgien), derrière lequel il n'y a rien d'existant et qui est compris comme une obscurité gelée et une éternité immuable.

Les mondes situés verticalement sont délimités par une épaisseur d'air et le firmament terrestre, et les mondes horizontaux par sept (neuf) crêtes ou mers. La transition d'un monde à un autre n'est accessible qu'aux divinités ou aux héros demi-dieux, et une personne ne peut effectuer une telle transition qu'avec la permission d'une divinité par le biais d'un « changement d'apparence », c'est-à-dire la mort (gardatsvaleba géorgien, lit. « changement d'apparence », signifie « mort ») « »), lorsque l'âme quitte temporairement le corps, « voyage » avec les divinités, se déplaçant d'un monde à un autre, et après son retour habite à nouveau son corps (géorgien Gakhua Megrelauri, ingouche. Botky Shirtka).

Tous les mondes sont reliés par l'arbre du monde dressé au bord de la terre (ses variantes sont un pilier sur lequel repose le firmament ; une tour ; une chaîne descendue du ciel ;
un cerf avec d'énormes bois branchus, le long desquels on peut atteindre le monde supérieur), avec un animal attaché (selon les Abkhazes, lorsqu'un animal se réveille et lutte pour la liberté, des tremblements de terre se produisent).

Les croyances Rodnoverie des Tchétchènes et des Ingouches associent l'apparition de la vie sur terre à un énorme oiseau blanc qui descendait autrefois sur la terre, qui était une étendue plate et sans eau, sans plantes ni créatures vivantes. Après le départ de l'oiseau, de l'eau et des graines ont émergé de ses excréments, et des mers, des lacs et des rivières se sont formés à partir de l'eau déversée ; Des graines transportées par le vent, diverses plantes ont émergé. Selon d'autres mythes de Vainakh, les montagnes, les animaux et les humains ont été créés par le démiurge Dyala.

DIEUX DES TCHÈCHÈNES ET DES INGOUCHES

DYALA
Dans la mythologie tchétchène-ingouche, la divinité suprême, le démiurge.

ELTA
(« grain grain »), dans la mythologie ingouche, le dieu des céréales, patron des animaux sauvages ; l'un des fils du dieu Sela.

DER
Erdy est un dieu de la mythologie ingouche. A l'apparence d'un homme, vit dans les montagnes rocheuses, dans une grotte d'où émane une lueur. Une fête lui est dédiée au début de la tonte - la soi-disant. lundi venteux, nombreux temples et sanctuaires (Tkhaba-Erdy, Gal-Erdy, Tamyzh-Erdy, Maga-Erdy, etc.).

Tamyj-Erda
selon les idées des Ingouches, il s'agit d'un petit homme assis sur un cheval de la taille d'un chevreau. Lorsqu'il est en colère, sa taille augmente quinze fois et son cheval devient plus grand qu'une tour. Il existe un mythe selon lequel Tamyzh-Erdy, sous l'apparence d'une chèvre, est apparu à un berger alors qu'il gardait un troupeau de moutons au pied des Montagnes Rouges ; la chèvre parla au berger et, par son intermédiaire, ordonna aux habitants de son village d'adorer Tamyzh-Erda, tout en définissant les détails du rituel. Il s'est ensuite nommé et s'est transformé en éther. Moldza-Erdy était vénéré comme le dieu de la guerre ; Meler-Erdy - en tant que patron de la fertilité et des boissons à base de pain.

EL
el, dans la mythologie des Ingouches et des Tchétchènes, le monde souterrain des morts.

ESHAP
dans l'épopée Nart-Orstkhoy des Ingouches et des Tchétchènes, un monstre anthropomorphe et asexué garde l'entrée de l'arbre (n'y laisse pas entrer les vivants et n'en laisse pas sortir les morts). A neuf yeux, neuf bras et jambes, des crocs dépassent de sa bouche ; il a un corps énorme, envahi de cheveux longs, couvert de poux.

ZHER-BABA
dans la mythologie ingouche et tchétchène, le personnage se présente sous les traits d'une vieille femme. Dans l'épopée du Nart-Orstkhoï, J.-B. - une vieille femme prophétique qui nourrissait à satiété le peuple du Nart-Orstkhoi avec du pain cuit à partir d'une très petite quantité de farine (sauvé de l'époque où le dunen berkat - la grâce existait dans le monde), et leur expliqua la raison de la disparition de deux fois plus tard. Dans les contes de fées J.-b. vit loin des habitations humaines - dans la forêt, dans les montagnes ; elle est gentille, aide le héros (montre le chemin pour atteindre l'objectif, contribue à sa victoire sur ses ennemis).

DIEUX DE GÉORGIE

À la tête du panthéon géorgien se trouve le dieu suprême - Gmerti, qui, bien qu'il partage certaines fonctions avec d'autres divinités, est essentiellement le seul fondateur et gardien de l'ordre mondial, le souverain de tout ce qui existe. Il réside au septième ciel, et sans sa volonté, rien ne se passe ni sous le soleil ni dans le monde des morts. Les divinités restantes - Khvtisshvili (enfants de Gmerti) agissent en tant que divinités locales - patrons et intermédiaires entre les gens et la divinité suprême. Le chef de ce dernier est considéré comme Quiria, le souverain du pays, qui possède sa propre tente, c'est-à-dire une cour. Selon certains mythes, il est considéré comme un intermédiaire entre Dieu et le reste des Khvtisshvili, qui ne se rassemblent qu'à des occasions spéciales aux portes de la divinité suprême.

DIEUX D'ABKHAZIE

À la tête du panthéon abkhaze se trouve Antsva, qui a absorbé les traits des anciennes divinités de l'orage et de la chasse, de la déesse mère, etc.

DIEUX DES ARMÉNIENS

BOGUE
ZHAMANAK (« temps »), selon les croyances arméniennes, la personnification du temps est un vieil homme aux cheveux gris, assis au sommet d'une haute montagne (dans le ciel). En tant que gestionnaire du temps, il tient dans ses mains deux balles : une blanche et une noire. Il abaisse une balle d'un côté de la montagne, la déroule, et enroule la deuxième balle, la soulevant de l'autre côté de la montagne. Lorsque la boule blanche (symbolisant le jour, le ciel diurne), se déroulant, atteint le fond, le soleil s'éclaire et se lève. Lorsqu'il enroule une boule blanche, déroule la boule noire (symbole de la nuit, du ciel nocturne) et l'abaisse, il fait noir et le soleil se couche.

DIEUX D'OSSETIEN

KARCHIKALOY
dans le panthéon ossète, il est le saint patron des oiseaux. Selon la légende, K. et le patron des animaux, Afsati, auraient échangé des cadeaux. K. a donné à Afsati une dinde de montagne et il lui a donné un lièvre. Depuis lors, lorsqu'ils chassaient un dindon de montagne, ils ont commencé à demander que la chance soit envoyée à Afsati, et lorsqu'ils chassaient un lièvre, à K.

KAFTYSAR-HUANDONG-ALDAR
seigneur du poisson; traite les Narts tantôt avec hostilité, tantôt avec bienveillance, et est traité d'« étranger ».

DIEUX DES KABARDINS

JIG-GUASHA
dans la mythologie Adyghe, une déesse, patronne des arbres. Distingué par une profonde sagesse. Ci-dessous J.-g. - un arbre, sa partie supérieure est une belle femme faite d'or et d'argent. Elle vit au bord de la mer, où elle est entourée de thauhuds. J.-G. a donné naissance à un fils ensoleillé de Tlepsh (qui l'a rencontré lors de ses voyages à travers le monde à la recherche de connaissances pour les Narts). Le garçon a hérité de la sagesse de sa mère : ses premiers mots contenaient des conseils aux Narts pour naviguer dans leurs randonnées le long de la Voie Lactée.

DIEUX D'ADYGEA, DU DAGESTAN, etc.

Dans la mythologie Adyghe, le chef du panthéon, démiurge et premier créateur est Tha
- « soleil », ZEKUATHA dans le panthéon Adyghé, dieu est le saint patron des voyageurs et des cavaliers. Selon les idées des Circassiens de la mer Noire (Shapsugs), Z. va toujours quelque part. Dans ses fonctions il est proche du dieu de la guerre.

Au Daghestan, il n'existe pas de nom commun pour les personnages mythologiques ayant les mêmes fonctions ; presque chaque nation a ses propres dieux. En tête du panthéon se trouvent Zal (parmi les Laks), Beched (parmi les Avars), Gynish (parmi les Tsakhurs), Yinish (parmi les Rutules), etc.

Les idées mythologiques des peuples caucasiens-ibères sont caractérisées par la personnification du soleil, de la lune et d'autres corps célestes. Dans les mythes géorgiens, la lune est un homme, le soleil est une femme ; ils agissent tantôt comme frère et sœur, tantôt comme mari et femme, ou encore comme fils et mère. Les montagnards du Daghestan donnaient à la lune et au soleil l'apparence d'une fille et d'un garçon, et dans certains mythes, ils étaient considérés comme frère et sœur, dans d'autres - amants. Le panthéon abkhaze comprenait à l'origine la divinité du lever et du coucher du soleil Khait, associée au monde des vivants, au monde des morts et à la mer. Selon d’anciennes croyances, toutes les rivières coulent des montagnes vers le royaume marin d’Haita par un immense trou. L'homologue féminin de Khaita est Kodosh, dont le culte était répandu dans la zone côtière de l'Abkhazie et parmi certaines tribus Adyghe voisines (par exemple, parmi les Shapsugs), exprimé dans la vénération des bosquets et des arbres individuels qui lui sont dédiés. Plus tard, Amra (personnification du soleil) et Amza (personnification de la lune) sont entrées dans le panthéon abkhaze.

Dieux patrons

Dans le Caucase, les histoires sur les divinités sont courantes - patrons et propriétaires d'objets naturels - rivières, lacs, mers, sommets des montagnes, etc., ainsi que sur les soi-disant. divinités chasseuses, sans le consentement desquelles le chasseur ne peut pas obtenir de proie.
Il existe également des légendes sur les propriétaires d'animaux sauvages, de bergers et de trayeurs de cerfs et d'aurochs. Ils donnent au chasseur du gibier, dont il est interdit de tuer sans leur permission, et le désobéissant est toujours puni. Les divinités de chasse comprennent l'Ochopintre géorgien, Dali, l'Abkhaze Azhveipsh, avec lequel Aerg est parfois identifié, l'Adyghe Mezitha, qui a supplanté la déesse de la chasse auparavant vénérée Mezguashi, le Daghestan Abdal (Avdal), l'Ingush Elta (qui est aussi le dieu de céréales), etc.

De nombreux peuples du Daghestan présentent des idées totémiques. Les totems sont les ancêtres des hommes : l'ours, la vache, le chien, le cheval et l'aigle.
Le rôle du serpent est important ; Chez les Avars et les Laks, le serpent est un bon esprit, le patron de la maison ; chez les Gidatlins, il est la personnification de l'eau, de la pluie et de la foudre. Des idées totémiques peuvent également être retrouvées dans la mythologie tchétchène-ingouche.

Les patrons des Tchétchènes et des Ingouches sont l'oiseau qui accorde la grâce (fara khazilg) et le serpent.

Dans le panthéon des dieux abkhazes, Afa est le seigneur du tonnerre et de la foudre, envoyant des flèches enflammées du ciel. Les Adygs croient au grand dieu du tonnerre Shible, qui, avec le dieu de l'âme Psath, a suivi immédiatement Tha (Tkhashkho) dans le panthéon des dieux. Au Daghestan, les divinités du tonnerre et de la foudre Ass (chez les Laks), Arsh (chez les Tsakhurs) et les divinités de la pluie (Zyuvil chez les Laks, Gudil chez les Tabasarans, Gudi chez les Rutuliens, Godey chez les Tsakhurs, Peshapai parmi les Lezgins) sont vénérés.

Dieux de la fertilité

Les processions rituelles avec des poupées phalliques reproduisent en grande partie les fêtes en l'honneur des divinités de la fertilité. Au Daghestan, les Lezgins vénéraient la divinité de l'agriculture et de l'élevage, Gupar. Chez les autres peuples du Caucase, ces idées sont plus différenciées. Les Abkhazes, ainsi que la divinité principale de l'élevage, Aitar, vénéraient la divinité patronne du bétail, en particulier des buffles, Mkamgaria (Akamgaria, Skamgaria). Les Adygs vénéraient le saint patron des bœufs - Khakustash et des vaches - Pshishak ; En plus d'eux, les divinités étaient vénérées - les patrons du grand et du petit bétail - Akhyn et Amish.

Les idées sur les bons et les mauvais esprits, les peuples de la forêt, qui ont ensuite été combinées sous l'influence du christianisme et de l'islam avec des idées sur le diable, Shaitan et Iblis ont également été préservées. Dans la mythologie tchétchène-ingouche, les tarams sont de bons esprits gardiens ; Il existe de nombreux mauvais esprits - diamants, hun sagi, uburs, vochabi, gamsilg. Parmi les mauvais esprits, les personnifications de diverses maladies jouent un rôle important. Parmi les peuples du Daghestan, les shaitans sont des créatures anthropomorphes, couvertes de poils, aux jambes et aux bras tordus et plus petites qu'une personne. Ils vivent dans des endroits isolés, mènent le même style de vie que les gens : ils célèbrent des mariages, donnent naissance à des enfants (en cas d'accouchements difficiles, ils invitent une sage-femme) ; j'adore monter à cheval. Parfois, ils prennent la forme d’une personne familière (mythe Avar « Le berger et le père »).

- de nombreux peuples qui parlaient des langues différentes. Cependant, une telle systématisation ne s’est pas développée immédiatement. Malgré le même mode de vie, chacun des peuples locaux a sa propre origine.

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Les scientifiques identifient un groupe peuples autochtones, (traduit du grec - local, indigène, aborigène), qui vivent dans ce quartier depuis leur création. Dans le Caucase du Nord et du Centre, ils sont représentés par trois peuples

• Kabardiens, 386 000 personnes vivent dans la République Kabardino-Balkarienne, dans les territoires de Stavropol et de Krasnodar, en Ossétie du Nord. La langue appartient au groupe abkhaze-adyghe de la langue ibéro-caucasienne. Les croyants sont des musulmans sunnites ;
• Peuple Adyghé, 123 000, dont 96 000 vivent en République d'Adyguée, musulmans sunnites
• Circassiens, 51 000 personnes, dont plus de 40 000 vivent dans la République de Karachay-Tcherkess.

Les descendants des Adygs vivent dans plusieurs États : Turquie, Jordanie, Syrie, Arabie Saoudite.

Le groupe linguistique abkhaze-adyghe comprend les personnes Abazines(nom personnel humilier), 33 000 personnes, dont 27 000 vivent dans la République de Karachay-Tcherkess et dans la République d'Adyguée (partie orientale), sunnites. Les descendants des Abazas, comme les Adygs, vivent en Turquie et dans les pays du Moyen-Orient, et linguistiquement leurs descendants sont les Abkhazes (nom propre absolu).

Un autre groupe important de peuples autochtones qui occupent le Caucase du Nord sont les représentants Groupe de langues Nakh:

• Tchétchènes(nom personnel - Nokhchiy), 800 000 personnes, vivent en République d'Ingouchie, en Tchétchénie, au Daghestan (Tchétchènes d'Akkin, 58 000 personnes), musulmans sunnites. Les diasporas de descendants tchétchènes vivent au Moyen-Orient ;
• Ingouche(nom personnel - galgaï), 215 000 personnes, dont la plupart vivent en République d'Ingouchie, en République tchétchène et en Ossétie du Nord, musulmans sunnites ;
• kistina(nom personnel - kystes), dans les régions montagneuses de la République de Tchétchénie, on parle des dialectes Nakh.

Les Tchétchènes et les Ingouches ont un nom commun Vainakhs.

Ça a l'air le plus difficile Branche du Daghestan des langues ibéro-caucasiennes, il est divisé en quatre groupes :

1. Groupe Avaro-Ando-Tsez, qui comprend 14 langues. Le plus important est la langue parlée Avar(nom personnel - maarulal), 544 000 personnes, régions centrales et montagneuses du Daghestan, il existe des colonies Avars dans le territoire de Stavropol et dans le nord de l'Azerbaïdjan, musulmans sunnites.
   Les 13 autres peuples appartenant à ce groupe sont beaucoup plus petits numériquement et présentent des différences significatives par rapport à la langue avar (par exemple, Andes– 25 mille, Tindiniens ou tyndales– 10 mille personnes).
2. Groupe linguistique dargin. Les principales personnes - Dagriniens(nom personnel - dargan), 354 000 personnes, dont plus de 280 000 vivent dans les régions montagneuses du Daghestan. De grandes diasporas de Dargins vivent dans le territoire de Stavropol et en Kalmoukie. Les musulmans sont sunnites.
3. Groupe linguistique lak. Personnes principales - laks (manques, kazikumukh), 106 000 personnes, dans les montagnes du Daghestan - 92 000, musulmans - sunnites.
4. Groupe linguistique lezgin– au sud du Daghestan avec la ville de Derbent, des habitants Lezgins(nom personnel - Lézgiar), 257 000, dont plus de 200 000 vivent au Daghestan même. Il existe une importante diaspora en Azerbaïdjan. En termes religieux : les Lezgins du Daghestan sont des musulmans sunnites et les Lezgins azerbaïdjanais sont des musulmans chiites.
   • Tabasarans (Tabasaran), 94 000 personnes, dont 80 000 vivent au Daghestan, le reste en Azerbaïdjan, musulmans sunnites ;
   • Rutuliens (mon abdyr), 20 000 personnes, dont 15 000 vivent au Daghestan, musulmans sunnites ;
   • tsakhurs (yykhby) 20 000 personnes vivent pour la plupart en Azerbaïdjan, musulmans sunnites ;
   • aguly (agul), 18 000 personnes, 14 000 au Daghestan, musulmans sunnites.
     Le groupe Lezgin comprend 5 autres langues, qui sont parlés par un petit nombre de peuples.

Peuples qui se sont ensuite installés dans la région du Caucase du Nord

Contrairement aux peuples autochtones, les ancêtres Ossète sont arrivés plus tard dans le Caucase du Nord et ont longtemps été connus sous le nom Alain du 1er siècle après JC. Selon leur langue, les Ossètes appartiennent à Groupe de langue iranienne et leurs plus proches parents sont Iraniens (Perses) et Tadjiks. Les Ossètes vivent sur le territoire de l'Ossétie du Nord et comptent 340 000 personnes. Dans la langue ossète elle-même, il existe trois dialectes principaux, selon lesquels les noms propres sont dérivés :

• Iraniens (fer)– orthodoxe ;
• Digoriens (Digoron)– les musulmans sunnites ;
• Kudariens (kudaron)– Ossétie du Sud, orthodoxe.

Un groupe spécial est constitué de peuples dont la formation et l'apparition dans le Caucase du Nord sont associées à la fin du Moyen Âge (15-17 siècles). Linguistiquement, ils sont classés comme Turcs:

1. Karachais (Karachayls), 150 000 personnes, dont 129 000 vivent dans la République de Karachay-Tcherkess. Il existe des diasporas Karachai dans le territoire de Stavropol, en Asie centrale, en Turquie et en Syrie. La langue appartient au groupe Kipchak des langues turques (Cumans). les musulmans sunnites ;
2. Balkars (Taulu), alpinistes, 80 000 personnes, dont 70 000 vivent en République Kabardino-Balkarienne. Grandes diasporas au Kazakhstan et au Kirghizistan. Les musulmans sont sunnites ;
3. Kumyks (Kumuk), 278 000 personnes vivent principalement dans le nord du Daghestan, en Tchétchénie, en Ingouchie et en Ossétie du Nord. Les musulmans sont sunnites ;
4. Nogaïs (Nogailar), 75 000 personnes, sont réparties en trois groupes selon le territoire et le dialecte :
   • Kouban Nogais (alias Nagais), vivant dans la République de Karachay-Tcherkess;
   • Achikulak Nogais vivant dans le district de Neftekumsky du territoire de Stavropol ;
   • Kara Nagais (steppe de Nogai), musulmans sunnites.
5. Turkmènes (trukhmen), 13,5 mille personnes vivent dans la région turkmène du territoire de Stavropol, mais la langue appartient à Groupe Oghuz de langues turques, musulmans sunnites.

Séparément, il convient de souligner ceux qui sont apparus dans le Caucase du Nord au milieu du XVIIe siècle. Kalmouks (Khalmg), 146 000 personnes, la langue appartient au groupe linguistique mongol (les Mongols et les Bouriates sont apparentés en termes de langue). Sur le plan religieux, ils sont bouddhistes. Les Kalmouks qui appartenaient à la classe cosaque de l'armée du Don professaient l'orthodoxie étaient appelés Buzaavs. La plupart d’entre eux sont des Kalmouks nomades. Tourguts.

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Avant le pouvoir soviétique, en particulier dans les régions de haute montagne du Caucase, des caractéristiques très archaïques de la structure économique et sociale étaient préservées, avec des vestiges de relations patriarcales-tribales et patriarcales-féodales.

Cette circonstance se reflétait également dans la vie religieuse : bien que dans le Caucase depuis les XVe-XIXe siècles. V. Le christianisme s'est répandu (accompagnant le développement des relations féodales), et ce à partir du VIIe-VIIIe siècle. V. - L'Islam et formellement tous les peuples du Caucase étaient considérés comme chrétiens ou musulmans. Sous le couvert extérieur de ces religions officielles, de nombreux peuples des régions montagneuses ont en réalité conservé des vestiges de religions et de croyances plus anciennes et plus originales. Souvent bien sûr mélangé à des idées chrétiennes ou musulmanes. Ceci est particulièrement visible chez les Ossètes, les Ingouches, les Savans, les Circassiens et les Abkhazes.

Il n’est pas difficile de donner une description générale de leurs croyances, car elles présentent de nombreux traits communs. Tous ces peuples ont conservé des cultures agricoles et pastorales. En témoignent un grand nombre de sources des périodes préchrétienne et prémusulmane, des écrivains et des voyageurs de l'Antiquité et du Haut Moyen Âge, et surtout les documents ethnographiques extrêmement abondants des XVe et XXe siècles, décrivant de la manière la plus détaillée les survivances. de croyances anciennes. La littérature ethnographique soviétique est à cet égard très riche, en termes de qualité du matériel.

Les cultures familiales et tribales étaient assez fermement ancrées dans le Caucase en raison de la stagnation de la structure patriarcale et tribale. Pour la plupart, ils prenaient la forme d'un respect pour le foyer, symbole matériel de la communauté familiale. Il s'est développé particulièrement fortement parmi les groupes ingouches, ossètes et géorgiens des montagnes. Les Ingouches considéraient le foyer familial et tout ce qui s'y rapportait (feu, cendres, chaîne de tension) comme sacrés. De nombreux peuples du Caucase, de Sibérie et d’autres régions ont jeté des morceaux de nourriture dans le feu. Les linceuls n’adoraient pas seulement le feu et les cendres. Ils considéraient le dieu païen Safa comme le patron du feu et adoraient son foyer non pas dans la maison, mais dans une tour défensive spéciale, que chaque famille possédait auparavant et était considérée comme un sanctuaire familial. Chez les Ingouches, chaque nom de famille (clan) honorait son patron, peut-être un ancêtre. Un monument en pierre appelé sieling a été construit en son honneur. Une fois par an, une prière était célébrée près du sieling, c'est-à-dire le jour de la fête ancestrale.

Les clans unis avaient également leurs propres patrons - les Galgai et Fealli, à partir desquels le peuple ingouche s'est ensuite formé. Des coutumes similaires sont connues chez les Abkhazes. Chaque clan avait sa propre divinité et une divinité générale du clan. Toujours une fois par an, une prière était organisée pour lui dans le bosquet sacré sous la direction de la famille aînée.

Jusqu'à récemment, les Imérétiens (Géorgie occidentale) avaient l'habitude de faire des sacrifices annuels (ils abattaient un chevreau, un agneau ou un coq), déversaient des prières à Dieu pour le bien-être du clan, mangeaient et buvaient du vin dans un récipient rituel.

Les rites rituels sont du même type, mais dans certains endroits avec des formes compliquées ; en règle générale, ils étaient enterrés dans des cryptes et les morts étaient isolés de l'air et de la terre. Plus une personne était importante dans la famille, plus les dépenses liées aux funérailles et au service commémoratif étaient importantes. Cela a été développé chez de nombreux peuples du Caucase. Des rituels purement magiques de lutte contre la sécheresse sont décrits chez les Circassiens Shansug. Le rituel consistait en ce que toute la population masculine se rendait à la tombe de celui qui avait été tué par la foudre (une tombe en pierre, considérée comme sacrée, comme les arbres qui l'entouraient). Ils se donnèrent tous la main et dansèrent pieds nus et sans chapeau autour de la tombe sur des chants rituels. Puis ils levèrent le pain et demandèrent au défunt d'envoyer de la pluie. Ensuite, la pierre a été attachée à un arbre et descendue dans l'eau, après quoi chacun a plongé lui-même dans l'eau.

La plupart des divinités dont les noms sont conservés dans les croyances des peuples du Caucase sont associées soit à l'agriculture, soit à l'élevage. Les Ossètes ont les dieux les plus vénérés portant des noms chrétiens. Uecilla (Saint Elie) est la patronne de l'agriculture et de l'élevage. Falvar est le saint patron des moutons. Tushogr est un berger-loup qui permet aux loups d'abattre les moutons. Parmi les Circassiens, les principales divinités étaient considérées : Isible - la divinité de la foudre, Sozeresh - le patron de l'agriculture, le dieu de la fertilité, Achin - le patron du bétail, Elish - le patron des moutons. Meriem est la patronne de l'apiculture (de la Vierge Marie chrétienne). Plainche est la patronne des forgerons. Tkhashkhuo est la divinité suprême, le dieu du ciel (il n'y avait pas de culte, figure faible dans la religion des montagnards). Chez les Abkhazes, la divinité Doja, patronne de l'agriculture, occupait une place très importante dans la religion. Aita est la créatrice des animaux domestiques, le dieu de la reproduction. Aigir et Azhgveinshaa sont des divinités chasseuses, patronnes des forêts et du gibier. Afog est le dieu de la foudre, semblable au Shabla circassien. En règle générale, les cultes avaient lieu dans les sanctuaires locaux - les Dzedars, il s'agit généralement d'un vieux bâtiment ou d'une église chrétienne, parfois simplement d'un bosquet d'arbres sacrés. Dans chaque sanctuaire, il y avait un prêtre-dzuarlag qui présidait à l'accomplissement des rituels. Les montagnards du Caucase ont conservé des traces de cultes artisanaux, notamment celui associé à la forge (comme on le sait chez les peuples de Sibérie et d'Afrique par exemple). Les Circassiens vénéraient le dieu des forgerons, Tlenis. Le forgeron, la forge et le fer étaient dotés de pouvoirs surnaturels et, surtout, de la capacité de guérir magiquement les malades et les blessés (surtout lorsque les os étaient brisés) ; le patient n'était pas autorisé à dormir avec le bruit du fer. La méthode barbare de traitement était appelée « chant ».

Parallèlement à la description des cultes et des croyances agricoles et pastorales familiales, tribales et communales des peuples du Caucase, on peut également trouver des vestiges de formes de religion plus archaïques, y compris le chamanisme. Les Khevsurs, en plus des prêtres communaux habituels - les dasturias, avaient également des devins - les Kadygs. Il s’agit de personnes soit neurologiquement anormales, soit sujettes aux crises. Ou des gens qui savent les imiter. Les Kadygs étaient à la fois des hommes et des femmes.

Toutes ces croyances des peuples du Caucase, ainsi que les cultes de sorcellerie, de sorcellerie, érotiques et phalliques qui existaient parmi eux, reflétant divers aspects du système tribal communal et de ses vestiges, se sont mélangés à des degrés divers avec les religions apportées au Caucase. de l'extérieur - le christianisme et l'islam, caractéristiques d'une société de classes développée. Le christianisme dominait autrefois la plupart des peuples du Caucase. Plus tard, certains d’entre eux se sont tournés vers l’Islam, qui correspondait davantage à leur mode de vie patriarcal. Le christianisme est resté prédominant parmi les Arméniens, les Géorgiens, une partie des Ossètes et des Abkhazes. L'Islam s'est enraciné parmi les Azerbaïdjanais, les peuples du Daghestan, les Tchétchènes et les Ingouches, les Kabardes et les Circassiens, et une petite partie des Géorgiens (Adjariens, Ingiloys). Parmi les peuples de la partie montagneuse du Caucase, ces religions n'existaient dans de nombreux cas que formellement.