Aujourd'hui, sur la base des traditions anciennes et en les interprétant conformément à leurs connaissances et idées culturelles, en tenant compte des caractéristiques de l'architecture des temples, divers types d'iconostases apparaissent. Mais regardons les composants de l'iconostase des temples modernes généralement acceptée.

Rangée du bas:
Les Portes Royales, à droite se trouve l'icône du Christ, à gauche se trouve la Mère de Dieu. À droite de l’icône du Christ est généralement placée l’icône du temple. Il s'agit soit d'une fête, soit de l'image d'un saint en l'honneur duquel le temple est consacré. Après les icônes locales se trouvent également les portes nord (à gauche des portes royales) et les portes sud (à droite), également appelées portes du diacre. Ils représentent souvent les archanges Michel et Gabriel ; il y a aussi des images des archidiacres Étienne et Laurent, ou des prophètes de l'Ancien Testament, des grands prêtres, du premier voleur prudent qui est entré au ciel et des saints vénérés dans le temple.

Deuxième rangée - Rang Deesis :
En fait, cette série a donné naissance au concept même d’iconostase. Dans la traduction du mot « deisis » (grec), nous voyons prière. Et au centre de la prière se trouve l'icône « Sauveur en puissance » ou « Sauveur sur le trône ». Aux côtés du Christ - aux trois quarts de tour vers Lui - la Mère de Dieu et Saint prient pour nous. Jean le Baptiste. Viennent ensuite les archanges, apôtres, saints, martyrs et autres saints vénérés dans un temple particulier.

Depuis le XVIIe siècle, on assiste à une inversion du rite Deesis et du rite Festif. Très probablement, cela était dû à la visualisation inconfortable des icônes de vacances elles-mêmes sur la troisième rangée. Mais ce changement bouleverse la hiérarchie canonique et le sens évangélique de toute l'iconostase se perd.

Troisième rangée - Festif :
Au centre de cette rangée est généralement placée l’icône de la Cène. Et sur les côtés, il y a les vacances. Ce sont habituellement les douze fêtes : Nativité de la Vierge Marie, Entrée au Temple, Annonciation, Nativité du Christ, Présentation, Baptême, Transfiguration, Entrée du Seigneur à Jérusalem, Ascension du Christ, Dormition de la Vierge Marie, Exaltation de la Croix.

Quatrième rangée - Prophétique :
Des icônes du roi David, de Salomon, du prophète Élie et d'autres prophètes qui ont préfiguré la venue du Christ sont placées ici. Dans les écrevisses, ils tiennent des rouleaux avec le texte de ces prophéties. Au centre de cette rangée est généralement représentée l'icône de la Mère de Dieu « Le Signe ». Ou la Vierge Marie assise sur le trône. Cela dépend de la forme des icônes des prophètes eux-mêmes : mi-longueur ou pleine longueur.

Cinquième rangée - Ancêtres :
Les icônes des ancêtres sont placées ici - d'Adam à Moïse. L'icône « Trinité de l'Ancien Testament » est placée au milieu. C'est un symbole du sacrifice de Dieu la Parole pour expier les péchés humains.

Croix ou crucifix- couronner l'iconostase. Parfois, sur les côtés du crucifix, sont représentés la Mère de Dieu debout et l'apôtre Jean le Théologien.

Il n’y a pas une seule chose ou action dans une église orthodoxe qui n’ait une signification spirituelle. Y compris l'iconostase et le rideau au-dessus des portes royales sont des « participants » à part entière au service divin.

Quelle est la signification de ces objets dans le microcosme d’une église orthodoxe ?

L’architecture et la décoration intérieure d’une église orthodoxe sont pour ainsi dire le paradis sur terre. Il s’agit d’un modèle du monde spirituel – le Royaume des Cieux – que le Seigneur nous a révélé par l’intermédiaire du saint prophète Moïse sur le mont Sinaï. Alors Dieu ordonna que le tabernacle de l’Ancien Testament soit créé selon le modèle clair qu’Il ​​a donné à Moïse dans les moindres détails. L’Église orthodoxe du Nouveau Testament a la même structure que l’Ancien Testament, à la différence que notre Seigneur Jésus-Christ s’est fait homme et a accompli l’œuvre de salut de la race humaine. C'est à cause de cet événement grandiose que des changements ont eu lieu dans le temple du Nouveau Testament par rapport à l'Ancien Testament.

Mais la structure en trois parties du temple est restée inchangée. Sous le saint prophète Moïse, il s'agissait de : la cour, le sanctuaire et le Saint des Saints. Dans le temple du Nouveau Testament, il s'agit du vestibule, de la partie médiane du temple et de l'autel.

Le porche et la partie médiane du temple symbolisent l'Église terrestre. Tous les chrétiens orthodoxes croyants peuvent être ici. La partie médiane du temple correspond au sanctuaire de l'Ancien Testament. Auparavant, personne, à l'exception des prêtres, ne pouvait y participer. Mais aujourd'hui, puisque le Seigneur nous a tous purifiés avec son sang très pur et nous a unis à lui avec le sacrement du baptême, tous les chrétiens orthodoxes peuvent habiter dans la partie centrale du temple - ce sanctuaire du Nouveau Testament.

Le Saint des Saints du Temple Mosaïque correspond à l'autel de l'église du Nouveau Testament. Il est un symbole du Royaume des Cieux. Ce n'est pas pour rien qu'il est construit sur une colline par rapport à la partie médiane du temple et du vestibule. Le mot « altus » lui-même signifie « élevé » en latin. Le centre de l'autel est le trône. C'est le trône sur lequel Dieu lui-même est assis de manière invisible dans le temple. La place principale de l'église orthodoxe. Même un ecclésiastique sans besoins particuliers (services divins, services) et sans les vêtements liturgiques nécessaires (par exemple, une soutane) ne devrait pas y toucher - c'est la terre sainte, le lieu du Seigneur.

Habituellement, un mur spécial décoré d'icônes est érigé entre l'autel et la partie centrale du temple. On l’appelle « l’iconostase ». Le mot est grec, composé, formé des mots « icône » et « stand ». Cette cloison a été érigée, comme certains le pensent à tort, non pour qu'on ne puisse pas voir ce que le prêtre faisait sur l'autel. Bien sûr que non. L'iconostase a une signification liturgique et spirituelle bien particulière.

La pratique de la construction d’iconostases est très ancienne. Selon la tradition de l'église, le premier à avoir ordonné que l'autel soit recouvert d'un rideau fut saint Basile le Grand dans la seconde moitié du IVe siècle. Mais les cloisons entre l'autel et la partie médiane du temple étaient connues encore plus tôt. Par exemple, dans l’église du Saint-Sépulcre à Jérusalem.

Le type moderne d'iconostase s'est pratiquement formé dans l'art religieux au début du XVe siècle.

Alors, que signifie l'iconostase au sens spirituel et liturgique ?

Il symbolise le monde des saints et des anges - le Royaume des Cieux, encore inaccessible pour nous. C’est vers cela que nous devons tendre et vers cet état d’esprit. Le Royaume des Cieux pour nous – ceux qui vivent sur terre – est encore séparé et inaccessible. Mais tout chrétien orthodoxe est obligé d'aller vers lui et de lutter avec l'aide des moyens salvateurs que l'Église et son Chef - le Christ - nous offrent.

La séparation visuelle de l'autel de la partie centrale de l'église devrait nous motiver à nous efforcer d'atteindre la montagne, et ce désir est au cœur de la vie de tout chrétien orthodoxe. Nous croyons qu'un jour le Seigneur miséricordieux ouvrira les portes du ciel et nous y conduira, comme un Père qui aime son enfant...

D'autre part, les icônes de l'iconostase nous racontent l'histoire du salut du genre humain par notre Seigneur Jésus-Christ. Par exemple, l'iconostase peut être à un ou plusieurs niveaux. Au premier niveau au milieu se trouvent les portes royales. C'est aussi la place de Dieu. Même le prêtre n'a pas le droit d'y passer : uniquement en vêtements et à des heures de service strictement définies. À droite et à gauche se trouvent les portes dites du diacre. Le clergé et les membres du clergé peuvent entrer dans l'autel par eux. On les appelle diacres car à travers eux les diacres quittent l'autel et rentrent lors de la récitation de prières spéciales (litanies) devant les Portes Royales. À droite des portes royales est placée l'icône du Sauveur et à gauche de la Très Sainte Théotokos ; sur les portes des diacres elles-mêmes, en règle générale, il y a des icônes des saints archanges Michel et Gabriel - ces diacres célestes de Dieu, ou les saints diacres du premier martyr et de l'archidiacre Étienne et du martyr Laurent. Moins souvent - d'autres icônes. Derrière la porte du diacre à droite se trouve une icône du temple.

S'il existe un deuxième niveau dans l'iconostase, il est appelé « niveau Deesis ». « Deisis » traduit du grec signifie « prière, pétition ». Nous avons souvent une forme incorrecte de traduction en russe moderne de ce mot - « Deesis ». Au centre de la rangée est représenté le Christ Pantocrator (Pantocrator) sur le trône, à sa droite (si vu du temple, puis à gauche) se trouve la Très Sainte Théotokos dans une pose de prière, et à gauche ( si c'est du temple, alors à droite) se trouve le saint Prophète, précurseur et baptiste du Seigneur Jean, également avec les mains tendues en prière. Viennent ensuite des icônes de divers saints, également dans des poses de prière, face au Sauveur. Divers saints de l'Église orthodoxe peuvent être représentés, le plus souvent il s'agit des 12 apôtres.

Directement au-dessus des Portes Royales se trouve une icône de la Dernière Cène, qui est devenue la première liturgie célébrée par Dieu lui-même. C'est un symbole du service principal de l'Église et du temple, y compris le service de la Sainte Eucharistie - le Corps et le Sang du Christ.

S'il y a un troisième niveau dans l'iconostase, alors les icônes des douze fêtes y sont placées. Ils symbolisent le salut de l’humanité déchue par le Christ. Les quatrième et cinquième niveaux sont moins courants (uniquement dans les grandes cathédrales). Dans la quatrième rangée sont représentés les saints prophètes, dans la cinquième - les ancêtres (les saints ancêtres Adam et Eve, les patriarches Abraham, Isaac, etc.). Au centre de la rangée supérieure de l'iconostase se trouve une icône de la Sainte Trinité, couronnée de la Sainte Croix comme instrument principal de notre salut.

Le voile dans l'église est appelé par le mot grec « katapetasma » (traduit par « rideau »). Il sépare les portes royales du côté de l'autel du trône sacré.

Tout dans le temple : les portes royales et le rideau ont une signification strictement définie.

Par exemple, les Portes Royales sont pour ainsi dire les portes du Christ. C'est pourquoi des icônes rondes de l'Annonciation de la Bienheureuse Vierge Marie et des quatre saints évangélistes y sont souvent placées - elles prêchent l'évangile du Christ Dieu-homme. L'ouverture des portes royales pendant le service et le passage du clergé à travers elles sont un symbole du fait que le Seigneur est présent dans le temple et bénit ceux qui prient.

Le début de la veillée nocturne. Après la neuvième heure, les Portes Royales s'ouvrent, et le prêtre encense en silence, puis il proclame la glorification de la Sainte Trinité et d'autres prières statutaires devant le trône, puis quitte l'autel par les Portes Royales et encense tout le temple, les icônes, et les gens en prière. Tout cela symbolise le début de l'histoire sacrée, la création du monde, de l'humanité. Le fait que le prêtre place l'autel et les fidèles symbolise que Dieu était au paradis avec les gens, et qu'ils communiquaient directement et visiblement avec Lui. Après l'encensement, les Portes Royales sont fermées. La Chute a eu lieu et les gens ont été expulsés du paradis. Les portes s'ouvrent à nouveau aux Vêpres, une petite entrée est faite avec un encensoir - c'est la promesse de Dieu de ne pas abandonner les gens qui ont péché, mais de leur envoyer son Fils unique pour le salut.

C’est la même chose à la liturgie. Les portes royales s'ouvrent devant la petite entrée - symbole de l'entrée du Christ pour prêcher, c'est pourquoi après cela et un peu plus tard, l'Apôtre et l'Évangile sont lus. La Grande Entrée avec le Calice et la Patène est la sortie du Sauveur vers la souffrance sur la Croix.

Clôture du catapétasma avant l’exclamation « Sortons d’ici. Saint des Saints »est un symbole de la mort du Christ, du placement de son corps dans le tombeau et de la fermeture du tombeau avec de la pierre.

Par exemple, de nombreux services de Carême ont lieu non seulement avec les portes royales fermées, mais aussi avec le rideau fermé. C'est un symbole du fait que l'humanité a été expulsée du paradis, que nous devons maintenant pleurer et nous lamenter sur nos péchés devant l'entrée fermée du Royaume des Cieux.

L'ouverture du rideau et des portes royales pendant le service de Pâques est un symbole de la restauration de la communion perdue avec Dieu, de la victoire du Christ sur le diable, la mort et le péché, et de l'ouverture du chemin vers le Royaume des Cieux pour chacun d'entre nous.

Tout cela nous dit que dans le culte orthodoxe, ainsi que dans la structure du temple, il n'y a rien de superflu, mais tout est harmonieux, harmonieux et conçu pour conduire le chrétien orthodoxe dans les chambres célestes.

Prêtre Andreï Chijenko

L'apparition du rideau d'autel est associée à la construction du tabernacle de l'Ancien Testament et du temple de Jérusalem. Préparé par ortox.ru et l'architecte Kesler M.Yu.

L'apparition du rideau d'autel est associée à la construction du tabernacle de l'Ancien Testament et du temple de Jérusalem. L'intérieur du tabernacle était divisé en deux parties par quatre piliers en bois de shittim, recouverts d'or, posés sur des socles d'argent ; sur ces piliers était suspendu un rideau. Derrière le voile, dans le Saint des Saints, où seul le grand prêtre entrait une fois par an, se trouvait l'arche contenant les tablettes de l'Alliance. Le Temple de Jérusalem était également divisé en deux salles par une cloison en bois de cèdre : la salle extérieure - le Lieu Saint et la salle intérieure - le Saint des Saints. Une porte aux portes en bois d'olivier, décorées d'images d'angelots, de palmiers, de fleurs, recouvertes d'or, représentait l'entrée du Saint des Saints. Devant, comme dans le tabernacle, il y avait un rideau de tissu multicolore savamment confectionné.

Au temps des premiers chrétiens

Les églises des catacombes ont conservé les caractéristiques de la structure de l’autel antique et, à cet égard, elles peuvent servir de type principal d’autel chrétien. Dans le tombeau de St. L'autel d'Agnès occupait une pièce entière - la cubique - et était séparé des deux autres par des grilles dont la ligne est marquée par des demi-colonnes en tuf, creusées à l'entrée de la cubique et servant de support aux grilles. et la limite entre le lieu des laïcs et l'autel.

Dans les basiliques paléochrétiennes, l'autel était séparé de la partie médiane par un paravent en marbre en forme de quatre colonnes sur lesquelles reposait l'architrave ; la barrière était appelée en grec « templon » ou « kosmitis ». Il ne s'agissait pas tant de couvrir que de mettre en valeur l'autel, soulignant ainsi son importance en tant que lieu d'accomplissement de la Sainte-Cène. L'architrave était généralement décorée de sculptures représentant des vignes, des paons et d'autres images symboliques, et une croix sculptée ou sculptée était placée au-dessus de la porte. Au fil du temps, des icônes du Christ, de la Mère de Dieu et des saints ont commencé à être placées entre les colonnes. L'empereur Justinien (527-565) complique la forme de la barrière en plaçant 12 colonnes à Sainte-Sophie de Constantinople selon le nombre d'apôtres, et sous Basile le Macédonien (867-886), une image du Christ apparaît sur l'architrave. Au XIIe siècle. un templon en forme de portique avec de grandes icônes du Sauveur, de la Mère de Dieu et du saint de ce temple était déjà très répandu. Parfois, les déisis (le Christ, Notre-Dame et Jean-Baptiste) étaient placées au-dessus des Portes Royales. Dans certaines églises déjà au XIe siècle. une série de douze jours fériés apparaît. À la fin de la période byzantine, la barrière pouvait atteindre deux ou trois rangées (déisis, apôtres et prophètes, jours fériés), mais les Grecs préféraient encore les templons à un seul étage. Le paravent de l'autel passait sous l'arc qui séparait la nef de l'abside de l'autel et s'étendait généralement plus au nord et au sud, entourant l'autel et le diacre. Au fil du temps, l'apparition d'une iconostase à trois portes a permis dans les églises à une abside de placer l'autel directement dans l'autel, à côté de l'autel.

En Russie

La barrière est passée de Byzance à la Russie sous la forme d'une iconostase à deux niveaux. À l'époque pré-mongole, la partie de l'autel était séparée de la partie médiane du temple par une barrière basse en bois ou en marbre, décorée, en plus des images du Christ, de la Mère de Dieu et de divers saints vénérés, d'une ou deux rangées. d'icônes. L'autel avec ses peintures murales restait ouvert à la vue de ceux qui priaient dans le temple.

La première iconostase élevée est considérée comme l'iconostase de la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou, composée de trois niveaux (en vieux russe - rangs) : local, deisis et jours fériés. Selon la chronique, il a été créé en 1405 par un artel dirigé par Théophane le Grec, l'ancien Prokhor de Gorodets et le moine Andrei Rublev. L'apparition de la haute iconostase est associée au nom de cette dernière : en 1408 il participe à la création de l'iconostase de la cathédrale de l'Assomption de Vladimir, et en 1425-27. — Cathédrale de la Trinité de la Laure Trinité-Serge.

Vers la fin du XVe siècle. le quatrième niveau apparaît - prophétique, et à la fin du XVIe siècle. le cinquième, ce sont les ancêtres. Au 17ème siècle Le type d'iconostase à cinq niveaux est établi partout et il est considéré comme classique. Cependant, des iconostases à six et sept niveaux sont connues. L'iconostase a commencé à inclure des rangées de passions - une image de la passion du Christ. Un étage de séraphins et de chérubins apparaît au-dessus de la rangée supérieure. Grande Cathédrale de Moscou 1666-1667 décide de compléter l'iconostase avec la Crucifixion.

L'évolution ultérieure des formes de l'iconostase est associée au développement du décor. A la fin des XVII-XVIII siècles. Le style baroque avec sa décoration magnifique et complexe arrive en Russie. Les iconostases étaient couvertes de riches sculptures, de dorures abondantes, avaient une configuration bizarre, comprenaient des hauts-reliefs et même des sculptures. Les icônes deviennent pittoresques, la rigueur et l'enchaînement des rangs ne sont pas respectés. Fin du XVIIIe siècle. Le baroque est remplacé par le classicisme. L'iconostase est ornée de colonnes, de portiques et d'entablements ; le décor comprend souvent des reliefs et des sculptures rondes ; le rôle des images est réduit au minimum. Du milieu du 19ème siècle. des iconostases éclectiques ont été érigées dans le style « byzantin-russe ». Au tournant des XIX-XX siècles. il y a un retour aux barrières d'autel à un seul niveau - en pierre byzantine ou en bois russe ancien. Des iconostases originales ont également été créées, par exemple en porcelaine ou en chêne noir des tourbières.

L'essence de l'iconostase : séparer - rapprocher

Dans la haute iconostase des églises russes, le symbolisme des barrières d'autel des premières églises chrétiennes et byzantines est pleinement réalisé. Siméon de Thessalonique a écrit : « C'est pourquoi, au sommet des piliers, kosmite signifie l'union de l'amour et de l'unité dans le Christ... C'est pourquoi au sommet de la kosmite, au milieu entre les saintes icônes, le Sauveur est représenté et sur ses côtés sont la Mère de Dieu et le Baptiste, les anges et les apôtres et d'autres saints. Cela nous enseigne que Christ est à la fois au ciel avec ses saints et avec nous maintenant, et qu’il est encore à venir. L'iconostase séparant l'autel de la partie médiane du temple exprime l'idée du lien le plus étroit et inextricable qui existe entre les mondes sensoriels et spirituels grâce à l'aide priante des célestes représentés sur les icônes. Avec l'avènement de l'iconostase, l'assemblée des croyants se retrouve littéralement face à face avec l'assemblée des êtres célestes, mystérieusement présents dans les images de l'iconostase. Tout comme dans la prière eucharistique lors de la liturgie, on se souvient dans la foi des ancêtres décédés de l'Ancien Testament, des pères, des patriarches, des prophètes, des apôtres du Nouveau Testament, des martyrs, des confesseurs, puis de tous les croyants vivants de l'Église, de même l'iconostase est continuée par les chrétiens. rassemblés dans l'église.

« La limitation de l'autel est nécessaire pour qu'il ne soit pas rien pour nous », écrit le prêtre Pavel Florensky (1882-1943). Le ciel de la terre, ce qui est d'en haut de ce qui est d'en bas, l'autel du temple ne peuvent être séparés que par des témoins visibles du monde invisible, symboles vivants de l'union des deux, sinon des saints. L'iconostase est la frontière entre le monde visible et le monde invisible, et cette barrière d'autel est réalisée, rendue accessible à la conscience par une rangée de saints ralliés, une nuée de témoins entourant le Trône de Dieu... L'iconostase est l'apparition de des saints et des anges... l'apparition de témoins célestes et, surtout, de la Mère de Dieu et du Christ lui-même incarné, des témoins qui annoncent ce qui est au-delà de la chair. L'iconostase ne ferme pas l'autel aux croyants du temple, mais leur révèle l'essence spirituelle de ce qui est contenu et exécuté dans l'autel. Cette essence consiste en cette déification à laquelle les membres de l'Église terrestre sont appelés et s'efforcent et à laquelle les membres de l'Église céleste, révélés dans l'iconostase, ont déjà atteint. Les images de l'iconostase montrent le résultat du rapprochement avec Dieu et de l'unité avec Lui, vers laquelle sont dirigés tous les actes sacrés de l'Église du Christ, y compris ceux qui se déroulent à l'intérieur de l'autel.

Révéler l'économie divine

L'iconostase dans son ensemble révèle progressivement les voies de la révélation divine et de la mise en œuvre du salut - depuis sa préparation chez les ancêtres du Christ dans la chair et sa préfiguration par les prophètes. Chacune des rangées représente une certaine période de l'histoire sacrée, en corrélation avec l'éternel - son image centrale - le summum de la planification préalable et de la prophétie. À travers des images visibles, l'iconostase mène au rang festif - l'accomplissement de ce qui a été préparé et plus loin au rang où tout est dirigé vers le Christ. Sur un seul plan, facilement visible depuis différents points et couverte par un seul regard, l'iconostase révèle l'histoire de l'homme, l'image du Dieu Trinité et le chemin de Dieu dans l'histoire. Selon le P. Pavel Florensky : « Les chemins de la révélation divine et la réalisation du salut vont de haut en bas... En réponse à la révélation divine, de bas en haut, il y a des chemins d'ascension humaine : à travers l'acceptation de l'évangile évangélique (évangélistes sur les Portes Royales), la combinaison de la volonté humaine avec la volonté de Dieu (l'image de l'Annonciation ici et est l'image de la combinaison de ces deux volontés), par la prière et, enfin, par la communion du sacrement de l'Eucharistie , l’homme réalise son ascension vers ce que représente le rite deisis, vers l’unité de l’Église. « L'iconostase matérielle ne remplace pas l'iconostase des témoins vivants et n'est pas placée à leur place, mais seulement à titre indicatif, afin de concentrer sur eux l'attention de ceux qui prient... Au sens figuré, un temple sans matériau L'iconostase est séparée de l'autel par un mur blanc, mais l'iconostase perce les fenêtres, et alors à travers leur verre, nous pouvons voir ce qui se passe derrière eux - des témoins vivants de Dieu. Détruire les icônes, c’est murer les fenêtres.»

Ainsi, l’iconostase ne recouvre pas complètement l’autel : au contraire, d’un point de vue spirituel, elle révèle aux croyants les plus grandes vérités de l’Économie de Dieu sur le salut. La communication vivante et mystérieuse des saints de Dieu, en qui l'image de Dieu a déjà été restaurée, avec le peuple debout dans le temple, en qui cette image n'a pas encore été restaurée, crée la totalité des Églises célestes et terrestres.

La séquence est la clé du symbolisme

Dans l'iconostase, les thèmes des icônes sont strictement cohérents - à la fois dans leur ensemble et dans leurs parties individuelles. Dans sa forme classique, l'iconostase est constituée de cinq rangées d'icônes surmontées d'une croix. L'iconostase à cinq niveaux doit être vue de haut en bas. Premièrement, il montre l’attente de l’humanité à l’égard du Sauveur promis par Dieu, puis l’apparition du Christ dans le monde et l’expiation qu’il a accomplie.

L'iconostase est couronnée de la Croix du Christ. Ainsi, toute histoire est perçue comme une montée vers le Golgotha, où a eu lieu le salut de l’humanité. Le crucifix à la fin de l'iconostase souligne que le Christ est le Rédempteur et le Sacrifice, grâce auquel le salut est obtenu.

Les deux premières rangées – ancêtres et prophètes – montrent la préfiguration de l'Église du Nouveau Testament dans les ancêtres du Christ selon la chair et sa préfiguration dans les prophètes. Chacun de ces rangs représente une certaine période de l'histoire sacrée, et chacun correspond à son image centrale - le summum des préparatifs et des prophéties.

La rangée supérieure des ancêtres, ou ordre, nous montre l'Église originale de l'Ancien Testament, d'Adam à Moïse - la période pré-loi, en la personne des ancêtres de l'Ancien Testament avec les textes correspondants sur des rouleaux dépliés. Ici sont représentés les ancêtres les plus proches de l'époque de la vie céleste : Adam (parfois Ève), Abel, Noé, Sem, Melchisédek, Abraham, etc. Au milieu de cet étage se trouve l'image de la Sainte Trinité - l'apparition de Abraham au chêne de Mamré, comme premier testament de Dieu avec l'homme et première révélation du Dieu Trinité, ou image de la « Patrie », montrant les trois hypostases (Père, Fils et Saint-Esprit) à travers les symboles disponibles dans Le christianisme.

Vous trouverez ci-dessous une série prophétique représentant l’Église de l’Ancien Testament, de Moïse à Christ, la période sous la loi. Des dirigeants, des grands prêtres, des juges, des rois, des prophètes sont représentés ici - également avec des rouleaux dépliés, sur lesquels sont écrits entre leurs mains les textes de leurs prophéties sur la venue du Sauveur au monde. L'icône de l'Incarnation au milieu de la série prophétique indique un lien direct entre l'Ancien et le Nouveau Testament. Dans le même temps, l'icône « Signe » avec l'image du Christ dans un médaillon sur fond du ventre de la Mère de Dieu, parfois la Mère de Dieu sur le trône avec l'Enfant Jésus sur ses genoux, est devenue une option courante. . Des deux côtés se trouvent généralement David, Salomon, Daniel, Isaïe, Aaron, Gédéon, Ézéchiel, Jonas et Moïse.

Le niveau suivant de l'iconostase est festif ; il représente la période du Nouveau Testament, exprimant l’accomplissement de ce qui a été prédit dans les rangs supérieurs. Ici sont représentés les événements du Nouveau Testament qui, constituant le cercle liturgique annuel, sont particulièrement solennellement célébrés par l’Église comme une sorte d’étapes principales de l’action providentielle de Dieu dans le monde, la réalisation progressive du salut. Habituellement, les « fêtes » étaient disposées dans l'ordre suivant de gauche à droite : « Nativité de la Mère de Dieu », « Introduction au Temple », « Annonciation », « Nativité du Christ », « Chandeleur », « Baptême », « Transfiguration », « Entrée à Jérusalem », « Ascension », « Trinité », « Assomption de la Mère de Dieu », « Exaltation de la Croix ». En plus de ces douze fêtes, et parfois à leur place, cette série comprenait des icônes sur d'autres sujets sacrés : « Pentecôte », « Protection », « Descente aux enfers », etc.

La rangée suivante de l'iconostase est appelée deisis (« deisis » signifie « prière »). Son thème principal est la prière de l’Église pour la paix. Cela montre le moment de la seconde venue du Christ et du jugement dernier. Ici, le Christ apparaît comme le Juge du monde, devant lequel la Mère de Dieu, symbole de l'Église du Nouveau Testament, et Jean-Baptiste, symbole de l'Église de l'Ancien Testament, apparaissent pour les péchés humains. Les anges, les apôtres, les saints et les martyrs participent à l'acte de prière. Le Christ est représenté assis sur un trône – le soi-disant « Sauveur en puissance ». À travers le trône « transparent », on peut voir les sphères de rayonnement de la gloire céleste. En arrière-plan sont représentés les « puissances célestes » - les chérubins et les séraphins. Ce rang constitue la partie centrale et la plus importante de l'iconostase.

Le niveau inférieur de l'iconostase est local. En son centre se trouvent les Portes Royales. À gauche du portail se trouve une icône de la Mère de Dieu avec l'Enfant, à droite une image du Sauveur. À droite de l'icône du Christ se trouve une « image du temple », montrant en l'honneur de quelle fête ou saint l'église a été consacrée. À gauche de l'icône de la Mère de Dieu se trouve l'icône par laquelle vous pouvez déterminer quel saint est le plus vénéré dans ce temple.

Portes du Ciel

Sur les portes nord et sud de l'autel, sont représentés des archanges ou de saints diacres - concélébrants lors de la célébration du sacrement. Sur la porte sud, l'Archange est parfois remplacé par un voleur prudent, ce qui souligne la compréhension de ces portes comme l'entrée du Royaume des Cieux, dont le symbole est l'autel.

Sur les portes du milieu - les Portes Royales - l'Annonciation est généralement représentée et en dessous - les quatre évangélistes. Parfois, des icônes des saints Basile le Grand et Jean Chrysostome sont placées ici avec l'Évangile à la main ou avec un rouleau déplié avec un texte liturgique. Symboliquement, les Portes Royales représentent l'entrée du Royaume de Dieu. L'Annonciation est ici le commencement qui ouvre à l'homme l'entrée de ce Royaume ; c'est la personnification du Message qui a été proclamé par les évangélistes, et ici leur évangile se rapporte directement à la personne qui vient à l'église pour rejoindre ce Royaume. Ici, sur la solea, à la limite entre l'autel et la partie médiane du temple, a lieu la communion des croyants. C’est pourquoi une image de l’Eucharistie est placée au-dessus du portail. Lors des services divins, les portes royales s'ouvrent dans l'iconostase, donnant aux croyants la possibilité de contempler le sanctuaire de l'autel - le trône et tout ce qui se passe dans l'autel.

Créer une iconostase - pratique

Dans la pratique moderne, les iconostases sont le plus souvent en bois ou en pierre naturelle (marbre, grès). Dans certains cas, de la faïence ou du métal forgé sont utilisés.

Dans les iconostases tyabla en bois, des rangées continues d'icônes sont installées entre des poutres horizontales en bois - tyablas. La surface avant des poutres peut être peinte de motifs floraux ou décorée de sculptures en bois. Un type plus complexe est une iconostase sculptée avec un système de divisions horizontales et verticales, richement décorée de sculptures en bois, basma, etc.

Généralement, les sculpteurs utilisent des essences de bois courantes : pin, tilleul, chêne, mais parfois du poirier, du noyer et de l'ébène. Aujourd'hui, les sculpteurs utilisent le plus souvent des sculptures à l'aveugle ou à travers des hauts-reliefs, particulièrement décoratifs. Les sculptures en bois peuvent être teintées ou enduites de gesso et recouvertes de vernis dorés, argentés et colorés. Les parties basses du rang local sont parfois recouvertes de tissus brodés. Lors de la conception d'une iconostase en bois sculpté, il ne faut pas trop se laisser emporter par les surfaces sculptées, en rappelant que l'iconostase est principalement destinée à installer des icônes devant lesquelles les gens prient. Le décor des surfaces intermédiaires ne doit indiquer que la splendeur des demeures célestes où résident les saints. En d’autres termes, l’iconostase ne doit pas être transformée en une « stase sculptée », où les icônes se perdent derrière l’abondance de sculptures dorées.

Les iconostases en pierre naturelle peuvent être à un ou plusieurs niveaux. Les surfaces avant faisant face à la partie médiane du temple sont abondamment couvertes de sculptures. Dans ce cas, différents types de pierre naturelle peuvent être utilisés, offrant une riche palette de couleurs.

Les travaux de conception de l'iconostase d'un temple nouvellement conçu doivent être réalisés simultanément avec la conception architecturale du temple lui-même. Cela commence par déterminer le style de l'iconostase, qui est en corrélation avec l'architecture du temple conçu. Lors de la reconstruction, des dessins d'archives et des photographies de l'iconostase de l'ancien temple sont collectés. Au cours du processus de conception, l'emplacement de l'iconostase, ses dimensions et sa configuration en longueur et en hauteur, y compris le nombre de rangées, sont déterminés. Dans les petites églises ayant une faible profondeur, il est conseillé d'installer une iconostase basse afin d'augmenter visuellement la profondeur du temple grâce à la vue de la conque abside au-dessus de l'iconostase.

La charpente de l'iconostase en bois est constituée de bois de pin, qui peut être renforcé par des éléments métalliques avec une grande ouverture séparant l'autel du temple lui-même. Tout d'abord, le bloc des portes royales est installé, qui comprend les portes elles-mêmes, les piliers, le dais et la couronne. Ensuite, le corps de l'iconostase est fabriqué et installé. La dernière étape du travail consiste à installer les icônes. L'arrière de l'iconostase peut être recouvert de contreplaqué ou de tissu.

Mikhaïl Yuryevich Kesler, architecte.

« Peintre d'icônes » n°21, 2009

Architecte M.Yu. Kesler

Une formulation simple et précise définissant l'iconostase comme élément d'une église orthodoxe devrait correspondre à des idées assez profondes sur le temple en général, sur l'icône, le contenu spirituel et l'histoire de l'iconostase, sur les sacrements et le culte de l'Église orthodoxe. Par conséquent, le thème de « l’iconostase » ne peut être divulgué que dans un système d’éducation historique et culturelle approfondie, lorsque toutes les questions identifiées ci-dessus sont abordées de manière cohérente et sérieuse.

Dans les conditions d'un enseignement scolaire de qualité dans le domaine de l'histoire et de la culture, le thème « Iconostase » peut être consacré aux enseignements de la section (thème, cycle) « Temple orthodoxe : structure interne ». En supposant que c'est précisément dans de telles conditions que notre lecteur travaille, nous fournissons un matériel universel et nécessaire qui peut être utilisé aussi bien par un professeur de culture artistique mondiale que par un professeur d'art, d'histoire de la culture religieuse ou des fondements de la culture orthodoxe.

Si toutes ces matières sont présentes dans le programme, l'enseignant d'histoire de la culture religieuse (ou des fondements de la culture orthodoxe) en révélera le contenu plus profondément sous l'aspect religieux-cognitif. L'enseignant du CMH envisagera avec les élèves le côté artistique et esthétique à l'aide d'exemples précis, avec un renforcement et un accompagnement de la partie spirituelle, signifiante et historique, qui sera donnée par l'enseignant d'histoire de la culture religieuse (ou des fondements de la culture orthodoxe) . Le professeur d'art répétera les connaissances déjà acquises par les écoliers en utilisant l'exemple de différentes églises, les reliera aux lieux de culte locaux et accordera plus d'attention à l'analyse de l'influence artistique et esthétique, aux caractéristiques des styles et au développement de l'art religieux orthodoxe. dans le monde moderne. Si une telle exhaustivité et une telle qualité de l'enseignement des études culturelles ne sont pas assurées dans une école en particulier, alors l'enseignant qui doit aborder ce sujet devra essayer de transmettre le matériel proposé ici, en ne comptant que sur lui-même.

ET La konostasis est l’un des éléments les plus importants et obligatoires d’une église orthodoxe. L'iconostase est une cloison qui sépare l'autel de la partie médiane du temple, appelée nef, et est certainement bordée d'icônes. En fait, cette dernière caractéristique a donné le nom « iconostase », signifiant « position d’images ou d’icônes » (du grec. eiconostase : icône - image, image + stase - lieu de position debout).

Feofan le Grec, Andrei Rublev, Prokhor de Gorodets et autres
Iconostase de la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou. XVe-XVIIe siècles

Diagramme de lignes : UN. Ligne locale ; B. Rangée Pyadnichny; DANS. Rang de déèse. Vers 1405 ; G. Rangée festive. Vers 1405 ; D. Série prophétique ; E. Rangée des ancêtres

Disposition des icônes : 1. Hôtes ; 2. Notre-Dame sur le trône ; 3. Annonciation ; 4. Noël ; 5. Réunion ; 6. Pré-sexe ; 7. Baptême ; 8. Transfiguration ; 9. Élever Lazare ; 10. Entrée à Jérusalem ; 11. Dernière Cène ; 12. Crucifixion ; 13. Mise au tombeau ; 14. descente aux enfers ; 15. Ascension ; 16. Descente du Saint-Esprit ; 17. Dormition; 18. Basile le Grand ; 19. Apôtre Pierre ; 20. Archange Michel ; 21. Notre-Dame ; 22. Christ Pantocrator ;. 23. Jean-Baptiste ;. 24. Archange Gabriel ; 25. Apôtre Paul ; 26. Jean Chrysostome ; 27. Nikola, avec les marques de miracles ; 28. Notre-Dame de Tikhvine, avec des marques de miracles ; 29. Archange Uriel. Porte de l'autel nord ; 30. Sauveur avec la prochaine Mère de Dieu et Jean-Baptiste, avec les saints dans les champs ; 31. Cadre de l'icône « Notre-Dame du Don » avec l'image de femmes justes ; 32. passé sur le trône ; 33. Annonciation de la Mère de Dieu, avec marques akathistes. Icône du temple ; 34. Jean-Baptiste, l'apôtre Pierre et Alexei l'homme de Dieu ; 35. Archange Raphaël. Porte d'autel sud ; 36. Le Sauveur avec les saints déchus Serge de Radonezh et Varlaam de Khutyn, avec les marques de paraboles ; 37. Icône « Quatre parties ». 38-39. Rangée d'icônes des ancêtres ; 40-41. Rangée prophétique d'icônes ; 42-43. Une rangée de mini tablettes ; 44. Nikola Mozhaisky ; 45. Ceinture de spas ; 46. ​​​​​​La résurrection de Lazare.

L'iconostase n'était pas l'invention d'une personne responsable ou d'une figure créatrice, ni le résultat de l'effort délibéré d'un dirigeant ou d'un pasteur d'église. L'iconostase est devenue porteuse de l'expérience religieuse de nombreuses générations de peuples différents, de leur recherche de l'agencement optimal d'un édifice religieux pour réaliser l'objectif principal de la religion - restaurer le lien avec le Créateur, interrompu par la chute du premier peuple, restaurer la communion avec Dieu. Et par conséquent, aucune définition de l'iconostase, y compris celle que nous proposons, ne peut inclure toute la signification et les fonctions de l'iconostase. Ils sont indissociables de l'histoire de l'Église orthodoxe, qui trouve son origine dans les événements de l'Ancien Testament, dans la pratique de l'Église (services divins, sacrements de l'Église), de l'art de l'Église (la signification et le but de l'icône, son iconographie et d'autres caractéristiques).

L'iconostase était basée sur trois idées nées à différentes époques de l'histoire religieuse de l'humanité, dont l'interaction nous a donné ce que nous voyons aujourd'hui dans les églises orthodoxes et que nous appelons l'iconostase.

La première, la plus ancienne des idées fondamentales de l'iconostase est associée à l'idée d'un lieu sacré, isolé du monde animé habituel et accessible uniquement aux initiés. De tels locaux existaient dans des édifices sacrés dès la période préchrétienne, dans toutes les cultures et chez différents peuples.

Le temple du Nouveau Testament préserve les traditions du tabernacle de rencontre et de révélation de l'Ancien Testament, en le transformant à la lumière de la rédemption achevée de l'humanité par le Sauveur du monde et de l'ouverture du Royaume des Cieux. L'image du tabernacle, reçue au Sinaï par le prophète Moïse, était l'incarnation de l'idée d'isoler un lieu sacré pour que Dieu puisse habiter et que l'homme puisse communiquer avec lui. Le Tabernacle (un temple portable démonté) comportait trois parties principales : 1) le Saint des Saints ; 2) Sanctuaire ; 3) la cour du tabernacle. La partie la plus sacrée du tabernacle - le Saint des Saints - symbolisait le Royaume céleste de Dieu, donc personne n'entrait dans le Saint des Saints du temple de l'Ancien Testament, à l'exception du grand prêtre, qui n'était autorisé à y entrer qu'une fois par an. . L'Arche d'Alliance y était conservée. Le Saint des Saints était fermé par un rideau « sourd », séparant le Royaume de Dieu du reste du monde, même du Sanctuaire, dans lequel une résine parfumée - l'encens - était brûlée chaque matin et soir sur l'autel des parfums à Dieu. . L'image et la structure du tabernacle ont été transférées au temple stationnaire de l'Ancien Testament, construit à Jérusalem par le fils du roi David Salomon.

DANS Dans une église orthodoxe, le Saint des Saints correspond à un autel. Avant la venue du Christ et son expiation pour les péchés humains, personne ne pouvait entrer dans le Royaume des Cieux, pas même les justes, c'est pourquoi le Saint des Saints était fermé. Avec le christianisme, une nouvelle idée entre dans le monde, l'idée du Nouveau Testament - la rédemption et l'ouverture du Royaume des Cieux à tous par le sacrifice expiatoire du Christ. Ainsi, la structure traditionnelle du culte de l'Ancien Testament inclut cette idée : l'ouverture du Royaume des Cieux, qui commence ici sur terre, en nous.

L'une des pensées religieuses et philosophiques les plus importantes est désormais accessible à tous sous forme d'image : le Royaume de Dieu existe, mais il était fermé dans l'Ancien Testament, représentant le plus grand mystère de Dieu - le mystère de la parole divine et de l'amour sacrificiel qui crée et préserve le monde. Seuls les prophètes en ont parlé.

Selon les Saintes Écritures, pendant l'expiation, après les paroles du Sauveur rendant l'esprit : « Tout est accompli », le soleil s'est assombri, un tremblement de terre s'est produit et le rideau du temple de Jérusalem s'est déchiré en deux. Le royaume des cieux s’est ouvert et est entré dans le monde grâce à l’amour sacrificiel du Sauveur. Et une personne, par la foi au Christ, ouvre le Saint des Saints - son cœur - d'abord pour elle-même et pour le monde. Chez un chrétien, comme dans un temple, il y a le Royaume des Cieux, Dieu demeure, communique avec l'homme et à travers l'homme avec le monde. En comparant le but de certaines parties des églises de l’Ancien Testament et du Nouveau Testament, nous voyons comment symboliquement les paroles de l’Évangile étaient incarnées : « Le Royaume des Cieux est proche. »

Iconostase tyablo (tyablo - étagère) à quatre rangées de l'église de l'Intercession
XVIIe-XVIIIe siècles Kiji

La nouvelle idée de l'ouverture de l'ancienne existence sacrée devait se refléter dans la structure du temple, dans la relation entre l'autel et la nef (l'ancien Saint des Saints et Sanctuaire). L'interaction de deux idées commence : l'ouverture et le secret.

La tâche de la chrétienté n’est pas facile. Le mystère de la créativité divine et du salut a été révélé et reste en même temps un mystère. Il s'ouvre aux croyants au Christ dans leur expérience religieuse, progressivement, à travers les sacrements de l'Église, la conscience des péchés, la repentance, l'épreuve de leur amour pour Dieu et les hommes, et cette découverte est illimitée et inégale pour les gens, la connaissance de Dieu est sans fin et dépend de la personne elle-même et de la providence de Dieu. Et le sacrement de l’Eucharistie – le mystère du sacrifice de Dieu, constamment offert au monde – peut-il être célébré devant tous les hommes, parmi lesquels il peut y avoir des non-croyants et ceux qui commencent tout juste leur chemin dans le Christ ? Mais l’essentiel est de savoir où est la mesure qui peut être appliquée aux personnes qui viennent au temple ? Qui peut être présent, offrant une prière avec une crainte respectueuse, et qui peut intervenir, distraire le prêtre de la plus importante de toutes les affaires humaines - les prières, la célébration du sacrement de l'Église ?

Bien entendu, seul le Dieu vivant possède une telle mesure. Et établir une telle mesure selon le consentement humain signifie revenir de la grâce à la loi, et même établie par les hommes, empêchant la libération du cœur pour la direction de Dieu.

DANS Dans les églises byzantines les plus anciennes, l’autel n’était pas séparé. Un extrait d'un texte écrit au IVe siècle permet de ressentir comment les chrétiens de cette époque vivaient et percevaient l'Eucharistie : « La peur et le tremblement s'emparent du prêtre en cette heure terrible pour lui et pour les laïcs. Dans sa capacité extraordinaire et dans sa fonction, terrifiant même les séraphins, le fils de la poussière de la terre se présente comme un rédempteur, en proie à une grande peur. Le terrible Tsar, mystiquement sacrifié et enterré, et les spectateurs effrayés, tremblants de crainte du Seigneur. L’autel signifiait le trône divin, provoquant un frisson sacré, et l’Eucharistie se déroulait comme un « sacrement inspirant la peur ».

Et au fil du temps, un voile (katapetasma) a commencé à être utilisé, qui était tiré lors de l'accomplissement de la Sainte-Cène. Assez tôt, à en juger par la description de l'écrivain ecclésiastique du IVe siècle. Mgr Eusèbe de Césarée, une soi-disant barrière est apparue - une cloison basse avec des portes au milieu. Des images de telles barrières se retrouvent souvent dans les peintures d’églises anciennes, en particulier dans les compositions eucharistiques. Plus tard, des icônes, généralement deux, commencèrent à être placées sur cette barrière basse, à droite et à gauche des Portes Royales.

C'est ainsi qu'est incluse la troisième idée de l'iconostase - les icônes comme fenêtres sur le monde spirituel. Étant dans la nef du temple, les croyants ne sont pas simplement isolés de l'autel, mais se tiennent devant l'histoire du salut de l'humanité et devant le monde spirituel, dans lequel chacun peut regarder et entrer grâce aux nombreuses fenêtres, le rôle dont sont joués les icônes et les images de l'iconostase. Ainsi, un équilibre a été trouvé entre la nécessité de préserver l'esprit de révérence lors de la célébration du sacrement de l'Eucharistie et la possibilité de la présence et de la participation de chaque croyant, et en même temps, Dieu seul connaît la mesure de la valeur de leur participation.

C'est sous cette forme que l'iconostase a dû passer de Byzance à la Russie et a existé ainsi jusqu'au XVe siècle, lorsque la peinture d'icônes a atteint une floraison particulière et que les églises ont commencé à être remplies de nombreuses icônes, reprenant presque toutes les peintures murales de l'époque. temple. Les icônes de la barrière de l'autel sont placées sur plusieurs rangées, proches les unes des autres, et la barrière elle-même avance, couvrant les piliers orientaux, l'autel et le diacre, ou la sacristie, dépôt de vases sacrés, de vêtements liturgiques, de livres, du vin, de la prosphore et d'autres articles nécessaires au culte et à l'accomplissement des exigences.

DANS XVe-XVIe siècles Un type russe d'iconostase est en cours de développement - une iconostase élevée. L'iconostase russe est la structure la plus complexe et, contrairement à la grecque, se caractérise par une structure horizontale et verticale stricte. L'iconostase, selon la tradition gréco-byzantine acceptée, comporte trois portes. Les portes du milieu sont appelées Portes Royales, car ce n'est qu'à travers elles que le prêtre fait sortir le calice (coupe) avec les Saints Dons (sous couvert de pain et de vin - le Corps et le Sang du Christ), c'est-à-dire le Seigneur lui-même, le Roi de Gloire, passe par ces portes. L'Annonciation et les quatre évangélistes sont représentés sur les portes royales.

D'autres portes, au nord et au sud, portent des images d'archanges ou de saints diacres (parfois des saints) et sont appelées portes des diacres parce que les diacres les traversent généralement. Les prêtres franchissent ces portes plusieurs fois lors des offices, mais l'évêque jamais, puisque, symbolisant le Christ Sauveur, il franchit les Portes Royales.

En signe qu'après le sacrifice expiatoire du Christ, le Royaume des Cieux s'est ouvert aux hommes dans le temple du Nouveau Testament, l'autel s'ouvre à tous les moments les plus importants du service. Mais seuls ceux qui accomplissent le service divin ou servent pendant celui-ci peuvent entrer dans l'autel, uniquement en vêtements d'église et uniquement pendant le service.

Iconostase de l'église de Dmitri « sur le sang »
XIXème siècle Ouglitch

ET les chevaux de l'iconostase sont disposés dans un certain ordre, en gradins (ou rangs, ou rangées).

La haute iconostase russe classique ressemble à ceci. À droite des Portes Royales se trouve l'icône du Sauveur et à gauche la Mère de Dieu avec l'Enfant. Une icône du temple est placée à côté de l'icône du Christ (elle représente un saint ou un événement sacré auquel le temple est dédié). Il s'agit du niveau local.

Au-dessus de la rangée locale se trouve la deesis (deisis) (du grec. d'éesis- prière) une rangée symbolisant la prière de toute l'Église céleste au Christ. L'icône centrale de cette série - "Le Sauveur en puissance" - représente le Sauveur comme le Juge du monde entier (en vêtements royaux ou épiscopaux sur le trône céleste). À gauche et à droite se trouvent des images de la Mère de Dieu et de Jean-Baptiste debout devant le Seigneur en prière. Ces images symbolisent la prière parfaite, puisque la plus haute sainteté possible pour le genre humain est révélée dans la Très Sainte Théotokos et dans Jean-Baptiste. De chaque côté des images centrales du Sauveur, de la Mère de Dieu et de Jean-Baptiste se trouvent des icônes d'apôtres en prière et d'autres saints, c'est pourquoi cet étage est parfois appelé étage apostolique.

Le troisième ordre est appelé « festif », car ici, en stricte conformité avec l'intrigue et les canons de composition, les principales fêtes orthodoxes sont représentées.

Le quatrième ordre suivant est prophétique. Il contient des icônes des justes de l'Ancien Testament - les prophètes, par lesquels la révélation de l'incarnation du Sauveur et de la Mère de Dieu a été reçue. Au centre de cette rangée se trouve l'icône de la Mère de Dieu « Le Signe », symbolisant l'incarnation du Christ.

Le cinquième niveau de l'iconostase - les ancêtres - contient des images des ancêtres - les patriarches de l'Ancien Testament et l'icône de la Sainte Trinité au centre.

Directement au-dessus des portes royales se trouve l’icône de la Cène. Au centre, au-dessus du rang supérieur, se trouve la Croix (Golgotha), symbole de la rédemption de l'humanité et de la victoire de l'amour divin sur la mort.

Iconostase de la cathédrale Saint-Isaac
XIXème siècle Saint-Pétersbourg

Dans la Russie antique, ce type d'iconostase était le plus courant, même si le nombre d'étages pouvait être réduit à une seule rangée, avec l'image obligatoire de la Cène au-dessus des portes royales. Sous les icônes de la rangée du bas, presque au-dessus du sol, dans les temps anciens, même des images de philosophes païens et de sibylles étaient placées, car, même si elles ne connaissaient pas le vrai Dieu, elles s'efforçaient de le connaître.

L'iconostase, comme l'ensemble de l'autel, est située sur un endroit surélevé qui fait saillie dans la partie médiane du temple et s'appelle la solea.

Les règles établies et les traditions établies dans la construction des églises orthodoxes sont strictement observées, cependant, dans certaines limites, des différences (non fondamentales) sont autorisées, en raison des caractéristiques d'un temple particulier, de sorte que chaque église orthodoxe est unique à sa manière, à la fois extérieurement et intérieurement.

Une église orthodoxe peut avoir des autels supplémentaires qui forment les chapelles du temple ; par conséquent, chaque autel a sa propre iconostase.

Iconostase dans le temple

« Le Sauveur au pouvoir », icône de l'iconostase de la cathédrale de l'Assomption à Vladimir, atelier de Roublev, 1408, Galerie Tretiakov

L'iconostase, qui signifie du grec « le lieu où se trouvent les icônes », est une réalisation caractéristique de la culture orthodoxe et fait partie intégrante de la construction du temple. Il se compose de plusieurs rangées d'icônes placées de manière ordonnée et, ce qui est typique de la culture religieuse dans son ensemble, a de nombreuses fonctions et significations. Séparant l'autel du naos, où se rassemblent les paroissiens, il symbolise la frontière qui sépare les mondes divins « haut » et « bas », exprime l'idée de sacrement et souligne l'importance de l'autel par rapport au reste du temple. espace. L'iconostase représente également l'épicentre de la décoration intérieure du temple, où sont concentrées toutes les principales icônes. De plus, il s'agit d'une sorte d'illustration du culte, racontant aux paroissiens les objectifs, l'histoire et la structure de l'église chrétienne.

La tradition d'ériger une barrière d'autel remonte à la naissance du christianisme, mais la composition et la structure de la « haute » iconostase orthodoxe se sont développées au cours du développement de la construction de temples russes au tournant des XIVe et XVe siècles. Contrairement aux prototypes byzantins, créés dans le style d'une colonnade, l'iconostase russe est remplie de rangées d'icônes et représente une barrière continue sur toute la largeur du temple.

Chaque iconostase est unique et diffère des autres tant par le nombre et la taille des icônes que par le style et la technique d'exécution. En même temps, la position relative des éléments principaux est strictement naturelle et réglementée par le canon. Dans la « haute » iconostase classique, dont la structure s'est formée aux XVe et XVIe siècles, les icônes étaient disposées sur quatre rangées principales. C'est la solution à l'iconostase, érigée dans la cathédrale de l'Assomption de Vladimir vers 1408 avec la participation de l'atelier des célèbres peintres d'icônes Daniil Cherny et Andrei Rublev. L'iconostase remplissait trois ouvertures des absides de l'autel et se composait, croit-on, d'une cinquantaine d'icônes ou plus, dont une immense rangée de Deesis pour cette époque. En dessous se trouvaient des icônes de rang local, qui n'ont pas survécu à ce jour, et au-dessus se trouvaient des icônes avec des images de vacances et de prophètes.

La composition réalisée dans la cathédrale de Vladimir se retrouve dans de nombreuses églises et est considérée comme canonique. Au cours des siècles suivants, l'apparence de l'iconostase a changé, elle est devenue plus complexe et le nombre de rangées est passé à sept. Néanmoins, c'est cette exécution en quatre parties qui est devenue la base de la tradition de l'iconostase russe, qui se poursuit encore aujourd'hui.

Iconostase dans l'église des Séraphins de Sarov, Naberezhnye Chelny

L'iconographie, située au premier étage, est construite autour de la peinture des portes « royales », sur les portes desquelles sont traditionnellement représentées l'Annonciation et les figures d'évangélistes ou de saints. Sur les côtés de l'allée se trouvent des images jumelées de la Mère de Dieu et du Sauveur, qui sont parfois remplacées par des icônes des fêtes du Seigneur et de la Mère de Dieu. À droite du visage du Christ se trouve une icône du temple qui représente un événement ou un saint en l'honneur duquel le temple a été consacré. Les portes des portes du diacre sont décorées d'images d'archanges, d'archidiacres, de grands prêtres ou de prophètes de l'Ancien Testament. À l'exception des icônes de la Mère de Dieu et du Christ, dont la présence est obligatoire, la composition du rang local varie tant en sujet qu'en taille. En règle générale, il est formé d'icônes de saints vénérés localement. Les compositions allégoriques, les images de vacances ou les scènes de la vie biblique sont moins courantes. Le nombre d'icônes est limité par la largeur de l'autel et varie de trois à vingt ou plus.

Le niveau suivant de l'iconostase est occupé par les icônes du Christ, de la Mère de Dieu, de Jean-Baptiste, ainsi que des apôtres et des saints, qui composent la rangée Deesis. Les trois premiers représentent une composition en trois parties - située au centre et faisant office de dominante symbolique de l'iconostase dans son ensemble. L'iconographie de la Deesis est déterminée par un canon strict. Le Sauveur est représenté comme le Tout-Puissant ou le Sauveur au pouvoir. À gauche se trouvent une image de la Mère de Dieu, peinte face à la figure du Christ, ainsi que des icônes de l'archange Michel et de l'apôtre Paul, qui, bien que ne faisant pas partie de la Déèse, sont néanmoins des éléments constants de cette commande. Les images de Jean-Baptiste, de l'apôtre Pierre et de l'archange Gabriel se trouvent respectivement à droite. L'iconographie et la position relative des images restantes, y compris les icônes des dix apôtres restants, qui constituent une « déèse apostolique » particulière, permettent diverses variations.

Le rite festif, situé au troisième étage, représente des icônes des fêtes du Seigneur et de la Mère de Dieu, ainsi que d'autres événements de l'histoire évangélique, notamment des sujets tels que la résurrection de Lazare, la Dernière Cène et l'exaltation de la Croix.

Ci-dessus se trouve la rangée prophétique, qui comprend les icônes des prophètes de l'Ancien Testament : Élie, Gédéon, Zacharie, Salomon, David et bien d'autres. Selon les canons de l'iconographie orthodoxe, les prophètes sont représentés avec des rouleaux de paroles et des symboles de prophétie.

Iconostase de la cathédrale du Christ-Sauveur, XIXe siècle, Moscou

Dans la combinaison des rangées principales, l'iconostase orthodoxe exprime presque toutes les étapes principales de l'histoire et de la hiérarchie de l'Église orthodoxe. La Deesis représente le Christ en Gloire et fait écho à l'iconographie du Jugement dernier. La série prophétique fait référence à l’histoire de l’Ancien Testament. Le rite festif témoigne des principaux événements de la vie de Jésus-Christ. La symbolique du rang local, qui joue un rôle particulier dans le processus de culte, peut être considérée dans le contexte de l'idée de la réunification du divin et du terrestre, du mouvement vers le salut par la prière et l'Église.

La cinquième rangée, celle des ancêtres, qui fait partie des iconostases orthodoxes depuis le début du XVIe siècle, contient des images des ancêtres et représente la hiérarchie la plus ancienne et la plus élevée de l'essence divine chrétienne. Voici des images des prophètes de l’Ancien Testament et du premier peuple, y compris les icônes d’Adam, Ève, Abel et Abraham. Au centre, au-dessus des portes royales et de l'image du Christ, se trouve traditionnellement une icône associée à l'image de Dieu le Père - la « Trinité » ou « Patrie ».

Le point culminant du développement de l'iconostase russe s'est produit dans la période des XVIe et XVIIe siècles. Des œuvres remarquables de l'art des temples remontent à cette époque, notamment les iconostases des cathédrales de l'Assomption et de l'Archange à Moscou. Avec l'augmentation du nombre et de la taille des icônes, la structure de l'iconostase a changé. La rangée festive, formée d'un groupe d'icônes avec des images plus petites et plus complexes, a commencé à être placée plus près du spectateur, immédiatement au-dessus de la rangée locale. De plus, plusieurs nouvelles séries sont apparues. Il s'agit de rites passionnés qui racontent l'histoire de la mort du Christ et des tourments des apôtres, ainsi que d'un « rite de fête » spécial composé de petites icônes de maison déposées sur l'autel par les paroissiens.

Au cours des siècles suivants, l'iconostase subit des changements importants. La période synodale a été marquée par une volonté d'organisation esthétique de l'espace du temple, qui, dans de nombreux cas, allait à l'encontre de la tradition et du canon, mais n'a pas empêché la création d'œuvres remarquables qui ont marqué la prochaine page de l'histoire. de l'iconostase orthodoxe.