СЕДМИЦА ЗА ПУБЛИКАНА И ФАРИСЕЯ

В православния църковен календар Неделя на митаря и фарисея (заедно със Седмицата на блудния син, месните и сиренето) е една от четирите подготвителни седмици за Великия пост.

Тази седмица е посветена от Църквата на назидателната за нас памет на митаря и фарисея.

Притчата за митаря и фарисея

„Двама мъже влязоха в храма да се помолят: единият беше фарисей, а другият митар. Фарисеят, като се изправи, се помоли в себе си така: Боже! Благодаря Ти, че не съм като другите хора, разбойници, престъпници, прелюбодейци или като този митар: постя два пъти седмично, давам една десета от всичко, което получавам. Митарят, застанал далече, дори не посмя да вдигне очи към небето; но като се удари в гърдите, каза: Боже! бъди милостив към мен, грешния! Казвам ви, че този слезе в дома си оправдан, а не онзи: защото всеки, който се издига, ще бъде смирен, а който смирява себе си, ще бъде възвисен.” (Лука 18:10-14).

Притчата за митаря и фарисея говори за важността на искреното покаяние и образно изразява духовната истина, че „Бог се противопоставя на гордите, но дава благодат на смирените“ (Яков 4:6).

„Двама души влязоха в храма да се помолят“.Двама души, двама грешници, с единствената разлика, че фарисеят не се е признал за грешник, а митарят. И митарят, и фарисеят се молеха на Бога, но митарят, осъзнавайки греховете си, се молеше с покаяние: „Господи, помилуй ме, грешния!Фарисеят обаче дойде при Бога с вдигната глава, хвалейки се с добродетелите си, надменен от неговата правда.

В притчата фарисеят стои пред нас като олицетворение на абсолютното самодоволство. Все пак той беше изпълнител на Закона, спазваше всички религиозни правила и традиции, беше образован и начетен; даде една десета от имота си за нуждите на Храма. Очевидно, като религиозен човек по свой начин, той не е вършил очевидно зло и, вероятно, в ежедневен смисъл, е бил добър човек, към когото, може би, мнозина са се отнасяли с голямо уважение.Но самодоволството на фарисея като че ли доминираше над духовното състояние, в което се намираше, така доминираше, че напълно скри от него самия истинската картина на случващото се в душата му. Неограниченото самодоволство така го завладя, че той напълно забрави, че всичките му така наречени добродетели губят цялата си стойност и смисъл пред Божия съд. Основната му грешка беше, че смяташе, че вече е стигнал до Целта. Той спря, пламъкът на копнежа по Господ угасна. И пътят към Божествените висоти не може да бъде овладян с никакви лични постижения.

Но другият е митар, бирник. Тази професия в древния свят е била заобиколена от всеобщо презрение. Митарят, очевидно, не прави нищо от закона, но, чувствайки своята незначителност, той само се бие в гърдите и се моли: „Боже, бъди милостив към мен, грешния!“Смиреният митар концентрира духовните си сили върху своята греховност, върху несъвършенството си пред лицето на Бога. Той разбираше безсмислието на оправданието чрез външни дела. Той "дори не посмях да вдигна очи към небето"- толкова дълбоко беше разкаянието му за греховете му.

Ето тези две различни състояния - от една страна, молитва, която започва с благодарност: "Бог! Благодаря Ти, че не съм като другите хора.”Това е като призив към Бога, но всъщност е утвърждаване на нечие „аз“, за сърцевината на гордостта, според Св. Йоан Лествичник, има „безсрамно проповядване на делата им“. В крайна сметка Господ познава душата на фарисея и казва: „Аз не съм като всички останали – разбойници, нарушители, прелюбодейци – не съм като този митар.”Фарисеят сякаш вярва и обича Господа, сякаш търси Неговата помощ, но в действителност той унижава ближния и безсрамно се превъзнася, той вече се приближава до най-високата степен на гордост – отхвърлянето на Бога.Защо има нужда от Бог, след като е направил всичко и само се хвали пред Бога със своите добродетели? Самодоволният фарисей сериозно мисли, че е достигнал съвършенството, че знае всичко. Самодоволството заслепява и принуждава човек да се задоволява с малко, прави човек морално минималист, който се радва на лесните си външни успехи и мисли за количеството, а не за качеството на добрите си дела. Тук фарисеят назовава номерата: "две Един път постя, десета давам„... Бог не се нуждае от тези сметки. Той се нуждае от нашето сърце. Мисленето за броя на добрите дела води до легализъм, формализъм. Фарисеят изпълнява Закона и законът е труден, защото не е лесно да се следват всички предписания на Закона, дори Стария, но е напразно, защото той няма смирение.

И има друг подход. Това е подходът към Бог на този, който се нуждае от Него, за да очисти греховете си. Ето защо митарят се моли: „Боже, бъди милостив към мен, грешника“– той има нужда от Бог, пита той, осъзнавайки, че още нищо не е направил, не проповядва своите, може би съществуващи, добродетели, но не тях, а „слага греховете си на главата пред Бога“. След своята смирена молитва митарят беше по-чист и по-праведен пред Бога, въпреки че целият му живот, в сравнение с този на фарисеите, изглеждаше безнадеждно загубен.

Притчата за митаря и Фариса е призив на Христос да помислим и да изкорени лицемерието, което живее във всеки от нас.

Можем да разпознаем фарисея в себе си, преди всичко, като придаваме прекомерно значение на себе си. Фарисеят се смята за по-добър и по-достоен от другите, духът му е по-чист, възгледите му са по-дълбоки от тези на другите хора. Фарисеят иска да преработи останалото по свой вкус и не може да се приспособи към друг човек, да стане една стъпка с него. Фарисеят си затваря очите за собствените си слабости, но е безмилостен към слабостите на другите.

Най-безспорният признак на лицемерие - желанието да получат почит и уважение сред хората за тяхното благочестие . Затова съвременният фарисей върши добрите си дела пред свидетели и обича публичността. Предпочита да се усмихва на страниците на вестници и списания, отколкото в реалния живот в общество на нещастници и неудачници. Той обича да говори публично за изкореняване на бедността и обръщане на внимание на отхвърлените от обществото, но самият той заобикаля бездомните за километър и не дава на бедните нито стотинка, ако никой не го гледа. Идете и направете друго и ще бъдете спасени.

Нека си спомним думите на Христос: „Всеки, който се издига, ще бъде смирен; но който се смири, ще бъде възвишен" (Лука 18:14).

Значението на седмицата на митаря и фарисея

За истински духовен живот човек трябва да се приучи да поддържа баланс между проявите на вътрешна и външна религиозност. Необходимо е да се спазва Законът – Божиите заповеди и църковните устави. Но това не е достатъчно. Човек трябва да притежава и смирението на митар.

Добрите дела са напразни, ако се правят не за Бога, а за света, за нашата суета. Напразно всяко добро дело се прави за показ. ATверните последователи на Христос се познават не по дела, а по смирение. Мога да храня някого в името на Бог, без да приписвам нищо на себе си – и в този случай ще имам истинска християнска работа. И ако аз направя същото, но по някакви други причини, за някакви други цели - каквито и да са те, това няма да е Христово дело...

На това на примера на митаря и фарисея ни учи светата Църква първото условие за добродетелта е смирението и покаянието, а основната пречка е гордостта.

Църквата вдъхновява подготвящите се за Великия пост, подвиг и молитва да не се хвали изпълнението на заложеното в Правилото. И молитвата, и постът са святи и спасителни само когато не са помрачени от самовъзхищение и възвисяване. Който се възхищава и се хвали с делата си, не знае или забравя, че ние със собствени сили, без Божията помощ, не можем да изпълним целия Закон и следователно да станем прави пред Бога, а самото изпълнение не е заслуга, а наш дълг.

В нашите молитвеници сутрешното правило започва с молитвата на митаря: „Боже, бъди милостив към мен, грешния“.От всички молитви светата Църква избра нея, защото чувството, което изпитва митарят, е точно чувството, с което човек трябва да се моли. Следователно, като се каже: „Боже, бъди милостив към нас, грешните“и като си спомняте притчата за митаря и фарисея, можете да се настроите на правилната молитвена работа. Молитва на митаря - „Боже, бъди милостив към мен грешния“ - приети от Църквата като общи, актуални винаги и за всеки от нас.

„Молитвата е огледало на духовната диспенсация, -кажи Св. Отци на Църквата, погледнете в това огледало, вижте как се молите - и можете да кажете безпогрешно какво е вашето духовно разпределение.В молитвата най-пълно се разкриват нашите добри и тъмни страни, духовното умиране и духовното израстване.

Молитвата не е произношение на думите и не избор на правилния им ред, нито дори метод за съзерцание. Молитвата е да се оставиш сам с Бога и да започнеш да ставаш като Него. Поради тази причина молитвата не трябва да се приема лекомислено. Когато се подготвяте за Великия пост, е много важно да разберете какво състояние на ума е благоприятно за молитва. Господ приема само онази молитва, която идва от смирено сърце, когато човек осъзнае своята греховност пред Бога.

Смирението не е просто една от добродетелите, а основата на целия духовен живот. Според преп. Исак Ниневийски, подвижниците получават награда не за труда си, а за смирението в тях.

Смирението е необходимо, защото без него няма милост и любов. Където има гордост, винаги ще има осъждане на ближния. Когато човек се изпълни със себе си, той започва да прелива и е склонен да изпълва другите хора със себе си и своите мнения.

Църковните отци сравняват трите подготвителни седмици преди Великия пост с последните дни преди началото на войната, когато се почистват и подреждат военните оръжия. В стари времена част от подготовката за войната бяха разкази за героите и подвизите от миналото, с които генералите се обръщаха към войниците. По същия начин християните трябва да четат житията на светиите и разказите за тяхното победоносно подвижничество преди Великия пост.

Основното оръжие на християнина в Великия пост е покаяние и смирение . Противопоставят им се гордостта и арогантността – пороците, които изхвърлиха върховния ангел Луцифер от небето. Борбата с тях е по-тежка от всяка друга вътрешна борба, защото в тази борба дори добродетелите могат да преминат на страната на врага. Делата, които сами по себе си са добри, изведнъж се превръщат в източник на зло – човек започва да използва своите добродетели, за да се издигне над другите хора или да ги подчини на себе си.

Характеристики на седмицата

Седмицата на митаря и фарисея - в православния църковен календар се отнася до Твърдите седмици - гладуването се отменя дори в сряда и петък. По този начин дори църковните правила ни напомнят за недостатъчното спазване на правилата.

От тази неделя започват 2 седмици, дадени ни да обновим душата и да я подготвим за пост. Литургичните теми на тези две седмици призовават християните към покаяние в образа на митаря, към честно търсене в себе си на същото лицемерие на фарисеите.

Евангелие от Лука, глава 18
10 Двама мъже влязоха в храма да се помолят, единият фарисей, а другият митар.
11 Фарисеят, като се изправи, се помоли така: Боже! Благодаря Ти, че не съм като другите хора, разбойници, престъпници, прелюбодейци или като този митар:
12 Постя два пъти седмично; давам една десета от всичко, което получавам.
13 Но бирникът, застанал далече, дори не посмя да вдигне очи към небето; но като се удари в гърдите, каза: Боже! бъди милостив към мен грешния!
14 Казвам ви, че този слезе в дома си оправдан, а не онзи: защото всеки, който се издига, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде възвисен.

Кои са фарисеите, кои са митарите?

Едно е да познаваш и писмения, и устния Закон, а друго е да го изпълняваш във всеки детайл. Книжниците успяват в първото, фарисеите въплъщават второто в живота си. Първият предизвиква уважение и почит, вторият осигурява безспорния авторитет на еталона и модела за подражание. И въпреки че е свещен дълг на всеки евреин да изпълнява Закона, само малцина виждат това като основно дело на живота и вярата. Това беше движението на фарисеите. По своя генеалогичен и социален произход те принадлежат към най-разнообразните слоеве от населението, но проследиха своята идеологическа и духовна предистория от известните „хасиди“, които се противопоставиха на елинизацията на юдаизма след преследването на Антиох IV Епифан (виж по-горе). Богословското ръководство на фарисейското движение се осъществява от книжниците. В по-голямата си част това движение се състоеше от обикновени хора - търговци и занаятчии. Комбинацията от различни фактори: патриотична позиция, практическо благочестие и ниско ниво в класовата йерархия обясняват голямата популярност на фарисеите сред еврейския народ. Те бяха един вид еталон за праведност.

Техният брой винаги е бил малък. Според Йосиф Флавий по времето на Ирод Велики в Палестина, с население от почти половин милион, е имало само около 6000 фарисеи.Те се обединяват в цялата страна на тайни събрания. Имаше две основни задължения, които бяха наложени на членовете на фарисейските събрания и чието спазване послужи като тест за кандидатите, преди да бъдат приети след изпитателен срок: стриктното изпълнение на задължението за плащане на десятък, което се пренебрегва сред хора и съвестно придържане към предписанията за чистота. Освен това те се отличаваха с милосърдието си, чрез което се надяваха да спечелят Божието благоволение, и с точното си спазване на правилото за три ежедневни почасови молитви и два седмични поста [вж. притчата за митаря и фарисея, Лк. 18, 12 - A.S.], което се предполага, че е направено от името на Израел. Задачата на фарисейското движение се вижда най-ясно в светлината на едно от предписанията за чистота, които всички негови членове трябваше да спазват – задължителното измиване на ръцете преди ядене (Марк. 7, 1-5). Измиването не беше просто хигиенна мярка; първоначално това е било ритуално задължение, налагано само на свещениците - винаги, когато са яли свещенически дял. Бидейки миряни, но налагайки на себе си задължението да спазват свещеническите предписания за чистота, фарисеите по този начин показаха, че (в съответствие с Изход 19:6) искат да се представят като народ от свещеници, спасяван в края на времето.” Красноречиви са самоназванията им: благочестивите, праведните, богобоязливите, бедните и особено фарисеите. Последната е гръцка (sing. farisai/oj) еврейска дума, която означава „отделен“ и се разбира като синоним на думата „свят“. Трябва да се отбележи, че именно в този смисъл думата „свят“ се използва в Стария Завет, където се отнася до свещената сфера (например Изход 19, 23 и др.), и в еврейската литература (в Танаитски мидраш) думите parus („отделен“) и qados („свят“) се използват взаимозаменяемо. С други думи, фарисеите искаха да бъдат този много свят народ, тоест отделен от останалия нечист, езически, грешен свят, истинския Израел, народа на свещениците, с които Бог сключи Завет (виж Изх. 19: 6; 22:31; 23:22; Левит 19:2). Всичко, което е извън закона, и всеки, който не знае закона, е нечисто, прокълнато (вж. Йоан 7:49).

Трябва да се направи ясно разграничение между фарисеите и книжниците, което обаче вече не се прави навсякъде в Новия Завет. Объркването възникна преди всичко, защото сборникът на Матей от седем беди в гл. 23 навсякъде освен чл. 26, те са адресирани както до книжниците, така и до фарисеите; по този начин той прикрива различията между двете групи (което според него е частично оправдано, тъй като след 70 г. сл. н. е. книжниците на фарисеите поеха ръководството на народа). За щастие, паралелната традиция, представена от Лука, помага да се разбере тук. Същият материал е композиционно разделен от него на две части, в едната от които се провъзгласява горко на книжниците (11, 46-52; тук 20, 46 сл.), а в другата - на фарисеите (11, 39- 44). В същото време, само на едно място, в 11:43, в традицията на Лука се прокрадна грешка: суетата, приписвана тук на фарисеите, всъщност е характерна за книжниците, както самият Лука правилно посочва другаде (20, 46 и пар. .; Марк 12, 38 сл.). Въз основа на това разделение на материала в Лука, той трябва да бъде разделен на две части и материалът от Mt. 23: чл. 1-13. 16-22. 29-36 насочени срещу богослови, vv. 23-28 (и вероятно също ст. 15) - срещу фарисеите. Подобно разделение може да се направи и в Проповедта на планината: Мат. 5:21-48 говори за книжниците; 6:1-18 говори за фарисеите.”

В своето благочестие фарисеите се ръководели от устната Тора – в Мат. и Mk. „предание на старейшините” или просто „предание” (Матей 15:2:6; Мк. 7:9:13) – не по-малко от написано (виж по-горе). По-правилно би било да се каже, че устната Тора е имала по-специфично и конкретно и следователно често приложение. В същото време фарисеите бяха убедени, че когато Бог даде на Мойсей закона, „Той му даде и устно предание, което обяснява как точно трябва да се спазват законите. Например, въпреки че Тората изисква око за око, фарисеите вярвали, че Бог никога не може да изисква физическо възмездие. По-скоро човекът, който ослепи друг, трябваше да плати цената на изгубеното око на жертвата.” В благоговението, с което в разбирането на фарисеите трябва да се отнасяме към устната Тора (както и към писмената), имаше истинска интуиция. Тази, която неизбежно и бързо доведе до появата на нейното устно предание в християнската църква. Ние наричаме това устно предание на Църковното Свещено Предание с главна буква. Всъщност, в края на краищата, Писанието се възприема като Словото на Живия Бог, тоест Словото, адресирано винаги към Неговия народ, както Тората е била за фарисеите - хора, които несъмнено вярват. В същото време Писанието не може да даде отговори на всички въпроси, свързани с разнообразието на живота. От това автоматично следва необходимостта от някакъв вид коментар, който да уточнява значението на написаното Слово във връзка с тази или онази актуална ситуация. Освен това такъв коментар не може да не е авторитетен (иначе защо е необходим?), а авторитетът му е съ-естествен, равностоен на авторитета на интерпретирания писмен текст. Фарисеите също вярваха в това, което също съставлява и, между другото, съставлява в Православната църква съдържанието на Преданието, а не Писанието (по-точно дори в Православната църква това отчасти стана Писание - Новият Завет): във възкресението на мъртвите, в наградата на праведните и наказанието на грешниците, в учението на ангелите и т. н. Те вярваха както в Пришествието на Месията, така и в събирането на Израел в края на времето.

В политически план фарисеите най-често представляваха пасивна, а понякога и много активна опозиция на управляващия режим. Например, по време на династията на Хасмонеите (виж § 3), те вярвали, че кралската власт, макар и национална, не трябва да съчетава политически и жречески функции. По римско време отхвърлянето вече е продиктувано от факта, че римляните са били езичници. Мнозинството от фарисеите (вероятно в същата пропорция като цялото общество) са идеологически противници на Исус. Въпреки това, за разлика от садукеите (виж по-долу), Той се обърна срещу тях, така да се каже, „градивна“ критика, надявайки се поне на плодотворен спор, диалог (вж. Лук. 7, 36) или дори съчувствие (вж. Лук. 13, 31). Имаше и случаи на пряко обръщане: Никодим (виж Йоан 3, 1; 19, 39), очевидно, не беше единственото изключение (виж Деяния 15, 5). Именно сред фарисеите първите християни са можели да срещнат поне малко, ако не разбиращо, то поне сдържано, предпазливо желание „да не се навреди“. Така Гамалиил, виден фарисейски авторитет в Синедриона, провъзгласи принципа, който спаси християните в този момент от преследване: 38 Ако това предприятие и този бизнес са от хората, тогава ще бъдат унищожени, 39 но ако от Бог, тогава не можете унищожи го; пазете се да не се окажете врагове на Бога (Деяния 5:38-39). Струва си да си припомним, че когато фарисеите бяха изправени пред избора на коя страна да заемат в спора между садукеите и християните, те избраха последното (вж. Деяния 23:6-9). Вярно, с умелото представяне на бившия фарисей Павел, опитен в тънкостите на отношенията фарисей-садукей.

митари

Тук е необходимо да се подчертае разликата между събирачи на данъци (gabbaja) и събирачи на пътни такси или бирници (mokesa). Събирачите на данъци, чието задължение беше да налагат преки данъци (глава и земя), по времето на Новия завет са държавни служители, които традиционно са били извлечени от уважавани семейства и е трябвало да разпределят данъците на облагаемите с данъци жители; в същото време са отговаряли за неполучаването на данъци с имуществото си. Митарите, от друга страна, са били поднаематели на богати данъци-земеделци (Лука 19:2, старши митар), които купуват правото да събират мита в дадена територия на търг. Обичаят за отдаване под наем на пътни такси очевидно е бил широко разпространен в цяла Палестина, както в областите, управлявани от царете от рода на Ирод, така и в тези, които са били колонизирани от римляните. Ясно е защо омразата на населението е била насочена именно към бирниците. Няма съмнение, че бирниците са позволявали и на полицаите, които ги охраняват и защитават, да превишават правомощията си (Лк. 3, 14). Митарите обаче били несравнимо по-податливи на изкушението да измамят, тъй като при всякакви обстоятелства трябвало да събират наема плюс допълнителна печалба. Те се възползваха от факта, че населението не познава митническите тарифи и безсрамно си напълниха джобовете.” - Йеремия I. S. 131-2.

арх. Сорокин Александър "Христос и църквата в Новия завет"

Въпроси за разбиране на смисъла

Дали фарисеят и митарят се оцениха обективно?
Има ли значение за Бога това, с което се хвали фарисеят? Какво очаква Бог от нас?
Какво не е наред с молитвата на фарисея и неговите мисли?
Каква е правилността на молитвата на митаря?
Как митарят се отнася към Бога?
Защо този, който се превъзнася, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде възвишен?
Как би могла тази притча да бъде възприета от евреите, които слушат Христос? (виж културно-исторически коментари)

Крейг Кийнър. Културно-исторически коментар

18:11. Евреите смятаха за свой дълг да благодарят на Бога за тяхната праведност, а не да я приемат за даденост. Първите слушатели на тази притча възприемат фарисея не като самохвалник, а като човек, благодарен на Бога за неговото благочестие. 18:12. Най-благочестивите постеха – без вода, в ущърб на здравето си – два дни в седмицата (понеделник и четвъртък), поне през сухия сезон. „„Фарисеите щателно плащаха десятък от всичко – в изпълнение на закона (няколко различни десятъка в крайна сметка съставляват повече от 20 процента от личния доход на човек).
18:13. Изправената поза с вдигнати ръце и поглед към небето беше типична молитвена поза. Удрянето в гърдите беше израз на траур или скръб, в този случай „покаяние за грях“. Молитвата на митаря за милост не беше умишлен акт на прераждане и затова много от съвременниците на Исус можеха да я сметнат за неефективна.
18:14. Заключението, което Исус направи от тази притча, може просто да е шокирало първите Му слушатели (виж коментара към 18:11); днес не се възприема толкова остро, защото съвременните християни са свикнали с него. За бъдещата смяна на житейските роли, вж.: 14:11 и 16:25.

Прочетете тълкуването

Свети Николай Сръбски
Свети Теофан Затворник
Сурожкият митрополит Антоний

Свети Николай Сръбски
Ако трябва да се хваля, ще се похваля със слабостта си.
2 Кор. 11, 30
Простолюдието е свикнало да слуша помпозните и неразбираеми проповеди на своите горди учители, книжници и фарисеи. Но целта на проповедта на фарисеите беше не толкова да поучава и поучава хората, а да им покаже огромната бездна, разделяща класата на книжниците от хората, така че от дълбините на своето невежество те да гледат на тях като на небесно сияние, за да ги смятат за пророци, чрез чиито уста говори Самият Господ. О, колко мрачен и строг трябва да се е струвал Бог на този беден народ, виждайки такива Свои избраници! Светът беше пълен с фалшиви проповеди, които не бяха подкрепени с дела. Светът беше гладен за истина. И Христос дойде на света. За разлика от арогантните учения на книжниците, далеч от стремежа на суетните фарисеи, Той започна да говори на хората просто и ясно, с единственото желание да ги поучава. Речта му беше разбираема за ушите и духа на простолюдието, като живителен балсам падаше върху сърцето, като чист въздух, освежаваше и укрепваше душата. Господ Исус Христос докосна най-чувствителните струни на душата на хората. Той му говореше с притчи, защото като гледат не виждат, и като слушат, не чуват и не разбират (Матей 13:13). Притчите бяха ясни и красиви образи, които завинаги се вписаха в паметта на тези, които ги чуха. Проповедите на книжниците разделяха хората, силно ги отделяха от висшата класа, вливаха страх в душите им, обърквайки ги със своите алегории. Христовите проповеди обединяваха хората, доближаваха ги до Бога, даваха им да вкусят от радостта да бъдат деца на един Отец, защото Христос беше техен Приятел. Притчите на Христос са също толкова силни днес; те действат върху човешките души като светкавица. И днес Божията сила действа в тях, отваряйки очите на слепите и чуващите на глухите, а днес те утешават, лекуват и укрепват; Всички станаха приятели на Христос, чийто враг стана светът.

Евангелието ни дава една от онези притчи, които вършат чудеса, разгръща една от живите и най-красиви картини, която е толкова свежа, сякаш едва днес ръката на майстора е сложила последния щрих върху нея. Неведнъж сме го виждали – и всеки път, когато четете Евангелието, то отново се появява пред очите ви като произведение на най-великия Художник, като шедьовър на Спасителя; Колкото повече я гледате, толкова повече изненадва и радва. Човек трябва цял живот да гледа тази картина, за да може, умирайки, да каже, че е проникнал в нея в цялата й дълбочина. Еврейският храм е празен. Пълна тишина под неговите сводове, херувимите разпериха крилата си над ковчега на завета. Но какво смущава тази тържествена небесна почивка? Чий дрезгав глас разкъсва чудната хармония на дома Господен? Заради кого херувимите намръщиха лицата си? През тълпата, прегърбен, си пробива път човек с тъжно лице; той ходи, сякаш смята, че е недостоен да тъпче земята; вдигайки полите на дрехите си и дърпайки главата си в раменете, той притиска ръце към тялото си, опитвайки се да заеме възможно най-малко място, оглежда се предпазливо, за да не нарани никого, да не натиска, кланя се ниско, усмихвайки се смирено, поздравява всички. И така този човек, пред когото всички хора се разделиха и към когото показаха признаци на високо уважение, влезе в храма. Но каква промяна внезапно се случи с него? Така той се изправи, копринените му дрехи се изправиха и зашумоляха, тъжно смиреното изражение на лицето му стана дръзко и командно, плахите му стъпки станаха твърди и уверени. Той стъпва толкова силно, сякаш земята е виновна пред него; бързо прекоси храма и спря пред Светая Светих. С ръце на бедрата, той вдигна глава и от устните му се чу много скърцащият глас, който наруши тишината на храма. Това беше фарисей, който дойде в храма да се помоли на Бога: Господи, постя два пъти седмично, давам десятък от имота си, благодаря Ти, че не съм като другите хора, разбойници, прелюбодейци, или като този митар . Ето как се молил фарисеят. какво казвам? Не, той не се молеше – хулеше Бога и хората и святото място, на което стоеше. Аз не съм като този митар. Междувременно на входа застанал човек, увеличавайки със своето смирение божествената тишина на храма, докато в него не влезе фарисеят. Малък и незначителен, като мравка пред великан, застана митарят пред Господа. Той беше един от онези, които фарисеите презираха като грешници и които заедно с останалите хора се поклониха на улицата пред лицемерните избраници. Той се сгуши срамежливо в далечния ъгъл на храма, съкрушен от чувството за собствената си греховност, а трепетът от присъствието на Бог излива ужас и срам в душата му; покаянието, най-искреното покаяние, проникна в цялото му същество. Единственото, което можеше да си позволи в този момент, бяха думите, които изрече, като сведе ниско глава и се удря в гърдите: Господи! смили се за мен грешния! . Ето едно бледо копие на тази несравнима евангелска картина. Ето една притча, в която Христос накратко, но красиво и изчерпателно очертава два типа хора, населяващи света, които са пълни не само с еврейско, но и с всяко човешко общество. Това е само един мимолетен епизод в живота и на двамата, моментът, в който се изправят лице в лице с Бог извън ежедневната суматоха на живота. От едната страна стои величествен и могъщ, един от онези, които се наричат ​​слепи водачи на слепите; които обичат да седят на пиршества и да седят в синагоги, които сякаш олицетворяват мъдрост и сила, до които обикновеният човек не смее да се приближи, защото сякаш ужилват с адски огън; които се наричат ​​пастири на Божието стадо, които виждат съчицата в чуждото око, но не забелязват гредата в своето; ковчезите са боядисани, красиви и лъскави отвън, но пълни с мръсотия отвътре; лицемери, които превръщат Божието стадо в стадо на немите, синовете на светлината в нещастни роби, Божия дом в ров за разбойници. От другата страна са бедните духом и бедните по лицемерие. Божият народ, преследван и потиснат, който може само да слуша и вярва, чието доверие е толкова лесно измамен, който е толкова лесно съблазнен, ограбен, поробен; който върви по трънлив път в този свят, за да проправи пътя на властимащите и да посипе пътя им с рози; който се бие без оръжие срещу тези, които са въоръжени, без знание и мъдрост срещу тези, които ги притежават; чийто живот е лишен от удоволствия и който намира единствената сладост на живота в надеждата на Бог. Някои учители, други ученици. Някои господари, други роби. Някои са измамници, други са измамени. Някои разбойници, други ограбени. Един фарисей, друг митар.

И двамата направиха молитва и излязоха от храма. Митарят е утешен с молитва и укрепен от надежда, със светло сърце и светло лице, върху което сякаш греят думите на Христос: от такива е Царството небесно. Фарисей – със същата мярка на гордост и високомерие спрямо Бога и хората, със същото чувство на презрение към всички, с мрачно чело, на което може да се напише: „Гражданин на ада“! В тази притча Христос прегърна целия свят. Няма човек на земята, който да не се разпознае в една от тях. Не ги ли виждаме всеки ден? В съда, на пътя, в селата, в градовете, по улиците, в църквата – навсякъде те са единствени. Те се раждат заедно и умират заедно. Те дишат един и същ въздух, топли ги едно и също слънце, винаги заедно, навсякъде заедно - и все пак поотделно, защото едни са бирници, а други са фарисеи. Познавам повече фарисеи, отколкото бирници. И като ги гледам, виждам, че и днес те по нищо не се различават от техния евангелски предшественик, който е изобразил Исус Христос. И днес правят същото. Тези, първите, осъдиха и разпнаха Христос; съвременните фарисеи правят същото: те подготвят Голгота на невинността. Под маската на смирение и скромност и днес те крият бездната на личните амбиции и суетните стремежи. И днес те съблазняват лековерния свят с хитростта си, съблазняват глупавите с отровните си усмивки. И днес с фалшива самохвала те изливат отрова във въздуха, по начина на съществуването си нарушават хармонията на света. Те са умни защитници на неистината, изключителни защитници на мрака, последователни наследници на Анна и Каяфа. Лесно ще ги разпознаете. Не е нужно да ги търсите: те са ви наложени насила, те сами се катерят в очите ви. Където и да се обърнеш, ще ги видиш; те растат като плевели; застанете на пръсти, за да бъдете видяни, пищете, за да бъдете чути. Само да не останат в сянка – това е мотото на живота им. Те ви налагат приятелството си, ръкуват се с вас, гледат ви в очите нежно, от време на време ви хвалят заедно със себе си. Но приятелството им е горчиво, а враждата им е ужасна; любовта им е воал за зло и отровно сърце, а омразата им няма граници. Ако нямаше такива хора в света, тогава нямаше да има нужда Христос да идва на земята. Ако не бяха те, потомците на райската змия, чието лукавство и отровна завист пуснаха в кръвта си, Божествената кръв нямаше да се пролее на земята. Но за да се задуши лицемерието, за да се очисти тази отрова от човешкото сърце, за да се даде пример за истинско приятелство, за да се направят митари от фарисеите, Господ Иисус Христос дойде на света. Митарите са синове на светлината, които търсят Божията воля повече от хората, които не очакват похвала от хората, защото знаят, че високото сред хората е мерзост пред Бога (Лука 16:15). Тези хора са само в храма пред лицето Божие – мравки, а сред хората са великани, срещу които се разбива фарисейската злоба. Това са светлините на хората, пионерите на човешкото щастие, макар че хората понякога дори не ги забелязват и не им отдават почести! Те не очакват благодарност от света, защото знаят, че светът с едни и същи уста хвали и доброто, и злото, и фарисеите и митарите. Казвам ви, че този е по-оправдан от онзи”, завърши притчата си Исус с тези думи. Фарисеят се похвали пред Бога с добродетели, които няма, затова напусна храма мрачен, защото знаеше, че не намира похвала от Бога. И той отново се облече в дрехите на лицемерието, за да поласка по някакъв начин суетата си пред хората. Митарят, който изповяда само своите немощи пред Бога, получи оправдание, така че сега той върви през живота, без да се интересува какво говорят или мислят за него: той е оправдан от Бога и човешкият съд няма значение за него. Митарят отива свободно, защото е сигурен, че Божията помощ е с него. Той познава своите слабости, но знае и своята добродетел. Той добре съзнава човешкото невежество и всезнанието на Бога, затова не се издига пред хората, като не може да каже на Бога нещо, което е непознато за Него. Следователно цялата молитва на митаря се свежда до думите: Боже! смили се за мен грешния. Той разбира, че стои пред Създателя, който го познава по-добре от самия него. Осъзнавайки величието на Бога и неговата слабост пред Него, следвайки апостол Павел, той повтаря сто пъти: Ако трябва да се хваля, тогава ще се хваля със своята слабост.

Свети Теофан Затворник
Мисли за всеки ден от годината според църковните четения от Словото Божие
Вчера Евангелието ни научи на постоянство в молитвата, а сега ни учи на смирение или чувство на липса на право да слушаме. Не си присвоявайте правото да слушате, но пристъпете към молитва като недостойна за внимание и давайки си дързостта да отворите устата си и да издигнете молитва към Бога според едното безгранично снизхождение на Господа към нас. И мисълта не ти идва: направих това и това; дай ми нещо. Каквото и да правите, приемайте го за даденост; трябваше да направиш всичко. Ако не го бях направил, щях да бъда наказан, а това, което направих, няма за какво да наградя, не си показал нищо особено. Там фарисеят изброи правото си да бъде изслушан и излезе от църквата без нищо. Не е лошо, че направи, както каза; трябваше да го направи, а лошото е, че го представи като нещо специално, докато го направи, не трябваше да мисли за това. - Избави ни, Господи, от този фарисейски грях! Думите рядко говорят така, но в чувството на сърцето рядко някой не е такъв. Защото защо се молят лошо? Защото чувстват, че вече са в ред пред Бога.

Сурожкият митрополит Антоний
Тази притча ни поставя пред лицето на човешкия и божествения съд. Фарисеят влиза в храма и застава пред Бога. Той е сигурен, че има право на това, защото неговото поведение до най-малкия детайл отговаря на закона, който Самият Бог е дал на Своя народ, да не говорим за безбройните правила, които старейшините на народа и фарисеите разработиха въз основа на на този закон, превръщайки ги в пробен камък на благочестието. Районът на Бога е негов; той принадлежи към нея, той се застъпва за Бога - Бог ще се застъпи за него. Царството Божие е царството на закона и този, който се подчинява на закона, който го отстоява, е безусловно праведен. Фарисеят е изцяло на милостта на формалната старозаветна визия за нещата; по отношение на този завет, спазването на закона може да направи човек праведен. Но законът не можеше да направи едно нещо: той не можеше да даде Вечен Живот, защото Вечният Живот се състои в познаването на Бог и Исус Христос, изпратен от Него (виж Йоан 17, 3), познаване на Неговото знание не външно, както беше знанието на фарисея , като Всемогъщия Законодател, но чрез знание, основано на близки лични взаимоотношения, общ живот (Вие сте в Мен, и Аз съм във вас. Йоан 14, 20). Фарисеят знае всичко за това как да действа, но не знае нищо за това как да бъде. През целия си праведен живот той никога не се е сблъсквал с такъв, никога не е разбрал, че може да има връзка на взаимна любов между Бог и него. Той никога не я е търсил, никога не е срещал Бога на Исая, Който е толкова свят, че цялата ни праведност е пред Него като мръсни дрехи... Той е сигурен, че има неизменна, веднъж завинаги установена, замръзнала връзка между Създателят и Неговото творение. Той не видя в Свещеното писание историята за Божията любов към света, който Бог създаде и възлюби толкова много, че даде Своя Единороден Син за неговото спасение. Той живее в рамките на Пакта, разбиран от него като сделка, извън каквито и да било лични взаимоотношения. Той вижда в Бог закона, а не Личността. Той не вижда причина да се осъжда; той е праведен, студен, мъртъв.

Не се ли разпознаваме в този образ и не само себе си, но и цели групи хора? 06 това е отлично посочено в следните редове:
Само ние сме избраните от Господа,
Останалото е прокълнато от векове
Те имат достатъчно място в подземния свят,
Защо имаме нужда от тълпа от тях в рая?
Митарят знае, че е неправеден; както Божият закон, така и човешкият съд свидетелстват за това. Той нарушава Божия закон и го използва в своя полза. С измама или наглост, в зависимост от обстоятелствата, той нарушава човешките закони и ги обръща в своя полза и затова е мразен и презиран от другите хора. И така, като дойде в храма, той не смее да прекрачи прага му, защото храмът е място на Присъствието и той няма право да влиза в Присъствието на Бога, страхува се от тази среща. Той спира и вижда свещено пространство пред себе си, сякаш подчертавайки неизмеримото величие на Бога и безкрайното разстояние между него и святостта, Бог. Храмът е велик като самото Присъствие, вдъхновяващ е, изпълнен е с трагедия и осъждане, което носи със себе си противопоставяне между греха и святостта. И тогава, въз основа на безмилостния жесток опит на човешкия живот, от него избухва неизмеримо дълбока и искрена молитва: „Боже, бъди милостив към мене, грешния“. Какво знае той за живота? Той знае, че законът, приложен в пълна сила, носи страдание; че с неограничената сила на закона няма място за милост, този закон той използва и злоупотребява, за да хване своите длъжници, да заби жертвата си в ъгъла; той знае как да измисли и да остане точно пред този закон, изпращайки фалирали длъжници в затвора; той винаги може да разчита на защитата на този закон, въпреки факта, че самият той безмилостно, безмилостно печели и трупа неправедно богатство. И в същото време житейският му опит го научи на нещо друго, което противоречи на логиката и противоречи на собствените му идеи. Той си спомня, че в собствения си живот и в живота на такива като него, безсърдечни и жестоки, е имало моменти, в които, имайки цялата сила на закона на своя страна, се е изправял пред скръбта и ужаса, които е донесъл на нещастно семейство, с мъките на майка си, със сълзите на дете; и точно в момента, когато всичко изглеждаше в негова власт, той, зашеметявайки своите сътрудници, противно на тяхната безмилостна логика, противно на закона, противно на здравия разум и обичайното си поведение, изведнъж спря и, гледайки тъжно или дори мека усмивка, каза: "Добре, остави ги." Той вероятно знае, че самият той неведнъж е бил спасен от разруха и смърт, затвор и безчестие, благодарение на абсурден, несъзнателен импулс на приятелство, щедрост или съжаление, и тези действия слагат край на ужасния закон на неговата джунгла. свят. Нещо в него беше надраснало границите на суровата негъвкавост; в свят на злото единственото нещо, на което човек може да се надява, е такива изблици на състрадание или солидарност. И тук той стои на прага на храма, в който не може да влезе, защото там царува законът и справедливостта надделява, защото всеки камък тук вика за осъждането му; той стои на прага и моли за милост. Той не иска справедливост - това би било нарушение на правосъдието. Великият подвижник от седми век, свети Исаак Сириец, пише: „Никога не наричайте Бога справедлив. Ако Той беше справедлив, щяхте да сте в ада отдавна. Разчитайте само на Неговата несправедливост, в която има милост, любов и прошка. Това е позицията на митаря и това е, което той е научил за живота.

Можем да научим много от него. Защо смирено и търпеливо, в смътно или ясно съзнание за своята греховност, не застанем като него на прага? Можем ли да претендираме за правото да се срещнем с Бог лице в лице? Можем ли, каквито сме, да се класираме за място в Неговото царство? Ако той реши да дойде при нас, както направи при Въплъщението, в дните на Своя плътски живот и през цялата човешка история, като наш Спасител и Изкупител, нека паднем в нозете Му с удивление и благодарност! Междувременно ще стоим на вратата и ще извикаме: „Ако Ти, Господи, забележиш беззаконие, кой ще устои? Господи, отведи ме в Твоето царство, в царството на милостта, а не в царството на истината и възмездието!” Но ние не позволяваме на милостта да се прояви, обръщаме се към закона и ставаме фарисеи – не като имитираме тяхната сурова, скъпоструваща вярност към закона, а като споделяме техния начин на мислене, от който надеждата и любовта са оттеглени. Поне фарисеят беше праведен по отношение на закона; ние дори не можем да се похвалим с това, но въпреки това си представяме себе си достойни да застанем пред Бога. Само да спрем на пергата и със смирение да почукаме плахо, в очакване на покана да влезем в отговор, щяхме да чуем с удивление и наслада, че и от другата страна Някой чука: Ето, аз стоя на врата и хлопайте, казва Господ (Откр. 3:20). Може би ще видим, че вратата не е заключена от Негова страна; заключено е от наша страна, сърцата ни са запечатани; сърцето ни е тясно, толкова се страхуваме да рискуваме, да отхвърлим закона и да влезем в царството на любовта, където всичко е крехко и непобедимо като самата любов, като живота. Бог не спира да чука с надежда, упорито и търпеливо; Той чука през хората, през обстоятелствата, през тихия, слаб глас на нашата съвест, като просяк, който чука на портите на богат човек, защото, избрал бедността, Той очаква нашата любов и милост да Му отворят дълбините на човешко сърце. За да дойде Той и да вечеря с нас, е необходимо да отхвърлим каменните си сърца и да ги заменим със сърца от плът (вж. Езекиил II, 19); в замяна Той предлага прошка и свобода. Самият той търси среща с нас. В опита на християнството тази тема за срещата е централна; тя е в основата на цялата история на спасението, цялата човешка история. То е в основата на новозаветното евангелие. В Стария завет да видиш Бог означаваше да умреш; в Новия завет срещата с Бог означава живот. Съвременният християнски свят все повече осъзнава, че цялото Евангелие може да бъде възприето чрез мисъл, опит, живот като непрестанно обновяваща се среща, в която се съдържат и спасението, и съдът. Много преди събитията от Новия Завет, първият Божи акт на сътворение вече е среща, която Бог е пожелал и призовал в реалност; целият сътворен свят се издига от несъществуването и с чувство на изначално удивление открива Твореца, Живия Бог, Животворящия и всяко друго негово творение, дело на Неговите ръце. Какво чудо! Какво чудо! Каква радост!.. Така започва процесът на ставане, който някога ще ни доведе до такова изобилие от живот, което апостол Павел описва, казвайки: Бог ще бъде всичко във всичко, когато човек стане, според словото на апостол Петър, причастни на Божествената природа, получава участие в Божествената природа. Това е първата среща, първата стъпка по пътя, който ще доведе до крайна среща, не просто среща лице в лице, а към общение, към общ живот – към съвършено и прекрасно единство, което ще бъде нашето пълнота. И когато човек се отвърна от своя Създател, когато се озова сам и осиротял в един свят, който самият той беше предал, като предаде Бог и се отказа от своето призвание, тази тайнствена среща продължи, но по друг начин. Бог е изпратил Своите пророци, светци, пратеници и съдии, за да ни напомнят за пътя, който ще ни отведе обратно към Него и към самите нас. И когато всичко беше подготвено, се състоя основната среща, срещата par excellence (основната среща, среща в пълния смисъл на думата - френски), най-великата Среща във Въплъщението, когато Синът Божий стана Син Човешки , Словото стана плът, пълнотата на Божеството се разкри чрез самата материя. Всеобхватна, космическа среща, в която и човешката история, и целият космос потенциално са намерили своето изпълнение. Бог стана човек, Той обитава сред нас; Можеше да бъде видян, възприет от сетивата, можеше да бъде докоснат. Той извършваше изцеления. Думите, които сега четем и повтаряме, са изречени от Него и са дали живот на хората – нов живот, вечен живот. И около Него хора — мъже, жени, деца — се срещнаха помежду си и това беше такава среща, каквато никога преди не са изпитвали и дори не са мечтали. Те се бяха виждали и преди, но в присъствието на Живия Бог видяха един в друг това, което не бяха виждали преди. И тази среща, която е едновременно спасение и съд, продължава от век на век. Както в началото на всичко, ние сме в присъствието на нашия Бог. Както по времето на Христос, ние заставаме лице в лице с Бог, който желае да стане човек; Както и преди, от ден на ден хората, които разпознаха в Исус от Назарет Божия Син и чрез Него, Който видя Отца, се срещат по съвсем нов начин. Тази среща се случва непрекъснато, но съзнанието ни е толкова замъглено, че подминаваме нейния смисъл, безграничните му възможности, но и това, което изисква от нас. Истинска среща, в пълния смисъл на думата, е изключително рядка. Човешките пътища се пресичат, хората се сблъскват един с друг - колко хора ни подминават за един ден, напълно неосъзнати за нас? И колко от тях гледаме с невиждащо око, без да им хвърляме поглед, дума или усмивка? И в същото време всеки от тези хора е Присъствието, образът на Живия Бог; и може би Бог ни ги е изпратил с някакво послание, или обратното, чрез нас е трябвало да получат послание от Бога – дума, жест, поглед, пълен с признание или съчувствие и разбиране. Да се ​​сблъскаш с човек на улицата или в живота по нареждане на тълпа или инцидент все още не е среща. Трябва да се научим да гледаме и виждаме, да гледаме внимателно, замислено, надничайки в чертите на лицето, неговото изражение, съдържанието на този израз, съдържанието на очите. Всеки от нас трябва да се научи да вижда дълбоко другия, да наднича търпеливо и да не пести време, за да разбере кой е пред нас; това се отнася и за цели човешки групи – социални, политически, расови, национални. Всички ние принадлежим към човешки общества, които са живели в разделение или враждебност от векове.В продължение на стотици години понякога се обръщахме, не искахме да се погледнем в очите, разминавахме се все повече и повече. След това спряхме и погледнахме назад, за да погледнем най-накрая този, който ни беше брат, но стана непознат, дори враг. Но все още бяхме твърде далеч и не можехме да видим лицето му, камо ли образа на Бог в него. Ето как фарисеят гледаше на митаря; така се гледат нациите, класите, църквите, индивидите.

Трябва да се впуснем в истинско поклонение, на дълго пътуване. Вече сме достатъчно близо, за да се погледнем в очите и по този начин да проникнем дълбоко в живо сърце, да разберем душата, да оценим действията, за да направим обмислени и балансирани заключения от тази новопридобита визия за мислите, намеренията и стремежите на друг човек който не е по-малък от нас, искаше да разбере и изпълни Божията воля. Всичко това изисква много добра воля. Лесно е да видим в друг какво ни отблъсква, какво го прави непознат, също толкова лесно, колкото да виждаме само привлекателни черти в тези, които споделят нашите вярвания. Но е много трудно да бъдеш справедлив. Ние сме свикнали да мислим за справедливостта като възнаграждение или отплата на всеки според заслугите му; но справедливостта отива по-далеч и изисква много повече от нас. Започва в момента, в който виждам между себе си и съседа си (индивидуален или колективен) разлика, понякога непреодолима, и признавам пълното му право да бъде такъв, като приемам като факт, че той не трябва да бъде просто отражение на мен . Той също е създаден от Бог, като мен; той не беше създаден по мой образ, а по образ Божий. Той е призован да бъде като Бог, а не аз; и ако ми се струва твърде различен от Бога, чужд за Него, ако изглежда отвратителна карикатура, а не образ на Бог, няма ли достатъчно основание да ме види така? Всички сме доста отвратителни, но и много жалки и трябва да се гледаме с голямо състрадание. Но утвърждаването на този фундаментален акт на справедливост включва риск и опасност. Първо, физическата опасност: да приемем тези, които ни обичат, с любовна притежание и да не бъдем вътрешно съкрушени, да не ги караме да отговорни за това, е достатъчно трудно; но да приемем враг, който ни отрича и отхвърля, който би се радвал да ни изтрие от лицето на земята, вече е много скъпо оправдано действие. И, обаче, трябва да се направи, а това може да стане само в любов и милосърдие (нека ви напомня, че думата "милосърдие" е свързана с израза "от добро сърце" и няма нищо общо с неохотната милосърдие) , който намери най-висок израз след Тайната вечеря в Гетсиманската градина и в Христовия кръст. Признаването на правото на другия човек да бъде себе си, а не моето отражение е основен акт на справедливост; само това ще ни позволи да погледнем човек, без да се опитваме да видим и разпознаем себе си в него, а да го разпознаем, освен това, или по-скоро в неговите дълбини, да разпознаем образа на Бог. Но това е по-рисковано, отколкото си даваме сметка: подобно признание може да застраши нашето съществуване или цялост.

Ще ви дам пример. По време на Руската революция млада жена е затворена. Дните в изолацията и нощните разпити се проточиха. В една от тези нощи тя усети, че силите й са на изчерпване, че готовността й да упорства започва да я напуска и изведнъж усети, че в сърцето й се надигат омраза и гняв. Искаше й се да погледне в очите на следователя, да го предизвика с цялата омраза, на която беше способна, за да сложи някак си край на този кошмар от безкрайни нощни мъки, дори ако за това трябваше да плати с живота си. Тя наистина погледна, но не каза нищо, защото от другата страна на масата видя смъртно блед, изтощен мъж, изтощен като нея, със същото изражение на отчаяние и страдание на лицето. И изведнъж тя осъзна, че всъщност те не са врагове. Да, те седяха от противоположните страни на масата, между тях имаше непримирима конфронтация, но в същото време бяха жертви на една и съща историческа трагедия; водовъртежът на историята ги привлече и хвърли един в една посока, друг в друга; и двамата не бяха свободни, и двамата бяха жертви. И в този момент, тъй като видяла в друг човек същата жертва като себе си, тя разбрала, че това също е човек, а не просто длъжностно лице. Той не беше враг, той беше същият нещастен, неразделен от нейния пленник на трагедията, И тя му се усмихна. Това беше акт на признание, акт на върховна справедливост. Но не е достатъчно само да гледаш, за да видиш, трябва да се научиш и да слушаш, за да чуваш. Колко често в разговор, когато мненията се разминават или сблъскват, докато събеседникът се опитва да ни предаде възгледите си и отваря сърцето си, пускайки ни в кътчетата, често в свещените кътчета на душата си, вместо да го чуем, ние избираме подходящото материал от думите му, така че, щом спре (ако имаме търпението да изчакаме този момент), да му възразим. Погрешно наричаме това диалог: единият говори, а другият не слуша. След това събеседниците си разменят ролите, така че до края всеки да е проговорил, но никой не е слушал другия. Слушането е изкуство, което трябва да се научи. Не трябва да чуваме думи и да съдим по тях, а дори и изрази – ние самите ги използваме. Трябва да слушаме с такова дълбоко внимание, че зад думите, често несъвършени, улавяме мимолетен проблясък на истината, мисъл, която се стреми да се изрази, макар и смътно и приблизително; истината на сърцето, което се стреми да донесе на нашето съзнание своите съкровища и своите борби. Но уви! По правило се задоволяваме с думите и даваме отговор на тях. Ако се осмелим да направим още малко и да се вслушаме например в интонацията на глас, щяхме да открием, че най-простите думи са пълни с тревога; и тогава ще трябва да отговорим на това безпокойство със състрадание, любов, участие. Но е много опасно! И ние предпочитаме да слушаме думите и да не отговаряме на останалите, оставаме глухи за техния дух, въпреки че буквата убива, но духът дава живот. Какво да правим, ако искаме да се научим да виждаме и чуваме? Първото условие вече беше посочено по-горе: ние трябва да признаем и приемем другостта на другия; той е различен от мен и има право да бъде, но аз нямам право да се възмущавам или да очаквам той да стане това, което съм. Но за да го видя такъв, какъвто е, трябва да се приближа достатъчно, за да видя всичко, което трябва да се види, но не толкова близо, че да не мога да видя гората през дърветата. Един пример ще ни помогне да разберем това; когато искаме да видим скулптура, статуя, се отдалечаваме малко. Това разстояние не е еднакво за всички, зависи кой как вижда, дали сме късогледи или далновидни; всеки трябва да намери онази точка в пространството – един вид средна основа между отдалеченост и близост – която ще му позволи (може би само той) да види най-добре както цялото, така и всеки значим детайл. Ако разстоянието е твърде голямо, ще видим не скулптура, а каменен блок, все по-безформен, когато се отдалечаваме от него. Напротив, ако се приближим твърде много, детайлите ще започнат да придобиват прекомерна важност, а ако се приближим твърде много, те ще изчезнат и ще видим само текстурата на камъка. Но и в двата случая нищо няма да остане от впечатлението, което скулптурата е трябвало да ни направи. По същия начин трябва да се научим да се виждаме: да се отдръпваме, да бъдем на такова разстояние, което ни позволява да се освободим от нелепи егоцентрични реакции, предразсъдъци и всякакви погрешни преценки, произтичащи от емоционално объркване; но и в такава близост, в която се усещат лични взаимоотношения, отговорност, ангажираност. Това изисква усилие на волята и истинско себеотрицание. Не е трудно да се установи хармонична връзка със статуята. Много по-трудно е да се отдалечим от някого, когото обичаме, или да се доближим до някой, който ни е неприятен. За да направим това, за да победим както страха, така и алчността, трябва да се освободим от себе си, да спрем да виждаме всичко така, сякаш сме центърът на Вселената. Трябва да се научим да виждаме всичко обективно, като факти, които можем да приемем и изучаваме, без първо да питаме какъв ефект може да има този човек или това събитие върху мен лично, върху моето благополучие, върху моята безопасност, върху самото ми съществуване. Човек трябва да бъде достатъчно безстрастен, за да може да надникне в дълбините през външните слоеве и въпреки доказателствата, както Христос успя да направи – спомнете си призванието на Матей, презрения бирник. Колко далеч е този подход на Христос от нашия ужасен дар да виждаме през ясни или полупрозрачни слоеве светлина двойствеността на здрача на човешкото несъвършенство или мрака на все още непросветеното, но толкова богато на възможности за вътрешен хаос. Вместо да вярваме на всичко, да се надяваме на всичко, ние не само съдим по действия, отхвърляйки концепцията за „презумпцията за невинност”; поставяме под въпрос мотивите на хората, поставяме под въпрос самите им намерения. Трябва безмилостно да се борим с навика си да съдим всичко от вашата мъничка камбанария, „Отхвърли себе си” – така Христос определи първата стъпка по пътя към Царството. Казано още по-рязко, когато забележим, че вместо да видим и чуем някого, ние сме погълнати от себе си, трябва да се обърнем към това „аз“, което ни препречва пътя и да възкликнем с гняв: „Махай се от Мене, Сатана ( на иврит „Сатана“ означава „съперник“, „враг“), вие не мислите какво е Бог! Махни се от пътя ми, дразниш ме!" Митарят знаеше, че е лош в очите на Бога и според човешката преценка той инстинктивно се научи да се отдалечава от себе си, защото има малка радост в съзерцаването на собствената си грозота. Фарисеят можеше да се гледа самодоволно, защото, поне в очите му, неговата личност напълно отговаряше на модела на праведност, той смяташе живота си за съвършено отражение на Божия закон. И затова той съвсем искрено се възхищаваше на това видение, на съзерцанието на съвършената реализация на Божествената мъдрост, за която се смяташе.

Благочестив читателю, не бързай да му се смееш или справедливо да се възмущаваш! Запитайте се, вие, добър християнин, спазващ закона гражданин, изпълнителен член на нашето общество, пълно с условности, колко далеч сте отишли ​​от него... Да видите себе си, своето „аз“ като „враг и противник“ , като единственото нещо, което стои на Божия път, това, което се изисква не е само моментно размишление, но такова разбиране се постига чрез смела и упорита борба. „Пролейте кръвта си и приемете Духа“, казва един от подвижниците на пустинята. Точно това Бог направи с нас. Той ни създаде по своята воля. Той ни създаде в цялата лъчезарна невинност и чистота и когато предадохме както Него, така и целия сътворен свят, когато предадохме своето призвание, отвърнахме се от Него и коварно предадохме творението във властта на княза на този свят, Той прие нов ситуация, прие ни като такива, каквито сме се превърнали, и прие света в неговото изкривено състояние. Той стана човек, стана разпнатият Христос, беше отхвърлен от хората, защото стоеше за Бога, и изтърпя Богооставеността на Кръста, защото стоеше за човека. Така Бог отговори на предизвикателството на човека; Той ни прие в акт на справедливост, който е безкрайно далеч от нашите представи за възмездие. Той утвърждава нашето право да бъдем себе си, но знаейки колко безумно избрахме смъртта пред живота, Сатаната пред Него, нашия Бог, Той избра да стане човек сред хората, за да бъдем обожествени, за да бъдем присадени към живата лоза, живо маслиново дърво (виж Римска глава II). Освен това Той знаеше как да слуша. В Евангелията виждаме как Христос слуша, как вижда, как забелязва и откроява в тълпата човек, който има нужда от Него, който е необходим или който е готов да отговори на Неговия призив. Вижте колко напълно се предава и се потапя в ужаса на Разпятието, в ужаса на нашата смърт. И в същото време Той е свободен, суверен, винаги остава Себе Си, въпреки бурите, изпитанията, опасностите, рисковете и тяхната цена и безстрашно отправя абсолютното изискване на Бог: ние трябва да живеем и да влезем във Вечния Живот. Така че нека не подминаваме факта: Христос познава всеки един от нас и ни приема такива, каквито сме, и плаща за делата ни, за да ни отвори портите на Вечния Живот. На Тайната вечеря Той каза на учениците Си: Дадох ви пример да правите същото, както Аз направих с вас (Йоан 13:15). Не трябва ли да започнете оттам? Апостолът не ни ли призовава: Приемайте един друг, както Христос прие вас...? Гледайки митаря в присъствието на Бог и виждайки собственото му осъждане, фарисеят би могъл да открие в човека, когото толкова презираше брат си. Но той пропусна срещата с Бога; и как би могъл да застане в благоговение, как би могъл да види друг, да разпознае ближния си в него, да види в него образа на Бог, когато не виждаше своя първообраз – самия Бог?.. Понякога, в моменти на откровение, в скръб или в радост се виждаме и разпознаваме; но ето ни, като фарисей, прекрачваме прага и способността ни да виждаме дълбоко избледнява и когато срещнем брат или сестра, които наскоро разпознахме, отново виждаме непознат и угасваме цялата им надежда. Колко различно звучат думите на апостол Павел: Голяма скръб за мен и непрестанни мъки в сърцето ми: Искам да бъда отлъчен от Христос заради спасението на целия Израил.

Подготвени въпроси и тълкувания
Татяна Зайцева

На някои, които са били уверени в себе си, че са праведни, а други унижават, той каза следната притча: двама души влязоха в храма да се помолят: единият фарисей, а другият митар. Фарисеят, като се изправи, се помоли в себе си така: Боже! Благодаря Ти, че не съм като другите хора, разбойници, престъпници, прелюбодейци или като този митар: постя два пъти седмично, давам една десета от всичко, което получавам. Митарят, застанал в далечината, дори не посмя да вдигне очи към небето; но като се удари в гърдите, каза: Боже! Смили се над мен грешния! Казвам ви, че този слезе в дома си оправдан, а не онзи: защото всеки, който се издига, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде възвисен.(Лука 18:9-14).

Тази притча ни поставя пред лицето на човешкия и божествения съд. Фарисеят влиза в храма и застава пред Бога. Той е сигурен, че има право на това, защото неговото поведение до най-малкия детайл отговаря на закона, който Самият Бог е дал на Своя народ, да не говорим за безбройните правила, които старейшините на народа и фарисеите разработиха въз основа на на този закон, превръщайки ги в пробен камък на благочестието. Районът на Бога е негов; той принадлежи към нея, той се застъпва за Бога - Бог ще се застъпи за него. Царството Божие е царството на закона и този, който се подчинява на закона, който го отстоява, е безусловно праведен. Фарисеят е изцяло на милостта на формалната старозаветна визия за нещата; по отношение на този завет, спазването на закона може да направи човек праведен. Но законът не можеше да направи едно нещо: той не можеше да даде Вечен Живот, защото Вечният Живот се състои в познаването на Бог и Исус Христос, изпратен от Него (виж Йоан 17, 3), познаване на Неговото знание не външно, както беше знанието на фарисея , като Всемогъщия законодател, но знания, базирани на близки лични взаимоотношения, общ живот ( Ти си в Мен и Аз съм във теб. В 14, 20). Фарисеят знае всичко за това как действай, но не знае нищо как да бъда. През целия си праведен живот той никога не се е сблъсквал с такъв, никога не е разбрал, че може да има връзка на взаимна любов между Бог и него. Той никога не я е търсил, никога не е срещнал Бога на Исая, който е толкова свят, че пред Него цялата ни праведност е като мръсни парцали... Той е сигурен, че между Създателя и Неговото творение има неизменна, веднъж завинаги установена, замръзнала връзка. Той не видя в Свещеното писание историята за Божията любов към света, който Бог създаде и възлюби толкова много, че даде Своя Единороден Син за неговото спасение. Той живее в рамките на Завета, разбиран от него като сделка, извън каквито и да било лични взаимоотношения. Той вижда в Бог закона, а не Личността. Той не вижда причина да се осъжда; той е праведен, студен, мъртъв.
Не се ли разпознаваме в този образ и не само себе си, но и цели групи хора? 06 това е отлично посочено в следните редове:

Само ние сме избраните от Господа,

Останалото е прокълнато завинаги

Те имат достатъчно място в подземния свят,

Защо имаме нужда от тълпа от тях в рая?

Митарят знае, че е неправеден; както Божият закон, така и човешкият съд свидетелстват за това. Той нарушава Божия закон и го използва в своя полза. С измама или наглост, в зависимост от обстоятелствата, той нарушава човешките закони и ги обръща в своя полза и затова е мразен и презиран от другите хора. И така, като дойде в храма, той не смее да прекрачи прага му, защото храмът е място на Присъствието и той няма право да влиза в Присъствието на Бога, страхува се от тази среща. Той спира и вижда свещено пространство пред себе си, сякаш подчертавайки неизмеримото величие на Бога и безкрайното разстояние между него и святостта, Бог. Храмът е велик като самото Присъствие, вдъхновяващ е, изпълнен е с трагедия и осъждане, което носи със себе си противопоставяне между греха и святостта. И тогава, въз основа на безмилостния жесток опит на човешкия живот, от него избухва неизмеримо дълбока и искрена молитва: „Боже, бъди милостив към мене, грешния“. Какво знае той за живота? Той знае, че законът, приложен в пълна сила, носи страдание; че с неограничената сила на закона няма място за милост, този закон той използва и злоупотребява, за да хване своите длъжници, да заби жертвата си в ъгъла; той знае как да измисли и да остане точно пред този закон, изпращайки фалирали длъжници в затвора; той винаги може да разчита на защитата на този закон, въпреки факта, че самият той безмилостно, безмилостно печели и трупа неправедно богатство.

И в същото време житейският му опит го научи на нещо друго, което противоречи на логиката и противоречи на собствените му идеи. Той си спомня, че в собствения си живот и в живота на такива като него, безсърдечни и жестоки, е имало моменти, в които, имайки цялата сила на закона на своя страна, се е изправял пред скръбта и ужаса, които е донесъл на нещастно семейство, с мъките на майка си, със сълзите на дете; и точно в момента, когато всичко изглеждаше в негова власт, той, зашеметявайки своите сътрудници, противно на тяхната безмилостна логика, противно на закона, противно на здравия разум и обичайното си поведение, изведнъж спря и, гледайки тъжно или дори мека усмивка, каза: "Добре, остави ги."

Той вероятно знае, че самият той неведнъж е бил спасен от разруха и смърт, затвор и безчестие, благодарение на абсурден, несъзнателен импулс на приятелство, щедрост или съжаление, и тези действия слагат край на ужасния закон на неговата джунгла. свят. Нещо в него беше надраснало границите на суровата негъвкавост; в свят на злото единственото нещо, на което човек може да се надява, е такива изблици на състрадание или солидарност. И тук той стои на прага на храма, в който не може да влезе, защото там царува законът и справедливостта надделява, защото всеки камък тук вика за осъждането му; той стои на прага и моли за милост. Той не иска справедливост - това би било нарушение на правосъдието. Великият подвижник от седми век, свети Исаак Сириец, пише: „Никога не наричайте Бога справедлив. Ако Той беше справедлив, щяхте да сте в ада отдавна. Разчитайте само на Неговата несправедливост, в която има милост, любов и прошка.

Това е позицията на митаря и това е, което той е научил за живота. Можем да научим много от него. Защо смирено и търпеливо, в смътно или ясно съзнание за своята греховност, не застанем като него на прага? Можем ли да претендираме за правото да се срещнем с Бог лице в лице? Можем ли, каквито сме, да се класираме за място в Неговото царство? Ако той реши да дойде при нас, както направи при Въплъщението, в дните на Своя плътски живот и през цялата човешка история, като наш Спасител и Изкупител, нека паднем в нозете Му с удивление и благодарност! Междувременно ще стоим на вратата и ще извикаме: „Ако Ти, Господи, забележиш беззаконието, кой ще устои?Господи, отведи ме в Твоето царство, в царството на милостта, а не в царството на истината и възмездието!”

Но ние не позволяваме на милостта да се прояви, обръщаме се към закона и ставаме фарисеи – не като имитираме тяхната сурова, скъпоструваща вярност към закона, а като споделяме техния начин на мислене, от който надеждата и любовта са оттеглени. Поне фарисеят беше праведен по отношение на закона; ние дори не можем да се похвалим с това, но въпреки това си представяме себе си достойни да застанем пред Бога. Само да бяхме спрели на прага и със смирение почукахме плахо, в очакване на покана да влезем в отговор, щяхме да чуем с удивление и възхищение, че и от другата страна Някой чука: Ето, стоя на вратата и хлопам, казва Господ(Откр. 3:20). Може би ще видим, че вратата не е заключена от Негова страна; заключено е от наша страна, сърцата ни са запечатани; сърцето ни е тясно, толкова се страхуваме да рискуваме, да отхвърлим закона и да влезем в царството на любовта, където всичко е крехко и непобедимо като самата любов, като живота. Бог не спира да чука с надежда, упорито и търпеливо; Той чука през хората, през обстоятелствата, през тихия, слаб глас на нашата съвест, като просяк, който чука на портите на богат човек, защото, избрал бедността, Той очаква нашата любов и милост да Му отворят дълбините на човешко сърце. За да дойде Той и да вечеря с нас, е необходимо да отхвърлим каменните си сърца и да ги заменим със сърца от плът (вж. Езекиил II, 19); в замяна Той предлага прошка и свобода.

Самият той търси среща с нас. В опита на християнството тази тема за срещата е централна; тя е в основата на цялата история на спасението, цялата човешка история. То е в основата на новозаветното евангелие. В Стария завет да видиш Бог означаваше да умреш; в Новия завет срещата с Бог означава живот. Съвременният християнски свят все повече осъзнава, че цялото Евангелие може да бъде възприето чрез мисъл, опит, живот като непрестанно обновяваща се среща, която съдържа и спасение, и реалност; целият сътворен свят се издига от несъществуването и с чувство на изначално удивление, открива Твореца, Живия Бог, Животворителя и всяко друго негово творение, дело на ръцете Му. Какво чудо! Какво чудо! Каква радост!.. Така започва процесът на ставане, което някой ден ще ни доведе до такова изобилие от живот, което апостол Павел описва, казвайки: Бог ще бъде всичко във всичко, когато човек стане, според словото на апостол Петър, участници в божествената природа, ще участват в Божествената природа.

Това е първата среща, първата стъпка по пътя, който ще доведе до крайна среща, не просто среща лице в лице, а към общение, към общ живот – към съвършено и прекрасно единство, което ще бъде нашето пълнота. И когато човек се отвърна от своя Създател, когато се озова сам и осиротял в един свят, който самият той беше предал, като предаде Бог и се отказа от своето призвание, тази тайнствена среща продължи, но по друг начин. Бог е изпратил Своите пророци, светци, пратеници и съдии, за да ни напомнят за пътя, който ще ни отведе обратно към Него и към самите нас. И когато всичко беше подготвено, се състоя основната среща, срещата par excellence (основната среща, среща в пълния смисъл на думата - френски), най-великата Среща във Въплъщението, когато Синът Божий стана Син Човешки , Словото стана плът, пълнотата на Божеството се разкри чрез самата материя. Всеобхватна, космическа среща, в която и човешката история, и целият космос потенциално са намерили своето изпълнение. Бог стана човек, Той обитава сред нас; Можеше да бъде видян, възприет от сетивата, можеше да бъде докоснат. Той извършваше изцеления. Думите, които сега четем и повтаряме, са изречени от Него и са дали живот на хората – нов живот, вечен живот. И около Него хора — мъже, жени, деца — се срещнаха помежду си и това беше такава среща, каквато никога преди не са изпитвали и дори не са мечтали. Те се бяха виждали и преди, но в присъствието на Живия Бог видяха един в друг това, което не бяха виждали преди. И тази среща, която е едновременно спасение и съд, продължава от век на век. Както в началото на всичко, ние сме в присъствието на нашия Бог. Както по времето на Христос, ние заставаме лице в лице с Бог, който желае да стане човек; Както и преди, от ден на ден хората, които разпознаха в Исус от Назарет Божия Син и чрез Него, Който видя Отца, се срещат по съвсем нов начин. Тази среща се случва непрекъснато, но съзнанието ни е толкова замъглено, че подминаваме нейния смисъл, безграничните му възможности, но и това, което изисква от нас.

Истинска среща, в пълния смисъл на думата, е изключително рядка. Човешките пътища се пресичат, хората се сблъскват един с друг - колко хора ни подминават за един ден, напълно неосъзнати за нас? И колко от тях гледаме с невиждащо око, без да им хвърляме поглед, дума или усмивка? И в същото време всеки от тези хора е Присъствието, образът на Живия Бог; и може би Бог ни ги е изпратил с някакво послание, или обратното, чрез нас е трябвало да получат послание от Бога – дума, жест, поглед, пълен с признание или съчувствие и разбиране. Да се ​​сблъскаш с човек на улицата или в живота по нареждане на тълпа или инцидент все още не е среща. Трябва да се научим да гледаме и виждаме, да гледаме внимателно, замислено, надничайки в чертите на лицето, неговото изражение, съдържанието на този израз, съдържанието на очите. Всеки от нас трябва да се научи да вижда дълбоко другия, да наднича търпеливо и да не пести време, за да разбере кой е пред нас; това се отнася и за цели човешки групи – социални, политически, расови, национални.

Всички ние принадлежим към човешки общества, които са живели в разделение или враждебност от векове.В продължение на стотици години понякога се обръщахме, не искахме да се погледнем в очите, разминавахме се все повече и повече. След това спряхме и погледнахме назад, за да погледнем най-накрая този, който ни беше брат, но стана непознат, дори враг. Но все още бяхме твърде далеч и не можехме да видим лицето му, камо ли образа на Бог в него. Ето как фарисеят гледаше на митаря; така се гледат нациите, класите, църквите, индивидите.

Трябва да се впуснем в истинско поклонение, на дълго пътуване. Вече сме достатъчно близо, за да се погледнем в очите и по този начин да проникнем дълбоко в живо сърце, да разберем душата, да оценим действията, за да направим обмислени и балансирани заключения от тази новопридобита визия за мислите, намеренията и стремежите на друг човек който не е по-малък от нас, искаше да разбере и изпълни Божията воля. Всичко това изисква много добра воля. Лесно е да видим в друг какво ни отблъсква, какво го прави непознат, също толкова лесно, колкото да виждаме само привлекателни черти в тези, които споделят нашите вярвания.

Но е много трудно да бъдеш справедлив. Ние сме свикнали да мислим за справедливостта като възнаграждение или отплата на всеки според заслугите му; но справедливостта отива по-далеч и изисква много повече от нас. Започва в момента, в който виждам между себе си и съседа си (индивидуален или колективен) разлика, понякога непреодолима, и признавам пълното му право да бъде такъв, като приемам като факт, че той не трябва да бъде просто отражение на мен . Той също е създаден от Бог, като мен; той не беше създаден по мой образ, а по образ Божий. Той е призован да бъде като Бог, а не аз; и ако ми се струва твърде различен от Бога, чужд за Него, ако изглежда отвратителна карикатура, а не образ на Бог, няма ли достатъчно основание да ме види така? Всички сме доста отвратителни, но и много жалки и трябва да се гледаме с голямо състрадание.

Но утвърждаването на този фундаментален акт на справедливост включва риск и опасност. Първо, физическата опасност: да приемем тези, които ни обичат, с любовна притежание и да не бъдем вътрешно съкрушени, да не ги караме да отговорни за това, е достатъчно трудно; но да приемем враг, който ни отрича и отхвърля, който би се радвал да ни изтрие от лицето на земята, вече е много скъпо оправдано действие. И, обаче, трябва да се направи, а това може да стане само в любов и милосърдие (нека ви напомня, че думата "милосърдие" е свързана с израза "от добро сърце" и няма нищо общо с неохотната милосърдие) , който намери най-висок израз след Тайната вечеря в Гетсиманската градина и в Христовия кръст. Признаването на правото на другия човек да бъде себе си, а не моето отражение е основен акт на справедливост; само това ще ни позволи да погледнем човек, без да се опитваме да видим и разпознаем себе си в него, а да го разпознаем, освен това, или по-скоро в неговите дълбини, да разпознаем образа на Бог. Но това е по-рисковано, отколкото си даваме сметка: подобно признание може да застраши нашето съществуване или цялост. Ще ви дам пример. По време на Руската революция млада жена е затворена. Дните в изолацията и нощните разпити се проточиха. В една от тези нощи тя усети, че силите й са на изчерпване, че готовността й да упорства започва да я напуска и изведнъж усети, че в сърцето й се надигат омраза и гняв. Искаше й се да погледне в очите на следователя, да го предизвика с цялата омраза, на която беше способна, за да сложи някак си край на този кошмар от безкрайни нощни мъки, дори ако за това трябваше да плати с живота си. Тя наистина погледна, но не каза нищо, защото от другата страна на масата видя смъртно блед, изтощен мъж, изтощен като нея, със същото изражение на отчаяние и страдание на лицето. И изведнъж тя осъзна, че всъщност те не са врагове. Да, те седяха от противоположните страни на масата, между тях имаше непримирима конфронтация, но в същото време бяха жертви на една и съща историческа трагедия; водовъртежът на историята ги привлече и хвърли един в една посока, друг в друга; и двамата не бяха свободни, и двамата бяха жертви. И в този момент, тъй като видяла в друг човек същата жертва като себе си, тя разбрала, че това също е човек, а не просто длъжностно лице. Той не беше враг, той беше същият нещастен, неразделен от нейния пленник на трагедията, И тя му се усмихна. Това беше акт на признание, акт на върховна справедливост.

Но не е достатъчно само да гледаш, за да видиш, трябва да се научиш и да слушаш, за да чуваш. Колко често в разговор, когато мненията се разминават или сблъскват, докато събеседникът се опитва да ни предаде възгледите си и отваря сърцето си, пускайки ни в кътчетата, често в свещените кътчета на душата си, вместо да го чуем, ние избираме подходящото материал от думите му, така че, щом спре (ако имаме търпението да изчакаме този момент), да му възразим. Погрешно наричаме това диалог: единият говори, а другият не слуша. След това събеседниците си разменят ролите, така че до края всеки да е проговорил, но никой не е слушал другия.

Слушането е изкуство, което трябва да се научи. Не трябва да чуваме думи и да съдим по тях, а дори и изрази – ние самите ги използваме. Трябва да слушаме с такова дълбоко внимание, че зад думите, често несъвършени, улавяме мимолетен проблясък на истината, мисъл, която се стреми да се изрази, макар и смътно и приблизително; истината на сърцето, което се стреми да донесе на нашето съзнание своите съкровища и своите борби. Но уви! По правило се задоволяваме с думите и даваме отговор на тях. Ако се осмелим да направим още малко и да се вслушаме например в интонацията на глас, щяхме да открием, че най-простите думи са пълни с тревога; и тогава ще трябва да отговорим на това безпокойство със състрадание, любов, участие. Но е много опасно! И ние предпочитаме да слушаме думите и да не отговаряме на останалите, оставаме глухи за техния дух, въпреки че буквата убива, но духът дава живот.

Какво да правим, ако искаме да се научим да виждаме и чуваме? Първото условие вече беше посочено по-горе: ние трябва да признаем и приемем другостта на другия; той е различен от мен и има право да бъде, но аз нямам право да се възмущавам или да очаквам той да стане това, което съм. Но за да го видя такъв, какъвто е, трябва да се приближа достатъчно, за да видя всичко, което трябва да се види, но не толкова близо, че да не мога да видя гората през дърветата. Един пример ще ни помогне да разберем това; когато искаме да видим скулптура, статуя, се отдалечаваме малко. Това разстояние не е еднакво за всички, зависи кой как вижда, дали сме късогледи или далновидни; всеки трябва да намери онази точка в пространството – един вид средна основа между отдалеченост и близост – която ще му позволи (може би само той) да види най-добре както цялото, така и всеки значим детайл. Ако разстоянието е твърде голямо, ще видим не скулптура, а каменен блок, все по-безформен, когато се отдалечаваме от него. Напротив, ако се приближим твърде много, детайлите ще започнат да придобиват прекомерна важност, а ако се приближим твърде много, те ще изчезнат и ще видим само текстурата на камъка. Но и в двата случая нищо няма да остане от впечатлението, което скулптурата е трябвало да ни направи.

По същия начин трябва да се научим да се виждаме: да се отдръпваме, да бъдем на такова разстояние, което ни позволява да се освободим от нелепи егоцентрични реакции, предразсъдъци и всякакви погрешни преценки, произтичащи от емоционално объркване; но и в такава близост, в която се усещат лични взаимоотношения, отговорност, ангажираност. Това изисква усилие на волята и истинско себеотрицание. Не е трудно да се установи хармонична връзка със статуята. Много по-трудно е да се отдалечим от някого, когото обичаме, или да се доближим до някой, който ни е неприятен. За да направим това, за да победим както страха, така и алчността, трябва да се освободим от себе си, да спрем да виждаме всичко така, сякаш сме центърът на Вселената. Трябва да се научим да виждаме всичко обективно, като факти, които можем да приемем и изучаваме, без първо да питаме какъв ефект може да има този човек или това събитие върху мен лично, върху моето благополучие, върху моята безопасност, върху самото ми съществуване. Човек трябва да бъде достатъчно безстрастен, за да може да надникне в дълбините през външните слоеве и въпреки доказателствата, както Христос успя да направи – спомнете си призванието на Матей, презрения бирник. Колко далеч е този подход на Христос от нашия ужасен дар да виждаме през ясни или полупрозрачни слоеве светлина двойствеността на здрача на човешкото несъвършенство или мрака на все още непросветеното, но толкова богато на възможности за вътрешен хаос. Вместо вярвай във всичко, надявай се на всичко, ние не само съдим по действия, отхвърляйки концепцията за „презумпция за невинност”; поставяме под въпрос мотивите на хората, поставяме под въпрос самите им намерения.

Трябва безмилостно да се борим с навика си да съдим всичко от вашата мъничка камбанария, „Отхвърли себе си” – така Христос определи първата стъпка по пътя към Царството. Казано още по-рязко, когато забележим, че вместо да видим и чуем някого, ние сме погълнати от себе си, трябва да се обърнем към това „аз“, което ни препречва пътя и да възкликнем с гняв: „Махай се от Мене, Сатана ( на иврит „Сатана“ означава „съперник“, „враг“), вие не мислите какво е Бог! Махни се от пътя ми, дразниш ме!" Митарят знаеше, че е лош в очите на Бога и според човешката преценка той инстинктивно се научи да се отдалечава от себе си, защото има малка радост в съзерцаването на собствената си грозота. Фарисеят можеше да се гледа самодоволно, защото, поне в очите му, неговата личност напълно отговаряше на модела на праведност, той смяташе живота си за съвършено отражение на Божия закон. И затова той съвсем искрено се възхищаваше на това видение, на съзерцанието на съвършената реализация на Божествената мъдрост, за която се смяташе. Благочестив читателю, не бързай да му се смееш или справедливо да се възмущаваш! Запитайте се, вие, добър християнин, спазващ закона гражданин, изпълнителен член на нашето общество, пълно с условности, колко далеч сте отишли ​​от него... Да видите себе си, своето „аз“ като „враг и противник“ , като единственото нещо, което стои на Божия път, това, което се изисква не е само моментно размишление, но такова разбиране се постига чрез смела и упорита борба. „Пролейте кръвта си и приемете Духа“, казва един от подвижниците на пустинята. Точно това Бог направи с нас. Той ни създаде по своята воля. Той ни създаде в цялата лъчезарна невинност и чистота и когато предадохме както Него, така и целия сътворен свят, когато предадохме своето призвание, отвърнахме се от Него и коварно предадохме творението във властта на княза на този свят, Той прие нов ситуация, прие ни като такива, каквито сме се превърнали, и прие света в неговото изкривено състояние. Той стана човек, стана разпнатият Христос, беше отхвърлен от хората, защото стоеше за Бога, и изтърпя Богооставеността на Кръста, защото стоеше за човека. Така Бог отговори на предизвикателството на човека; Той ни прие в акт на справедливост, който е безкрайно далеч от нашите представи за възмездие. Той отстоява нашето право да бъдем себе си, но знаейки колко безумно сме избрали вместо живота Сатана вместо Него, нашия Бог, Той реши да стане човек сред хората, за да бъдем обожествени, да ни присади в живата лоза, живата маслина (виж гл. Римска глава II).

Освен това Той знаеше как да слуша. В Евангелията виждаме как Христос слуша, как вижда, как забелязва и откроява в тълпата човек, който има нужда от Него, който е необходим или който е готов да отговори на Неговия призив. Вижте колко напълно се предава и се потапя в ужаса на Разпятието, в ужаса на нашата смърт. И в същото време Той е свободен, суверен, винаги остава Себе Си, въпреки бурите, изпитанията, опасностите, рисковете и тяхната цена и безстрашно отправя абсолютното изискване на Бог: ние трябва да живеем и да влезем във Вечния Живот.

Така че нека не подминаваме факта: Христос познава всеки един от нас и ни приема такива, каквито сме, и плаща за делата ни, за да ни отвори портите на Вечния Живот. На Тайната вечеря Той каза на учениците Си: Дадох ти пример да направиш както аз направих за теб.(Йоан 13:15). Не трябва ли да започнете оттам? Апостолът не ни ли вика: Приемайте се един друг, както Христос прие вас..?

Гледайки митаря в присъствието на Бог и виждайки собственото му осъждане, фарисеят би могъл да открие в човека, когото толкова презираше брат си. Но той пропусна срещата с Бога; и как би могъл да стои в благоговение, как би могъл да види друг, да разпознае в него своя ближен, да види в него образа на Бог, когато не виждаше своя първообраз - самия Бог? ..

Понякога, в моменти на откровение, в скръб или в радост, ние се виждаме и разпознаваме; но ето ни, като фарисей, прекрачваме прага и способността ни да виждаме дълбоко избледнява и когато срещнем брат или сестра, които наскоро разпознахме, отново виждаме непознат и угасваме цялата им надежда. Колко различни са думите на апостол Павел: Голяма скръб за мен и непрестанни мъки в сърцето ми: бих искал да бъда отлъчен от Христосза спасението на целия Израил.

Блж. Теофилакт Български.
ТЪЛКУВАНЕ НА ПРИТЧАТА ЗА ПУБЛИКАНА И ФАРИСЕЯ.

        „Той също каза на някои, които бяха уверени в себе си, че са праведни, а други унижаваха, следната притча: двама души влязоха в храма да се помолят: единият фарисей, а другият митар. Фарисеят, като стана, се помоли в себе си така: Господи! благодаря Ти, че не съм като другите хора, разбойници, нарушители, прелюбодейци или като този бирник: аз постя два пъти седмично, давам една десета от всичко, което получавам. но, удряйки го в гърдите, той каза: Боже, бъди милостив към мен грешника! Казвам ти, че този отиде в дома си оправдан повече от онзи: защото всеки, който се превъзнася, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде възвишен“ (Лука .18: 9-14).
        Господ не спира да унищожава страстта на арогантността с най-силните аргументи. Тъй като тя обърква умовете на хората повече от всички страсти, Господ учи за нея често и много. Така че сега Той лекува най-лошия вид от нея. Защото има много клонове на себелюбието. От него се раждат: тщеславие, самохвалство, суета и най-пагубната арогантност от всички. Арогантността е отхвърляне на Бог. Защото когато някой приписва съвършенство не на Бог, а на себе си, какво друго прави, освен да се отрече от Бога и да се бунтува срещу Него? Тази нечестива страст, срещу която Господ взема оръжие, като враг срещу враг, Господ обещава да изцели с истинска притча. Защото Той го говори на онези, които бяха уверени в себе си и не приписаха всичко на Бога и затова презираха другите, и показва тази праведност, дори ако тя заслужаваше възхищение в други отношения и приближаваше човек до самия Бог, но ако той позволява на себе си високомерие, низверга човека до най-ниската степен и го оприличава на демон, като понякога придобива вид на равен на Бога.
        Началните думи на фарисея са като тези на благодарен човек, защото той казва: "Благодаря на Бога!" Но последвалата му реч е изпълнена с решителна лудост. Защото не каза: Благодаря Ти, че ме отстрани от беззаконието, от грабежа, но как? Че не съм като "е". Той приписва съвършенството на себе си и на собствената си сила. И да осъжда другите, как е характерно за човек, който знае, че всичко, което е, има от Бога? Защото, ако беше сигурен, че по благодат притежава чужди блага, то без съмнение нямаше да унижава другите, като си въобразява наум, че той по отношение на собствените си сили е еднакво гол, но по благодат облечен с подарък. Следователно фарисеят, като приписва съвършените дела на собствените си сили, е арогантен и оттук стигна до осъждането на другите.
        Господ означава арогантност и липса на смирение у фарисея и словото "става" . Защото смиреният мъдър човек има смирен мъдър външен вид, но фарисеят проявява тщеславие дори във външното си поведение. Вярно, беше казано и за митаря "стоящ" , но вижте какво се добавя след това: "дори не посмях да вдигна очи към небето" . Следователно неговото съвместно стоене беше поклонение, докато очите и сърцето на фарисея бяха издигнати към небето.
        Вижте реда, който се появява в молитвата на фарисея. Първо каза какво не е, а после изброи какво е. Като каза, че не съм като другите хора, той също проявява различни добродетели: "Гостя два пъти седмично, давам една десета от всичко, което получавам." Защото човек трябва не само да се отклонява от злото, но и да прави добро (Пс. 33:15) . И първо трябва да се отдалечите от злото и след това да преминете към добродетелта, както ако искате да черпите чиста вода от кален източник, първо трябва да почистите мръсотията и тогава вече можете да черпите чиста вода.
        Също така имайте предвид, че фарисеят не е казал в единствено число: Аз не съм разбойник, не съм прелюбодеец, както другите. Той дори не позволи само на думи да прикачат укорително име само към лицето му, но използваше тези имена в множествено число, за други. Казвайки, че не съм като другите, той контрира това: "Постя два пъти седмично" тоест два дни в седмицата. Речта на фарисея може да има дълбок смисъл. Въпреки страстта към прелюбодеянието, той се хвали с пост. Защото похотта се ражда от чувствената ситост. Така че той, потискайки тялото с гладуване, беше много далеч от подобни страсти. И фарисеите наистина постеха на втория ден от седмицата и на петия. Фарисеят противопоставя името на разбойниците и престъпниците с факта, че дава една десета от всичко, което придобива. Грабежът, казва той, и обиждането ми са толкова отвратителни, че раздавам дори своите. Според някои Законът повелява десятъка общо и завинаги, но тези, които го изучават по-задълбочено, откриват, че той предписва трикратен вид десятък. Можете да научите повече за това във Второзаконие. (Гл. 12 и 14) ако обърнеш внимание. Така се държал фарисеят.
        Но митарят се държеше точно обратното. Той стоеше далече и беше много далеч от фарисея не само по отношение на отдалечеността на мястото, но и по облекло, по думи и по разкаяние на сърцето. Той се срамуваше да вдигне очи към небето, смятайки ги за недостойни за съзерцание на небесни обекти, тъй като те обичаха да гледат благословиите на земята и да ги използват. Той се удари по гърдите, сякаш удряше сърцето си за хитър съвет и го събуждаше от сън до съзнание, и не каза нищо друго освен това: „Боже, бъди милостив към мен грешния“.
        За всичко това митарят беше по-оправдан от фарисея. Защото всеки, който е арогантен по сърце, е нечист пред Господа, и Бог се противопоставя на гордите, но дава благодат на смирените“ (Яков 4:6).
        Някои може да се чудят защо фарисеят, въпреки че изрече няколко думи с арогантност, все пак беше осъден, а Йов говори много велики неща за себе си, но получи корона? Това е така, защото фарисеят започна да говори празни думи, за да хвали себе си, когато никой не го принуждаваше, и осъжда другите, когато никаква полза не го подтиква да го направи. И Йов беше принуден да изчисли своите съвършенства поради факта, че приятелите му го пречеха, облягаха се на него по-силно от самото нещастие, те казваха, че той страда за грехове, и изчисляваха добрите му дела за Божията слава и така, че хората да не биха отслабват по пътя на добродетелта. Защото, ако хората стигнат до извода, че делата, които е извършил Йов, са греховни и той страда за тях, тогава те биха започнали да се отдалечават от извършването на самите тези дела и така вместо гостоприемни хора, те ще станат негостоприемни, вместо милостиви и правдиви – безмилостни и нарушители. Защото такива бяха делата на Йов.
        И така, Йов брои добрите си дела, така че мнозина да не пострадат. Това бяха причините за Йов. Да не говорим за факта, че в самите му думи, привидно красноречиви, прозира съвършено смирение на мъдростта. За „Ако бях“, казва той, „както в предишните месеци, както в онези дни, когато Бог ме пазеше“ (Йов 29:2) . Виждате ли, той възлага всичко на Бога и не осъжда другите, а самият той търпи осъждане от приятели.
        И фарисеят, който е изцяло за себе си, а не за Бога, и ненужно осъжда другите, е справедливо осъден. Защото всеки, който се превъзнася, ще бъде смирен, като бъде осъден от Бога, а който се смирява чрез осъждане, ще бъде въздигнат, оправдан от Бога. Така че се казва:

Великият пост е напълно уникален период в църковната година. Всеки ден всяка услуга е изпълнена със специално значение. Най-важно място заемат евангелските четения в неделите на постните и подготвителните седмици. Помолихме различни хора да прочетат тези евангелски пасажи и да кажат как ги разбират и какво понасят лично. Евангелието на първата подготвителна седмица - притчата за митаря и фарисея - беше прочетено заедно с "Тома" от доктор на филологическите науки Татяна Касаткина, ръководител на катедрата по теория на литературата на ИМЛИ. Горки RAS.

„...двама души влязоха в храма да се помолят: единият е фарисей, а другият е митар. Фарисеят, като се изправи, се помоли в себе си така: Боже! Благодаря Ти, че не съм като другите хора, разбойници, престъпници, прелюбодейци или като този митар: постя два пъти седмично, давам една десета от всичко, което получавам. Митарят, застанал далече, дори не посмя да вдигне очи към небето; но като се удари в гърдите, каза: Боже! бъди милостив към мен грешния! Казвам ви, че този отиде в дома си оправдан повече от онзи: защото всеки, който се издига, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде възвисен” (Лука 18:10-14).

герои

Преди всичко трябва да разберем кой е митар и кой фарисей.

Митарят, ако търсим кибрит в наше време, най-много прилича на сегашния колектор: той беше човек, който изкупува дълговете и данъчните задължения на населението от държавата и след това събира тези дългове от населението с лихва, използвайки бандит методи.

А фарисей е приблизително сегашният активен енориаш: човек, който редовно посещава храма, моли се според устава, убеден, че вярата е центърът на човешкия живот и трябва да живее според законите и наредбите, определени от Светото писание.

Вярвам, че ако си спомним това, притчата вече ще ни изглежда много по-двусмислена, отколкото когато я четем със замъглени очи, когато помним не първоначалното значение на думите, а само онези значения, които думите са развили вече на базататази притча.

Казват, че тази притча е за гордостта и унижението на гордите. Може би и тя говори за това - но не само за това. И може би тя говори за това по различен начин (а не по начина), както ние мислим.

Какво иска фарисеят?

Удивително е - но той не иска нищо! Неговата молитва е молитва на благодарност, а не молитва за нужда; изглежда, че се моли с най-съвършената от молитвите. И той не си приписва заслугата на своите заслуги и своя съвършен живот – той приписва заслугата на това, че изпълнява всичко заповядано изцяло на Бога. Той се чувства като любимец на Бог, създаден по различен начин от другите хора, затънал в грехове и неспазващ закона. Фарисеят, от друга страна, изпълнява дори повече, отколкото изискват законът и наредбите: той пости повече от заповяданото и дава повече, отколкото изисква законът, според който десятъците се взимаха само от реколтата и добитъка (а не от всичко придобито). ). Фарисей тук е като нещо, който напълно и дори с малък излишък изпълни границите му, заема поставените за него граници, напълно реализиран. Нещо, с което неговият Създател сякаш няма нищо общо.

Какво иска митарят?

Митарят моли Господа за помирение (напр целзначението на използвания тук глагол е ʻιλάσκομαι: умилостивявам, за да възстановим мира). Тоест – той не иска нищо конкретно – той само иска отново да се свърже с Бога. За това как трябва да бъде премахната тази негова увереност, която той създаде с греховете си и която виси над него като капак на ковчег, закриляйки го от небето – и тя отново ще му се отвори. поле на възможности.

Фарисеят благодари за това, че е съвършен, тоест завършен - митарят иска възможността да започне.

Тълкуване в контекст

Но нека не се заблуждаваме - всякакви(дори и най-правилната и добре оформена) сигурност привързва човека към гроб – това казва Исус, когато сравнява фарисеите на друго място с изрисувани красиви гробници, вътре в които има само кости и прах (Мат. 23). , 27).

Нека отбележим, че по този начин отдалечените части на Евангелието разкриват истинското значение една на друга.

Но още повече помагат да се разкрие смисъла на евангелските епизоди, близки един до друг – на пръв поглед разнородни и дори предизвикващи у нас недоволство от прекъснатостта на сюжета. Смятам, че в редица случаи плавността на сюжета е била принесена в жертва именно на семантични конкреции и съответствия. Както в случая с притчата за митаря и фарисея. Защото веднага след тази притча в Лука следва епизод за донасянето на бебета при Исус – и думите, че само като приемем Божието Царство като деца, можем да влезем в него (Лука 18:17).

Нека децата дойдат при Мен. Карл Блок. Дата неизвестна

Защо е необходимо да бъдем като децата?

Светите отци, които били предимно монаси и рядко виждали деца, тълкували този епизод в смисъл, че за влизане в Царството Небесно са необходими детска кротост, смирение и кротост. Ние, като лаици, можем само да се чудим как тези свойства могат да се припишат на децата. Във всеки случай децата ги имат толкова рядко, колкото възрастните. За да се разбере какво точно се казва тук, е необходимо да се открои свойство, което е неизличимо присъщо на децата, съставляващо свойството на "детството". Има само един такъв имот, способност за растеж. Възрастенсе различава от детето по това, че той вече увеличена. Така тези, които не са загубили способността си да растат, влизат в небесното царство. Към царството небесно враснал. И тези, които губят тази способност, стават красиви ковчези на себе си много преди очевидната си смърт. Господ не е Бог на мъртвите, а Бог на живите (Лука 20:38) – и Той няма нищо общо с изрисуваните гробници.

В тази връзка стават ясни и последните думи на притчата: „защото всеки, който се издига, ще бъде смирен, а който се смирява, ще бъде възвишен. Този, който се издигна, се оказа по-висок от всички - и следователно няма нужда да расте повече. Той ще спре да расте, защото вече гледа отвисоко на всички. Когато всичко е под вас, това е пречка в развитието.

Да се ​​унижава, да вижда около тези, които са по-високи - отваря пространство за растеж и в себе си - желание за растеж. Защото е много интересно да се види какво има, на нивото на тези, които са по-високи. Защото когато някой е по-висок, това е стимул за развитие.

"Фарисей" означава "отделен"

Думата "фарисей" идва от еврейски глагол, означаващ "да отделям", "разделям". И нашият фарисей се чувства като завършено нещо и в смисъл, че „не е като другите хора“. Междувременно християнството ни учи, че всяка наша стъпка към Бога е в същото време и нашата стъпка към всеки човек, че нашето израстване към Бога е в същото време растеж към сливане с всички. Получавайки кръвта на Христос в причастие, ние не само позволяваме на кръвта на Бог да тече във вените ни, но също така даваме възможност да тече във вените ни кръвта на всички, които приемат причастие. Те „израстват“ в Царството Божие, „увеличавайки се“ в много посоки едновременно, откривайки Бог във всеки ближен и отваряйки се към Бога във всеки ближен. Следователно в християнството има само две заповеди – за любовта към Бога и за любовта към ближния – и това, както виждаме, са и заповедите на растежа. Да обичаш ближния като себе си означава (поне в едно от сетивата) да виждаш в него не индивид, а и себе си. „Пораснете“ за общуване с него. Така пръстите на ръката могат изведнъж да осъзнаят участието си в една длан.

Какво трябва да вземем от тази притча?

Мисля, че би било погрешно да се каже, след като прочетете: „Благодаря Ти, Господи, че не съм като този фарисей“. Просто трябва да разберем, че целта на митаря е отварят ново поле за възможности- може да бъде постигнато със средствата на фарисея - тоест прилагането на всички закони и разпоредби - ако ги разглеждаме като средство, а не като цел. Средство за достигане на ново ниво – нова степен на интимност и любов с хората и Бога.