Какво е изобразително в църковната служба. Ред и обяснение на църковните служби

изобразителен

[Гръцки τὰ τυπικά; слава. т. е. „каквото се изисква според устава“], в православните. богослужението е една от службите на ежедневния богослужебен кръг. И. са тясно свързани, от една страна, с палестинската монашеска традиция за килийно самопричастие, от друга страна, с обреда на Божествената литургия. И. може да бъде част от литургията (виж) или да се извършва като самостоятелна служба след 6-ти или 9-ти час. Текстът на И. е поместен в Часовника и Следвания псалтир.

Произход на ранга

По произход рангът на I. е палестинско наследство, възникнало в практиката на монашеството на Келиот. В лаврата на Св. Савва Осветени и други палестински манастири, монасите Келиот присъстваха на църковната служба в храма на централната мон-рия само веднъж седмично, като самостоятелно пееха всички повторения на ежедневния кръг в килиите. В същото време онези келиоти, които се причастяваха повече от веднъж седмично, след литургията в неделя, получаваха вече осветените Свети Дарове в централния мон-ре (вж. чл.) и сами причастяваха Светите Тайни в соц. дни (виж: Patrich J. Sabas, Leader of Palestinian Monasticism: A Comparative Study in Eastern Monasticism, 4th to 7th Cent. Wash., 1995. P. 229-253. (DOS; 32)). Чин И. беше онази клетъчна услуга, по време на която това се случи. Той включва някои елементи от литургичния обред (а именно Йерусалимския обред на литургията на апостол Яков), включително Символа на вярата, Господната молитва „Отче наш“, песнопението „Един е свят...“ и др.

За първи път И. се споменават в „Завета на Св. Савва Осветени“ като служба, предшестваща литургията: в многоезичния манастир Св. Савва, сирийците, грузинците и франките бяха наредени да отслужат пълната литургия заедно с гърците; на родния си език им беше позволено да пеят в църквите си само I. с четенето на Апостола и Евангелието преди началото на литургията в главния храм. Чин И. е извършена и в гроба на Св. Саввас (виж: Дмитриевский. Описание. Т. 1. S. 222-223, във втория случай I. са обозначени като προλειτουργία). Като съкратено описание на И. може да се тълкува историята за причастието на Св. Мария Египетска в пустинята от Живота на монаха, според Кром, преди причастие, Св. Зосима прочете Символа на вярата и Отче наш, а след Св. Мария прочете „Сега пусни“.

Най-старият оцелял пълен текст на ранга I. се съдържа в Палестинската часовописна книга Синайт. гр. 863 г., 8 век (виж: Дмитриевский. 1889; Матеос. 1964), където този обред се нарича εἰς τὴν μετάληψιν (за причастие). Състои се от следните части: изповедта на благоразумния крадец (Лука 23:42б) и блаженствата (Матей 5:3-12; изповедта очевидно служи като рефрен на заповедите; виж ст.); тропар с троично славословие (начало: Χορὸς ὁ ἐπουράνιος - ); Символ на вярата; "Нашият баща"; три пъти; пеене Εἷς ἅγιος̇ (); 3 перифразирани реда от Пс 33 с рефрен "Алилуя", действащ като стих за причастие; благодарствени молитви за причастие.

През VIII-IX век. рангът на I., както и Палестинският часовник като цяло, е възприет като основа за извършване на богослужения на ежедневния кръг в манастирите на К-Полската патриаршия, а с течение на времето - и навсякъде в Православната църква. Църкви. Практическата необходимост от този обред обаче изчезна както във връзка с разпространението на циновиалните мон-лъчи, където монасите посещаваха ежедневно църковни служби, така и във връзка с почти пълното прекратяване на практиката на килийно самопричастие (все пак основата на обредите на самопричастие, понякога срещани, са именно песнопенията.- виж: Дяковски, 1913, с. 295). Затова И. или започва да включва в състава на полските чинове литургиите на св. Йоан Златоуст и Василий Велики, където И. образува началната (Пс 102 и 145, благословени са т. нар. изобразителни антифони (Типикон). ги обозначава просто като „изобразителни“); тези текстове до голяма степен изместиха действителните K-полски антифони на литургията, вижте чл.), както и финала (Пс 33 след молитвата зад амвона и раздаването на антидорона, извършено в този момент – срв. със самопричастие по време на същия псалом) част от обреда на литургията; или са започнали да извършват като отделна служба в края на 6-ия или 9-ия час. В тази връзка в различни издания на Студианския и Йерусалимския устав се наблюдават малко различни практики и отделно изпълнение на И. не винаги означаваше отказ да се пеят „изобразителни антифони” на литургията от един и същи ден.

Заглавие "Аз". (Τυπικὰ τῆς ἁγιωτάτης καθολικῆς ἐκκλησίας) в древните византи. Псалтир X-XI век. стои и пред сборника от химни на литургията - „Еднородният Син“, херувимският химн, Символът на вярата, „Сега силата“ на литургията на Преждеосветените дарове, молитви след причастие и други молитви и химни, свързани с литургията (Diakovsky. 1913. P. 278-279 ; Parpulov G. R. Toward a History of Byzantine Psalters: Diss. Chicago, 2004. Vol. 2. P. 400. Append. C1).

I. в Хартата на Студиото

В различни издания на Студианския устав И. като самостоятелно проследяване се предполага да се извършва след литургията и 9-ти час - това се споменава и в Полския Студийско-Алексиевски типикон от 1034 г. (Pentkovsky. Typikon. S. 276 ), и в приложението. (Ато-Южноиталиански) версии на Студианското правило (например в Месинския типикон от 1131 г.; виж: Arranz. Typicon. P. 6). Същата студийна практика е засвидетелствана в Evergetid Typicon, 2-ри етаж. XI век, следвайки традицията на малоазийските манастири, но тук е посочено да се пее И. в килиите (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 603). След 9-ия час се извършвали и И. в случаите, когато не е имало литургия (само в този случай Evergetides Typikon предписва да се пеят в храма). Когато И. се изпълняват в храма, те започват с Блаженствата (Пентковский. Типикон. С. 237, 240, 249, 251, 276; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 514; Аранц. Типикон. С. 80 , 96, 192).

В някои случаи И. са извършвани преди литургията: според Студиан-Алексиевския типик този ред се е спазвал на Великден (Пентковский. Типикон. С. 257). Пеенето на И. преди литургията на Великден се споменава на сръбски. Мисал 2 ет. 14 век RNB. Метеорологично време 37 (виж: Диаковский, 1913, с. 271) и в посланието на Мет. Москва Св. Киприан до игум. Атанасий, 1390-1405 (РИБ. Т. 6. Стб. 253).

В Часовете, свързани с поклонението според Студианския устав (виж: Plum E. E. Часове на Студианската традиция в списъците на славата от XIII-XV век // TODRL. 1999. T. 51. S. 91-106), I. са включени в общата последователност на "обяда", която включва и часовете на 3-ти, 6-ти и 9-ти; от 9-ти час И. не се отделят. Следването на I. тук се състои от Пс 102 и 145, тропарът „Единородният Син” (след „Слава и сега”), блаженствата (тук може да се пее тропари на благословените от Октоих и други книги, след тях апостолът и Евангелието могат да се четат; в някои ръкописи тропарите и четива се поставят директно в I.), тогава последователността е подобна на ранга, поставен в Часовата книга Синайт. гр. 863: тропар „Лицето на небето“, Пс 33. 6, вариант на същия тропар: „Катедрала на свети ангел и архангел“, Символ на вярата, „Отче наш“, молитва „Господи, Боже наш, дори Неговият славна Майко“ (не присъства във всички часове), „Господи, помилуй“ 12, 30 или 50 пъти, „Един е свят“, три пъти „Бъди името Господне“ и Пс 33, след което „Преподобни херувим “ и отхвърлен. Пс 102 и 145 са предшествани от индикации на рефрените („погребения“) „Благословен да си, Господи“ и „Хваля Отца и Сина и Светия Дух“ (за Пс 102 и 145 съответно; виж също: Kanter A. A. За изпълнението на псалми 102 и 145, „благословени” и тропари за „благословени” в литургията // Гимнология, Москва, 2000, брой 1, книга 1, стр. 199-200). След Пс 102 и тропара „Сине Единороден” ​​може да се посочи трикратно пеенето „Господи, помилуй” и „Слава, и сега” (вместо малка ектения). Рефрените към псалмите и препратката към ектенията вероятно означават, че началната част на I. в Часословите е представена във връзка с използването му в литургията. Изцяло следването на И. по Часовник е извършено в килийната практика, докато в църквата, както показват данните на Студио Типикони, И. започва с блаженствата. Такова разделение се потвърждава от указанието на Студианско-Алексиевския типикон за Великден (виж: Pentkovsky. Typikon. S. 257), където се разграничават килийните и църковните тържества на И. (в този случай I. предхожда литургията) .

Редът на I. в различните издания на Студианския устав има някои различия. И така, според славата. Към традицията „Часове на Студиото“ и „Ателие-Алексиевски типикон“ следването на И. няма променливи химни, с изключение на тропарите за блаженствата и четенията от св. Писанията. Според Месинския типикон след „Отче наш” се чете пренебрежителен тропар, в края на I. се изпълнява не само Пс 33, но и 144 (Arranz. Typicon. P. XLI, 96, 444; вж. Етиопски превод на Палестинския часовник, където следното И. е обозначено като „служение на 7-мия час“ - Тураев, 1904 г.). В Студиано-Алексиевския типик, като особеност на честването на I. в рамките на църковните служби, се отбелязва възможността за провъзгласяване на ектения в края на продължението с добавяне на финални възклицания на дякона и свещеника. (Пентковски. Типикон. С. 251).

I. в Йерусалимското правило

На гръцки Часове на XII век. (напр. Гръцкият Часовник от XII в. Lesb. Leim. 295. Fol. 158-161; Sir. превод на гръцкия Часовник от XII век - Черно. 1954. P. 81-82) молитвата „Ослаби, напусни...”, която е характерна и за по-късните Часовници, съставени в съответствие с Йерусалимското правило. В тези паметници все още е запазен стихът „Един е свят...”, а след „Отче наш” няма нито тропари, нито кондаки. Никакви химни след "Отче наш" в I. не се споменават в най-древните Йерусалимски типикони (виж: Lossky. Typicon. P. 248). В сър. Часове на XII век. е посочено отчитането на тропариите след Ps 33; може би това е една от най-ранните опции за добавяне на тропари към последователността на I.

Но не по-късно от XIV век. Наследството на И. придобива форма, почти идентична със запазената до наши дни. време: Пс 102; „Слава“ и Пс 145; „И сега” и „Еднородният син”; благословен с рефрен или с тропари; тропарен стих Пс 33.6 и същия тропар, "Слава" - тропар "И сега" - Символ на вярата; молитва "Отче наш"; кондакия (уставът на кондака е подобен на устава на тропарите и кондакия според малкия вход на литургията: кондакия на деня от седмицата, храм, светец, богородица ); „Господи, помилуй” 12 пъти; молитва (последният ред на молитвата е идентичен с литургичната акламация); три пъти и Пс 33; „Достойно е да се яде“ и си тръгвайте.

В различни ръкописи и печатни издания на Часословни книги и Псалми с възкресение се забелязват само леки несъответствия в последователността на I. Богослужението се извършва понякога след 6-ия час (или след междучаса на 6-ия час), понякога след 9-ти час, това е характерно и за славяните, и за гърците. списъци (виж например I. на 6-ти час в RSL. Trinity 310, на 9-ти час в Trinity 16, 17 и т.н.; виж също гръцките часовници от 15-ти век от библиотеката на K-Polish Патриаршия: Catalog des manuscrits conservés dans la Bibliothèque du Patriarcat Œcuménique, Turnhout, 2008, vol. P. 81). И. може да бъде предшествано от специалното заглавие "обяд" (срв.: в Часослов. Краков, през 1492 г.: "Началото на типичен, таралеж е обяд") или се присъединява към 9-ия час без к.-л. . заглавия, което очевидно е реликва от структурата на Студио Книги за часове.

В някои списъци и издания на Часовника е запазен рефренът на Пс 102 „Благословен да си, Господи“ на гръцки език. в същите издания 1-ви стих на Пс 102 е поставен с този рефрен, след това целият псалм се рецитира отначало, тази форма на представяне става норма в руския език. публикации след патриарх Никон. Преди тропара „Син Единороден“ може да има „И сега“ („Слава“ преди Пс 145) или заедно „Слава и сега“.

Уставът на кондака след "Отче наш" е различен. И така, в ръкописа на RSL. Троица. 16 е посочен само кондакът на храма (Успение Богородично), в други списъци е посочен кондакът на деня, „Слава“ - „И сега“ - в други се добавят индикации за кондака на храма и Менеона (Краков, 1491), ср. Типикон 1319 (Mirkovich. Typikon. S. 133b) посочва кондака на храма, "Слава" и отвъд, както и другаде. В ръкописа на RSL. Троица. 17 Богородица назначен само в сряда и петък, в останалите делнични дни (понеделник, вторник и четвъртък) - Богородица В ръкописите на РСЛ. Троица. 309 и някои други се назначава тропар, след това "Слава" - и Богородица

В някои издания, базирани на сръбските ръкописи на Часове и псалтири (Часове. Вилна, ок. 1522 г. Псалтир с възкресение: Венеция, 1520, 1546, Милешев, 1544, Цетине, 1495), както и в редица гръцки. издания (вж. напр. Часовник. Венеция. 1832) молитвата е пропусната в ранга, което отслабва историческата връзка на И. с литургията (в късните гръцки издания от края на 19 в. мол. присъства). Напротив, в московските издания на Часовника от XVII век. тропарът на литургията е добавен към ранга и го заменя в предниконовската Рус. Практикувайте в литургията на молитвата на Преждеосветените дарове (виж изданието от 1632 г. и други; в по-ранни издания (М., 1565; Заблудово, 1570) тази молитва не е).

Преди Пс 33 може да се произнася „Слава и сега“, което не е записано във всички списъци и издания с I. Последователността от възклицания по време на уволнението може да варира значително в различните ръкописи, от най-простите варианти („Слава и сега ”, „Господи, помилвай „два пъти“, „Господи, благослови“ и отхвърли – например в RSL. Троица. 314) до по-сложни (с възгласа на свещеника „Боже, помилуй“ и последващото уволнение , което е характерно за повечето ръкописи от XV-XVI век.).

На гръцки Типони и триоди, като се започне с печатни издания от 16 век. и до съвременните се дава указание (едва ли оправдано от гледна точка на историята и съдържанието на чина) за четене на молитвата на часовете ῾Ο ἐν παντ καιρῷ̇ () на I., изпълнявана в делничните дни на Велики Велик пост.

Според гр и югославски. издания на Йерусалимската харта, ако И. присъства в църковната служба, рангът може да започва с Пс 102 и 145 - виж указанието под 24 дек. в кралски часове в слава. Часовник от 1491 г. (Краков), гръцки. венецианските типикони от 1545 г., 1577 г. и др.; Понякога такива индикации се срещат и в предниконианска Рус. Меная (например в RKP. RSL. Троица 508, XVI век, се казва за четене на Ps 102 и 145 като част от I. на царския часовник). Но на руски „Окото на Църквата” (както в периода от началото на 15 в. до средата на 17 век се наричат ​​руските издания на Йерусалимското правило) началото на I. с Пс 102 и 145 е напълно изключено, а в всички случаи (на Великия пост и др. пости, в края на царските часове преди Коледа, Богоявление и на Разпети петък) I. започват с благословени - това вероятно може да се обясни със запазването на студийната практика. На руски печатни издания от 17 век. има постепенно проникване на по-късните гръцки. практики, както се вижда от заглавията на царските часове и други места в литургическите книги. така, Пс 102 и 145 на I. 24 дек. са посочени още в московските издания на Правилата от 1641 г. и Декемврийското минало от 1645 г. (но в януари 1644 г. J. 5 януари започва с блаженства). В Грамата от 1641 г. се появява индикация за екзекуцията на I. с Пс 102 и 145 в случай на отмяна на Литургията на Преждеосветените Дарове (главата на Марков за службата на 24 февруари в делничен ден на Великия пост) . В дните на Алилуя на Рождественския пост указанието на Пс 102 и 145 в началото на I. се появява само в постниконовския типикон от 1682 г. Но в делничните дни на Великия пост, както на гръцки, така и на руски език. Традициите все още запазват практиката I. да се започва с блаженство (според гръцката практика Пс. 102 и 145 започват I. само извън поста, а в коледните и петровите пости I. започват с блаженство, както във Великия, - вж. : Ρήγας Γ. Τυπικόν, Θεσσαλονίκη, 1994, Σ. 113, 249).

В първия ден на Великден и в Светлата седмица

следното от И. има особен ред: почти всички негови части са заменени с великденски химни. Има 2 ранга на Пасхал I. Първият е описан в ръкописите на руски език. „Църковно око” от XV-XVI век, 2-рото е записано за първи път в първото печатно „Църковно око” от 1610 г. 1-ви ранг казва, че ако по някаква причина няма литургия на Великден, след 6-ия час при пеене на три пъти „Господи, помилуй“, братята влизат в църквата от притвора, след това се чете апостолът и Евангелието, пее се тропарът на Пасха „и останалото е едно“; явно се предполага изпълнението на Великденския час. 2-ри ранг е включен на руски език. печатни издания от 17 век. и по-късно, до модерни; по този обред в началото на I. се пее три пъти тропарът на Великден, след това ипакой, „Слава” - кондакът на Великден, „И сега” – „Единородният Син”, след „Отче наш ” се пеят тропарите на Великденските часове, молитвата не се чете, а само се провъзгласява (вж. с Студио Книги за часове), вместо тропара на Великден се пее до средата Пс 33 (както при всички- нощно бдение).

Съотношението на И. и литургия

По този начин честването на I. в Йерусалимското правило се пада в дните, когато няма литургия (както в някои делнични дни на Великия пост и т.н.) или когато се служи след вечерня, тоест в дни на специален пост. В дните, когато постът не е разрешен и когато литургията се извършва след 6-ти час, I. в практиката от XV-XVII век. не са направени. Това се посочва от уставните заглавия на Часословите и Псалмите с изучаването на това време, например според ръкописите на RSL. Троица. 17 и 342 псалмите на И. се пеят на литургията, като пълното следване на И. може да се извърши или вместо литургията, или след 9-ия час в постните дни, или при килийната молитва. 9-ти час в непостните дни през този период в практиката на Руската църква се е празнувал или преди вечернята, или непосредствено след литургията (виж Обиходник на манастира Сия - GIM. Syn. 814. L. 334v., 360 , в делничните дни на Рождественския пост - лист 31 рев.; Обиходник на Кирилов на Белозерския манастир: Николски Н. К. Кирило-Белозерски манастир и неговото подреждане до 2-ра четвърт на 17 век. Санкт Петербург, 2006. Т. 2. 340) . Подобна практика е запазена и в Православната църква. Църкви до наши дни. време – както при гърците (виж: Ρήγας. Τυπικόν. Σ. 113), така и при славяните.

В Часословите, публикувани в Москва през 1652 и 1653 г., заглавията са вмъкнати в продължението на И. за изпълнението на някои И. песнопения на литургията. В същите издания се дават указания за разделянето на „Достойно е да се яде“ на 2 части чрез възклицанието на свещеника (този обичай се пази както в староверските, така и в нововерските практики: виж: Розанов. Харта 1998. С. 438; Арсений (Швецов), епископ (Уралски. Устав. М.; Санкт Петербург, 2001. Л. 98в.). След поправка на книгите в сер. 17-ти век рубриките за химните в литургията бяха предимно премахнати от приемствеността, но химнът беше отново включен (липсва в изданията от 1652 и 1653 г.).

От 17 век в ранг на I. често започва да се пропуска един или друг химн, който ще се изпълнява на Божествената литургия, ако след I. последва вечерня и литургия. До кон. 17-ти век на първо място, това се отрази на изпълнението на Пс 33; в Типикона от 1695 г. и в следващото издание на Menaion от 1705 г., в последователността на царските часове, е посочено, че Символът на вярата е пропуснат, ако I. предшества литургията (виж същото в Obikhodnik на Кирилов Белозерски манастир - Николски Кирило-Белозерски манастир 312).

През 19 век в старообрядческите и единоверските книги поръчението на И. е записано непосредствено след 9-ия час преди литургията (Арсений (Швецов), епископ Урал. Устав. Л. 110 отв. - 111 отв.). Тази практика предизвика появата на законови заглавия в някои преиздания на същата вяра в Часовниковия механизъм от 19 век. Части от I., прочетени преди литургията (изпълняват се само онези песнопения, които няма да се пеят на литургията), са обозначени със заглавие в полетата: „На деветия час“ (виж например Часовник. М. ., 1864, L. 37 -38).

Особености на нормативната уредба

Една от новите черти на постниконианската Рус. Часослов (както и гръцките печатни орологии) е включен в поредица от кондаки на I. след кондака „Отче наш” на празника Преображение Господне. Някои тълкуватели на Хартата обясняват появата на този кондак в обикновения чин на I. с факта, че по време на Преображение Господ разговаря с Мойсей и Илия за Своите кръстни страдания (виж: Николский. Устав. С. 354); други го приписват на факта, че изданието, което стана основа за следващите, от своя страна се основава на Часовник от църква или манастир, посветен на Преображение Господне. Нито Типиконът е общоприет в РПЦ, нито украинският. издания на Часослов и други книги (виж например: Часослов. К., 1711; Правило за Божествено Причастие. К., 1863) не посочват четенето на кондака на Преображение Господне на I.. Изследователите на богослужебния устав подхождат към този въпрос по различен начин, някои следват само указанията на Типикона и затова не споменават кондака на Преображение Господне (Розанов. Устав. 1998, с. 269-273; 437-443; Неаполитан А. , протоиерей Църковна грамота в таблиците. М., 1894, 1992. P. 58; Ρήγας. Τυπικόν. Σ. 113, 249, 761), докато други вземат предвид указанията на Часовника. (Николски. Устав. 354; Николаевич Б., протойерей Велики Типик. Белград, 1984, с. 29).

Друго несъответствие между Часовника и Типикона се отнася до броя на повторенията на „Господи, помилуй“ след кондакия (с изключение на делничните дни на Великия пост, когато се предполага 40-кратното „Господи, помилуй“): събота - 12 пъти (виж също: Розанов. Устав. 1998. С. 442-443); 12-кратното произношение на "Господи, помилуй" е посочено и на гръцки. отпечатана Меная на царския часовник 24 декември. и 5 януари.

На гръцки наръчници според Хартата, отбелязва се обичаят I. да се завършва с изпълнението не само на Ps 33, но и на Ps 144 (Ρήγας. Τυπικόν. Σ. Σ. 113, 249; сравнете с практиката, записана в Месинския типикон), което не отговаря на указанията на Часовете.

Lit .: Дмитриевски A. A. Какво е κανὼν τῆς ψαλμωδίας, толкова често споменаван в биографията на Св. Сава Осветения? // RukSP. 1889. No 38. С. 69-73; Тураев Б. А. Гръцки часовник в етиопска транскрипция // VV. 1904. Т. 11. С. 385-389; Диаковски Е. П. Проследяването на часовници и изобразителни такива. К., 1913. С. 269-300; Черен М., изд. Християнски палестински сирийски часовник. Camb., 1954; Mateos J. Un horologion inédit de St.-Sabas: Le Codex sinaïtique grec 863 (IXe siècle) // Mélanges E. Tisserant. Вт., 1964. Кн. 3. С. 47-77. (ST; 233).

енциклопедичен речник

изобразителен- извършвано богослужение вместо литургията. Живописните са също неразделна част от литургията на Йоан Златоуст и литургията на Василий Велики. На обикновен език картината се нарича обяд ... Православието. Речник-справочник

изобразителен- храмова служба, обред, който е част от литургиите на Василий Велики и Йоан Златоуст. Фигуративите служат като отделен обред след четенето на часовете в дните, в които не трябва да се провежда литургията ... Православна енциклопедия

изобразителен- (Τά Τονικά) една от малките ежедневни служби на св. църква, извършвана след 6-ти или 9-ти час, а в някои дни (през Великия пост) вместо литургията или литургията, поради което се нарича още литургия. Това поклонение получи името си от ... ... Енциклопедичен речник F.A. Брокхаус и И.А. Ефрон

изобразителен- @font face (фамилия на шрифтове: ChurchArial ; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);) span (размер на шрифта: 17px; тегло на шрифта: нормално !важно; семейство шрифтове: ChurchArial ,Arial,Serif;)   поклонението на изобразителното се нарича поклонение, ... ... Църковнославянски речник

изобразителен- изобразителен, s, единици. ч. лен, лен, съпруг. (църковни песнопения) ... Руски правописен речник

- [Гръцки. μακαρισμοί], в литургическата терминология, така се наричат ​​евангелските блаженства (Мт. 5.3 12); тази дума може да се нарече и тропари в Б. химнографски текстове, изпяти към евангелски стихове. Като независим... Православна енциклопедия- Описано от 4 евангелиста (Мт 21.1-11; Мк 11.1-11; Лк 19.28-40; Йоан 12.12-19) едно от основните събития от последните дни от земния живот на Господ Исус Христос Неговото тържествено пристигане в Йерусалим на в навечерието на Великденския празник, на някои хронологично и ... ... Православна енциклопедия

9.1. Какво е поклонение?Богослужението на Православната църква е служене на Бога чрез четене на молитви, химни, проповеди и свещени обреди, извършвани в съответствие с Устава на Църквата. 9.2. За какво са богослуженията?Поклонението като външна страна на религията служи като средство за християните да изразят своята вътрешна религиозна вяра и благоговейни чувства към Бога, средство за тайнствено общение с Бога. 9.3. Каква е целта на поклонението?Целта на богослужението, установено от Православната църква, е да даде на християните най-добрия начин за изразяване на молби, благодарности и славословия, отправени към Господ; да учи и възпитава вярващите в истините на православната вяра и правилата на християнското благочестие; да въведе вярващите в тайнствено общение с Господа и да им съобщи изпълнените с благодат дарове на Светия Дух.

9.4. Какво означават наименованията на православните служби?

(обща кауза, обществена служба) е основното богослужение, по време на което се извършва Причастие (Причастие) на вярващите. Останалите осем служби са подготвителни молитви за Литургията.

вечерня- услуга, извършвана в края на деня, вечер.

съобрази се- обслужване след вечеря (вечеря) .

Среднощен офис – служба, предназначена да се извърши в полунощ.

Утреня – услуга, извършена сутрин, преди изгрев слънце.

Часовникови услуги – възпоменание на събитията (по часа) на Разпети петък (страданията и смъртта на Спасителя), Неговото Възкресение и Слизането на Светия Дух върху апостолите.

В навечерието на големи празници и недели се извършва вечерня, която се нарича всенощно бдение, тъй като при древните християни то е продължило цяла нощ. Думата „бдение“ означава „буден“. Всенощното бдение се състои от вечерня, утреня и първи час. В съвременните църкви всенощното бдение се извършва най-често вечер в навечерието на неделите и празниците.

9.5. Какви богослужения се извършват ежедневно в Църквата?

– В името на Пресвета Троица Православната църква отслужва вечерни, сутрешни и следобедни служби в църквите всеки ден. От своя страна всяка от тези три богослужения се състои от три части:

Вечерно богослужение - от деветия час, вечерня, вечерня.

сутрин- от Среднощния офис, Утреня, първия час.

През деня- от третия час, шестия час, Божествена литургия.

Така се оформят девет служби от вечерните, сутрешните и следобедните църковни служби.

Поради слабостта на съвременните християни подобни законови служби се извършват само в някои манастири (например в Спасо-Преображенския Валаамски манастир). В повечето енорийски църкви богослуженията се извършват само сутрин и вечер, с някои намаления.

9.6. Какво е изобразено в литургията?

– В Литургията при външните обреди е изобразен целият земен живот на Господ Иисус Христос: Неговото раждане, учение, дела, страдания, смърт, погребение, Възкресение и Възнесение на небето.

9.7. Какво се нарича обяд?

– В народа литургията се нарича литургия. Името "меса" идва от обичая на древните християни след края на Литургията да използват остатъците от донесените хляб и вино на обща трапеза (или обществена вечеря), която се провеждала в една от частите на храма.

9.8. Какво се нарича обяд?

- Службата на изобразителното (обяд) е името на кратка служба, която се извършва вместо литургията, когато не е предвидено да се служи Литургията (например по време на Великия пост) или когато е невъзможно да се отслужи (там не е свещеник, антимен, просфора). Литургията служи като някакъв образ или подобие на Литургията, сходна е по състав с Литургията на оглашените, а основните й части съответстват на частите на Литургията, с изключение на отслужването на Тайнствата. По време на обяд няма причастие.

9.9. Къде мога да разбера за графика на службите в храма?

- Графикът на богослуженията обикновено е поставен на вратите на храма.

9.10. Защо на всяка служба не се кади храма?

– Паленето на храма и богомолците става на всяко богослужение. Богослужебното каждение е пълно, когато обхваща цялата църква, и малко, когато се кадят олтарът, иконостасът и хората от амвона.

9.11. Защо има кадене в храма?

- Тамянът издига ума до Божия престол, където отива с молитвите на вярващите. Във всички епохи и сред всички народи каденето се смяташе за най-добрата, най-чистата материална жертва на Бога и от всички видове материални жертви, приети в естествените религии, християнската църква задържа само това и няколко други (масло, вино , хляб). И външно нищо не прилича толкова на изпълненото с благодат дъх на Святия Дух, както димът от тамян. Изпълнено с такава възвишена символика, каденето значително допринася за молитвеното настроение на вярващите и чисто телесно въздействие върху човека. Тамянът има повдигащ, възбуждащ ефект върху настроението. За тази цел уставът, например, преди Пасхалното бдение предписва не просто каденето, а изключителното напълване на храма с мирис от поставените съдове с тамян.

9.12. Защо свещениците служат в различни цветове?

– Групите са приели определен цвят на одеждите на духовенството. Всеки от седемте цвята на богослужебните одежди съответства на духовния смисъл на събитието, в чест на което се извършва службата. В тази област няма развити догматични институции, но Църквата има неписана традиция, която усвоява определена символика на различните цветове, използвани в богослужението.

9.13. Какво означават различните цветове на свещеническите одежди?

На празници, посветени на Господ Исус Христос, както и в дните на паметта на Неговите специални помазаници (пророци, апостоли и светци) цветът на кралското облекло е златен.

В златни одежди служи в неделя - дните на Господа, Царя на Славата.

На празници в чест на Пресвета Богородица и ангелски сили, както и в дните на паметта на светите девици и девици цвят на рокля син или бяло, символизиращо особена чистота и чистота.

Лилавоприети на празниците на Кръста Господен. Съчетава червено (символизиращо цвета на кръвта на Христос и Възкресението) и синьо, напомняйки за това, че Кръстът отвори пътя към небето.

Тъмно червен цвят - цветът на кръвта. В червени одежди се извършват служби в чест на светите мъченици, проляли кръвта си за Христовата вяра.

В зелени дрехи празнуват се денят на Света Троица, денят на Светия Дух и Влизането Господне в Йерусалим (Цветница), тъй като зеленият цвят е символ на живота. Богослуженията се извършват и в зелени одежди в чест на светиите: монашеският подвиг съживява човека чрез единение с Христос, обновява цялото му естество и води към вечен живот.

В черни дрехи обикновено се обслужват през делничните дни. Черният цвят е символ на отказ от светската суета, плач и покаяние.

бял цвяткато символ на Божествената нетварна светлина е приет на празниците Рождество Христово, Богоявление (Кръщение), Възнесение и Преображение Господне. В бели одежди започва и Пасхалната утреня – в знак на Божествената светлина, която сияеше от гроба на Възкръсналия Спасител. На бели одежди се разчита и за кръщенета и погребения.

От Великден до празника Възнесение Господне всички богослужения се извършват в червени одежди, символизиращи неизразимата огнена любов на Бога към човешкия род, победата на Възкръсналия Господ Исус Христос.

9.14. Какво означават свещници с две или три свещи?

„Това са дикириумът и трикириумът. Дикирий - свещник с две свещи, означаващи две природи в Исус Христос: Божествена и човешка. Трикирион - свещник с три свещи, означаващи вяра в Светата Троица.

9.15. Защо в центъра на храма на кафедрата, вместо иконата, понякога има кръст, украсен с цветя?

– Така става през Страстната седмица на Великия пост. Кръстът се изважда и поставя на катедрата в центъра на храма, за да вдъхнови и укрепи постещите да продължат подвига на поста като напомняне за страданието и смъртта на Господа.

На празниците Въздвижение на Кръста Господен и Възникването (Полагането) на честните дървета на Животворящия Кръст Господен, Кръстът се пренася и в центъра на храма.

9.16. Защо дяконът стои с гръб към молещите се в храма?

- Той стои с лице към олтара, в който се намира Божият Престол и невидимо присъства Самият Господ. Дяконът сякаш води богомолците и от тяхно име произнася молитвени прошения към Бога.

9.17. Кои са катехумените, които са призвани да напуснат храма по време на службата?

- Това са хора, които не са кръстени, но се готвят да приемат тайнството Свето Кръщение. Те не могат да участват в църковните тайнства, следователно преди началото на най-важното църковно тайнство - Причастие - те са призовани да напуснат храма.

9.18. На коя дата започва карнавалът?

- Масленица е последната седмица преди началото на Великия пост. Завършва с Неделя на прошка.

9.19. До колко часа четат молитвата на Ефрем Сириец?

- Молитвата на Ефрем Сириец се чете до сряда на Страстната седмица.

9.20. Кога е отнесена Плащеницата?

– Плащеницата се пренася в олтара преди началото на Великденската служба в събота вечерта.

9.21. Кога може да се почита Плащеницата?

– Можете да почитате Плащеницата от средата на Разпети петък до началото на Великденската служба.

9.22. Има ли Причастие на Разпети петък?

- Не. Тъй като Литургията не се служи на Разпети петък, защото на този ден Сам Господ се пожертва.

9.23. Причастие става ли на Велика събота, на Великден?

– Литургия се служи на Велика събота и Великден, следователно има и Причастие на вярващите.

9.24. Колко време продължава Великденската служба?

- В различните църкви крайният час на Великденската служба е различен, но най-често се случва от 3 до 6 сутринта.

9.25. Защо царските врати са отворени по време на цялата литургия през Пасхалната седмица?

– Някои свещеници получават право да служат литургията при отворени царски двери.

9.26. Кои дни е Литургията на Василий Велики?

- Литургията на Василий Велики се отслужва само 10 пъти в годината: в навечерието на празниците Рождество Христово и Кръщение Господне (или в дните на тези празници, ако са в неделя или понеделник) , 1/14 януари - в деня на паметта на св. Василий Велики, в пет неделни Велики пости (изключена е Цветница), на Велики четвъртък и Велика събота на Страстната седмица. Литургията на Василий Велики се различава от Литургията на Йоан Златоуст по някои молитви, по-продължителната им продължителност и по-продължителното пеене на хора, поради което се отслужва малко по-дълго.

9.27. Защо литургията не е преведена на руски, за да стане по-разбираема?

– Славянският език е изпълнен с благодат одухотворен език, който светите църковни хора Кирил и Методий създават специално за богослужение. Хората са загубили навика към църковнославянския език, а някои просто не искат да го разбират. Но ако ходите в Църквата редовно, а не от време на време, тогава Божията благодат ще докосне сърцето ви и всички думи на този чист духоносен език ще станат ясни. Църковнославянският език, поради своята образност, точност в изразяването на мисълта, художествена яркост и красота, е много по-подходящ за общуване с Бога от съвременния осакатен говорим руски език.

Но основната причина за неразбираемостта все още не е в църковнославянския език, той е много близък до руския - за да го възприемете напълно, трябва да научите само няколко десетки думи. Факт е, че дори и цялата услуга да бъде преведена на руски, хората пак няма да разберат нищо в нея. Фактът, че хората не възприемат поклонението, е най-малкото езиков проблем; на първо място - непознаване на Библията. Повечето от песнопенията са силно поетични преразкази на библейски истории; без да се знае източникът, е невъзможно да се разберат, на какъвто и език да се пеят. Затова всеки, който иска да разбере православното богослужение, трябва преди всичко да започне с четене и изучаване на Свещеното писание, което е доста достъпно на руски език.

9.28. Защо светлините и свещите понякога се гасят по време на богослужение в храма?

- На утреня, по време на четенето на Шестопсалма, в църквите се гасят свещи, с изключение на няколко. Шестопсалмът е вик на каещ се грешник пред Христос Спасителя, който дойде на земята. Липсата на осветеност, от една страна, помага за размисъл върху прочетеното, от друга страна, напомня за мрака на греховното състояние, изобразено от псалмите, и че външната лекота не подхожда на грешника. Подреждайки това четиво по този начин, Църквата иска да насочи вярващите към самозадълбочаване, така че, влезли в себе си, да влязат в разговор с милостивия Господ, който не желае смъртта на грешник (Езек. Спасител, отношения, нарушени от греха. Четенето на първата половина на шестте псалма изразява скръбта на душата, която се е отдалечила от Бога и Го търси. Четенето на втората половина на Шестте псалми разкрива състоянието на покаяла се душа, помирена с Бога.

9.29. Какви псалми са включени в Шестте псалми и защо точно тези?

— Първата част на Утренята започва със система от псалми, известна като Шест псалми. Съставът на шестте псалма включва: Псалм 3 „Господи, който си умножил“, Псалм 37 „Господи, да не се ядосваш“, Псалм 62 „Боже, Боже мой, ще те утроша“, Псалм 87 „Господи, Боже мой спасение“, Псалм 102 „Благослови душата ми Господ“, Псалм 142 „Господи, чуй молитвата ми“. Псалмите са избрани, вероятно не без умисъл, от различни места на Псалтира равномерно; по този начин те представят всичко. Псалмите са избрани да имат еднакво съдържание и тон, който доминира в Псалтира; а именно, всички те изобразяват преследването на праведния от врагове и неговата твърда надежда в Бога, която само нараства от нарастването на преследването и в крайна сметка достига до радостно спокойствие в Бога (псалм 102). Всички тези псалми са изписани с името на Давид, с изключение на 87, който е „синовете на Корей“, и те са изпяти от него, разбира се, по време на преследването от Саул (може би псалм 62) или Авесалом (псалм 3; 142), отразяващ духовното израстване на певеца в тези бедствия. От многото псалми с подобно съдържание, именно тези са избрани тук, защото на някои места означават нощ и утро (пс. ”, ст. 14: „Цял ден ще се уча от ласкателството”; пс. в дните, в които виках и в нощите пред теб”, т.10: “Цял ден ръцете ми се издигаха към теб”, ст.13, 14: “храната ще се познае в тъмнината на чудесата ти .. . и викам към Тебе, Господи, и се моля на сутринта моят да Те изпревари"; пс.102:15: "Дните му са като зелено цвете"; пс.142:8: "Чувам, че ми правиш милостта Си сутринта"). Псалмите на покаянието се редуват с благодарствените.

Шест псалма слушайте в mp3 формат

9,30 ч. Какво е "полил"?

- Полиелея е най-тържествената част от утренята - богослужението, което се извършва сутрин или вечер; polyeleos се сервират само на празнични утрени. Това се определя от литургичния устав. В навечерието на неделята или на утренята е част от всенощното бдение и се служи вечер.

Полиелей започва след четене на катизмите (Псалмите) с пеене на хвалебствени стихове от псалмите: 134 – „Хвалете името Господне“ и 135 – „Изповядвайте Господа“ и завършва с четенето на Евангелието. В древни времена, когато първите думи на този химн „Хвалете името Господне” прозвучаха след катисмите, в храма бяха запалени множество лампи (маслени светилници). Затова тази част от всенощното бдение се нарича „многоелеон” или на гръцки – полиелеос („поли” означава много, „масла” означава масло). Царските двери се отварят и свещеникът, предшестван от дякон с запалена свещ, кади престола и целия олтар, иконостаса, хора, молещите се и цялата църква. Отворените Царски врати символизират отворения Гроб Господен, откъдето блестеше царството на вечния живот. След като прочетат Евангелието, всички присъстващи на службата се приближават до иконата на празника и я почитат. В памет на братската трапеза на древните християни, която е била придружена с миропомазване с благоуханно масло, свещеникът начертава кръстния знак върху челото на всеки, който се приближава до иконата. Тази практика се нарича помазание. Помазването с миро служи като външен знак за участие в благодатта и духовната радост на празника, общение с Църквата. Помазването с осветен елей върху полиелея не е тайнство, това е обред, който само символизира призоваването на Божията милост и благословение.

9.31. Какво е "литий"?

- Лития на гръцки означава гореща молитва. Настоящият устав признава четири вида лития, които според степента на тържественост могат да бъдат подредени в следния ред: а) „лития извън манастира”, положена на някои от дванадесетите празници и в Светлата седмица преди Литургията; б) литий при голямата вечерня, свързана с бдението; в) литий в края на празничната и неделната утреня; г) Литания за мъртвите след ежедневната вечерня и утреня. По отношение на съдържанието на молитвите и реда тези видове литий се различават много един от друг, но им е общо шествието от храма. Този изход в първата форма (от изброените) на литий е пълен, а в останалата част е непълен. Но тук-там се извършва, за да се изрази молитвата не само с думи, но и в движение, да се смени мястото й, за да се оживи молитвеното внимание; по-нататъшната цел на литията е да изрази – премахвайки от храма – нашето недостойнство да се молим в него: ние се молим, стоейки пред портите на светия храм, сякаш пред портите на небето, като Адам, митаря, блудния син. син. Оттук и донякъде разкаяният и скръбен характер на литичните молитви. И накрая, в лития Църквата преминава от своята изпълнена с благодат среда към външния свят или към притвора, като част от храма, която е в контакт с този свят, отворена за всички, които не са приети в Църквата или изключени от него, с цел молитвена мисия в този свят. Оттук и общонационалният и икуменически характер (за целия свят) на литичните молитви.

9.32. Какво е шествието и кога се случва?

- Кръстното шествие е тържествено шествие на духовенство и миряни с икони, знамена и други светини. Богослуженията се извършват в годишните, специални дни, установени за тях: на Светло Възкресение Христово - Великденското шествие; на празника Богоявление за голям водосвет в памет на Кръщението на Господ Иисус Христос във водите на Йордан, както и в чест на светини и големи църковни или държавни събития. Има и спешни религиозни процесии, установени от Църквата при особено важни поводи.

9.33. Откъде дойдоха шествията?

- Точно както светите икони, кръстните процесии водят началото си от Стария Завет. Древните праведници често са правили тържествени и популярни шествия с пеене, тръби и ликуване. Разкази за това са изложени в свещените книги на Стария Завет: Изход, Числа, Царе, Псалтир и др.

Първите прототипи на процесиите са: пътуването на синовете на Израел от Египет до обетованата земя; шествието на целия Израил след Божия ковчег, от който дойде чудотворното разделяне на река Йордан (Исус. 3:14-17); тържествено седмократно обикаляне с ковчега около стените на Ерихон, по време на което се случи чудотворното падане на непревземаемите стени на Ерихон при звука на свещени тръби и виковете на целия народ (Нав. 6:5-19); както и тържественото общонационално пренасяне на Господния ковчег от царете Давид и Соломон (4 Царе 6:1-18; 3 Царе 8:1-21).

9.34. Какво означава великденското шествие?

- Светото Възкресение Христово се чества с особена тържественост. Великденската служба започва на Велика събота, късно вечерта. На утреня, след полунощната служба, се извършва пасхалното шествие – богомолците, водени от духовенството, напускат църквата, за да направят тържествено шествие около църквата. Подобно на жените мироносици, които срещнаха възкръсналия Христос Спасител извън Йерусалим, християните срещат новината за идването на Светото Възкресение Христово извън стените на храма – те сякаш вървят към възкръсналия Спасител.

Пасхалното шествие е придружено от свещи, знамена, кадилници и иконата на Възкресение Христово, придружено от непрекъснат камбанен звън. Преди да влезе в храма, тържественото пасхално шествие спира на вратата и влиза в храма едва след като трикратно прозвучи ликуващото послание: „Христос възкръсна от мъртвите, със смърт потъпквайки смъртта и дарявайки живот на тези в гробовете!“ Шествието влиза в храма, точно когато жените-мироносици дойдоха в Йерусалим с радостна вест до учениците на Христос за възкръсналия Господ.

9.35. Колко пъти се провежда великденското шествие?

- Първото пасхално шествие се провежда в Великденската нощ. След това през седмицата (Светла седмица) всеки ден след края на Литургията се извършва пасхалното шествие, а до празника Възнесение Господне всяка неделя се извършват същите шествия.

9.36. Какво означава Шествието с Плащеницата на Страстната седмица?

- Това скръбно и плачевно шествие се извършва в памет на погребението на Исус Христос, когато Неговите тайни ученици Йосиф и Никодим, придружени от Божията майка и съпругите мироноси, пренесоха Исус Христос, който умря на кръста. Те отидоха от планината Голгота до лозето на Йосиф, където имаше гробна пещера, в която по обичая на евреите положиха тялото на Христос. В памет на това свещено събитие – погребението на Исус Христос – шествието се извършва с Плащеницата, която представлява тялото на починалия Исус Христос, свалено от кръста и поставено в гроба.

Апостолът казва на вярващите: "Запомни моите връзки"(Кол. 4:18). Ако апостолът заповядва на християните да помнят неговите страдания в окови, колко по-силно трябва да помнят страданията на Христос. По време на страданието и смъртта на Господ Исус Христос съвременните християни не са живели и тогава не са споделяли скърбите с апостолите, затова в дните на Страстната седмица те си спомнят своите скърби и оплаквания за Изкупителя.

Всеки, който се нарича християнин, който празнува скръбните моменти на страданието и смъртта на Спасителя, не може да не бъде участник в небесната радост от Неговото Възкресение, защото според думите на апостола: „Но сънаследници с Христос, само да страдаме с Него, за да се прославим и с Него“(Римляни 8:17).

9.37. При какви спешни случаи се извършват религиозни процесии?

- Извънредни шествия се извършват с разрешение на епархийските църковни власти при случаи от особено жизненоважно значение за енорията, епархията или целия православен народ - при нашествие на чужденци, при нападение на опустошителна болест, по време на глад, суша или други бедствия.

9.38. Какво означават транспарантите, с които се извършват шествията?

- Първият прототип на знамената е след Потопа. Бог, като се яви на Ной по време на неговата жертва, разкри дъга в облаците и я нарече "знак на вечен завет"между Бог и хората (Бит. 9:13-16). Както дъгата в небето напомня на хората за Божия завет, така и образът на Спасителя върху знамена служи като постоянно напомняне за избавлението на човешкия род на Страшния съд от духовния огнен потоп.

Вторият прототип на знамето беше на изхода на Израел от Египет по време на преминаването през Червено море. Тогава Господ се яви в облачен стълб и покри цялата армия на фараона с мрак от този облак и го унищожи в морето, но спаси Израел. Така че на знамената образът на Спасителя се вижда като облак, който се появи от небето, за да победи врага - духовния фараон - дявола с цялата му армия. Господ винаги побеждава и прогонва силата на врага.

Третият вид знамена беше същият облак, който покриваше скинията и засенчваше Израел по време на пътуването към обетованата земя. Целият Израел се взираше в свещената облачна покривка и с духовни очи забеляза присъствието на самия Бог в нея.

Друг прототип на знамето е медната змия, която е издигната от Мойсей по Божия заповед в пустинята. Когато го гледаха, евреите получиха изцеление от Бога, тъй като бронзовата змия представляваше Христовия кръст (Йоан 3:14,15). И така, докато носят знамена по време на шествието, вярващите издигат телесните си очи към образите на Спасителя, Божията майка и светиите; с духовни очи те се издигат до своите Архетипи, които съществуват на небето и получават духовно и телесно изцеление от греховното угризение на духовните змии – демони, които изкушават всички хора.

Практическо ръководство за енорийско консултиране. Санкт Петербург 2009г.

9. ОБЪРКВАНЕ С РАЗРУШАВАНЕ И ЦЪРКВИ

Много мистериозно е указанието в новия ред на "Кръщенската литургия" какво трябва да бъде след ваканция, тоест докато четете благодарствени молитви: „По това време свещениците може да се ангажираотвличането на светия свят"(стр. 91).

Така че премахването на Света трябва да стане след уволнението. Свещениците обаче не са длъжни да извършват това предателство, а само „могат“. Следователно унищожаването на света "свещениците не могат да се ангажират"? Или може да се направи по някое друго време? Не е ли на 8-мия ден? Неразрешим остава недоумението (както в ранга на еладските модернисти – с. 119).

Още по-озадачаващо е несериозното отношение към църковния обред в „Последване на Кръщенската литургия”. Авторите явно не са си направили труда да обмислят този въпрос.

Ако свещеникът не служи сам, но "Повече същността", тогава се предлага да се извърши църковен по време на молителната ектенияслед Големия вход: „А Абие е един от свещеника (ако има много) идва от южните врати и създава църковното църковение на новопросветените (виж Приложението)“(стр. 59).

Ето абсурд над абсурд. Може ли църковният ред да зависи от броя на служещите свещеници? Допустимо ли е по време на литургията да се провежда свещен обред, свързан с въвеждането на момчета в олтара? Трябва ли да продължим обреда на църковното църковно събрание, ако ектенията на петицията приключи, преди да е приключила, или трябва да започнем да пеем Символа на вярата въпреки намесата?

Законовата връзка е особено възхитителна „Вижте приложението“. Това е за за текста на руски език, което според „Съдържанието на нещата, открити в тази книга“(стр. 3), се простира от стр. 107 до стр. 121 от въпросното издание!

В това „Приложение“ по-специално е посочено: „Обредът на църковяването<…> не трябва да следва Причастие на Светите Тайни,което довежда човек до пълнотата на общение с Бога и не изисква допълнения, но трябва да го предшества.Следователно са възможни два варианта: ако само един свещеник служи кръщелната литургия, тогава той може да извърши църквата на новокръстения след като сам се причастява, но преди причастяването на миряните(докато светите порти са затворени); ако литургират няколко свещеника, тогава църковяването се извършва от един от тях непосредствено след Великия вход и задържането на Св. порти” (с. 120–121).

Съставителите на новите обреди на „Кръщенска литургия” не си направиха труда да намерят място за обреда на църковяването в своя литургичен шедьовър. „Следване“ се отнася до „Приложение“ (Вижте!). В „Приложението“ се казва, че обредът на църковното „трябва да предшества“ Причастието.

Ако аналози на „Кръщенската литургия” са съществували в древността, решението на този „неразрешим” въпрос също би било известно. В разглежданото „Следване” обредът на църковяването не се вписва хармонично, той е чуждо тяло в него (той дори няма свое конкретно място!). Очевидно обредът на църковното поклонение трябва да се проведе между Кръщението и началото на Божествената Литургия (само, разбира се, не „Кръщението“).

Предложението към свещеника да извърши църковния обред „след като самият той се причасти, но преди причастяването на миряните“ може да се разглежда като литургична глупост.

10. "КРЪЩЕЛСКА ЛИТУРГИЯ" И ДНЕВНИЯ КРЪГ НА СЛУЖЕНИЕ

При съставянето на своя обред авторите на Кръщенската литургия допуснаха сериозна литургична грешка. Тази грешка се крие във факта, че когато са измислили нов литургичен ред, те са пренебрегнали въпроса относно разпределението на услугите от ежедневния цикъл на богослужение.

Както знаете, дневният цикъл на богослужение е последователност от служби, определени за всеки ден от Хартата (строго погледнато, не е еднакъв в различните дни от църковната година).

В ежедневната практика някои услуги от ежедневния цикъл често се пропускат „от слабост“ - полунощна служба, церемония, часове, понякога дори вечерня и утреня. Но в случай на подобно съкращаване на услугата, компетентен служител може да посочи кои точно елементи от дневния кръг са премахнати (или са прочетени „насаме“).

В допълнение към услугите от дневния цикъл се провеждат и други услуги, наречени trebs. Според протойерей Генадий Нефедов „Частното богослужение се откроява от целия кръг на богослужението, като се вземат предвид личните нужди на всеки християнин...“ (Нефедов Генадий, Протойерей Тайнства и обреди на Православната църква М.: „Паломник“, 2008, стр. 5).

Основната разлика между treb и законовите услуги е следната. Изискванията се обслужват в допълнение към ежедневния кръг от услуги и при желание могат свободно да се пропускат или добавят, без да се нарушава неговият ред. Задължителните услуги, напротив, са последователност от ежедневни услуги, строго регламентирани от Типикона, който не допуска изкривявания или недостатъци.

Литургията е един от елементите на ежедневния цикъл на богослужение, а Кръщението е един от обредите.

В различни дни от годината литургията може да отсъства в ежедневния кръг на богослуженията или да се провежда, съчетана или с изобразителното (обяд), или с вечерня. В същото време и изобразителните, и вечерните са неотменими елементи от всеки ежедневен литургичен цикъл.

Типиконът предвижда следните съотношения на изобразително, вечерня и литургия.

а) Изображение и вечерня при отсъствие на литургията

Има дни от църковната година, когато според Устава Литургията не се изисква. Това са Великата пета и други делници на Великата предсказание, предписани от Типикона, сряда и петък на Сирената седмица, както и („ако игуменът стане и пожелае“) делнични дни на малките пости, когато се отслужва богослужение според на ордена „Алилуя“.

В тези дни се отслужва литургия след 9-ия час, а навреме (непосредствено след нея или отделно) се прави вечерня.

Провеждането на „Литургия на Кръщението“ в такива дни не би нарушило структурата на дневния цикъл – и литургия, и вечерня щяха да се отслужват както обикновено. Едно нещастие е, че Типиконът забранява да се служи Литургия (дори и „кръщенската“) в наши дни.

б) Литургия, съчетана с изобразителна

Така Божествената литургия се отслужва през повечето дни от църковната година - с изключение на Богоявление и Богоявление и делничните дни на Великия пост. Литургия може да се отслужи, съгласно Типикона, по реда на Св. Йоан Златоуст или Св. Василий Велики.

Характерна особеност на ежедневния кръг в наши дни е липсата на отделна изобразителна служба (обедно време) и провеждането на изобразителни служби във връзка с обредите на Литургията (след 6-ия час). Всъщност практически всички съставни елементи на изобразителното изкуство (според Часовника) са част от обредите на Литургията в наши дни.

Вечернята се провежда отделно (след 9 часа).

Службата на „Кръщенската литургия”, в която вместо изобразителните антифони е предвиден обредът на Кръщението, би премахнал незаменимия й елемент от ежедневния цикъл – литургия. Типиконът не позволява да се провежда литургия в отделен обред (да речем след 6-ия или след 9-ия час), ако се служи литургията.

Така, ако новите обреди се провеждат в дните, в които Литургията трябва да се съчетае с изобразителните, би имало непоправими литургични щети: премахването от ежедневния цикъл на нейния незаменим елемент – изобразителните.

в) Литургия, съчетана с вечерня

Така се извършва богослужението в навечерието на Рождество Христово и Богоявление (с изключение на събота и неделя) и през всички делнични дни на Великия пост, когато според Типиката се отлага богослужение с Литургия.

На Велика Предвидение това е Литургията на Преждеосветените Дарове; На празника Благовещение - Литургия на Св. Йоан Златоуст; на Велики четвъртък и Велика събота (както и на двете Бъдни вечер) – Литургия на Св. Василий Велики.

В тези дни изобразителни служби се отслужват непосредствено след 9-ия час, тоест преди Литургията.

Ако приемем, че в някой от тези дни ще се извърши службата на „Кръщенска литургия“, то се оказва, че вместо вечерня се извършва тайнството Кръщение – едно от основните и незаменими служби на ежедневния кръг.

Хартата не позволява вечернята да се отслужва в тези дни отделно от Литургията.

Освен трите разгледани по-горе случая, Типиконът не предвижда други възможности за провеждане на Божествената литургия в кръга на ежедневното богослужение.

Убедени сме, че „Кръщенската литургия” не се вписва в нито една от тях. Следователно новоизмислените модернистични обреди не могат да се извършват на нито един от църковните празници по такъв начин, че да не се изкриви ежедневният цикъл на богослужение на този ден.

Причината за това се крие във факта, че "Кръщенската литургия" не е органична православна служба, а е литургичен "кентавър" на службата. Този „кентавър”, от една страна, не може да се разглежда като пълноценна служба, подобна на традиционната Литургия. От друга страна, не е и обикновено извънлитургично изискване – невъзможно е да си представим „извънлитургийна литургия”!

протойерей Константин БУФЕЕВ

Какво се нарича услуга?

Църковната служба е съчетание по специален план в един набор от молитви, части от Светото писание, песнопения и свещени действия за изясняване на някаква конкретна идея или мисъл.

Поради факта, че във всяка служба на православното богослужение последователно се развива определена мисъл, всяка църковна служба е хармонично, цялостно, художествено свещено дело, изчислено да осигури чрез словесни, песенни (гласови) и съзерцателни впечатления благочестиво настроение. се създава в душата на богомолците, за да укрепи живата вяра в Бога и да подготви православния християнин за възприемането на Божествената благодат.

Намирането на водещата мисъл (идеята) на всяка служба и установяване на връзка с нейните съставни части е един от моментите в изучаването на богослужението.Редът на представяне на една или друга служба се нарича в богослужебните книги „ред“ или „допълнителен преглед“ на службата.

Произход на ежедневните услуги.

Имената на ежедневните услуги показват в кой час от деня трябва да се извършва всяка от тях. Например, Vespers показва вечерния час, Compline показва часа след „Вечеря“ (тоест след вечерното хранене), вНощен кабинет - в полунощ, Утреня - в сутрешния час, Литургия - в обедно време, тоест на обяд, първия час - според нас това означава 7-ми час сутринта, третият час - нашия 9-ти час сутрин, шестият час - нашият 12-ти час, деветият е третият ни час следобед.

Обичаят за молитвено освещаване на тези часове в християнската църква е от много древен произход и е установен под влиянието на старозаветното правило три пъти през деня да се моли в храма за принасяне на жертвоприношения - сутрин, следобед и вечер, т.к. както и думите на псалмопевеца за прославяне на Бога „вечер, сутрин и пладне“.

Разминаването в сметката (разликата е около 6 часа) се обяснява с факта, че се приема източната сметка, а на изток изгревът и залезът се различават с 6 часа спрямо нашите страни. Следователно 1-вият час на сутринта на Изток съответства на нашия 7-ми час и т.н.

СВЕТЕНИ СЪБИТИЯ ПРОСЛАВЕНИ
В ЕЖЕДНЕВНО ОБСЛУЖВАНЕ

вечерня затова се поставя на първо място сред ежедневните служби, тъй като според образа на Църквата денят започва вечерта, тъй като първият ден на света и началото на човешкото съществуване е предшестван от тъмнина, вечер, здрач.

На вечернята, както в юдейското, така и в християнското богослужение, ярко изпъква образът на сътворението на света и човека. Освен това в Православната църква вечернята се възпоменава на грехопадението на хората и очакваното спасение чрез Исус Христос...

"вечер" часът съвпада с часа на лягане, а сънят напомня за смъртта, последвана от възкресение. Затова в православното богослужение на Погребението на молещите се се напомня за събуждането от вечен сън, тоест за възкресението.

"полунощ" часът отдавна е осветен с молитва: за християните той е запомнящ се, защото в този час се е състояла молитвата на Исус Христос в Гетсиманската градина, а също и защото „до пода вчасът на нощта” в притчата за десетте девици, Господ определи времето на второто Си пришествие. Следователно, за пода внощният пазач си спомня молитвата на Исус Христос в Гетсиманската градина, Второто Му пришествие и Неговия ужасен Съд.

сутрешен час, носейки със себе си светлина, сила и живот, винаги буди чувство на благодарност към Бог, Дарителя на живота. Следователно този час беше осветен с молитва сред евреите. В православното богослужение след утринната служба се прославя идването на света на Спасителя, който донесе нов живот на хората със Себе Си.

В „часовете” се припомнят следните изключително християнски събития: в 1 часа - съдът срещу Исус Христос от първосвещениците, който наистина се е състоял около това време, тоест около 7 часа сутринта; в 3-тия час - слизането на Светия Дух върху апостолите, което стана приблизително в 9 часа сутринта; на 6-ти - кръстното страдание на нашия Господ Иисус Христос, съвпадащо с 12-2 часа. ден; накрая в 9-тия час има възпоменание за смъртта на Исус Христос на кръста, която стана около 3 часа следобед.

Това са свещените събития, довели до създаването на първите осем ежедневни служби. Що се отнася до маса,след това съдържа спомен за целия земен живот на Иисус Христос и учредяването от Него на тайнството Свето Причастие.

Литургия или литургия в правилния смисъл е християнска служба, която се е появила по-рано от другите и от самото начало придобива характера на служба, която обединява християнската общност чрез тайнството Свето Причастие.

Отначало всички тези служби се извършвали отделно една от друга, особено в манастирите. С течение на времето те започнаха да се групират в по-редки периоди на изпълнение, докато не се развие съвременният ред - да се извършват три услуги в три периода, а именно: вечертапразнува се деветият час, вечерня и вечерня, сутринта- под вНощен кабинет, утреня и 1-ви час, следобед - часове: трети, шести и Литургия.

Други свещени спомени от църковни служби

Искайки да направят децата си възможно най-чисти, набожни и концентрирани. Светата Църква постепенно даваше молитвено възпоменание не само на всеки час от деня, но и на всеки ден от седмицата. Така от самото начало на съществуването на Христовата Църква „първият ден от седмицата” е посветен на възпоменание на възкресениеИсус Христос и се превърна в тържествен, радостен ден, тоест празник. (1 Кор. XVI. 1, 2; Деяния XX, 7-8).

петък напомня за деня на страданието на Спасителя и Неговата смърт; срядастана напомняне за предателството на Исус Христос към смъртта, което се случи на този ден.

Малко по малко останалите дни от седмицата бяха посветени на молитвеното възпоменание на следните лица: във времето, по-близо от другите, стоящи до Христос:св. Йоан Кръстител (постоянно се помни по време на богослуженията вторник)Свети апостоли (след четвъртък).Освен това в четвъртък се чества и Свети Николай Чудотворец. от Събота - Богородица, и понеделникпосветен на спомените на честните небесни безплътни ангелски сили, които приветстваха раждането на Спасителя, възкресението, както и Неговото възнесение.

С разпространението на Христовата вяра се увеличаваше броят на Светите Лица: мъченици и светци. Величието на техните подвизи даваше неизчерпаем източник на благочестивите християнски автори на песни и артисти, за да съчиняват в памет на техните различни молитви и химни, както и на художествени образи.

Светата Църква включва тези нововъзникващи духовни произведения в състава на църковните служби, като определя времето за четене и пеене на последните до дните на паметта на светиите, посочени в тях.Обхватът на тези молитви и химни е широк и разнообразен;

разгръща се цяла година и всеки ден се прославят не един, а няколко светци.

Проявлението на Божията милост към известен народ, местност или град, например избавление от наводнения, земетресения, от нападения на врагове и т.н., даде незаличим повод за молитвено възпоменание на тези събития.

Тъй като всеки ден е ден от седмицата и в същото време ден от годината, има три вида спомени за всеки ден: 1) „дневни” или почасови спомени, свързани с определен час от деня; 2) „седмични” или седмични спомени, свързани с отделни дни от седмицата; 3) „годишни“ или цифрови спомени, свързани с определени дати от годината.

Концепцията за кръгове за поклонение

Поради горното обстоятелство, че всеки ден има три вида спомени: дневно, седмично и годишновсеки, който се моли, може да си обясни въпроса защо църковните служби говорят не само за онези събития, които са се случили в определени часове и дни, но и за други събития и дори за много свещени лица.

Благодарение на същото знание за тройния вид свещено възпоменание, което пада всеки ден, молитвата може да си обясни следното друго наблюдение.

Ако в продължение на няколко седмици, поне две, посещавате всяка църковна служба, внимателно следвате съдържанието на изпятите и прочетени молитви, тогава можете да забележите, че някои молитви, например „Отче наш“, молитва към Пресвета Троица, ектения - четат се на всяка служба: други молитви, а тези са по-голямата част, се чуват само по време на една служба и не се използват след друга.

Следователно се оказва, че някои молитви се използват безотказно на всяка служба и не се променят, докато други се променят и се редуват една с друга. Смяната и редуването на църковните молитви става в този ред: някои молитви, извършвани на една служба, не се извършват след друга. Например, молитвата „Господи, призовах...” се изпълнява само след вечернята, а молитвите „Единороден Сине...” или „Видях истинската светлина...” се пеят само след литургия. . Тогава тези молитви не се повтарят в църквата до следващия ден.

На следващия ден чуваме тези молитви на същата служба, на която чухме предишния ден, например „Господи, извикай...“ на вечернята и „Еднородният Син...“ на литургията; следователно тези молитви, въпреки че се повтарят всеки ден, винаги са ограничени до една конкретна служба.

Има молитви, които се повтарят всяка седмица в определен ден. Например, „Виждайки Възкресението Христово...“ чуваме само в неделя след вечернята; молитва „Небесни войски. Archistratisi...” - само в понеделник. Следователно „редът“ на тези молитви идва след седмица.

И накрая, има трета поредица от молитви, които се извършват само на определени дати от годината. Например „Твоята Коледа, Христе Боже наш“ се чува на 25 декември, в „Твоята Коледа, Богородице Богородице“ - на 8 септември (или в дните след тези числа) на 25 декември. Изкуство. Изкуство. - 7 януари н. чл., 8 раздел. Изкуство. Изкуство. - 21 секти. н. Изкуство.

Ако сравним тройната промяна и редуване на църковните молитви, се оказва, че всеки ден молитвите се повтарят, свързани със свещени спомени и „часове“, седмица по-късно – свързани със свещените спомени „на седмицата“, а година по-късно – свързани с за свещени спомени „ежегодни“.

Тъй като всички наши молитви се редуват една с друга, повтарят се (като ли „кръжат“), някои със скоростта на деня, други - седмици, а трети - години, тогава тези молитви са приети в църковните книги с името на службата на „кръг от ежедневието”, „кръг на седмицата” и „годишен кръг”.

Всеки ден в църквата се чуват молитвите и на трите „кръга“, а не само на един, освен това,основният „кръг“ е „ежедневният кръг“, а другите два са допълнителни.

Състав на църковните служби

Редуващите се молитви на дневния, седмичния и годишния кръг се наричат ​​„променящи“ молитви. Срещни молитви за всяка услуганаречен "непроменен". Всяка църковна служба се състои от комбинация от неизменни и променящи се молитви.

Неизменни молитви

За да разберем реда и значението на нашите църковни служби, е по-удобно първо да разберем значението на „неизменните“ молитви. Неизменните молитви, които се четат и пеят на всяка служба са следните: 1) начални молитви, тоест молитви, с които започват всички богослужения и които поради това се наричат ​​„Обичайно начало” в литургичната практика; 2) Литании; 3) Възклицания и 4) Отпуски или ваканции.

Нормален старт

Всяко богослужение започва с призива на свещеника да прослави и възхвали Бога. Има три такива призивни покани или възклицания:

1) „Благословен е нашият Бог винаги, сега и завинаги и завинаги и завинаги“ (преди началото на повечето служби);

2) „Слава на светиите, и на Единосъщната, и Животворна, и Неразделна Троица, винаги, сега и винаги и винаги и завинаги“ (преди началото на всенощната служба);

3) „Благословено е Царството на Отца и Сина и Светия Дух, сега и завинаги, и во веки веков” (преди началото на Литургията).

След възклицанието четецът от името на всички присъстващи изразява с думата „Амин” (вярно) съгласие с тази хвала и веднага започва да възхвалява Бога: „Слава на Тебе, Боже наш, слава на Тебе”.

Тогава, за да се подготвим за достойна молитва, ние, следвайки читателя, се обръщаме с молитва към Светия Дух („Цар на небесата“), Който единствен може да ни даде дара на истинската молитва, така че Той да живее в ни, очиства ни от всяка мръсотия и ни спасява. (Рим. VIII, 26).

С молитва за пречистване се обръщаме и към трите Лица на Света Троица, като четем: а) “Свети Боже”, б) “Слава на Отца и Сина и Светия Дух”, в) “Пресвета Троице, имай помилуй ни“ и г) „Господи помилуй“, д) „Слава... и сега“. Накрая четем Господната молитва, тоест „Отче наш” като знак, че това е най-добрият пример за нашите молитви. В заключение четем три пъти: „Елате, нека се поклоним и паднем на Христос“ и преминаваме към четене на други молитви, които са част от службата. Нормалният стартов ред е:

1) Възклицанието на свещеника.

2) Четене „Слава на Тебе, Боже наш“.

3) "Цар на небето".

4) „Свети Боже” (три пъти).

5) „Слава на Отца и Сина“ (малка славословие).

6) „Света Троица“.

7) „Господи, помилуй“ (Три пъти) Слава сега.

8) Отче наш.

9) Елате и се поклонете.

Литания

Литанията произлиза от гръцкото ektenos, което означава „ревностно“.

След всяка служба се чува такава молитва, която, тъй като сама по себе си е дълга, е разделена на няколко по-малки части или пасажи, всяка от които завършва от страна на хората, които пеят или четат, в отговор на думи; „Господи помилуй”, „Бог да даде”.

Литанията се делят на няколко вида: 1) Голяма ектения, 2) Специална ектения, 3) Молителна ектения, 4) Малка ектения и 5) Литания за мъртвите или погребение.

Велика ектения

Голямата ектения се състои от 10 прошения или отделения.

1)Нека се помолим на Господа с мир.

Това означава; Нека призовем Божия мир или Божието благословение на нашето молитвено събрание и под сянката на лицето на Бог, отправено към нас с мир и любов, нека започнем да се молим за нашите нужди. Също така нека се молим в мир, като простихме взаимните обиди (Мат. V, 23-24).

2)За мира свише и спасението на нашите души. Да се ​​помолим на Господа.

„Горният свят“ е мирът на земята с небето, помирението на човека с Бога или получаването на прошка от Бога за греховете чрез нашия Господ Исус Христос. Плодът на опрощението на греховете или помирението с Бога е спасение на нашите душиза което се молим и във второто прошение на Великата ектения.

3)За мира на целия свят, благополучието на Божиите свети църкви и съюза на всички. Да се ​​помолим на Господа.

В третата петиция се молим не само за хармоничен и приятелски живот сред хората на земята, не само за мира на цялата вселена, но и за по-широк и по-дълбок мир, това е: мир и хармония (хармония) в по светав пълнотата на всички Божии творения (небето и земята, морето и всичко останало в тях, ангели и хора, живи и мъртви).

Вторият предмет на петицията; благополучие, т. е. мир и благополучие на светите Божии църкви или отделни православни общества.

Плодът и следствието от просперитета и благоденствието на православните общества на земята ще бъде широкото морално единство: хармония, единодушно провъзгласяване на Божията слава от всичкоелементите на света, от всички одушевени същества, ще има такова проникване на „всичко” от най-висшето религиозно съдържание, когато Бог ще бъде „съвършено във всичко” (1 Кор. XV, 28).

4)За този свят храм и с вяра, благоговение и страх Божий влизайки в него. Да се ​​помолим на Господа.

(Почитанието и страхът от Бога се изразяват в молитвено настроение, в отхвърляне на светските грижи, в очистване на сърцето от вражда и завист. - Отвън благоговението се изразява в телесна чистота, в прилично облекло и в въздържане от говорене и гледане. наоколо).

Да се ​​молиш за Светия храм означава да молиш Бог никога да не напуска храма със Своята благодат; но той пазеше вярата от оскверняване от врагове, от пожари, земетресения, разбойници, за да не бъдат оскъдни средствата за поддържането й в цветущо състояние в храма.

Храмът се нарича свят според светостта на извършените в него свещени действия и според изпълненото с благодат Божие присъствие в него, от момента на освещаването. Но благодатта, която пребъдва в храма, не е достъпна за всички, а само за тези, които влизат в него. с вяра, благоговение и страх от Бога.

5)За този град, (или за това село) всеки град, държава и чрез вяра живеещи в тях. Да се ​​помолим на Господа.

Ние се молим не само за нашия град, но и за всеки друг град и държава и за техните жители (защото според християнската братска любов трябва да се молим не само за себе си, но и за всички хора).

6) За благополучието на въздуха, за изобилието от земни плодове и мирни времена. Да се ​​помолим на Господа.

В тази петиция ние молим Господ да ни даде насъщния хляб, тоест всичко необходимо за нашия земен живот. Молим за благоприятно време за растеж на хляба, както и за мирно време.

7)За плаващи, пътуващи, болни, страдащи, пленници и за тяхното спасение. Да се ​​помолим на Господа.

В тази петиция Светата Църква ни приканва да се молим не само за присъстващите, но и за отсъстващите: 1) тези на пътя (плуващи, пътуващи), 2) болни, немощни (т.е. болни и слаби като цяло) и страдащи (т.е. приковани към легло с опасна болест) и 3) тези, които са в плен.

8)О, избави ни от всяка скръб, гняв и нужда. Да се ​​помолим на Господа.

В тази петиция ние молим Господ да ни избави от всяка скръб, гняв и нужда, тоест от скръб, бедствия и непоносим срам.

9)Ходатайства, спаси, смили се и спаси ни, Боже, чрез Твоята благодат.

В тази петиция ние се молим на Господ да ни защити, пази и да се смили чрез Неговата милост и благодат.

10) Пресвета, Пречиста, Преблагословена, Преславна Богородица и Приснодева Мария с всички светии, помняйки себе си и един друг, и целия си живот към Христа нашия Бог.

Затова ние постоянно призоваваме Божията майка в ектения, защото Тя ни служи като Застъпница и Застъпница пред Господа. След като се обърна към Божията майка за помощ, Светата Църква съветва себе си, един друг и целия си живот да поверим на Господа.

Голямата ектения иначе се нарича „мирна“ (защото често моли хората за мир).

В древни времена ектенията са били непрекъснати молитви по форма и общи молитви. всичкоприсъстващите в храма, доказателство за което са, между другото, думите „Господи помилуй” след възклицанията на дякона.

Специална ектения

Втората ектения се нарича „двойна“, тоест усилена, тъй като на всяка прошение, произнесено от дякона, певците отговарят с тройното „Господи, помилуй“. Специална ектения се състои от следните молби:

1)Rtsem всичко с цялото си сърце, и от всички наши мисли, Rtsem.

Нека кажем на Господа с цялото си сърце и с всичките си мисли: (по-нататък се обяснява какво точно ще кажем).

2) Господи Всемогъщи, Боже на нашите бащи, молим Ти се, чуй и се смили.

Господи Всемогъщи, Боже на нашите бащи, молим Ти се, чуй и се смили.

3) имай милост към нас. Боже, по Твоята голяма милост, ние Ти се молим, чуй и се смили.

Смили се над нас, Господи, според Твоята голяма благост. Молим Ти се, чуй и се смили.

4)Молим се и за всички христолюбиви домакини.

Молим се и за всички войници, като защитници на Вярата и Отечеството.

5)Ние също се молим за нашите братя, жрици, свети монаси и цялото ни братство в Христос.

Ние също се молим за нашите братя в службата и в Христос.

6) Молим се и за блажените и вечнопаметни православни патриарси, и благочестивите царе, и верните царици, и създателите на този свят храм, и за всички покойни отци и братя, които лежат тук и навсякъде, православни.

Молим се и за Св. Православни патриарси, за верни православни царе и царици; - за винаги паметните създатели на Светия храм; за всички наши мъртви родители и братя, погребани тук и на други места.

7) Молим се също за милост, живот, мир, здраве, спасение, посещение, опрощение и опрощение на греховете на Божиите служители, братята на този свят храм.

В тази петиция молим Господ за телесни и духовни благословения на енориашите на църквата, където се извършва службата.

8) Молим се и за плодотворните и добродетелните в този свят и всечестен храм, които се трудят, пеят и стоят до хората, които очакват от Тебе голяма и богата милост.

Молим се и за хора: „плодоносни“ (т.е. тези, които носят материални и парични дарения за литургични нужди в храма: вино, масло, тамян, свещи) и „добродетелни“ (т.е. тези, които правят украса в храма или дарете за поддържане на блясъка в храма), както и за тези, които вършат някаква работа в храма, например четене, пеене, и за всички хора, които са в храма в очакване на голяма и богата милост.

Молебна ектения

Молителната ектения се състои от поредица от молби, завършващи с думите „Молим Господа“, на които певците отговарят с думите: „Дай, Господи“. Литанията на петицията гласи така:

1)Нека изпълним (вечерната или сутрешната) молитва към нашия Господ.

Нека направим (или допълним) нашата молитва към Господ.

Спаси защита, смили се и спаси ни, Боже, чрез Твоята благодат.

3)Ден (или вечер) на цялото постижение, свят, мирен и безгрешен, молим Господа.

Нека помолим Господ да прекара този ден (или вечер) целесъобразно, свято, мирно и безгрешно.

4) Ангелът е мирен, верен наставник, пазител на нашите души и тела, молим Господ.

Нека помолим Господа за Светия Ангел, който е верен наставник и пазител на нашата душа и тяло.

5)Прошка и прошка на нашите грехове и прегрешения, молим Господ.

Нека молим Господа за прошка и прошка на нашите (тежки) и грехове (леки) на нашите.

6)Мили и полезни за нашите души и мир на света, молим Господа.

Нека молим Господа за всичко полезно и добро за душите ни, мир за всички хора и целия свят.

7)Завършете остатъка от живота си в мир и покаяние, молим Господ.

Нека помолим Господ да изживеем остатъка от живота си в мир и спокойна съвест.

8) Християнска смърт на корема ни, безболезнена, безсрамна, мирна и добър отговор на страшния Христов съд, питаме ние.

Да молим Господа смъртта ни да бъде християнска, тоест с изповед и Причастие на Светите Тайни, безболезнена, безсрамна и мирна, тоест преди смъртта да сключим мир с нашите близки. Нека помолим за мил и безстрашен отговор на Страшния съд.

9) Наша Пресвета, Пречиста, Преблагословена, Преславна Владичице Богородице и Приснодева Мария, с всички светии, нека предадем себе си и един друг и целия си живот на Христа Бога.

Малка ектения

Малката ектения е съкращение от голямата ектения и съдържа само следните молби:

1.Пакове и пакети (отново и отново) нека се помолим на Господа в мир.

2. Застъпни се, спаси, помилвай и ни спаси. Боже, Твоя милост.

3. Като си спомнихме за нашата Пресвета, Пречиста, Благословена, Преславна Владичица Богородица и Приснодева Мария с всички светии, да предадем себе си и един друг, и целия си живот на Христа Бога.

Понякога към тези прошения на големите, специалните, малките и петиционните ектения се присъединяват и други, съставени по специален повод, например по случай погребение или възпоменание на мъртвите, по повод водосвета, нач. на преподаване, настъпването на Нова година.

Тези ектения с допълнителни „променни молби“ се съдържат в специална книга за молитвено пеене.

Заупокойна ектения

чудесна:

1. Нека се помолим на Господа с мир.

2. За небесен мир и за спасение на душите ни да се помолим на Господа.

3. За опрощението на греховете, в блажената памет на починалите, да се помолим на Господа.

4. За вечнопаметните раби Божии (името на реките), мир, тишина, пресвета им памет, на Господа да се помолим.

5. Да им простя всеки грях, доброволен и неволен. Да се ​​помолим на Господа.

6. За неосъдените да застанат при страшния престол на Господа на славата, нека се помолим на Господа.

7. Нека се помолим на Господа за плачещите и болни, очаквайки Христовата утеха.

8. О, нека си отидат от всяка болест и скръб, и въздишки, и ги вдъхнови, където свети светлината на лицето Божие. Да се ​​помолим на Господа.

9. О, да, Господ нашият Бог ще възстанови душите им на място светлина, на зелено място, на място на мир, където пребъдват всички праведници, нека се помолим на Господа.

10. Нека се помолим на Господа за тяхното преброяване в недрата на Авраам, Исаак и Яков.

11.0 избави ни от всяка скръб, гняв и нужда, на Господа да се помолим.

12. Ходатайства, спаси, смили се и спаси ни, Боже, чрез Твоята благодат.

13. Милосърдие Божие, царство небесно и прощение на греховете, като поискахме себе си, един за друг и целия си живот към Христа Бога.

б) Малки и

в) Тройната ектения за мъртвите се състои от три прошения, в които се повтарят мислите на Великата ектения.

възклицания

Докато дяконът на солеата произнася ектенията, свещеникът на олтара рецитира (тайно) молитви на себе си (в литургията има особено много тайни молитви),и краят ги произнася силно. Тези краища на молитвите, четени от свещеника, се наричат ​​„възклицания“. Обикновено изразяват база,защо ние, молейки се на Господа, можем да се надяваме на изпълнението на нашите молитви и защо имаме смелостта да се обърнем към Господа с молби и благодарности.

По пряко впечатление всички възклицания на свещеника се делят на встъпителни, литургични и литани. За да се разграничи ясно едното от другото, трябва внимателно да се усвоят възклицанията на ектения. Най-често срещаните са следните възклицания:

1.След Великата ектения: Яко(т.е. защото) Цялата слава, чест и поклонение прилича на Тебе, Отец и Син и Свети Дух, сега и завинаги, и завинаги, и завинаги.

2. След специална ектения: Защото Бог е милостив и човеколюбив, и на Тебе възнасяме слава, Отец и Син и Свети Дух, сега и завинаги, и завинаги, и завинаги.

3. След молебните ектения: Защото Бог е благ и човеколюбив, Ти си, на Тебе възнасяме слава, Отец и Син и Свети Дух, сега и завинаги, и завинаги, и завинаги.

4.След малка литания:

а] Защото Твоето господство и Твое е царството, и силата, и славата, на Отца и Сина, Светия Дух, винаги, сега и винаги, и завинаги, и завинаги.

б] Като Бог на милостта, щедростта и човеколюбието, и ние изпращаме слава на Тебе, Отца и Сина и Светия Дух, сега и завинаги, и завинаги.

в] Защото благослови Твоето Име и прослави Твоето царство, Отца и Сина и Светия Дух, сега и завинаги, и завинаги, и завинаги.

G] Защото Ти си наш Бог, и ние Те възнасяме слава, на Отца и Сина, и Светия Дух, сега и завинаги, и завинаги.

д] Ти си Царят на света и Спасителят на нашите души, и ние Те възнасяме слава, Отца и Сина, и Светия Дух, сега и завинаги, и завинаги.

Въпреки това, в допълнение към горното, има още няколко възклицания, които съдържат същите мисли като отбелязаните осем възклицания. Например след вечернята и молитвите се произнасят и следните възклицания:

а] Чуй ни, Боже наш Спасителю, надежда на всички краища на земята и на онези, които са в морето далече: и бъди милостив, бъди милостив, Господи, за греховете ни и смили се над нас. Милостив и човеколюбив, Ти си Бог, и ние възнасяме слава на Тебе, Отца и Сина, и Светия Дух, сега и завинаги, и завинаги, и завинаги.

Чуй ни. Боже наш Спасител, Ти, на Когото се надяват по всички краища на земята и в далечното море, и като си милостив, бъди милостив към греховете ни и се смили над нас, защото Ти си милостив човеколюбив Бог е и ние изпращаме Слава за теб ...

б] Милосърдие, щедрост и човеколюбие на Твоя Единороден Син, с когото си благословен, с пресветия и благ и животворящ Твой дух, сега и завинаги, и завинаги, и завинаги.

По милостта, щедростта и човеколюбието на Твоя Единороден Син, с когото Ти (Бог Отец) си благословен с Твоя Пресвет, Благ и животворящ Дух.

в] Като свят, Ти си нашият Бог и почивай в светиите, и ние възнасяме слава на Тебе, Отца и Сина и Светия Дух, сега и завинаги, и завинаги, и завинаги.

Защото Ти си Свят, Боже наш, и живееш в светиите (с твоята благодат) и ние ти изпращаме слава.

Смъртоносно възклицание:

Тъй като Ти си възкресението и животът и покоят на Твоите мъртви слуги (име на реките) Христе Боже наш, и ние Те прославяме, с Твоя Отец без начало, и с Твоя пресвет и благ и животворящ Дух, сега и винаги и завинаги и завинаги.

Ваканции

Всяка църковна служба завършва със специални молитвени песнопения, които заедно образуват „ваканция” или „ваканция”. Редът за уволнение е следният, казва свещеникът: „Мъдрост”, тоест нека бъдем внимателни. След това, обръщайки се към Божията майка, той казва: „Пресвета Богородице, спаси ни“.

Певците отговарят с думите: „На най-честните херувими и на най-славния без сравнение Серафим”... По-нататък благодари на Господа за съвършената служба, свещеникът казва на глас: „Слава на Тебе, Христе Боже, Надежда наша, Слава на Тебе“, след което певците пеят: „Слава сега“, „Господи, помилуй“ (три пъти), „Благослови“.

Свещеникът, обърнат към хората, изброява всички светии, по чиито молитви се обърнахме към Бога за помощ, а именно - 1) Богородица, 2) Страстна седмица, 3) Свети ден, 4) Свети храм, 5) Света Поместна. Територия и накрая 6) кръстникът на Йоаким и Анна. Тогава свещеникът казва, че по молитвите на тези светии Господ ще се смили и ще ни спаси.

С отпуска вярващите получават разрешение да напуснат храма.

Промяна на молитвите

Както вече споменахме, в Църквата се четат и пеят избрани пасажи от Светото писание и молитви, написани от благочестиви християнски писатели и поети. И тези, и други са въведени в състава на църковните служби, за да се изобрази и прослави свещеното събитие на трите богослужебни кръга: ежедневен, седмичен и годишен.

Четива и песнопения от Св. Книгите са кръстени на книгата, от която са взети назаем. Например псалми от книгата на псалмите, пророчества от книги, написани от пророци, Евангелието от Евангелието. Променящите се молитви, които съставляват свещената християнска поезия, се намират в църковните литургични книги и носят различни имена.

Най-важните от тях са следните:

1)Тропар- песен, която накратко изобразява живота на светец или историята на празник, например, известният тропар: „Твоята Коледа, Христе Боже наш“, „Преобразил се на планината, Христе Боже наш...“ , „Правилото на вярата и образът на кротостта”.

Произходът и значението на името "тропар" се обяснява по различен начин: 1) някои произвеждат тази дума - от гръцкото "тропос" - нрав, образ, тъй като в тропара е изобразен начинът на живот на светеца или описание на празника е съдържащи се; 2) други от „трепеон” - трофей или знак за победа, което показва, че тропарът е песен, провъзгласяваща победата на светец или триумфа на празника; 3) други произлизат от думата "тропос" - тропи, тоест използването на думата не в нейното собствено значение, а в значението на друг обект чрез приликата между тях, този вид употреба на думите наистина често се среща в тропари; светци, например, се уподобяват в тях на слънцето, луната, звездите и т.н.; 4) накрая, думата тропар също се произвежда от „тропом“ - те се промениха, тъй като тропарите се пеят последователно на единия или другия клирос, и „трепо“ - обръщам се, защото „те се отнасят до други молитви и се отнасят до тях ”

2)Кондак(от думата „kontos” - кратка) - кратка песен, изобразяваща някаква отделна особеност на празнуваното събитие или светеца. Всички кондаки се различават от тропарите не толкова по съдържание, колкото по времето, в което се пеят по време на службата. Пример за кондак е - „Дева Богородица...“, „Избери войвода...“

Кондак - произлиза от гръцката дума "kontos" - малък, кратък, което означава толкова кратка молитва, в която се прославя накратко животът на светец или накратко възпоменание на някакво събитие. Други - името кондак произлиза от думата, която назовава материала, върху който са били написани преди това. Всъщност първоначално „контакия“ - се наричаха снопове пергаменти, изписани от двете страни.

3)великолепие- песен, съдържаща прославяне на светец или празник, величие се пее по време на всенощната служба пред празничната икона, първо от духовенството в средата на храма, а след това многократно се повтаря на клироса от певците.

4)Стихира(от гръцки „стихира” - много редове) - песнопение, състоящо се от много стихове, написани в един размер на стихосложение, като в по-голямата си част има стихове от Светото писание пред тях. Всяка стихира съдържа основната идея, която се разкрива различно във всички стихира. Например прославянето на Възкресение Христово, Входа в храма на Пресвета Богородица, св. ап. Петър и Павел, Йоан Богослов и др.

Стихира има много, но всички имат различни имена, в зависимост от времето на тяхното изпълнение на службата. Ако стихира се пее след молитвата „Господи, призовах”, тогава тя се нарича „стихира за Господа, призовах”; ако стихирите се пеят след стиховете, в които се съдържа прославата на Господа (например „Всяко дихание да хвали Господа“), тогава стихира се нарича стихира „на хвала“.

Има и стихири „на стиха”, а стихирите на Богородица са стихири в чест на Богородица. Броят на стихирите от всяка категория и предхождащите ги стихи варират – в зависимост от тържествеността на празника – тогава 10, 8, 6 и 4. Затова в богослужебните книги се казва – „стихира за 10, за 8, за, 6, и т. н. Тези числа показват броя на псалмовите стихове, които ще се пеят със стихира. В същото време самите стихири, ако не са достатъчни, могат да се повторят няколко пъти.

5)Догматик.Догматиците се наричат ​​специални стихири, които съдържат учението (догмата) за въплъщението на Исус Христос от Божията майка. А молитвите, в които се говори предимно за Пресвета Богородица, се наричат ​​с общото име „Богородица“.

6)Акатист- „не седнал“, молитва, особено хвалебствено пеене в чест на Господ, Божията майка или светеца.

7)антифони- (редуващо се пеене, противогласно) молитви, които се предполага да се пеят последователно на два клироса.

8)Прокимен- (легнал отпред) - има стих, който предхожда четенето на Апостола, Евангелието и притчи. Прокименът служи като предговор към четенето и изразява същността на запомнената личност. Има много прокимени: те са дневни, празнични и т.н.

9)участващистих, който се пее по време на причастието на духовенството.

10)Canon- това е поредица от свещени химни в чест на светец или празник, които се четат или пеят на вечернята по времето, когато поклонниците целуват (налагат) Светото Евангелие или иконата на празника. Думата "канон" е гръцка, на руски - правило. Канонът се състои от девет или понякога по-малко части, наречени „песни“.

Всяка песен от своя страна е разделена на няколко раздела (или строфи), от които първата се нарича „ирмос“. Ирмос се пеяти служат като връзка за всички следващи раздели, които се четат и се наричат ​​тропари на канона.

Всеки канон има определена тема. Например в един канон се прославя Възкресението Христово, а в друг - Кръстът Господен, Богородица или някой светец. Следователно каноните имат специални имена, например „Неделният канон“, канонът на „Живоносния кръст“, канонът на „Богородица“, канонът на „Свеца“.

Според основната тема на канона преди всеки стих се четат специални рефрени. Например, по време на неделния канон, рефренът: „Слава на Тебе, Боже наш, слава на Тебе...”, под канона на Богородица, припевът: „Пресвета Богородице, спаси ни”.

Концепцията за богослужебните книги

Необходимите за богослужение книги се делят на свещени богослужебни книги и църковни богослужебни книги. Първият съдържа прочит от Библията (Свещеното писание): това са Евангелието, Апостола, Пророческите книги и Псалтира; вторият съдържа променящите се молитви от дневния, седмичния и годишния кръг.

Кръгови молитви през деня,тоест редът и текстът на ежедневните църковни служби: полунощна служба, утреня, вечерня и т.н. се съдържат в книга, наречена Часослов.

Кръгови молитви седмичносъдържание:

а) в книга, наречена „Октоих” или Осмогласник, която е разделена на 8 части, съответстващи на осем църковни мелодии, и се използва по всяко време, с изключение на периода на Великия пост и завършващ с празника на Света Троица;

б) в книгата - „Триод”, (два вида: „Постен триод” и „Цвет”), използван през Великия пост и до празника на Света Троица включително.

И накрая, молитвеният кръг годишенсе съдържат в Menaion или Месечник, разделени на 12 части според броя на 12 месеца. Всички молитви и химни в чест на светиите в Минея са подредени според числата, а тези в „Октоиха” според дните.

Освен това тези и други отдели са разделени на служби: вечери, сутрини и литургии. За удобство молитвите и химните на големите празници се съдържат в специална книга, наречена Feast Menaion.

Но запознаването с богослужебните книги би било недостатъчно, ако не беше следната книга, наречена „Устав” или Типикон.

Тази обемиста книга съдържа подробен ред за извършване на богослужения в различни часове и дни от годината, а също така посочва състоянието и поведението на молещите се в храма, по време на богослужение и извън храма, през деня.

Правилото е основното ръководство за поклонение.

14.1. Какво е поклонение?

- Богослужение - служба или служба на Бога, състояща се от четене и пеене на молитви, четене на Светото писание, ритуали, извършвани от духовник в определен ред (ред).

14.2. За какво са богослуженията?

- Поклонението като външна страна на религията изразява религиозната вяра и благоговейните чувства на християните към Бога. По време на богослужението вярващите преживяват среща с Господ, единение с Него.

14.3. Каква е целта на поклонението?

– Целта на богослужението, установено от Православната църква, е да даде на християните най-добрия начин за изразяване на молби, благодарности и похвали, отправени към Господ; да учи и възпитава вярващите в истините на православната вяра и правилата на християнското благочестие; да въведе вярващите в тайнствено общение с Господа и да им съобщи изпълнените с благодат дарове на Светия Дух.

14.4. Какво означава православната литургия?

– Литургията (обща кауза, обществена служба) е основното богослужение, по време на което се извършва Причастие (Причастие) на вярващите. Останалите осем служби са подготвителни молитви за Литургията.

Вечернята е служба, която се отслужва в края на деня, вечерта.

Compline - обслужване след вечеря (вечеря) .

Среднощен офис – служба, предназначена да се извърши в полунощ.

Утреня – услуга, извършена сутрин, преди изгрев слънце.

Часовникови услуги – възпоменание на събитията (по часа) на Разпети петък (съд, страдание и смърт на Спасителя) и Слизането на Светия Дух върху апостолите.

В навечерието на големи празници и недели се извършва вечерня, която се нарича всенощно бдение, тъй като при древните християни то е продължило цяла нощ. Думата „бдение“ означава „буден“. Всенощното бдение се състои от вечерня, утреня и първи час. В съвременните условия всенощното бдение се извършва най-често вечер в навечерието на неделите и празниците.

14.5. Какви богослужения се извършват ежедневно в Църквата?

– Всеки ден в църквите се извършват вечерни, сутрешни и следобедни служби. От своя страна всяка от тези три богослужения се състои от три части:

Вечерна Божествена Литургия – от девети час, Вечерня, Литургия.

Сутрин - от Среднощния офис, Утреня, първи час.

Дневно - от третия час, шестия час, Божествената литургия.

Така се оформят девет служби от вечерните, сутрешните и следобедните църковни служби.

Сега пълните законови богослужения се извършват само в някои манастири. В повечето енорийски църкви богослуженията се извършват само сутрин (часове и литургия) и вечер (вечерня, утреня и първи час) с някои намаления.

14.6. Къде мога да разбера за графика на службите в храма?

– Графикът на службите обикновено се поставя на вратите на храма, информационния щанд или на сайта на енорията.

14.7. Какво е изобразено в литургията?

– В Литургията при външните обреди е изобразен целият земен живот на Господ Иисус Христос: Неговото раждане, учение, дела, страдания, смърт, погребение, Възкресение и Възнесение на небето.

14.8. В кои дни се отслужва Литургията на Василий Велики?

- Литургията на Василий Велики се отслужва само 10 пъти в годината: в навечерието на празниците Рождество Христово и Кръщение Господне (или в дните на тези празници, ако са в неделя или понеделник) , 1/14 януари - в деня на паметта на св. Василий Велики, в пет неделни Велики пости, Велики четвъртък и Велика събота на Страстната седмица. Литургията на Василий Велики се различава от Литургията на Йоан Златоуст по някои молитви, по-продължителната им продължителност и по-продължителното пеене на хора, така че е малко по-дълга.

14.9. Какво се нарича обяд?

– В народа литургията се нарича литургия. Името "меса" идва от обичая на древните християни след края на Литургията да използват остатъците от донесените хляб и вино на обща трапеза (или обществена вечеря), която се провеждала в една от частите на храма.

14.10. Какво се нарича обяд?

- Службата на изобразителното (обяд) е името на кратка служба, която се извършва вместо литургията, когато не е предвидено да се служи Литургията (например по време на Великия пост) или когато е невъзможно да се отслужи (там не е свещеник, антимен, просфора). Литургията служи като своеобразен образ или подобие на Литургията, подобна е по композиция на Литургията на оглашените, а основните й части съответстват на тези на Литургията. По време на обяд няма причастие.

14.11. Какво е полиол?

- Буквално от гръцки, думата "polyeleos" може да се преведе като "много милост" (polys - многои елеос- милост). Полиелеос е най-тържествената част от утренята, която символизира даването на много милост от Бога. Полиелеи се изпълняват само в неделните и празничните утрени.

Когато започва полиелеосът и прозвучат първите думи от 134-ия псалм „Хвалете името Господне“, в храма се запалват множество лампи – маслени лампи. Царските двери се отварят, свещеникът, предшестван от дякон с горяща свещ, кади престола и целия олтар, иконостаса, духовенството, хора, молещите се и целия храм. Отворените Царски врати символизират отворения Гроб Господен, откъдето сияеше царството на вечния живот. След като прочетат Евангелието, всички присъстващи на богослужението се приближават до иконата на празника, почитат я, след което се приближават до свещеника, който кръстосано помазва челото си с осветено миро. Кръстообразното помазване на челата на вярващите с осветен елей означава изливане на Божията милост върху тях и също е един от видовете благословия. Миропомазването има не само символично значение, но и наистина предава благодатния дар за освещение на душата и тялото.

Помазването с осветен елей върху полиелея не е църковно тайнство, то е свещен обред на Църквата.

14.12. Какво е литий?

– Лития на гръцки означава „усърдна молитва“. В православното богослужение е част от всенощното бдение в навечерието на църковните празници.

Специален вид лития се установява за молитва за починалия, извършвана при извеждането му от къщата, а също и по молба на близките му по време на църковното му възпоменание по всяко друго време.

14.13. Какви псалми са включени в Шестте псалми и защо точно тези?

– Шестопсалмът е една от най-важните части на утринната служба на Православната църква, състояща се от шест избрани псалма. Значението на тази част от утринната служба се доказва от факта, че шестте псалма се четат на всяка утринна служба почти през цялото време на годината (с изключение на Светлата пасхална седмица).

Съставът на шестте псалма включва: Псалм 3 „Господи, който си умножил“, Псалм 37 „Господи, да не се ядосваш“, Псалм 62 „Боже, Боже мой, ще те утроша“, Псалм 87 „Господи, Боже мой спасение“, Псалм 102 „Благослови душата ми Господ“, Псалм 142 „Господи, чуй молитвата ми“. Псалмите се избират от различни места на Псалтира равномерно. Псалмите са избрани да имат еднакво съдържание и тон, който доминира в Псалтира; всички те изобразяват преследването на праведните от врагове (предимно духовете на злобата) и неговата твърда надежда в Бога, която само се засилва от засилването на преследването и накрая постига ликуващ мир в Бога (псалм 102). При четене на Шест псалми, покаянните псалми се редуват с благодарствените.

14.14. Защо литургията не е преведена на руски, за да стане по-разбираема?

– Църковнославянският език е създаден от св. равноапостолни Кирил и Методий специално за богослужение като език на Църквата, като език на богообщение и богопознание. Този език поглъща християнските символи и значения, съдържащи се в текстовете на християнската литература на Византия и древната литература на Древна Гърция. Повече от хиляда години той е литургичният език на Руската православна църква и редица други поместни църкви. Хилядолетният духовен опит на руските светци е уловен в образите на църковнославянския език. Църковнославянският въвежда православните християни в литургичния живот на Църквата.

Относно превода на услугата на руски, те спорят доста дълго време. Но тук има редица проблеми. Преводът на услугата на руски език ще провокира рязък стилистичен спад и загуба на първоначалното значение на много думи и изрази, които ще носят отпечатъка на ежедневната ни комуникация – много често с негативна конотация. Такъв превод би обеднял съдържанието на литургическите текстове.

За да преведете поне приблизително значение на славянските изрази на руски език, ще е необходимо да използвате сложни и тромави конструкции.

Много църковни йерарси смятат, че проблемът с разбирането на богослужението от енориашите няма да бъде решен чрез просто превод на литургически текстове на съвременен руски език, но може да създаде ситуация, при която за много верни деца на Църквата богослужението на руски вместо на славянски ще се възприема като напълно неоправдано.

Отделно трябва да се каже, че има полезна практика за превод на богослужебни текстове или молитви, тяхното обяснение не за литургични цели, а за образователни цели.

14.15. Защо свещениците служат в различни цветове?

- Определен цвят на одеждите на духовенството е приписан на групи от църковни празници. Всеки от седемте цвята на богослужебните одежди съответства на духовния смисъл на събитието, в чест на което се извършва службата. В тази област няма развити догматични институции, но има традиция в Църквата, която усвоява определена символика на различните цветове, използвани в богослужението.

14.16. Какво означават различните цветове на свещеническите одежди?

- На празници, посветени на Господ Исус Христос, както и в дните на паметта на Неговите специални помазаници (пророци, апостоли и светци), цветът на ризата е златен или жълт. В златни одежди служат в неделя.

На празниците в чест на Пресвета Богородица, както и в дните на възпоменание на светите девици и девици, се използва синият цвят на одеждите, символизиращи особена чистота и чистота.

Теменужката се осиновява на празниците на Светия Кръст. Съчетава червено (символизиращо цвета на кръвта на Христос и Възкресението) и синьо, напомняйки за това, че Кръстът отвори пътя към небето.

Тъмночервеното е цветът на кръвта. В червени одежди се извършват служби в чест на светите мъченици, проляли кръвта си за Христовата вяра.

В зелени одежди се празнуват денят на Света Троица, денят на Светия Дух и Влизането Господне в Йерусалим (Цветница), тъй като зеленият цвят е символ на живота. Богослуженията се извършват и в зелени одежди в чест на светиите: монашеският подвиг съживява човека чрез единение с Христос, обновява цялото му естество и води към вечен живот.

В черни одежди те обикновено служат в делничните дни на Великия пост. Черният цвят е символ на отказ от светската суета, символ на плач и покаяние.

Белият цвят като символ на Божествената нетварна светлина се приема на празниците Рождество Христово, Богоявление (Кръщение), Възнесение и Преображение Господне. В бели одежди започва и Пасхалната утреня – в знак на Божествената светлина, която сияеше от гроба на Възкръсналия Спасител. В бели одежди духовниците извършват богослужения в дните на честването на паметта на ангелските сили.

На бели одежди се разчита и при кръщенета и погребения. От Великден до празника Възнесение Господне всички богослужения се извършват в червени одежди, символизиращи неизразимата огнена любов на Бога към човешкия род, победата на Възкръсналия Господ Исус Христос.

14.17. Защо се извършва кадене в храма?

- Тамянът има символично значение.

Димът от кадилницата символизира Божията благодат, която като дим обгръща вярващите в храма. Преди началото на каденето свещеникът казва специална молитва за благословението на кадилницата, в която моли Господ да изпрати на вярващите благодатта на Светия Дух.Ароматът на тамян е предназначен да издигне и вдъхнови чувствата на вярващите, като ги откъсне от ежедневието и земната суета.

Димът от тамян също символизира молитвата. Това е посочено в Свещеното писание: „И когато той взе книгата, тогава четири живи същества и двадесет и четири старейшини паднаха пред Агнето, като всеки имаше арфа и златни чаши, пълни с тамян, които са молитвите на светиите“ (Откр. 5:8). В псалма се пее: „Да се ​​поправи молитвата ми като кадилница пред Тебе” (Пс. 141:2). Както димът лесно се издига, така и молитвата, която идва от сърцето на човека, се издига към Бога, както тамянът има приятен аромат, така и молитвата, извършена с любов и смирение, е угодна на Господа.

14.18. Защо на всяка служба не се кади храма?

– Паленето на храма и богомолците става на всяко богослужение. Богослужебното каждение е пълно, когато обхваща цялата църква, и малко, когато се кадят олтарът, иконостасът и хората от амвона.

14.19. Кои са катехумените, които са призвани да напуснат храма по време на службата?

– В Църквата хората, които се готвят да приемат тайнството свето Кръщение, се наричат ​​катехумени. Обявяването е процес на обучение и наставление на хората във вярата и църковния живот. Като некръстени, те все още не могат да участват пълноценно в Божествената литургия, нейната свещена част, когато се извършва благословението на Даровете и Причастието на вярващите – кръстените. Следователно, според богослужебния устав на Църквата, преди началото на третата част на Литургията (наречена Литургия на верните), след думите на дякона „Възвестяване, тръгвайте“ те са призовани да напуснат църквата .

14.20. Защо дяконът стои с гръб към молещите се в храма?

- Той стои с лице към олтара, в който се намира Божият Престол и невидимо присъства Самият Господ. Дяконът кани и насърчава богомолците да се молят заедно, обърнати на изток.

14.21. Защо светлините и свещите понякога се гасят по време на богослужение в храма?

- Сутрин, по време на четенето на Шестопсалма, в църквите се гасят свещи, с изключение на няколко. Шестопсалмът е вик на каещ се грешник пред Христос Спасителя, който дойде на земята. Липсата на просветление налага вярващите към самозадълбочаване, помага им да размишляват върху прочетеното и им напомня за мрака на грешното състояние. Четенето на първата половина на Шест псалма изразява скръбта на душата (тъмнината), която се е отдалечила от Бога и Го търси. Четенето на втората половина на Шестте псалми разкрива състоянието на покаяла се душа, помирена с Бога.

14.22. Какво означават свещници с две или три свещи, които се използват по време на богослужения от епископ?

„Това са дикириумът и трикириумът. Дикирий - свещник с две свещи, означаващи две природи в Исус Христос: Божествена и човешка. Трикирион - свещник с три свещи, означаващи вяра в Светата Троица. Дикирий и трикирий се използват по време на архиерейско богослужение, за да благославят хората.

14.23. Какво е масленица?

– Последната седмица преди Великия пост се нарича „Седмица на сиренето”, в народа се нарича Масленица. През тази седмица хартата предписва да се въздържате от ядене на месо, но ви позволява да ядете мляко, сирене, масло и яйца дори в сряда и петък.

Масленица не е празник. Празнуването на Масленица е по-скоро светско или дори езическо изобретение, отколкото християнско. Трудно е да си представим, че след като си припомни Страшния съд, Църквата веднага ще ги благослови за преяждане, пиянство и невъздържано забавление. В нито една харта няма такава благословия. Напротив, като забранява употребата на месни продукти, Църквата доближава вярващите до началото на Великия пост. За човек, който обича Божия храм, седмицата на сиренето е изпълнена с размишления за Страшния съд на Христос. В църквите в седмицата на „сирене“ в сряда започват да четат с поклони постната молитва на великия подвижник от 4 век, монах Ефрем Сириец. Следователно забавлението в наши дни сред православните християни се модерира от църковни служби, а самата масленица не трябва да се превръща във време на лакомия.

14.24. На коя дата започва масленицата?

- Масленица е последната седмица преди началото на Великия пост. Завършва с Неделя на прошка.

14.25. Какво е Неделя на прошка?

Това е името на последната неделя преди Великия пост. На този ден на литургията се чете Евангелието - откъс от Проповедта на планината (Матей 6:14-21), която по-специално говори за опрощаване на обидите на другите, без което е невъзможно да се получи прошка на греховете от Небесния Отец.

В съответствие с това евангелско четиво, християните имат благочестивия обичай на този ден да се молят един от друг за прошка на греховете, знайни и неизвестни прегрешения и да вземат всички мерки за помирение. Затова тази неделя се нарича Неделя на прошка. Вечерта, след вечернята, свещеникът дава пример и пръв моли всички за прошка. След това всички енориаши идват и искат прошка от него, както и един от друг. Без искрено сърдечно помирение с всички, изпълненото с благодат поле на поста може да бъде безплодно, дори ако човек желае да пости според църковните правила.

14.26. До колко часа четат молитвата на Ефрем Сириец?

- Молитвата на Ефрем Сириец се чете до сряда на Страстната седмица.

14.27. Защо в центъра на храма на кафедра, вместо икона, понякога има кръст, украсен с цветя?

– Така става през Страстната седмица на Великия пост. Кръстът се изважда и поставя на катедрата в центъра на храма, за да вдъхнови и укрепи постещите да продължат подвига на поста като напомняне за страданието и смъртта на Господа.

Кръстът се изнася и в центъра на храма на празниците Въздвижение на Кръста Господен и Възникването (Полагането) на честните дървета на Животворящия кръст Господен.

14.28. Кога може да се почита Плащеницата?

– Можете да почитате Плащеницата от средата на Разпети петък до началото на Великденската служба.

14.29. Кога е отнесена Плащеницата?

- Плащеницата се носи в олтара преди началото на Великденската служба в събота почти в полунощ.

14,30 ч. Има ли Причастие на Разпети петък?

- Не. Тъй като Литургията не се извършва на Разпети петък, защото на този ден Сам Господ се пожертва.

14.31. Причастие става ли на Велика събота, на Великден?

– Литургия се отслужва на Велика събота и Великден, следователно има и Причастие на вярващите.

14.32. Колко време продължава Великденската служба?

- В различните църкви крайният час на Великденската служба е различен, но най-често се случва от 3 до 6 сутринта.

14.33. Защо царските двери са отворени през цялата Литургия не само на Пасхалната седмица?

—На някои свещеници се дава право да служат литургията при отворени царски двери до Херувимския химн или Господната молитва. Литургията се служи и при отворени царски двери по време на архиерейската служба.

14.34. Какво е шествие и кога се случва?

- Кръстното шествие е тържествено шествие на духовенство и миряни с икони, знамена и други светини. Богослужения се извършват ежегодно, в определените за тях дни: на Светло Възкресение Христово - Великденското шествие; на празника Богоявление за голямо водосвет в памет на Кръщението на Господ Иисус Христос във водите на Йордан, литийно шествие с Плащеницата на Спасителя на Велики петък, шествие с Покрова на Божията майка на празника Успение на Пресвета Богородица, шествия в дните на патронните празници на църкви или манастири, както и в чест на светини и големи църковни или държавни събития. Има и спешни религиозни процесии, установени от Църквата при особено важни поводи.

14.35. Откъде дойдоха шествията?

- Древните праведници често са правили тържествени и популярни шествия с пеене, тръбене и ликуване. Разкази за това са изложени в свещените книги на Стария Завет: Изход, Числа, Царе, Псалтир и др.

Първите прототипи на процесиите са: пътуването на синовете на Израел от Египет до обетованата земя; шествието на целия Израел след Божия ковчег, от който дойде чудотворното разделяне на река Йордан (Исус. 3:14–17); тържествено седмократно обикаляне с ковчега около стените на Ерихон, по време на което се случи чудотворното падане на непревземаемите стени на Ерихон при звука на свещени тръби и виковете на целия народ (Нав. 6:5–19); както и тържественото общонационално пренасяне на Господния ковчег от царете Давид и Соломон (4 Царе 6:1–18; 3 Царе 8:1–21).

В новозаветната история основателят на процесиите е самият наш Господ Исус Христос. Входът Господен в Йерусалим е образ на шествието, дадено от самия Господ, Който тържествено влезе в града за кръстните страдания, придружен от народа и с всеобщи възклицания: „Осанна на Давидовия Син“.

Тържествените процесии с кръст начело влизат в състава на християнските служби в древността. Константин Велики (III-IV в.) отива на война придружен от свещеници с пренасяне на кръста. Император Юстиниан (5-6 век) узаконява времето и реда на религиозните процесии: преди построяването на манастир, храм или параклис той забранява религиозните шествия без епископи и духовници. Всяко забележително събитие в живота на Църквата беше придружено от религиозни процесии. Дните на основаване и освещаване на църкви, пренасяне на мощи и други свещени предмети, събранията на архипастирите, дните на специални църковни и граждански тържества винаги са били съпътствани от процесии. Така наречените умилостивителни процесии на кръста са особено развити на Изток в дните на големи национални бедствия: по време на войни, земетресения, мор, наводнения, суши, глад и други ужасни природни явления. Такива процесии се извършваха със специална подготовка и особена тържественост. И така, по време на земетресението в Константинопол и по-голямата част от Гърция, в шествието и архиепископ Прокъл, и император Теодосий Млади смирено вървяха без обувки. Свети Симеон Солунски (XI в.) казва за съдържанието на шествията: „По пътищата и кръстопътя се молим, за да очистим всички пътища и кръстопътища, осквернени от греховете си. Ще издигаме свещени икони от църкви, ще изхабяваме честни кръстове, а понякога, където имаме, и свещените мощи на светци, за да осветим както хората, така и всичко, което им е необходимо за живот - тоест къщи, пътеки, вода, въздух и самата земя.като стъпкана и осквернена от нозете на грешниците. Всичко това, за да може населеният град и цялата страна да станат участници в Божествената благодат..."

В Русия практиката на религиозните процесии е възприета от гръцката църковна традиция и съществува през цялата история на Руската православна църква.

14.36. Какво означава великденското шествие?

- Пасхалното шествие се извършва в памет на шествието на жените-мироносици до гроба на Спасителя, където те отидоха да оплачат смъртта Му и да помажат тялото Му с тамян.

Поклонниците, водени от духовенството, напускат храма, за да направят тържествено шествие около храма. Великденското шествие се провежда със свещи, знамена (църковни знамена - символ на победата над смъртта и дявола), кадилници и иконата на Възкресение Христово под непрекъснат звън на камбаните с пеенето на Пасхалната стихира: „Твоята Възкресение, Христос Спасител...". Подобно на жените мироносици, които срещнаха възкръсналия Христос Спасител извън Йерусалим, християните срещат новината за идването на Светото Възкресение Христово извън стените на храма – те сякаш вървят към възкръсналия Спасител.

Преди да влезе в храма, тържественото пасхално шествие спира на вратата и влиза в храма едва след като трикратно прозвучи ликуващото послание: „Христос възкръсна от мъртвите, със смърт потъпквайки смъртта и дарявайки живот на тези в гробовете!“ Хората по време на процесията влизат в храма, точно когато жените-мироносици дойдоха в Йерусалим с радостна вест на учениците на Христос за възкръсналия Господ.

14.37. Колко пъти се провежда великденското шествие?

- Първото великденско шествие се провежда в нощта на Великден. След това през седмицата (Светла седмица) всеки ден след края на Литургията се извършва пасхалното шествие, а преди празника Възнесение Господне могат да се извършват същите литийни шествия всяка неделя.

14.38. Какво означава шествието с Плащеницата на Страстната седмица?

- Това скръбно и плачевно шествие се извършва в памет на погребението на Исус Христос, когато Неговите тайни ученици Йосиф и Никодим, придружени от Божията майка и съпругите мироноси, пренесоха Исус Христос, който умря на кръста. Те отидоха от планината Голгота до гробната пещера, в която според еврейския обичай положиха тялото на Христос. В памет на това свещено събитие – погребението на Исус Христос – шествието се извършва с Плащеницата, която представлява тялото на починалия Исус Христос, свалено от кръста и погребано.

Апостолът казва на вярващите: "Запомни моите връзки"(Кол. 4:18). Ако апостолът заповядва на християните да помнят неговите страдания в окови, то, разбира се, трябва да помним и страданията на Христос. Всеки, който се нарича християнин, който празнува скръбните моменти на страданието и смъртта на Спасителя, не може да не бъде участник в небесната радост на Неговото Възкресение, защото според думите на апостола: „Но сънаследници с Христос, само да страдаме с Него, за да се прославим и с Него“(Римляни 8:17).

14.39. Какво означават транспарантите, с които се извършват религиозните процесии?

- Знамена са свещените знамена на Църквата с образа на Спасителя, Божията майка, особено почитани светци и празници, символизиращи победата на Господ Исус Христос над смъртта и дявола.

Първият прототип на знамето е разкрит на Ной след Потопа. Бог, като се яви на Ной по време на неговата жертва, разкри дъга в облаците и я нарече "знак на вечен завет"между Бог и хората (вж. Бит. 9:13–16). Точно както дъгата в небето напомня на хората за Божия завет, така образът на Спасителя върху знамена служи като постоянно напомняне за избавлението на човешкия род на Страшния съд.

Вторият прототип на знамето е разкрит на изхода на Израел от Египет по време на преминаването през Червено море. Тогава Господ се яви в облачен стълб и покри цялата армия на фараона с мрак от този облак и го унищожи в морето, но спаси Израел. Господ винаги побеждава и прогонва силата на врага.

Третият вид знамена е облак, който покрива скинията и засенчва Израел по време на пътуването към обетованата земя. Целият Израил гледаше свещения облак и с духовни очи видя в него присъствието на самия Бог.

Друг прототип на знамето е медната змия, която е издигната от Мойсей по Божия заповед в пустинята. Когато го гледат, евреите получават изцеление от Бог, тъй като бронзовата змия представлява Христовия кръст (виж Йоан 3:14–15).