ยุคต้นของปรัชญากรีกโบราณ ปรัชญากรีกโบราณ

ปรัชญากรีกโบราณถือเป็นบรรพบุรุษของปรัชญายุโรปทั้งหมด จากเวลาที่ปรากฏตัว (ศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช) มันแตกต่างจากตะวันออกทันที ประการแรกเพราะอย่างหลังอาศัยแนวคิดเรื่องการปกครองแบบเผด็จการสนับสนุนลัทธิของบรรพบุรุษเคารพในประเพณีของพวกเขาและไม่ได้มีส่วนช่วยในการพัฒนาความคิดเสรีเลย ปัจจัยใดบ้างที่หล่อหลอมปรัชญากรีกโบราณ มันเป็นตัวแทนของโรงเรียนนักปรัชญาและแนวคิดใดบ้าง ลองมาดูอย่างใกล้ชิดในบทความ

ลักษณะเฉพาะ

ก่อนอื่นเรามาพูดถึงสิ่งที่เป็นแรงผลักดันสำหรับการพัฒนาปรัชญาในสมัยกรีกโบราณ ปัจจัยหลักคือ:

  • การเปลี่ยนผ่านจากระบบชนเผ่าเป็นระบบการเมืองแบบพิเศษ - นโยบายที่ระบอบประชาธิปไตยปกครอง
  • เพิ่มการติดต่อกับชนชาติและอารยธรรมอื่น ๆ การยอมรับประสบการณ์และการเปลี่ยนแปลงของพวกเขา
  • การพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์ การค้าและงานฝีมือ
  • การเปลี่ยนแปลงของการใช้แรงงานจิตเป็นกิจกรรมพิเศษ

ข้อกำหนดเบื้องต้นทั้งหมดเหล่านี้มีส่วนทำให้เกิดบุคลิกภาพอิสระซึ่งมีความเห็นเป็นของตัวเอง พัฒนาคุณสมบัติอย่างแข็งขันเช่นความอยากความรู้ความสามารถในการไตร่ตรองและสรุปความเฉียบแหลมของจิตใจ ความปรารถนาในการเป็นนักปรัชญายังได้รับการสนับสนุนจากหลักการแข่งขันซึ่งไม่เพียงแต่นำไปใช้ในการแข่งขันกีฬาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงข้อพิพาททางปัญญาและการอภิปรายในรูปแบบต่างๆ

ในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนาปรัชญากรีกโบราณ ความเชื่อมโยงกับเทพนิยายนั้นชัดเจนมาก พวกเขาถามคำถามเดียวกัน:

  • โลกมาจากไหน
  • มันมีอยู่อย่างไร
  • ผู้ทรงปกครองธรรมชาติ

อย่างไรก็ตาม ตำนานและปรัชญามีความแตกต่างกันอย่างมาก - ฝ่ายหลังพยายามหาคำอธิบายที่มีเหตุผลสำหรับทุกสิ่ง เพื่อทำความเข้าใจโลกรอบตัวเราผ่านจิตใจ ดังนั้นจึงต้องขอบคุณการพัฒนาที่มีคำถามใหม่เกิดขึ้น:

  • ทำไมมันเกิดขึ้นแบบนี้;
  • อะไรคือสาเหตุของปรากฏการณ์บางอย่าง
  • ความจริงคืออะไร

คำตอบต้องใช้วิธีคิดที่แตกต่าง - ที่สำคัญ นักคิดที่อาศัยรูปแบบการรับรู้ของโลกต้องตั้งคำถามกับทุกสิ่งอย่างแน่นอน ควรสังเกตว่าในขณะเดียวกันความเลื่อมใสของเหล่าทวยเทพก็ยังคงอยู่จนถึงช่วงสุดท้ายของการพัฒนาความคิดกรีกโบราณเมื่อศาสนาคริสต์เริ่มเปลี่ยนศาสนาคริสต์อย่างแข็งขัน

การทำให้เป็นช่วงเวลา

นักวิจัยเชื่อว่าปรัชญากรีกโบราณได้ผ่านหลายยุคสมัยในการพัฒนา:

  1. Dosocratic - มันกินเวลาจนถึงศตวรรษที่ 5 ปีก่อนคริสตกาล โรงเรียนที่มีชื่อเสียงที่สุดในเวลานั้นคือ Milesian และ Elean
  2. คลาสสิก - กินเวลาหนึ่งศตวรรษจนถึงศตวรรษที่ 4 ปีก่อนคริสตกาล ถือเป็นความมั่งคั่งของความคิดกรีกโบราณ ตอนนั้นเองที่โสกราตีสมีชีวิตอยู่และ
  3. ขนมผสมน้ำยา - สิ้นสุดใน 529 เมื่อจักรพรรดิจัสติเนียนปิดโรงเรียนปรัชญากรีกแห่งสุดท้าย - Platonic Academy

มีข้อมูลไม่มากเกี่ยวกับกิจกรรมของนักปรัชญาชาวกรีกโบราณคนแรกในสมัยของเรา ดังนั้นเราจึงได้รับข้อมูลมากมายจากผลงานของนักคิดคนอื่นๆ ซึ่งต่อมาคือเพลโตและอริสโตเติล

รวมช่วงเวลาทั้งหมดเข้าด้วยกันบางทีอาจเป็นประเภทของปรัชญาซึ่งเรียกว่าคอสโมเซนทริค ซึ่งหมายความว่าความคิดของปราชญ์ของกรีกโบราณมุ่งไปที่โลกรอบตัวและธรรมชาติต้นกำเนิดและความสัมพันธ์ของพวกเขา นอกจากนี้สำหรับการรับรู้แล้วใช้วิธีนามธรรมซึ่งสร้างแนวคิดขึ้น ใช้เพื่ออธิบายวัตถุ แสดงรายการคุณสมบัติและคุณภาพ นอกจากนี้ ชาวกรีกโบราณยังสามารถสรุปทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ทั้งหมดที่พวกเขารู้จัก การสังเกตธรรมชาติ และความสำเร็จของวิทยาศาสตร์และวัฒนธรรม

ให้เราพิจารณารายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับโรงเรียนกรีกโบราณ (หรือทิศทาง) ที่สำคัญที่สุดของปรัชญา

นักปรัชญาธรรมชาติ

ตัวแทนของโรงเรียน Milesian ส่วนใหญ่อยู่ในทิศทางนี้ โลกได้รับการพิจารณาจากพวกเขาว่าเป็นสิ่งที่มีชีวิตและแบ่งแยกไม่ได้ ในนั้น ทุกสิ่งรอบตัวผู้คนเคลื่อนไหว: บางอย่าง - ในระดับที่มากกว่า บางอย่าง - ในระดับที่น้อยกว่า

เป้าหมายหลักของพวกเขาคือการค้นหาที่มาของการเป็น (“สิ่งที่มาจากและทุกสิ่งประกอบด้วย”) ในเวลาเดียวกันนักปรัชญาธรรมชาติไม่สามารถตกลงกันได้ว่าจะพิจารณาองค์ประกอบใดเป็นองค์ประกอบหลัก ตัวอย่างเช่น Thales ถือว่าน้ำเป็นจุดเริ่มต้นของทุกสิ่ง ในเวลาเดียวกันตัวแทนของทิศทางเดียวกันชื่อ Anaximenes ให้ความเป็นอันดับหนึ่งในอากาศและการยิง

อีลีเอติกส์

ทิศทางนี้เรียกอีกอย่างว่า Eleatic ในบรรดาผู้ติดตามที่มีชื่อเสียงของเขา: Zeno และ Parmenides การสอนของพวกเขากลายเป็นแรงผลักดันให้เกิดการพัฒนาความเพ้อฝันในอนาคต พวกเขาปฏิเสธความเป็นไปได้ของการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลง โดยเชื่อว่ามีอยู่จริงเท่านั้น มันเป็นนิรันดร์ มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว และถูกแช่แข็งไว้ในสถานที่ มันไม่ถูกทำลายเช่นกัน

มันคืออีลีเอติกส์ที่เป็นคนแรกที่ค้นพบว่ามีสิ่งต่าง ๆ ที่มีอยู่จริงและถูกเข้าใจโดยการคิด และยังมีบางสิ่งที่สามารถรับรู้ได้ด้วยความรู้สึกเท่านั้น

โรงเรียนปรมาณู

มันคือผู้ก่อตั้ง เขาเชื่อว่าไม่ใช่แค่สิ่งมีชีวิตเท่านั้น แต่ยังไม่ใช่สิ่งที่เป็นอยู่ด้วย และโลกทั้งโลกของเราประกอบด้วยอนุภาคที่เล็กที่สุด - อะตอม ต่างกันที่รูปร่าง ขนาด ตำแหน่งและรูปร่าง โลก วัตถุ และปรากฏการณ์ที่บุคคลเห็นด้วยตา และอะตอมไม่สามารถพิจารณาด้วย "ความรู้สึก" ได้ สามารถทำได้โดยจิตใจเท่านั้น

ทิศทางคลาสสิก

ภายในกรอบของโรงเรียนนี้ ควรให้ความสนใจกับบุคคลสำคัญในยุคนั้น ได้แก่ โสกราตีส เพลโต และอริสโตเติล

  1. โสกราตีสเป็นนักปรัชญาที่ตั้งคำถามกับบุคคลในฐานะบุคคลที่มีมโนธรรมและค่านิยมบางอย่าง:
  • เขายืนกรานถึงความสำคัญของการรู้จักตนเอง เพราะนี่คือหนทางสู่ความสำเร็จสูงสุดในความดีที่แท้จริง
  • แต่ละคนมีความคิดด้วยความช่วยเหลือซึ่งแนวคิดทั้งหมดเข้าใจได้ กล่าวคือ ความเมตตาหรือความกล้าหาญไม่สามารถสอนผู้อื่นได้ เขาต้องทำด้วยตัวเอง ไตร่ตรอง ระบุตัวตน จดจำ
  1. เพลโตเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิอุดมคตินิยมอย่างแท้จริง:
  • แนวคิดหลักของเขาคือแนวคิดที่เป็นต้นแบบของสิ่งที่มีอยู่ทั้งหมด เขาเรียกว่าโมเดล ตัวอย่างเช่น เราสามารถพูดได้ว่าเก้าอี้ทุกตัวมีรูปแบบในอุดมคติร่วมกันของสิ่งที่เราเรียกว่า "เก้าอี้"
  • ปราชญ์เชื่อว่ารัฐไม่ยุติธรรมและไม่สมบูรณ์เนื่องจากเป็นไปตามความคิดเห็นส่วนตัวของผู้ปกครอง
  • นักคิดแบ่งสิ่งมีชีวิตออกเป็นโลกของสิ่งต่าง ๆ (ไม่จริง) และโลกแห่งความคิด (จริง) วัตถุเกิดขึ้น เปลี่ยนแปลง ยุบ และหายไป ในทางกลับกัน ความคิดนั้นคงอยู่ชั่วนิรันดร์
  1. อริสโตเติลเป็นนักเรียนที่มีความสามารถมากที่สุดของเพลโต ซึ่งไม่ได้ขัดขวางไม่ให้เขาวิจารณ์ความคิดของครูของเขา จิตใจที่อยากรู้อยากเห็นและมุมมองที่กว้างไกลทำให้นักคิดมีส่วนร่วมในตรรกะ จิตวิทยา การเมือง เศรษฐศาสตร์ วาทศิลป์ และคำสอนอื่นๆ อีกมากมายที่รู้จักกันในขณะนั้น อริสโตเติลเป็นคนแรกที่จำแนกวิทยาศาสตร์ออกเป็นทฤษฎีและปฏิบัติ นี่คือแนวคิดหลักของเขา:
  • ความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของรูปและสสาร อย่างหลังคือสิ่งที่ประกอบด้วย มันสามารถอยู่ในรูปแบบใดก็ได้
  • องค์ประกอบของสสารเป็นองค์ประกอบมาตรฐาน (ไฟ, อากาศ, น้ำ, ดินและอีเธอร์) พวกมันก่อตัวเป็นวัตถุที่เรารู้จักในรูปแบบต่างๆ
  • อริสโตเติลเป็นผู้กำหนดกฎแห่งตรรกศาสตร์ขึ้นเป็นครั้งแรก

ทิศทางขนมผสมน้ำยา

ชาวกรีกมักถูกแบ่งออกเป็นช่วงต้นและปลาย ถือเป็นช่วงเวลาที่ยาวนานที่สุดในประวัติศาสตร์ของปรัชญากรีกโบราณ จับภาพได้แม้กระทั่งช่วงเริ่มต้นของเวทีโรมัน ในเวลานี้ การค้นหาการปลอบใจและการปรองดองกับความเป็นจริงของคนๆ หนึ่งมาถึงแล้ว ประเด็นทางจริยธรรมมีความสำคัญ ดังนั้นสิ่งที่โรงเรียนปรากฏในช่วงเวลาที่กำหนด

  1. Epicureanism - ตัวแทนของทิศทางนี้ถือว่าความสุขเป็นเป้าหมายของทุกชีวิต อย่างไรก็ตาม มันไม่ได้เกี่ยวกับความสุขทางราคะ แต่เกี่ยวกับบางสิ่งที่ประเสริฐและจิตวิญญาณ ซึ่งมีอยู่เฉพาะสำหรับปราชญ์ที่สามารถเอาชนะความกลัวความตายได้
  2. ความสงสัย - ผู้ติดตามแสดงความไม่ไว้วางใจใน "ความจริง" และทฤษฎีทั้งหมด โดยเชื่อว่าต้องได้รับการทดสอบทางวิทยาศาสตร์และเชิงประจักษ์
  3. ในแง่หนึ่ง Neoplatonism เป็นการผสมผสานระหว่างคำสอนของเพลโตและอริสโตเติลกับประเพณีตะวันออก นักคิดของโรงเรียนนี้พยายามที่จะบรรลุความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าด้วยวิธีการที่พวกเขาสร้างขึ้นในทางปฏิบัติ

ผลลัพธ์

ดังนั้น ปรัชญากรีกโบราณจึงมีอยู่และพัฒนามาประมาณ 1200 ปี มันยังคงมีอิทธิพลอย่างมากของตำนาน แม้ว่าจะเป็นระบบแนวความคิดแรกที่นักคิดพยายามหาคำอธิบายที่สมเหตุสมผลสำหรับปรากฏการณ์และสิ่งต่าง ๆ โดยรอบทั้งหมด นอก​จาก​นี้ การ​คิด “อย่าง​เสรี” ของ​ชาว​เมือง​หรือ​นโยบาย​ใน​สมัย​โบราณ​มี​ส่วน​เพิ่ม​ขึ้น. ความคิดที่อยากรู้อยากเห็น ความสนใจในธรรมชาติและโลกของพวกเขาทำให้ปรัชญาโบราณของกรีซสามารถวางรากฐานสำหรับการพัฒนาปรัชญายุโรปทั้งหมดโดยรวม

สวัสดีผู้อ่านที่รัก!

- นี่เป็นอีกหัวข้อหนึ่งของบทความจากสิ่งพิมพ์เกี่ยวกับพื้นฐานของปรัชญา เราได้เรียนรู้คำจำกัดความของปรัชญา หัวข้อของปรัชญา หัวข้อหลัก หน้าที่ของปรัชญา ปัญหาพื้นฐานและคำถาม

บทความอื่นๆ:

ปรัชญาปรากฏเมื่อใด

เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่าปรัชญามีต้นกำเนิดประมาณ − ในศตวรรษที่ 7-6 ก่อนคริสต์ศักราช ในกรีกโบราณและพร้อมกันในประเทศจีนและอินเดียโบราณ. นักวิทยาศาสตร์บางคนเชื่อว่าปรัชญาปรากฏในอียิปต์โบราณ สิ่งหนึ่งที่แน่นอนคือ อารยธรรมอียิปต์มีผลกระทบอย่างมากต่ออารยธรรมของกรีซ

ปรัชญาของโลกโบราณ (กรีกโบราณ)

ดังนั้น ปรัชญาของกรีกโบราณช่วงเวลานี้ในประวัติศาสตร์ของปรัชญาอาจเป็นหนึ่งในช่วงเวลาที่ลึกลับและน่าหลงใหลที่สุด เขาถูกเรียก ยุคทองของอารยธรรมมักเกิดคำถามขึ้นว่า นักปรัชญาในยุคนั้นสร้างแนวคิด ความคิด และสมมติฐานที่ยอดเยี่ยมได้อย่างไร และทำไม? ตัวอย่างเช่น สมมติฐานที่ว่าโลกประกอบด้วยอนุภาคมูลฐาน

ปรัชญาโบราณเป็นแนวทางปรัชญาที่พัฒนามาเป็นเวลากว่าพันปี ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสตกาล จนถึงศตวรรษที่ 6.

ยุคปรัชญาของกรีกโบราณ

เป็นเรื่องปกติที่จะแบ่งออกเป็นหลายช่วงเวลา

  • ช่วงแรกคือช่วงต้น (จนถึงศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช)เขาแบ่งปัน ความเป็นธรรมชาติ(ในนั้นเป็นสถานที่ที่สำคัญที่สุดให้กับหลักการจักรวาลและธรรมชาติเมื่อมนุษย์ไม่ใช่แนวคิดหลักของปรัชญา) และ ความเห็นอกเห็นใจ(ในนั้นสถานที่หลักถูกครอบครองโดยบุคคลและปัญหาของเขาซึ่งส่วนใหญ่เป็นลักษณะทางจริยธรรม)
  • ช่วงที่สอง -คลาสสิก (5-6 ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช). ในช่วงเวลานี้ ระบบของเพลโตและอริสโตเติลพัฒนาขึ้น หลังจากนั้นก็มาถึงยุคของระบบขนมผสมน้ำยา ในพวกเขาให้ความสนใจหลักกับลักษณะทางศีลธรรมของบุคคลและปัญหาที่เกี่ยวข้องกับศีลธรรมของสังคมและบุคคลหนึ่งคน
  • ยุคสุดท้ายคือปรัชญากรีกโบราณแบ่งโดย ยุคขนมผสมน้ำยาตอนต้น (ศตวรรษที่ 4-1 ก่อนคริสต์ศักราช) และยุคขนมผสมน้ำยาตอนปลายศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล อี - ศตวรรษที่ 4)

คุณสมบัติของปรัชญาของโลกยุคโบราณ

ปรัชญาโบราณมีลักษณะเฉพาะหลายประการที่แตกต่างจากกระแสปรัชญาอื่นๆ

  • สำหรับปรัชญานี้ โดดเด่นด้วยการประสานกันนั่นคือจุดบรรจบของปัญหาที่สำคัญที่สุดและนี่คือความแตกต่างจากโรงเรียนปรัชญาในภายหลัง
  • สำหรับปรัชญาดังกล่าว ลักษณะเฉพาะและศูนย์กลางจักรวาล- จักรวาลตามเธอเชื่อมต่อกับบุคคลด้วยความสัมพันธ์ที่แยกไม่ออกมากมาย
  • ในปรัชญาโบราณ ในทางปฏิบัติไม่มีกฎทางปรัชญา ส่วนมากเป็น พัฒนาในระดับแนวความคิด.
  • ใหญ่ ตรรกะมีความสำคัญและการพัฒนาได้ดำเนินการโดยนักปรัชญาชั้นนำในยุคนั้น ได้แก่ โสกราตีสและอริสโตเติล

โรงเรียนปรัชญาของโลกยุคโบราณ

โรงเรียน Milesian

โรงเรียนปรัชญาที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่งถือเป็นโรงเรียนมิเลทัส ในบรรดาผู้ก่อตั้งคือ ทาเลส, นักดาราศาสตร์. เขาเชื่อว่าพื้นฐานของทุกสิ่งคือสารบางอย่าง เธอคือจุดเริ่มต้นเท่านั้น

Anaximenesเชื่อว่าจุดเริ่มต้นของทุกสิ่งควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นอากาศมันอยู่ในนั้นที่อินฟินิตี้สะท้อนให้เห็นและวัตถุทั้งหมดเปลี่ยนไป

อนาซิแมนเดอร์เป็นผู้ก่อตั้งแนวคิดที่ว่าโลกไม่มีที่สิ้นสุดและพื้นฐานของทุกสิ่งในความคิดของเขาคือสิ่งที่เรียกว่า apeiron เป็นสารที่อธิบายไม่ได้ซึ่งเป็นพื้นฐานที่ไม่เปลี่ยนแปลงในขณะที่ส่วนต่าง ๆ มีการเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา

โรงเรียนพีทาโกรัส.

พีทาโกรัสสร้างโรงเรียนที่นักเรียนศึกษากฎแห่งธรรมชาติและสังคมมนุษย์ และพัฒนาระบบการพิสูจน์ทางคณิตศาสตร์ ปีทาโกรัสเชื่อว่าวิญญาณมนุษย์เป็นอมตะ

โรงเรียนเอเลี่ยน

เซโนเฟนส์แสดงความคิดเห็นเชิงปรัชญาของเขาในรูปแบบของบทกวีและมีส่วนร่วมในการเยาะเย้ยพระเจ้าวิพากษ์วิจารณ์ศาสนา Parmenidesหนึ่งในตัวแทนหลักของโรงเรียนแห่งนี้ ได้พัฒนาแนวคิดในการเป็นและคิดในนั้น นักปราชญ์แห่งเอเลอามีส่วนร่วมในการพัฒนาตรรกะและต่อสู้เพื่อความจริง

โรงเรียนโสกราตีส.

โสกราตีสไม่ได้เขียนงานเชิงปรัชญาเหมือนรุ่นก่อนของเขา เขาได้พูดคุยกับผู้คนตามท้องถนนและในข้อพิพาททางปรัชญาได้พิสูจน์มุมมองของเขา เขามีส่วนร่วมในการพัฒนาวิภาษวิธีมีส่วนร่วมในการพัฒนาหลักการของเหตุผลนิยมในการหักเหทางจริยธรรมและเชื่อว่าผู้ที่มีความรู้เกี่ยวกับคุณธรรมจะไม่ประพฤติชั่วและทำร้ายผู้อื่น

ดังนั้นปรัชญาโบราณจึงเป็นพื้นฐานสำหรับการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาต่อไปและมีผลกระทบอย่างมากต่อจิตใจของนักคิดหลายคนในสมัยนั้น

หนังสือปรัชญากรีกโบราณ

  • เรียงความเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ปรัชญากรีก เอดูอาร์ด ก็อตลอบ เซลเลอร์นี่เป็นบทความที่มีชื่อเสียง พิมพ์ซ้ำหลายครั้งในหลายประเทศ นี่เป็นบทสรุปที่เป็นที่นิยมและกระชับของปรัชญากรีกโบราณ
  • นักปรัชญาของกรีกโบราณ โรเบิร์ต เอส. บรามโบ.จากหนังสือของ Robert Brambo (ปริญญาเอกของมหาวิทยาลัยชิคาโก) คุณจะได้เรียนรู้คำอธิบายเกี่ยวกับชีวิตของนักปรัชญา คำอธิบายเกี่ยวกับแนวคิด แนวคิด และทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ของพวกเขา
  • ประวัติศาสตร์ปรัชญาโบราณ จี อานิม.หนังสือเล่มนี้อุทิศให้กับเนื้อหาของแนวคิดแนวคิดคำสอนเชิงปรัชญาโบราณเท่านั้น

ปรัชญากรีกโบราณ - สั้น ๆ สิ่งสำคัญที่สุด วิดีโอ

สรุป

ปรัชญาโบราณของโลกโบราณ (กรีกโบราณ)สร้างคำว่า "ปรัชญา" ขึ้นมาเอง มีและกำลังส่งผลกระทบอย่างใหญ่หลวงต่อปรัชญายุโรปและโลกมาจนถึงทุกวันนี้

วิทยาศาสตร์ที่แท้จริงสำหรับชาวกรีกโบราณนั้นมีการฝึกฝนอยู่เสมอ ดังนั้นพวกเขาจึงไม่แยกความแตกต่างระหว่างงานฝีมือและศิลปะกับวิทยาศาสตร์ รวมถึงกิจกรรมทางวัตถุและจิตวิญญาณทุกประเภทในวัฒนธรรม คุณลักษณะอีกประการหนึ่งของปรัชญากรีกโบราณคือธรรมชาติที่ไม่มีตัวตนของจักรวาลวิทยาโดยกำเนิด ที่สัมบูรณ์คือธรรมชาติ สวยงามและเป็นระเบียบสวยงามในกายจักรวาล

ดังนั้น ทั้งสองวิธีในการตีความการเกิดขึ้นและการพัฒนาของวัฒนธรรมทางวัตถุ ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของนักปรัชญาของโลกทัศน์กรีกโบราณ ตามคำกล่าวแรก (Protagoras) ผู้คนเป็นหนี้การพัฒนาชีวิตทางสังคมที่เป็นระเบียบของเหล่าทวยเทพ ในบรรดาชาวกรีก เหล่าทวยเทพไม่เพียงแต่มีรูปร่างหน้าตาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพฤติกรรมด้วย

แนวทางที่สอง (Democritus) ถือว่าผู้สร้างวัฒนธรรมคือบุคคลที่สร้างมันขึ้นมาโดยเลียนแบบธรรมชาติ นี่เป็นความเข้าใจเบื้องต้นเกี่ยวกับวัฒนธรรมว่าเป็นผลกระทบโดยเจตนาของมนุษย์ที่มีต่อธรรมชาติ ตลอดจนการเลี้ยงดูและการศึกษาของมนุษย์เอง ดังนั้นชาวกรีกโบราณจึงมีหลักการสองประการที่ตรงกันข้ามในวัฒนธรรม: ธรรมชาติและศีลธรรม

ด้วยการถือกำเนิดของระบบทาส มีการเปลี่ยนจากการคิดเชิงเปรียบเทียบเป็นการคิดเชิงแนวคิด Cosmogony (วิทยาศาสตร์ที่ศึกษาที่มาของวัตถุและระบบในจักรวาล) ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ ได้ขัดแย้งกับการตีความธรรมชาติในตำนานมากขึ้น

โรงเรียน Milesian

ตัวแทนคนแรกของการแยกตัวออกจากตำนานคือผู้สนับสนุนโรงเรียนปรัชญายุคแรก ๆ ของกรีกโบราณและในเวลาเดียวกันยุโรปโรงเรียน Milesian ที่ก่อตั้งโดย Thales ในเมือง Miletus มุมมองเชิงวัตถุและวิภาษธรรมชาติที่พัฒนาโดยนักคิด Milesian - Thales (624-547 BC), Anaximander (610-548 BC) และ Anaximenes (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 4) e.) อยู่ในความจริงที่ว่า พวกเขากำลังมองหาพื้นฐานของทุกสิ่งที่มีอยู่ในความเป็นจริง

ทาเลสเห็นหลักการพื้นฐานนี้หรือ "โค้ง" ของสิ่งธรรมชาติทั้งหมดในน้ำ ซึ่งทุกอย่างเข้ามาและในที่สุดทุกอย่างจะเปลี่ยน Anaximander ประกาศว่าเป็น "arche" ซึ่งทุกอย่างเกิดขึ้นและทุกอย่างได้รับการแก้ไข "apeiron" นั่นคือ "infinite" - บางอย่างระหว่างอากาศกับน้ำ ตัวแทนคนที่สามของโรงเรียน Milesian (Anaximenes) ถือว่าอากาศเป็นพื้นฐานของปรากฏการณ์ทั้งหมดซึ่งเมื่อถูกปล่อยออกจะกลายเป็นไฟและเมื่อมันหนาขึ้นเป็นน้ำและดิน ที่นี่เป็นครั้งแรกที่ปัญหาของการเริ่มต้นเกิดขึ้นซึ่งพวกเขาไม่ได้มองหานอกความเป็นจริงทางวัตถุ แต่อยู่ในตัวมันเอง

บทบาทของตัวแทนของโรงเรียน Milesian ในการก่อตัวและการพัฒนาวัฒนธรรมกรีกโบราณไม่ได้ จำกัด อยู่ที่สาขาปรัชญาบริสุทธิ์ แต่ยังขยายไปสู่ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ดังนั้น Thales จึงกำหนดความยาวของปีที่ 365 วัน ทำนายสุริยุปราคา Anaximander ทำนาฬิกาแดด แผนที่ของแผ่นดินและทะเล Anaximenes ศึกษาดาราศาสตร์ ดังนั้นความรู้ทางปรัชญาของพวกเขาจึงสะสมวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในระดับหนึ่ง

โรงเรียนคณิตศาสตร์พีทาโกรัส

วัตถุนิยมของชาว Milesians ถูกคัดค้านโดยโรงเรียนคณิตศาสตร์แห่ง Pythagoras (580-500 BC) ชาวพีทาโกรัสสังเกตอย่างถูกต้องว่าทุกสิ่งมีลักษณะเชิงปริมาณ เมื่อทำให้ตำแหน่งนี้สมบูรณ์แล้ว พวกเขาก็ได้ข้อสรุปที่ไม่ถูกต้องว่าสิ่งของและตัวเลขเป็นหนึ่งเดียวกัน และถึงกับประกาศว่าสิ่งของต่างๆ เลียนแบบตัวเลข ในท้ายที่สุด ชาวพีทาโกรัสตกอยู่ในความลึกลับของตัวเลข ทำให้พวกเขา (ตัวเลข) เป็นตัวละครที่ลึกลับทางศาสนาและเหนือธรรมชาติ

นักวิภาษวิธีที่ยิ่งใหญ่แห่งสมัยโบราณ Heraclitus (544-484 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นผู้สืบทอดโรงเรียน Milesian การสอนของ Heraclitus เป็นการเปลี่ยนผ่านอย่างมีสติครั้งแรกจากมุมมองที่เย้ายวนของโลกไปเป็นการรับรู้เชิงแนวคิดและตามหมวดหมู่ของมัน แนวคิดของ "โลโก้" ที่เขาแนะนำในฐานะความสม่ำเสมอของโลกคือหมวดหมู่ชั้นนำของปรัชญาของเขา แก่นแท้ของงานเขียนของเขาคือการยืนยันการต่อสู้ที่มีอยู่ในธรรมชาติและชีวิตทางสังคมในรูปแบบของการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง การเปลี่ยนแปลงและการเปลี่ยนแปลงซึ่งกันและกันในด้านตรงกันข้าม Heraclitus ถือว่าเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งภาษาถิ่นอย่างถูกต้อง

นักปรัชญา

สถานที่พิเศษในวัฒนธรรมและปรัชญาของกรีกโบราณเป็นของนักปรัชญาซึ่งมีชื่อเสียงมากที่สุดในหมู่พวกเขาคือ Protagoras (490-420 ปีก่อนคริสตกาล) และ Gorgias (ประมาณ 480 - ประมาณ 380 ปีก่อนคริสตกาล) นักปรัชญาไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลถือเป็นตัวแทนของการตรัสรู้ของชาวกรีกในการเผยแพร่และเผยแพร่ความรู้ในหมู่นักเรียนที่หลากหลาย ทัศนะเชิงปรัชญาของโรงเรียนนี้มีพื้นฐานมาจากแนวคิดที่ว่าไม่มีความจริงและค่านิยมแบบสัมบูรณ์ สรุปว่า ความดีเป็นสิ่งที่ให้ความสุขแก่บุคคล และความชั่วเป็นสิ่งที่ทำให้เกิดความทุกข์ ด้วยวิธีนี้ ความสนใจหลักถูกจ่ายให้กับลักษณะทางจิตวิทยาของบุคลิกภาพ นี่เป็นหลักฐานจากหลักการดั้งเดิมของนักปรัชญาที่ Protagoras กำหนด: "มนุษย์เป็นตัววัดของทุกสิ่ง: สิ่งที่มีอยู่ การมีอยู่ และสิ่งที่ไม่มีอยู่จริงว่าไม่มีอยู่จริง"

Atomism ของ Democritus และ Epicurus

บทบาทสำคัญในการพัฒนาปรัชญาของกรีกโบราณเล่นโดยทฤษฎีอะตอมของ Democritus และ Epicurus (รูปแบบอะตอมโบราณที่พัฒนามากที่สุด) ซึ่งให้ภาพที่เป็นรูปธรรมของโลกอย่างต่อเนื่องโดยยืนยันอย่างกล้าหาญว่าโลกทั้งใบประกอบด้วย ชุดของอะตอม (อะตอม - แบ่งไม่ได้) - อนุภาคและความว่างเปล่าที่แบ่งแยกไม่ได้ที่เล็กที่สุดซึ่งอะตอมเหล่านี้เคลื่อนที่ อะตอมเป็นนิรันดร์ ทำลายไม่ได้ และไม่เปลี่ยนแปลง การรวมกันของอะตอมในรูปแบบต่างๆ จึงเป็นการสร้างและทำลายสิ่งต่างๆ โลกคือชุดของอะตอมที่ไม่มีที่สิ้นสุดซึ่งเคลื่อนที่ตลอดไปในความว่างเปล่าที่ไม่มีที่สิ้นสุด

ตามคำกล่าวของเดโมคริตุส โลกไม่ได้เกิดความโกลาหลวุ่นวาย ทุกสิ่งในนั้นถูกปรับสภาพด้วยเหตุปัจจัย เป็นครั้งแรกที่แนะนำแนวคิดเรื่องสาเหตุในปรัชญากรีกโบราณและพัฒนาระบบการกำหนดระดับวัตถุนิยม เดโมคริตุสปฏิเสธโอกาส โดยระบุด้วยความไร้สาเหตุ

โสเครตีสกับเพลโต

แนววัตถุนิยมของนักปรมาณูโดยเฉพาะอย่างยิ่งในตัวแทนหลักของเดโมคริตุสพบกับปฏิกิริยาเชิงลบที่เด่นชัดจากนักอุดมคติในอุดมคติโดยเฉพาะเพลโตและโรงเรียนของเขา

ในการสร้างมุมมองทางปรัชญาของเพลโต ครูโสกราตีสของเขา (ประมาณ 470-399 ปีก่อนคริสตกาล) มีบทบาทอย่างมาก ในลักษณะที่ปรากฏของเขา โสกราตีสค่อนข้างเป็นปราชญ์พื้นบ้านซึ่งมีเป้าหมายเพื่อต่อสู้กับความสงสัยอย่างแท้จริงของนักปรัชญา (Protagora และ Gorgias) จุดหักเหในปรัชญาที่นี่คือหลักคำสอนแบบโสคราตีสมีเหตุผลสำหรับความต้องการความรู้เชิงแนวคิด

โสกราตีสเปลี่ยนปรัชญากรีกโบราณจากจักรวาลสู่มนุษย์ โดยคำนึงถึงปัญหาหลักของชีวิตและความตายของมนุษย์ ความหมายของการดำรงอยู่ จุดประสงค์ของมนุษย์

สิ่งใหม่ในคำสอนของโสกราตีสคือการที่เขาเข้าใจภาษาถิ่นว่าเป็นศิลปะของการสนทนาประเภทนี้ บทสนทนาที่คู่สนทนาเข้าถึงความจริง ค้นพบความขัดแย้งในการให้เหตุผลของกันและกัน ขัดแย้งกับความคิดเห็นที่เป็นปฏิปักษ์ และเอาชนะความขัดแย้งที่สอดคล้องกัน ช่วงเวลาของวิภาษวิธีนี้เป็นก้าวไปข้างหน้าอย่างแน่นอน

บทบัญญัติทางปรัชญาหลักของโสกราตีสพบความต่อเนื่องทางตรรกะในงานของเพลโต (427-347 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งการสอนเป็นรูปแบบแรกของอุดมคติเชิงวัตถุนิยมในประวัติศาสตร์ของปรัชญา

สำหรับเพลโต สิ่งมีชีวิตที่แท้จริงเป็นของโลกนิรันดร์ของสิ่งมีชีวิตฝ่ายวิญญาณ - โลกแห่งความคิด ความเป็นจริงทางวัตถุเป็นภาพสะท้อนของโลกแห่งความคิด ไม่ใช่ในทางกลับกัน ส่วนหนึ่งของนิรันดร์นี้คือจิตวิญญาณมนุษย์ ซึ่งตามเพลโต ถือเป็นแก่นแท้ของมนุษย์

ทฤษฎีเกี่ยวกับสถานะของเพลโตมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับหลักคำสอนของมนุษย์และจิตวิญญาณ จริยธรรมของเขามุ่งเน้นไปที่การพัฒนาเผ่าพันธุ์มนุษย์ การสร้างสังคมที่สมบูรณ์ และด้วยเหตุนี้สภาวะในอุดมคติ เพลโตแบ่งผู้คนออกเป็นสามประเภทขึ้นอยู่กับส่วนที่โดดเด่นของจิตวิญญาณในตัวพวกเขา: มีเหตุผล อารมณ์ (อารมณ์) หรือตัณหา (ราคะ) ความเด่นของส่วนที่มีเหตุผลของจิตวิญญาณเป็นลักษณะของปราชญ์หรือนักปรัชญา พวกเขายึดมั่นในความจริง ความยุติธรรม ความพอประมาณในทุกสิ่ง และเพลโตได้มอบหมายบทบาทของผู้ปกครองในสภาวะอุดมคติ ความโดดเด่นของส่วนอารมณ์ของจิตวิญญาณทำให้บุคคลมีความปรารถนาอันสูงส่ง: ความกล้าหาญความกล้าหาญการเชื่อฟังต่อหน้าที่ เหล่านี้เป็นคุณสมบัติของนักรบหรือ "ผู้พิทักษ์" ความมั่นคงของรัฐ คนประเภทมีกำลังวังชาควรมีส่วนร่วมในการใช้แรงงานโดยให้ด้านวัตถุของชีวิตสังคมและรัฐ เหล่านี้เป็นชาวนาและช่างฝีมือ เพลโตถือว่า "การวัด" เป็นคุณธรรมร่วมกันสำหรับทุกคน และสิ่งที่สูงสุดที่มีอยู่บนโลกคือสภาวะที่ยุติธรรมและสมบูรณ์แบบ ดังนั้นในเพลโตบุคคลหนึ่งมีชีวิตอยู่เพื่อเห็นแก่รัฐและไม่ใช่เพื่อเห็นแก่บุคคลนั่นคือการครอบงำของสากลเหนือปัจเจกบุคคลจึงแสดงออกอย่างชัดเจน

อริสโตเติล

ความเพ้อฝันตามวัตถุประสงค์ของเพลโตถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยอริสโตเติลสาวกของเขา (384-322 ปีก่อนคริสตกาล) เขาถือว่าความคิดนิรันดร์ของเพลโตเป็นนามธรรมที่ว่างเปล่าซึ่งไม่สามารถสะท้อนถึงแก่นแท้ของวัตถุ ไม่สามารถเป็นสาเหตุของการเกิดขึ้นและการทำลายล้าง ตลอดจนความรู้โดยทั่วไป อริสโตเติลวิพากษ์วิจารณ์จุดยืนของเพลโตเกี่ยวกับการมีอยู่ของความคิดโดยไม่ขึ้นกับสิ่งที่สมเหตุสมผล ตามคำกล่าวของอริสโตเติล แทบจะไม่มีอะไรเลยนอกจากสิ่งเดียว เขาชี้ให้เห็นจุดอ่อนของการโต้แย้งในอุดมคติของเพลโตอย่างถูกต้อง อย่างไรก็ตาม ในหลักคำสอนเรื่องสสารและรูปแบบ ตัวเขาเองได้ข้อสรุปในอุดมคติโดยเชื่อว่าพระเจ้าอยู่ในทุกวัตถุเหมือนกับความคิดของวัตถุนี้

ในด้านประเด็นทางสังคมและปรัชญา อริสโตเติลก็เหมือนกับเพลโต ตระหนักถึงความชอบธรรมและความจำเป็นของการเป็นทาส ความเหลื่อมล้ำตามธรรมชาติของผู้คนในขั้นต้น เช่นเดียวกับความปรารถนาในสภาวะที่ยุติธรรมด้วยการปฏิบัติตามกฎหมายที่ดีซึ่งพัฒนามนุษย์ บุคคลตามอริสโตเติลโดยธรรมชาติของเขาถูกกำหนดให้อยู่ร่วมกันเป็นสังคมที่สามารถถูกสร้างและศึกษาเฉพาะในชุมชนเป็นบุคคลที่มีศีลธรรมมีคุณธรรมเช่นความรอบคอบความเอื้ออาทรความเอื้ออาทรตนเอง ความยับยั้งชั่งใจความกล้าหาญความเอื้ออาทรความจริง มงกุฎแห่งคุณธรรมทั้งหมดตามอริสโตเติลคือความยุติธรรม ดังนั้นความปรารถนาของเขาสำหรับรัฐที่ยุติธรรม

ด้วยการล่มสลายของอาณาจักรอเล็กซานเดอร์มหาราชซึ่งมีครูคืออริสโตเติลความรุ่งเรืองของกรีกโบราณที่ครอบครองทาสสิ้นสุดลงและยุคใหม่เริ่มต้นขึ้น - ยุคของกรีกโบราณซึ่งนำโดยจักรวรรดิโรมันที่เรียกว่ากรีกโบราณซึ่งครอบคลุม ช่วงเวลาตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล ถึงศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล อี ถึงศตวรรษที่ 5 AD อี แนวโน้มทางปรัชญาหลักในวัฒนธรรมของยุคนี้คือ: ลัทธิสโตอิก, ความสงสัย, ลัทธิอภินิหารและนีโอพลาโทนิสม์

ปรัชญาของกรีกโบราณเป็นช่วงเวลาที่สดใสในประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์นี้และเป็นสิ่งที่น่าสนใจและลึกลับที่สุด นั่นคือเหตุผลที่ช่วงนี้เรียกว่ายุคทองของอารยธรรม ปรัชญาโบราณเล่นบทบาทของกระแสปรัชญาพิเศษที่มีอยู่และพัฒนาตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสตกาลถึงศตวรรษที่ 6

เป็นที่น่าสังเกตว่าเราเป็นหนี้การถือกำเนิดของปรัชญากรีกโบราณต่อนักคิดผู้ยิ่งใหญ่ของกรีซ ในสมัยของพวกเขา พวกเขาไม่ได้มีชื่อเสียงมากนัก แต่ในโลกสมัยใหม่ เราเคยได้ยินเกี่ยวกับพวกเขาแต่ละคนมาตั้งแต่สมัยเรียน นักปรัชญาชาวกรีกโบราณคือผู้ที่นำความรู้ใหม่ของพวกเขามาสู่โลก บังคับให้พวกเขามองโลกในแง่ใหม่เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์

นักปรัชญาที่มีชื่อเสียงและโลกของกรีกโบราณ

เมื่อพูดถึงปรัชญากรีกโบราณ โสกราตีสคือหนึ่งในนักคิดกลุ่มแรกๆ ที่ใช้ปรัชญาเป็นแนวทางในการรู้ความจริง หลักการสำคัญของเขาคือการที่จะรู้จักโลก บุคคลจำเป็นต้องรู้จักตนเองอย่างแท้จริง กล่าวอีกนัยหนึ่ง เขามั่นใจว่าด้วยความช่วยเหลือจากความรู้ในตนเอง ทุกคนสามารถบรรลุความสุขที่แท้จริงในชีวิตได้ หลักคำสอนกล่าวว่าจิตใจของมนุษย์ผลักดันให้คนทำความดีเพราะนักคิดจะไม่ทำความชั่ว โสกราตีสนำเสนอการสอนของเขาด้วยวาจา และนักเรียนของเขาจดความรู้ของเขาไว้ในผลงานของพวกเขา และด้วยเหตุนี้ เราจึงสามารถอ่านพระวจนะของพระองค์ในสมัยของเราได้

วิธีจัดการข้อพิพาทแบบ "โสกราตีส" ทำให้ชัดเจนว่าความจริงเป็นที่รู้จักในข้อพิพาทเท่านั้น ท้ายที่สุด ด้วยความช่วยเหลือของคำถามชั้นนำที่สามารถบังคับให้คู่ต่อสู้ทั้งสองยอมรับความพ่ายแพ้แล้วสังเกตความยุติธรรมของคำพูดของฝ่ายตรงข้าม โสกราตีสยังเชื่อด้วยว่าบุคคลที่ไม่ยุ่งเกี่ยวกับการเมืองไม่มีสิทธิ์ประณามงานการเมืองที่แข็งขัน

ปราชญ์เพลโตได้แนะนำรูปแบบคลาสสิกแบบแรกของอุดมคตินิยมในเชิงวัตถุในการสอนของเขา ความคิดดังกล่าวซึ่งสูงที่สุด (ความคิดเกี่ยวกับความดี) เป็นแบบอย่างนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลงของสิ่งต่าง ๆ ทุกสิ่ง ในทางกลับกัน สิ่งต่างๆ ก็มีบทบาทในการสะท้อนความคิด ความคิดเหล่านี้พบได้ในงานเขียนของเพลโต เช่น "งานเลี้ยง" "รัฐ" "เฟดรุส" และอื่นๆ เพลโตมักพูดเกี่ยวกับความงามในการพูดคุยกับนักเรียนของเขา ในการตอบคำถาม "สิ่งที่สวยงาม" นักปรัชญาได้บรรยายถึงแก่นแท้ของความงาม เพลโตจึงได้ข้อสรุปว่าความคิดแปลก ๆ มีบทบาทในทุกสิ่งที่สวยงาม บุคคลสามารถรู้ได้เฉพาะในช่วงเวลาแห่งการดลใจเท่านั้น

นักปรัชญาคนแรกของกรีกโบราณ

อริสโตเติลซึ่งเป็นลูกศิษย์ของเพลโตและเป็นลูกศิษย์ของอเล็กซานเดอร์มหาราชก็เป็นของนักปรัชญาแห่งกรีกโบราณเช่นกัน เขาเป็นคนที่กลายเป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาทางวิทยาศาสตร์สอนเกี่ยวกับความเป็นไปได้และการใช้ความสามารถของมนุษย์เรื่องและรูปแบบของความคิดและความคิด เขาสนใจเรื่องคน การเมือง ศิลปะ ทัศนะชาติพันธุ์เป็นหลัก อริสโตเติลต่างจากครูของเขา ที่มองความงามไม่ใช่ในความคิดทั่วไป แต่ในคุณภาพวัตถุประสงค์ของสิ่งต่าง ๆ สำหรับเขา ความงามที่แท้จริงคือขนาด ความสมมาตร สัดส่วน ระเบียบ หรืออีกนัยหนึ่งคือปริมาณทางคณิตศาสตร์ ดังนั้นอริสโตเติลจึงเชื่อว่าการจะบรรลุถึงความสวยงามนั้น บุคคลต้องเรียนคณิตศาสตร์

เมื่อพูดถึงคณิตศาสตร์ เรานึกไม่ออกว่าพีทาโกรัสผู้สร้างตารางสูตรคูณและทฤษฎีบทของเขาเองโดยใช้ชื่อของเขา นักปรัชญาคนนี้มั่นใจว่าความจริงอยู่ในการศึกษาจำนวนเต็มและสัดส่วน แม้แต่หลักคำสอนของ "ความกลมกลืนของทรงกลม" ก็ได้รับการพัฒนาซึ่งแสดงให้เห็นว่าทั้งโลกเป็นจักรวาลที่แยกจากกัน ปีทาโกรัสและนักเรียนของเขาถามคำถามเกี่ยวกับเสียงดนตรี ซึ่งแก้ไขได้ด้วยอัตราส่วนของโทนเสียง จึงสรุปได้ว่าความงามเป็นรูปร่างที่กลมกลืนกัน

นักปรัชญาอีกคนที่มองหาความงามในวิทยาศาสตร์คือเดโมคริตุส เขาค้นพบการมีอยู่ของอะตอมและอุทิศชีวิตเพื่อค้นหาคำตอบของคำถามว่า "ความงามคืออะไร" นักคิดแย้งว่าจุดประสงค์ที่แท้จริงของการดำรงอยู่ของมนุษย์คือความปรารถนาในความสุขและความพึงพอใจ เขาเชื่อว่าคุณไม่ควรดิ้นรนเพื่อความสุขใด ๆ และคุณจำเป็นต้องรู้เฉพาะสิ่งที่ทำให้ความงามอยู่ในตัวมันเอง การกำหนดความงาม Democritus ชี้ให้เห็นว่าความงามมีมาตรการในตัวเอง หากคุณข้ามมัน แม้แต่ความสุขที่แท้จริงที่สุดก็จะกลายเป็นความทุกข์ทรมาน

Heraclitus เห็นความงามที่อาบด้วยภาษาถิ่น นักคิดเห็นความกลมกลืนไม่ใช่เป็นความสมดุลที่คงที่ เหมือนพีทาโกรัส แต่เห็นเป็นสภาวะที่เคลื่อนไหวตลอดเวลา Heraclitus แย้งว่าความงามจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อต้องขัดแย้งกันเท่านั้น ซึ่งเป็นตัวสร้างความสามัคคีและสภาพของการดำรงอยู่ของทุกสิ่งที่สวยงาม อยู่ในการต่อสู้ระหว่างข้อตกลงและข้อพิพาทที่ Heraclitus ได้เห็นตัวอย่างของความกลมกลืนที่แท้จริงของความงาม

ฮิปโปเครติสเป็นนักปรัชญาที่มีงานเขียนที่มีชื่อเสียงในด้านการแพทย์และจริยธรรม เขาเป็นผู้ก่อตั้งยาวิทยาศาสตร์เขียนบทความเกี่ยวกับความสมบูรณ์ของร่างกายมนุษย์ เขาสอนนักเรียนถึงวิธีการของผู้ป่วยแต่ละคน เพื่อรักษาประวัติโรค และจริยธรรมทางการแพทย์ นักศึกษาได้เรียนรู้จากนักคิดที่ใส่ใจในคุณธรรมอันสูงส่งของแพทย์ ฮิปโปเครติสเป็นผู้เขียนคำสาบานที่มีชื่อเสียงซึ่งทุกคนที่เป็นหมอต้องปฏิบัติ: อย่าทำอันตรายต่อผู้ป่วย

การกำหนดระยะเวลาของปรัชญากรีกโบราณ

ในขณะที่นักปรัชญากรีกโบราณประสบความสำเร็จซึ่งกันและกันและกลายเป็นตัวแทนของคำสอนใหม่ ในแต่ละศตวรรษนักวิทยาศาสตร์พบความแตกต่างที่โดดเด่นในการศึกษาวิทยาศาสตร์ นั่นคือเหตุผลที่ระยะเวลาของการพัฒนาปรัชญาของกรีกโบราณมักจะแบ่งออกเป็นสี่ขั้นตอนหลัก:

  • ปรัชญาก่อนโสกราตีส (4-5 ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช);
  • เวทีคลาสสิก (5-6 ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช);
  • เวทีกรีก (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช - ศตวรรษที่ 2)
  • ปรัชญาโรมัน (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตกาล ศตวรรษที่ 6)

ยุคก่อนโสกราตีสคือเวลาที่กำหนดไว้ในคริสต์ศตวรรษที่ 20 ในช่วงเวลานี้มีโรงเรียนสอนปรัชญาที่นำโดยนักปรัชญาก่อนโสกราตีส หนึ่งในนั้นคือ Heraclitus นักคิด

ยุคคลาสสิกเป็นแนวคิดดั้งเดิมที่แสดงถึงการออกดอกของปรัชญาในกรีกโบราณ ในเวลานี้เองที่คำสอนของโสกราตีส ปรัชญาของเพลโตและอริสโตเติลปรากฏขึ้น

ยุคเฮลเลนิกเป็นช่วงเวลาที่อเล็กซานเดอร์มหาราชก่อตั้งรัฐในเอเชียและแอฟริกา มันโดดเด่นด้วยการเกิดของทิศทางปรัชญาสโตอิก, กิจกรรมการทำงานของโรงเรียนของนักเรียนของโสกราตีส, ปรัชญาของนักคิด Epicurus

ยุคโรมันเป็นช่วงเวลาที่นักปรัชญาที่มีชื่อเสียงเช่น Marcus Aurelius, Seneca, Tut Lucretius Carus ปรากฏตัว

ปรัชญาในสมัยกรีกโบราณปรากฏขึ้นและพัฒนาขึ้นในช่วงที่สังคมมีทาสเกิดขึ้น จากนั้นคนเหล่านี้ก็ถูกแบ่งออกเป็นกลุ่มทาสที่ทำงานด้านกายภาพและในสังคมของผู้ที่มีส่วนร่วมในการใช้แรงงานทางจิต ปรัชญาจะไม่ปรากฏขึ้นหากการพัฒนาของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ คณิตศาสตร์และดาราศาสตร์ไม่เกิดขึ้นในเวลาที่เหมาะสม ในสมัยโบราณไม่มีใครแยกแยะวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเป็นพื้นที่แยกต่างหากสำหรับความรู้ของมนุษย์ ความรู้ทุกอย่างเกี่ยวกับโลกหรือเกี่ยวกับผู้คนรวมอยู่ในปรัชญา ดังนั้นปรัชญากรีกโบราณจึงถูกเรียกว่าวิทยาศาสตร์

ปรัชญาโบราณ

ปรัชญาโบราณเป็นปรัชญาของกรีกโบราณและโรมโบราณ (ศตวรรษที่ VII - ศตวรรษที่ 3) ความสำเร็จทางวัฒนธรรมซึ่งถือเป็นพื้นฐานของอารยธรรมยุโรปอย่างถูกต้อง

กรีกโบราณเป็นปรัชญาที่พัฒนาโดยนักปรัชญาชาวกรีกที่อาศัยอยู่ในดินแดนของกรีกสมัยใหม่ เช่นเดียวกับในนโยบายของกรีก ในรัฐกรีกและแอฟริกาในจักรวรรดิโรมัน ผู้ก่อตั้งปรัชญากรีก (ยุโรป) เป็นหนึ่งในนักปราชญ์ทั้งเจ็ด - Thales มีพื้นเพมาจากมิเลทัส

โรงเรียนปรัชญาของกรีกโบราณ

โรงเรียน Milesian

ทาเลส (640-560 ปีก่อนคริสตกาล) - กำเนิดจักรวาลคิด น้ำแต่น้ำนี้ถูกทำให้เป็นมลทิน มีชีวิตชีวา เขาเป็นตัวแทนของโลกในรูปของดิสก์บนน้ำ เชื่อว่าธรรมชาติไม่มีชีวิต ทุกสิ่งมีจิตวิญญาณ ยอมรับการมีอยู่ของเทพเจ้ามากมาย ถือว่าโลกเป็นศูนย์กลางของจักรวาล

อนาซิแมนเดอร์ (610-540 ปีก่อนคริสตกาล) ลูกศิษย์ของทาเลส

พระองค์ทรงพิจารณาถึงที่มาของสรรพสิ่งทั้งปวง "เอพีไอรอน"- สสารอันเป็นนิจนิรันดร์ นับไม่ถ้วน อันเป็นอนันต์

เกิดขึ้น ทุกสิ่งประกอบขึ้นเป็น และทุกสิ่งจะกลับกลายเป็นเมื่อถูกทำลาย Apeiron

รวมสิ่งที่ตรงกันข้าม: ร้อน - เย็น, แห้ง - เปียก อันเป็นผลมาจากการรวมกันของสิ่งที่ตรงกันข้ามสิ่งต่าง ๆ เกิดขึ้น

Anaximenes (585-525 ปีก่อนคริสตกาล) - ลูกศิษย์ของอนาซิมานเดอร์ พระองค์ทรงพิจารณาถึงจุดเริ่มต้นของทุกสิ่ง อากาศ. นำความคิดของ ความจริงที่ว่าสารทั้งหมดบนโลกเป็นผลมาจากความเข้มข้นของอากาศที่แตกต่างกัน (บีบอัด, กลายเป็นน้ำ, จากนั้นเป็นตะกอน, จากนั้นเป็นดิน, หิน ความหลากหลายขององค์ประกอบทั้งหมดอธิบายระดับของการควบแน่นของอากาศ (เมื่อ เมื่อแร้นแค้น ไฟจะเกิด เมื่อควบแน่น ลมเกิด หมอก น้ำ ฯลฯ)

โรงเรียนเอเลี่ยน

Parmenides (540-480 ปีก่อนคริสตกาล) - ตัวเลขที่โดดเด่นที่สุดในบรรดาอีลีเอติกส์ เขาแย้งว่า: "ไม่มีการเคลื่อนไหว ไม่มีความไม่มี มีแต่การดำรงอยู่" การทำลายล้าง การเคลื่อนไหว การเปลี่ยนแปลง - ไม่ใช่ในความจริง แต่ในความเห็นเท่านั้น การเป็นหนึ่งเดียวมีไม่มาก Parmenides จินตนาการว่าเป็นลูกบอลที่ทุกอย่างมีสาระสำคัญเหมือนกัน เขาขีดเส้นแบ่งที่ชัดเจนระหว่างการคิดกับประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส การรับรู้และการประเมิน (การต่อต้านที่มีชื่อเสียงของ "ในความจริง" และ "ในความคิดเห็น")

นักปราชญ์ . (480 -430 ปีก่อนคริสตกาล) Elean ที่รู้จักกันใน aporias ของเขา (แปลว่า aporia - ความยากลำบาก, ความยากลำบาก) "Achilles and the Tortoise", "Arrow", "Stages" หาก Parmenides พิสูจน์การมีอยู่ของสิ่งหนึ่ง Zeno ก็พยายามหักล้างการดำรงอยู่ของคนจำนวนมาก เขาโต้เถียงกับการเคลื่อนไหวโดยชี้ให้เห็นว่ามันขัดแย้งกันและดังนั้นจึงไม่มีอยู่จริง Eletics เป็นผู้เขียนปัญหาเชิงตรรกะและการทดลองทางความคิดครั้งแรก พวกเขาคาดการณ์แบบฝึกหัดอริสโตเติลในหลายๆ ด้านด้วยตรรกะ

พีทาโกรัส (ประมาณ 580-500 ปีก่อนคริสตกาล) และ พีทาโกรัส - ผู้สร้างแนวคิดเชิงปริมาณของการเป็น. “ทุกอย่างเป็นตัวเลข” พีทาโกรัส (ประมาณ 580-500 ปีก่อนคริสตกาล) โต้แย้ง ทุกอย่างถูกกำหนดในเชิงปริมาณ กล่าวคือ วัตถุใดๆ ไม่ได้เป็นเพียงในเชิงคุณภาพเท่านั้น แต่ยังกำหนดเชิงปริมาณด้วย (หรืออย่างอื่น: คุณภาพแต่ละรายการมีปริมาณของตัวเอง) นี่คือการค้นพบที่ยิ่งใหญ่ที่สุด วิทยาศาสตร์เชิงทดลองและการสังเกตทั้งหมดตั้งอยู่บนประเด็นนี้ เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่สังเกตด้านลบของการสอนของพีทาโกรัสซึ่งแสดงออกในการสรุปปริมาณจำนวน บนพื้นฐานของการสมบูรณาญาสิทธิราชย์นี้ สัญลักษณ์ทางคณิตศาสตร์ของพีทาโกรัสและความลึกลับของตัวเลขได้เติบโตขึ้น เต็มไปด้วยไสยศาสตร์ ซึ่งรวมกับความเชื่อในการอพยพของวิญญาณ

พีทาโกรัสถือเป็นผู้ประดิษฐ์คำว่า "ปรัชญา" เราสามารถเป็นได้แค่ผู้รักปัญญา ไม่ใช่นักปราชญ์ (พระเจ้าเท่านั้นที่สามารถเป็นได้) ด้วยทัศนคติต่อปัญญาเช่นนี้ นักปรัชญาจึงได้ "เปิดประตู" ไว้สำหรับการสร้างสิ่งใหม่ (สำหรับความรู้และการประดิษฐ์)

เฮราคลิตุสแห่งเอเฟซัส (ค. 520-460 ปีก่อนคริสตกาล) - ปราชญ์ - นักวัตถุนิยม, นักวิภาษวิธี, เชื่อว่า "ทุกสิ่งไหลทุกอย่างเปลี่ยนแปลง"; “แม่น้ำสายเดียวเข้าไม่ได้สองครั้ง”; "ไม่มีสิ่งใดที่เคลื่อนที่ไม่ได้ในโลก" ทั้งหมด กระบวนการของโลกเขาสอน เกิดจากการต่อสู้ของฝ่ายตรงข้าม ซึ่งเขาเรียกว่า "ตราสัญลักษณ์สากล" นิรันดร์ (หนึ่งกฎ ใจโลก) เขาสอนว่าโลกไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าหรือผู้คน แต่เป็นไฟที่ดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ คอสมอสเป็นผลพลอยได้จากไฟ

บางคนคิดว่าเฮราคลิตุส ผู้ก่อตั้งหลักคำสอนของความรู้ - ญาณวิทยา เขากลายเป็นคนแรก สร้างความแตกต่าง การรับรู้ทางประสาทสัมผัสและเหตุผล: ความรู้ความเข้าใจ เริ่มต้นด้วยความรู้สึก ให้ลักษณะผิวเผิน จากนั้นความรู้จะต้องประมวลผลด้วยความช่วยเหลือของจิตใจ เป็นที่ทราบกันว่า Heraclitus เคารพกฎหมายและสนับสนุนให้ทุกคนทำเช่นนั้น เขาเป็นผู้สนับสนุนการหมุนเวียนของสารในธรรมชาติและลักษณะวัฏจักรของประวัติศาสตร์ เขาตระหนักถึงสัมพัทธภาพของโลกรอบข้างว่า สิ่งที่ไม่ดีสำหรับบางคนก็ดีสำหรับคนอื่นๆ ในสถานการณ์ที่ต่างกัน การกระทำของคนๆ เดียวอาจเป็นได้ทั้งร้ายและดี

เดโมคริตุส (460-371 ปีก่อนคริสตกาล) - นักวัตถุนิยมที่ยิ่งใหญ่ที่สุด สารานุกรมเล่มแรกของกรีกโบราณ เขาเชื่อว่าทุกสิ่งประกอบด้วยอะตอม (อนุภาคที่แบ่งแยกไม่ได้) เขายังเป็นตัวแทนของความคิดในฐานะของสะสมของอะตอมที่มองไม่เห็นบางเป็นพิเศษ ตามคำกล่าวของเดโมคริตุส ความคิดจะไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากผู้ขนส่งทางวัตถุ วิญญาณไม่สามารถดำรงอยู่ได้โดยอิสระจากสสาร

นักปรัชญา (ครูแห่งปัญญา) ที่มีชื่อเสียงที่สุดในหมู่พวกเขาคือ Protagoras (c. 485 - c. 410 BC) และ Gorgias (c. 480 - c. 380 BC)

พวกโซฟิสต์เป็นกลุ่มนักปรัชญากลุ่มแรกที่ได้รับค่าเล่าเรียน พวกโซฟิสต์ให้บริการแก่ผู้ที่ต้องการมีส่วนร่วมในชีวิตทางการเมืองในเมืองของพวกเขา พวกเขาสอนไวยากรณ์ สไตล์ วาทศิลป์ ความสามารถในการอภิปราย และยังให้การศึกษาทั่วไปอีกด้วย หลักการพื้นฐานที่กำหนดโดย Protagoras มีดังนี้: "มนุษย์เป็นตัววัดของสรรพสิ่ง คือ สิ่งที่มีอยู่ มีอยู่ และสิ่งที่ไม่มีอยู่ ว่าไม่มี"นักปรัชญามุ่งเน้นไปที่มนุษย์และจิตวิทยาของเขา: ศิลปะแห่งการโน้มน้าวใจต้องการความรู้เกี่ยวกับกลไกที่ควบคุมชีวิตของจิตสำนึก ในเวลาเดียวกันปัญหาของความรู้ความเข้าใจก็มาถึงเบื้องหน้าในหมู่นักปรัชญา

ในทฤษฎีความรู้ นักปรัชญาถูกชี้นำโดยปัจเจก โดยประกาศให้เขาทราบด้วยคุณลักษณะทั้งหมดของเขา หัวข้อของความรู้ ทุกสิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับวัตถุ พวกมันโต้แย้ง เราได้รับผ่านประสาทสัมผัส ทว่าการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเป็นเรื่องส่วนตัว สิ่งที่ดูเหมือนหวานสำหรับคนที่มีสุขภาพดีจะดูขมขื่นสำหรับผู้ป่วย ดังนั้นความรู้ทั้งหมดของมนุษย์จึงเป็นเพียงญาติเท่านั้น วัตถุประสงค์ความรู้ที่แท้จริงจากมุมมองของนักปรัชญานั้นไม่สามารถบรรลุได้

สัมพัทธภาพในทฤษฎีความรู้ทำหน้าที่เป็นเหตุผลสำหรับสัมพัทธภาพทางศีลธรรม: นักปรัชญาแสดงทฤษฎีสัมพัทธภาพตามแบบแผนของบรรทัดฐานทางกฎหมายกฎหมายของรัฐและการประเมินทางศีลธรรม

โสกราตีส (ค. 470 - 399 ปีก่อนคริสตกาล) นักเรียนของนักปรัชญาและนักวิจารณ์ของพวกเขา ความสนใจเชิงปรัชญาหลักของโสกราตีสมุ่งเน้นไปที่คำถามที่ว่าบุคคลคืออะไร จิตสำนึกของมนุษย์คืออะไร "จงรู้จักตัวเอง" เป็นคำพูดโปรดของโสกราตีส ดังนั้นความปรารถนาของโสกราตีสที่จะแสวงหาความจริงร่วมกัน ในระหว่างการสนทนา (บทสนทนา) เมื่อคู่สนทนาวิเคราะห์ความคิดเห็นเหล่านั้นที่ถือว่ายอมรับโดยทั่วไปอย่างมีวิจารณญาณแล้วจึงละทิ้งไปทีละคนจนได้ความรู้ที่ทุกคนตระหนักดีว่าเป็นความจริง . โสกราตีสมีศิลปะพิเศษ - การประชดที่มีชื่อเสียงด้วยความช่วยเหลือซึ่งเขาค่อย ๆ ปลุกเร้าในหมู่คู่สนทนาของเขาสงสัยเกี่ยวกับความจริงของความคิดดั้งเดิมพยายามนำพวกเขาไปสู่ความรู้ดังกล่าวซึ่งพวกเขาเองจะเชื่อมั่นในความน่าเชื่อถือ ปรัชญาเป็นที่เข้าใจโดยโสกราตีสว่าเป็นความรู้ในสิ่งที่ดีและความชั่ว การค้นหาความรู้เกี่ยวกับความดีและความเที่ยงธรรมร่วมกันในการเจรจากับคู่สนทนาตั้งแต่หนึ่งคนขึ้นไปสร้างความสัมพันธ์ทางจริยธรรมพิเศษระหว่างคนที่รวมตัวกันไม่ใช่เพื่อความบันเทิงและไม่ใช่เพื่อการปฏิบัติ กระทำแต่เพื่อให้ได้มาซึ่งความจริง โสกราตีสถือว่าการประพฤติผิดศีลธรรมเป็นผลจากความไม่รู้ความจริง หากบุคคลรู้ว่าสิ่งใดดี เขาก็จะไม่ประพฤติชั่ว การกระทำที่ไม่ดีถูกระบุที่นี่ด้วยความเข้าใจผิด ความผิดพลาด และไม่มีใครทำผิดพลาดด้วยความสมัครใจ โสกราตีสเชื่อ และเนื่องจากความชั่วทางศีลธรรมมาจากความเขลา หมายความว่าความรู้เป็นบ่อเกิดของความสมบูรณ์ทางศีลธรรม โสกราตีสหยิบยกหลักการเฉพาะของความพอประมาณทางปัญญา: "ฉันรู้ว่าฉันไม่รู้อะไรเลย"

เพลโต (427-347 ปีก่อนคริสตกาล) - หนึ่งในนักปรัชญาสมัยโบราณที่มีชื่อเสียงที่สุด ในเรื่องนี้ มีเพียงอริสโตเติลซึ่งเป็นลูกศิษย์ของเขาเท่านั้นที่แข่งขันกับเขา คนหลังเป็นหนี้เพลโตมาก แม้ว่าเขาจะวิพากษ์วิจารณ์เขาก็ตาม จากอริสโตเติลมีการแสดงออก: "เพลโตเป็นเพื่อนของฉัน แต่ความจริงเป็นที่รัก" ที่ หลักความคิด เพลโตดำเนินการจากข้อเท็จจริงที่ว่าบุคคลในกิจกรรมสร้างสรรค์ของเขาเปลี่ยนจากความคิดไปสู่สิ่งต่าง ๆ (ความคิดแรกเป็นตัวอย่างแล้วสิ่งต่าง ๆ ที่รวบรวมไว้) ความคิดมากมายเกิดขึ้นในหัวของบุคคลที่ไม่มีศูนย์รวมที่เป็นวัตถุและไม่ใช่ รู้ว่าพวกเขาจะรับมันมาจุติหรือไม่ ข้อเท็จจริงเหล่านี้ถูกตีความโดยเขาดังนี้ ความคิดเช่นนี้มีอยู่โดยอิสระจากสสารในโลกพิเศษบางโลกและเป็นต้นแบบของสิ่งต่างๆ สิ่งต่าง ๆ เกิดขึ้นบนพื้นฐานของความคิดเหล่านี้ ของจริง ของจริงคือโลกแห่งความคิด และโลกของสิ่งต่าง ๆ ก็เป็นเงา บางสิ่งที่มีอยู่น้อยกว่า (นั่นคือ ความคิดมีความเป็นสูงสุด และโลกของสิ่งต่าง ๆ คือสิ่งที่ไม่มีอยู่ นั่นคือ เปลี่ยนแปลง หายไป ).

ตาม ทฤษฎีรัฐในอุดมคติ สังคมมนุษย์ที่รัฐเป็นตัวแทนของปัจเจกบุคคล ปัจเจกบุคคลถือเป็นสิ่งไม่มีนัยสำคัญเกี่ยวกับสภาพสังคม หัวข้อทอดยาวจากเพลโตไปจนถึงอุดมการณ์เผด็จการนาซีและคอมมิวนิสต์ซึ่งบุคคลถูกมองว่าเป็นเพียงอนุภาคของทั้งหมดว่าเป็นสิ่งที่ต้องอยู่ใต้บังคับบัญชาทั้งหมด นักปราชญ์ (ปราชญ์) ควรปกครองรัฐ นักรบหรือ "ยาม" ต้องดูแลความมั่นคงของรัฐ ในที่สุด ชาวนาและช่างฝีมือต้องประกันด้านวัตถุของชีวิตของรัฐ

อย่างไรก็ตาม มีคุณธรรมทั่วไปในทุกชนชั้น ซึ่งเพลโตให้ความสำคัญอย่างมาก นั่นคือการวัดผล “ไม่มีอะไรเกินขอบเขต” เป็นหลักการที่เพลโตแบ่งปันกับนักปรัชญาชาวกรีกส่วนใหญ่ จากคำกล่าวของเพลโต สภาวะที่ยุติธรรมและสมบูรณ์แบบนั้นสูงที่สุดในบรรดาทั้งหมดที่มีอยู่บนโลก ดังนั้นบุคคลหนึ่งมีชีวิตอยู่เพื่อเห็นแก่รัฐไม่ใช่เพื่อรัฐ - เพื่อเห็นแก่บุคคล อริสโตเติลเห็นอันตรายของการทำให้เป็นสัมบูรณ์ของแนวทางดังกล่าวแล้ว เนื่องจากมีความสมจริงมากกว่าครูของเขา เขาทราบดีว่าสภาพในอุดมคติในสภาพทางโลกแทบจะไม่สามารถสร้างขึ้นได้เนื่องจากความอ่อนแอและความไม่สมบูรณ์ของเผ่าพันธุ์มนุษย์ ดังนั้นในชีวิตจริงหลักการของการอยู่ใต้บังคับบัญชาอย่างเข้มงวดของแต่ละบุคคลต่อนายพลมักส่งผลให้เกิดการกดขี่ข่มเหงที่เลวร้ายที่สุดซึ่งโดยวิธีการที่ชาวกรีกเองก็สามารถเห็นตัวอย่างมากมายจากประวัติศาสตร์ของพวกเขาเอง

อริสโตเติล (384-322 ปีก่อนคริสตกาล) - นักเรียนของเพลโตซึ่งต่อมาได้ก่อตั้งโรงเรียนของตัวเองขึ้นซึ่งเรียกว่า Likey(ในการถอดความภาษาละติน - Lyceum) อริสโตเติลเป็นระบบ ผลงานของเขาเกือบทุกชิ้นวางรากฐานสำหรับวิทยาศาสตร์ใหม่ (op. "On Animals" - zoology, op. "On the Soul" - จิตวิทยา, ฯลฯ.)

อริสโตเติลเป็นบิดาแห่งตรรกะ (และบางครั้งเรียกว่าอริสโตเติล) เขาระบุกฎพื้นฐานของการคิดเชิงตรรกะ กำหนดกฎเกณฑ์ของตรรกะ สำรวจรูปแบบของการคิดเชิงตรรกะ (การให้เหตุผล): แนวคิด การตัดสิน ข้อสรุป การพิสูจน์ การพิสูจน์

หากเราระลึกถึงการแบ่งแยกของนักปรัชญาทั้งหมดไปสู่วัตถุนิยมและนักอุดมคติ เราสามารถพูดได้ว่าอริสโตเติลได้แสดงแนวคิดหลักของลัทธิวัตถุนิยมจริงๆ นั่นคือวิญญาณนั้นไม่สามารถดำรงอยู่นอกสสารได้ ตรงกันข้ามกับเพลโตที่โต้แย้งในสิ่งตรงกันข้าม ("เพลโตเป็นเพื่อนของฉัน แต่ความจริงยิ่งกว่านั้นอีก!")

อริสโตเติลวิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีความสงบสุขของรัฐในอุดมคติซึ่งสนับสนุนทรัพย์สินส่วนตัวต่อต้านแนวคิดของชุมชนทรัพย์สินอย่างสงบ อันที่จริง เขาเป็นคนต่อต้านคอมมิวนิสต์คนแรก ในความเห็นของเขา ความเป็นเจ้าของร่วมกันจะทำให้เกิดทัศนคติที่ประมาทเลินเล่อต่องานและความยากลำบากอย่างมากในการกระจายผล แต่ละคนจะพยายามเพื่อให้ได้ส่วนแบ่งของผลิตภัณฑ์ที่ดีขึ้นและมากขึ้น แต่จะใช้แรงงานส่วนน้อย ซึ่งจะนำไปสู่การทะเลาะวิวาทและการหลอกลวงเพื่อแลกกับมิตรภาพและความร่วมมือ

อริสโตเติลกำหนดให้มนุษย์เป็นสัตว์สังคมที่มีเหตุผล โดยธรรมชาติแล้ว มนุษย์ถูกกำหนดให้อยู่ร่วมกัน เฉพาะในหอพักเท่านั้นที่มนุษย์จะก่อตัวขึ้นเป็นสัตว์ที่มีศีลธรรมได้ ความยุติธรรมสวมมงกุฎคุณธรรมทั้งหมด ซึ่งอริสโตเติลยังรวมถึงความรอบคอบ ความเอื้ออาทร การอดกลั้น ความกล้าหาญ ความเอื้ออาทร ความจริงใจ ความเมตตากรุณา

อริสโตเติลเชื่อว่าคนเราโดยธรรมชาติแล้ว คนที่ไม่สามารถตอบสนองต่อการกระทำของตนเองได้ ไม่สามารถเป็นนายของตนเองได้ ไม่สามารถปลูกฝังความพอประมาณ การอดกลั้น ความยุติธรรม และคุณธรรมอื่นๆ ที่เป็นทาสโดยธรรมชาติและสามารถทำได้ การออกกำลังกายเท่านั้นที่จะเป็นอย่างอื่น

อริสโตเติลยุติยุคคลาสสิกในการพัฒนาปรัชญากรีก การปฐมนิเทศทางอุดมการณ์ของปรัชญากำลังเปลี่ยนแปลง: ความสนใจของปรัชญามุ่งไปที่ชีวิตของแต่ละบุคคลมากขึ้น คำสอนทางจริยธรรมมีลักษณะเฉพาะในแง่นี้ อดทนและ ผู้มีรสนิยมสูงความนิยมอย่างมาก โรงเรียนสโตอิกได้รับในกรุงโรมโบราณซึ่งตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดคือเซเนกา (ค. 4 ปีก่อนคริสตกาล - 65 AD) นักเรียนของเขา Epictetus (ค. 50 - ค. 140) และจักรพรรดิ Marcus Aurelius (121-180) .

ปรัชญาสำหรับสโตอิกไม่ใช่แค่วิทยาศาสตร์ แต่เหนือสิ่งอื่นใดคือเส้นทางชีวิต ปัญญาชีวิต มีเพียงปรัชญาเท่านั้นที่สามารถสอนคนให้รักษาการควบคุมตนเองและศักดิ์ศรีในสถานการณ์ที่ยากลำบาก Stoics ถือว่าอิสรภาพจากอำนาจของโลกภายนอกเหนือบุคคลนั้นเป็นศักดิ์ศรีของปราชญ์ ความแข็งแกร่งของเขาอยู่ที่ว่าเขาไม่ใช่ทาสของกิเลสตัณหาของตัวเอง นักปราชญ์ไม่สามารถปรารถนาความรู้สึกพึงพอใจได้ ความท้อแท้เป็นอุดมคติทางจริยธรรมของพวกสโตอิก

การปฏิเสธการเคลื่อนไหวทางสังคมในจริยธรรมอย่างสมบูรณ์ที่เราพบกับนักวัตถุนิยม Epicurus (341-270 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งคำสอนดังกล่าวได้รับความนิยมอย่างกว้างขวางในจักรวรรดิโรมัน Epicurus แก้ไขคำจำกัดความของมนุษย์ของอริสโตเติล บุคคลเป็นหลัก; ความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมด ความสัมพันธ์ของมนุษย์ทั้งหมดขึ้นอยู่กับปัจเจก ขึ้นอยู่กับความต้องการส่วนตัวและการพิจารณาอย่างมีเหตุผลเกี่ยวกับประโยชน์ใช้สอยและความพึงพอใจ สหภาพทางสังคมตาม Epicurus ไม่ใช่เป้าหมายสูงสุด แต่เป็นเพียงวิธีการเพื่อความผาสุกส่วนบุคคลของแต่ละบุคคล

ตรงกันข้ามกับสโตอิก จริยธรรมของ Epicurean นั้นเป็นไปตามความเชื่อ (จากภาษากรีก hedone - ความเพลิดเพลิน): Epicurus ถือว่าความสุขเป็นเป้าหมายของชีวิตมนุษย์ Epicurus เช่น Stoics ถือว่าความสงบของจิตใจ (ataraxia) ความสงบของจิตใจและความสงบเป็นความสุขสูงสุดและสภาพดังกล่าวสามารถทำได้ก็ต่อเมื่อบุคคลเรียนรู้ที่จะกลั่นกรองกิเลสตัณหาและความปรารถนาทางกามารมณ์ .

แม้จะมีความคล้ายคลึงกันที่รู้จักกันดีระหว่างจริยธรรมแบบสโตอิกและเอพิคิวเรียน แต่ความแตกต่างระหว่างจริยธรรมทั้งสองนั้นมีความสำคัญมาก: อุดมคติของสโตอิกนั้นรุนแรงกว่ามาก พวกเขายึดมั่นในหลักการเห็นแก่ผู้อื่นของหน้าที่และความไม่เกรงกลัวก่อนเกิดชะตากรรม อุดมคติของปราชญ์ผู้มีรสนิยมสูงไม่ได้มีคุณธรรมเท่าสุนทรียศาสตร์มากนัก แต่ขึ้นอยู่กับความเพลิดเพลินของตนเอง Epicureanism เป็นผู้รู้แจ้ง ขัดเกลา และรู้แจ้ง แต่ก็ยังเห็นแก่ตัว

คำถามสำหรับการควบคุมตนเอง:

1. พยายามกำหนดทฤษฎีพื้นฐานเกี่ยวกับต้นกำเนิดของโลก

2. อะไรคือความเหมือนและความแตกต่างระหว่างคำสอนของพวกโซฟิสต์และโสกราตีส?

3. อะไรคือสิ่งสำคัญในคำสอนของเพลโต?

4. อธิบายการแสดงออกของอริสโตเติล: "เพลโตเป็นเพื่อนของฉัน แต่ความจริงเป็นที่รัก" ...

5. ตำแหน่งของ Stoics และ Epicureans ต่างกันอย่างไร?

6. ค้นหาความหมายของคำศัพท์:

ความเห็นแก่ประโยชน์ -

สัมพัทธภาพ -

แอนทีค -

ขนมผสมน้ำยา -

แนวคิด -

มีเหตุผล -

วัตถุนิยม -

ความเพ้อฝัน -

อัตนัย -

วัตถุประสงค์ -

กำลังโหลด...กำลังโหลด...