Najbolj znan mislec starodavne Kitajske. Konfucij - genij, velik mislec in filozof starodavne Kitajske

Pozdravljeni dragi bralci! Dobrodošli na blogu!

Filozofija starodavne Kitajske - na kratko najpomembnejša. Konfucianstvo na kratko in taoizem. To je še ena tema iz serije člankov o filozofiji. V prejšnji objavi smo skupaj pregledali. Zdaj pa se obrnimo na starodavno kitajsko filozofijo.

Filozofija starodavne Kitajske

Filozofija na Kitajskem se je začela razvijati v petem stoletju pred našim štetjem, ko se je družba začela razslojevati po ekonomskih linijah in je nastal razred bogatih mestnih prebivalcev in izjemno reven razred vaških prebivalcev. Pa tudi razred uradnikov, ki so lastniki ne le denarja, ampak tudi zemlje.

Filozofija starodavne Kitajske temelji na načelu trojstva vesolja, ki ga predstavljajo Zemlja, Nebo in Človek. Vesolje je energija ("Ci"), razdeljena na žensko in moško - jin in jang.

Filozofija starodavne Kitajske ima mitološko-religiozni izvor na enak način kot filozofija starodavne Indije. Njegovi glavni junaki so bili duhovi in ​​bogovi. Svet je bil razumljen kot interakcija dveh principov - moškega in ženskega.

Veljalo je, da je bilo vesolje v trenutku nastanka kaos in ni bilo delitve na Zemljo in Nebo. Kaos sta uredila in razdelila na Zemljo in Nebo dva rojena duha - jin (zavetnik Zemlje) in jang (zavetnik nebes).

4 Koncepti kitajskega filozofskega mišljenja

• Holizem- se izraža v harmoniji človeka s svetom.
• Intuitivnost- zemeljsko bistvo je mogoče spoznati le z intuitivnim uvidom.
• Simbolika- uporaba slik kot orodja za razmišljanje.
• Tiyan- polnost makrokozmosa je mogoče razumeti le s čustvenimi izkušnjami, moralnim zavedanjem, voljnimi impulzi.

konfucijanstvo

Konfucianizem - glavne ideje na kratko. To filozofsko šolo je ustvaril Konfucij, ki je živel v 6.-5. stoletju pred našim štetjem. V tem obdobju so Kitajsko raztrgali nemiri in boj za oblast med visokimi uradniki in cesarjem. Država je bila potopljena v kaos in državljanske spopade.

Ta filozofska smer je odražala idejo o spreminjanju kaosa in zagotavljanju reda in blaginje v družbi. Konfucij je verjel, da mora biti glavni poklic človeka v življenju prizadevanje za harmonijo in spoštovanje moralnih pravil.

Glavni del filozofije konfucianizma je človeško življenje. Človeka je treba izobraziti in šele potem narediti vse ostalo. Človeški duši je treba posvetiti veliko časa in zaradi takšne vzgoje bo celotna družba in politično življenje v harmoničnem medsebojnem delovanju in ne bo ne kaosa ne vojn.

taoizem

Taoizem velja za eno najpomembnejših filozofij na Kitajskem. Njegov ustanovitelj je Lao Tzu. Po filozofiji taoizma je Tao zakon narave, ki ureja vse in vsakogar, od ene osebe do vseh stvari. Človek, če želi biti srečen, mora slediti tej poti in biti v harmoniji s celotnim Vesoljem. Če bodo vsi upoštevali načelo Taoa, bo to vodilo do svobode in blaginje.

Osnovna ideja taoizma (osnovna kategorija) je nedejanje. Če človek opazuje Tao, potem lahko popolnoma sledi nedelovanju. Lao je zanikal trud ene osebe in družbe v odnosu do narave, saj to vodi le v kaos in naraščanje napetosti v svetu.

Če želi nekdo vladati svetu, bo neizogibno izgubil in se obsodil na poraz in pozabo. Zato bi moralo neukrepanje služiti kot najpomembnejše načelo življenja, takoj ko je sposobno človeku dati svobodo in srečo.

Legalizem

Xun Tzu velja za njegovega ustanovitelja. Po njegovih zamislih je etika potrebna, da obdržimo pod nadzorom vse slabo, kar je v človeškem bistvu. Njegov privrženec Han-Fei je šel dlje in trdil, da bi morala biti osnova vsega totalitarna politična filozofija, ki temelji na glavnem načelu - človek je zlo bitje in si prizadeva povsod izkoristiti in se izogniti kazni pred zakonom. V legalizmu je bila najpomembnejša ideja o redu, ki naj bi določal družbeni red. Nad tem ni nič.

Moizem

Njegov ustanovitelj Mozi (470-390 pr.n.št.). Verjel je, da bi morala biti najbolj osnovna ideja o ljubezni in enakosti vseh živih bitij. Po njegovem prepričanju je treba ljudem povedati, katere tradicije so najboljše. Človek si je treba prizadevati za dobro vseh, moč pa je orodje za to in spodbujati vedenje, ki koristi čim več ljudem.

Filozofija starodavne Kitajske - na kratko najpomembnejša. VIDEO

Ideje konfucianizma na kratko. VIDEO

taoizem. Ključne ideje in načela v 1 minuti. VIDEO.

Povzetek

Mislim, da je članek »Filozofija starodavne Kitajske najpomembnejša stvar. Konfucianstvo in taoizem na kratko« vam je postalo koristno. Ali si vedel:

• o glavnih šolah starodavne kitajske filozofije;
• o 4 glavnih konceptih filozofije starodavne Kitajske;
• o glavnih idejah in načelih konfucianizma in taoizma.

Vsem vam želim vedno pozitivno naravnanost za vse vaše projekte in načrte!

Uvod

1. Mislilci starodavne Kitajske

Trije veliki misleci starodavne Kitajske

2.1 Lao Tzu

2 Konfucij

Zaključek

Bibliografija

Uvod

Kitajska je država starodavne zgodovine, kulture in filozofije.

Starodavna Kitajska je nastala na podlagi neolitskih kultur, ki so se razvile v 5.-3. tisočletju pred našim štetjem. v srednjem toku Rumene reke. Povodje Rumene reke je postalo glavno ozemlje za nastanek starodavne kitajske civilizacije, ki se je dolgo razvijala v razmerah relativne izolacije. Šele od sredine 1. tisočletja pr. e. proces širjenja ozemlja se začne, v južni smeri, najprej na območje porečja Jangceja, nato pa še naprej proti jugu.

Na robu naše dobe država starodavne Kitajske presega porečje Huang He, čeprav severna meja, etnično ozemlje starodavnih Kitajcev, ostaja skoraj nespremenjena.

Starodavna kitajska razredna družba in državnost sta se oblikovali nekoliko pozneje kot starodavne civilizacije starodavne zahodne Azije, a se kljub temu po nastanku začnejo razvijati dokaj hitro in v starodavni Kitajski nastajajo visoke oblike gospodarskega, političnega in kulturnega življenja. , ki vodijo v zlaganje izvirnega družbenopolitičnega in kulturnega sistema.

Kitajska filozofija je del vzhodne filozofije. Njen vpliv na kulture Kitajske, Japonske, Koreje, Vietnama in Tajvana je enakovreden vplivu starogrške filozofije na Evropo. Tako je pomembnost teme v tem, da so misleci starodavne Kitajske pustili pečat v zgodovini, katere izkušnje se trenutno uporabljajo.

Namen tega dela: preučiti največje mislece starodavne Kitajske in opisati glavne določbe njihovih naukov.

. Mislilci starodavne Kitajske

Kitajske religije nikoli niso obstajale v obliki togo centralizirane "cerkve". Tradicionalna religija starodavne Kitajske je bila mešanica lokalnih verovanj in obredov, združenih v eno celoto z univerzalnimi teoretičnimi konstrukcijami strokovnjakov.

Vendar pa so tako med izobraženimi sloji kot med kmeti največjo popularnost pridobile tri velike filozofske šole, ki jih pogosto imenujemo tri kitajske religije: konfucianstvo, taoizem in budizem. Vsi ti nauki so bolj filozofski kot religiozni, v nasprotju s staroindijsko filozofijo, ki je bila vedno tesno povezana z versko tradicijo.

Starodavna kitajska filozofija je nastala okoli sredine 1. tisočletja pr. Ideje, ki so bile osnova filozofije, so se oblikovale v spomenikih starodavne kitajske literarne tradicije, kot so Shu Jing (Knjiga dokumentarnih spisov), Shi Jing (Knjiga pesmi) in I Ching (Knjiga sprememb).

Za starodavno kitajsko filozofijo so značilne lastnosti, ki niso značilne za druge vzhodne filozofske tradicije. Povedati je treba, da stari Kitajci niso imeli pojma o transcendentalnem Bogu, o stvarjenju sveta iz nič, niso imeli pojma o dualizmu idealnih in materialnih načel sveta. V starodavni Kitajski za Zahod, Indijo in Bližnji vzhod ni bilo tradicionalnih predstav o duši kot nekakšni nematerialni snovi, ki se po smrti loči od telesa. Čeprav so obstajale ideje o duhovih prednikov.

V središču kitajskega svetovnega pogleda so ideje o qiju. Qi razumemo kot nekakšno vitalno energijo, ki prežema popolnoma vse na svetu. Vse na svetu so transformacije Qi.

Qi je nekakšna kvazimaterialna snov, ki je ni mogoče opredeliti le kot materialno ali duhovno.

Snov in duh sta neločljiva, sta konsubstancialna in se medsebojno reducirata, se pravi, da sta duh in materija v stanju nenehnega medsebojnega prehoda.

V središču obstoja je Primordialni Qi (brezmejen, kaos, eno), ki je polariziran na dva dela – jang (pozitiven) in jin (negativen). Jang in jin sta zamenljiva. Njihov prehod predstavlja veliko Tao-pot.

Negativno potencialno vsebuje pozitivno in obratno. Tako moč Janga doseže svojo mejo in preide v Yin in obratno. Ta položaj se imenuje Velika meja in je grafično prikazan kot "Monada".

Ob upoštevanju vsega, kar obstaja kot enotnosti nasprotnih načel, so kitajski misleci neskončni proces gibanja razlagali z njihovo dialektično interakcijo. Te primarne snovi ali sile polnijo vesolje, ustvarjajo in ohranjajo življenje, določajo bistvo petih elementov: kovine, lesa, vode, ognja in zemlje.

Pravzaprav so te ideje osnova starodavne kitajske filozofije in jih podpirajo vsi kitajski misleci, z nekaterimi razlikami v interpretaciji.

Razlike med kitajsko in zahodno filozofijo: integralna (holična) percepcija namesto analitičnih in cikličnih procesov namesto njihove statične, linearnosti. Trije največji misleci starodavne Kitajske, ki jim bomo v naslednjem poglavju posvetili največ pozornosti:

Lao Tzu- prekrit z aureolom skrivnosti;

Konfucij- vsi častijo;

Mo Tzu- zdaj malo znani, ki pa je več kot štiri stoletja pred Kristusovim rojstvom oblikoval koncept univerzalne ljubezni.

Spoznavanje stališč teh mislecev olajša dejstvo, da obstajajo tri besedila, ki so neposredno povezana z njihovimi imeni.

2. Trije največji misleci starodavne Kitajske

.1 Lao Tzu

Lao Tzu - vzdevek, ki pomeni "stari učitelj" - veliki modrec starodavne Kitajske, ki je postavil temelje taoizma - smer kitajske misli, ki je prišla do naših dni. Približno življenje Lao Tzuja pripisujejo 7.-6. stoletju pr.n.št.. Velja za avtorja glavne razprave o taoizmu, Tao Te Ching, ki je postal najbolj priljubljen preizkus starodavne kitajske filozofije na Zahodu.

O življenju tega modreca je malo znanega, pristnost razpoložljivih informacij pa znanstveniki pogosto kritizirajo. Znano pa je, da je bil hranilec cesarskega arhiva dvora Zhou - največjega knjižnega skladišča starodavne Kitajske. Zato je imel Lao Tzu prost dostop do različnih starodavnih in sodobnih besedil, kar mu je omogočilo razvoj lastnega učenja.

Slava tega modreca je šla po celem nebesnem cesarstvu, zato so ga, ko se je odločil zapustiti kraljestvo Zhou, ustavili na postojanki in prosili, naj zapusti svoj nauk v pisni obliki za svoje kraljestvo. Lao Tzu je sestavil razpravo "Tao Te Ching", kar v prevodu pomeni "Kanon poti in milosti". Celotna razprava govori o kategoriji Tao.

Tao v kitajščini pomeni "pot". Po Lao Tzuju je Tao osnova sveta in svet uresničuje Tao. Vse na svetu je Tao. Tao je neizrekljiv, lahko je razumljiv, ne pa verbalno. Lao Tzu je zapisal: "Tao, ki ga je mogoče izraziti z besedami, ni stalni Tao." Nauk o Taou je tesno povezan z naukom o medsebojnem prehodu nasprotij.

Lao Tzuja, ki je živel prej kot dva druga velika kitajska misleca (VI-V stoletja pr.n.št.), ni lahko razumeti, ne le zato, ker je njegov osnovni koncept »tao« zelo dvoumen: oboje je »glavna stvar nad mnogimi stvarmi«. ” in “mati zemlja in nebo”, “temeljno načelo sveta” in “korenina” in “pot”; pa tudi zato, ker se pri razumevanju tega pojma nimamo možnosti (kot na primer v staroindijskih in drugih kulturah) opreti na kakršne koli mitološke podobe, ki bi olajšale asimilacijo. Tao je v Lao Tzuju tako nejasen kot koncept nebes v vsej kitajski kulturi.

Tao je vir vseh stvari in osnova delovanja bivanja. Ena od definicij Taoa je "koren". Korenina je pod zemljo, ni vidna, obstaja pa pred rastlino, ki iz nje izhaja. Tako kot primarni je nevidni Tao, iz katerega je proizveden ves svet.

Tao se razume tudi kot naravni zakon razvoja narave. Glavni pomen hieroglifa "tao" je "cesta, po kateri ljudje hodijo." Tao je pot, po kateri ljudje sledijo v tem življenju in ne le nekaj izven njega. Človek, ki ne pozna poti, je obsojen na zablodo, je izgubljen.

Tao lahko razlagamo tudi kot enotnost z naravo s podrejenostjo istim zakonom. "Pot plemenitega človeka se začne med moškimi in ženskami, a njena globoka načela obstajajo v naravi." Takoj, ko ta univerzalni zakon obstaja, ni potrebe po nobenem moralnem zakonu - bodisi v naravnem zakonu karme bodisi v umetnem zakonu človeške družbe.

Na bližino taoizma nastajajočemu novemu razumevanju narave opozarjajo ekologi. Laozi svetuje prilagajanje naravnim ciklom, opozarja na samogibanje v naravi in ​​pomen ravnotežja, morda pa je koncept »tao« prototip sodobnih idej o kozmičnih informacijskih pasovih.

Tao se išče v sebi. "Kdor pozna sebe, bo lahko izvedel [bistvo stvari], in kdor pozna ljudi, je sposoben narediti stvari." Če želite spoznati Tao, se morate osvoboditi lastnih strasti. Tisti, ki pozna Tao, doseže »naravno ravnovesje«, saj se vsa nasprotja uskladijo in dosežejo samozadovoljstvo.

Tao si ne želi ničesar in si za nič ne prizadeva. Ljudje bi morali storiti enako. Vse naravno se zgodi kot samo od sebe, brez posebnega napora posameznika. Naravni potek nasprotuje umetni dejavnosti osebe, ki zasleduje svoje sebične, sebične cilje. Takšna dejavnost je vredna obsojanja, zato glavno načelo Lao Tzuja ni dejanje (wuwei) - "neposredovanje", "neupor". Wuwei ni pasivnost, temveč neupor

Kitajska tradicija je, za razliko od indijske, najmanj povezana z vero. Prizadevanja Kitajcev, njihove sposobnosti in delo so bila usmerjena v zemeljsko življenje, v željo, da bi se uresničili v tem svetu. Značilnosti kitajske kulture, kot so treznost, racionalizem, stabilnost, visoko spoštovanje življenja, ljubezen do jasne organizacije in reda, so določile posebnosti starodavne kitajske filozofije.

Starodavna kitajska filozofija je najprej praktična filozofija. Naslovljeno je na današnjo prakso, na zemeljsko in ne na onostransko življenje. Za razliko od Indijcev so se Kitajci močno zanimali za družbenopolitične probleme. V središču razmišljanj filozofov starodavne Kitajske so bila vprašanja vlade in etike.

Starodavna kitajska filozofija je naturalistična filozofija. Naturalizem se je najprej izkazal v tem, da je bila tradicionalna kitajska misel usmerjena v naravni potek stvari. Manjkalo je idej o čisto duhovnih entitetah. Ta okoliščina je bila povezana tudi z nerazvitostjo formalne logike v starodavni Kitajski.

Začetek starodavne kitajske filozofije so postavili komentarji na enega najzgodnejših literarnih spomenikov starodavne Kitajske - Knjiga sprememb (I Ching).

Stari Kitajci so verjeli v nepristransko višjo regulativno silo - tian ki vzpostavlja sveti družbeni red v skladu s kozmičnim redom nebes. Da bi ugotovili željo nebes, kaj čaka človeka v prihodnosti, so se Kitajci obrnili na vedeževalce. Enako so v svojih napovedih vodili trigrami ki so bili zgrajeni z uporabo dveh črt (polne in lomljene), ki simbolizirata dvojnost kozmičnih sil. Trigrami so bili osnova knjige sprememb. Vendar ta knjiga ni bila uporabljena le kot praktični vodnik za napovedi. Položil je temelje doktrine, ki so jo sprejeli starodavni kitajski filozofi.

Dvojne kozmične sile "Knjiga sprememb" imenujejo jang in jin: jang je označen s polno črto (-), jin pa s prekinjeno črto (- -). Ti koncepti so nadomestili tako starejše poimenovanje sil kozmosa, kot so nebo in zemlja, sonce in luna itd.

Jan - pozitiven, moški, aktiven, svetel, trden začetek. jin - negativni, ženski, pasivni, temni, mehki začetek. Knjiga sprememb opisuje jang in jin kot sili, ki ohranjata vesolje skozi neskončno verigo transformacij. Medsebojno delovanje janga in jina določa Tao. Dao (Višja pot) predstavlja naravni red, najvišjo stopnjo organiziranosti narave in hkrati pot, ki jo mora človek prehoditi v svojem življenju.

Tisti, ki so svoje življenje uskladili z ritmi jin-jang taoa, živijo srečno do konca svojih dni. Tisti, ki so se tega izogibali, so se obsodili na nesrečo in prezgodnjo smrt. Tisti, ki so živeli v sožitju z naravo, so nabrali veliko qi - življenjska sila, ki občasno polni vesolje. Kopičenje te sile vodi v povečanje de - Ne samo človek bi lahko imel De, lahko bi ga imele ptice in živali, rastline in kamni. Na primer, veljalo je, da ima želva veliko količino de in živi dolgo časa, bor pa je skladišče de in ne zbledi.

Trdili so tudi, da de tvori vez med mrtvimi in živimi. Pripadniki vladajočega razreda imajo veliko zalogo de, ki so jih podedovali od svojih prednikov in jih bodo prenesli na svoje potomce. Po smrti človeka, ena od njegove duše - na- ostane v telesu do njegove razgradnje, drugi pa - hun- se dvigne v nebesa in se hrani z žrtvami, ki jih dajejo potomci, da se de prednikov ne zmanjša. Hkrati se vodijo tudi potomci ali (obredi, obrede), torej uveljavljena pravila obnašanja.

Navadni ljudje niso imeli kulta prednikov, zato so imeli malo de. Njihovo vedenje vodi su (carina). Najpomembneje jim je, da ne kršijo običajev naravnega reda, da ohranjajo stalen stik z naravnimi silami. Su se je izražala v sezonskih počitnicah, na katerih so bili pomirjeni duhovi zemlje, gora, rek.

Številni koncepti iz Knjige sprememb so postali skupni vsem področjem tradicionalne kitajske filozofije.

Starodavna kitajska filozofija v času svojega razcveta, v VI-III stoletju. pr.n., je zastopalo veliko šol, ki tekmujejo med seboj ( Konfucianizem, taoizem, legalizem, mohizem, naravna filozofska šola, šola imen in itd.). V poznejšem obdobju sta kot samostojni šoli preživeli le dve od teh šol - taoizem in konfucijanstvo. Na začetku nove dobe se jim je pridružil budizem, ki je prišel iz Indije. Posledično se je postopoma oblikovala tako imenovana "triada naukov", ki je na Kitajskem obstajala vse do danes.

Koncept Tao je dal ime šoli taoizem. Poleg tega sami starodavni taoisti svojega učenja niso imenovali tako. To ime se je pojavilo kasneje v

Lao Tzu (604-531 pr.n.št.) je starodavni kitajski filozof. Njegovo pravo ime je Li Er. Dobil je vzdevek Starejši dojenček (Lao Tzu), saj ga je po legendi njegova mati nosila v trebuhu 81 let in se je že rodil kot modri starček. O njegovem življenju ni zanesljivih podatkov. Domneva se, da je služil kot arhivar na sodišču Zhou in se srečal s Konfucijem. Ko je za vedno zapustil Kitajsko, je skupaj z vodjo mejne postojanke zapustil razstavo svojega učenja, imenovano " Tao Te Ching"("Višja pot in njena dobra moč"). Lao Tzu velja za utemeljitelja taoizma, ki je postal tako filozofska šola kot religija.

zgodovinski spisi za označevanje filozofije Tao poti, katere ustanovitelj je bil Lao Tzu.

Lao Tzu Tao razumel kot najvišje prvo načelo in prvi vzrok sveta in ga imenoval »mati vseh stvari«. O Tau je govoril, da ustvarja stvari in jih "hrani", slednje pa je označil s konceptom "de" (dobra moč). Hkrati Tao ne posega v naravni potek stvari in jim daje možnost, da se razvijajo v vnaprej določenem vrstnem redu. Lao Tzu je to idejo izrazil takole: "Tao ne naredi nič, a nič ne ostane nestorjeno."

Odmik od Taoa krši prvotno preprostost naravnosti bivanja. Lao Tzu je naravnost nasprotoval umetni človeški družbi. Po njegovem mnenju ga je delovna dejavnost človeka pripeljala v protislovje s svetom, ga odtujila od narave. Nedelovanje je taoistični mislec postavil nad delovanje in pridigal načelo "ne delati nič" ("wu-wei") , ki mu sledi vedno mir. Zavezanost ljudi znanju in ustvarjanje družbenih institucij (družin, držav) posegata v Tao in povzročata najrazličnejše nesreče. Lao Tzu se je zavzemal za vrnitev v zlato dobo, ko ni bilo samovoljne delitve na dobro in slabo, saj so ljudje živeli v popolni harmoniji, se niso vmešavali v naravni potek stvari in niso poznali pojmov, kot sta dobro in zlo.

Načelo »nedejanja« ne izraža pasivnega nedelovanja, temveč sledenje naravnemu redu stvari, soglasje z lastno notranjo naravo in implicira nevmešavanje v naravo vsega, kar obstaja, zavračanje predelave, ponovne gradnje sveta. To načelo deluje kot voda, ki teče čez kamne na svoji poti. Po mnenju uglednega predstavnika taoizma Chuang Tzu(ok. 369 - 286 pr.n.št.), wu-wei um teče kot voda, se odseva kot ogledalo in se ponavlja kot odmev. Pravi način človekovega življenja je vklopiti se v svet in ne kršiti ustaljenega reda v njem.

Cilj »neukrepanja« je torej občutljiv, skrben odnos do narave, kar je še posebej pomembno danes, ko so očitne kršitve ekoloških ciklov in ravnovesja v naravi. Narava po taoizmu ne obstaja zato, da bi jo preučevali in predelovali, ampak da bi jo izkusili, da bi uživali v komunikaciji z njo, da bi živeli v harmoniji z njo.

Lao Tzu je razširil načelo wu-wei na področje družbenih pojavov in ugotovil, da ko je vlada aktivna, ljudje postanejo nesrečni. Za modrega je imel takega vladarja, ki se v nič ne vtika in dopušča, da vse poteka po svoje, po naravni poti. Torej "Najboljši vladar je tisti, o katerem ljudstvo ve samo, da obstaja."

V naravni enotnosti človeka z naravo so taoisti videli jamstvo za spokojno in srečno življenje. Pri reševanju problema, kako živeti bolje, so razvili nauk zhi. Zhi (dobesedno: "dih") je posebna vrsta energije, ki teče skozi vsakega človeka. Oseba se mora osvoboditi vsega, kar onesnažuje in slabi zhi, najprej nečimrnosti. Način, na katerega lahko človek doživi zhi v sebi, je meditacija, med katero je treba pregnati vsako misel na osebne težnje in čustva.

Nekateri taoisti so poskušali, popolnoma potopljeni v kontemplacijo, doseči enotnost s primitivnimi silami narave. Drugi so imeli raje čarovništvo in magijo kot meditacijo, pa tudi elemente jogijskega sistema, kot so omejevanje hrane, telesne in dihalne vaje. Njihov cilj je bil doseči dolgoživost in fizično nesmrtnost. Izvajali so alkemične poskuse o izumu eliksirja življenja, ukvarjali so se z astrologijo in geomantijo. Posledično so taoisti pomembno prispevali k razvoju znanosti. Alkimija je pripeljala do izuma smodnika, geomantija pa do kompasa.

V drugi polovici 11. stoletja pr. na Kitajskem so prišli nemirni časi: vladajoča dinastija Zhou (11.-3. stoletje pr.n.št.) je postopoma degenerirala, politične spremembe so sledile ena za drugo. V tem obdobju je postala pomembna moč vojske, posebna pozornost pa je bila namenjena umetnosti vladanja. Številni vojaški moški srednjega razreda so želeli postati vladni odločevalci na sodiščih starodavnih kitajskih knezov. 13 let je bil "potujoči častnik" ("yu shi"). Konfucij, ki je upal prepričati vladarje, da je treba upoštevati moralna načela. Toda ideje Konfucija so bile preveč moralne, da bi jih sprejeli vladarji njegovega časa. Le nekaj stoletij pozneje so pridobili podporo vladarjev dinastije Han. V II stoletju. pr. Konfucianstvo je postalo uradna državna ideologija na Kitajskem in je igralo izjemno pomembno vlogo v kitajski kulturi in družbeno-politični zgodovini.

Konfucij (iz Kung Fu Tzuja, kar pomeni "modri učitelj Kung") je starodavni kitajski filozof. Rojen leta 551 pr. e. v aristokratski, a obubožani družini. Dolgo je delal v kraljevem knjižnem skladišču v Zhouu, kjer se je po legendi srečal in pogovarjal z Lao Tzujem. Po vrnitvi v domovino je Lu odprl svojo šolo v kraljestvu in postal prvi poklicni učitelj v zgodovini Kitajske. Torej P v. pr. so ga častili kot velikega modreca. Glavni vir informacij o Konfucijevih naukih so "Lun Yu" ("Sodbe in pogovori"), ki so zapisi njegovih izjav in pogovorov njegovih študentov in privržencev. Leta 1957 so se v domačem mestu filozofa Qufuja, kjer še vedno živijo njegovi daljni sorodniki, v njegovem templju znova začela letna praznovanja.

Konfucij je delil tradicionalno predstavo o nebesih kot najvišji moči, ki vlada svetu, in sprejel vero v duhove prednikov. Menil je, da je družba njegovega časa neskladna s tem, kar je bilo v nebesih namenjeno za vse stvari. Idealiziral je preteklost in se zavzemal za obnovo komunalno-patriarhalnih odnosov, v katerih so ljudje razumeli moralo. Po njegovem mnenju je treba družbo upravljati z moralnimi normami in ne z naravnimi silami, kot so trdili taoisti. Po morali so bila za Konfucija odločilna načela dolžnosti. Zato je konfucijanska filozofija predvsem nauk o morali.

Vsa vprašanja, vključno z javno upravo, ki se dnevno ukvarjajo s kmetijskimi, trgovskimi in finančnimi zadevami, je Konfucij obravnaval z etičnega stališča. Osnova njegovega učenja je bila ideja o idealni družbi, ki bi ustrezala starodavnim vzorcem. Svojo nalogo je videl v obuditvi družbenih načel, ki so obstajala v starih časih, saj so takrat na zemlji vladali popolnoma modri vladarji, ki so imeli v lasti Tao. S Taom je filozof razumel pot moralne popolnosti in vladanja, ki temelji na etičnih standardih.

Konfucij je pozval, naj spoštujejo prednike, spoštujejo starodavne običaje in obrede, med katerimi je cesar - Sin nebes - igral vlogo posrednika med neskončnostjo kozmosa in skončnostjo zemeljskega obstoja. V nenehnem spoštovanju običajev antike je Konfucij videl zdravilo za vse težave in se je imel za nosilca pozabljene starodavne modrosti.

V konfucianstvu je bil razvit cel sistem kompleksnih ritualov za vse priložnosti. Kako strogo so se konfucijanci držali ustaljenega reda, priča rek, ki je do nas prišel o Konfuciju: "Če je blazina neenakomerna, Mojster ne bo sedel nanjo."

V idealni družbi je treba načelo moralne popolnosti harmonično kombinirati z dejavnostmi, katerih cilj je racionalizacija države. "Če je v srcu vrlina," je rekel Konfucij, "bode lepota v značaju. Če je v značaju lepota, potem bo v hiši harmonija. Če je v hiši harmonija, potem bo v državi red. Če bo v državi red, bo mir na zemlji.

Konfucij je razvil koncept plemeniti mož (jun-tzu). Plemenit mož ali idealen moški je tisti, ki zna združiti nezainteresiranost in občutljivost v zasebnem življenju z vljudnostjo v javnem življenju. V svojih željah ni požrešen in za razliko od njega "Mali človek" ne razmišlja o dobičku, ampak o dolžnosti. Človek se ne rodi plemenit, ampak postane plemenit z gojenjem najvišjih moralnih lastnosti.

Plemenit mož bi moral imeti jen in slediti li v svojem vedenju. Koncepta jen in li sta najpomembnejša v filozofiji konfucijanizma. Ren (dobesedno: "filantropija") - to je zakon, ki določa etične odnose ljudi, daje okolje za ljubezen do ljudi. Formuliran je na naslednji način: "Kar si ne želiš, ne delaj drugim." Kasneje se je to pravilo v zgodovini filozofije izražalo na različne načine in je bilo imenovano "zlato pravilo morale". Manifestacije jen so pravičnost, zvestoba, iskrenost, usmiljenje itd.

Lee(ceremonijal, ceremonije) pomeni etično in ritualno spodobnost in je širok nabor pravil, ki urejajo vedenje ljudi v različnih življenjskih situacijah. Brez "ali" je družbena ureditev in posledično blaginja države nemogoča. Prav zaradi "li" obstajajo razlike med suverenom in podložniki. Pravilno organizirana država po Konfuciju je sestavljena iz vrhov in dna: tistih, ki mislijo in vladajo, in tistih, ki delajo in ubogajo.

Konfucij je glavno sredstvo za racionalizacijo odnosov med člani družbe videl v ravnanju (popravljanju) imen, katerega cilj je bil zagotoviti, da vse v družbi ostane nespremenjeno. imena- to so oznake družbenih, političnih in pravnih statusov različnih oseb v hierarhičnem sistemu družbe in države. Vsakdo mora imeti ime, ki mu ustreza, tako da je suveren suveren, dostojanstvenik je dostojanstvenik, oče je oče, sin je sin, subjekt je subjekt. Z vsemi odstopanji od norme se morate vrniti k njej. Tako je pomen Konfucijevega učenja o ravnanje imen je bilo, da mora vsaka oseba ustrezati svojemu namenu, družbenemu statusu v državni hierarhiji.

Konfucij je torej za vsakega člana družbe določil eno ali drugo mesto v družbeni hierarhiji, v skladu s katerim je bilo treba delovati in poslovati. Merilo za delitev družbe na vrhove in dna ne bi smelo biti plemenito poreklo in bogastvo, temveč sposobnosti, vrline, znanje in delo. Filozof je bil prepričan, da sta gospodarska blaginja in stabilnost tako družbe kot posameznika v veliki meri odvisni od trdega vsakodnevnega dela ter od napora sposobnosti in truda vsakega državljana.

Konfucij je menil, da je tesno povezana in dobro organizirana družina osnova države, samo državo pa je razumel kot veliko družino. Zato v njegovi filozofiji zavzema posebno mesto koncept xiao – sinovsko spoštovanje, ki določa odnos med očetom in otrokom, možem in ženo, starejšim bratom in mlajšim bratom, starejšim prijateljem in mlajšim prijateljem, vladarjem in podložniki. bistvo xiao sestoji iz trditve, da je slepa poslušnost volji, besedi, želji starejših osnovna norma za mlajše v družini in podložnike v državi.

Po konfucijanskem nauku je vsaka oseba na starodavni Kitajski lahko računala na socialno pomoč in minimalne socialne ugodnosti, ob upoštevanju strogega spoštovanja etičnih norm, priznanih v državi, vzdrževanja reda, spoštovanja in pokorščine avtoriteti starejših ter podrejenosti vladarjem.

Konfucianizem je oblikoval način življenja in družbeno strukturo Kitajcev in do danes ostaja živa intelektualna in duhovna tradicija na Kitajskem.

Testna vprašanja:

1. Kakšne so značilnosti staroindijske filozofije?

2. Kaj so Vede?

3. Kako se ortodoksne šole staroindijske filozofije razlikujejo od neortodoksnih?

4. Katere so glavne ideje Vedante?

5. Kakšna je razlika med Mimamso in Vedanto?

6. Kakšna je posebnost filozofske šole Samkhya?

7. Kako sta povezani teorija in praksa joge?

8. Kako se filozofija Charvakov razlikuje od filozofije vseh drugih staroindijskih filozofskih šol?

9. Kaj je "samsara", "karma", "nirvana" v filozofiji budizma?

10. Kakšna je vsebina Štirih plemenitih resnic?

11. Katere so značilne značilnosti starodavne kitajske filozofije?

12. Kaj je "Tao" v starodavni kitajski filozofiji?

13. Kaj pomeni taoistično načelo »ne-delanja«?

14. Kaj je bistvo filozofskih naukov Konfucija?

15. Kaj pomeni konfucijansko ravnanje imen?

16. Kaj je načelo xiao v konfucijanizmu?

Glavna literatura:

Uvod v filozofijo: Učbenik za srednje šole./Avtorji.: Frolov I.T. in drugi 2. izd., revidirano. in dodatno M., 2002.

Kanke V.A. Filozofija: zgodovinski in sistematični tečaj. M., 2001.

Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Momdzhyan K.Kh., Mironov V.V. filozofija. M., 2009.

Markov B.V. filozofija. SPb., 2009.

Spirkin A.G. Filozofija. M., 2006.

Filozofija: učbenik / ur. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. M., 2009.

Dodatna literatura:

Antologija svetovne filozofije. T. 1. Pogl. 1. M., 1969.

Vasiliev L.S. Zgodovina religij vzhoda. M., 1983.

Starodavna kitajska filozofija: zbirka besedil: v 2 zvezkih M., 1972.

Manujevi zakoni. M., 1960.

Lukjanov A.E. Lao Tzu (filozofija zgodnjega taoizma). M., 1991.

Lukjanov A.E. Oblikovanje filozofije na vzhodu. M., 1989.

Lysenko V.G. Uvod v budizem: zgodnja budistična filozofija. M., 1994.

Nemirovskaya L.Z. filozofija. M., 1996.

Oliver M. Zgodovina filozofije. Minsk, 1999.

Perelomov L.S. Konfucij: življenje, nauki, usoda. M., 1993.

Torchinov E.A. taoizem. M., 1993.

Chatterjee S., Datta D. Indijska filozofija. M., 1994.

Kuznecov V.G. Slovar filozofskih izrazov. M., 2009.

Nova filozofska enciklopedija: V 4 zvezkih M., 2000-2001.

Filozofija: enciklopedični slovar / pod. ur. A.A. Ivin. M., 2009.

Chanyshev A.N. Tečaj predavanj o antični filozofiji. M., 1981.

Baze podatkov, informacijski in referenčni in iskalni sistemi:

Portal "Humanistično izobraževanje" http://www.humanities.edu.ru/

Zvezni portal "Rusko izobraževanje" http://www.edu.ru/

Zvezni repozitorij "Enotna zbirka digitalnih izobraževalnih virov" http://school-collection.edu.ru/

V začetku 1. tisočletja pr. na Kitajskem, eni najstarejših civilizacij na svetu, se oblikuje naravno-filozofska doktrina »nebeške volje«. Trdili so, da je vse na svetu odvisno od predestinacije nebes. Suveren (kombi) S svojimi podložniki je govoril kot "Sin nebes", sama država pa se je imenovala "Nebeška". Mitološki pogled na svet starodavne Kitajske je predpostavljal, da je bil svet v starih časih brezobličen kaos. Nato sta se v njem pojavila dva duha - jin(ženski rod) in Jan(moški), ki je oblikoval zemljo in nebo. Yang, svetel začetek, je izražal lastnosti neba, juga, sonca, dneva, življenja, moči. Yin je predstavljal sever, temo, smrt, zemljo, luno, šibkost, sode številke. Yin in Yang si nasprotujeta, hkrati pa sta odvisna drug od drugega, se prežetata, saj sta začetek bivanja, ki je izražen v znanem emblemu.

V VI stoletju. pr. filozofija na Kitajskem cveti, misleci, ki jih imenujejo »popolnoma modri«, začnejo igrati veliko vlogo v družbi. Glavne teme v filozofiji Kitajske so bile vprašanja upravljanja države, odnosov med različnimi skupinami v družbi, filozofija je bila uporabljena pri oblikovanju priporočil za organizacijo javnega življenja. Boj različnih filozofskih, političnih in etičnih smeri, ki se imenujejo sto šolčeprav je bilo v resnici večjih tokov bistveno manj.

Poglejmo si nekaj filozofskih šol, ki so imele največji vpliv na kulturo in politično življenje Kitajske.

taoizem- upravljanje nedelovanja. Ustanovitelj taoizma Lao Tzu("stari mislec" ali "star otrok"). Po legendi ga je mati nosila v maternici 81 let, rodil pa se je iz njenega stegna leta 604 pr. Novorojenček je imel sive lase, zaradi česar je bil videti kot starec. Večino svojega življenja je služil kot čuvaj cesarskega arhiva in knjižničar. V visoki starosti je zapustil državo na zahod. Ko je prišel do mejne postojanke, je njen vodja prosil Lao Tzuja, naj mu pove o svojih naukih. Modrec je prošnjo izpolnil s pisanjem besedila "Dao Te Zip"(»Knjiga načina življenja«), po kateri je za vedno zapustil Kitajsko.

Osrednji koncept te doktrine je "dao"- univerzalna pravilnost sveta, temeljni princip vsega, kar obstaja, univerzalni zakon in Absolut, v skladu s katerim poteka razvoj vesolja. V taoizmu je vedno znova poudarjena težava razumevanja Taoa. Tao je breztelesen in brezobličen, neizčrpen v delovanju. Neizrazljiv z besedami, je Tao razumljen kot neobstoj, ki povzroča biti.

Poleg Taoa obstaja "de". To je nekakšna univerzalna sila, načelo, po katerem se lahko odvija Tao kot način stvari. To je tudi metoda, s katero se lahko uskladimo s Taom. Te je načelo, način bivanja. Če je Tao osnovni vzrok, potem se konkretizira in materializira skozi de.

Razlog za vse stiske in nesreče je v tem, da je delovanje Taoa v družbi kršeno; namesto naravnega Taoa so ljudje ustvarili človeški Tao, ki služi interesom bogatih in škoduje revnim. Vrniti se moramo v naravni Tao, v patriarhalno skupnost, kjer ni bilo bogatih in revnih, izkoriščanja in zatiranja.

Glavna ideja Lao Tzuja je oblikovanje takšnega sistema državne uprave, na katerem temelji neukrepanje (načelo "wu-wei”), najboljši način za uresničitev Taoa. »Popolnoma moder« vladar pusti, da vse poteka po svojem naravnem poteku. Ne vmešava se v nič, ne posega v Tao. Zato je "najboljši vladar tisti, o katerem vedo le, da obstaja." Najbolj razumno vedenje je želja po miru, zmernosti.

Taoizem se je postopoma izrodil v religiozni sistem, ki je prevzel prisotnost vraževerja in magije, ki je imela malo skupnega s filozofskim taoizmom. In sam Lao Tzu je bil pobožanstven.

konfucianstvo - ritualni nadzor. Konfucij ali Kung Tzu, tj. »učitelj iz klana Kun« (551-479 pr.n.št.) se je rodil v družini tretje žene plemenitega, a obubožanega vojskovodje v kraljestvu Lu. Ko je bil bodoči filozof star le eno leto in pol, je umrl njegov oče, njegova mati, ki so jo zatirale starejše žene, pa se je bila prisiljena vrniti v svojo domovino v mesto Qufu, kjer je družina živela v revščini. Zahvaljujoč trdemu delu in prizadevnemu študiju je bil Konfucij imenovan za upravitelja kašč in se je šele pri 50 letih lahko vključil v vladne dejavnosti in zasedel položaj vodje sodnega reda. Potem ko je zaradi spletk zapustil službo, je 13 let potoval po drugih kitajskih državah in poskušal svoje ideje prenesti na vladarje, ki so bili vpleteni v medsebojne prepire in pahnili ljudi v brezno nesreče in trpljenja. Po vrnitvi domov je nadaljeval s poučevanjem, zbiranjem in urejanjem literarne dediščine preteklosti, vključno s prvo vremensko kroniko v kitajski zgodovini, pa tudi s Knjigo sprememb. Konfucijevi učenci so zapisali njegove misli in nauke – kompozicijo "Lun Yu"("Pogovori in sodbe").

Za razliko od Lao Tzuja, Konfucija ni zanimalo iracionalno: "Ne govorim o nadnaravnem, o nasilju, o zmedi in o duhovih."

Glavna ideja Konfucija je popravljanje imen"- pod vplivom časa se ljudje in njihovi odnosi spreminjajo, hkrati pa se uporabljajo stare besede, čeprav se je vsebina teh imen že spremenila. Tako se človek imenuje vladar, čeprav ni več isti vladar, kot je bil v preteklosti; človeka imenujejo sin, čeprav ne izpolnjuje več v celoti sinovskih dolžnosti. Odpraviti je treba neskladje med staro in novo vsebino imen, imena naj bodo »pravilna«, kar je pravzaprav pomenilo poziv k vrnitvi v preteklost. Ideal konfucianizma je ustvarjanje harmonične družbe po starodavnem modelu, v kateri ima vsak človek svojo funkcijo.

Konfucij nariše sliko plemeniti mož"(jun-tzu), v nasprotju z navadnim prebivalcem. Plemenit človek se boji treh stvari: boji se zapovedi nebes, velikih mož in besed modrih.

Konfucij je poimenoval pet vrlin "plemenitega moža", s kultiviranjem katerih človek doseže harmonijo z zunanjim in notranjim svetom. Odražajo se v obliki petih svetih hieroglifov.

• hieroglif" Ren"(drevo) - človečnost, slediti ji pomeni voditi z ljubeznijo, usmiljenjem, človečnostjo in sočutjem do ljudi.
• Hieroglif "IN"(kovina) - pravičnost, slediti ji pomeni načelo vzajemnosti, ki uravnoveša človeštvo. Zato morate spoštovati svoje starše v hvaležnosti za to, da so vas vzgojili.
• hieroglif" Zhi"(voda) - zdrava pamet, slediti ji pomeni uravnotežiti pravičnost, preprečiti trmo in neumnost.
• Hieroglif "Lee"(ogenj) - ritual, slediti mu pomeni opazovanje potrebnih obredov, ritualov, dostojanstva in samospoštovanja - to omogoča ljudem, da bolje začutijo življenje samo, njegov duh.
• Hieroglif "Xin"(zemlja ali srce) - iskrenost, slediti ji pomeni uravnotežiti ritual, preprečiti hinavščino - glavna konfucijanska vrlina, brez katere vsi ostali ne bodo imeli moči.

« kratka oseba"(xiao-zhen) ne pozna ukaza nebes in se ga ne boji, prezira visoke ljudi, ki zasedajo visok položaj, in ignorira besede modre osebe.

Upravljanje, ki temelji na pravilih obnašanja, je osrednja točka etičnih in političnih idej Konfucija. Osnova reda v državi je "ali"

(ritual, obred, spoštovanje). Lee vključuje pravila obnašanja, moralne imperative, spoštovanje in strogo spoštovanje delitve družbenih vlog. Ritual je vseobsegajoč. Igra pomembno vlogo predanost(zhong) - ideja poslušnosti in spoštovanja do vladarja, staršev, starejših bratov, mlajših. Poudarjen je pomen spoštovanja staršev.

V konfucianstvu se veliko pozornosti posveča vprašanjem političnega življenja in vlade. Odnos med vladarjem in ljudstvom je primerjan z odnosom med jezdecem in konjem. "Konjenik" je vladar, obdarjen z veliko modrostjo, "konj" pa je ljudstvo, ki ni sposobno samostojnih dejanj. Vladar je ljudstvu vladal s pomočjo »uzd« in »vajeti« – uradnikov in zakonov. Za obstoj normalne države in vzdrževanje reda v državi je najprej potrebna določena blaginja. Konfucij je rekel, da morajo ljudje najprej "obogateti" in jih nato "izobraževati".

Konfucij je opozoril, da je treba odpraviti štiri zla: krutost, nesramnost, rop in pohlep. Dejanja, ki so nasprotna tem štirim vrstam zla, so razsvetliti ljudi, jih svariti, zvesto spoštovati razumne ukaze, biti radodarni.

Konfucij je govoril o moči in pomenu moralnega zgleda nadrejenih za nižje. "Če je osebno vedenje tistih (ki so na vrhu) prav, se stvari nadaljujejo, čeprav ne dajejo ukazov."

Nazori Konfucija so močno vplivali na kasnejšo duhovno kulturo in politično prakso Kitajske.

Moizem - dobro upravljanje. Ustanovitelj šole - Mo-tzu ali Mo Di (ok. 475-395 pr.n.št.), ki je izhajal iz družine malih lastnikov, je bil Konfucijev rojak. Po študiju konfucijanstva je Mo-tzu postal njegov nasprotnik na številnih položajih. Po njegovem mnenju ljudje morda ne sledijo željam nebes, v življenju ljudi ni usodne predestinacije, ni usode.

Mo Tzu govori o sedmih težavah v državi:

• 1) zapravljanje vladarja, včasih pride do tega, da ni sredstev za trdnjavsko steno, hkrati pa se gradijo palače;
• 2) pomanjkanje medsebojne pomoči med posameznimi posestmi;
• 3) obubožanje meščanov zaradi razsipnosti dostojanstvenika;
• 4) nepravičnost vladarjevih služabnikov;
• 5) samozavest vladarja, nezanimanje za mnenje bližnjih;
• 6) pomanjkanje predanosti in zaupanja med vladarjem in služabniki;
• 7) pomanjkanje marljivosti s strani služabnikov in dostojanstvenika, strah pred kaznijo.

V središču vseh nesreč je "medsebojna ločitev", pri kateri različni interesi porajajo "medsebojno sovraštvo". Mo-tzu je predlagal program odnosov med ljudmi, ki prispeva k izboljšanju družbe. Osrednja ideja njegovega učenja je poziv k iskanju vzpostavitve odnosov med vsemi ljudmi na načelih "univerzalne ljubezni in vzajemne koristi". Ta teza mohistov je bila v nasprotju s konfucijanskimi načeli delitve družbe na »navadne ljudi« in »plemenite ljudi«, »vladajoče« in »vladane«, poskus zagotoviti nekakšno etično utemeljitev ideje o enakost ljudi in je odražala željo po vključevanju širokih slojev prebivalstva v politično življenje države.

Mo-tzu je verjel, da je za upravljanje države potrebno "spodbujati modre" ne glede na njihov družbeni status. »Časniki nimajo trajnega plemstva; ljudje ne bi smeli vedno ostati na nizkem položaju. Verjel je, da nemiri v družbi izhajajo iz odsotnosti "univerzalne ljubezni".

Fajia (pravna šola)- pravilo zakona, je bil ustvarjen Han Fei(ok. 280-233 pr.n.št.). Legisti so načeloma zavrnili vlado, ki temelji na obredih in tradiciji. Zoper konfucijance so se posmehovali njihovemu razmišljanju o človekoljubju, dolžnosti, pravičnosti, bratski ljubezni, jih imenovali »igra besed« in jih primerjali z otroško igro »pripravljanja elegantnih jedi iz peska«. V nasprotju s pravilom, ki temelji na obredu, so pravniki spodbujali pravno državo, ki temelji na vrlinah.

V knjigi Shang Yana"Shang jun shu" ("Knjiga guvernerja regije Shang" - razprava iz 4.-3. stoletja), potreba po vladanju na podlagi zakona je utemeljena z dejstvom, da je človek po naravi zloben. Živalske narave, ki je lastna človeku, ni mogoče spremeniti z izobraževanjem, vendar je mogoče njene manifestacije preprečiti s strogimi zakoni, sistemom kazni in nagrad. Človek je treba obravnavati kot zlobno bitje. »Kjer se (ljudi obravnavajo) kot krepostni, so skrita zlodejstva; na istem mestu, kjer (ljudi obravnavajo) kot zlobne, se zločini strogo kaznujejo ... Če obvladujete ljudi kot krepostne, potem so nemiri neizogibni in država bo propadla; če ljudje vladajo kot zlobni, potem se vedno vzpostavi vzoren red in država doseže oblast.

Mir in red v državi lahko temeljita le na zakonih. Zakoni morajo biti strogi. Da bi se ljudje bali zakona, so potrebne stroge kazni. Zakoni morajo biti enotni, obvezni za vse.

Pri izbiri ljudi za službo je treba ocenjevati ne njihov videz, oblačila ali govor, ampak jih preveriti pri opravljanju dolžnosti. Zakonodaja, premišljen sistem nagrad in kazni, sistem medsebojne odgovornosti in vsesplošnega nadzora naj bi zagotovili enotnost države in moč vladarjeve oblasti. Ta koncept je imel veliko vlogo pri ustvarjanju enotne centralizirane države.

Filozofija starodavne Kitajske ni imela resnega vpliva na razvoj filozofije v Evropi. Vendar je imel velik vpliv na sosednje države Kitajske. Tako je konfucianstvo skupaj s šintoizmom in budizmom postalo eno glavnih ideoloških naukov na Japonskem.

• "Knjiga sprememb" ("I-ching") je namenjena vedeževanju, katerega namen je razjasniti, ali je človeška dejavnost v nasprotju s potekom svetovnega dosežka, ali je harmonično vključena v svet, t.j. ali mu to prinaša nesrečo ali srečo. Knjiga vsebuje 64 simbolov (heksagramov), od katerih vsak izraža eno ali drugo življenjsko situacijo v času z vidika njenega postopnega razvoja. Vsak heksagram spremlja nabor forizmov, ki naj bi vedeževalcu svetovali.
• Konfucij. Lun Yu. VII. 21/22.

Vašo pozornost vabimo na filozofijo starodavne Kitajske, povzetek. Kitajska filozofija ima več tisoč let dolgo zgodovino. Njegov izvor je pogosto povezan s Knjigo sprememb, starodavno vedeževalsko knjigo iz leta 2800 pred našim štetjem, kjer so bila izpostavljena nekatera temeljna načela kitajske filozofije. Starost kitajske filozofije je mogoče oceniti le približno (prvi razcvet običajno pripisujemo 6. stoletju pr.n.št.), saj sega v ustno izročilo neolitika. V tem članku lahko ugotovite, kakšna je filozofija starodavne Kitajske, se na kratko seznanite z glavnimi šolami in smermi razmišljanja.

Filozofija starodavnega vzhoda (Kitajska) se je stoletja osredotočala na praktično skrb za človeka in družbo, vprašanja, kako pravilno organizirati življenje v družbi, kako živeti idealno življenje. Etika in politična filozofija sta pogosto imeli prednost pred metafiziko in epistemologijo. Druga značilnost kitajske filozofije so bila razmišljanja o naravi in ​​osebnosti, ki so privedla do razvoja teme enotnosti človeka in nebes, teme človekovega mesta v prostoru.

Štiri filozofske šole

Štiri posebej vplivne miselne šole so se pojavile v klasičnem obdobju kitajske zgodovine, ki se je začelo okoli 500 pr. To so bili konfucianizem, taoizem (pogosto izgovorjen kot "taoizem"), monizem in legalizem. Ko je bila Kitajska združena leta 222 pred našim štetjem, je bil legalizem sprejet kot uradna filozofija. Poznejši cesarji (206 pr.n.št. - 222 n.št.) so sprejeli taoizem, kasneje, okoli 100 pr.n.št., konfucianstvo. Te šole so ostale osrednjega pomena za razvoj kitajske misli vse do 20. stoletja. Budistična filozofija, ki se je pojavila v 1. stoletju našega štetja, se je močno razširila v 6. stoletju (predvsem med vladavino

V dobi industrializacije in v našem času je filozofija starodavnega vzhoda (Kitajska) začela vključevati koncepte, prevzete iz zahodne filozofije, kar je bil korak k modernizaciji. Pod vladavino Mao Tse-tunga so se na celinski Kitajski razširili marksizem, stalinizem in druge komunistične ideologije. Hongkong in Tajvan sta obudila zanimanje za konfucijanske ideje. Trenutna vlada Ljudske republike Kitajske podpira ideologijo tržnega socializma. Filozofija starodavne Kitajske je povzeta spodaj.

Zgodnja prepričanja

Na začetku dinastije Shang je misel temeljila na ideji cikličnosti, ki je izhajala iz neposrednega opazovanja narave: menjava dneva in noči, menjava letnih časov, naraščanje in upadanje lune. Ta ideja je ostala aktualna skozi celotno kitajsko zgodovino. V času vladavine Shang je lahko usodo nadzoroval veliko božanstvo Shang-di, prevedeno v ruščino - "Najvišji Bog". Prisoten je bil tudi kult prednikov, bilo je tudi žrtvovanje živali in ljudi.

Ko so ga strmoglavili, se je pojavil nov politični, verski in »nebeški mandat«. V skladu z njim, če vladar ne ustreza njegovemu položaju, ga lahko strmoglavi in ​​zamenja z drugim, primernejšim. Arheološka izkopavanja iz tega obdobja kažejo na povečanje stopnje pismenosti in delni odmik od verovanja v Shang-di. Čaščenje prednikov je postalo običajno in družba je postala bolj posvetna.

Sto šol

Okoli leta 500 pred našim štetjem, potem ko je država Zhou oslabila, se je začelo klasično obdobje kitajske filozofije (skoraj v tem času so se pojavili tudi prvi grški filozofi). To obdobje je znano kot sto šol. Od številnih šol, ustanovljenih v tem času in tudi v naslednjem obdobju Vojujočih se držav, so bile štiri najbolj vplivne konfucijanstvo, taoizem, mohizem in legalizem. V tem času naj bi Kofucij napisal Deset kril in številne komentarje na Ching.

Imperial era

Ustanovitelj kratkotrajne dinastije Qin (221-206 pr.n.št.) je združil Kitajsko pod cesarjem in uveljavil legalizem kot uradno filozofijo. Li Xi, ustanovitelj legalizma in kancler prvega cesarja dinastije Qin, Qin Shi Huanga, je predlagal, naj zatre svobodo govora inteligence, da bi poenotil misli in politična prepričanja ter zažgal vsa klasična dela filozofije, zgodovine in poezije. Dovoljene so bile le knjige šole Li Xi. Potem ko sta ga prevarala dva alkimista, ki sta mu obljubila dolgo življenje, je Qin Shi Huang živih pokopal 460 učenjakov. Legizem je ohranil svoj vpliv, dokler cesarji pozne dinastije Han (206 pr.n.št. - 222 n.št.) niso sprejeli taoizma, kasneje pa okoli 100 pr.n.št., konfucianstvo kot uradno doktrino. Vendar pa taoizem in konfucianstvo nista bili odločilni sili kitajske misli vse do 20. stoletja. V 6. stoletju (večinoma v času dinastije Tang) je budistična filozofija pridobila splošno sprejetje, predvsem zaradi podobnosti s taoizmom. Takšna je bila filozofija starodavne Kitajske v tistem času, povzeta zgoraj.

konfucijanstvo

Konfucianizem je kolektivni nauk modreca Konfucija, ki je živel v letih 551-479. pr.

Filozofijo starodavne Kitajske lahko predstavimo v naslednji obliki. Gre za zapleten sistem moralne, družbene, politične in verske misli, ki je močno vplival na zgodovino kitajske civilizacije. Nekateri znanstveniki verjamejo, da je bilo konfucianstvo državna religija cesarske Kitajske. Konfucijanske ideje se odražajo v kulturi Kitajske. Mencij (4. stoletje pr.n.št.) je verjel, da ima človek dostojanstvo, ki ga je treba gojiti, da postane "dober". obravnaval človeško naravo kot inherentno zlo, ki pa se lahko s samodisciplino in samoizboljšanjem spremeni v vrlino.

Konfucij ni nameraval ustanoviti nove religije, želel je le razlagati in obuditi brezimno religijo dinastije Zhou. Starodavni sistem verskih pravil se je izčrpal: zakaj bogovi dopuščajo družbene probleme in krivice? Toda če ne duhovi rase in narave, kaj je osnova stabilne, enotne in trajne družbene ureditve? Konfucij je verjel, da je ta osnova razumna politika, ki pa se izvaja v religiji Zhou in njenih obredih. Teh ritualov ni razlagal kot žrtvovanja bogovom, ampak kot obrede, ki poosebljajo civilizirane in kulturne vzorce obnašanja. Zanj so utelešali etično jedro kitajske družbe. Izraz "ritual" je vključeval družbene rituale - vljudnost in sprejete norme vedenja - kar danes imenujemo bonton. Konfucij je verjel, da ima lahko le civilizirana družba stabilen in trajen red. Filozofija starodavne Kitajske, miselne šole in kasnejši nauki so veliko prevzeli iz konfucianizma.

taoizem

Taoizem je:

1) filozofska šola, ki temelji na besedilih Tao Te Ching (Lao Tzu) in Chuang Tzu;

2) Kitajska ljudska vera.

"Tao" dobesedno pomeni "pot", toda v kitajski religiji in filozofiji je beseda dobila bolj abstrakten pomen. Filozofija starodavne Kitajske, ki je na kratko opisana v tem članku, je črpala številne ideje iz tega abstraktnega in na videz preprostega koncepta "poti".

Yin in Yang ter teorija petih elementov

Ni natančno znano, od kod izvira ideja o dveh principih Yin in Yang, verjetno je nastala v dobi starodavne kitajske filozofije. Yin in Yang sta dva komplementarna principa, katerih interakcija tvori vse fenomenalne pojave in spremembe v kozmosu. Jang je aktiven, jin pa pasiven. Dodatni elementi, kot so dan in noč, svetloba in tema, aktivnost in pasivnost, moško in žensko in drugi, so odsev jina in janga. Ta dva elementa skupaj tvorita harmonijo, ideja harmonije pa se širi v medicini, umetnosti, borilnih veščinah in družbenem življenju na Kitajskem. Filozofija starodavne Kitajske, miselne šole so tudi absorbirale to idejo.

Koncept Yin-Yang je pogosto povezan s teorijo petih elementov, ki pojasnjuje naravne in družbene pojave kot rezultat kombinacije petih osnovnih elementov ali dejavnikov kozmosa: lesa, ognja, zemlje, kovine in vode. . Filozofija starodavne Kitajske (najpomembnejše stvari so povzete v tem članku) zagotovo vključuje ta koncept.

Legalizem

Legalizem izvira iz idej kitajskega filozofa Xun Tzuja (310-237 pr.n.št.), ki je verjel, da so etični standardi nujni za nadzor nad zlobnimi nagnjenji osebe. Han Fei (280-233 pr.n.št.) je ta koncept razvil v totalitarno pragmatično politično filozofijo, ki temelji na načelu, da se človek skuša izogniti kazni in doseči osebno korist, saj so ljudje sami po sebi sebični in zlobni. Če torej ljudje začnejo svobodno izražati svoje naravne nagnjenosti, bo to vodilo v konflikte in družbene težave. Vladar mora vzdrževati svojo moč s pomočjo treh komponent:

1) zakon ali načelo;

2) metoda, taktika, umetnost;

3) legitimnost, moč, karizma.

Zakon mora strogo kaznovati kršitelje in nagraditi tiste, ki ga upoštevajo. Legalizem je izbrala filozofija dinastije Qin (221-206 pr.n.št.), ki je prvič združila Kitajsko. V nasprotju z intuitivno anarhijo taoizma in vrlino konfucianizma, legalizem meni, da so zahteve po redu pomembnejše od drugih. Politična doktrina se je razvila v krutem času četrtega stoletja pred našim štetjem.

Legisti so menili, da vlade ne smejo zavajati pobožni, nedosegljivi ideali »tradicije« in »človečnosti«. Po njihovem mnenju so poskusi izboljšanja življenja v državi z izobraževanjem in etičnimi zapovedmi obsojeni na neuspeh. Namesto tega ljudje potrebujejo močno vlado in skrbno izdelan kodeks zakonov, pa tudi policijo, ki strogo in nepristransko uveljavlja pravila ter strogo kaznuje kršitelje. Ustanovitelj dinastije Qin je veliko upal na ta totalitarna načela, saj je verjel, da bo vladavina njegove dinastije trajala večno.

budizem

In Kitajska ima veliko skupnega. Čeprav budizem izvira iz Indije, je bil na Kitajskem velikega pomena. Domneva se, da je budizem nastal na Kitajskem v času dinastije Han. Približno tristo let pozneje, v času dinastije Vzhodni Jin (317-420), je doživela eksplozijo priljubljenosti. V teh tristo letih so bili privrženci budizma predvsem prišleki, nomadski ljudje iz zahodnih regij in Srednje Azije.

V nekem smislu budizem ni bil nikoli sprejet na Kitajskem. Vsaj ne v čisto indijski obliki. Filozofija starodavne Indije in Kitajske ima še vedno veliko razlik. Legende so polne zgodb o Indijcih, kot je Bodhidharma, ki je na Kitajskem vcepil različne oblike budizma, vendar malo omenjajo neizogibne spremembe, ki jih učenje doživi, ​​ko se prenese na tuja tla, še manj pa na tako bogato, kot je Kitajska. tisti čas glede filozofske misli.

Nekatere značilnosti indijskega budizma so bile praktičnemu kitajskemu umu nerazumljive. Indijski budizem lahko s svojo tradicijo asketizma, podedovane iz hindujske misli, zlahka prevzame videz odloženega zadovoljstva, predvidenega v meditaciji (meditirajte zdaj, dosežete nirvano pozneje).

Kitajci, pod močnim vplivom tradicije, ki spodbuja delavnost in zadovoljevanje življenjskih potreb, niso mogli sprejeti te in drugih praks, ki so se zdele nezemeljske in neskladne z vsakdanjim življenjem. Toda kot praktični ljudje so mnogi od njih videli tudi nekaj dobrih idej budizma v odnosu do posameznika in družbe.

Vojna osmih knezov je državljanska vojna med knezi in kralji dinastije Jin od leta 291 do 306, med katero so bila nomadska ljudstva severne Kitajske, od Mandžurije do vzhodne Mongolije, v velikem številu vključena v vrste najemniških čet. .

Približno v istem času se je stopnja kitajske politične kulture izrazito zmanjšala, oživila so učenja Laozija in Chuangzija, ki so se postopoma prilagajala budistični misli. Budizem, ki se je pojavil v Indiji, je na Kitajskem dobil povsem drugačno obliko. Vzemimo na primer koncept Nagarjune. Nagarjuna (150-250 AD), indijski filozof, najvplivnejši budistični mislec po samem Gautami Budi. Njegov glavni prispevek k budistični filozofiji je bil razvoj koncepta šunjata (ali "praznine") kot elementa budistične metafizike, epistemologije in fenomenologije. Po uvozu na Kitajsko se je koncept Shunyat spremenil iz "Praznine" v "Nekaj, kar obstaja" pod vplivom tradicionalne kitajske misli Laozija in Chuangzija.

Moizem

Filozofijo starodavne Kitajske (na kratko) Mohizem je ustanovil filozof Mozi (470-390 pr.n.št.), ki je prispeval k širjenju ideje o univerzalni ljubezni, enakosti vseh bitij. Mozi je verjel, da je tradicionalni koncept sporen, da ljudje potrebujejo smernice, da ugotovijo, katere tradicije so sprejemljive. V moizmu morala ni opredeljena s tradicijo, temveč je povezana z utilitarizmom, željo po dobrem za največ ljudi. V Moismu se vlada obravnava kot instrument za zagotavljanje takšnega vodstva ter za spodbujanje in nagrajevanje družbenega vedenja, ki koristi največjemu številu ljudi. Dejavnosti, kot sta pesem in ples, so veljale za zapravljanje virov, ki bi jih bilo mogoče uporabiti za zagotavljanje hrane in zatočišča. Mohisti so ustvarili svoje visoko organizirane politične strukture in živeli skromno, vodili asketsko življenje in izvajali svoje ideale. Bili so proti vsaki obliki agresije in so verjeli v božansko moč neba (Tian), ki kaznuje nemoralno vedenje ljudi.

Preučili ste, kaj je filozofija starodavne Kitajske (povzetek). Za popolnejše razumevanje vam svetujemo, da se podrobneje seznanite z vsako šolo posebej. Zgoraj so bile na kratko opisane značilnosti filozofije starodavne Kitajske. Upamo, da vam je to gradivo pomagalo razumeti glavne točke in vam bilo koristno.