TEDEN O JAVNIKU IN FARIZEJU

V pravoslavnem cerkvenem koledarju Nedelja cestnina in farizeja (skupaj s tednom izgubljenega sina, tednom mesnin in sirarjev) je eden od štirih pripravljalnih tednov na post.

Ta teden je Cerkev posvečena za nas gradivnemu spominu na cestnina in farizeja.

Prispodoba o mitniku in farizeju

»Dva moža sta vstopila v tempelj molit: eden je bil farizej, drugi pa cestninar. Farizej je vstal in molil v sebi takole: Bog! Zahvaljujem se ti, da nisem kot drugi ljudje, roparji, prestopniki, prešuštniki ali kot ta cestninar: postim se dvakrat na teden, dam desetino vsega, kar dobim. Cestnik, ki je stal daleč, si niti oči ni upal dvigniti k nebu; a udaril se je v prsi in rekel: Bog! usmiljen bodi do mene, grešnika! Povem vam, da je ta šel opravičen v svojo hišo in ne tisti: kajti vsak, ki se povišuje, bo ponižan, kdor pa se ponižuje, bo povišan. (Luka 18:10-14).

Prispodoba o cestninarju in farizeju govori o pomenu iskrenega kesanja in figurativno izraža duhovno resnico, da "Bog nasprotuje ponosnim, ponižnim pa daje milost" (Jakob 4:6).

"Dve osebi sta vstopili v tempelj molit." Dva človeka, dva grešnika, z edino razliko, da se farizej ni prepoznal kot grešnika, ampak cestninar. Tako cestninar kot farizej sta molila k Bogu, toda cestninar je, ko je spoznal svoje grehe, kesano molil: "Gospod, usmili se me grešnika!" Farizej pa je prišel k Bogu z dvignjeno glavo in se hvalil s svojimi vrlinami, napihnjen od njegove pravičnosti.

V prispodobi stoji farizej pred nami kot utelešenje absolutnega samozadovoljstva. Navsezadnje je bil izvršitelj zakona, spoštoval je vsa verska pravila in tradicije, bil je izobražen in nabran; dal desetino svojega posestva za potrebe templja. Očitno je bil na svoj način religiozna oseba in ni delal očitnega zla in je bil verjetno v vsakdanjem smislu dobra oseba, do katere so se morda mnogi zelo spoštljivo obnašali.Toda farizejevo samozadovoljstvo je tako rekoč prevladovalo nad duhovnim stanjem, v katerem je bil, tako prevladovalo, da je popolnoma zakrilo pravo sliko dogajanja v njegovi duši. Neomejeno samozadovoljstvo ga je tako zajelo, da je popolnoma pozabil, da vse njegove tako imenovane vrline pred božjo sodbo izgubijo vso vrednost in pomen. Njegova glavna napaka je bila, da je mislil, da je že dosegel cilj. Ustavil se je, plamen hrepenenja po Gospodu je ugasnil. In poti do božanskih višin ni mogoče obvladati z nobenimi osebnimi dosežki.

Drugi pa je cestninar, davkar. Ta poklic je bil v starodavnem svetu obkrožen s splošnim prezirom. Mitnik očitno ne naredi ničesar od zakona, ampak, čuti svojo nepomembnost, se samo tepe v prsi in moli: "Bog, bodi usmiljen do mene, grešnika!" Ponižni cestninar je svoje duhovne moči osredotočil na svojo grešnost, na svojo nepopolnost pred božjim obrazom. Razumel je nesmiselnost opravičevanja z zunanjimi deli. on "sploh si nisem upal dvigniti oči v nebo"- tako globoko je bilo njegovo kesanje za svoje grehe.

Tu sta ti dve različni stanji - po eni strani molitev, ki se začne z zahvalo: "Bog! Zahvaljujem se Ti, da nisem kot drugi ljudje.” Je kot priklic Boga, v resnici pa je potrditev svojega »jaz«, za jedro ponosa, po sv. Janeza Lestvenega, obstaja »nesramno oznanjevanje njihovih del«. Navsezadnje Gospod pozna dušo farizeja in pravi: "Nisem kot vsi drugi - roparji, prestopniki, prešuštniki - nisem kot ta cestninar." Zdi se, da farizej veruje in ljubi Gospoda, kot da išče Njegovo pomoč, v resnici pa ponižuje svojega bližnjega in se brezsramno povzdiguje, že se približuje najvišji stopnji ponosa - zavračanju Boga.Zakaj potrebuje Boga, ko je vse naredil in se pred Bogom samo hvali s svojimi vrlinami? Samozadovoljni farizej resno misli, da je dosegel popolnost, da vse ve. Samozadovoljstvo zaslepi in sili, da se zadovolji z majhnim, naredi človeka moralno minimalista, ki je zadovoljen s svojimi lahkimi zunanjimi uspehi in razmišlja o količini, ne o kakovosti svojih dobrih dejanj. Tukaj farizej kliče številke: "dva Enkrat postim, desetino dam"... Bog ne potrebuje teh računov. Potrebuje naše srce. Razmišljanje o številu dobrih dejanj vodi v legalizem, formalizem. Farizej izpolnjuje postavo in zakon je težak, saj ni lahko slediti vsem predpisom. postave, tudi Starega, vendar je zaman, saj nima ponižnosti.

In obstaja še en pristop. To je pristop k Bogu tistega, ki ga potrebuje, da očisti svoje grehe. Zato cestninar moli: "Bog, bodi usmiljen do mene, grešnika"- potrebuje Boga, se sprašuje, zavedajoč se, da še nič ni storil, ne pridiga svojih, morda že obstoječih, vrlin, ampak ne njih, ampak »polaga svoje grehe na glavo pred Bogom«. Po svoji skromni molitvi je bil cestninar čistejši in pravičnejši pred Bogom, čeprav je bilo njegovo celotno življenje v primerjavi s farizejevim videti brezupno izgubljeno.

Prispodoba o cestninarju in Farisu je Kristusov poziv k razmišljanju in izkoreninjenju hinavščine, ki živi v vsakem od nas.

Farizeja lahko v sebi prepoznamo najprej tako, da si pripišemo prevelik pomen. Farizej se smatra za boljšega in vrednejšega od drugih, njegov duh je čistejši, njegovi pogledi so globlji od pogledov drugih ljudi. Farizej hoče ostalo predelati po svojih željah in se ne more prilagoditi drugi osebi, da bi postal en korak z njim. Farizej si zatiska oči pred lastnimi slabostmi, vendar je neusmiljen do slabosti drugih.

Najbolj nesporen znak hinavščine - želja po prejemu časti in spoštovanja med ljudmi zaradi njihove pobožnosti . Zato sodobni farizej dela svoja dobra dela pred pričami in obožuje objavo. Raje se nasmehne na straneh časopisov in revij kot v resničnem življenju v družbi nesrečnikov in poražencev. V javnosti rad govori o izkoreninjenju revščine in pozornosti do družbenih izobčencev, sam pa brezdomce zaobide za kilometer in ubogim ne da niti centa, če ga nihče ne gleda. Pojdi in stori drugače, pa boš rešen.

Spomnimo se Kristusovih besed: »Vsak, ki se povzdiguje, bo ponižan; kdor pa se ponižuje, bo povišan" (Luka 18:14).

Pomen tedna mitarja in farizeja

Za pravo duhovno življenje se je treba navaditi vzdrževati ravnovesje med manifestacijami notranje in zunanje religioznosti. Upoštevati je treba zakon – Božje zapovedi in cerkvene listine. Vendar to ni dovolj. Človek mora imeti tudi ponižnost cestninarja.

Dobra dela so zaman, če niso storjena za Boga, ampak za svet, za našo nečimrnost. Zaman je vsako dobro delo storjeno za prikaz. ATzvesti Kristusovi sledilci se ne poznajo po delih, ampak po ponižnosti. Nekoga lahko hranim v imenu Boga, ne da bi si kaj pripisal – in v tem primeru bom imel pravo krščansko delo. In če bom storil enako, vendar iz nekih drugih razlogov, za neke druge namene - karkoli že bodo, to ne bo Kristusovo delo ...

Na zgledu cestnina in farizeja nas to uči sveta Cerkev prvi pogoj za krepost je ponižnost in kesanje, glavna ovira pa ponos.

Cerkev navdihuje tiste, ki se pripravljajo na Veliki post, podvig in molitev, da se ne hvalijo z izpolnjevanjem tega, kar določa Pravilo. Tako molitev kot post sta sveta in odrešljiva le takrat, ko ju ne zasenči samoobčudovanje in povzdigovanje. Kdor občuduje in se hvali s svojimi dejanji, ne ve ali pozablja, da s svojimi močmi, brez božje pomoči, ne moremo izpolniti celotne postave in zato postanemo pravični pred Bogom, sama izpolnitev pa ni zasluga, ampak naša dolžnost.

V naših molitvenikih se jutranje pravilo začne z cestninikovo molitvijo: "Bog, bodi usmiljen do mene, grešnika." Izmed vseh molitev jo je sveta Cerkev izbrala, saj je občutek, ki ga je doživljal cestninar, ravno tisti občutek, s katerim je treba moliti. Zato z besedami: "Bog, bodi usmiljen do nas grešnikov" in če se spomnite prispodobe o cestninarju in farizeju, se lahko nastavite na pravo molitveno delo. Mitarjeva molitev - "Bog, bodi usmiljen do mene grešnika" - Cerkev sprejema kot skupno, relevantno vedno in za vsakega izmed nas.

"Molitev je ogledalo duhovne dispenzacije, - recimo sv. očetje Cerkve, poglej se v to ogledalo, poglej, kako moliš – in lahko nezmotljivo rečeš, kaj je tvoja duhovna dispenzacija. V molitvi se najbolj v celoti razkrijejo naše dobre in temne strani, duhovno umiranje in duhovna rast.

Molitev ni izgovorjava besed in ne izbira njihovega pravilnega vrstnega reda, niti metoda kontemplacije. Molitev je puščanje samega z Bogom in začetek postajanja podobnim njemu. Zaradi tega se molitve ne sme jemati zlahka. Ko se pripravljamo na Veliki post, je zelo pomembno razumeti, kakšno duševno stanje je ugodno za molitev. Gospod sprejme samo tisto molitev, ki prihaja iz ponižnega srca, ko človek spozna svojo grešnost pred Bogom.

Ponižnost ni le ena od vrlin, ampak temelj vsega duhovnega življenja. Po besedah ​​vl. Izak Ninivski, asketi prejemajo nagrado ne za svoje delo, ampak za ponižnost v njih.

Ponižnost je nujna, saj brez nje ni usmiljenja in ljubezni. Kjer je ponos, bo vedno obsojanje bližnjega. Ko je človek napolnjen sam s seboj, začne preplavljati in teži k temu, da druge ljudi napolni s seboj in svojimi mnenji.

Cerkveni očetje so tri pripravljalne tedne pred Velikim postom primerjali z zadnjimi dnevi pred začetkom vojne, ko se vojaško orožje očisti in uredi. V starih časih so bile del priprav na vojno zgodbe o junakih in podvigih preteklosti, s katerimi so generali nagovarjali vojake. Na enak način bi morali kristjani brati življenja svetnikov in zgodbe o njihovem zmagovitem asketizmu pred Velikim postom.

Glavno orožje kristjana v postu je kesanje in ponižnost . Nasprotujeta jim ponos in aroganca – razvade, ki so z nebes vrgle vrhovnega angela Luciferja. Boj z njimi je težji od katerega koli drugega notranjega boja, saj lahko v tem boju celo vrline preidejo na sovražnikovo stran. Dejanja, ki so sama po sebi dobra, nenadoma postanejo vir zla - človek začne uporabljati svoje vrline, da se dvigne nad druge ljudi ali jih podredi sebi.

Značilnosti tedna

Teden mitarja in farizeja - v pravoslavnem cerkvenem koledarju se nanaša na trdne tedne - post je odpovedan tudi v sredo in petek. Na ta način nas tudi cerkvena pravila opominjajo na nezadostno spoštovanje pravil.

Od te nedelje se začneta 2 tedna, ki sta nam dana, da obnovimo dušo in jo pripravimo na post. Liturgične teme teh dveh tednov kristjane kličejo k kesanju v podobi cestninarja, k poštenemu iskanju v sebi enake hinavščine farizejev.

Evangelij po Luki, 18. poglavje
10 Dva moža sta šla v tempelj molit, eden je bil farizej in drugi cestninar.
11 Farizej, ko je vstal, je takole pri sebi molil: Bog! Zahvaljujem se ti, da nisem kot drugi ljudje, roparji, prestopniki, prešuštniki ali kot ta cestninar:
12 Postim se dvakrat na teden, dam desetino vsega, kar dobim.
13 Toda cestninar, ki je stal od daleč, si ni upal niti dvigniti oči proti nebu; a udaril se je v prsi in rekel: Bog! usmiljen bodi do mene grešnika!
14 Povem vam, da je ta šel bolj opravičen v svojo hišo kot tisti: kajti vsak, ki se povišuje, bo ponižan, kdor pa se ponižuje, bo povišan.

Kdo so farizeji, kdo cestninarji?

Eno je poznati tako pisni kot ustni zakon, drugo pa ga izpolnjevati v vseh podrobnostih. Pisarjem je uspelo prvo, farizejem je drugo utelešalo v svojem življenju. Prvi je povzročil spoštovanje in spoštovanje, drugi pa je zagotovil nesporno avtoriteto standarda in vzornika. In čeprav je bila sveta dolžnost vsakega Juda, da se drži postave, so le redki v tem videli glavno delo življenja in vere. To je bilo gibanje farizejev. Po svojem rodoslovnem in družbenem izvoru so pripadali najrazličnejšim slojem prebivalstva, vendar so svojo ideološko in duhovno prazgodovino izsledili od znamenitih »hasidimov«, ki so nasprotovali helenizaciji judovstva od preganjanja Antioha IV Epifana (glej zgoraj). Teološko vodstvo farizejskega gibanja so izvajali pisarji. Večinoma so to gibanje sestavljali navadni ljudje - trgovci in obrtniki. Kombinacija različnih dejavnikov: domoljubnega položaja, praktične pobožnosti in nizke stopnje v razredni hierarhiji pojasnjujejo veliko priljubljenost farizejev med judovskim ljudstvom. Bili so neke vrste merilo pravičnosti.

Njihovo število je bilo vedno majhno. Po Jožefu je bilo v času Heroda Velikega v Palestini s skoraj pol milijona prebivalcev le okoli 6000 farizejev.Po vsej državi so se združevali na tajnih srečanjih. Članom farizejskih zborov sta bili naloženi dve glavni dolžnosti in katerih spoštovanje je služilo kot preizkus za kandidate, preden so bili sprejeti po poskusni dobi: natančno izpolnjevanje obveznosti plačevanja desetine, ki so ga ljudje zanemarjali, in vestno upoštevanje predpisov čistosti. Poleg tega so bili znani po svoji dobrodelnosti, s katero so upali pridobiti Božjo naklonjenost, in po točnem spoštovanju pravila treh dnevnih urnih molitev in dveh tedenskih postov [prim. prispodoba o cestninarju in farizeju, Lk. 18, 12 - A.S.], kar naj bi bilo storjeno v imenu Izraela. Naloga farizejskega gibanja se najbolj jasno vidi v luči enega od predpisov čistosti, ki so ga morali upoštevati vsi njegovi pripadniki – obvezno umivanje rok pred jedjo (Mr. 7, 1-5). Umivanje ni bilo le higienski ukrep; prvotno je bila to obredna obveznost, ki je bila naložena samo duhovnikom - kadarkoli so pojedli duhovniški delež. Ker so farizeji laiki, a so si naložili obveznost spoštovanja duhovniških predpisov čistosti, so tako pokazali, da se (v skladu z 2 Mz 19,6) želijo predstaviti kot ljudstvo duhovnikov, ki se rešuje ob koncu časa. Njihova samoimena so zgovorna: pobožni, pravični, bogaboječi, ubogi in predvsem farizeji. Slednja je grška (sing. farisai/oj) hebrejska beseda, ki pomeni »ločen« in je razumljena kot sinonim za besedo »svet«. Opozoriti je treba, da je v tem pomenu beseda »svet« uporabljena v Stari zavezi, kjer se nanaša na sveto sfero (npr. Izhod 19, 23 itd.), in v judovski literaturi (v Tanaitski midraš) se besedi parus (»ločen«) in qados (»svet«) uporabljata izmenično. Z drugimi besedami, farizeji so želeli biti tisto zelo sveto ljudstvo, torej ločeno od preostalega nečistega, poganskega, grešnega sveta, pravi Izrael, ljudstvo duhovnikov, s katerimi je Bog sklenil zavezo (glej Izhod 19: 6; 22:31; 23:22; Lev 19:2). Vse, kar je zunaj postave, in vsi, ki ne poznajo postave, so nečisti, prekleti (prim. Jn 7,49).

Treba je jasno razlikovati med farizeji in pismouki, kar pa ni že povsod v Novi zavezi. Zmeda je nastala predvsem zato, ker je Matejeva zbirka sedmih gorij v pogl. 23 povsod razen čl. 26, so naslovljeni tako na pismouke kot na farizeje; s tem zamegljuje razlike med obema skupinama (kar je po njegovem mnenju deloma upravičeno, saj so po letu 70 n.š. vodstvo ljudstva prevzeli farizejski pismouki). Na srečo tukaj pomaga razumeti vzporedna tradicija, ki jo je predstavil Luka. Enako gradivo je kompozicijsko razdelil na dva dela, od katerih je v enem oznanjeno gorje pismoukom (11, 46-52; tukaj 20, 46 ff.), v drugem pa farizejem (11, 39- 44). Hkrati pa se je le na enem mestu, v 11,43, v Lukovo izročilo prikradla napaka: nečimrnost, ki se tukaj pripisuje farizejem, je bila pravzaprav značilna za pismouke, kot drugje pravilno poudarja sam Luka (20, 46 in odst. .; Mark 12, 38 ff.). Na podlagi te razdelitve gradiva v Luki bi morali razdeliti tudi gradivo Mt. 23: čl. 1-13. 16-22. 29-36 usmerjen proti bogoslovcem, vv. 23-28 (in verjetno tudi v. 15) - proti farizejem. Podobno razdelitev lahko naredimo v pridigi na gori: Mat. 5:21-48 govori o pismoukih, 6:1-18 govori o farizejih.

Farizeje je v svoji pobožnosti vodila ustna Tora – v Mat. in Mk. »izročilo starejših« ali preprosto »izročilo« (Mt. 15:2:6; Mk 7:9:13) – nič manj kot napisano (glej zgoraj). Bolj pravilno bi bilo reči, da je imela ustna Tora bolj specifično in posebno in zato pogostejšo uporabo. Obenem so bili farizeji prepričani, da je Bog Mojzesu, ko je dal postavo, »dal tudi ustno izročilo, v katerem je natančno razložil, kako naj se zakon drži. Na primer, čeprav Tora zahteva oko za oko, so farizeji verjeli, da Bog nikoli ne more zahtevati fizičnega povračila. Nasprotno, oseba, ki je oslepela drugega, je morala žrtvi plačati ceno izgubljenega očesa." V spoštovanju, s katerim je v razumevanju farizejev treba obravnavati ustno Toro (pa tudi pisno) je bila prava intuicija. Tisti, ki je neizogibno in hitro pripeljal do pojava njenega ustnega izročila v krščanski Cerkvi. Temu ustnemu izročilu cerkvenega izročila pravimo sveto izročilo z veliko začetnico. Navsezadnje se Sveto pismo dojema kot Beseda živega Boga, torej Beseda, ki je vedno naslovljena na njegovo ljudstvo, kot je bila Tora za farizeje - ljudi, ki nedvomno verjamejo. Hkrati Sveto pismo ne more dati odgovorov na vsa vprašanja, povezana z raznolikostjo življenja. Iz tega avtomatsko sledi potreba po nekakšnem komentarju, ki bi natančno določil pomen zapisane Besede v zvezi s tem ali onim trenutnim stanjem. Poleg tega tak komentar ne more biti le merodajen (sicer, zakaj je potreben?), njegova avtoriteta pa je sonaravna, enakovredna avtoriteti interpretiranega zapisanega besedila. Tudi farizeji so verjeli v tisto, kar je v pravoslavni cerkvi tudi sestavljalo in mimogrede sestavlja vsebino izročila in ne Svetega pisma (natančneje, v pravoslavni cerkvi je to deloma postalo Sveto pismo - Nova zaveza): v vstajenje sv. mrtvih, v nagrado pravičnih in v kazen grešnikov, v nauk angelov itd. Verjeli so tako v prihod Mesije kot v zbiranje Izraela ob koncu časov.

V političnem smislu so farizeji največkrat predstavljali pasivno, včasih pa zelo aktivno opozicijo vladajočemu režimu. Na primer, v času dinastije Hasmonejev (glej § 3) so verjeli, da kraljeva oblast, čeprav nacionalna, ne sme združevati politične in duhovniške funkcije. V rimskih časih je zavrnitev že narekovalo dejstvo, da so bili Rimljani pogani. Farizeji so bili večinoma (verjetno v enakem razmerju kot vsa družba) Jezusovi ideološki nasprotniki. Vendar se je za razliko od saducejev (glej spodaj) proti njim obrnil tako rekoč »konstruktivno« kritiko, v upanju vsaj na ploden spor, dialog (prim. Lk 7, 36) ali celo sočutje (prim. Lk. 13, 31). Bili so tudi primeri neposrednega spreobrnjenja: Nikodem (glej Janez 3, 1; 19, 39) očitno ni bil edina izjema (glej Apostolska dela 15, 5). Med farizeji so lahko prvi kristjani srečali vsaj nekaj, če ne razumevajoče, pa vsaj zadržano, previdno željo, »da ne bi naredili nič hudega«. Tako je Gamaliel, ugledni farizejski avtor v Sanhedriju, razglasil načelo, ki je kristjane v tistem trenutku rešilo pred preganjanjem: 38 Če sta to podjetje in ta posel od ljudi, potem bo uničeno, 39 če pa od Boga, potem ne moreš ga uniči; pazi, da ne izpadeš kot Božji sovražnik (Apd 5,38-39). Prav tako je vredno spomniti, da so se farizeji, ko so bili postavljeni pred izbiro, na katero stran bodo zavzeli v sporu med saduceji in kristjani, izbrali slednjega (gl. Apd 23,6-9). Res je, s spretno predstavitvijo nekdanjega farizeja Pavla, izkušenega v zapletih farizejev-saducejev.

Mitarji

Pri tem je treba poudariti razlikovanje med davkarji (gabbaja) in cestninarji oziroma davkarji (mokesa). Pobiralci davkov, katerih dolžnost je bila pobirati neposredne davke (na glavo in zemljo), so bili v novozaveznih časih državni uradniki, ki so tradicionalno izhajali iz uglednih družin in so morali razdeliti davke davčnim rezidentom; hkrati pa so bili s svojim premoženjem odgovorni za neprejemanje davkov. Po drugi strani pa so bili cestninarji podnajemniki premožnih davkovnih kmetov (Lk 19,2, višji cestninar), ki so na dražbi kupili pravico do pobiranja dajatev na določenem ozemlju. Običaj dajanja cestnine v najem je bil očitno razširjen po vsej Palestini, tako na območjih, kjer so vladali kralji Herodove vrste, kot na tistih, ki so jih kolonizirali Rimljani. Jasno je, zakaj je bilo sovraštvo prebivalstva usmerjeno prav proti cestninarjem. Ni dvoma, da so davkarji tudi policistom, ki so jih varovali in varovali, dovolili, da so prekoračili svoja pooblastila (Lk. 3, 14). Vendar so bili cestninarji neprimerno bolj dovzetni za skušnjavo goljufanja, saj so morali v vsakem primeru pobrati najemnino in dodaten dobiček. Izkoristili so dejstvo, da prebivalstvo ni poznalo carinskih tarif in si brez sramu napolnilo žepe.« - Jeremija I. S. 131-2.

arh. Sorokin Alexander "Kristus in Cerkev v Novi zavezi"

Vprašanja za razumevanje pomena

Ali sta se farizej in cestninar objektivno ocenila?
Ali je to, s čimer se farizej hvali, pomembno za Boga? Kaj Bog pričakuje od nas?
Kaj je narobe s farizejevo molitvijo in njegovimi mislimi?
Kakšna je pravilnost cestninikove molitve?
Kakšen odnos ima cestninar do Boga?
Zakaj bo tisti, ki se povišuje, ponižan, in kdor se ponižuje, bo povišan?
Kako bi Judje, ki poslušajo Kristusa, lahko to priliko zaznali? (glej kulturnozgodovinske komentarje)

Craig Keener. Kulturnozgodovinski komentar

18:11. Judje so menili, da je njihova dolžnost, da se zahvalijo Bogu za svojo pravičnost in je ne jemljejo za samoumevno. Prvi poslušalci te prilike farizeja niso dojemali kot bahača, ampak kot osebo, hvaležno Bogu za njegovo pobožnost. 18:12. Najbolj pobožni so se – brez vode, na škodo zdravja – postili dva dni v tednu (ponedeljek in četrtek), vsaj v sušnem obdobju. ""Farizeji so natančno plačevali desetino od vsega - v skladu z zakonom (več različnih desetin je na koncu predstavljalo več kot 20 odstotkov osebnega dohodka osebe).
18:13. Stoječa drža z dvignjenimi rokami in pogledom v nebo je bila tipična molitvena drža. Udarec v prsi je bil izraz žalovanja ali žalosti, v tem primeru »kesanja za greh«. Cetarjeva molitev za usmiljenje ni bila namerno dejanje preporoda, zato bi jo mnogi Jezusovi sodobniki morda smatrali za neučinkovito.
18:14. Sklep, ki ga je Jezus potegnil iz te prilike, je morda preprosto šokiral njegove prve poslušalce (glej komentar k 18:11); danes se ne dojema tako ostro, ker so ga sodobni kristjani navajeni. O prihodnji menjavi življenjskih vlog prim.: 14:11 in 16:25.

Preberite razlago

Sveti Nikolaj Srbski
Sveti Teofan Samotar
Suroški metropolit Anton

Sveti Nikolaj Srbski
Če se moram pohvaliti, se bom pohvalil s svojo šibkostjo.
2 Kor. 11, 30
Preprosti ljudje so navajeni poslušati pompozne in nerazumljive pridige svojih ponosnih učiteljev, pismoukov in farizejev. Toda cilj pridiganja farizejev ni bil toliko poučevati in poučevati ljudstvo, temveč jim pokazati ogromno brezno, ki ločuje razred pismoukov od ljudstva, da bi iz globine svoje nevednosti nanje gledali kot nebeški sijaj, da bi jih imeli za preroke, po katerih govori Gospod sam. O, kako mračen in strog se je moral Bog zdeti tem ubogim ljudem, ko je videl takšne svoje izbrance! Svet je bil poln lažnih pridig, ki niso bile podkrepljene z dejanji. Svet je bil lačen resnice. In Kristus je prišel na svet. V nasprotju z arogantnimi nauki pismoukov, daleč od zaman farizejevskih stremljenj, je začel govoriti ljudem preprosto in jasno, z edino željo, da bi jih poučil. Njegov govor je bil razumljiv ušesom in duhom preprostega ljudstva, kot življenski balzam je padal na srce, kakor čist zrak, osvežil in okrepil dušo. Gospod Jezus Kristus se je dotaknil najobčutljivejših strun človeške duše. Govoril mu je v prispodobah, kajti gledanje ne vidijo, in poslušanje ne slišijo in ne razumejo (Mt 13,13). Prispodobe so bile jasne in lepe podobe, ki so se za vedno vklesale v spomin tistih, ki so jih slišali. Pridige pismoukov so razdelile ljudstvo, ga močno ločile od višjega sloja, jim vlile strah v dušo in jih zmedle s svojimi alegorijami. Kristusove pridige so ljudi združevale, jih približevale Bogu, jim dale okus veselja, da so otroci enega Očeta, kajti Kristus je bil njihov prijatelj. Kristusove prilike so danes prav tako močne; delujejo na človeške duše kot strela. In danes v njih deluje Božja moč, slepim odpira oči in gluhim, ki slišijo, in danes tolažijo, zdravijo in krepijo; Vsi so postali Kristusovi prijatelji, čigar sovražnik je postal svet.

Evangelij nam poda eno tistih prispodob, ki delajo čudeže, razgrne eno živih in najlepših slik, ki je tako sveža, kot da ji je šele danes dokončno dotaknila mojstrovina roka. Več kot enkrat smo ga videli – in vsakič, ko berete evangelij, se vam znova pojavi kot delo največjega Umetnika, kot Odrešenikova mojstrovina; Bolj ko jo gledaš, bolj preseneča in navdušuje. Človek bi moral gledati to sliko vse svoje življenje, da bi lahko, umirajoč, rekel, da je prodrl vanjo v vsej njeni globini. Judovski tempelj je prazen. Popolna tišina pod njenimi oboki, kerubi so razširili svoja krila nad skrinjo zaveze. Toda kaj moti ta slovesni nebeški mir? Čigav hripav glas raztrga čudovito harmonijo hiše Gospodove? Zaradi koga so kerubi namrščili obraze? Skozi množico, zgrbljen, se poda mož z žalostnim obrazom; hodi, kakor da se meni, da ni vreden stopati po zemlji; pobira obrobje oblačil in potegne glavo v ramena, stisne roke k telesu, poskuša zavzeti čim manj prostora, previdno se ozre naokoli, da ne bi koga poškodoval, ne potisne, se nizko prikloni, ponižno se nasmehne, pozdravi vse. Tako je ta človek, pred katerim so se vsi ljudje umaknili in so mu izkazovali znake visokega spoštovanja, vstopil v tempelj. Toda kakšna sprememba se mu je nenadoma zgodila? Tako se je vzravnal, njegova svilena oblačila so se zravnala in zašumela, žalostno ponižen izraz njegovega obraza je postal drzen in ukazoval, njegovi plahi koraki so postali trdni in samozavestni. Tako močno stopi, kakor da bi bila zemlja pred njim kriva; hitro prečkal tempelj in se ustavil pred svetim. Z rokami na bokih je dvignil glavo in iz njegovih ustnic se je slišal zelo škripajoč glas, ki je prekinil tišino templja. To je bil farizej, ki je prišel v tempelj molit k Bogu: Gospod, postim se dvakrat na teden, dajem desetino od svojega premoženja, zahvaljujem se ti, da nisem kot drugi ljudje, roparji, prestopniki, prešuštniki ali kot ta cestninar . Tako je molil farizej. kaj pravim? Ne, ni molil - preklinjal je Boga in ljudi ter sveto mesto, na katerem je stal. Nisem kot ta cestninar. Medtem je pri vhodu stal moški in s svojo ponižnostjo povečal božansko tišino templja, dokler vanj ni vstopil farizej. Majhen in nepomemben, kakor mravlja pred velikanom, je stal cestninar pred Gospodom. Bil je eden tistih, ki so jih farizeji prezirali kot grešnike in ki so se skupaj z ostalim ljudstvom na ulici klanjali hinavskim izbrancem. Sramežljivo se je skril v daljni kot templja, stisnjen od občutka lastne grešnosti, in trepet pred božjo navzočnostjo je vlil grozo in sram v njegovo dušo; kesanje, najiskrenejše kesanje, je prežemalo vse njegovo bitje. Edino, kar si je lahko privoščil v tistem trenutku, so bile besede, ki jih je izrekel, nizko spustil glavo in se udaril v prsi: Bog! usmili se me grešnika! . Tukaj je bleda kopija te neprimerljive evangeljske slike. Tukaj je prispodoba, v kateri je Kristus na kratko, a lepo in izčrpno orisal dve vrsti ljudi, ki naseljujejo svet, ki sta polni ne le judovske, temveč tudi vsake človeške družbe. To je le ena bežna epizoda v življenju obeh, trenutek, ko se zunaj vsakdanjega življenjskega vrveža soočata z Bogom iz oči v oči. Na eni strani stoji veličasten in močan, eden tistih, ki se imenujejo slepi voditelji slepih; ki radi sedijo na praznikih in sedijo v sinagogah, ki tako rekoč utelešajo modrost in moč, ki se jim navaden človek ne upa približati, saj se zdi, da pičijo s peklenskim ognjem; ki se imenujejo pastirji črede božje, ki vidijo trno v tujem očesu, v svojem pa ne opazijo grede; krste so poslikane, na zunaj lepe in sijoče, v notranjosti pa polne umazanije; hinavci, ki spreminjajo božjo čredo v čredo nemih, sinove luči v nesrečne sužnje, božjo hišo v jamo roparjev. Na drugi strani so ubogi v duhu in ubogi v hinavščini. Božje ljudstvo, preganjano in zatirano, ki zna samo poslušati in verovati, čigar zaupanje se tako zlahka zavede, ki se tako zlahka zapelje, oropa, zasužnji; ki hodi po trnovi poti na tem svetu, da bi utrel pot oblastnikom in jih posul z vrtnicami; ki se bori brez orožja proti oboroženim, brez znanja in modrosti proti tistim, ki jih imajo; čigar življenje je brez užitkov in ki najde edino sladkost življenja v božjem upanju. Nekateri učitelji, drugi učenci. Nekateri gospodarji, drugi sužnji. Nekateri so prevaranti, drugi so prevarani. Nekateri roparji, drugi oropani. En farizej, drugi cestninar.

Oba sta se pomolila in zapustila tempelj. Mitarja tolaži molitev in krepi upanje, z lahkim srcem in svetlim obrazom, na katerem so tako rekoč svetile Kristusove besede: takšno je nebeško kraljestvo. Farizej - z enako mero ponosa in arogance v odnosu do Boga in ljudi, z enakim občutkom prezira do vseh, z mrkim obrvom, na katerem bi lahko napisali: "Državljan pekla"! V tej prispodobi je Kristus objel ves svet. Ni človeka na zemlji, ki se v enem od njih ne bi prepoznal. Ali se oba ne vidimo vsak dan? Na sodišču, na cesti, na vaseh, v mestih, na ulicah, v cerkvi – povsod so edini. Skupaj se rodijo in skupaj umrejo. Dihajo isti zrak, greje jih isto sonce, vedno skupaj, povsod skupaj - in vendar narazen, kajti eni so davkarji, drugi pa farizeji. Poznam več farizejev kot cestninarjev. In ko jih gledam, vidim, da se še danes niti malo ne razlikujejo od svojega evangeljskega predhodnika, ki ga je upodabljal Jezus Kristus. In danes počnejo isto. Tisti, prvi, so obsodili in križali Kristusa; sodobni farizeji delajo isto stvar: pripravljajo kalvarijo nedolžnosti. Pod krinko ponižnosti in skromnosti še danes skrivajo brezno osebnih ambicij in zaman. Še danes zapeljujejo lahkoverni svet s svojo zvijačnostjo, zapeljujejo neumne s svojimi strupenimi nasmehi. In danes z lažno samohvalo točijo strup v zrak, z načinom svojega obstoja rušijo harmonijo sveta. So pametni zagovorniki neresnice, izjemni zagovorniki teme, naslednja naslednika Ane in Kajfe. Z lahkoto jih boste prepoznali. Ni vam jih treba iskati: na silo so vam vsiljeni, sami se vam zlezejo v oči. Kamorkoli se obrnete, jih boste videli; rastejo kot plevel; stati na prstih, da te vidijo, cviliš, da se sliši. Če le ne ostanejo v senci - to je moto njihovega življenja. Vselijo vam svoje prijateljstvo, se rokujejo z vami, ljubkovalno gledajo v oči, občasno vas skupaj s seboj pohvalijo. Toda njihovo prijateljstvo je grenko in njuno sovraštvo strašno; njuna ljubezen je tančica za zlobno in strupeno srce in njihovo sovraštvo ne pozna meja. Če na svetu ne bi bilo takšnih ljudi, potem ne bi bilo treba, da bi Kristus prišel na zemljo. Če ne bi bilo njih, potomcev Edenske kače, katere zvijačnost in strupeno zavist so spustili v svojo kri, se Božanska kri ne bi prelila na zemlji. Toda da bi zadušil hinavščino, da bi očistil ta strup iz človeškega srca, da bi dal zgled pravega prijateljstva, da bi iz farizejev naredili cestninarje, je prišel na svet Gospod Jezus Kristus. Mitniki so sinovi luči, ki iščejo božjo voljo bolj kot ljudje, ki ne pričakujejo hvale od ljudi, saj vedo, da je to, kar je visoko med ljudmi, gnusoba pred Bogom (Lk 16,15). Ti ljudje so le v templju pred Božjim obličjem - mravlje, med ljudmi pa so velikani, proti katerim se zlomi farizejska zloba. To so luči ljudi, začetniki človeške sreče, čeprav jih ljudje včasih niti ne opazijo in jim ne izkazujejo časti! Od sveta ne pričakujejo hvaležnosti, saj vedo, da svet z istimi usti hvali tako dobro kot zlo ter farizeje in cestnine. Povem vam, da je ta bolj upravičen od tistega,« je s temi besedami zaključil Jezus svojo prispodobo. Farizej se je pred Bogom hvalil z vrlinami, ki jih nima, zato je mračen zapustil tempelj, saj je vedel, da ni našel božje pohvale. In spet se je oblekel v hinavska oblačila, da bi nekako laskal svoji nečimrnosti pred ljudmi. Cestnik, ki je pred Bogom priznal le svoje slabosti, je dobil opravičilo, zato gre zdaj skozi življenje, ne skrbi za to, kaj govorijo ali mislijo o njem: opravičen je od Boga in človeška sodba mu ni pomembna. Mitar hodi svobodno, saj je prepričan, da je z njim božja pomoč. Pozna svoje slabosti, pozna pa tudi svoje vrline. Dobro se zaveda človeške nevednosti in vsevednosti Boga, zato se ne povzdiguje pred ljudmi, saj ne more povedati Bogu ničesar, kar mu ni znano. Zato se vsa molitev cestninarja skrči na besede: Bog! usmili se me grešnika. Razume, da stoji pred Stvarnikom, ki ga pozna bolje kot on samega sebe. Spoznajoč veličino Boga in njegovo šibkost pred njim, sledi apostolu Pavlu, stokrat ponovi: Če se moram hvaliti, se bom hvalil s svojo slabostjo.

Sveti Teofan Samotar
Misli za vsak dan v letu po cerkvenih branjih iz Božje besede
Včeraj nas je evangelij naučil vztrajnosti v molitvi, zdaj pa nas uči ponižnosti ali občutka pomanjkanja pravice slišati. Ne pripisujte si pravice slišati, ampak nadaljujte z molitvijo kot nevredni vsakršne pozornosti in si dajte pogum, da odprete usta in dvignete molitev k Bogu v skladu z edino Gospodovo brezmejno prizanesljivostjo do nas. In misel ti ne pride: naredil sem to in to; daj mi nekaj. Karkoli počnete, vzemite to za samoumevno; moral si narediti vse. Če tega ne bi storil, bi bil kaznovan, in kar sem storil, ni za nagrado, nisi pokazal nič posebnega. Tam je farizej navedel svojo pravico do zaslišanja in odšel iz cerkve brez ničesar. Ni slabo, da je naredil, kot je rekel; to bi moral storiti, slabo pa je, da je to predstavil kot nekaj posebnega, medtem ko je to storil, o tem ne bi smel razmišljati. - Reši nas, Gospod, tega farizejskega greha! Besede redko tako govorijo, a v občutku srca le redko kdo ni takšen. Zakaj slabo molijo? Ker čutijo, da so pred Bogom že v redu.

Suroški metropolit Anton
Ta prispodoba nas postavlja pred človeško in božjo sodbo. Farizej vstopi v tempelj in se postavi pred Boga. Prepričan je, da ima do tega pravico, saj njegovo vedenje do najmanjših podrobnosti ustreza zakonu, ki ga je sam Bog dal svojemu ljudstvu, da ne omenjam neštetih pravil, ki so jih razvili starešine ljudstva in farizeji na podlagi tega zakona, ki jih spremeni v preizkusni kamen pobožnosti. Božja pokrajina je njegova; ji pripada, on se zavzema za Boga - Bog se bo zavzel zanj. Božje kraljestvo je področje postave in tisti, ki spoštuje postavo, ki se zanjo zavzema, je brezpogojno pravičen. Farizej je popolnoma prepuščen formalni starozavezni viziji stvari; v smislu te zaveze lahko spoštovanje zakona naredi človeka pravičnega. Toda postava ni mogla storiti ene stvari: ni mogla dati večnega življenja, ker je večno življenje v tem, da poznamo Boga in Jezusa Kristusa, ki ga je poslal (glej Janez 17, 3), ne poznamo njegovega spoznanja navzven, kot je bilo znanje farizeja. , kot Vsemogočni zakonodajalec, vendar z znanjem na podlagi tesnih osebnih odnosov, skupnega življenja (Ti si v meni in jaz sem v tebi. Jn 14, 20). Farizej ve vse o tem, kako ravnati, ne ve pa nič o tem, kako biti. V vsem svojem pravičnem življenju se nikoli ni srečal z njo, nikoli ni razumel, da bi lahko med Bogom in njim obstajal odnos medsebojne ljubezni. Nikoli je ni iskal, nikoli ni srečal Izaijevega Boga, ki je tako svet, da je vsa naša pravičnost pred njim kot umazana oblačila... Prepričan je, da obstaja nespremenljiv, enkrat za vselej vzpostavljen, zamrznjen odnos med Stvarnik in njegovo ustvarjanje. V Svetem pismu ni videl zgodbe o božji ljubezni do sveta, ki ga je Bog ustvaril in ljubil tako zelo, da je dal svojega edinorojenega Sina za njegovo zveličanje. Živi v okviru zaveze, ki jo razume kot transakcijo, zunaj kakršnih koli osebnih odnosov. V Bogu vidi postavo, ne Osebo. Ne vidi razloga za obsojanje samega sebe; je pravičen, hladen, mrtev.

Ali se v tej podobi ne prepoznamo in ne samo sebe, temveč cele skupine ljudi? 06 to je odlično navedeno v naslednjih vrsticah:
Samo mi smo Gospodovi izbranci,
Ostalo je prekletstvo na veke
V podzemlju imajo dovolj prostora,
Zakaj jih potrebujemo v raju?
Mitar ve, da je krivičen; o tem pričata tako božja postava kot človeška sodba. Krši Božji zakon in ga uporablja v svojo korist. S prevaro ali predrznostjo, odvisno od okoliščin, krši človeške zakone in jih obrne sebi v prid, zato ga drugi ljudje sovražijo in prezirajo. In tako, ko je prišel v tempelj, si ne upa prestopiti njegovega praga, ker je tempelj kraj prisotnosti in nima pravice vstopiti v Božjo navzočnost, boji se tega srečanja. Ustavi se in zagleda pred seboj sveti prostor, kot da poudarja neizmerno Božjo veličino in neskončno razdaljo med njim in svetostjo, Bogom. Tempelj je tako velik kot Prisotnost sama, vzbuja strahospoštovanje, je poln tragedije in obsojanja, kar s seboj prinaša soočenje med grehom in svetostjo. In potem na podlagi neusmiljene krute izkušnje človeškega življenja izbruhne iz njega neizmerno globoka in iskrena molitev: "Bog, bodi usmiljen do mene grešnika." Kaj ve o življenju? Ve, da zakon, ki se uporablja v celoti, prinaša trpljenje; da z neomejeno močjo zakona ni prostora za usmiljenje, ta zakon uporablja in zlorablja, da ujame svoje dolžnike, da svojo žrtev spravi v kot; zna izmisliti in ostati tik pred tem zakonom, pošiljati stečajne dolžnike v zapor; vedno lahko računa na zaščito tega zakona, kljub temu, da sam neusmiljeno, neusmiljeno pridobiva in kopiči nepravično bogastvo. In hkrati ga je življenjska izkušnja naučila še nečesa, kar kljubuje logiki in je v nasprotju z njegovimi lastnimi idejami. Spominja se, da so bili tako v svojem življenju kot tudi v življenju njemu podobnih, brezsrčnih in krutih, trenutki, ko se je, ko je imel vso moč zakona na svoji strani, soočil z žalostjo in grozo, ki ju je prinesel nesrečni družini. , z materino muko, s solzami otroka; in ravno v trenutku, ko se je zdelo, da je vse v njegovi moči, se je, v nasprotju z njihovo neusmiljeno logiko, v nasprotju z zakonom, v nasprotju z zdravo pametjo in svojim običajnim vedenjem, osupnil svoje sodelavce, nenadoma ustavil in z žalostnim ali celo mehkega nasmeha, je rekel: "V redu, pusti jih." Verjetno ve, da je bil tudi sam večkrat rešen pred propadom in smrtjo, zaporom in sramoto, zahvaljujoč nesmiselnemu, nezavednemu impulzu prijateljstva, velikodušnosti ali usmiljenja, in ta dejanja so končala strašni zakon njegove džungle. svetu. Nekaj ​​v njem je preraslo meje stroge neprilagodljivosti; v svetu zla je edino, na kar se lahko upa, takšni izbruhi sočutja ali solidarnosti. In tu stoji na pragu templja, kamor ne more vstopiti, ker tam vlada zakon in vlada pravica, ker vsak kamen tukaj kliče po njegovi obsodbi; stoji na pragu in prosi milosti. Ne zahteva pravice – to bi bila kršitev pravice. Veliki asket iz sedmega stoletja, sveti Izak Sirin, je zapisal: »Nikoli ne imej Boga pravičnega. Če bi bil On pravičen, bi bil že zdavnaj v peklu. Zanašajte se le na Njegovo krivico, v kateri je usmiljenje, ljubezen in odpuščanje. To je stališče cestninarja in tega se je naučil o življenju.

Od njega se lahko veliko naučimo. Zakaj ne bi ponižno in potrpežljivo, v nejasni ali jasni zavesti svoje grešnosti, stopili kot on na prag? Ali lahko zahtevamo pravico do srečanja z Bogom iz oči v oči? Ali lahko takšni kot smo, izpolnjujemo pogoje za mesto v njegovem kraljestvu? Če se odloči priti k nam, kot je to storil v učlovečenju, v dneh svojega mesnega življenja in skozi celotno človeško zgodovino, kot naš Odrešenik in Odrešenik, padimo k njegovim nogam v začudenju in hvaležnosti! Medtem bomo stali pri vratih in vpili: »Če ti, Gospod, opaziš krivico, kdo bo stal? Gospod, odpelji me v svoje kraljestvo, v kraljestvo usmiljenja in ne v kraljestvo resnice in maščevanja!« Toda ne dovolimo, da se pokaže usmiljenje, obrnemo se k postavi in ​​postanemo farizeji – ne tako, da posnemamo njihovo ostro, drago zvestobo postavi, temveč tako, da delimo njihov način razmišljanja, ki sta mu umaknjena upanje in ljubezen. Farizej je bil vsaj glede postave pravičen; s tem se niti ne moremo pohvaliti, pa vendar si predstavljamo, da smo vredni stati pred Bogom. Če bi se le ustavili pri prekladi in ponižno plaho potrkali, čakajoč na vabilo za vstop v odgovor, bi začudeno in občudovanjem slišali, da tudi na drugi strani Nekdo trka: Glej, stojim pri vratih in trkajte, pravi Gospod (Raz 3,20). Morda bi videli, da vrata niso zaklenjena na Njegovi strani; zaklenjeno je z naše strani, naša srca so zapečatena; naše srce je ozko, tako se bojimo tvegati, zavrniti zakon in vstopiti v področje ljubezni, kjer je vse tako krhko in nepremagljivo kot ljubezen sama, kot življenje. Bog ne neha trkati z upanjem, vztrajno in potrpežljivo; Trka skozi ljudi, skozi okoliščine, skozi tihi, šibki glas naše vesti, kot berač, ki trka na vrata bogatega človeka, ker, ko je izbral revščino, pričakuje, da mu bo naša ljubezen in usmiljenje odprla globine človeško srce. Da bi prišel in večerjal z nami, moramo zavreči svoja kamnita srca in jih nadomestiti s srci iz mesa (glej Ezekiel II, 19); v zameno ponuja odpuščanje in svobodo. On sam išče srečanje z nami. V izkušnji krščanstva je ta tema srečanja osrednja; je osnova vse zgodovine odrešenja, celotne zgodovine človeštva. Je v središču evangelija Nove zaveze. V Stari zavezi je videti Boga pomenilo umreti; v Novi zavezi srečanje z Bogom pomeni življenje. Sodobni krščanski svet se vse bolj zaveda, da je celoten evangelij mogoče dojemati z mislijo, izkušnjo, življenjem kot nenehno obnavljano srečanje, v katerem sta tako zveličanje kot sodba. Veliko pred dogodki Nove zaveze je prvo Božje dejanje stvarjenja že srečanje, ki ga je Bog želel in poklical v resničnost; ves ustvarjeni svet se dvigne iz neobstoja in z občutkom prvotnega začudenja odkriva Stvarnika, Živega Boga, Življenjedajalca in vsako drugo njegovo stvaritev, delo njegovih rok. Kakšno čudo! Kakšen čudež! Kakšno veselje!.. Tako se začne proces postajanja, ki nas bo nekoč pripeljal do takšnega preobilja življenja, ki ga opisuje apostol Pavel, češ: Bog bo vse v vsem, ko bo človek po beseda apostola Petra, sodelujoči v Božanski naravi, prejme sodelovanje v Božanski naravi. To je prvo srečanje, prvi korak na poti, ki bo vodila do končnega srečanja, ne le srečanja iz oči v oči, ampak do občestva, do skupnega življenja – do popolne in čudovite enotnosti, ki bo naša polnost. In ko se je človek odvrnil od svojega Stvarnika, ko se je znašel sam in osirotel v svetu, ki ga je sam izdal, izdal Boga in se odrekel svojemu poklicu, se je to skrivnostno srečanje nadaljevalo, vendar na drugačen način. Bog je poslal svoje preroke, svetnike, glasnike in sodnike, da nas opomnijo na pot, ki nas bo vodila nazaj k njemu in sebi. In ko je bilo vse pripravljeno, je potekalo glavno srečanje, srečanje par excellence (glavno srečanje, srečanje v polnem pomenu besede – francosko), največje srečanje v učlovečenju, ko je Božji Sin postal Sin človekov. , Beseda je postala meso, polnost Božanstva se je razodela skozi samo materijo. Obsežno, kozmično srečanje, v katerem sta se lahko izpolnila tako človeška zgodovina kot celoten kozmos. Bog je postal človek, prebival je med nami; Moglo ga je videti, zaznati s čutili, ga je bilo mogoče dotakniti. Opravljal je ozdravitve. Besede, ki jih zdaj beremo in ponavljamo, je izrekel On in dal življenje ljudem – novo življenje, večno življenje. In okoli njega so se ljudje - moški, ženske, otroci - srečali, in bilo je takšno srečanje, kakršnega še niso doživeli in o katerem niti sanjali niso. Videli so se že prej, a v navzočnosti Živega Boga so drug v drugem videli tisto, česar prej niso videli. In to srečanje, ki je hkrati odrešitev in sodba, se nadaljuje iz stoletja v stoletje. Kot na začetku vsega smo v prisotnosti našega Boga. Kot v Kristusovem času stojimo iz oči v oči z Bogom, ki je želel postati človek; Tako kot prej se iz dneva v dan ljudje, ki so v Jezusu iz Nazareta prepoznali Božjega Sina in po njem, ki je videl Očeta, srečevali na povsem nov način. To srečanje poteka ves čas, a naša zavest je tako zamegljena, da gremo mimo njenega pomena, njegovih neomejenih možnosti, pa tudi tega, kar zahteva od nas. Pravo srečanje v polnem pomenu besede je izjemno redko. Človeške poti se križajo, ljudje trčijo med seboj - koliko ljudi v enem samem dnevu mimo nas, ki se nas popolnoma ne zavedajo? In koliko jih gledamo z nevidnim očesom, ne da bi jim namenili pogled, besedo ali nasmeh? In hkrati je vsak od teh ljudi Prisotnost, podoba Živega Boga; in morda nam jih je Bog poslal s kakšnim sporočilom, ali obratno, po nas bi morali prejeti sporočilo od Boga – besedo, gesto, pogled, poln prepoznavanja ali sočutja in razumevanja. Naletiti na osebo na ulici ali v življenju po naročilu množice ali nesreče še ni srečanje. Naučiti se moramo gledati in videti, gledati pozorno, premišljeno, vzreti se v poteze obraza, njegov izraz, vsebino tega izraza, vsebino oči. Vsak od nas se mora naučiti globoko videti drugega, potrpežljivo gledati in si ne prihraniti časa, da bi razumel, kdo je pred nami; to velja tudi za celotne človeške skupine – družbene, politične, rasne, nacionalne. Vsi pripadamo človeškim družbam, ki so stoletja živele v razdvojenosti ali sovražnosti, na stotine let smo se včasih obračali stran, si nismo želeli pogledati v oči, razhajali se vedno dlje. Nato smo se ustavili in se ozrli nazaj, da bi končno pogledali tistega, ki je bil naš brat, a je postal tujec, celo sovražnik. Vendar smo bili še predaleč in nismo mogli videti njegovega obraza, kaj šele Božje podobe v njem. Tako je farizej gledal na cestnina; tako gledajo drug na drugega narodi, razredi, cerkve, posamezniki.

Odpraviti se moramo na pravo romanje, na dolgo pot. Smo že dovolj blizu, da si pogledamo v oči in s tem prodremo globoko v živo srce, razumemo dušo, ovrednotimo dejanja, da iz te na novo pridobljene vizije naredimo premišljene in uravnotežene zaključke o misli, namenih in težnjah druge osebe. ki ni nič manj kot mi, je hotel razumeti in izpolniti Božjo voljo. Vse to zahteva veliko dobre volje. V drugem je enostavno videti, kaj nas odbija, kaj ga naredi tujca, prav tako enostavno kot videti le privlačne lastnosti v tistih, ki delijo naša prepričanja. Je pa zelo težko biti pošten. Navajeni smo razmišljati o pravičnosti v smislu nagrajevanja ali povračila vsakega po njegovih zaslugah; a pravičnost gre dlje in od nas zahteva veliko več. Začne se v trenutku, ko med seboj in sosedom (individuom ali kolektivom) vidim razliko, včasih nepremostljivo, in priznam njegovo polno pravico, da je takšen, saj sprejmem kot dejstvo, da ni nujno, da je le moj odsev. . Tudi njega je ustvaril Bog, tako kot mene; ni ustvarjen po moji podobi, ampak po Božji podobi. Poklican je biti podoben Bogu, ne meni; in če se mi zdi preveč drugačen od Boga, Njemu tuj, če se zdi, da je gnusna karikatura in ne podoba Boga, ali nima dovolj razlogov, da bi me videl tako? Vsi smo precej gnusni, a tudi zelo patetični in bi morali gledati drug na drugega z velikim sočutjem. Toda uveljavitev tega temeljnega dejanja pravičnosti vključuje tveganje in nevarnost. Prvič, fizična nevarnost: sprejeti tiste, ki nas ljubijo s posesivno ljubeznijo, in ne biti notranje zlomljeni, ne da bi jih za to naredili odgovorni, je dovolj težko; toda sprejeti sovražnika, ki nas zanika in zavrača, ki bi nas z veseljem zbrisal z obličja zemlje, je že zelo drago dejanje pravičnosti. In vendar je to treba storiti, in to je mogoče storiti le v ljubezni in usmiljenju (naj vas spomnim, da je beseda "usmiljenje" povezana z izrazom "iz dobrega srca" in nima nobene zveze z zadržano dobrodelnostjo) , ki je svoj najvišji izraz dobil po zadnji večerji v Getsemanskem vrtu in v Kristusovem križu. Priznavanje pravice druge osebe, da je sam in ne odsev mene, je temeljno dejanje pravičnosti; le to nam bo omogočilo, da pogledamo človeka, ne da bi se poskušali videti in prepoznati v njem, ampak ga prepoznati, poleg tega oziroma bolje rečeno, v njegovih globinah, prepoznati božjo podobo. Toda to je bolj tvegano, kot se zavedamo: takšno priznanje lahko ogrozi naš obstoj ali celovitost.

dal vam bom primer. Med rusko revolucijo je bila mlada ženska zaprta. Vlekli so se dnevi v samici in nočna zasliševanja. V eni od teh noči je začutila, da ji zmanjkuje moči, da jo je začela zapuščati pripravljenost na vztrajnost in nenadoma je začutila, da se ji v srcu dvigujeta sovraštvo in jeza. Zasliševalcu je hotela pogledati v oči, ga izzvati z vsem sovraštvom, ki ga je sposobna, da bi nekako končala to nočno moro neskončnih nočnih muk, četudi bi morala za to plačati z življenjem. Res je pogledala, a ni rekla nič, ker je na drugi strani mize zagledala smrtno bledega, izčrpanega moškega, tako izčrpanega kot ona sama, z enakim izrazom obupa in trpljenja na obrazu. In nenadoma je spoznala, da v resnici niso sovražniki. Da, sedela sta na nasprotnih straneh mize, med njima je prišlo do nepomirljivega soočenja, a hkrati sta bila žrtev iste zgodovinske tragedije; vrtinec zgodovine jih je potegnil vase in vrgel enega v eno smer, drugega v drugo; oba nista bila svobodna, oba sta bila žrtev. In v tistem trenutku, ker je v drugi osebi videla enako žrtev kot ona sama, je spoznala, da je to tudi oseba, in ne le uradna oseba. Ni bil sovražnik, bil je enak nesrečni, neločljiv od njenega ujetnika tragedije, In ona se mu je nasmehnila. To je bilo dejanje priznanja, dejanje najvišje pravičnosti. Vendar ni dovolj samo gledati, da bi videli, treba se je naučiti tudi poslušati, da bi slišali. Kako pogosto se v pogovoru, ko se mnenja razhajajo ali spopadajo, medtem ko nam sogovornik skuša posredovati svoje poglede in odpira svoje srce ter nas spušča v kotičke, pogosto v svete kotičke svoje duše, namesto da bi ga poslušali, izberemo ustrezno gradivo iz njegovih besed, tako da mu, takoj ko se ustavi (če imamo potrpežljivost počakati na ta trenutek), ugovarjati. Temu napačno pravimo dialog: eden govori, drugi pa ne posluša. Nato sogovornika zamenjata vloge, tako da je do konca vsak spregovoril, a nihče ni poslušal drugega. Poslušanje je umetnost, ki se je je treba naučiti. Ne smemo slišati besed in soditi po njih, pa tudi izrazov ne – sami jih uporabljamo. Poslušati moramo s tako intenzivno pozornostjo, da za besedami, ki so pogosto nepopolne, ujamemo bežen utrinek resnice, misel, ki se želi izraziti, pa čeprav nejasno in približno; resnica srca, ki si prizadeva, da bi naši zavesti približali svoje zaklade in svoje boje. Ampak žal! Praviloma smo zadovoljni z besedami in nanje odgovorimo. Če bi si upali narediti malo več in prisluhniti na primer intonaciji glasu, bi ugotovili, da so najbolj preproste besede polne tesnobe; in potem bi se morali na to tesnobo odzvati s sočutjem, ljubeznijo, sodelovanjem. Je pa zelo nevarno! In besedam raje prisluhnemo in se ostalim ne odzovemo, ostanemo gluhi za njihov duh, čeprav črka ubija, a duh oživlja. Kaj storiti, če se želimo naučiti videti in slišati? Prvi pogoj je bil že naveden zgoraj: prepoznati in sprejeti moramo drugačnost drugega; drugačen je od mene in ima pravico biti, vendar nimam pravice zameriti ali pričakovati, da bo postal to, kar sem. Da pa ga vidim takšnega, kot je, se moram približati dovolj, da vidim vse, kar je treba videti, vendar ne tako blizu, da ne bi videl gozda skozi drevje. Primer nam bo pomagal razumeti to; ko želimo videti skulpturo, kip, gremo malo daleč. Ta razdalja ni za vse enaka, odvisno je, kdo kako vidi, ali smo kratkovidni ali daljnovidni; vsak mora najti tisto točko v prostoru – nekakšno sredino med oddaljenostjo in bližino – ki mu bo (morda samo njemu) omogočila, da najbolje vidi tako celoto kot vsako pomembno podrobnost. Če je razdalja prevelika, ne bomo videli skulpture, temveč kamniti blok, ki bo, ko se odmikamo od njega, vedno bolj brezobličen. Nasprotno, če se preveč približamo, bodo detajli začeli dobivati ​​prevelik pomen, če pa se preveč približamo, pa bodo izginili in videli bomo le teksturo kamna. A v obeh primerih ne bo ostalo nič od vtisa, ki naj bi ga skulptura naredila na nas. Podobno se moramo naučiti videti drug drugega: stopiti nazaj, biti na takšni razdalji, ki nam omogoča, da se osvobodimo smešnih egocentričnih reakcij, predsodkov in vseh vrst napačnih sodb, ki so posledica čustvene zmede; ampak tudi v takšni bližini, v kateri se čutijo osebni odnosi, odgovornost, vključenost. To zahteva trud volje in pristno samozatajitev. S kipom ni težko vzpostaviti harmoničnega odnosa. Veliko težje se je oddaljiti od nekoga, ki ga imamo radi, ali se približati nekomu, ki nam je neprijeten. Da bi to naredili, da bi premagali tako strah kot pohlep, moramo opustiti sebe, prenehati videti vse, kot da smo središče vesolja. Naučiti se moramo gledati na vse objektivno, kot na dejstva, ki jih lahko sprejmemo in preučimo, ne da bi se najprej vprašali, kakšen učinek ima ta oseba ali ta dogodek na mene osebno, na moje počutje, na mojo varnost, na sam moj obstoj. Človek mora biti dovolj nepristrasen, da lahko pogleda v globino skozi zunanje plasti in kljub dokazom, kot je to zmogel Kristus – spomnite se klica Mateja, zaničljivega davkarja. Kako daleč je ta Kristusov pristop od našega strašnega daru, da skozi jasne ali prosojne plasti svetlobe vidimo dvojnost somraka človeške nepopolnosti ali teme še nerazsvetljenega, a tako bogatega z možnostmi notranjega kaosa. Namesto da bi vsemu verjeli, upali na vse, ne sodimo le po dejanjih, zavračamo koncept »domneve nedolžnosti«; dvomimo o motivih ljudi, dvomimo o samih njihovih namerah. Neusmiljeno se moramo boriti proti svoji navadi, da vse obsojamo iz vašega drobnega zvonika, "Zavrzi se" - tako je Kristus opredelil prvi korak na poti v Kraljestvo. Še bolj ostro povedano, ko opazimo, da namesto da bi nekoga videli in slišali, smo zavzeti vase, bi se morali obrniti k temu »jaz«, ki nam zapira pot, in jezno vzklikniti: »Pojdi stran od mene, Satan ( v hebrejščini "satan" pomeni "tekmec", "sovražnik"), ne razmišljate o tem, kaj je Bog! Pojdi mi s poti, motiš me!" Mitar je vedel, da je slab v božjih očeh in po človeški presoji se je nagonsko naučil odvrniti se od sebe, saj je malo veselja razmišljati o lastni grdosti. Farizej se je lahko samozadovoljno gledal, ker je vsaj v njegovih očeh njegova osebnost popolnoma ustrezala vzoru pravičnosti, svoje življenje je imel za popoln odsev Božje postave. In zato je dokaj iskreno občudoval to vizijo, kontemplacijo popolnega spoznanja Božanske modrosti, za katero je imel samega sebe.

Pobožni bralec, ne hiti se mu smejati ali pravično ogorčiti! Vprašaj se, ti, dober kristjan, državljan, ki spoštuje zakon, izvršni član naše družbe, polne konvencij, kako daleč si šel od tega ... Da vidiš sebe, svoj »jaz« kot »sovražnika in nasprotnika« , kot edina stvar, ki stoji na božji poti, ni potreben le trenutek premisleka, temveč se takšno razumevanje doseže s pogumnim in napornim bojem. "Prelij svojo kri in sprejmi Duha," pravi eden od asketov puščave. Točno to je Bog storil z nami. Po svoji volji nas je ustvaril. Ustvaril nas je v vsej sijoči nedolžnosti in čistosti, in ko smo izdali tako njega kot ves ustvarjeni svet, ko smo izdali svoj poklic, se odvrnili od njega in zahrbtno izdali stvarstvo v oblast kneza tega sveta, je sprejel novo situacije, nas sprejela kot take, kar smo postali, in sprejela svet v njegovem izkrivljenem stanju. Postal je človek, postal križani Kristus, ljudje so ga zavrnili, ker se je zavzemal za Boga, in prestal od Boga zapuščenost križa, ker je stal za človeka. Tako je Bog odgovoril na človekov izziv; Sprejel nas je s pravičnim dejanjem, ki je neskončno daleč od naših predstav o maščevanju. Potrjuje našo pravico, da smo sami, toda vedoč, kako noro smo izbrali smrt pred življenjem, Satan nad njim, našim Bogom, se je odločil postati človek med ljudmi, da bi nas lahko pobožničili, da bi bili vcepljeni v živo trto, živo oljko (glej rimsko poglavje II). Poleg tega je znal poslušati. V evangelijih vidimo, kako Kristus posluša, kako vidi, kako v množici opazi in izpostavi osebo, ki ga potrebuje, je potrebna ali je pripravljena odgovoriti na njegov klic. Poglejte, kako se popolnoma predaja in se potopi v grozo križanja, grozo naše smrti. In hkrati je svoboden, suveren, vedno ostaja sam, kljub nevihtam, preizkušnjam, nevarnosti, tveganju in njihovi ceni ter neustrašno postavlja božjo absolutno zahtevo: živeti moramo in vstopiti v večno življenje. Zato ne gremo mimo dejstva: Kristus vsakega izmed nas pozna in nas sprejema takšne, kot smo, in plača za naša dejanja, da nam odpre vrata večnega življenja. Na zadnji večerji je rekel svojim učencem: Dal sem vam zgled, da storite enako, kot sem jaz storil vam (Jn 13,15). Ali ni tukaj začeti? Ali nas apostol ne kliče: Sprejmite drug drugega, kakor vas je sprejel Kristus ...? Ko je farizej pogledal cestnina v Božji navzočnosti in videl njegovo lastno obsodbo, bi lahko farizej v človeku, ki ga je tako preziral, odkril svojega brata. A zamudil je srečanje z Bogom; in kako bi lahko stal v strahu, kako bi lahko videl drugega, v njem prepoznal svojega bližnjega, v njem videl božjo podobo, ko ni videl svojega prototipa - Boga samega? .. Včasih, v trenutkih razodetja, v žalosti ali v veselju se vidimo in prepoznamo; toda tukaj smo, kot farizej, prestopili prag in naša sposobnost globokega gledanja bledi, in ko srečamo brata ali sestro, ki smo ju nedavno prepoznali, spet zagledamo tujca in ugasnemo vse njihovo upanje. Kako drugače zvenijo besede apostola Pavla: Velika žalost zame in nenehne muke v mojem srcu: Rad bi bil izobčen od Kristusa zaradi zveličanja vsega Izraela.

Pripravljena vprašanja in razlage
Tatjana Zaitseva

Nekaterim, ki so bili prepričani vase, da so pravični, in poniževali druge, je rekel tudi naslednjo prispodobo: dva človeka sta vstopila v tempelj molit: en farizej, drugi cestninar. Farizej je vstal in molil v sebi takole: Bog! Zahvaljujem se ti, da nisem kot drugi ljudje, roparji, prestopniki, prešuštniki ali kot ta cestninar: postim se dvakrat na teden, dam desetino vsega, kar dobim. Mitar, ki je stal v daljavi, si niti oči ni upal dvigniti k nebu; a udaril se je v prsi in rekel: Bog! Usmili se me grešnika! Povem vam, da je ta šel opravičen v svojo hišo in ne tisti: kajti vsak, ki se povišuje, bo ponižan, kdor pa se ponižuje, bo povišan.(Luka 18:9–14).

Ta prispodoba nas postavlja pred človeško in božjo sodbo. Farizej vstopi v tempelj in se postavi pred Boga. Prepričan je, da ima do tega pravico, saj njegovo vedenje do najmanjših podrobnosti ustreza zakonu, ki ga je sam Bog dal svojemu ljudstvu, da ne omenjam neštetih pravil, ki so jih razvili starešine ljudstva in farizeji na podlagi tega zakona, ki jih spremeni v preizkusni kamen pobožnosti. Božja pokrajina je njegova; ji pripada, on se zavzema za Boga - Bog se bo zavzel zanj. Božje kraljestvo je področje postave in tisti, ki spoštuje postavo, ki se zanjo zavzema, je brezpogojno pravičen. Farizej je popolnoma prepuščen formalni starozavezni viziji stvari; v smislu te zaveze lahko spoštovanje zakona naredi človeka pravičnega. Toda postava ni mogla storiti ene stvari: ni mogla dati večnega življenja, ker je večno življenje v tem, da poznamo Boga in Jezusa Kristusa, ki ga je poslal (glej Janez 17, 3), ne poznamo njegovega spoznanja navzven, kot je bilo znanje farizeja. , kot Vsemogočni zakonodajalec, vendar znanje, ki temelji na tesnih osebnih odnosih, skupnem življenju ( Ti si v Meni in jaz sem v tebi. V 14, 20). Farizej ve vse o tem, kako dejanje, vendar ne ve ničesar o tem, kako biti. V vsem svojem pravičnem življenju se nikoli ni srečal z njo, nikoli ni razumel, da bi lahko med Bogom in njim obstajal odnos medsebojne ljubezni. Nikoli je ni iskal, nikoli ni srečal Izaijevega Boga, ki je tako svet, da je pred njim vsa naša pravičnost je kakor umazane krpe… Prepričan je, da med Stvarnikom in Njegovo stvaritvijo obstaja nespremenljiv, enkrat za vselej vzpostavljen, zamrznjen odnos. V Svetem pismu ni videl zgodbe o božji ljubezni do sveta, ki ga je Bog ustvaril in ljubil tako zelo, da je dal svojega edinorojenega Sina za njegovo zveličanje. Živi v okviru zaveze, ki jo razume kot transakcijo, zunaj kakršnih koli osebnih odnosov. V Bogu vidi postavo, ne Osebo. Ne vidi razloga za obsojanje samega sebe; je pravičen, hladen, mrtev.
Ali se v tej podobi ne prepoznamo in ne samo sebe, temveč cele skupine ljudi? 06 to je odlično navedeno v naslednjih vrsticah:

Samo mi smo Gospodovi izbranci,

Ostalo je za vedno preklet

V podzemlju imajo dovolj prostora,

Zakaj jih potrebujemo v raju?

Mitar ve, da je krivičen; o tem pričata tako božja postava kot človeška sodba. Krši Božji zakon in ga uporablja v svojo korist. S prevaro ali predrznostjo, odvisno od okoliščin, krši človeške zakone in jih obrne sebi v prid, zato ga drugi ljudje sovražijo in prezirajo. In tako, ko je prišel v tempelj, si ne upa prestopiti njegovega praga, ker je tempelj kraj prisotnosti in nima pravice vstopiti v Božjo navzočnost, boji se tega srečanja. Ustavi se in zagleda pred seboj sveti prostor, kot da poudarja neizmerno Božjo veličino in neskončno razdaljo med njim in svetostjo, Bogom. Tempelj je tako velik kot Prisotnost sama, vzbuja strahospoštovanje, je poln tragedije in obsojanja, kar s seboj prinaša soočenje med grehom in svetostjo. In potem na podlagi neusmiljene krute izkušnje človeškega življenja izbruhne iz njega neizmerno globoka in iskrena molitev: "Bog, bodi usmiljen do mene grešnika." Kaj ve o življenju? Ve, da zakon, ki se uporablja v celoti, prinaša trpljenje; da z neomejeno močjo zakona ni prostora za usmiljenje, ta zakon uporablja in zlorablja, da ujame svoje dolžnike, da svojo žrtev spravi v kot; zna izmisliti in ostati tik pred tem zakonom, pošiljati stečajne dolžnike v zapor; vedno lahko računa na zaščito tega zakona, kljub temu, da sam neusmiljeno, neusmiljeno pridobiva in kopiči nepravično bogastvo.

In hkrati ga je življenjska izkušnja naučila še nečesa, kar kljubuje logiki in je v nasprotju z njegovimi lastnimi idejami. Spominja se, da so bili tako v svojem življenju kot tudi v življenju njemu podobnih, brezsrčnih in krutih, trenutki, ko se je, ko je imel vso moč zakona na svoji strani, soočil z žalostjo in grozo, ki ju je prinesel nesrečni družini. , z materino muko, s solzami otroka; in ravno v trenutku, ko se je zdelo, da je vse v njegovi moči, se je, v nasprotju z njihovo neusmiljeno logiko, v nasprotju z zakonom, v nasprotju z zdravo pametjo in svojim običajnim vedenjem, osupnil svoje sodelavce, nenadoma ustavil in z žalostnim ali celo mehkega nasmeha, je rekel: "V redu, pusti jih."

Verjetno ve, da je bil tudi sam večkrat rešen pred propadom in smrtjo, zaporom in sramoto, zahvaljujoč nesmiselnemu, nezavednemu impulzu prijateljstva, velikodušnosti ali usmiljenja, in ta dejanja so končala strašni zakon njegove džungle. svetu. Nekaj ​​v njem je preraslo meje stroge neprilagodljivosti; v svetu zla je edino, na kar se lahko upa, takšni izbruhi sočutja ali solidarnosti. In tu stoji na pragu templja, kamor ne more vstopiti, ker tam vlada zakon in vlada pravica, ker vsak kamen tukaj kliče po njegovi obsodbi; stoji na pragu in prosi milosti. Ne zahteva pravice – to bi bila kršitev pravice. Veliki asket iz sedmega stoletja, sveti Izak Sirin, je zapisal: »Nikoli ne imej Boga pravičnega. Če bi bil On pravičen, bi bil že zdavnaj v peklu. Zanašajte se le na Njegovo krivico, v kateri je usmiljenje, ljubezen in odpuščanje.

To je stališče cestninarja in tega se je naučil o življenju. Od njega se lahko veliko naučimo. Zakaj ne bi ponižno in potrpežljivo, v nejasni ali jasni zavesti svoje grešnosti, stopili kot on na prag? Ali lahko zahtevamo pravico do srečanja z Bogom iz oči v oči? Ali lahko takšni kot smo, izpolnjujemo pogoje za mesto v njegovem kraljestvu? Če se odloči priti k nam, kot je to storil v učlovečenju, v dneh svojega mesnega življenja in skozi celotno človeško zgodovino, kot naš Odrešenik in Odrešenik, padimo k njegovim nogam v začudenju in hvaležnosti! Medtem bomo stali pred vrati in vpili: »Če ti, Gospod, opaziš krivico, kdo bo obstal? Gospod, odpelji me v svoje kraljestvo, v kraljestvo usmiljenja in ne v kraljestvo resnice in maščevanja!«

Toda ne dovolimo, da se pokaže usmiljenje, obrnemo se k postavi in ​​postanemo farizeji – ne tako, da posnemamo njihovo ostro, drago zvestobo postavi, temveč tako, da delimo njihov način razmišljanja, ki sta mu umaknjena upanje in ljubezen. Farizej je bil vsaj glede postave pravičen; s tem se niti ne moremo pohvaliti, pa vendar si predstavljamo, da smo vredni stati pred Bogom. Če bi se le ustavili pri prekladi in s ponižnostjo plaho potrkali in čakali na vabilo za vstop v odgovor, bi začudeno in občudovanjem slišali, da tudi na drugi strani Nekdo trka: Glej, stojim pri vratih in trkam, pravi Gospod(Raz 3:20). Morda bi videli, da vrata niso zaklenjena na Njegovi strani; zaklenjeno je z naše strani, naša srca so zapečatena; naše srce je ozko, tako se bojimo tvegati, zavrniti zakon in vstopiti v področje ljubezni, kjer je vse tako krhko in nepremagljivo kot ljubezen sama, kot življenje. Bog ne neha trkati z upanjem, vztrajno in potrpežljivo; Trka skozi ljudi, skozi okoliščine, skozi tihi, šibki glas naše vesti, kot berač, ki trka na vrata bogatega človeka, ker, ko je izbral revščino, pričakuje, da mu bo naša ljubezen in usmiljenje odprla globine človeško srce. Da bi prišel in večerjal z nami, moramo zavreči svoja kamnita srca in jih nadomestiti s srci iz mesa (glej Ezekiel II, 19); v zameno ponuja odpuščanje in svobodo.

On sam išče srečanje z nami. V izkušnji krščanstva je ta tema srečanja osrednja; je osnova vse zgodovine odrešenja, celotne zgodovine človeštva. Je v središču evangelija Nove zaveze. V Stari zavezi je videti Boga pomenilo umreti; v Novi zavezi srečanje z Bogom pomeni življenje. Sodobni krščanski svet se vse bolj zaveda, da je celoten evangelij mogoče dojemati z mislijo, izkušnjo, življenjem kot nenehno obnavljano srečanje, ki vsebuje tako zveličanje kot resničnost; ves ustvarjeni svet se dviga iz neobstoja in z občutkom prvotnega začudenja, odkrije Stvarnika, Živega Boga, Darovalca življenja in vsako drugo njegovo stvarstvo, delo njegovih rok. Kakšno čudo! Kakšen čudež! Kakšno veselje!.. Tako se začne proces postajanja, ki nas bo nekoč pripeljala do takšnega preobilja življenja, ki ga opisuje apostol Pavel, rekoč: Bog bo vse v vsem, ko bo človek po besedi apostola Petra, udeleženci božanske narave, bo sodeloval v Božanski naravi.

To je prvo srečanje, prvi korak na poti, ki bo vodila do končnega srečanja, ne le srečanja iz oči v oči, ampak do občestva, do skupnega življenja – do popolne in čudovite enotnosti, ki bo naša polnost. In ko se je človek odvrnil od svojega Stvarnika, ko se je znašel sam in osirotel v svetu, ki ga je sam izdal, izdal Boga in se odrekel svojemu poklicu, se je to skrivnostno srečanje nadaljevalo, vendar na drugačen način. Bog je poslal svoje preroke, svetnike, glasnike in sodnike, da nas opomnijo na pot, ki nas bo vodila nazaj k njemu in sebi. In ko je bilo vse pripravljeno, je potekalo glavno srečanje, srečanje par excellence (glavno srečanje, srečanje v polnem pomenu besede – francosko), največje srečanje v učlovečenju, ko je Božji Sin postal Sin človekov. , Beseda je postala meso, polnost Božanstva se je razodela skozi samo materijo. Obsežno, kozmično srečanje, v katerem sta se lahko izpolnila tako človeška zgodovina kot celoten kozmos. Bog je postal človek, prebival je med nami; Moglo ga je videti, zaznati s čutili, ga je bilo mogoče dotakniti. Opravljal je ozdravitve. Besede, ki jih zdaj beremo in ponavljamo, je izrekel On in dal življenje ljudem – novo življenje, večno življenje. In okoli njega so se ljudje - moški, ženske, otroci - srečali, in bilo je takšno srečanje, kakršnega še niso doživeli in o katerem niti sanjali niso. Videli so se že prej, a v navzočnosti Živega Boga so drug v drugem videli tisto, česar prej niso videli. In to srečanje, ki je hkrati odrešitev in sodba, se nadaljuje iz stoletja v stoletje. Kot na začetku vsega smo v prisotnosti našega Boga. Kot v Kristusovem času stojimo iz oči v oči z Bogom, ki je želel postati človek; Tako kot prej se iz dneva v dan ljudje, ki so v Jezusu iz Nazareta prepoznali Božjega Sina in po njem, ki je videl Očeta, srečevali na povsem nov način. To srečanje poteka ves čas, a naša zavest je tako zamegljena, da gremo mimo njenega pomena, njegovih neomejenih možnosti, pa tudi tega, kar zahteva od nas.

Pravo srečanje v polnem pomenu besede je izjemno redko. Človeške poti se križajo, ljudje trčijo med seboj - koliko ljudi v enem samem dnevu mimo nas, ki se nas popolnoma ne zavedajo? In koliko jih gledamo z nevidnim očesom, ne da bi jim namenili pogled, besedo ali nasmeh? In hkrati je vsak od teh ljudi Prisotnost, podoba Živega Boga; in morda nam jih je Bog poslal s kakšnim sporočilom, ali obratno, po nas bi morali prejeti sporočilo od Boga – besedo, gesto, pogled, poln prepoznavanja ali sočutja in razumevanja. Naletiti na osebo na ulici ali v življenju po naročilu množice ali nesreče še ni srečanje. Naučiti se moramo gledati in videti, gledati pozorno, premišljeno, vzreti se v poteze obraza, njegov izraz, vsebino tega izraza, vsebino oči. Vsak od nas se mora naučiti globoko videti drugega, potrpežljivo gledati in si ne prihraniti časa, da bi razumel, kdo je pred nami; to velja tudi za celotne človeške skupine – družbene, politične, rasne, nacionalne.

Vsi pripadamo človeškim družbam, ki so stoletja živele v razdvojenosti ali sovražnosti, na stotine let smo se včasih obračali stran, si nismo želeli pogledati v oči, razhajali se vedno dlje. Nato smo se ustavili in se ozrli nazaj, da bi končno pogledali tistega, ki je bil naš brat, a je postal tujec, celo sovražnik. Vendar smo bili še predaleč in nismo mogli videti njegovega obraza, kaj šele Božje podobe v njem. Tako je farizej gledal na cestnina; tako gledajo drug na drugega narodi, razredi, cerkve, posamezniki.

Odpraviti se moramo na pravo romanje, na dolgo pot. Smo že dovolj blizu, da si pogledamo v oči in s tem prodremo globoko v živo srce, razumemo dušo, ovrednotimo dejanja, da iz te na novo pridobljene vizije naredimo premišljene in uravnotežene zaključke o misli, namenih in težnjah druge osebe. ki ni nič manj kot mi, je hotel razumeti in izpolniti Božjo voljo. Vse to zahteva veliko dobre volje. V drugem je enostavno videti, kaj nas odbija, kaj ga naredi tujca, prav tako enostavno kot videti le privlačne lastnosti v tistih, ki delijo naša prepričanja.

Je pa zelo težko biti pošten. Navajeni smo razmišljati o pravičnosti v smislu nagrajevanja ali povračila vsakega po njegovih zaslugah; a pravičnost gre dlje in od nas zahteva veliko več. Začne se v trenutku, ko med seboj in sosedom (individuom ali kolektivom) vidim razliko, včasih nepremostljivo, in priznam njegovo polno pravico, da je takšen, saj sprejmem kot dejstvo, da ni nujno, da je le moj odsev. . Tudi njega je ustvaril Bog, tako kot mene; ni ustvarjen po moji podobi, ampak po Božji podobi. Poklican je biti podoben Bogu, ne meni; in če se mi zdi preveč drugačen od Boga, Njemu tuj, če se zdi, da je gnusna karikatura in ne podoba Boga, ali nima dovolj razlogov, da bi me videl tako? Vsi smo precej gnusni, a tudi zelo patetični in bi morali gledati drug na drugega z velikim sočutjem.

Toda uveljavitev tega temeljnega dejanja pravičnosti vključuje tveganje in nevarnost. Prvič, fizična nevarnost: sprejeti tiste, ki nas ljubijo s posesivno ljubeznijo, in ne biti notranje zlomljeni, ne da bi jih za to naredili odgovorni, je dovolj težko; toda sprejeti sovražnika, ki nas zanika in zavrača, ki bi nas z veseljem zbrisal z obličja zemlje, je že zelo drago dejanje pravičnosti. In vendar je to treba storiti, in to je mogoče storiti le v ljubezni in usmiljenju (naj vas spomnim, da je beseda "usmiljenje" povezana z izrazom "iz dobrega srca" in nima nobene zveze z zadržano dobrodelnostjo) , ki je svoj najvišji izraz dobil po zadnji večerji v Getsemanskem vrtu in v Kristusovem križu. Priznavanje pravice druge osebe, da je sam in ne odsev mene, je temeljno dejanje pravičnosti; le to nam bo omogočilo, da pogledamo človeka, ne da bi se poskušali videti in prepoznati v njem, ampak ga prepoznati, poleg tega oziroma bolje rečeno, v njegovih globinah, prepoznati božjo podobo. Toda to je bolj tvegano, kot se zavedamo: takšno priznanje lahko ogrozi naš obstoj ali celovitost. dal vam bom primer. Med rusko revolucijo je bila mlada ženska zaprta. Vlekli so se dnevi v samici in nočna zasliševanja. V eni od teh noči je začutila, da ji zmanjkuje moči, da jo je začela zapuščati pripravljenost na vztrajnost in nenadoma je začutila, da se ji v srcu dvigujeta sovraštvo in jeza. Zasliševalcu je hotela pogledati v oči, ga izzvati z vsem sovraštvom, ki ga je sposobna, da bi nekako končala to nočno moro neskončnih nočnih muk, četudi bi morala za to plačati z življenjem. Res je pogledala, a ni rekla nič, ker je na drugi strani mize zagledala smrtno bledega, izčrpanega moškega, tako izčrpanega kot ona sama, z enakim izrazom obupa in trpljenja na obrazu. In nenadoma je spoznala, da v resnici niso sovražniki. Da, sedela sta na nasprotnih straneh mize, med njima je prišlo do nepomirljivega soočenja, a hkrati sta bila žrtev iste zgodovinske tragedije; vrtinec zgodovine jih je potegnil vase in vrgel enega v eno smer, drugega v drugo; oba nista bila svobodna, oba sta bila žrtev. In v tistem trenutku, ker je v drugi osebi videla isto žrtev kot ona sama, je spoznala, da je to tudi oseba, in ne le uradna oseba. Ni bil sovražnik, bil je enak nesrečni, neločljiv od njenega ujetnika tragedije, In ona se mu je nasmehnila. To je bilo dejanje priznanja, dejanje najvišje pravičnosti.

Vendar ni dovolj samo gledati, da bi videli, treba se je naučiti tudi poslušati, da bi slišali. Kako pogosto se v pogovoru, ko se mnenja razhajajo ali spopadajo, medtem ko nam sogovornik skuša posredovati svoje poglede in odpira svoje srce ter nas spušča v kotičke, pogosto v svete kotičke svoje duše, namesto da bi ga poslušali, izberemo ustrezno gradivo iz njegovih besed, tako da mu, takoj ko se ustavi (če imamo potrpežljivost počakati na ta trenutek), ugovarjati. Temu napačno pravimo dialog: eden govori, drugi pa ne posluša. Nato sogovornika zamenjata vloge, tako da je do konca vsak spregovoril, a nihče ni poslušal drugega.

Poslušanje je umetnost, ki se je je treba naučiti. Ne smemo slišati besed in soditi po njih, pa tudi izrazov ne – sami jih uporabljamo. Poslušati moramo s tako intenzivno pozornostjo, da za besedami, ki so pogosto nepopolne, ujamemo bežen utrinek resnice, misel, ki se želi izraziti, pa čeprav nejasno in približno; resnica srca, ki si prizadeva, da bi naši zavesti približali svoje zaklade in svoje boje. Ampak žal! Praviloma smo zadovoljni z besedami in nanje odgovorimo. Če bi si upali narediti malo več in prisluhniti na primer intonaciji glasu, bi ugotovili, da so najbolj preproste besede polne tesnobe; in potem bi se morali na to tesnobo odzvati s sočutjem, ljubeznijo, sodelovanjem. Je pa zelo nevarno! In raje poslušamo besede in se na ostale ne odzovemo, ostajamo gluhi za njihov duh, čeprav črka ubija, duh pa oživlja.

Kaj storiti, če se želimo naučiti videti in slišati? Prvi pogoj je bil že naveden zgoraj: prepoznati in sprejeti moramo drugačnost drugega; drugačen je od mene in ima pravico biti, vendar nimam pravice zameriti ali pričakovati, da bo postal to, kar sem. Da pa ga vidim takšnega, kot je, se moram približati dovolj, da vidim vse, kar je treba videti, vendar ne tako blizu, da ne bi videl gozda skozi drevje. Primer nam bo pomagal razumeti to; ko želimo videti skulpturo, kip, gremo malo daleč. Ta razdalja ni za vse enaka, odvisno je, kdo kako vidi, ali smo kratkovidni ali daljnovidni; vsak mora najti tisto točko v prostoru – nekakšno sredino med oddaljenostjo in bližino – ki mu bo (morda samo njemu) omogočila, da najbolje vidi tako celoto kot vsako pomembno podrobnost. Če je razdalja prevelika, ne bomo videli skulpture, temveč kamniti blok, ki bo, ko se odmikamo od njega, vedno bolj brezobličen. Nasprotno, če se preveč približamo, bodo detajli začeli dobivati ​​prevelik pomen, če pa se preveč približamo, pa bodo izginili in videli bomo le teksturo kamna. A v obeh primerih ne bo ostalo nič od vtisa, ki naj bi ga skulptura naredila na nas.

Podobno se moramo naučiti videti drug drugega: stopiti nazaj, biti na takšni razdalji, ki nam omogoča, da se osvobodimo smešnih egocentričnih reakcij, predsodkov in vseh vrst napačnih sodb, ki so posledica čustvene zmede; ampak tudi v takšni bližini, v kateri se čutijo osebni odnosi, odgovornost, vključenost. To zahteva trud volje in pristno samozatajitev. S kipom ni težko vzpostaviti harmoničnega odnosa. Veliko težje se je oddaljiti od nekoga, ki ga imamo radi, ali se približati nekomu, ki nam je neprijeten. Da bi to naredili, da bi premagali tako strah kot pohlep, moramo opustiti sebe, prenehati videti vse, kot da smo središče vesolja. Naučiti se moramo gledati na vse objektivno, kot na dejstva, ki jih lahko sprejmemo in preučimo, ne da bi se najprej vprašali, kakšen učinek ima ta oseba ali ta dogodek na mene osebno, na moje počutje, na mojo varnost, na sam moj obstoj. Človek mora biti dovolj nepristrasen, da lahko pogleda v globino skozi zunanje plasti in kljub dokazom, kot je to zmogel Kristus – spomnite se klica Mateja, zaničljivega davkarja. Kako daleč je ta Kristusov pristop od našega strašnega daru, da skozi jasne ali prosojne plasti svetlobe vidimo dvojnost somraka človeške nepopolnosti ali teme še nerazsvetljenega, a tako bogatega z možnostmi notranjega kaosa. Namesto verjemite v vse, upajte na vse, ne sodimo le po dejanjih, pri čemer zavračamo koncept "domneve nedolžnosti"; dvomimo o motivih ljudi, dvomimo o samih njihovih namerah.

Neusmiljeno se moramo boriti proti svoji navadi, da vse obsojamo iz vašega drobnega zvonika, "Zavrzi se" - tako je Kristus opredelil prvi korak na poti v Kraljestvo. Še bolj ostro povedano, ko opazimo, da namesto da bi nekoga videli in slišali, smo zavzeti vase, bi se morali obrniti k temu »jaz«, ki nam zapira pot, in jezno vzklikniti: »Pojdi stran od mene, Satan ( v hebrejščini "satan" pomeni "tekmec", "sovražnik"), ne razmišljate o tem, kaj je Bog! Pojdi mi s poti, motiš me!" Mitar je vedel, da je slab v božjih očeh in po človeški presoji se je nagonsko naučil odvrniti se od sebe, saj je malo veselja razmišljati o lastni grdosti. Farizej se je lahko samozadovoljno gledal, ker je vsaj v njegovih očeh njegova osebnost popolnoma ustrezala vzoru pravičnosti, svoje življenje je imel za popoln odsev Božje postave. In zato je dokaj iskreno občudoval to vizijo, kontemplacijo popolnega spoznanja Božanske modrosti, za katero je imel samega sebe. Pobožni bralec, ne hiti se mu smejati ali pravično ogorčiti! Vprašaj se, ti, dober kristjan, državljan, ki spoštuje zakon, izvršni član naše družbe, polne konvencij, kako daleč si šel od tega ... Da vidiš sebe, svoj »jaz« kot »sovražnika in nasprotnika« , kot edina stvar, ki stoji na božji poti, ni potreben le trenutek premisleka, temveč se takšno razumevanje doseže s pogumnim in napornim bojem. "Prelij svojo kri in sprejmi Duha," pravi eden od asketov puščave. Točno to je Bog storil z nami. Po svoji volji nas je ustvaril. Ustvaril nas je v vsej sijoči nedolžnosti in čistosti, in ko smo izdali tako njega kot ves ustvarjeni svet, ko smo izdali svoj poklic, se odvrnili od njega in zahrbtno izdali stvarstvo v oblast kneza tega sveta, je sprejel novo situacije, nas sprejela kot take, kar smo postali, in sprejela svet v njegovem izkrivljenem stanju. Postal je človek, postal križani Kristus, ljudje so ga zavrnili, ker se je zavzemal za Boga, in prestal od Boga zapuščenost križa, ker je stal za človeka. Tako je Bog odgovoril na človekov izziv; Sprejel nas je s pravičnim dejanjem, ki je neskončno daleč od naših predstav o maščevanju. Uveljavlja našo pravico, da smo sami, a vedoč, kako noro smo namesto življenja izbrali Satana namesto njega, našega Boga, se je odločil postati človek med ljudmi, da bi nas lahko pobožničili, da bi nas vcepil v živo trto, živo oljko (glej pogl. Rimsko poglavje II).

Poleg tega je znal poslušati. V evangelijih vidimo, kako Kristus posluša, kako vidi, kako v množici opazi in izpostavi osebo, ki ga potrebuje, je potrebna ali je pripravljena odgovoriti na njegov klic. Poglejte, kako se popolnoma predaja in se potopi v grozo križanja, grozo naše smrti. In hkrati je svoboden, suveren, vedno ostaja sam, kljub nevihtam, preizkušnjam, nevarnosti, tveganju in njihovi ceni ter neustrašno postavlja božjo absolutno zahtevo: živeti moramo in vstopiti v večno življenje.

Zato ne gremo mimo dejstva: Kristus vsakega izmed nas pozna in nas sprejema takšne, kot smo, in plača za naša dejanja, da nam odpre vrata večnega življenja. Na zadnji večerji je rekel svojim učencem: Dal sem vam zgled, da storite tako kot jaz za vas.(Janez 13:15). Ali ni tukaj začeti? Ali nas apostol ne kliče: Sprejmite drug drugega, kot je Kristus sprejel vas..?

Ko je farizej pogledal cestnina v Božji navzočnosti in videl njegovo lastno obsodbo, bi lahko farizej v človeku, ki ga je tako preziral, odkril svojega brata. A zamudil je srečanje z Bogom; in kako bi lahko stal v spoštovanju, kako bi lahko videl drugega, prepoznal v njem svojega bližnjega, videl v njem božjo podobo, ko ni videl svojega antitipa - Boga samega? ..

Včasih se v trenutkih razodetja, v žalosti ali v veselju vidimo in prepoznamo; toda tukaj smo, kot farizej, prestopili prag in naša sposobnost globokega gledanja bledi, in ko srečamo brata ali sestro, ki smo ju nedavno prepoznali, spet zagledamo tujca in ugasnemo vse njihovo upanje. Kako različne so besede apostola Pavla: Velika žalost zame in nenehne muke mojemu srcu: rad bi bil izobčen od Kristusa za zveličanje vsega Izraela.

Blzh. Teofilakt iz Bolgarije.
RAZLAGA PRILIKE O JAVNIKU IN FARIZEJU.

        Nekaterim, ki so bili prepričani o sebi, da so pravični, in poniževali druge, je rekel tudi naslednjo prispodobo: dva človeka sta šla v tempelj molit: en farizej, drugi cestninar. Farizej je vstal in molil v sebi. takole: Bog! hvala ti, da nisem kot drugi ljudje, roparji, prestopniki, prešuštniki, ali kot ta cestninar: postim se dvakrat na teden, dam desetino vsega, kar dobim, a udari se v prsi, rekel: Bog, bodi usmiljen do mene grešnika! Povem ti, da je ta šel v svojo hišo bolj opravičen kot tisti: kajti vsak, ki se povišuje, bo ponižan, kdor pa se ponižuje, bo povišan" (Lk .18: 9-14).
        Gospod z najmočnejšimi argumenti ne preneha uničevati strasti arogance. Ker zmede um ljudi bolj kot vse strasti, Gospod o tem uči pogosto in veliko. Zato zdaj zdravi najslabšo vrsto nje. Ker obstaja veliko vej ljubezni do sebe. Iz njega se rodijo: napuh, hvalisanje, nečimrnost in najbolj pogubna arogantnost od vseh. Aroganca je zavračanje Boga. Kajti ko nekdo ne pripisuje popolnosti Bogu, ampak sebi, kaj drugega naredi, kot da zanika Boga in se mu upre? To brezbožno strast, proti kateri se Gospod orožje, kot sovražnik proti sovražniku, Gospod obljublja, da bo ozdravil s pravo prispodobo. Kajti govori ga tistim, ki so bili prepričani vase in niso vsega pripisali Bogu in so zato prezirali druge, in kaže to pravičnost, četudi si je v drugih pogledih zaslužila občudovanje in človeka približala samemu Bogu, če pa je dovoli aroganco, človeka strmoglavi do najnižje stopnje in ga primerja z demonom, včasih dobi videz, da je enak Bogu.
        Uvodne besede farizeja so kot besede hvaležnega človeka, saj pravi: "Hvala bogu!" Toda njegov kasnejši govor je poln odločne norosti. Kajti ni rekel: Zahvaljujem se ti, da si me odstranil od krivice, od ropa, ampak kako? Da nisem tak, kot "je". Sebi in svoji moči je pripisoval popolnost. In obsojati druge, kako je to značilno za človeka, ki ve, da ima vse, kar je, od Boga? Kajti če bi bil prepričan, da ima po milosti tuje dobrine, potem brez dvoma ne bi poniževal drugih in si v mislih predstavljal, da je glede na lastno moč enako nag, a po milosti oblečen v darilo. Zato je farizej, ki pripisuje popolna dejanja svoji moči, aroganten in od tod je prišel do obsojanja drugih.
        Gospod označuje aroganco in pomanjkanje ponižnosti v farizeju in besedi "postati" . Kajti ponižni modri človek ima skromno modro podobo, farizej pa je pokazal nehvaležnost tudi v zunanjem obnašanju. Res je, govorilo se je tudi o cestninarju "stoji" , vendar si oglejte, kaj je dodano naslednje: "sploh si nisem upal dvigniti oči v nebo" . Zato je bilo njegovo skupno stališče čaščenje, medtem ko so bile farizejeve oči in srce dvignjene v nebesa.
        Poglejte vrstni red, ki se pojavlja v farizejevi molitvi. Najprej je rekel, kaj ni, potem pa naštel, kaj je. Če rečem, nisem kot drugi ljudje, izkazuje tudi različne vrline: "Postim se dvakrat na teden, dam desetino vsega, kar dobim." Kajti človek se ne sme le odvrniti od zla, ampak tudi delati dobro (Ps. 33:15) . In najprej se morate odmakniti od zla, nato pa nadaljujte z vrlino, tako kot če želite črpati čisto vodo iz blatnega vira, morate najprej očistiti umazanijo in potem že lahko črpate čisto vodo.
        Upoštevajte tudi, da farizej ni rekel v ednini: Nisem ropar, nisem prešuštnik, kot drugi. Niti mi ni dovolil, da bi preprosto verbalno prilepila očitno ime zgolj na njegov obraz, ampak je ta imena uporabljal v množini, o drugih. Rekoč, nisem kot drugi, je odgovoril na to: "postim se dvakrat na teden" torej dva dni na teden. Farizejev govor bi lahko imel globok pomen. Kljub strasti do prešuštva se ponaša s postom. Kajti poželenje se rodi iz čutne sitosti. Zato je bil on, ki je s postom potlačil telo, zelo daleč od takšnih strasti. In farizeji so se resnično postili drugi dan v tednu in peti. Farizej je ime roparjev in prestopnikov nasprotoval dejstvu, da daje desetino vsega, kar pridobi. Rop, pravi, in žalitev me je tako gnusna, da izdam celo svoje. Po mnenju nekaterih zakon zapoveduje desetino na splošno in za vedno, vendar tisti, ki jo globlje preučujejo, ugotovijo, da predpisuje trojno desetino. Več o tem lahko izveste v Deuteronomy. (12. in 14. poglavje) če boš pozoren. Tako se je obnašal farizej.
        Toda cestninar se je obnašal ravno nasprotno. Stal je daleč stran in bil zelo daleč od farizeja, ne samo po oddaljenosti kraja, ampak tudi po oblačilih, besedah ​​in skrušenosti srca. Sram ga je bilo dvigniti oči v nebesa, saj jih je menil, da niso vredni razmišljanja o nebeških predmetih, saj so radi gledali na blagoslove zemlje in jih uporabljali. Udaril se je po prsih, kot da bi udaril v srce za zvit nasvet in ga prebudil iz spanja v zavest in rekel nič drugega kot to: "Bog, bodi usmiljen do mene, grešnika."
        Za vse to je bil cestninar bolj upravičen kot farizej. Kajti vsak, ki je ohol v srcu, je nečist pred Gospodom in Bog ponosnim nasprotuje, ponižnim pa daje milost« (Jakov 4,6).
        Nekateri se morda sprašujejo, zakaj je bil farizej, čeprav je spregovoril nekaj besed z ošabnostjo, vendarle obsojen, Job pa je o sebi povedal veliko lepega, a je vendarle prejel krono? To je zato, ker je farizej začel govoriti prazne besede, da bi se pohvalil, ko ga nihče ni silil, in obsojal druge, ko ga k temu ni spodbudila nobena korist. In Job je bil prisiljen izračunati svoje popolnosti zaradi dejstva, da so ga njegovi prijatelji ovirali, se naslanjali nanj močneje kot sama nesreča, rekli so, da trpi zaradi grehov, in izračunali njegova dobra dela v božjo slavo in da ljudje ne bi oslabiti na poti kreposti. Kajti če bi ljudje prišli do zaključka, da so dejanja, ki jih je naredil Job, grešna dejanja in da trpi zanje, bi se začeli odmikati od početja prav teh dejanj in bi tako namesto gostoljubnih ljudi postali negostoljubni, namesto usmiljeni in resnicoljubni - neusmiljeni in prestopniki. Kajti taka so bila Jobova dela.
        Torej Job šteje svoja dobra dela, da mnogi ne bodo utrpeli škode. To so bili razlogi za Joba. Da ne omenjam dejstva, da v samih njegovih besedah, na videz zgovornih, sije popolna ponižnost modrosti. Za "Če bi bil," pravi, "kot v prejšnjih mesecih, kot v tistih dneh, ko me je Bog varoval" (Job 29:2) . Vidite, on vse polaga na Boga in ne obsoja drugih, ampak sam trpi obsojanje prijateljev.
        In farizej, ki je sam zase in ne za Boga in po nepotrebnem obsoja druge, je upravičeno obsojen. Kajti vsak, ki se povzdiguje, bo ponižan in ga Bog obsoja, kdor pa se ponižuje z obsodbo, bo povišan, opravičen od Boga. Tako je rečeno:

Veliki post je povsem edinstveno obdobje v cerkvenem letu. Vsak dan je vsaka storitev napolnjena s posebnim pomenom. Najpomembnejše mesto zavzemajo evangelijska branja ob nedeljah postnih in pripravljalnih tednov. Različne ljudi smo prosili, naj preberejo te evangeljske odlomke in povedo, kako jih razumejo in kaj osebno prenašajo. Evangelij prvega pripravljalnega tedna - prispodobo o cestninarju in farizeju - je skupaj s "Thomasom" prebrala Tatjana Kasatkina, doktorica filologije, predstojnica oddelka za literarno teorijo IMLI. Gorky RAS.

»...dva človeka sta vstopila v tempelj molit: eden je farizej, drugi pa cestninar. Farizej je vstal in molil v sebi takole: Bog! Zahvaljujem se ti, da nisem kot drugi ljudje, roparji, prestopniki, prešuštniki ali kot ta cestninar: postim se dvakrat na teden, dam desetino vsega, kar dobim. Cestnik, ki je stal daleč, si niti oči ni upal dvigniti k nebu; a udaril se je v prsi in rekel: Bog! usmiljen bodi do mene grešnika! Povem vam, da je ta šel v svojo hišo bolj opravičen kot tisti: kajti vsak, ki se povišuje, bo ponižan, kdor pa se ponižuje, bo povišan« (Lk 18,10-14).

Znaki

Najprej moramo razumeti, kdo je cestninar in kdo farizej.

Mitar, če iščemo vžigalice v našem času, je najbolj podoben sedanjemu izterjevalcu: bil je oseba, ki je od države odkupovala dolgove in davčne obveznosti prebivalstva in nato te dolgove od prebivalstva izterjala z obrestmi, s pomočjo bandita metode.

In farizej je približno trenutni aktivni župljan: oseba, ki redno obiskuje tempelj, moli po listini, prepričana, da je vera središče človekovega življenja in mora živeti po zakonih in predpisih, ki jih določa Sveto pismo.

Verjamem, da če se tega spomnimo, se nam bo prispodoba že zdela veliko bolj dvoumna kot takrat, ko jo beremo z zamegljenimi očmi, ko se ne spomnimo prvotnega pomena besed, ampak le tistih pomenov, ki so jih besede razvile. že na podlagi ta prispodoba.

Pravijo, da ta prispodoba govori o ponosu in ponižanju ponosnih. Morda govori tudi o tem – a ne samo o tem. In morda o tem govori drugače (in ne tako), kot mislimo.

Kaj prosi farizej?

Neverjetno je - vendar ne zahteva ničesar! Njegova molitev je zahvalna molitev, ne molitev potrebe; zdi se, da moli najbolj popolno molitev. In ne pripisuje si zasluge svojih zaslug in svojega popolnega življenja - pripisuje zaslugo dejstva, da vse, kar je zapovedano, izpolnjuje v celoti Bogu. Počuti se kot Božji ljubljenec, ustvarjen drugače kot drugi ljudje, zatopljen v grehe in ne drži zakona. Farizej pa izpolni celo več, kot zahtevajo postava in predpisi: se posti več, kot je zapovedano, in daje več, kot zahteva zakon, po katerem so jemali desetino le od pridelkov in živine (in ne od vsega pridobljenega). ). Farizej tukaj je kot stvar, ki je popolnoma in celo z majhnim presežkom zapolnil njene meje, zasedel postavljene meje, v celoti realiziran. Stvar, s katero njen Stvarnik tako rekoč nima nič več.

Kaj prosi cestninar?

Mitar prosi Gospoda za spravo (npr cilj pomen tu uporabljenega glagola je ʻιλάσκομαι: pomiriti se, da bi obnovil mir). Se pravi – ne prosi za nič konkretnega – prosi le, da bi spet prišel v stik z Bogom. O tem, kako je treba odstraniti tisto gotovost o njem, ki jo je ustvaril s svojimi grehi in ki visi nad njim kot pokrov krste, ki ga ščiti pred nebom - in se mu bo spet odprla. polje priložnosti.

Farizej se zahvaljuje za dejstvo, da je popoln, torej dokončan - cestninar prosi za priložnost, da začne.

Interpretacija v kontekstu

Ampak ne zavajajmo se - kaj(tudi najbolj pravilna in dobro oblikovana) gotovost veže človeka na grob – to pravi Jezus, ko primerja farizeje na drugem mestu s poslikanimi, lepimi grobovi, v katerih so samo kosti in prah (Mt 23). , 27).

Opozorimo, da na ta način oddaljeni deli evangelija razkrivajo pravi pomen drug drugega.

Še bolj pa pomagajo razkriti pomen drug drugemu evangeljske epizode, ki so si blizu - na prvi pogled različne in nam celo povzročajo nezadovoljstvo z diskontinuiteto zapleta. Verjamem, da je bila v številnih primerih gladkost zapleta žrtvovana prav pomenskim konkrecijam in korespondencem. Tako kot v primeru prilike o cestninarju in farizeju. Kajti takoj za tej prispodobi v Luki sledi epizoda o prinašanju dojenčkov k Jezusu – in besede, da lahko vstopimo vanj le, če sprejmemo Božje kraljestvo kot otroci (Lk 18,17).

Naj otroci pridejo k Meni. Carl Bloch. Datum neznan

Zakaj je treba biti kot otroci?

Sveti očetje, ki so bili večinoma menihi in so redko videli otroke, so to epizodo razlagali v smislu, da so za vstop v nebeško kraljestvo potrebne otroška nežnost, ponižnost in krotkost. Mi, laiki, se lahko samo sprašujemo, kako lahko te lastnosti pripišemo otrokom. V vsakem primeru jih imajo otroci tako redko kot odrasli. Da bi natančno razumeli, kaj je tukaj povedano, je treba izpostaviti lastnost, ki je neizbrisno lastna otrokom in predstavlja lastnost "otročje". Obstaja samo ena taka lastnost, sposobnost rasti. odrasli se od otroka razlikuje po tem, da je že povečala. Tako tisti, ki niso izgubili sposobnosti rasti, vstopijo v nebeško kraljestvo. V nebeško kraljestvo vraščeno. In tisti, ki izgubijo to sposobnost, postanejo lepe krste sebe že dolgo pred navidezno smrtjo. Gospod ni Bog mrtvih, ampak Bog živih (Lk 20,38) – in nima nič opraviti s poslikanimi grobovi.

V zvezi s tem postanejo jasne tudi zadnje besede prispodobe: »kajti vsak, ki se povišuje, bo ponižan, kdor pa se ponižuje, bo povišan. Tisti, ki se je povzdignil, se je izkazal za višjega od vseh - in zato mu ni treba več rasti. Nehal bo rasti, saj že na vse gleda zviška. Ko je vse pod vami, je to ovira v razvoju.

Tisti, ki se ponižuje, ki vidi okoli sebe višje, sebi odpre prostor za rast in v sebi željo po rasti. Ker je zelo zanimivo videti, kaj je tam, na ravni tistih, ki so višji. Ker ko je nekdo višji, je to spodbuda za razvoj.

"farizej" pomeni "ločen"

Beseda "farizej" izvira iz hebrejskega glagola, ki pomeni "ločiti", "ločiti". In naš farizej se počuti kot dokončana stvar tudi v smislu, da »ni kot drugi ljudje«. Medtem nas krščanstvo uči, da je vsak naš korak k Bogu hkrati naš korak do vsakega človeka, da je naša rast k Bogu hkrati rast v smeri združevanja z vsemi. S tem, ko v obhajilu prejemamo Kristusovo kri, ne dovolimo le, da božja kri teče v naših žilah, temveč damo prostor, da v naših žilah teče kri vseh, ki se obhajijo. »Rastejo« v Božje kraljestvo, »rastejo« v več smereh hkrati, odkrivajo Boga v vsakem bližnjem in se v vsakem bližnjem odpirajo Bogu. Zato sta v krščanstvu samo dve zapovedi - o ljubezni do Boga in o ljubezni do bližnjega - in to sta, kot vidimo, tudi zapovedi rasti. Ljubiti svojega bližnjega kot samega sebe pomeni (vsaj v enem od čutov) videti v njem ne posameznika, ampak tudi sebe. »Odrasti« v občestvo z njim. Tako se lahko prsti roke nenadoma zavejo, da so vpleteni v eno dlan.

Kaj naj vzamemo iz te prispodobe?

Mislim, da bi bilo narobe, če bi po branju rekel: "Hvala ti, Gospod, da nisem takšen farizej." Le razumeti moramo, da je cilj cestninarja odpreti novo polje priložnosti– se lahko doseže s pomočjo farizejev – torej z izvajanjem vseh zakonov in predpisov – če jih vidimo kot sredstvo in ne cilj. Sredstvo za doseganje nove ravni – nove stopnje intimnosti in ljubezni do ljudi in Boga.