Katera ljudstva so naseljevala cesarstvo arabskega kalifata pod Harunom ar Rašidom.

Zgodovinski predpogoji za nastanek

Začetno jedro kalifata je bila muslimanska skupnost, ki jo je ustvaril prerok Mohamed na začetku 7. stoletja v Hidžazu (Zahodna Arabija) – umma. Kot rezultat muslimanskih osvajanj je nastala ogromna država, ki je vključevala Arabski polotok, Irak, Iran, večino Zakavkazja (zlasti Armensko višavje, kaspijska ozemlja, Kolhidsko nižino, pa tudi območja Tbilisija) , Srednja Azija, Sirija, Palestina, Egipt, Severna Afrika, večina Iberskega polotoka, Sindh.

Od ustanovitve kalifata () do dinastije Abasidov ()

To obdobje vključuje obdobje prvih 4 kalifov, ki "hodijo po pravi poti" (ar-râshidin) - Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Usman (644-656) in Ali (656-661). ) in prevlado Omajadov (661-750).

arabska osvajanja

Njihovo cesarstvo, ki je nastalo v manj kot sto letih, je po velikosti prekašalo rimsko in to se je izkazalo za toliko bolj neverjetno, ker se je na začetku, po Mohamedovi smrti, lahko bal, da že majhni uspehi islama, ki ga je dosegel v Arabiji, bi propadel. Umirajoči Mohamed ni pustil dediča in po njegovi smrti (632) je nastal spor med Mekanci in Medinanci glede vprašanja njegovega naslednika. Med razpravami je bil Abu Bakr izbran za kalifa. Medtem se je z novico o smrti Mohameda skoraj vsa Arabija, razen Meke, Medine in Taifa, takoj oddaljila od islama. Abu Bakr je s pomočjo verujočih Medincev in Mekancev uspelo ogromno, a neenotno Arabijo vrniti k islamu; Predvsem pa mu je pri tem pomagal tako imenovani Sayfullah "Allahov meč" - izkušeni poveljnik Khalid ibn al-Walid, ki je le pred 9 leti premagal preroka na gori Care; Khalid je premagal 40.000. vojsko privržencev lažnega preroka Musailime v t.i. »ograja smrti« pri Akrabu (633). Takoj po pomiritvi vstaje Arabcev jih je Abu Bakr, ki je nadaljeval Mohamedovo politiko, popeljal v vojno proti bizantinskim in iranskim posesti.

Meje kalifata so se nekoliko zožile: preživeli Omajad Abd ar-Rahman I. je postavil prve temelje v Španiji () za neodvisen emirat Cordoba, ki se od leta 929 uradno imenuje "kalifat" (929-). 30 let pozneje je Idris, pravnuk kalifa Alija in zato enako sovražen tako do Abasidov kot do Umajadov, ustanovil Alidsko dinastijo Idrisidov (-) v Maroku, katere glavno mesto je bilo mesto Tudga; preostala severna obala Afrike (Tunizija itd.) je bila dejansko izgubljena za Abasidski kalifat, ko je bil guverner Aghlaba, ki ga je imenoval Harun al-Rashid, ustanovitelj dinastije Aghlabid (-) v Kairouanu. Abasidi niso menili, da je treba nadaljevati svojo zunanjo osvajalno politiko proti krščanskim ali drugim državam, in čeprav so se občasno pojavljali vojaški spopadi tako na vzhodni kot na severni meji (kot sta Mamunova dva neuspešna pohoda proti Carigradu), pa je na splošno kalifat je živel mirno.

Opažena je takšna značilnost prvih Abasidov, kot je njihova despotska, brezsrčna in poleg tega pogosto zahrbtna krutost. Včasih je bila, tako kot pri ustanovitelju dinastije, odprt predmet kalifovega ponosa (vzdevek "Bloodshed" je izbral sam Abu-l-Abbas). Nekateri kalifi, vsaj zvit al-Mansur, ki se je pred ljudstvom rad oblekel v hinavska oblačila pobožnosti in pravičnosti, so raje, kjer je bilo mogoče, ravnali s prevaro in na skrivaj usmrtili nevarne ljudi, ki so jih najprej zazibali. previdnost s prisegami in milostmi. Pri al-Mahdiju in pri Harunu ar-Rašidu je bila krutost zakrita zaradi njune velikodušnosti, vendar je perfiden in divji strmoglavljenje vezirske družine Barmakidov, ki je izjemno koristen za državo, vendar vladarju vsiljuje določeno uzda, za Harun eno najbolj gnusnih dejanj vzhodnega despotizma. Dodajmo, da je bil pod Abasidi v sodni postopek uveden sistem mučenja. Tudi versko strpni filozof Mamun in njegova dva naslednika niso preveč osvobojeni očitkov tiranije in trdote do ljudi, ki so jim neprijetni. Kremer ugotavlja (Culturgesch. d. Or., II, 61; primerjaj Müller: Historical Isl., II, 170), da že prvi Abasidi kažejo znake dedne cezarske norosti, ki se pri potomcih še bolj stopnjuje.

V utemeljitev lahko rečemo le, da so za zatiranje kaotične anarhije, v kateri so se nahajale države islama med ustanovitvijo abasidske dinastije, zaskrbljeni zaradi privržencev strmoglavljenih Omajadov, zaobšli Alide, plenilske haridžite in različne perzijske sektaše radikalni teroristični ukrepi so bili morda preprosta nuja. Očitno je Abu-l-Abbas razumel pomen svojega vzdevka "Bloodshed". Zahvaljujoč mogočni centralizaciji, ki jo je uspel uvesti brezsrčni človek, a briljantni politik al-Mansur, so lahko podložniki uživali notranji mir, državne finance pa so bile urejene na briljanten način. Celo znanstveno in filozofsko gibanje v kalifatu izvira iz istega okrutnega in zahrbtnega Mansurja (Masudi: "Zlati travniki"), ki je kljub svoji zloglasni škrtosti spodbujevalno ravnal z znanostjo (to je v prvi vrsti pomenilo praktične, medicinske cilje). . Toda po drugi strani ostaja nedvomno, da bi razcvet kalifata komajda bil možen, če bi Saffah, Mansur in njihovi nasledniki državo vladali neposredno in ne prek nadarjene vezirske družine perzijskih Barmakidov. Dokler te družine ni strmoglavil () nerazumni Harun ar-Rašid, obremenjen z njenim skrbništvom, so bili nekateri njeni člani prvi ministri ali tesni svetovalci kalifa v Bagdadu (Khalid, Yahya, Jafar), drugi so bili na pomembnih vladnih položajih v provincah (kot Fadl) in vsem skupaj je uspelo po eni strani 50 let vzdrževati potrebno ravnovesje med Perzijci in Arabci, ki je kalifatu dalo politično trdnjavo, po drugi strani pa obnoviti starodavno sasanidsko trdnjavo. življenje, s svojo družbeno strukturo, s svojo kulturo, s svojim miselnim gibanjem.

"Zlata doba" arabske kulture

Ta kultura se običajno imenuje arabska, ker je organ duševnega življenja vseh ljudstev kalifata postal arabski jezik, - zato pravijo: "Arabsko umetnost", "Arabec znanost" itd.; v bistvu pa so bili to večinoma ostanki sasanijske in staroperzijske kulture nasploh (ki je, kot je znano, veliko prevzela tudi iz Indije, Asirije, Babilona in posredno iz Grčije). V zahodnoazijskih in egiptovskih delih kalifata opazujemo razvoj ostankov bizantinske kulture, tako kot v severni Afriki, na Siciliji in v Španiji – kulture rimske in rimsko-španske – in homogenost v njih je neopazna, če izvzamemo vez, ki ju povezuje – arabski jezik. Ne moremo reči, da se je tuja kultura, ki jo je podedoval kalifat, kakovostno dvignila pod Arabci: iransko-muslimanske arhitekturne zgradbe so nižje od starih parsijskih, podobno so muslimanski svileni in volneni izdelki, gospodinjski pripomočki in nakit kljub svojemu šarmu. slabši od starodavnih izdelkov.

Toda po drugi strani se je v muslimanskem, abasidskem obdobju, v obsežni, združeni in urejeni državi, s skrbno urejenimi komunikacijskimi potmi, povečalo povpraševanje po izdelkih iranske proizvodnje, povečalo pa se je tudi število potrošnikov. Mirni odnosi s sosedi so omogočili razvoj izjemne zunanje menjalne trgovine: s Kitajsko prek Turkestana in - po morju - preko indijskega otočja, z Volški Bolgari in Rusijo skozi kraljestvo Hazarov, s Španskim emiratom, z vsemi južnimi Evropa (z možno izjemo Bizanca), z vzhodnimi obalami Afrike (od koder so izvažali slonovino in črno) itd. Glavno pristanišče kalifata je bila Basra. Trgovec in industrialec sta glavna junaka arabskih pripovedk; različni visoki uradniki, vojskovodje, znanstveniki itd. se niso sramovali svojim naslovom dodati vzdevek Attar (»moskateur«), Heyat (»krojač«), Javhariy (»draguljar«) itd. Vendar pa narava muslimansko-iranske industrije ni toliko zadovoljevanje praktičnih potreb kot razkošje. Glavni proizvodi proizvodnje so svilene tkanine (muslin, saten, moire, brokat), orožje (sablje, bodala, verižica), vezenine na platnu in usnju, pletenina, preproge, šali, klesane, gravirane, izrezljane slonovine in kovine, mozaična dela, fajansa in stekleni izdelki; manj pogosto čisto praktični predmeti - papir, tkanina in kamelja volna.

Blagostanje kmečkega sloja (iz razlogov, vendar obdavčljivih, ne demokratičnih) se je dvignilo z obnovo namakalnih kanalov in jezov, ki so jih začeli izvajati zadnji Sasanidi. Toda tudi po zavesti samih arabskih piscev kalifom ni uspelo pripeljati plačilne sposobnosti ljudi na takšno višino, kot je bila dosežena z davčnim sistemom Khosrowa I Anushirvana, čeprav so kalifi naročili, da se sasanidske katastrske knjige prevedejo v arabščina namenoma za ta namen.

Perzijski duh se polasti tudi arabske poezije, ki zdaj namesto beduinskih pesmi daje rafinirana dela Basrianca Abu Nuwasa (»arabski Heine«) in drugih dvornih pesnikov Haruna al-Rašida. Očitno ne brez perzijskega vpliva (Brockelman: »Gesch. d. arab. Litt.«, I, 134) nastane pravilna historiografija in po »Življenje apostola«, ki ga je Ibn Ishak sestavil za Mansurja, so številni posvetni zgodovinarji pojavljajo tudi. Iz perzijščine Ibn al-Mukaffa (približno 750) prevaja Sasanidsko "Knjigo kraljev", pahlavijsko priredbo indijskih prispodob o "Kalili in Dimni" in različna grško-siro-perzijska filozofska dela, ki jih prejmejo Basra, Kufa. seznanjen z, nato in Bagdadom. Enako nalogo opravljajo ljudje jezika, ki je bližji Arabcem, nekdanji perzijski podložniki aramejskih kristjanov Jondishapurja, Harrana itd. Poleg tega Mansur skrbi tudi za prevod v arabščino grških medicinskih del in pri istočasno - matematične in filozofske (Masudi: "Zlati travniki") . Harun daje v prevod rokopise, prinesene iz maloazijskih pohodov, zdravniku Jondishapurja Johnu ibn Masaveihu (ki se je celo ukvarjal z vivisekcijo in je bil takrat življenjski zdravnik za Mamuna in njegova dva naslednika), Mamun pa je uredil, že posebej za abstraktne filozofske namene, posebno prevajalsko tablo v Bagdadu in pritegnila filozofe (Kindi). Pod vplivom grško-siro-perzijske filozofije se komentatorsko delo o razlagi Korana prelevi v znanstveno arabsko filologijo (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; Mamunov učitelj je Kufi Kisviy) in ustvarjanje arabske slovnice, filološke zbirke del predislamske in omajadske ljudske književnosti (pesmi Muallakat, Hamasa, Khozeilit itd.).

Doba prvih Abasidov je znana tudi kot obdobje najvišje napetosti verske misli islama, kot obdobje močnega sektaškega gibanja: Perzijci, ki so zdaj množično prehajali v islam, so muslimansko teologijo skoraj v celoti vzeli v svoje lastne roke in vzbudil živ dogmatični boj, med katerim so se razvile heretične sekte, začrtane že pod Omajadi, ortodoksna teologija-jurisprudencija pa je bila opredeljena v obliki 4 šol oziroma interpretacij: pod Mansurjem - naprednejšim Abu Hanifo v Bagdadu in konservativni Malik v Medini, pod Harunom - razmeroma naprednim aš Šafijem, pod Mamunom - ibn Hanbalom. Odnos vlade do teh ortodoksij ni bil vedno enak. Pod Mansurjem, podpornikom Mu'tazilitov, je bil Malik bičan do pohabljanja. Nato je v naslednjih 4 vladavinah prevladalo pravoverje, ko pa so Mamun in njegova naslednika (od 827) dvignili mutazilizem na raven državne vere, so bili privrženci ortodoksnih interpretacij podvrženi uradnemu preganjanju zaradi "antropomorfizma", "politeizma", itd., pod al-Mu'tasimom pa ga je bičal in mučil sveti imam ibn-Hanbal (). Seveda so kalifi lahko neustrašno pokroviteljili sekto Mu'tazilitov, ker se njena racionalistična doktrina svobodne volje človeka in ustvarjanje Korana ter nagnjenost k filozofiji nista mogla zdeti politično nevarna. Sektam politične narave, kot so na primer haridžiti, mazdakiti, skrajni šiiti, ki so včasih dvigali zelo nevarne vstaje (lažni prerok Moqanna v Horasanu pod al-Mahdijem, 779, pogumni Babek v Azerbajdžanu pod Mamunom in al. -Mutasim itd.), je bil odnos kalifov represiven in neusmiljen tudi v času vrhovne oblasti kalifata.

Padec kalifata

Izguba politične moči kalifov

Priče postopnega razpada X. so bili kalifi: že omenjeni Mutawakkil (847-861), Arabec Neron, zelo hvaljen od pravovernih; njegov sin Muntasir (861-862), ki se je povzpel na prestol, ubil svojega očeta s pomočjo turških stražarjev, Mustaina (862-866), Al-Mutazza (866-869), Mukhtadija I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940 -944), Mustakfi (944-946). V njihovi osebi se je kalif iz vladarja velikega cesarstva spremenil v princa majhne bagdadske regije v sovraštvu in spravi s svojimi včasih močnejšimi, včasih šibkejšimi sosedi. Znotraj države, v njihovem glavnem mestu Bagdadu, so kalifi postali odvisni od mojstrske pretorske turške garde, ki jo je Mutasim (833) zdel primerno oblikovati. Pod Abasidi je nacionalna identiteta Perzijcev oživela (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Harunovo nepremišljeno iztrebljanje Barmakidov, ki so znali združiti perzijski element z Arabci, je povzročilo razdor med narodoma. Pod Mamunom se je močan politični separatizem Perzije izrazil v ustanovitvi dinastije Tahirid v Horasanu (821-873), kar se je izkazalo za prvi simptom prihajajoče odcepitve Irana. Po Tahiridih (821-873) so nastale neodvisne dinastije: Safaridi (867-903; glej), Samanidi (875-999; glej), Gaznavidi (962-1186; glej) in Perzija je ušla iz rok kalifi. Na Zahodu se je Egipt skupaj s Sirijo odcepil pod oblastjo Tulunidov (868-905); Res je, po padcu Tulunidov sta bila Sirija in Egipt 30 let spet pod nadzorom abasidskih guvernerjev; toda leta 935 je Ikhshid ustanovil svojo dinastijo (935-969) in od takrat nobeno območje zahodno od Evfrata (tudi Meka in Medina sta pripadali Ikhšidom) ni bilo podvrženo posvetni oblasti bagdadskih kalifov, čeprav so njihove pravice kot duhovne vladarji so bili priznani povsod (razen seveda Španije in Maroka); kovan je bil kovanec z njihovim imenom in prebrana javna molitev (khutba).

Preganjanje svobodne misli

Občutivši svojo šibkost, so se kalifi (prvi - Al-Mutawakkil, 847) odločili, da bi si morali pridobiti novo podporo - v ortodoksni duhovščini in se za to - odreči mutazilitskemu svobodomiselnosti. Tako se je od časa Mutawakkila skupaj s postopnim slabljenjem moči kalifov povečalo ortodoksnost, preganjanje herezij, svobodomiselnost in heterodoksija (kristjani, Judje itd.), versko preganjanje filozofije , naravoslovne in celo natančne znanosti. Nova močna šola teologov, ki jo je ustanovil Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), ki je zapustil mu'tazilitstvo, vodi znanstveno polemiko s filozofijo in posvetno znanostjo ter zmaguje v javnem mnenju. Vendar v resnici niso mogli uničiti mentalno gibanje kalifov z njihovo vedno bolj padajočo politično močjo in najslavnejši arabski filozofi (Basri enciklopedisti, Farabi, Ibn Sina) in drugi znanstveniki so živeli pod okrilje vazalnih vladarjev ravno v tistem obdobju (-c.), ko je bilo uradno v Bagdadu, v islamski dogmi in po mnenju množic, so filozofija in nesholastične vede priznane kot brezbožnost; in literatura je proti koncu omenjene epohe rodila največjega svobodomiselnega arabskega pesnika Ma'arrija (973-1057); hkrati je sufizem, ki se je zelo dobro ukoreninil v islamu, s številnimi svojimi perzijskimi predstavniki prešel v popolno svobodomiselnost.

Kairski kalifat

Zadnji kalifi iz dinastije Abasidov

Abasidski kalif, to je v bistvu drobni bagdadski princ z naslovom, je bil igrača v rokah njegovih turških poveljnikov in mezopotamskih emirjev: pod Al-Radijem (934-941) je bil poseben županski položaj ("emir -al-umarâ") je bila ustanovljena. Medtem je v soseščini, v zahodni Perziji, napredovala šiitska dinastija Bujidov, ki se je leta 930 ločila od Samanidov (glej). Leta 945 so Bujidi zavzeli Bagdad in ga imeli več kot sto let v lasti z naslovom sultanov, takrat pa so bili nominalni kalifi: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) in Al-Qaim (1031-1075). Čeprav so se iz političnih izračunov za protiutež Fatimidom šiitski sultani-Buidi imenovali vazali, "emirji al-umar" sunitskega kalifata v Bagdadu, v bistvu pa so kalife obravnavali kot ujetnike s popolnim nespoštovanjem in prezirom, pokroviteljstvom filozofov in svobodomiselnih sektašev, v samem Bagdadu pa je napredoval šiizem.

Seldžuška invazija

Žarek upanja, da se bodo znebili zatiralcev, je kalifom prižgal v osebi novega osvajalca, turškega sultana Mahmuda Ghaznevija (997-1030), ki je ustvaril svoj ogromen sultanat namesto države Samanidov, ki jih je strmoglavil, pokazal se je kot goreč sunit in je povsod uvedel ortodoksnost; vendar je odvzel Medijo in nekatere druge posesti le malim Bujidom in se izognil spopadom z glavnimi Bujidi. V kulturnem smislu so se Mahmudovi pohodi izkazali za zelo pogubne za države, ki jih je osvojil, in leta 1036 je strašna nesreča prizadela celotno muslimansko Azijo: Turki Seldžuki so začeli svoja uničujoča osvajanja in zadali prvi smrtni udarec azijski muslimanski civilizaciji. , ki so ga pretresli že Gaznevidski Turki . Toda kalifom je postalo bolje: leta 1055 je vodja Seldžukov Togrul-bek vstopil v Bagdad, osvobodil kalifa oblasti krivovercev Bujidov in namesto njih je sam postal sultan; leta 1058 je slovesno sprejel investituro Al-Qa'ima in ga obdal z zunanjimi znaki spoštovanja. Al-Qaim (um. 1075), Mukhtadi II (1075-1094) in Al-Mustazhir (1094-1118) so živeli v materialnem zadovoljstvu in spoštovanju kot predstavniki muslimanske cerkve, Al-Mustarshid (1118-1135) pa Seldžukid Mas 'ud je dodelil Bagdadu in večji del Iraka za neodvisno posvetno vlado, ki je ostala njegovim naslednikom: Ar-Rašidu (1135-1136), Al-Muktafiju (1136-1160), Al-Mustandžidu (1160-1170) in Al-Mustadiju ( 1170) -1180).

Konec X. Fatimida, ki so ga tako sovražili Abasidi, je postavil zvesti sunit Saladin (1169-1193). Egipčansko-sirska dinastija Ajubidov (1169-1250), ki jo je ustanovil, je častila ime bagdadskega kalifa.

Mongolska invazija

Izkoriščajoč šibkost razpadle seldžuške dinastije se je energični kalif An-Nasir (1180-1225) odločil razširiti meje svojega majhnega Bagdad Kh. in se upal boriti proti močnemu Horezmšahu Muhammadu ibn Tekešu, ki je napredoval namesto Seldžuki. ibn Tekesh je ukazal srečanju teologov, da bi X. premestili iz klana Abas v klan Ali in poslal čete v Bagdad (1217-1219), An-Nasir pa je poslal veleposlaništvo Mongolom Džingis-kana in jih povabil k invaziji Horezm. Niti An-Nasir (um. 1225) niti kalif Az-Zahir (1220-1226) nista videla konca katastrofe, ki sta jo povzročila, ki je uničila islamske države Azije tako kulturno, materialno kot mentalno. Zadnja Bagdadska kalifa sta bila Al-Mustansir (1226-1242) in povsem nepomemben in povprečen Al-Mustasim (1242-1258), ki je leta 1258 predal prestolnico Mongolom Hulagu in je bil 10 dni pozneje usmrčen z večino njegove dinastije. Eden od njih je pobegnil v Egipt in tam ga je mameluški sultan Baibars (-), da bi imel duhovno podporo za svoj sultanat, povzdignil v čin "kalifa" pod imenom Mustansir (). Potomci tega Abasida so ostali nominalni kalifi pod kairskimi sultani, dokler oblast mamelukov ni strmoglavil otomanski osvajalec Selim I (1517). Da bi imel vse uradne podatke o duhovnem vodstvu po vsem islamskem svetu, je Selim I prisilil zadnjega od teh kalifov in zadnjega iz družine Abasid Motawakkila III., da se slovesno odreče kalifskim pravicam in naslovu v korist

V starih ruskih virih je znan tudi pod imeni Kraljestvo Agaria in Izmaelsko kraljestvo, ki ga je tako uvrstila na splošen seznam kraljestev (imperijev) sveta, ki so jih poznali knjižni ljudje v Rusiji tistega časa.

Enciklopedični YouTube

1 / 5

✪ Zgodovina srednjega veka arabskega kalifata (ruski).

✪ Arabski kalifat/na kratko

✪ Arabski kalifat in njegov propad. 6 celic Zgodovina srednjega veka

✪ Islam, Arabci, kalifat

✪ Zgodovina| Islamska osvajanja in arabski kalifat

Podnapisi

Skupnost Medina

Začetno jedro kalifata je bila muslimanska skupnost, umma, ki jo je ustvaril prerok Mohamed na začetku 7. stoletja v Hidžazu (Zahodna Arabija). Sprva je bila ta skupnost majhna in je bila protodržavna tvorba nadreligijske narave, podobna mozaični državi ali prvim Kristusovim skupnostim. Kot rezultat muslimanskih osvajanj je nastala ogromna država, ki je vključevala Arabski polotok, Irak, Iran, večino Zakavkazja (zlasti Armensko višavje, kaspijska ozemlja, Kolhidsko nižino, pa tudi območja Tbilisija), Srednja Azija, Sirija, Palestina, Egipt, Severna Afrika, večina Iberskega polotoka, Sindh.

Pravični kalifat (632-661)

Po smrti preroka Mohameda leta 632 je nastal pravični kalifat. Vodili so ga štirje pravični kalifi: Abu Bakr As-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Usman ibn Affan in Ali ibn Abu Talib. Med njihovo vladavino so bili v kalifat vključeni Arabski polotok, Levant (Šam), Kavkaz, del severne Afrike od Egipta do Tunizije in Iransko višavje.

Umajadski kalifat (661-750)

Položaj nearabskih ljudstev kalifata

S plačilom zemljiškega davka (kharaj) v zameno za zaščito in imuniteto pred muslimansko državo, pa tudi davka na glavo (jizya), so imeli pogani pravico do izpovedovanja svoje vere. Tudi v zgoraj omenjenih "Umarjevih" odlokih je bilo v osnovi priznano, da je Mohamedov zakon oborožen le proti poganskim politeistom; "Ljudje Svetega pisma" - kristjani, Judje - lahko s plačilom pristojbine ostanejo v svoji veri; v primerjavi s sosednjimi Bizanc, kjer so preganjali vsako krščansko herezo, je bilo islamsko pravo, tudi pod Umarjem, razmeroma liberalno.

Ker osvajalci sploh niso bili pripravljeni na zapletene oblike državne uprave, je bil celo "Umar prisiljen ohraniti stari, dobro uveljavljeni bizantinski in iranski državni mehanizem za novonastalo ogromno državo (pred Abdul-Malikom niti urad ni bil potekalo v arabščini), - zato poganom ni bil onemogočen dostop do številnih vladnih položajev. Abd al-Malik je iz političnih razlogov menil, da je treba nemuslimane odstraniti iz javnih služb, vendar s popolno doslednostjo tudi tega ukaza ni bilo mogoče izvesti v njegovem času ali po njem; -Malik in njegovi dvorjani, ki so mu bili blizu, so bili kristjani (najbolj znan primer je oče Janez iz Damaska). Kljub temu je bilo med osvojenimi ljudstvi veliko nagnjenja k odpovedi prejšnji veri - kristjanu in parzi - in prostovoljno sprejel islam, zakon 700, ni plačal davkov, nasprotno, po zakonu Omarja je je dobil letno plačo od vlade in je bil popolnoma izenačen z zmagovalci; so mu bili na voljo višji državni položaji.

Po drugi strani pa so se morali osvojeni tudi iz notranjega prepričanja spreobrniti v islam; - kako drugače razložiti množično sprejemanje islama, na primer, s strani tistih kristjanov krivovercev, ki jih pred tem v kraljestvu Hosrov in v bizantinskem cesarstvu ni bilo mogoče odmakniti od vere svojih očetov z nobenim preganjanjem? Očitno jim je islam s svojimi preprostimi dogmami kar dobro nagovoril srca. Poleg tega se islam kristjanom ali celo Parzejem ni zdel nekakšna nenadna novost: v mnogih pogledih je bil blizu obema religijama. Znano je, da je Evropa dolgo časa videla v islamu, ki zelo spoštuje Jezusa Kristusa in Blaženo Devico, nič drugega kot eno od krščanskih herezij (na primer, pravoslavni arabski arhimandrit Christopher Zhara je trdil, da je Mohamedova vera isto arijanstvo )

Prevzetje islama s strani kristjanov in - takrat - Irancev je imelo izjemno pomembne posledice, tako verske kot državne. Islam je namesto ravnodušnih Arabcev v svojih novih privržencih pridobil tak element, v katerega je verjeti nujna potreba duše, in ker so bili to izobraženi ljudje, so se (Perzijci veliko bolj kot kristjani) ukvarjali do konca tega obdobja. pri znanstveni obdelavi muslimanske teologije in, skupaj z njegovo jurisprudenco, predmetov, ki jih je do tistega časa skromno razvijal le majhen krog tistih muslimanskih Arabcev, ki so brez kakršnega koli naklonjenosti s strani Umajadske vlade ostali zvesti naukom prerok.

Zgoraj je bilo rečeno, da je bil splošni duh, ki je prežel kalifat v prvem stoletju njegovega obstoja, staroarabski (to dejstvo, veliko jasneje kot v reakciji omajadske vlade proti islamu, je bilo izraženo v takratni poeziji, ki se je še naprej briljantno razvijala iste pogansko-plemenske, vesele teme, ki so bile začrtane v staroarabskih pesmih). Kot protest proti vrnitvi k predislamskim tradicijam se je oblikovala majhna skupina prerokovih tovarišev (»sahabov«) in njihovih dedičev (»tabiinov«), ki so še naprej spoštovali Mohamedove zapovedi, ki so jih vodili v tišini prestolnico, ki jo je zapustila - Medino in ponekod drugod kalifatskega teoretičnega dela o ortodoksni razlagi Korana in o ustvarjanju ortodoksne sune, torej o opredelitvi resnično muslimanskih tradicij, po kateri rekonstruirati bi bilo treba brezbožno življenje sodobnega Omajada X. Te tradicije, ki so med drugim pridigale uničenje plemenskega načela in izenačevalno združitev vseh muslimanov v naročju muhamedanske vere, so prišle v novo spreobrnjene tujci očitno bolj pri srcu kot arogantni neislamski odnos vladajočih arabskih sfer, zato je medinska teološka šola, zamašena, prezrta od čistih Arabcev in vlade, našla aktivno podporo v novih nearabskih muslimanih.

Pri teh novih, verujočih privržencih so bile morda dobro znane slabosti za čistost islama: deloma nezavedno, deloma celo zavestno so se vanj začele prikradti ideje ali trendi, Mohamedu tuje ali neznane. Verjetno vpliv kristjanov (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) pojasnjuje pojav (ob koncu 7. stoletja) sekte Murjiitov z njenim naukom o neskončnem usmiljenem dolgotrpljenju Gospod in sekta Kadarite, ki je doktrina človeka svobodne volje, sta pripravila zmagoslavje Mu'tazilitov; verjetno so si mistično meništvo (pod imenom sufizem) muslimani sprva izposodili od sirskih kristjanov (A. f. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); v spodnjem V Mezopotamiji so se muslimanski spreobrnjeni iz kristjanov pridružili vrstam republikansko-demokratske sekte haridžitov, ki so enako nasprotovali tako neverni umajadski vladi kot medinskim ortodoksnim vernikom.

Še bolj dvorobna korist pri razvoju islama je bilo sodelovanje Perzijcev, ki so prišli pozneje, a bolj aktivno. Pomemben del njih, ki se ni mogel znebiti starodavnega staroperzijskega stališča, da se "kraljevska milost" (farrahi kayaniq) prenaša le z dednostjo, se je pridružil šiitski sekti (glej), ki je stala za dinastijo Ali ( mož Fatime, hčer preroka); poleg tega je zavzemanje za neposredne prerokove dediče pomenilo, da tujci predstavljajo čisto legalno opozicijo proti vladi Omajadov z njenim neprijetnim arabskim nacionalizmom. To teoretično nasprotje je dobilo zelo resničen pomen, ko si je Umar II (717-720), edini od Omajadov, ki je bil predan islamu, vzel v glavo, da izvaja načela Korana, ki so bila ugodna za nearabske muslimane in, tako vnesel dezorganizacijo v omajadski vladni sistem.

30 let po njem so Horasanijski šiitski Perzijci strmoglavili dinastijo Omajadov (ostanki katere so pobegnili v Španijo; glej sorodni članek). Res je, zaradi zvitosti Abasidov prestol X. ni pripadel (750) Alidom, ampak Abasidom, tudi prerokovim sorodnikom (Abbas je njegov stric; glej ustrezen članek), vendar v katerem koli V tem primeru so bila pričakovanja Perzijcev upravičena: pod Abasidi so dobili državno prednost in ji vdahnili novo življenje. Celo glavno mesto X. je bilo prestavljeno na meje Irana: najprej - v Anbar, od časa Al-Mansura pa - še bližje, v Bagdad, skoraj na iste kraje, kjer je bilo glavno mesto Sasanidov; in pol stoletja so člani vezirske družine Barmakidov, ki izvirajo iz perzijskih duhovnikov, postali dedni svetovalci kalifov.

Abasidski kalifat (750-945, 1124-1258)

Prvi Abasidi

Celo znanstveno in filozofsko gibanje v kalifatu izvira iz istega okrutnega in zahrbtnega Mansurja (Masudi: "Zlati travniki"), ki je kljub svoji zloglasni škrtosti spodbujevalno ravnal z znanostjo (to je v prvi vrsti pomenilo praktične, medicinske cilje). . Toda po drugi strani ostaja nedvomno, da bi razcvet kalifata komajda bil možen, če bi Saffah, Mansur in njihovi nasledniki državo vladali neposredno in ne prek nadarjene vezirske družine perzijskih Barmakidov. Dokler te družine ni strmoglavil () nerazumni Harun ar-Rašid, obremenjen z njenim skrbništvom, so bili nekateri njeni člani prvi ministri ali tesni svetovalci kalifa v Bagdadu (Khalid, Yahya, Jafar), drugi so bili na pomembnih vladnih položajih v provincah (kot Fadl) in vsem skupaj je uspelo po eni strani 50 let vzdrževati potrebno ravnovesje med Perzijci in Arabci, ki je kalifatu dalo politično trdnjavo, po drugi strani pa obnoviti starodavno sasanidsko trdnjavo. življenje, s svojo družbeno strukturo, s svojo kulturo, s svojim miselnim gibanjem.

"Zlata doba" arabske kulture

Ta kultura se običajno imenuje arabska, ker je arabski jezik postal organ duševnega življenja vseh ljudstev kalifata, zato pravijo: "Arabsko umetnost", "Arabec znanost" itd.; v bistvu pa so bili to večinoma ostanki sasanidske kulture in nasploh staroperzijske kulture (ki je, kot je znano, veliko prevzela tudi iz Indije, Asirije, Babilona in posredno iz Grčije). V zahodnoazijskih in egiptovskih delih kalifata opazujemo razvoj ostankov bizantinske kulture, tako kot v severni Afriki, na Siciliji in v Španiji – kulture rimske in rimsko-španske – in homogenost v njih je neopazna, če izvzamemo vez, ki ju povezuje – arabski jezik. Ne moremo reči, da se je tuja kultura, ki jo je podedoval kalifat, kakovostno dvignila pod Arabci: iransko-muslimanske arhitekturne zgradbe so nižje od starih parsijskih, podobno so muslimanski svileni in volneni izdelki, gospodinjski pripomočki in nakit kljub svojemu šarmu. slabši od starodavnih izdelkov. [ ]

Trgovec in industrialec sta glavna junaka arabskih pripovedk; različni visoki uradniki, vojskovodje, znanstveniki itd. se niso sramovali svojim naslovom dodati vzdevek Attar (»moskateur«), Heyat (»krojač«), Javhariy (»draguljar«) itd. Vendar pa narava muslimansko-iranske industrije ni toliko zadovoljevanje praktičnih potreb kot razkošje. Glavni proizvodi proizvodnje so svilene tkanine (muslin, saten, moire, brokat), orožje (sablje, bodala, verižica), vezenine na platnu in usnju, pletenice, preproge, šali, klesane, gravirane, izrezljane slonovine in kovine, mozaična dela, fajansa in stekleni izdelki; manj pogosto čisto praktični predmeti - papir, tkanina in kamelja volna.

Blagostanje kmečkega sloja (iz razlogov, vendar obdavčljivih, ne demokratičnih) se je dvignilo z obnovo namakalnih kanalov in jezov, ki so jih začeli izvajati zadnji Sasanidi. Toda tudi po zavesti samih arabskih pisateljev kalifom ni uspelo pripeljati plačilne sposobnosti ljudi na takšno višino, kot jo je dosegel davčni sistem Khosrov I Anushirvana, čeprav so kalifi naročili, da se sasanidske katastrske knjige prevedejo v arabščina namenoma za ta namen.

Poleg tega Mansur (Masudi: "Zlati travniki") skrbi za prevod v arabščino grških medicinskih del, hkrati pa - matematičnih in filozofskih. Harun daje v prevod rokopise, prinesene iz maloazijskih pohodov, zdravniku Jondishapurja Johnu ibn Masaveihu (ki se je celo ukvarjal z vivisekcijo in je bil takrat življenjski zdravnik za Mamuna in njegova dva naslednika), Mamun pa je uredil, že posebej za abstraktne filozofske namene, posebno prevajalsko tablo v Bagdadu in pritegnila filozofe (Kindi). Pod vplivom grško-siro-perzijske filozofije se komentatorsko delo o razlagi Korana prelevi v znanstveno arabsko filologijo (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; Mamunov učitelj je Kufi Kisviy) in ustvarjanje arabske slovnice, filološke zbirke del predislamske in umajadske ljudske književnosti (pesmi Muallaki, Hamasa, Khozeilit itd.).

Nato je v naslednjih 4 vladavinah prevladalo pravoverje, ko pa so Mamun in njegova naslednika (od 827) dvignili mutazilizem na raven državne vere, so bili privrženci ortodoksnih interpretacij podvrženi uradnemu preganjanju zaradi "antropomorfizma", "politeizma", itd., pod al-Mu'tasimom pa ga je bičal in mučil sveti imam ibn-Hanbal (). Seveda so kalifi lahko neustrašno pokroviteljili sekto Mu'tazilitov, ker se njena racionalistična doktrina svobodne volje človeka in ustvarjanje Korana ter nagnjenost k filozofiji nista mogla zdeti politično nevarna. Sektam politične narave, kot so na primer haridžiti, mazdakiti, skrajni šiiti, ki so včasih dvigali zelo nevarne vstaje (lažni prerok Moqanna v Horasanu pod al-Mahdijem, 779, pogumni Babek v Azerbajdžanu pod Mamunom in al. -Mutasim itd.), je bil odnos kalifov represiven in neusmiljen tudi v času vrhovne oblasti kalifata.

Izguba politične moči kalifov

Preganjanje svobodne misli

Vendar v resnici niso zmogli uničiti kalifovega miselnega gibanja z njihovo vedno bolj padajočo politično močjo in najslavnejši arabski filozofi (Basri enciklopedisti, Farabi, Ibn Sina) in drugi znanstveniki so živeli pod okrilje vazalnih vladarjev ravno v tistem obdobju (-c.), ko so bili uradno v Bagdadu, v islamski dogmi in po mnenju množic filozofija in nesholastične vede priznane kot brezbožnost; in literatura je proti koncu omenjene epohe rodila največjega svobodomiselnega arabskega pesnika Ma'arrija (973-1057); hkrati je sufizem, ki se je zelo dobro ukoreninil v islamu, s številnimi svojimi perzijskimi predstavniki prešel v popolno svobodomiselnost.

Kairski kalifat

Močna politična sila so postali tudi šiiti (ok. 864), zlasti njihova veja Karmatov (q.v.); ko so leta 890 Karmati v Iraku zgradili močno trdnjavo Dar al-Hijra, ki je postala trdnjava novonastale plenilske države, so se od takrat »vsi bali Ismailitov, a oni niso bili nihče«, po besedah Arabski zgodovinar Noveyria, in Karmati so razpolagali, kot so želeli, v Iraku, Arabiji in obmejni Siriji. Leta 909 je Karmatom uspelo ustanoviti dinastijo v severni Afriki

Domovina Arabcev je Arabija (ali bolje rečeno Arabski polotok), ki so jo tako poimenovali Turki in Farsi (Perzijci). Arabija se nahaja na stičišču Azije, Afrike in Sredozemskega morja. Za bivanje je bolj primeren južni del polotoka - tukaj je veliko vode, dežuje. Nomadski Arabci se imenujejo "beduini" (ljudje puščave). Konec 6. - v začetku 7. stoletja so bili Arabci na stopnji prehoda iz primitivnega sistema v fevdalizem. Meka je bila največje trgovsko središče.Narava arabskega kalifata in islamskih družb,
ki jih nadzira duhovščina.

Arabci so bili prvotno malikovalci. Od leta 610 je prerok Mohamed začel oznanjati novo, islamsko vero. Leta 622 se je prerok preselil (hidžrat) iz Meke v Medino. Ko se je leta 630 vrnil v Meko, je Mohamed ustanovil arabsko državo. Večina Arabcev se je spreobrnila v islam. Temeljna knjiga islama - Koran je sestavljena iz 114 sur. Zvesti musliman mora izpolnjevati pet glavnih pogojev: 1) poznati formulo za pričanje o Allahovi enotnosti; 2) moliti; 3) pazi na post; 4) dajati miloščino; 5) če je mogoče, obiščite svete kraje (hadž) - Meko. Po preroku Mohamedu so državi začeli vladati kalifi (naslednik, namestnik). Zgodovina arabske države je razdeljena na tri obdobja:

630-661 let. Obdobje vladavine preroka Mohameda in za njim štirih kalifov - Abu Bekr, Omar, Osman, Ali. Meka in Medina sta bili prestolnici kalifata.
661-750 let. Vladavina dinastije Omajadov, ki se je začela z Mu'avijo. Glavno mesto kalifata je bilo mesto Damask.
750-1258 let. Vladavina Abasidov. Bagdad je glavno mesto od leta 762. Pod Abasidi, 120 km od Bagdada, v mestu Samira, je bila zgrajena kalifova rezidenca. Kako se je Arabski kalifat razvijal skozi zgodovino?

Arabci so padli kot plaz na Bizanc in Iran. Razlog za njihovo uspešno ofenzivo je bil: 1) velika vojska, zlasti številna lahka konjenica; 2) Iran in Bizanc sta bila izčrpana zaradi dolge medsebojne vojne; 3) lokalni prebivalci, izčrpani zaradi te vojne, so na Arabce gledali kot na rešitelje.

Na začetku 8. stoletja so Arabci zavzeli severno Afriko in leta 711 pod vodstvom Tariga prečkali Gibraltar (arabsko ime je Jaballutarig, v čast Tarigu) in osvojili Pirenejski polotok. Leta 732 so Arabci izgubili v bitki pri Poitiersu in se umaknili na jug. Muslimanske čete so osvojile Kavkaz in Srednjo Azijo, na vzhodu so dosegle Kitajsko in dolino reke Ind. Konec 7. - prvi polovici 8. stoletja so se meje kalifata raztezale od Atlantskega oceana do Indije in Kitajske. Na čelu države je bil kalif, ki je bil med vojno vrhovni poveljnik.

Zofe so bile ustvarjene za upravljanje različnih sektorjev gospodarstva: kavč za vojaške zadeve se je ukvarjal z zagotavljanjem vojske, kavč za notranje zadeve je nadzoroval pobiranje davkov. Divan poštne službe je imel v kalifatu pomembno vlogo. Uporabljeni so bili celo golobe pismonoše. Vse državne zadeve v kalifatu so potekale v arabščini. Znotraj kalifata sta bila v obtoku zlati dinar in srebrni dirham. Vsa osvojena zemljišča so bila last države. Da bi se uveljavili na osvojenih ozemljih, so Arabci pogosto izvajali politiko preseljevanja. To je sledilo dvema ciljema:

ustvarjanje etnične podpore za krepitev;
preselitev tistih, ki so bili v državni podpori, da bi zakladnico osvobodili nepotrebnih plačil.

Narodi, ki so bili na silo vključeni v kalifat, so se uprli. V Srednji Aziji, pod vodstvom Muganne v letih 783-785. je izbruhnila vstaja. Nauki Muganne so temeljili na učenju Mazdaka.

V času vladavine kalifa Mokhtasima (833-842) so se okrepili vojaški položaji Turkov, nastala je posebna vojska, sestavljena samo iz Turkov. V boju proti Bizancu in pri zadušenju upor je Mokhtasim pritegnil Turke.

V državnih ustanovah so Turki dobili visoke položaje, saj so bili bolj razgledani v upravnih zadevah.

Dinastija Tulun, ki je vladala Egiptu, je bila turškega izvora. V času egiptovskega guvernerja Ahmeda ibn Tuluna je bila zgrajena močna flotila, ki je kraljevala v Sredozemskem morju. Tulun je nadzoroval gradbena dela in skrbel za dobrobit ljudi. Egiptovski zgodovinarji obdobje njegove vladavine (868-884) imenujejo "zlati čas".

Sredi 8. stoletja se je Španija ločila od kalifata in tu je nastala neodvisna država - emirat Cordoba. V 9. stoletju so se od kalifata odcepili tudi Egipt, Srednja Azija, Iran in Afganistan.V 11. stoletju so bila prevzeta vsa ozemlja kalifata.