Imena slavnih prerokov Stare zaveze. Napovedi "manjših" prerokov

Preroki se imenujejo takšni sveti ljudje, ki so po navdihu Svetega Duha prerokovali (napovedovali) o dogodkih, razkrivali njihov pravi pomen, zlasti o prihodu Odrešenika sveta; oznanjal božjo voljo, učil ljudi prave vere in pobožnosti ter delal razna znamenja in čudeže. Jude so obtožili malikovalstva in jih pozvali k kesanju. Nekateri so pridigali le ustno, drugi pa so za seboj pustili svete knjige, ki so jih napisali po navdihu Svetega Duha.

Od prerokov, ki so živeli v Izraelovem kraljestvu, so še posebej izjemni: Elija, Elizej in Jona ter od prerokov, ki so živeli v Judovem kraljestvu - Izaija, Jeremija, Mihej, Joel, Ezekiel in Daniel.

prerok Izaija

Med judovskimi preroki je bil še posebej znan prerok Izaija. Bil je potomec kralja Davida, sorodnika judovskih kraljev. Gospod ga je s posebnim videzom poklical v preroško službo. Izaija je videl Gospoda, ki je sedel na visokem prestolu. Šestkrili serafimi so stali okrog njega in vpili: »Svet, svet, svet je Gospod nad vojskami! Vsa zemlja je polna njegove slave!" Eden od serafimov je s kleščami vzel goreč premog z nebeškega oltarja, se dotaknil Izaijevih ust in rekel: "Glej, tvoji grehi so očiščeni." Po tem mu je Gospod ukazal, naj gre in razkrije nevero in razvade Judov. Prerok Izaija je napovedal, da bodo sovražniki uničili Judovo kraljestvo, Jude bodo odpeljali v ujetništvo, nato pa se bodo spet vrnili v domovino.

Še posebej jasno je Izaija o Kristusu Odrešeniku napovedal, da bo prišel iz Davidovega rodu, da se bo Odrešenik rodil iz Device in ne bo navaden človek, ampak skupaj tudi Bog: »Glej, Devica bo spočela in rodila Sin, in dali mu bodo ime Emanuel« (Iz 7,14), kar pomeni »Bog je z nami«. Napovedal je, da bo Odrešenik trpel in umrl za grehe ljudi: »Za naše grehe je bil ranjen in zaradi naših krivic je bil mučen. Po njegovih ravah smo ozdravljeni. Mučili so ga, vendar je trpel prostovoljno in ni odprl ust. Kakor je bila ovca speljana na zakol in kakor jagnje pred svojimi strižniki molči, tako ni odprl ust. Izaija je tudi prerokoval, da Odrešenik, križan skupaj z zlikovci, ne bo pokopan z njimi, ampak v grobu bogatega človeka: »Grob mu je bil dodeljen z zlobneži, pokopan pa je bil z bogatašem«. Z vero v Kristusa Odrešenika bodo ljudje rešeni pred večno pogubo: "Z spoznanjem njega bo On, Pravični, opravičil mnoge in ponesel njihove grehe nase."

Zaradi jasnosti napovedi o Kristusu Odrešeniku se prerok Izaija imenuje starozavezni evangelist.

OPOMBA: glej 2 Kralji. 16, 18-23; 2 odst. 28-35; Je.

Padec Judovega kraljestva. prerok Jeremija

Gospod je dolgo prenašal grehe judovskega ljudstva in čakal na kesanje, a ljudstvo se ni popravilo. Prek preroka Jeremija je Bog jasno napovedal, da bodo judovsko ljudstvo zaradi njihove hudobije in malikovanja podjarmili in ujeli Babilonci, Judje pa bodo v ujetništvu sedemdeset let.

Najprej je babilonski kralj Nebukadnezar podredil judovskega kralja, vendar je Jeruzalem ohranil in ni uničil celotnega Judovega kraljestva.

Prerok Jeremija je Jude pozval, naj se podredijo Babilonu. Poudaril je, da je Bog poslal Babilonce Judom kot kazen za grehe kraljev in ljudi, za odpad od vere. Povedal jim je, da je edini način, da se znebijo nesreče, kesanje, popravek in molitev k Bogu. Toda ne kralj ne ljudstvo nista poslušala preroka in dvignila vstajo. Nato je babilonski kralj Nebukadnezar leta 586 pr. zavzel Jeruzalem, ga oropal, požgal in uničil Salomonov tempelj do tal. Nato je skrinja zaveze umrla.

Vse judovsko ljudstvo so odpeljali v ujetništvo. Le najrevnejši Judje so ostali na svoji zemlji, da so obdelovali vinograde in polja. Prerok Jeremija je ostal v Jeruzalemu. Jokal je nad hudobijo svojega ljudstva v ruševinah mesta in še naprej učil dobrote preostale prebivalce.

OPOMBA: Glej 2 kralja. 24-25; Jer. 1-52; 2 odst. 36:5-21.

Padec Izraela

Bog je po mnogih svojih prerokih dolgotrajno pozval Izraelce, naj se oddaljijo od brezbožnosti in mu ostanejo zvesti. Toda ne kralji ne ljudstvo jih niso poslušali.

Končno, ko je hudobnost ljudstva dosegla svoje skrajne meje, je Gospod odšel iz Izraelovega kraljestva in je poginilo. Asirski kralj Shalmaneser je osvojil in uničil Izraelsko kraljestvo. Večino Izraelcev je odpeljal v svojo državo. Na njihovo mesto je preselil pogane iz svojega kraljestva. Ti pogani so se pomešali s preostalimi Izraelci in oblikovali ljudstvo, ki je postalo znano kot Samarijanci, po Samariji, glavnem mestu izgubljenega izraelskega kraljestva.

Samarijanci niso govorili čiste hebrejščine. Sprejeli so vero v pravega Boga, vendar ne v celoti, ker niso zapustili svojih nekdanjih poganskih običajev in od prerokov so častili le Mojzesa. Judje so prezirali Samarijane, niso sedli z njimi za mizo in se trudili, da se z njimi niti ne pogovarjajo.

Izraelsko kraljestvo je trajalo 257 let.

OPOMBA: Glej 2 kralja. 17.

Prerok Elija

Prerok Elija je živel pod najbolj hudobnim izraelskim kraljem Ahabom, ki je častil malika Baala (sonce) in k temu prisilil ljudi. Elija je prišel k Ahabu in mu v Božjem imenu oznanil: »Zaradi tvoje hudobije v teh letih ne bo ne dežja ne rose, razen po moji molitvi. In tako se je zgodilo. Začela se je strašna suša; celo trava je poginila in začela se je lakota. Elija se je po Božjem ukazu naselil v puščavi ob potoku, kjer so mu krokarji prinašali kruh in meso, on pa je pil vodo iz potoka.

Ko je potok presahnil, je Bog ukazal preroku, naj gre v pogansko mesto Sarepta Sidonska k revni vdovi in ​​živi z njo. Suša se je nadaljevala tri leta in pol. Elija je po Božjem ukazu spet prišel k Ahabu in ga povabil, naj zbere izraelsko ljudstvo na gori Karmel. Ko je Ahab zbral ljudstvo, je Elija rekel: »Dovolj je tvoje hudobije. Spoznajte pravega Boga. Dajmo žrtvovanje: ti - Baalu, jaz - Gospodu Bogu, vendar ne bomo prižgali ognja. Kdor žrtvi pošlje ogenj iz nebes, je pravi Bog. Vsi so se strinjali.

Prvi, ki so darovali žrtvovanje, so bili Baalovi duhovniki. Pripravili so oltar, nanj postavili tele in ves dan skakali okoli njega in vpili: »Baal, Baal, usliši nas!« A odgovora ni bilo. Prišel je večer. Nato je Elija pripravil oltar, izkopal okoli njega jarek, na oltar naložil drva in tele ter ukazal, da se na žrtev polije z vodo, da je bil jarek napolnjen z njo. Nato se je Elija z molitvijo obrnil k Gospodu. In takoj je prišel Gospodov ogenj z neba in zažgal ne le drva in daritev, ampak je uničil tako vodo, ki je napolnila jarek, kot kamenje, iz katerega je bil zgrajen oltar. Vse ljudstvo je od strahu padlo na tla in vzkliknilo: »Gospod je pravi Bog, Gospod je pravi Bog!«

Elija je po Božjih navodilih mazilil Elizeja za preroka, ki je kasneje postal njegov učenec. Nekega dne, ko sta hodila skupaj, je Elija rekel Elizeju: "Ko sem s tabo, me vprašaj, kar hočeš." Elizej je odgovoril: "Duh, ki je v tebi, naj bo dvakrat nad menoj." Elija je rekel: "Težko zahtevaš, a če vidiš, da ti me vzamejo, jo boš prejel." Šli so naprej. Nenadoma se je prikazala ognjena kočija z ognjenimi konji in Elija je v viharju hitel v nebesa. Elizej, ko je to videl, je vzkliknil: "Moj oče, moj oče, izraelski voz in njegova konjenica." Te besede preroka Elizeja so pomenile, da je sveti prerok Elija s svojimi molitvami branil Izraelovo kraljestvo pred sovražniki bolje kot vsa izraelska vojska - njegovi vozovi in ​​konjenica. V tem času je Elizejevim nogam padel plašč, torej Elizevo vrhnje oblačilo. Elizej jo je dvignil in z njo prejel dvojni dar prerokbe.

OPOMBA: Glej 1 Kralj. 16-19; 4 Kralji ena; 2, 1-15.

prerok Elizej

Sveti prerok Elizej je bil sin kmeta po imenu Safat. Bog je preroka poveličal z mnogimi čudeži. Potem ko je Elizej odpeljal v nebesa, je moral prečkati reko Jordan. Zadel je Elijev plašč po vodi, voda se je razšla in prestopil je čez suho dno.

Ko je Elizej prišel v mesto Jeriho, so mu prebivalci tega mesta rekli: "Naša voda ni dobra in zaradi tega je zemlja neplodna." Elizej je vrgel sol v izvir vode in voda je postala okusna in zdrava.

Poveljnik sirskega kralja Naaman je bil bolan za gobavostjo (nalezljive gnojne rane). Nihče ga ni mogel ozdraviti te bolezni. Naamanova žena je imela za služabnico ujetnico judovsko dekle. Ko je videla trpljenje svojega gospodarja, je rekla: »Če bi moj gospodar obiskal preroka v Samariji, bi mu odstranil gobavost. Naaman je odšel v Izraelovo deželo k preroku Elizeju. Elizej je poslal služabnika, da bi Naamanu rekel, naj se sedemkrat umije v reki Jordan. Naaman je storil, kot mu je rekel prerok, in takoj je ozdravel. Z bogatimi darovi se je vrnil k Elizeju, a prerok od njega ni sprejel ničesar.

Ko je Naaman odšel domov, ga je Elizejev služabnik Gehazi dohitel in mu v imenu preroka vzel srebro in več oblačil. Gehazi se je skril, kar je prejel, pred Elizejem. "Od kod si, Gehazi?" ga je vprašal Elizej. »Tvoj služabnik ni šel nikamor,« je odgovoril Gehazi. Tedaj je prerok obsodil svojo laž in mu rekel: "Skupaj z Naamanovim srebrom naj preide tudi njegova bolezen k tebi." In Gehazi je odšel od Elizeja, pokrit z gobavostjo.

Prerok Elizej je po svoji smrti naredil čudež. Leto dni po njegovi smrti so pokojnika prenesli mimo jame, kjer je bil pokopan. Ko pa so zagledali sovražnike, so tisti, ki so jih pokopali, naglo vrgli mrtveca v prerokovo votlino. Takoj, ko se je med padcem dotaknil Elizejevih kosti, je takoj oživel in vstal na noge.

OPOMBA: Glej 2 kralja. 2-10; 13:1-21.

prerok Jonah

Prerok Jona je živel po preroku Elizeju. Nekoč mu je Gospod ukazal, naj gre v pogansko mesto Ninive, glavno mesto asirskega kraljestva, in oznani prebivalcem tega mesta, da jih bo Gospod uničil, če se ne pokesajo. Toda Jona ni hotel iti s pridigo sovražnikom izraelskega ljudstva in ni poslušal Božjega glasu. Vstopil je na ladjo, ki je šla v drugo državo. Toda nenadoma se je na morju pojavila močna nevihta. Ladja je bila v nevarnosti potopitve. Vsi, ki so bili v njem, so bili prestrašeni. Mornarji so se odločili žrebati, da bi ugotovili, kdo je povzročil takšno katastrofo. Žreb je padel na Jonaha. Jona je priznal svoj greh in rekel: »Da, grešil sem zoper Gospoda! Vrzi me v morje in nevihta se bo umirila." Ko so ga vrgli v morje, se je nevihta umirila. Po božji volji je preroka pogoltnila ogromna riba, ki se v Svetem pismu imenuje velik kit. Jona je tri dni in tri noči preživel v kitovem trebuhu in molil Boga za usmiljenje. Tu je Gospod pokazal svojo posebno slavo, ohranil ga je nepoškodovanega v kitovem trebuhu in se usmilil.

Tri dni pozneje je kit preroka živega vrgel na obalo. Po tem je Jona odšel v Ninive, da bi izpolnjeval Božjo voljo. Ves dan je hodil po mestu in vsem pridigal, rekoč: »Še štirideset dni in Ninive bodo uničene! Ljudje so verjeli njegovim besedam. Skupaj s kraljem so si naložili post, začeli moliti in se kesati za svoje grehe. In Gospod se jih je usmilil. Toda Jona je godrnjal nad takšno božjo milostjo in je prosil Boga za smrt. Verjetno je mislil, da bo zdaj veljal za lažnega preroka.

Gospod je tokrat razsvetlil Jona. Pred šotorom, ki si ga je Jona zgradil blizu Niniv, je neke noči zrasla velika rastlina in ga varovala pred sončno vročino. Toda naslednji dan je črv spodkopal to rastlino in je posušila. Jonah je bilo zelo žal zaradi ovene rastline.

Tedaj mu je Gospod rekel: »Žal ti je za rastlino, ki je nisi obdelal in je nisi vzgojil. Naj se torej ne bi zasmilil Niniv, velikega mesta, v katerem je več kot sto dvajset tisoč ljudi, ki ne ločijo desne od leve, in veliko živine?

OPOMBA: Glej Ion. 1-4.

prerok Daniel

Prerok Daniel je prihajal iz kraljeve družine. Kot dečka so ga odpeljali v babilonsko ujetništvo. V ujetništvu je bil Daniel na zahtevo kralja Nebukadnezarja skupaj z nekaterimi drugimi ujetniki iz najboljših judovskih družin izbran za služenje na kraljevem dvoru. Kralj je ukazal, naj jih vzgajajo v njegovi palači, poučujejo različne znanosti in kaldejski jezik. Za strogo spoštovanje postave – za vzdržnost (post) in pobožnost – je Bog te mlade nagradil z dobrimi sposobnostmi in uspehom pri poučevanju. Na testu so se izkazali za pametnejše in boljše od drugih in prejeli visoke položaje na kraljevem dvoru. Poleg tega je Bog Danielu dal možnost, da razlaga sanje, kot je nekoč Jožef.

Nekoč je imel Nebukadnezar nenavadne sanje, a ko se je zjutraj zbudil, se tega ni mogel spomniti. Te sanje so kralja močno vznemirile. Poklical je vse modrece in vedeževalce ter jim naročil, naj se spomnijo teh sanj in razložijo njihov pomen. Toda tega niso mogli storiti in so rekli: "Ni osebe na zemlji, ki bi kralja spomnila na sanje." Nebukadnezar je bil jezen in je hotel usmrtiti vse modrece.

Nato je Daniel prosil kralja, naj mu da nekaj časa in bo razložil sanje. Ko je prišel domov, je Daniel iskreno molil Boga, naj mu razkrije to skrivnost. V nočnem videnju mu je Gospod razkril sanje o Nebukadnezarju in njihov pomen.

Daniel je prišel k kralju in rekel: »Kralj, ko si šel spat, si razmišljal, kaj se bo zgodilo za tabo. In tako ste v sanjah videli ogromnega idola: stal je v sijaju in njegov videz je bil grozen. Ta podoba je imela glavo iz čistega zlata, skrinjo in roke iz srebra, trebuh in stegna iz bakra, noge iz železa in nekaj stopal iz železa, nekaj iz gline. Nato se je sam od sebe, brez pomoči človeških rok, kamen odlomil z gore in udaril v noge malika ter jih zlomil. Tedaj se je vsa podoba sesula in spremenila v prah, kamen pa je narasel tako velik, da je prekril vso zemljo. Tukaj, kralj, so tvoje sanje!

»Te sanje,« je nadaljeval Daniel, »pomenijo naslednje: ti si kralj kraljev, ki mu je nebeški Bog dal kraljestvo, moč, moč in slavo, in vladaš drugim narodom. Tvoje kraljestvo je zlata glava. Za vami bo prišlo drugo kraljestvo, pod vami. Potem bo prišlo tretje kraljestvo, bronasto, ki bo vladalo po vsej zemlji. Četrto kraljestvo bo močno kot železo. Kakor železo vse lomi in zdrobi, tako bo, kot vseuničujoče železo, drobilo in drobilo. Toda hkrati bo razdeljena, deloma močna, deloma krhka. V dneh zadnjega kraljestva bo nebeški Bog postavil večno kraljestvo, ki ne bo izročeno nobenemu ljudstvu, ampak bo zdrobilo vsa kraljestva na zemlji in se razširilo po vsem svetu za veke. Tako je Veliki Bog dal kralju vedeti, kaj se bo zgodilo po vsem.

Potem ko je vse poslušal, je kralj Nebukadnezar vstal in se priklonil preroku Danielu do tal in rekel: »Resnično je tvoj Bog Bog bogov in Gospod kraljev!

Daniela je postavil za vodstvo vseh babilonskih modrecev, torej nad učenimi ljudmi, in ga pustil v svoji palači v veliki časti. In tri svoje prijatelje, Ananija, Azarija in Mizaela, je postavil za vladarje babilonske dežele.

Danielova napoved se je natanko uresničila. Po babilonskem kraljestvu so sledila še tri velika kraljestva: mediansko-perzijsko, makedonsko ali grško in rimsko, od katerih je vsako imelo v lasti judovsko ljudstvo. V času rimskega kraljestva se je Kristus, Odrešenik sveta, pojavil na zemlji in ustanovil svoje univerzalno, večno kraljestvo – sveto Cerkev. Gora, s katere so odtrgali kamen, je pomenila Blaženo Devico Marijo, kamen pa Kristusa in Njegovo večno kraljestvo.

Daniel je napovedal čas, ko se bo rodil Kristus Odrešenik: točno po sedemdesetih tednih, torej po 490 letih. Napovedal je tudi, da bo Kristus usmrčen, čemur bo sledilo uničenje templja in mesta ter prenehanje starozaveznih žrtev (Dan. 9,23-27).

OPOMBA: Glej Dan. 1-14.

Že v knjigi Ecclesiasticus je bilo združenih dvanajst manjših prerokov (49:12). Očitno jih je Jožef tudi obravnaval skupaj (Proti Apionu I.8.3). V razpravi Baba Bathra 15a pravi, da so možje Velike sinagoge napisali knjigo dvanajstih; tudi zgodnji cerkveni očetje so o njih govorili kot o »dvanajsterih«, njihovo delo pa so imenovali »knjiga dvanajstih prerokov«. Rokopisi Septuaginte imajo drugačen vrstni red knjig, vsaj prvih šest: Ozeja, Amos, Miha, Joel, Obadija in Jona. Verjetno je bila kot največja na prvo mesto postavljena knjiga preroka Ozeja, vendar je načelo sledenja preostalim knjigam precej težko razložiti. Poleg tega je v nekaterih rokopisih (A in B) Dvanajst postavljenih pred glavne preroke.

KNJIGA PREROKA OZIJE

NAME

Knjiga je poimenovana po preroku hoshe'a. V Septuaginti in latinski Vulgati to ime zveni kot Osee.

Ozea je bil Beerijev sin in je prerokoval v Izraelovem kraljestvu. Njegovo delovanje je sovpadalo z življenjem preroka Izaija. Je avtor celotne knjige, ki nosi njegovo ime.

Po mnenju nekaterih raziskovalcev so v tej knjigi deli, ki menda ne pripadajo njemu. Woltz in Marty na primer verjameta, da ni mogel napisati blagoslovov ali odrešitvenih prerokb (na primer 11:8–11 ali 14:2–9). Drugi odlomki, kjer se oporeka tudi Hosejinemu avtorstvu, so tisti, kjer je kakršna koli omemba južnega kraljestva. Z vidika Martyja, Nowaka in drugih so takšni odlomki (z nekaj izjemami) poznejši vložki. Ta zdaj zastarela stališča so dobro navedena v Harperjevem komentarju.

Zdi se, da se ta trend zdaj spreminja. Eisfeldt na primer poudarja, da se tudi v tistih odlomkih, ki bi jih bilo treba priznati kot verodostojne (poglavja 1–3), omenja reševanje po kazni, poleg tega pa s sklicevanjem na 5:8–6:6 pokaže, da obstajajo odlomki, ki dejansko pripadajo Ozeju, kljub dejstvu, da omenjajo Judovo kraljestvo. Za glavne glose meni naslednje odlomke: 4:3, 9; 7:10; 14:10 in nekateri deli 12. poglavja. Kar zadeva Bentzena, glede tega vprašanja v celoti deli stališče Eisfeldta.

Menimo, da ni zadostnih razlogov za zanikanje avtorstva Hosea, ko govorimo o katerem koli delu knjige. Povsem naravno je, da se sklicuje na Judovo kraljestvo, saj (8,4) brez kakršnih koli kvalifikacij meni, da je severno kraljestvo nezakonito. Glede na to stališče (prim. tudi 3,5) je mogoče razumeti, zakaj datira čas svoje prerokbe v leta južnih kraljev.

CILJ

V Ozejevi službi desetim odpadnim severnim plemenom prerok oznanja Božjo milost in usmiljenje. Njim, ki so si v celoti zaslužili smrt, je bil poslan. Njegov glavni namen je pokazati, da Bog ljubi to grešno in uporno ljudstvo. S podobo nezveste žene govori o njem kot o duhovno nezvestem in ga prosi, naj se pokesa in zapusti svoje hudobne poti. Prišel bo čas čiščenja, ko se bo Izrael več dni znašel v nenavadnih razmerah, potem pa se bo po ujetništvu spet izkazalo usmiljenje.

Očitno se je klic Ozeja v preroško službo zgodil ob koncu vladavine Jeroboama II. Verjetno je bil priča zadnjim dnevom vladavine tega monarha, očividec propadanja in propada Izraela, pa tudi ujetništva.

ANALIZA

ampak. Ozej 1:1-3:5. Odnos med Bogom in ljudmi.

Ko se bralec loti preučevanja Hozejeve prerokbe, se skoraj takoj sooči z izjemno težko težavo. Prerok začne svoje sporočilo z besedami, da ga je Gospod nagovoril z naslednjim ukazom: "Pojdi, vzemi si ženo, vlačugo in otroke nečistovanja; kajti ta dežela je silovito nečistnica, saj je odstopila od Gospoda." Na prvi pogled se morda zdi, da Gospod zapoveduje Ozeju, naj naredi nekaj vrednega. Ozea kot odgovor na božjo zapoved pove, da si je Gomer vzel za ženo in da mu je rodila več otrok. Vsak otrok je dobil simbolično ime in tako rekoč postal središče preroškega pouka. Eden izmed njih se je na primer imenoval Loammi (torej »ni moje ljudstvo«) in to ime je simbolično izražalo Božje sporočilo, da noče priznati Izraela kot svojega ljudstva.

V prvih treh poglavjih je v prerokbi tiha žalost, zaradi katere so krščanski komentatorji iskali vzrok žalosti in pomen prerokbe. Po mnenju nekaterih predanih učenjakov je treba vse, kar je tukaj povedano, jemati dobesedno. Tako se izkaže, da se je Hosea res poročila z vlačugo in mu je rodila otroke, ki so nosili grozno ime - otroci nečistovanja. Takoj, ko se je eden od njiju rodil, je Hosea izkoristil priložnost in nagovoril ljudi s sporočilom, ki mu ga je dal Gospod. Ko se je na primer rodila hči, jo je poimenoval Loruhama (tj. »Neusmiljena«) in z uporabo dejstva njenega rojstva oznanil Izraelu: »Jaz (Gospod) se ne bom več usmilil Izraelovih hiš. da jim odpustim" (1,6).

V obrambo dobesedne razlage je mogoče reči veliko. Najprej je nemogoče ne opaziti, da je prerokba napisana v preprostem, iskrenem jeziku in na prvi pogled se zdi, da je bilo vse tako, in vse to je treba jemati dobesedno. Razumeti je mogoče številne krščanske tolmače, ki menijo, da je v tem primeru dobesedna razlaga povsem primerna.

Ko pa začnete razmišljati o tem odlomku, se porajajo tako nepremostljiva in nenehna vprašanja, da jim je preprosto nemogoče, da ne bi bili pozorni. Prvič, če bi se Hosea dejansko poročil s prostitutko, ali ne bi njegovo celotno ministrstvo izgubilo svojo moč? Bodimo bolj jasni: če se danes nenadoma izkaže, da je določen pridigar viden v povezavi z nevredno žensko, ali ga ne bomo gledali s sumom? Ali ne bomo začeli dvomiti o iskrenosti njegovega pridiganja? To velja tudi za Hosea. Če bi se res poročil s takšno žensko, bi ga poslušali? Ta argument ima svojo moč in pred njim je težko zatiskati oči. Poleg tega je mogoče domnevati, da je bil čas za preroka ovira, kar je izničilo učinkovitost njegovega sporočila. Pred rojstvom prvega otroka je minilo veliko mesecev in ko se je končno rodil, je prerok verjetno oznanil svoje sporočilo. Ali obstaja kakšna povezava z besedami, ki jih je izgovoril, ko se je poročil? Očitno je minilo kar nekaj časa in ljudje so preprosto pozabili, kaj jim je Hosea oznanil, ko je vzel vlačugo za ženo. Pred ponovnim rojstvom drugega otroka je minilo nekaj mesecev in tako naprej. Podali smo le dva pomembna premisleka, zaradi katerih so številni pobožni učenjaki podvomili o dobesednem razumevanju te zgodbe.

Skupaj s številnimi drugimi sem vse bolj nagnjen k temu, da ima celotna epizoda simbolni pomen. celotno sporočilo je bilo razodeto preroku in on je svoje razodetje povedal ljudem. Če je temu tako, takoj začutimo vso moč in učinek sporočila. Izžareva moč in iskrenost, govori o božji ljubezni do grešnega, nezvestega ljudstva in doseže vrhunec z oznanitvijo, da bo število Izraelovih sinov postalo kakor morski pesek.

Seveda ima simbolna interpretacija svoje težave, vendar se zdi, da je še vedno pravilna. V zvezi s tem je mogoče opozoriti, da v 3. poglavju Gospod ponovno zapoveduje Ozeju, naj se poroči, tokrat pa ni jasno, ali gre za Gomerja ali ne. Obstajajo resni razlogi za domnevo, da je bil Gomer, vendar je v vsakem primeru celotna epizoda namenjena prikazu Gospodove nežne ljubezni do svojega izgubljenega ljudstva.

Wellhausen je sprejel stališče, ki ga lahko imenujemo napol dobesedna interpretacija. Verjel je, da je Hosea spoznal pravi značaj svoje žene šele po rojstvu njegovih otrok. Kasneje je ta pogled doživel nekaj sprememb, vendar mu manjka doslednost in ga ni mogoče brezpogojno razširiti na tretje poglavje.

b. 4:1 - 14:10. Prerokovi govori

Po Driverjevem mnenju ta razdelek posebej razkriva Hoseja kot preroka »zatona in uničenja severnega kraljestva«. Poglavja 4-8 poudarjajo, da to grešno kraljestvo nosi krivdo; nadalje (9 - 11:11) govori o kazni, ki bo padla na Izrael, nato pa (11:12 - 14:10), kljub dejstvu, da ta misel ostaja pomembna, prerok napoveduje prihodnji blagoslov, ki čaka na skesane ljudi . Zgodovinsko ozadje teh prerokb je grožnja, ki grozi Izraelu iz Asirije. Hosea se pojavlja kot čustvena oseba, včasih pa je njegov jezni odnos do greha izražen v ostrem in nekoliko nasilnem jeziku. Po drugi strani pa, ko prerok govori ljudem o vzvišeni Gospodovi ljubezni, je jezik pripovedi napolnjen s čudovitimi podobami.

KNJIGA PREROKA JOEL

NAME

ANALIZA

a.1:1-2:27. Kazen za kobilice.

1. 1:1. Napis. Čeprav napis o tem nič ne pove, obstaja več ali manj soglasje, da je Joel opravljal svojo službo v Judeji.

2. 1:2-20. knjiga se začne z uničujočo invazijo kobilic (2-4), ki ji sledi poziv k kesanju. prerok poziva k postu in oznanitvi slovesnega zbora v hiši Gospodovi (5-14); z vzklikom »Oh, kakšen dan« oznanja prihod Gospodovega dne, dneva nesreče in kazni.

3. 2:1-17. prerok zapoveduje, naj se zatrobi v trobento, kajti bliža se dan Gospodov. To je dan teme, ko bo sovražnik vstopil v mesto. V verzih 3-10 Joel opisuje to invazijo in nato oznani, da se bo Gospod srečal s napadalcem s svojo vojsko (verz 11); zato se morajo ljudje pokesati, postiti in obrniti k Gospodu (verzi 12-17). Na to kesanje bo Gospod odgovoril s svojo veliko in mogočno odrešitvijo.

b. 2:28 - 3:21. Bog blagoslovi in ​​kaznuje.

V izvirniku se 2. poglavje konča z verzom 27. Ob predpostavki, da verzi 28-37 pripadajo 3. poglavju in kar se v angleškem prevodu šteje za 3. poglavje, se v hebrejščini izkaže, da je 4. Tako v angleščini 2:28-32 ustreza hebrejskemu 3:1-5 in 3:1 -21 - Hebrejski 4:1-21 (kot v ruskem sinodalnem prevodu - pribl. prevod.)

1. 2:28-32. V tem razdelku prerok oznanja prihod mesijanske dobe, ko se bo Božji Duh izlil na vse meso in bo evangelij oznanjen vsem. "Kdor kliče Gospodovo ime, bo rešen." Izpolnitev te milosti polne prerokbe se je zgodila med izlitjem Svetega Duha na binkoštni dan (Apd 2,17).

2. 3:1-21. V tem poglavju z metaforičnim jezikom prerok še naprej opisuje blagoslovljeni čas, ki bo prišel za Božje ljudstvo. Za Judo in Jeruzalem se bo ujetništvo končalo, toda v dolini Jošafat bo sodba nad vsemi narodi (verzi 1-8). Ti narodi bodo razglašeni za čas vojne in sodbe (verzi 9–16), vendar bo Božje ljudstvo prejelo večni blagoslov: »Juda bo živel večno, Jeruzalem pa rodove iz rodov« (verzi 17–21).

Glavna težava je ugotoviti, ali sta prvi dve poglavji prerokba ali le opis dogodkov, ki so se že zgodili. Nedavno sta Merckx in Eisfeldt jasno pokazala, da ta poglavja vsebujejo preroško gradivo, ki kaže na prihodnost. Vendar se nam zdi, da jih je najbolje obravnavati kot prerokbe od začetka do konca, potem pa se popolnoma prilegajo drugi polovici knjige. Avtor celotne knjige je bil sam Joel in po vsej verjetnosti je njegovo službovanje potekalo v obdobju pred ujetništvom, morda v času Joaševega vladanja. V podporo temu stališču lahko rečemo, da Judovi sovražniki, ki jih omenja prerok, niso Sirijci, Asirci in Babilonci, ki so bili med ujetništvom sovražniki Judovega kraljestva, ampak Filistejci, Feničani ( 3:4), Egipčani in Edomci (3:19). V času Jozijeve vladavine Sirija in Asirija še nista ogrožali Juda, Egipt, ki je vanjo napadel med vladavino Roboama, pa je očitno ostal sovražnik. Poleg tega so bili nedolgo pred tem (v času Joramove vladavine) Edomci in Filistejci v vojni z Judom (prim. 2 Sam 8,20-22; 2 Kr 21,16-17).

Omeniti je treba tudi, da knjiga preroka Joela stoji med knjigama preroka Ozeja in preroka Amosa, kar verjetno nakazuje, da jo je judovska tradicija štela za starodavno. Poleg tega je treba opozoriti, da se njen umetniški slog precej razlikuje od sloga prerokb Hagaja, Zaharije in Malahija, ki so bile razglašene po ujetništvu. Omenimo še, da o kralju ni nič omenjeno, čeprav se govori o starešinah in duhovnikih. To je razumljivo, ko gre za Joaševo vladavino, saj je bil star komaj sedem let, ko se je povzpel na prestol (2 Kralj 11,21). Kar zadeva preroka Amosa, je verjetno poznal Joelove prerokbe (prim. 3:16 z Amos 1:2 in 3:18 z Amos 9:13).

Po Osterleyju in Robinsonu pripovedno gradivo prerokbe sodi v obdobje po izgnanstvu, predvsem zato, ker ne omenja Severnega kraljestva in se za edino svetišče šteje svetišče v Jeruzalemu, nič se ne govori o višavah, o kralja, poleg tega pa sta trikrat žitna daritev in pijačna daritev (1:9, 13; 2:14), kar je po mnenju omenjenih avtorjev odločilno znamenje, saj, kot verjamejo , "tamid" ali "dnevna" ponudba označuje obdobje po ujetništvu. Poleg tega se domneva, da o tem govori tudi sam slog. Vsi ti premisleki, pa tudi nekateri drugi manj pomembni argumenti, so prepričali Osterleyja in Robinsona, da je bilo pripovedno gradivo Joelove knjige napisano po ujetništvu.

Nekatere od teh argumentov smo že obravnavali, vendar je poleg povedanega treba omeniti, da prerok preprosto ni imel posebnega razloga, da bi omenjal Severno kraljestvo in da ime "Izrael" velja enako za oba Severnemu kraljestvu in na jugu. Nič ne omenjam višine ( bamota) ne morejo služiti kot osnova za zmenke, saj se zdi, da ni bilo posebnega razloga, da bi o njih govorili. Tudi sama Osterley in Robinson priznavata, da višine morda niso bile omenjene že dolgo pred prerokom Amosom. Zato iz tega ni mogoče sklepati. Tudi omembe žitne daritve in daritve pijače ni mogoče uporabiti kot osnovo za datiranje, razen če sprejmemo datum, ki so ga negativni kritiki postavili za knjigo Izhod in Knjigo Števil, kjer je pijačna daritev prvič omenjena (prim. Primer 29:38–42; Št. 28:3–8).

Kar zadeva apokaliptične odseke knjige, so po besedah ​​Osterleyja in Robinsona napisani okoli leta 200 pr. e. Tako oba raziskovalca (in Doom skupaj z njimi) menita, da ima knjiga dva avtorja. Izraženo je stališče, da je njegov apokaliptični kontekst podoben kontekstu apokalipse, napisane dve stoletji pred Kristusovim prihodom, in da se sklicevanje na "sinove Helenov" (3,6) nanaša na Selevkide. Vendar je to le ugibanje. Možno je, da so bili že v času Joaševega vladanja judovski ujetniki prodani Grkom. Poleg tega je treba omeniti, da imajo apokaliptični deli knjige preroka Joela nekaj podobnosti z ustreznimi deli Izaije. Apokaliptična ni nujno osnova za popolnejši zmenek.

Pfeiffer meni, da je ta knjiga ena sama celota, da sodi pod pero enega avtorja in je po vsej verjetnosti nastala okoli leta 350 pr. e. Kakor koli že, je po našem mnenju zaželeno datirati knjigo v obdobje pred ujetništvom.

CILJ

Joel skuša ljudem pokazati, da se morajo ponižati in pokesati ter da je prihajajoča sodba neizogibna. Hkrati pa skuša spodbuditi tiste, ki so ostali zvesti Božjim obljubam, jih opominja na prihajajoče odrešenje in smrt njihovih nasprotnikov in Božjih sovražnikov.

KNJIGA PREROKA AMOSA

NAME

Avtor celotne knjige je sam Amos. Bil je iz Tekoye (mesta približno pet milj jugovzhodno od Betlehema), kjer je bil pastir ( nogedim, glej 1:1) in nabrali platane (7:14). Gospod ga je poklical v službo preroka, medtem ko je bil zaposlen s svojimi običajnimi posli (7,14-15). Svoj klic opisuje takole: »Toda Gospod me je vzel od ovc in Gospod mi je rekel: »Pojdi in prerokuj mojemu ljudstvu Izraelu« (7,15). Iz knjige izvemo, kaj je ljudstvo, ki mu je Bili so bogati ljudje, prepričani vase in v svoje dobro. Bogati so zatirali revne in bilo je žalostno videti, da na sodiščih ni resnice. ljudi, da se obrnejo k Gospodu.

Na splošno velja, da je knjigo napisal sam prerok, vendar nekateri kritiki trdijo, da vsebuje opombe in dodatke, ki so jih naredili kasnejši uredniki in pisci. Leta 1935 je R.E. Wolf je poskušal najti te vložke. Pfeiffer meni, da so bili komentatorji Judje iz Jeruzalema, ki so delovali med 500 in 300 pr. e. Navaja, da je v besedilu veliko opomb in da so najbolj znane doksologije in mesijanska obljuba iz 9,9-15.

Eisfeldt tudi meni, da je v besedilu veliko dodatkov in brez upoštevanja posameznih verzov in stavkov identificira tri glavne vrste vložkov: 1:9, 10; 1:11, 12; 2:4, 5 (vstavljanje v Amosove diatribe), 4:13; 5:8, 9; 9:5, 6 (doksologija) in 9:11-15 (mesijanska prerokba).

Vendar pa je splošno sprejeto, da so bili ti dodatki narejeni iz teoloških razlogov, poleg tega pa je treba opozoriti, da se kot take obravnavajo na podlagi posebne teorije o verskem razvoju Izraela. Ni objektivnih podatkov, ki bi nakazovali, da knjiga vsebuje odlomke, ki ne sodijo pod pero tistega, čigar ime nosi.

CILJ

Amosove prerokbe so zgled Božje naklonjenosti nevrednemu ljudstvu. Izraelci severnega kraljestva niso priznali zaveze, ki jo je sklenil David, in so zato izgubili vso pravico do Gospodovih obljub. Obenem so bili v samozadovoljnem prepričanju, da jih, ker so božje izbrano ljudstvo, ne bo doletela nesreča. Z ustnicami so častili Gospoda, njihova srca pa so bila daleč od njega. Njihovo življenje je bilo polno sebičnosti, pohlepa, nemoralnosti, brez zadržkov so zatirali revne. V tej deželi ni več resnice, ni pravice. Na takšne ljudi je prišel Amos, da bi jih opozoril na bližajočo se pogubo. Invazije Asircev ne imenuje neposredno, je pa jasno, da prerokuje o prihajajočem ujetništvu. Njegov namen je svariti, a hkrati oznaniti odrešitev po Kristusu.

Včasih je slišati, da je Amosovo sporočilo brezupna novica o prihajajočem gorju in da zato blagoslov, napovedan v 9. poglavju, ni njegovo pero. Toda reči to pomeni napačno razumevanje prerokovega sporočila. Ob razglasitvi blagoslova govori o Božji zvestobi svoji zavezi, o zvestobi, ki bo našla svoje pravo utelešenje, ko bo svoje ljudstvo vrnil iz ujetništva.

ANALIZA

ampak. 1:1-2:16. Oznanitev božjih sodb nad narodi.

1. Napis. Očitno je ime judovskega kralja Ozija omenjeno predvsem zato, da pokaže, da Amos priznava zakonitega prestolonaslednika le po Davidovi liniji (prim. Ozea 1,1). Potres se je zgodil dve leti po Amosovi prerokbi (prim. Zah 14,5), a preden je zapisal svoje sporočilo.

2. 1:2. Ta verz določa temo celotnega odseka. Zanimivo je, da Gospod govori iz Jeruzalema, saj je bil Sion zakonito svetišče.

3. 1:3 - 3:3. Preroška razglasitev sodb nad narodi: Damask (1:3-5), Filistejci (1:6-8), Fenicija (Tir) (1:9,10), Edom (1:11, 12), Amon (1 : 13-15), Moab (2:1-3).

Zanimivo je, da prva tri ljudstva niso bila krvna sorodnika Izraela, za razliko od zadnjih treh. Korak za korakom se Amos približuje usodi Izraela.

4. 2:4-16. Razglasitev sodb Božjega izbranega ljudstva: Juda (2:4, 5) in Izraela (2:6-16).

Da bi bile te prerokbe videti bolj prepričljive in močne, Amos ustrezno uredi besedilo. Najprej pride stavek: "Za tri zločine in za štiri ne bom varčeval." Nato se omenjajo značilni prestopki in nato se razglasi sodba. Takšna konstrukcija zadrži bralčevo pozornost, dokler prerok, ko se približa Izraelu, z vso svojo strastjo ne začne oznanjati skorajšnjega ujetništva.

b. 3:1-6:14. Sodba Izraelu.

1. 3:1-15. Ti verzi govorijo o sovraštvu med Bogom in njegovim ljudstvom.

3,5:1-27. Gospod objokuje Izraela kot padlo devico.

Pred vsemi tremi naslovi je stavek »Poslušaj to besedo«. Ob 5:18 se razglasi gorje, ki pripravlja temelje za nadaljevanje tretjega nagovora v 6. poglavju (6:1-14).

4. 6:1-14. Ti verzi nadaljujejo tretji prerokov govor, pred katerim je vzklik o prihajajočem gorju.

od 7:1 - 9:15. Pet videnj prihajajoče sodbe.

1. 7:1-3. Prva vizija kobilic.

2. 7:4-6. Druga vizija: ogenj, ki požira veliko brezno.

3. 7:7-17. Tretja vizija: vizija navpične črte. Tej viziji je dodana zgodovinska opomba, da je Amazija ukazal Amosu, naj zapusti izraelsko deželo (verzi 11-17).

4. 8:1-14. Četrta vizija: "košara zrelih sadežev."

5. 9:1-10. Peta vizija: uničenje svetišča.

Pred prvimi štirimi videnji so besede "tako videnje mi je razodel Gospod", peto pa besede "Videl sem".

6. 9:11-15. Obljuba mesijanskega blagoslova.

Verzi 11-12 polagajo temelj za citat, ki ga Jakob daje v knjigi Apostolskih del (Apostolska dela 15:16-18). Pod vodstvom Svetega Duha Jakob ta odstavek (v prevodu Septuaginte) postavi za osnovo svoje končne ocene starozavezne prerokbe o mesijanski dobi v tem citatu. Brez dvoma te besede povezuje z Božjo željo, da bi poklical pogane k sebi.

KNJIGA PREROKA ABDIJA

NAME

Knjiga, ki vsebuje to malo prerokbo, je poimenovana po svojem avtorju - Obhadhyah, ki se v Septuaginti glasi kot Obdiou, v Vulgati pa kot Abdias.

Glede avtorstva knjige obstaja veliko različnih mnenj. Po mnenju Osterleyja in Robinsona gre za zbirko prerokb, usmerjenih proti Edomu; datum pisanja in avtorstvo ni znano. Pfeiffer pa meni, da se prvotna prerokba proti Edomu spušča na dve možnosti (Obadija 1-9 verzi in Jer. 49:7-22). Verzi 10-14, pa tudi druga polovica 15. verza, po vsej verjetnosti nikoli niso obstajali ločeno od verzov 1-9 in vsi (to je 1-4 in druga polovica 15), iz Pfeifferjeve točke pogleda, so bili napisani okoli leta 460 g. .pr.n.št e. Drugi del datira v še poznejše obdobje. Rudolf razdeli knjigo na dve prerokbi: verze 1-14, 15b in verze 16-18, ki obe pripisuje Obadiju. Kar zadeva zadnje verze, bi po Rudolfu lahko nastali tudi v času Obadija.

Eisfeldt trdi, da verzi 2-9 vsebujejo resnično grožnjo, ne zgolj opis, in da 11-14, 15b tvorijo skupaj s prvimi desetimi verzi resnično enotnost, saj 11-14, 15b predstavlja utemeljitev za opisano grožnjo. v prejšnjih verzih. Pisanje tega dela datira v obdobje po letu 587 (uničenje Jeruzalema). Kar se tiče prve polovice 15. verza, pa tudi verzov 16-18, nimajo nobene povezave s prejšnjimi, Eisfeldt pa celotno preostalo besedilo razdeli na dva dela: 15a skupaj s verzi 16-18 in verzi 19-21. Mogoče je, da sta oba izreka iz Obadija, vendar je bolj verjetno, da sta bila zapisana pozneje.

Ob nasprotovanju vseh zgornjih stališč bi radi rekli, da bi bilo najbolje, da za avtorja celotne knjige štejemo samega preroka Obadija, ki priznava, da je živel pred Jeremijem. Ni treba razlagati verzov 11-14 na način, kot to počne Eisfeldt, torej kot znak uničenja Jeruzalema. Povsem možno je (kot na primer verjamejo Raven in drugi), da opozarjajo na dogodke, ki so se zgodili v času Joramove vladavine, ko so Filistejci in Arabci vdrli v Judo (2. Kronike 21,16-17, prim. tudi Amos 1: 6) . Ne vemo, kako dolgo je Obadija prerokoval po tem. Izraženo je stališče (Davis, Raven), da je bila njegova služba opravljena v času vladavine Ahaza, ko so bili Edomci še posebej sovražni Judu. Morda je bilo tako, vendar menim, da je veliko bolj upravičeno drugo stališče, po katerem je Obadija prerokoval v Judi nekaj časa pred začetkom Jeremijeve službe. (Odlomek iz 49. poglavja tega preroka (49:7-22) je podoben Obadijevi prerokbi in je verjetno do neke mere odvisen od nje.)

CILJ

prerok skuša pokazati, da bodo Edomci kaznovani za dejanja proti Judu in poveličana sama Judova hiša. Prvih 14 verzov odraža vsebino naslova (1. verz) in splošno grožnjo Edomu. Edoma je zavedel njegov lastni ponos, toda Gospod ga bo zrušil in v njegove pogumne vzbudil strah. Edom se ni obnašal kot brat in Gospod opozarja, česa ne bi smel storiti. V verzih 15-21 je napovedan prihod Gospodovega dne, ko bo Edom, tako kot drugi narodi, kaznovan za svoj prestopek. Kljub temu se bo odrešenje zgodilo na Sionu in kraljestvo bo pripadalo Gospodu.

KNJIGA PREROKA JONE

NAME

Jona je bil Izraelec, sin Amatije, preroka iz Gath-Heferja v Galileji. Poleg te knjige je edino omenjen v 2. Kraljih (2 Kralj 14,25), ki pripoveduje, da je Jeroboam II. po Gospodovi besedi, izrečeni po Joni, obnovil meje Izraela od vhoda do Emach do morja v puščavi. Ne vemo natančno, kdaj je Jeroboam izpolnil, kar je rekel Jona, vemo pa vsaj čas službe tega preroka, saj je Jeroboam, med vladanjem katerega je Jona opravljal svojo službo, vladal od 783 do 743 pr. e. Čeprav sama knjiga ni datirana, je možno, da jo je Jona napisal kmalu po vrnitvi iz Niniv. Poleg tega obstajajo vsi razlogi za domnevo, da je to mesto obiskal tik pred začetkom vladavine Tiglath-Pileserja.

Eisfeldt meni, da ne moremo upravičeno trditi, da sta Jona, ki je opisan v tej prerokbi, in Jona, ki je omenjen v 2. Kraljih, ena in ista oseba. Z Eisfeldtovega vidika knjiga preroka Jone vsebuje dve legendi: ena (poglavja 1-3) pripoveduje o Jonovem nasprotovanju božanskemu ukazu, druga (4. poglavje) pa pripoveduje, kako je njegovo nezadovoljstvo z Božjim usmiljenjem doseglo točko absurda. . Prva legenda vsebuje mitološko, pravljično ( marchenhaftes) motiv, ki ga najdemo v vseh svetovnih legendah in ki pripoveduje, kako ga je riba, ki je pogoltnila človeka, vrgla nazaj.

Eisfeldt meni, da je nek neznani pisatelj to gradivo vzel in ga oblikoval v knjigo, ki je prišla do nas, čeprav je težko reči, kako močan je njegov vpliv. Vsaj ena stvar je jasna: razširjene ideje, ki se predvajajo v knjigi, pripadajo temu pisatelju, kar pa omogoča določitev časa njegovega življenja. To je bilo obdobje po ujetništvu (morda čas Ezre in Nehemije, saj je bila knjiga verjetno protest proti njunim reformam); ta argument potrjuje tudi dejstvo, da asirsko kraljestvo in njegovo prestolnico dojemata kot nekaj, kar je že davno minilo ( dahin); meni se, da prisotnost arameizmov govori tudi v prid takemu argumentu (npr. beshellemi(»za koga?« ali »prek koga?«) (1:7) in qeri'ah(»pridigati«) (3:2). (Knjige pa nimamo v takšni obliki, v kateri je izšla izpod peresa svojega pisca: sčasoma je doživela določene spremembe in najbolj izjemne med njimi so dodatek »zahvalne pesmi« ( 2:3-10) in vložek drugega verza kot uvod v to pesem. Preostali del knjige je ena sama celota in poskuse identifikacije različnih virov v njej (kot so tisti, ki jih je našel Hans Schmidt) je treba šteti za nezadovoljive .

V svojih glavnih določbah Eisfeldtovo stališče zagovarjajo številni raziskovalci. Osterleyja in Robinsona zanimata predvsem prisotnost aramejizmov in sam slog pripovedi, saj menita, da vse to kaže na obdobje po ujetosti. Pfeiffer trdi, da je lahko našel zgodovinske netočnosti v imenu »ninivskega kralja« (3:6), pa tudi v opisu tega mesta kot »velikega mesta ... tri dni hoje« (3 :3), poleg tega pa navaja, da je fizično nemogoče, da bi oseba "preživela tri dni v trebuhu kita."

V odgovor je mogoče opozoriti, da je Kristus na primer verjel v zgodovinsko pristnost opisanih čudežev (gl. Mt 12,39-40; Lk 11,29-30) in verjel, da je poslanstvo preroka prebivalcem Niniv se je res zgodilo. Zato te knjige ne moremo obravnavati kot legendo brez zgodovinske pristnosti. Mi in tisti, ki ne verjamemo v čudeže in Kristusovo božansko naravo, imamo drugačno osnovo, saj je dovolj, da vernik v Jezusa pomisli, da je po zaslugi čudežne božje moči prerok lahko obstal v trebuhu kita tri dni.

Kar zadeva aramejske izraze, ki se pojavljajo v knjigi, ti ne morejo služiti kot merilo za določitev časa njenega pisanja, saj so vsebovani v starozaveznih knjigah tako zgodnjega kot poznega obdobja. Poleg tega so prisotni tudi v nedavno odkritih besedilih Ras Shamra (in ta besedila izvirajo iz približno 1400-1500 pr.n.št.).

Izraza »tri dni hoje« (3:3, 4) ni mogoče šteti za zgodovinsko netočnost. Morda se ta besedna zveza nanaša na območje, ki ga je mesto zasedalo, možno pa je tudi, da preprosto poudarja, da ni bilo majhno. 4. verz pravi, da je »Jona začel hoditi po mestu ( ba`ir To ne pomeni, da je preprosto prehodil razdaljo, ki jo je mogoče prehoditi v enem dnevu hoje: to pomeni, da se je preprosto premikal po zgodnjih predelih mesta in oznanjal svoje sporočilo. Prav tako je povsem mogoče, da je izraz »tri dni hoje« " se ne nanaša samo na sam trg mesta, ampak tudi na sosesko, ki obkroža Ninive. Če je tako, potem v takem opisu ni protislovja.

V tem smislu besedna zveza "kralj Niniv" ni izjema. Pisatelj se preprosto sklicuje na vladarja kot takega (npr. »kralj Damaska« (2. Kr. 24:23) ali »edomski kralj« (2 Kralj. 3:9, 12). Ponavadi so Izraelci tega vladarja označevali kot kralja Asirije in tukaj uporabljen obrat je podoben imenovanju Ahaba za kralja Samarije (1 Kr 21:1, prim. 20:43) in Benhadada za kralja Damaska ​​(2 Kr 24:23), medtem ko so ga običajno imenovali kralj Sirije.

Poleg tega 3. poglavje (3:3) ne pravi, da so Ninive obstajale v daljni preteklosti, ampak le nakazuje, kako veliko je bilo to mesto in v kakšnem stanju je bilo, ko je vanj prišel Jona. Meller verjame, da obstaja vzporedni odlomek v Lukovem evangeliju (Lk 24:12). Ni dvoma, da stavek "šestdeset stopenj iz Jeruzalema" ( angleščina per.), preprosto označuje lokacijo Emausa in ne namiguje, da je to mesto že davno obstajalo in da ne obstaja več.

Kar zadeva posploševanje idej, ki so prisotne v knjigi, so precej skladne s splošno premiso, ki jo čutimo skozi celotno Staro zavezo. Ta poudarek je precej zgodnji (glej na primer Gen. 9:27) in ni razloga, da bi takšne izjave obravnavali kot značilnost enega obdobja po ujetništvu.

CILJ

Glavni cilj knjige preroka Jone ni v njenem misijonarskem nauku, ki ima prirojen motiv univerzalnega obsega, ampak v prikazu, da je tako kot Jona, vržen v globine podzemlja, ostal živ, tako je Mesija, umrl za grehe drugih, bo vstal. Jona je bil Izraelec, božji služabnik in je moral prestati takšno izkušnjo za grehe drugih narodov (Ninive). Mesija je tudi Izraelec, tudi zvest Gospodov služabnik, in njegovo smrt so povzročili grehi tega sveta.

»Kajti kakor je bil Jona v trebuhu kita tri dni in tri noči, tako bo Sin človekov v srcu zemlje tri dni in tri noči. Ninivljani bodo vstali na sodbo s tem rodom in obsodili saj so se pokesali zaradi Jonovega pridiganja; in glej, tukaj je večji od Jone« (Matej 12:40, 41). Tako naj bi Jonaova izkušnja predvsem pokazala na izkušnjo Drugega, ki je »večji od Jone«.

Poleg tega je bilo vse, kar je Jona doživel, zelo poučno dragoceno za njegove izraelske sodobnike. Jona, Izraelec, je vržen v morske globine, a je od tam rešen, da bi izpolnil svoje poslanstvo. Tako bodo morali Izraelci zaradi svoje neposlušnosti iti skozi vode težav in žalosti, vendar bo njihov ostanek prišel od tam, da bi izpolnil poslanstvo, ki je bilo zaupano Izraelu v odnosu do celega sveta.

Poleg tega Jonova služba opozarja na zlo in uporniško naravo Izraelcev. Izraelu je bilo dano veliko prerokov in se še vedno ni pokesal, ko pa so Ninivčani slišali preroške besede, so si »oblekli raševino in sedli na pepel«.

Nazadnje, Jonovo poslanstvo je, da Izraelci razumejo, da Božje odrešenje ni omejeno na noben narod. Izrael je suženj, ki mora širiti znanje o Gospodu po vsem svetu.

ENOTNOST KNJIGE

Ko smo na kratko povzeli Eisfeldovo stališče, smo videli, da pripisuje tako imenovano "pesem zahvale" ali psalm, ki ga vsebuje 2. poglavje, viru, ki se razlikuje od tistega, ki je podlaga preostalega dela knjige. Tako je, kar zadeva njegovo enotnost, glavno vprašanje, kakšna je povezava tega napeva z ostalimi tremi poglavji.

Tisti, ki verjamejo, da je ta psalm vzet iz drugega vira, navajajo naslednje argumente. Prvič, pravijo, da 2:2 pravi, da je Jona »molil«, toda tisto, kar sledi, ni molitev, temveč zahvalni psalm za odrešenje. Poleg tega je izraženo stališče, da je bil ta psalm pel, preden je bilo odrešenje končano, saj je samo v 11. verzu rečeno, da je »kit vrgel Jona na suho«. Poleg tega v samem napevu ni ničesar, kar bi kazalo na Jonovo izkušnjo. Wellhausen je celo verjel, da verz 6 omenja morske alge in zato Jona ni mogel biti v kitovem trebuhu, saj (po njegovem mnenju) »morske alge ne rastejo v tem trebuhu«. In končno je bila izražena ideja, da ima besedilo brez tega petja zaporedje, če takoj po 2 verzih preide na 11.

V nasprotju z zgornjimi argumenti je treba najprej opozoriti, da če odstranimo verze 3-10, se bo chiastična struktura knjige zrušila. Knjiga je jasno razdeljena na dve polovici: 1-2 poglavja in 3-4 poglavja. Treba je opozoriti, da sta 3:1-3a in 1:1-3a, z izjemo manjših besednih razlik, med seboj precej skladna. Poleg tega se 4:2 in 2:2 ujemata drug z drugim, ko pravi, da je Jona molil ( wayyithpalle). V prvem primeru je pred nami zahvalni psalm, v drugem pa pritožba. Če torej odvzamemo 2:3-10, se bo chiasmus knjige preprosto sesul. Poleg tega po našem mnenju ni protislovja med izjavo, da je Jona molil, in njegovo zahvalno pesmijo. Ali ni zahvala samo bistvo molitve? (prim. na primer Ps. 85, kjer v molitvi ( tefila) vsebuje elemente zahvale).

Vendar pa Wellhausen in drugi učenjaki, ki nasprotujejo pristnosti omenjenega odlomka (2,3-10), sploh ne razumejo pomena psalma. Da, alge ne rastejo v kitovem trebuhu, toda pred nami ni psalm zahvale za odrešenje iz te maternice, ampak zahvala za to, da se Jona ni utopil. Govorne figure, uporabljene v tem psalmu, natančno kažejo, da bi se lahko utopil, in ne, da je bil v tej maternici. Poleg tega ni niti enega namiga, ki bi nam dal misliti, da ta psalm govori o osvoboditvi iz trebuha kita. Predstavniki negativne kritične šole temu psalmu povsem nerazumno obdarujejo pomen, ki v njem ni bil nikoli niti nakazan.

Torej je treba upoštevati, da je pesem na svojem pravem mestu. Jona je bil vržen v morje, v maternico pekla, v globino, v potoke, v vode, v brezno; njegova glava je bila prepletena z morsko travo, spustil se je do vznožja gora, blokirale so ga meje zemlje (kaj drugega lahko vse to kaže, če ne morje?) Vendar je Jona iz vse te groze rešil kit, ki ga je pripravil Gospod (wayeman - je treba upoštevati Gospodovo dejanje, preden zanikamo možnost čudeža). Ko je bil v kitovem trebuhu, se je Jona zahvalil, nato pa, ko je bil pravi čas, ga je kit izvrgel na suho.

V njegovem petju je veliko sklicevanj na psalme, ki so glede na njihovo ime pripisani Davidu, in tudi tistim, ki so bili napisani v njegovem času. Moeller ponuja naslednjo primerjalno tabelo:

KNJIGA PREROKA MIHEJA

NAME

Knjiga je poimenovana po preroku Miheju, katerega polno ime je v knjigi sodnikov - Michayahu(Sodniki 17:1, 4). V Septuaginti je videti kot Mihaj, v Vulgati pa tako mihej.

Vse prerokbe v tej knjigi pripadajo samemu preroku. Bil je iz Morasfita, kar je mogoče poistovetiti z Moreshef-Gethom iz njihovega 14. verza. Njegova služba je potekala v času Jotama, Ahaza in Ezekije. Knjiga preroka Jeremije citira Mihejeve besede iz 3,12, ki jih je rekel v času Ezekijeve vladavine, in na podlagi tega je mogoče sklepati, da je bil Mihe mlajši od svojega sodobnika Izaija. Zgodovinsko ozadje knjige je enako kot v začetnih poglavjih Izaije, čeprav je jasno, da Mihej ni poznal političnega življenja prestolnice tako dobro kot Izaija. To je verjetno posledica dejstva, da je živel daleč zunaj njenih meja (običajno je Moreshef povezan z Bet Ibrimom).

Predstavniki šole sodobne negativne kritike ne verjamejo, da je Micah napisal celotno knjigo. Eisfeld na primer meni, da je napisal prva tri poglavja z izjemo 2:12, 13. Z njegovega vidika je naslov (1:1) po svoji zgodovinski natančnosti drugotnega pomena, vsebina prvih sedmih verzi (1,2-8) so bili razglašeni tik pred smrtjo Severnega kraljestva. Kar se tiče preostalih verzov prvega poglavja (1:9-16), so povezani s situacijo 701 ali 711. Preostali del tega razdelka se ne sklicuje na posebno zgodovinsko situacijo.

Eisfeldu je zelo težko podati kakršno koli sodbo o zgodovinski točnosti in pristnosti gradiva, vsebovanega v 4:1–5:8 in 2:12, 13. Argumenti za pristnost teh odlomkov so omembe vredni, vendar Eisfeld meni, da da bi jih bilo veliko bolj smiselno zavrniti. Prvič, besede grožnje v 3:12 so oslabljene zaradi uvedbe sekundarnih obljub. Kar se tiče prvih petih verzov 4. poglavja (4,1-5), jih najdemo tudi pri Izaiju in povsem možno je, da je prvotno šlo za nekakšno anonimno prerokbo, ki je bila pripisana avtorstvu Izaija in Miheja. Poleg tega po Jeremiju (Jer 26:18) Mihej samo grozi, vendar ne obljublja obnove. Kar se tiče preostalega dela tega razdelka, izražajo misli, ki jih najdemo le v razdelkih, ki se nanašajo na poznejše čase: 4:6, 7 in 5:6, 8 – tukaj je rečeno, da bo Gospod zbral svoje razkropljeno ljudstvo; 4:8-14 vsebuje eshatološko upanje, da bodo Jeruzalemovi sovražniki uničeni.

Peto poglavje (5,9-14) spominja na Izaija (Izaija 2,6-8), po vsej verjetnosti pa je bilo to prvotno opozorilo Božjemu ljudstvu, ki je kasneje preraslo v grožnjo, naslovljeno na tuje narode. Kar zadeva šesto poglavje, se zdi, da je prvih osem verzov (6:1-8) Mihejevih, prav tako 6:9-16 in 7:16. Po drugi strani pa je bil 7,7-20 napisan pozneje, verjetno v drugi polovici 6. stoletja pr.n.št., ko so se pojavili odlomki v verzih Izaija 56-66. Pravzaprav obstajajo določene podobnosti med obema odlomkoma. Poleg tega so bili 4:1-5:8 skupaj z 2:12-13 (obljuba) povezani z 1-3 (grožnja), tako so bili 7:7-20 (obljuba) povezani s 5:9-7:6 (grožnja). To dvojno serijo groženj in obljub je mogoče razložiti z dejstvom, da sta očitno prvotno obstajali dve zbirki Mihejevih prerokb o katastrofi. Kasneje je bil vsakemu od njih dodan sklep v obliki obljube. Možno pa je, da je obstajala le ena zbirka, ki je vsrkala izvirno gradivo, ki je bila kasneje razširjena s končno obljubo odrešenja ( Heilsweissagung), vendar je bil razširjen tudi na sredini, saj se zdi, da tudi 3:12 zahteva takšen zaključek. Najprej je bilo vstavljenih prvih pet verzov (4,1-5), nato pa še druge podobne prerokbe o odrešitvi.

To so Eisfeldtova razmišljanja, na katera bomo zdaj poskušali odgovoriti.

knjiga je do neke mere zares brez enotne povezave. Mihej ne predstavlja nobenega dolgega argumenta, ki bi se premikal od enega poglavja do drugega, ampak tako kot Izaija (v zadnjem delu knjige) prehaja z ene teme na drugo. Zdi se, da prav ta slika govori v prid dejstvu, da je bilo avtorjev več, čeprav v resnici ni tako.

Ne moremo sprejeti kot upravičenega nobenega stališča, ki bi na teološki podlagi trdilo, da ideja odrešenja, izražena v tej knjigi, ni mogla nastati v času, ko je Mihej prerokoval. Ni objektivnih podatkov, ki bi pričali v prid, da v Mihejevi dobi takšne ideje ni bilo. V njegovi knjigi so odlomki, ki so zelo podobni tistim, ki jih najdemo v zapisih njegovih sodobnikov. Če (v poskusu obrambe naturalistične teorije, po kateri so verski pogledi Izraela doživeli določen razvoj) vztrajamo, da je treba tudi te odlomke datirati pozneje, bo naša dejanja povsem neupravičena.

In končno, storili bomo narobe, če bomo ob sklicevanju na omenjeni odlomek iz Jeremije (Jer 26,18) začeli trditi, da naj bi kazalo, da Mihejeva prerokba ni sestavljena iz nič drugega kot groženj. Ne smemo pozabiti, da je bil Jeremija vreden smrti, ker je napovedal prihajajočo pogubo. Vendar so nekateri knezi rekli, da ker je prerokoval v Gospodovem imenu, ne bi smel biti obsojen na smrt. Poleg tega so bili starejši, ki so rekli, da je v dneh kralja Ezekija Mihej prerokoval na enak način. Torej je bila v tem primeru omenjena Miha samo zato, da bi primerjali njegovo vedenje v določenem obdobju s situacijo, v kateri se je znašel Jeremija. Zato tega odlomka nikakor ne moremo šteti za karakterizacijo vseh Mihejevih prerokb in povsem neupravičeno je videti v njem dokaz, da je Mihej oznanjal le grožnje.

ANALIZA

a.1:1-2:13. Grozne prerokbe o Izraelu in Judu

1. 1:1. Napis. Očitno je ta napis naredil sam Micah. Vsaj ni zadostnih razlogov, da bi to zanikali. Če ga ni izdelal Mihej, potem je moral priti od pisarja, ki ga je vstavil pod vodstvom Svetega Duha.

2. 1:2-16. Ta razdelek obravnava božjo jezo zoper Samarijo in Judo. Obe kraljestvu delata zlo in Gospod ju bo kaznoval. Začetna beseda "poslušaj" (1:2) se pojavi drugje (3:1 in 6:1). Ni dokazov, ki bi kazali, da 1:5b, 6, 8, 9 ni napisal Micham. Figurativnega jezika tega opisa ni mogoče jemati kot dokaz, da je v neskladju z zgodovinskimi dogodki iz leta 722 pr. e. Živo sliko uničenja Samarije, ki jo je naslikal Micah, je treba povezati z usodo samih ljudi in ne obravnavati kot podroben opis tega, kaj se bo zgodilo z mestom kot takim.

3. 2:1-13. Ta odlomek govori o razlogih za božje nezadovoljstvo. Prvih enajst verzov opisuje grešna dejanja ljudi in pove, zakaj se je Gospod odločil, da jih kaznuje. Verzi 12-13 oznanjajo prihajajočo odrešitev.

Nobenega razloga ni, da bi rekli, da obljuba v teh dveh verzih ne pripada Miheju. Ti verzi so vrhunec prvega dela knjige, kar zadeva spremembo teme, pa je to mogoče razložiti z fragmentarnostjo pripovedi.

b.3:1-5:15. Obnova sledi kazni

1. 3:1-12. Ta odlomek vsebuje drugo kazen, v kateri prerok opisuje vso grešnost Božjega ljudstva in ki doseže vrhunec z oznanitvijo uničenja Jeruzalema (verz 12). (Upoštevajte, da obstaja določena frazeološka podobnost med tem odlomkom, ki je sprejet kot verodostojen, in 4. verzom 1, katerega avtorstvo je sporno, kot je izraženo v uporabi besedne zveze "Hišna gora").

2. 4:1 - 5:1. Ustanovitev Božjega kraljestva, polnega slave.

Z manjšimi razlikami najdemo prve tri verze četrtega poglavja (4:1-3) v Izaiju (Izaija 2:2-4). Možno je, da je Miha imel izvirnik, vendar je možno, da sta se oba preroka sklicevala na neko eno, prejšnjo prerokbo. Tako ali drugače, a za razliko od Izaija je prerokba Miheja, ki jo vsebujejo ti verzi, tesneje povezana z naslednjimi verzi. Ni dvoma, da so bile v 8. stoletju te čudovite obljube prihodnjega odrešenja zelo razširjene. Če rečemo, da ne spadajo med preroke tega obdobja, potem moramo reči, da so bili ti preroki le moralizatorji, ljudje, ki so obsojali greh in pozivali k kesanju, a niso imeli upanja, da bi ponudili svoje ljudstvo. (Primerjaj tudi 4:3 z Joelom 3:10; 4:7 z Izaijo 24:24; 4:9 z Izaijo 13:8 in 21:3; 4:13a z Izaijo 41:15, 16; 4:13b z Izaijo 23:18).

3. 5:2-15. Rojstvo novega kralja in njegovega kraljestva. V 2. verzu tega odlomka je oznanjeno rojstvo Mesije-Kralja. Njegovo človeško naravo poudarja dejstvo, da se bo rodil v Betlehemu, njegovo pravo božansko naravo pa dejstvo, da njegov izvor ( motsa‘othau) - od začetka ( miqqedem), od večnih dni ( mime'olam). (Primerjaj 5:5 z Izaijo 9:6; 5:13 z Izaijo 2:8).

od 6:1-7:20. Kazen ljudi in eshatološko usmiljenje Boga

1. 6:1-16. Gospod se pritožuje nad svojim ljudstvom. Gospodov boj je v tem, da je naredil veliko dobrih del za svoje ljudstvo, a ti še vedno ostajajo uporniški. Ljudje (očitno poosebljeni in predstavljeni v osebi neznanega predstavnika svojih interesov) se sprašujejo: kako se lahko približamo Gospodu in stojimo pred njim? Odgovor je, da zahteva ponižno poslušnost Njegovi volji.

Primerjaj 6:2 z Ozejem 4:1 in 12:2; 6:4 z Amosom 2:10; 6:7 z Is. 1:11; 6:8 z Is. 1:17 in Ozej 6:6; 6:11 z Ozejem 12:7; 6:14 z Ozejo 4:10. Te primerjave, ki jih ponuja Raven, jasno kažejo povezavo tega poglavja s takratno prerokbo.

2. 7:1-20. Ukor in obljuba. (Primerjaj 7:1 z Izaijo 24:13 in Ozejo 9:10; 7:2 z Izaijo 57:1; 7:3 z Izaijo 1:23 in Ozejo 4:18; 7:10 z Joelom 2:17; 7: 11 in Amos 9:11). Treba je opozoriti, da med Mic. 7:7 in Je. 40-66 obstaja določena podobnost, kar pa ne pomeni, da sta oba oddelka nastala v obdobju po ujetosti. Nimam zadostnih razlogov, da bi trdil, da ti verzi ne pripadajo Miheju. Wellhausenu se zdi, da je med prvimi šestimi verzami tega poglavja in ostalim poglavjem globoka vrzel, vendar ni razloga za trditev, da v prvih šestih verzih menda ni kančka tolažbe, poslanega ljudem. . Pravilneje je šteti, da se tukaj, tako kot drugje, izmenjujeta graja in blagoslov. Ali ne bi smeli uporabiti te metode?

CILJ

Namen te majhne knjige, ki se zdi (zaradi svoje razdrobljenosti) povzetek Mihejeve preroške službe, je razložiti, zakaj je Bog nezadovoljen s svojim ljudstvom, oznaniti, da bodo kaznovani za greh, in vcepiti v to je upanje, da bo odrešitev zagotovo prišla s prihodom božanskega Mesije.

KNJIGA PREROKA NAHUMA

NAME

Knjiga pravi, da je bil Naum iz Elkosa, katerega natančna lokacija ni znana, čeprav je Jeronim na primer verjel, da govori o nekem kraju, imenovanem Elkesi v severni Galileji. Obstaja stališče, po katerem lahko govorimo o Alkušu (pet milj severno od Mosula), vendar je ta domneva zelo sporna. Po Psevdo-Epifaniju je bil ta kraj v Judeji, nedaleč od Elevteropolisa. Možno je, da je temu tako, saj je Juda res omenjena v 1:15, kar daje razlog za domnevo, da je bil prerok od tam.

Po vsej verjetnosti je Naum opravljal svojo službo med 664-663 pr. e. (ko je Asirija pod vodstvom Asurbanipala (Ašurbanipala) zavzela Tebe (ali No-Amona, kot so omenjeni v 3: 8) in ta dogodek velja za že končanega) in 612 pr. e. (ko so bile Ninive uničene). Natančnejši datum ni mogoč.

Tema prerokbe, ki jo je oznanil Nahum, je padec Niniv. Prvo poglavje se začne z uvodnim psalmom, v katerem prerok poveličuje Božjo veličino, oznanja kazen Gospodovih sovražnikov in dobra dela tistim, ki verujejo vanj. Nato v 2. poglavju v živem jeziku opisuje obleganje Niniv in njeno uničenje, v 3. poglavju pa razlaga, zakaj je to mesto padlo. Tako je knjiga zaokroženo eno samo delo in se lahko v celoti šteje za delo samega preroka.

Kljub temu Pfeiffer meni, da samo zmagoslavni napev pripada Naumu (2:3 - 3:19). Približno 300 pr. e. neznani urednik je ta napev predhodil z omenjenim psalmom, ki ga je zapisal na podlagi ne povsem točnih spominov. Psalm (1:2-10) ni imel nobene zveze s padcem Niniv in je bil vstavljen, ker je navzven ustrezal kontekstu. Glede vmesnega gradiva (1:11 - 2:2) tukaj Pfeiffer meni, da je to deloma delo urednika, deloma pa začetni del omenjenega Naumovega zmagoslavnega napeva.

Pfeifferjeva teorija je subjektivna in neutemeljena. Ali se ne more zgoditi, da je prerok sam predhodil svojemu sporočilu s prvim poglavjem, saj je videl, da bi lahko v svojem veličastnem opisu Božje slave in moči služil kot prolog?

KNJIGA PREROKA HABAKUMA

NAME

Knjiga je poimenovana po preroku Habakuku. V Septuaginti se to ime bere Ambakuk, v Vulgati - Habacuc.

Življenja preroka se lahko naučimo le iz knjige same. Natančno datiranje prerokbe je težko, čeprav se zdi, da se 1:5–6 nanaša na čas, ko so bila kaldejska osvajanja le kratek čas stran. Obdobje kaldejske oblasti je trajalo od 625 do 539-538, zato je lahko Habakukova služba potekala v času Manasejeve vladavine. Če pa domnevamo, da v tem odlomku govorimo o grožnji, ki visi nad Judejo s strani Kaldejcev, ki se je očitno prvič vidno razglasila v bitki pri Karkemišu (Karkemiš) (605), potem v tem primeru (kot verjamejo številni raziskovalci) je Habakuk prerokoval v času Joahima.

Ne tako dolgo nazaj so Doom, Torrey in drugi raziskovalci odločili, da ta odlomek ne govori o Kaldejcih ( kasdim), ampak o Ciprtih ( kittim), začeli trditi, da je bila prerokba usmerjena proti Aleksandru Velikemu in Makedoncem. Vendar je treba povedati, da je taka domneva subjektivna in ni podprta z besedilom.

Novo stališče je predlagal Bruno Balscheit, ki je izjavil, da je v tem odlomku beseda "Kaldejci" uporabljena v metaforičnem pomenu, saj se danes na primer številna evropska ljudstva imenujejo Huni. Tako naj bi bilo povedano v knjigi skladno z Aleksandrovo dobo. Predpostavka je zanimiva, a tudi objektivnih razlogov zanjo ni. Miha in Izaija sta že napovedala propad Juda v rokah Kaldejcev, zato so Judje verjetno vedeli, kdo je njihov sovražnik. Zato je povsem mogoče, da je prerok začel svoje pridiganje, ko so se Kaldejci prvič pojavili na obzorju.

Predstavniki negativnih kritik menijo, da knjige ne bi mogla napisati ena oseba. Najprej trdijo, da psalm v 3. poglavju nima nobene zveze s prvima dvema poglavjema. Po Pfeifferjevem mnenju je avtor te pesmi živel v 4. ali 3. stoletju in jo je namenoma napisal v arhaičnem slogu, posnemajoč Deuteronomije 33 in Sodnikov 5. Eden prvih, ki je vztrajal pri zmenkih po ujetju, je bil Bernhard Stade (1884), ki so mu sledili številni drugi učenjaki.

Glede prvega in drugega poglavja se tukaj mnenja precej razlikujejo. Gizebrecht je na primer trdil, da verzi 5-11 poglavja 1 niso na mestu in da bi moral verz 12 slediti takoj za verzom 4. To stališče se strinja tudi Carl Budde, po katerem naj bi odlomek 1:5-11 prišel za 2. :4. Prav ta odstavek (1:5-11, ki se nanaša na Kaldejce) je predmet razprave o tej knjigi. Verjamemo, da se nanaša na resničen zgodovinski dogodek (ni razloga, da bi mislili drugače) in da je torej tam, kjer bi moral biti.

In končno je treba povedati, da ni zadostnih razlogov za ločitev 3. poglavja od prvih dveh. Najprej je nemogoče ne opaziti, da je v obeh razdelkih obravnavana ista tema. Tudi v jeziku najdemo globoko podobnost. Tako v prvem poglavju (1:4, 13) kot v tretjem (3:13) se sovražnik imenuje "hudoben" (rasha`). Na začetku tretjega poglavja (3:2) je verjetno omenjena vizija iz drugega poglavja (2:3-5). Poleg tega naj bi bilo tretje poglavje molitev preroka Habakuka (verz 1). Da, poglavje se začne in konča z omembo posebnih glasbenih izrazov, vendar na podlagi tega ni mogoče trditi, da ga Habakuk ne bi mogel napisati, saj so bili v zvezi s knjigo psalmov ti izrazi očitno uporabljeni v obdobju pred ujetništvo. V svoji pomembni študiji, posvečeni analizi tega psalma, je V.F. Albright trdi, da je celotna knjiga ena in da bi morala biti datirana med 605 in 589 pr.

V treh kratkih poglavjih te male prerokbe je čudovito čudovita novica. prerok začne z objokovanjem. Vpije proti zlobi in nasilju, a nihče ne sliši njegovega joka (1,2-4). In kot odgovor na njegove pritožbe začne Gospod govoriti. Gospod ne bo dovolil, da bi se ljudje izognili kazni. On igra. Vzbudil bo drugo ljudstvo, kruto in nebrzdano, ki bo kaznovalo božje izbrance. To ljudstvo (čigar značaj je opisan v precej živih barvah) bo Gospodu služilo kot orodje za kaznovanje svojega ljudstva. Vendar bodo ljudje, izbrani za kazen, sami postali ponosni in bodo za to kaznovani (1:5-11).

Nadalje prerok pravi, da je Gospod čist in pravičen, vendar je nekaj, česar prerok še vedno ne razume. Da, to sovražno ljudstvo bo kaznovalo Izraelce, a kaznovalo bo tiste, ki so pravičnejši od njih samih. "Tvoje čiste oči ne gledajo hudobnih dejanj in ne moreš gledati zatiranja. Zakaj gledaš na hudodelce in molčiš, ko hudobni pogoltne tistega, ki je pravičnejši od njega?" (1:13). Gospod je čist, a zakaj to dopušča?

Odgovor ne bo dolgo čakal: vsebuje ga čudovit odlomek iz 2. poglavja: »Glej, ošabna duša ne bo počivala, pravični pa bo živel po svoji veri« (2,4). Bistvo je, da ošabni, torej Kaldejci, nimajo vere, zato bodo kaznovani. Živel bo le tisti, ki ga ima. Pred nami je primerjava, ki temelji na nasprotju med tistimi, ki verjamejo (pravičnimi) in tistimi, ki so polni ponosa. Takšno nasprotje ne ločuje le Kaldejcev in božjega izvoljenega Izraela, temveč tudi vse človeštvo. Če je človek ponosen in aroganten, je to že samo po sebi znak smrti. Tako je tudi s Kaldejci: Bog jih je izbral za svoje orodje, vendar so bili ponosni na opravljena dejanja, zato jih čaka smrt. Tako je ta verz prvotno označeval specifično situacijo, vendar je imel apostol Pavel povsem prav, ko je z njo izrazil idejo, da bo »pravični živel po veri«. Pravzaprav smo soočeni z isto situacijo, saj življenje, o katerem govori prerok Habakuk, ni le navaden zemeljski obstoj, ampak življenje z Bogom v njegovem najglobljem pomenu. Mnogi sodobni kritiki ne dojamejo celotne globine besed, ki jih je izrekel prerok.

V luči te globoke preroške izreke je mogoče razumeti pet kasnejših razglasov žalosti, naslovljenih na sovražnika, in pesem hvale (3. poglavje).

KNJIGA PREROKA CEFANIJA

NAME

Po 1:1 je to prerokbo izrekel Sefanija med Jozijevim vladanjem. Po vsej verjetnosti (čeprav tega ni mogoče trditi s popolno gotovostjo) je Zefanija svoje sporočilo razglasil nekaj časa, preden je ta kralj začel svojo reformo. Iz nekaterih odlomkov (1:4–6, 8–9,12 in 3:1–3, 7) izvemo, da je bilo duhovno in moralno stanje Božjega izvoljenega ljudstva v času, ko je bila napovedana prerokba, izjemno nizko.

Rodoslovje preroka je mogoče zaslediti štiri generacije nazaj do Ezekija. Ker je Sefanija edini prerok, katerega rodu je mogoče zaslediti doslej, je mogoče domnevati, da za to obstaja kakšen poseben razlog in očitno leži v tem, da sta omenjena Ezekija in judovski kralj Ezekija eno in ista oseba. Če je tako, potem se izkaže, da ima Zephaniah kraljeve prednike in je zato verjetno bil njegov mož na dvoru, kjer je lahko slišal vse, kar je tvorilo osnovo njegovega sporočila.

Po mnenju nekaterih sodobnih znanstvenikov so knjigo revidirali kasnejši uredniki, vendar je malo soglasja o posebnih podrobnostih. V tem smislu lahko Eisfeldta štejemo za značilno figuro. Meni, da z izjemo nekaterih manjših pojasnil in popravkov ( Uebermalungen), kar bi se res lahko zgodilo, ni razloga za dvom o pristnosti prve polovice knjige (1:2 - 2:3). Po drugi strani pa je verodostojnost zadnjega dela drugega poglavja dvomljiva (2,4-15) in vsaj treba je priznati, da so bili tu dodani dodatki, ki se nanašajo na obdobje po ujetosti (predvsem začetek in konec 7. verza). Kar zadeva 3. poglavje, po istem Eisfeldtu prvih trinajst verzov pripada Zefaniju, čeprav je v verzih 8-10 opazen vpliv uredniškega dela. Verze 14-17 bi lahko napisal tudi Zefanija, a ker so bili eshatološki dodatki v njih običajni, bi jih verjetno morali obravnavati tudi kot kasnejši vložek. Podobno tudi verzi 18-20 ne pripadajo preroku in so bili napisani med ujetništvom ali po njem.

Vendar so ti argumenti zelo subjektivni in ni razloga za domnevo, da ta knjiga vsebuje odlomke, ki jih ni napisal Sefanija.

NAMEN IN ANALIZA

Zefanijev namen je svariti ljudi pred bližajočo se pogubo. Opisuje dan jeze, a hkrati kaže na prihajajočo osvoboditev. Knjiga je razdeljena na tri glavne dele:

1. Gospodov dan (1:1 - 2:3). Splošna tema tega razdelka je orisana v 2. verzu, kjer je rečeno, da bo Gospod uničil vse z obličja zemlje. Prerok nato podrobneje razloži to temo in omenja Judo, Jeruzalem, vse tiste, ki so tam, ljudi in živali, vse manifestacije malikovanja in kraljevsko seme, ki bo vse uničeno (1,3-13). Ko je nazorno opisal prihajajočo kazen, Sefanija oznani, da je Gospodov dan blizu. Opisuje ga z močnimi dramatiki in ta opis je bil osnova srednjeveške himne " Dies Irae"(1,14-18). Na začetku 2. poglavja (2,1-3) je povedano o Božjem usmiljenju: še je čas, da se pokesamo in iščemo Gospoda (prerok zaključi ta del s tem klicem).

2. Prerokbe o poganskih narodih (2,4-15). Tako kot mnogi drugi preroki, Sefanija govori poganom, naj jih obsodi za njihove grehe in jih zato pusti brez opravičila na dan božje jeze ter jim za povrh pokaže, da je na koncu usoda narodov v rokah. Gospoda, da bo gotovo kaznoval vse tiste, ki so kruto ravnali z njegovim ljudstvom. Tako so prerokbe o poganih sestavni del preroškega sporočila in verjeti, da so jih napisali nekateri kasnejši uredniki, preprosto napačno razumeti njihovo pravo naravo in namen.

Zefanija najprej govori o Gazi in filistejski deželi (verzi 4-7), nato pa obsoja Moaba in Amona zaradi njunega sovraštva do Izraela (verzi 8-11); dalje piše, da bosta propadli tudi Etiopija in Asirija (zlasti Ninive) (verzi 12-15).

3. Poglavje 3 (3:1-20) opisuje pregrehe Jeruzalema in prihodnje odrešenje. V prvih sedmih verzih prerok oznanja gorje ( hoi) Jeruzalem in opisuje njegov greh, nato pa (verzi 8-20) oznanja prihajajočo odrešitev. Pravi Izrael bo ostal, čisti ostanek, in sionska hči bo pela od veselja, kajti vsemogočni Gospod bo med ostalimi, ki jih bo rešil.

KNJIGA PREROKA HAGHAY

NAME

Ni utemeljenega razloga za domnevo, da je celotno knjigo napisal nekdo drug. Po Rothsteinu naj bi 1:15a sledil 2:15–19, nato pa omemba štiriindvajsetega dne šestega meseca; kar se tiče vmesnega odlomka (2,10-14), je datiran na štiriindvajseti dan devetega meseca; Ta preobrat naj bi pomagal razložiti, zakaj je (po mnenju nekaterih učenjakov) prišlo do spremembe teme v 2:10–19. Poleg tega nekateri učenjaki menijo, da je bilo besedilo razširjeno ali spremenjeno v 1:1-11. Eisfeldt meni, da bi lahko tukaj dodali nekaj delov dveh majhnih zbirk.

Vendar pa vse te predpostavke niso potrebne, saj je ta prerokba v sedanji obliki eno sporočilo. Ko so se ujetniki vrnili iz Babilona v Palestino, so bili napolnjeni z velikimi upi. Cir Veliki je izdal odlok, po katerem so Judje dobili polno pravico do ponovne gradnje templja v Jeruzalemu. Ker so čutili njegovo pokroviteljstvo in vedeli za to dovoljenje, so se Judje vrnili v obljubljeno deželo. Tu pa so jih čakale težave. Pojavijo se nasprotniki, ki z vso močjo poskušajo razburiti delo. Gradnja templja se je ustavila za približno petnajst let, splošna slika pa je bila precej obžalovanja vredna.

V drugem letu vladavine perzijskega kralja Darija (torej leta 520 pr.n.št.) se na zgodovinskem prizorišču pojavita dva velika preroka - Hagaj in Zaharija. Po Ezrini knjigi (5:1 in 6:14) so ​​Judje gradili v času blaginje po prerokbi teh dveh mož. Kar se tiče Hagaja, o njem ni nič znanega. Po vsej verjetnosti se je med ujetništvom rodil v Babiloniji in se s prvimi ujetniki vrnil v Palestino. Če je tako, je povsem mogoče, da je Daniela srečal v Babilonu.

ANALIZA

Hagaj nam je zapustil kratko prerokbo, ki jo lahko razdelimo na štiri dele:

1. 1:1-15. Sporočilo tega odlomka je bilo razglašeno prvega dne šestega meseca v drugem letu Darijevega vladanja (to je približno avgusta-septembra). Hagaj obrne svoje sporočilo voditeljem judovskega ljudstva: vladarju Judeje Zerubabelu in velikemu duhovniku Jezusu. Začne z opisovanjem misli ljudi. Ljudje pravijo, da še ni prišel čas za obnovo Gospodove hiše. prerok to stališče obsoja. Ljudje živijo v okrašenih hišah, Gospodov tempelj pa v ruševinah. Ljudje skrbijo, da so njihove hiše utrjene in zaščitene, da so videti razkošne, obenem pa jim je malo mar za božjo hišo. Zato je čas, da vidimo, kako živi.

Temu ljudstvu ne bo dano Gospodovega blagoslova zaradi njihovega lastnega zanemarjanja. »Veliko seješ in malo žanješ; ješ, a nisi siti; piješ, a se ne napiješ; oblečeš se, a se ne greješ; kdor služi plačo, zasluži za puščajočo mošnjo« (1. :6). Hagaj poziva ljudi, naj začnejo graditi tempelj; Gospod mu bo naklonjen in bo poveličan. Ko so slišali to resno novico, so se voditelji ljudstva in ljudje sami ustrašili Gospoda in štiriindvajsetega dne šestega meseca (tj. točno štiriindvajset dni po tem, ko je Hagaj to oznanil) so začeli graditi tempelj, ki je bil pozabljen.

2. 2:1-9. Hagaj je prejel drugo sporočilo od Gospoda enaindvajsetega dne sedmega meseca. V bistvu je to sporočilo tolažbe in upanja. Očitno so bili še živi tisti, ki so se spominjali slave prvega templja, ki ga je zgradil Salomon in ki ga je leta 587 uničil Nebukadnezar. Sedanji tempelj ni kos tej veličastni zgradbi, vendar ni razloga za obup. Gospod še vedno ostaja s svojim ljudstvom in še vedno ohranja moč zaveze, ki jo je sklenil z njimi v času izhoda iz Egipta. Slava drugega templja bo celo presegla slavo prvega. Gospod bo poslal "Želene vseh narodov" in "napolnil to hišo s slavo" (2,7). Posledično bo »slava tega zadnjega templja večja od prejšnjega, pravi Gospod nad vojskami« (2,9). Pred nami je mesijanska obljuba. "Želijo si ga vsi narodi" je nihče drug kot Mesija sam. Pozorni bralec bo videl, da so blagoslovi, ki jih tukaj obljublja, duhovne narave. Morda se drugi tempelj nikoli ne bo primerjal s prvim po zunanjem sijaju in veličini, vendar bo njegova slava daleč presegla slavo prvega in bo zasijala, ko bo Gospod pretresel nebo in zemljo, morje in suho (prim. Heb 12: 26-28).

3. 2:10-19. Tretje razodetje je bilo Hagaju dano štiriindvajsetega dne devetega meseca (to je dva meseca po prejšnjem razodetju). V tem razdelku skuša prerok ljudem razložiti, da tako kot se čisto onesnaži zaradi stika z nečistim, tako je nekdanji odnos tega ljudstva do svojega Gospoda in njegove hiše oskrunjen z njihovimi dejanji, zato Gospod ne daj jim blagoslov. Vendar bo od zdaj naprej Gospod blagoslovil. "Ali so še semena v žitnicah? Do zdaj ne trta, ne smokva, ne granatno drevo ne oljka nista obrodila sadov; od tega dne jih bom blagoslovil" (2,19).

4. 2:20-23. To razodetje (zadnje), ki je sporočilo tolažbe, je bilo preroku dano na isti dan kot prejšnje. Piše, da bo Gospod ustanovil Zerubabela. To pomeni, da ima naklonjenost izbranemu ljudstvu in bo zagotovo izpolnil svoje obljube blagoslova do njih. Gospod bo odvzel moč poganskim ljudstvom in se bo neizmerno usmilil svojemu ljudstvu.

KNJIGA PREROKA ZEHARIJA

NAME

Ta knjiga je poimenovana po samem preroku - Zekar-jah. V Septuaginti in Vulgati je zapisano Zacharias.

Zaharija naj bi bil sin Barahija, sina Adda (1:1). Morda je bil ta Adda (ali Iddo) levit, ki se je vrnil v Palestino (Neh 12:1; 4, 16). Če je tako, potem je bil Zaharija duhovnik in je zato omenjen v isti knjigi Nehemije (Neh 12:16). Na začetku svoje službe je bil prerok še mlad, Hagaj pa je bil njegov zgodnji sodobnik. Zaharijevo služenje se je začelo dva meseca po Hagajevem.

Eden prvih, ki je podvomil o pristnosti te knjige, je bil raziskovalec Cambridgea Joseph Meade (1653). Zmedeno ga je, da so citati iz Mateja 27:12 iz Zaharije (Zah 11:12) pripisani Jeremiju, in odločil se je, da poglavij 9-11 ni napisal Zaharija, da izvirajo iz obdobja pred ujetništvom in pripadajo peresu. Jeremija. Vprašanje je postalo akutno in znanstveniki so ga začeli obravnavati drugače kot prej. Leta 1700 je Meade zagovarjal Richard Kidder, ki je trdil, da je poglavja 12-14 napisal tudi Jeremiah.

Leta 1785 je William Newcome izjavil, da so bila poglavja 9-11 napisana pred padcem Samarije (morda nekje med Hozejevo službo), medtem ko so bila poglavja 12-14 napisana pozneje, med Jozijevo smrtjo in uničenjem Jeruzalema. Tako je Newham verjel, da mu je v poglavjih 9-14 uspelo najti dva fragmenta iz obdobja pred ujetništvom.

Leta 1792 je N. Corrodi, ki ni sprejel teorije o predujetniškem pisanju knjige preroka Zaharije, predlagal (kot je to storil Grotius prej, leta 1644), da so bila poglavja 9-14 napisana mnogo let po ministrstvu. Zaharije. Znanstveniki so razdeljeni, nekateri menijo, da je bila knjiga napisana pred izgnanstvom, drugi, da je bila napisana po Zahariju, tretji pa močno vztrajajo pri enotnosti in zgodovinski točnosti celotne prerokbe. Leta 1824 je Eichhorn v četrti izdaji svojega "Uvoda" izrazil stališče, da je treba poglavja 9-14 datirati precej pozno. Verjel je, da odlomek 9:10 - 10:12 opisuje invazijo Aleksandra Velikega (322 pr.n.št.), odlomek 13:7 - 14:21 pa je pesem tolažbe ob smrti Jude Makabejca (161. pr). pr.n.št.). Eichhornu so sledili še drugi učenjaki, ki so trdili, da omenjena poglavja pripadajo poznemu obdobju grških osvajanj, vendar so bili tudi takšni (na primer Rosenmüller in Hitzig), ki so trdili, da so bila napisana pred ujetništvom. Sčasoma se je število drugega stališča povečalo in od leta 1842 se je kritično preučevanje starozaveznih virov bolj ali manj razdelilo na dva tabora: tiste, ki so ohranjali enotnost vseh prerokb, in tiste, ki so trdili, da so poglavja 9-14. napisano pred ujetništvom.

V letih 1881-1882 je Stade dal novo usmeritev kritičnemu odnosu z navedbo, da so bila obravnavana poglavja napisana v času diadohov (306-278 pr.n.št.), kar je privedlo do oživitve hipoteze, da se je pojavila celotna knjiga. po Zaharijevi službi. Danes se znanstveni svet deli na tiste, ki zagovarjajo enotnost celotne knjige (Robinson, Davis, Meller) in tiste, ki menijo, da so bila omenjena poglavja napisana v času grških osvajanj (predvsem v 3. stoletju pr.n.št.). Kar zadeva hipotezo o pisanju pred ujetništvom, danes, kolikor nam je znano, nima zagovornikov, čeprav je bila nekoč slovesno razglašena za enega »najzanesljivejših rezultatov sodobne kritike« (kot je leta 1875 zapisal Distel).

Če se obrnemo na teorijo, da so bila poglavja od 9. do 14. napisana po Zahariji, bi jo bilo koristno upoštevati, saj jo je pred kratkim predstavil eden njenih najbolj sposobnih in učenih zagovornikov, Otto Eisfeldt.

Po Eisfeldtu je nekaj arhaizmov v 9:1-17 in morda 10:1-2, kot je omemba kralja Gaze (verz 5). Vendar pa so v istih odlomkih tudi dokazi o precej poznem času (na primer omemba Grčije v 13. naprej). Eisfeldt meni, da ti odlomki izražajo grožnjo gospostvu Selevcidov na Sionu, pa tudi obljubo o ustanovitvi tamkajšnjega mesijanskega kraljestva. Nemogoče pa je nedvoumno odločiti, ali govorimo o začetku vladavine Selevkidov (približno 300 pr.n.št.) ali obdobju Makabejcev.

V naslednjem odlomku (10:3 - 11:3) je mogoče najti še jasnejša znamenja poznejšega obdobja, čeprav se tudi tu najdejo arhaizmi. Posebno pozornost je treba nameniti verzom 6-10, ki se verjetno nanašajo na ujetništvo in veliko razpršenost. Celoten odlomek je treba obravnavati kot grožnjo za diadohe, tako za Selevkide kot za Ptolomeje. Ker opisuje isto situacijo kot 9:1 - 10:2, sta lahko oba dela istega avtorja.

V odlomkih 11:4-17 in 13:7-9 ni niti enega arhaizma in nedvomno segajo v obdobje grških osvajanj. Poleg tega lahko rečemo, da so dogodki dveh desetletij skladni z njimi: pred vstajo Makabejcev in obdobjem makabejskih vojn. Pojavljata se dve interpretaciji, ne brez določenih težav. Enega predlaga Marty, ki verjame, da je dobri pastir iz 11. poglavja Onias IV, zlobni pastir Alkim, trije pastirji iz verza 8 pa so Lizimah, Jazon in Menelaj. Po drugem stališču (zagovarja ga Sellin) je dobri pastir Onij III., zlobni pastir Menelaj, ostali trije pa so Simon, Menelaj in Lizimah, ki jih je izpodrinil že omenjeni Onij III. Zagovorniki prvega stališča trdijo, da je bil odlomek napisan okoli leta 160 pr. e., podporniki drugega - v 150-140. pr e.

Eisfeldt pravi, da 12:1 - 13:6 kot noben drug vsebuje veliko sklicevanj na precej pozno obdobje pisanja, predvsem pa na eshatološko perspektivo. V primeru "Tisti, ki je bil preboden" (12,10-12), se zdi, da se nanaša na določen dogodek, ni pa mogoče z gotovostjo reči, kateri.

Kar zadeva 14. poglavje, je bilo napisano tudi pozneje in bi ga lahko napisalo več ljudi, saj so pogledi na Gospodov dan v njem nekoliko protislovni. Težko je določiti točen čas njegovega pisanja.

V odgovor na hipotezo, da je bila knjiga, ki jo obravnavamo, napisana po Zahariju (in nasprotovanju temu stališču na splošno), bi radi povedali naslednje:

1. Glavni in najmočnejši argument, ki se običajno daje v prid dejstvu, da naj bi bila knjiga napisana po Zaharijevi službi, je omemba Grkov, »sinov Jonije« (9,13). Verjame se, da so Grki (t.j. Selevcidi) ogrožali Sion in so bili takrat obravnavani kot prevladujoča velesila v regiji. Vendar pa obstajajo resni ugovori proti tej razlagi. Prerokba govori o porazu, ne zmagi Jonije (Javan). V zvezi s tem prerok preprosto pokliče ujetnike nazaj v trdnjavo (verz 12). Zato je opisana situacija povsem skladna z Zaharijevo dobo in se ne nanaša na kasnejši čas. Pred nami ni opis neke resnične bitke, ampak apokaliptična vizija prihajajoče zmage. Ni dvoma, da je bila Grčija v času Zaharije zelo pomembna država.

2. V obeh delih knjige ni omembe dejanskega vladajočega kralja Izraela. Da, odlomek 12:7 - 13:1 se nanaša na "Davidovo hišo", vendar pa skrbna razlaga tega odlomka kaže, da se ne nanaša na nobenega pravega vladajočega vladarja. Edini kralj, omenjen v obeh delih, je Mesija (prim. 6,12, 13 in 9,9). Poleg tega v njegovem opisu v obeh delih ni bistvenih razlik, zato bi ga lahko napisala ena oseba.

3. Poleg tega je pomembno omeniti, da sta v obeh delih knjige Izraelova in Judova hiša obravnavani kot eno, kar je povsem skladno z Zaharijevo dobo. (Primerjajte na primer 1:19; 8:13 in 9:9, 10, 13; 10:3, 6, 7).

4. V obeh delih knjige je nekaj značilnih izrazov. Tako se na primer stavek "da nihče ne hodi po njej ne nazaj ne naprej" pojavlja tako v 7:14 kot 9:8 ( me`nad umishshav). Izraz "pravi Gospod" ne'um yehowah) se pojavi ob 10:12; 12:1, 4; 13:2, 7, 8 in približno štirinajstkrat v prvem delu knjige. Božja previdnost se imenuje »Gospodove oči« (3:9; 4:10 in 9:1). Izraz "Gospod nad vojskami" ("Gospod nad vojskami", "Gospod vsemogočni") se pojavlja kot v 1:6, 12; 2:9 pa tudi 9:15; 10:3; 12:5 itd. Glagol kal yashav("naseljevati") se uporablja pasivno v 2:8; 7:7 in 12:6; 14:10 in le občasno izven te prerokbe. Opazimo lahko tudi podobnost nekaterih izraznih besednih zvez (prim. 2,10 z 9,9). Čeprav vse to ne dokazuje v celoti, da ima knjiga literarno enotnost, ji v marsičem govori v prid.

5. Zaharija (tako kot Izaija pred njim) je evangeličanski prerok in evangeljski poudarek se čuti v obeh delih knjige.

6. Prav tako je treba opozoriti, da v obeh delih jezik ostaja čist. Omeniti velja, da je brez aramejskih izrazov. Pucey ugotavlja, da "v obeh (delih) obstaja določena zaokroženost jezika, ki nastane kot posledica razmišljanja o isti misli ali besedi: tako tu in tam se za večjo ekspresivnost omenjata celota in njeni deli skupaj. Kot posledično je v obeh delih verz razdeljen na pet delov, v nasprotju z običajnim pravilom judovskega paralelizma." Kot primer avtor navaja 6:12; 9:5 in 12:4. To načelo gradnje postane jasno, če upoštevamo naslednji odstavek:

Ascalon bo to videl in se zgrozil,

In Gaza in močno trepetajte,

In Ekron, ker bo njegovo upanje osramočeno;

V Gazi ne bo kralja,

In Askalon bo nenaseljen (9:5).

Glede na zgornje premisleke lahko torej rečemo, da je v knjigi preroka Zaharije globlja, kot se zdi na prvi pogled, poudarjena enotnost.

7. In končno je treba omeniti, da med tistimi, ki verjamejo, da Zaharija ni mogel napisati poglavij 9–14, ni enotnega stališča. Nekateri menijo, da so ta poglavja ena sama celota in da so bila napisana pred babilonskim ujetništvom ali po njem, vendar ne priznavajo Zaharijevega avtorstva. Drugi trdijo, da se poglavja 9-11 segajo v 8. stoletje, poglavja 12-14 pa na začetek 6., v čas diadohov ali celo Makabejcev. Spet drugi datirajo poglavja od 9. do 14. v 3. in 2. stoletje in verjamejo, da jih je napisal apokaliptični avtor, ki je deloval v slogu prerokb pred izgnanstvom. In končno, četrta razdeli celotno knjigo na štiri dele. Odsotnost enotnega stališča, tudi v zvezi z omenjenimi spornimi poglavji, z vso močjo kaže, da učenjakom ni uspelo priti do enotnega stališča, ki bi ga lahko obravnavali kot zadovoljivo alternativo avtorstvu Zaharije. .

ANALIZA

ampak. Zaharija 1-6. Uvod

V osmem mesecu, v drugem letu Darijevega vladanja, je bila Gospodova beseda naslovljena na Zaharija, nakar je začel izgovarjati svoje sporočilo s pozivom, naj se kesa in ne dela tega, kar so storili Izraelovi predniki. Tako je glavna tema knjige izražena z besedami: "Obrni se k meni ... in obrnil se bom k tebi."

b. 1:7 - 6:15. Nočne vizije

1. 1:7-17. Gospod s pomočjo svojih glasnikov vidi vse, kar se dogaja na zemlji. Človek na rdečem konju (verz 8) je Gospodov angel, jezdeci so Gospodovi služabniki, ki jezdijo po zemlji in oznanjajo njegove ukaze. Poročajo, da je vsa zemlja naseljena in v miru, vendar pa Jeruzalem in Juda še vedno trpita posledice Božjega ogorčenja. Vprašanje je, kako dolgo bo vse to trajalo. Gospod po ustih svojega glasnika (verz 13, »angel, ki je govoril z menoj«, ki ga je treba, mimogrede, razlikovati od Gospodovega angela) oznanja, da se bo ob pravem času njegova jeza izlila na druge narode, Jeruzalem in tempelj pa bosta obnovljena.

2. 1:18-21. Prve vizije. Štirje rogovi simbolizirajo sovražnike Božjega kraljestva, štirje delavci pa tiste, ki jih bodo udarili. Štirje rogovi predstavljajo štiri imperije v Danielovi viziji: Babilon, Medo-Perzijo, Grčijo in Rim. Po vsej verjetnosti predstavitev tega cesarstva v obliki rogov sega v sedmo poglavje Danielove knjige (Dan 7:7, 8).

3. 2:1-13. Druga vizija. prerok vidi »človeka«, ki meri meje bodočega Jeruzalema, saj njegove sedanje razsežnosti ne bodo mogle sprejeti vsega, kar bo v njem po Božjem odrešenju.

4. 3:1-10. Tretja vizija. V tej viziji prerok vidi velikega duhovnika ("velikega duhovnika"), oblečenega v umazana oblačila (ki simbolizira greh) in moli Gospodovega angela za usmiljenje. Satan ljubosumno gleda.

5.4:1-14. Četrta vizija. prerok vidi zlato svetilko (ki simbolizira Božje ljudstvo) in na obeh straneh - oljke (simbol Duha). Karkoli gora ovira vzpostavitev Božjega kraljestva, jo bo po milosti odstranil samo Božji Duh.

6,5:1-4. Peta vizija. V tej viziji prerok vidi leteči zvitek – simbol božjih sodb.

7,5:5-11. Šesta vizija. Izrael bo napolnil skodelico epa) njegove krivice, Gospod pa bo omejil (svinčev kos) nadaljnje širjenje greha.

8.6:1-8. Sedma vizija. V tej viziji "nebeški duhovi" simbolizirajo božanske sodbe.

v 7:1 - 8:23. vprašanje glede objave

V tem razdelku, katerega vsebina je bila razkrita Zahariju v četrtem letu Darijevega vladanja, četrti dan devetega meseca, je bilo vprašanje prebivalcev Betela o tem, ali se je treba postiti na dan dano je uničenje Jeruzalema in templja. Odgovor je, da Gospodu ni všeč post, ampak poslušnost. Če bodo ljudje izpolnjevali njegove zapovedi in hodili po njegovih poteh, bo nanje znova izlil svoje bogate blagoslove.

9:1 ​​- 14:21. Prihodnost zemeljskih kraljestev in Božje kraljestvo

1. 9:1 - 10:12. Sion bo osvobojen zatiranja in zmagal nad poganskim svetom. To bo doseženo s prihodom kralja, Mesije.

3. 12:1-13:6. Ta razdelek opisuje nadaljnje obračanje Izraela k Gospodu.

4. 13:7-14:21. Očiščevalna sodba Izraela in bodoča slava Jeruzalema.

CILJ

Zaharija skuša spodbujati ljudi pri poslanstvu, ki jim ga je zaupal Bog. prerok uči, da sta bila Gospodova jeza in ogorčenje posledica greha ljudstva. Če se poniža pred Bogom, ga čaka veličastna prihodnost. Prišel bo dan, ko bodo strmoglavljeni narodi poganov in za Jeruzalem bo prišel čas blaginje. Mesija bo poslal prihajajoči duhovni blagoslov.

KNJIGA PREROKA MALAHIJA

NAME

Knjiga je poimenovana po avtorju Mal'achi. V Targumu Jonatana ben Hazaela je dodanih še nekaj besed (»čigar ime imenuje pisar Ezra«). Vendar je v Septuaginti ta beseda obravnavana kot navadni samostalnik, ne lastno ime, prevod pa je videti takole: "Breme Gospodove besede (prerokbe) Izraelu prek njegovega glasnika ( aggelou autou)" (kljub temu, da je navedeno tudi ime - Malachias). Vendar bi bilo bolje, da bi to besedo obravnavali kot lastno ime, saj, kot veste, preroške knjige niso bile anonimne in bi bilo tu nenavadno videti izjemo. Kakor koli že, a če imamo res pravo ime, potem očitno ostaja določena povezava med njim in izrazom "Moj angel" ("Moj glasnik") (3:1).

Celotna knjiga je ena sama celota in pripada peresu enega avtorja. O Malahijevem življenju ni znanega nič, čeprav je v sami knjigi nekaj namigov, ki omogočajo približno določitev časa njenega pisanja. Lahko bi rekli, na primer, da se zdi, da je gradnja templja končana in da so bile žrtve že prinesene (1:7–10; 3:8). V Jeruzalemu je vladal perzijski guverner ( pehah) (1:8). Vse to nakazuje, da je bila ta prerokba razglašena po Hagaju in Zahariju.

Zdi se, da je prvotna vnema, povezana z gradnjo templja, usahnila in začela se je ista verska razuzdanost in zlorabe, kot so bile v dneh Ezre in Nehemije in jih tudi Malahija obsoja. Spet vidimo mešane poroke (2:10-12), neplačane desetine (3:8-10) in napačne žrtve (1:6ff). Vendar pa "princ" (podkralj), omenjen v 1:8, verjetno ni bil Nehemija, zato je možno, da je knjiga nastala med njegovim obiskom mesta Susa. Kakorkoli že, knjiga izvira iz tega obdobja.

Kar zadeva sodobno negativno kritiko, ne zanika pristnosti knjige (z izjemo odlomka 1:1). Vendar pa Cornille po Martyju meni, da je 2:11–12 interpolacija, ker preostali del knjige govori o poganih drugače. Vendar v resnici ti verzi preprosto opisujejo takrat obstoječe stanje in grešno stanje ljudi. Conillovi argumenti so neprepričljivi. Poleg tega dovolj podrobno obravnava problem poimenovanja, pri čemer poudarja podobnost s knjigo preroka Zaharije (Zah 9:1 in 12:1 – »Gospodova preroška beseda«). Meni, da je prvotno obstajala formula iz 9:1, tako da so drugi odlomki imitacije in da je v vsakem primeru obstoječi napis po naravi sekundaren (v 1:1 je nastal zaradi nerazumevanja 3:1).

Po Cornillu sta bili Zaharija 9–14 in Malahija prvotno anonimni prerokbi, dodani manjšim prerokom. Najprej so bila dodana omenjena Zaharijeva poglavja (kot bolj splošna), nato pa podrobnejše gradivo Malahije. Nato je bil vpisan zadnji dodatek (t.i. "Malahija"), kar je še dodatno pripomoglo k uveljavitvi pomembnega in razširjenega števila "dvanajst".

Nadalje je bilo po Cornillu opaženo, da so se poglavja 12-14 nekoliko razlikovala od poglavij 9-11, zato so bila opremljena s posebnim napisom, posebnim naslovom. (Ali ni čudno, da je ta anonimna majhna prerokba prvotno obstajala kot eno samo delo in da je bila razlika med njenim prvim in drugim delom opažena šele, ko je bila dodana Zahariju? Če je razlika med poglavji 9-11 in 12-14 je res tako super , zakaj potem poglavja 12-14 niso bila obravnavana kot ločena knjiga, kot se je zgodilo z "drugo" anonimno prerokbo - "Malahija"? In zakaj vsa tri besedila niso bila dodana Zaharijevemu gradivu kot en velik dodatek? želja po prejemu številke "dvanajst" je tako imenovane urednike res pripeljala do tega?).

Po našem mnenju je vse to le ugibanje, ki nima podlage. Ni treba domnevati, da 1:1 temelji na 3:1. Ali ni mogoče domnevati nasprotnega? In ali ni mogel sam Malahija, ki zavestno posnema Zaharija (9:1 in 12:1), dati takega imena?

NAMEN IN ANALIZA

Namen knjige je najbolje določiti z analizo njene vsebine. knjiga je razdeljena na dva glavna dela: prvi dve poglavji opisujeta greh in odpad Izraela, zadnji dve označujeta sodbo, ki ji bodo podvrženi grešniki, in blagoslov, ki ga bo prejelo kesanje. Takoj za naslovom se prerok poglobi v bistvo svojega sporočila in pokaže, da se je Božja ljubezen pokazala v izvolitvi Izraela (1,2-5), čeprav sam Izrael ni pravilno počastil Gospoda. Duhovniki so leno in brezskrbno opravljali svoje liturgične dolžnosti (1:6 - 2:4), poleg tega pa so napačno poučevali spoštovanje postave, za mnoge služili kot skušnjava (2,5-9). Ljudje niso popuščali duhovnikom, svojo nevero so pričali z mešanimi poroki (»poročila hčer tujega boga«) in ločitvami (2,10-17).

Amos - majhen prerok, eden redkih primerov prerokov severnega Izraela, ki so pustili pečat v Svetem pismu. Nekega dne je začutil Božji klic in vstopil v tempelj. Dogajalo se je v Betelu (v hebrejščini – Beit El), majhnem mestu na severu takratnega Izraela. Prekinil je službo in začel ljudi obsojati za grehe v imenu Boga. Sprva so bili župljani zmedeni in niso pravilno reagirali. Ko pa je Amos to začel redno početi, so se Judje začeli z njim spopadati. Glavni Amosov sovražnik je bil duhovnik Amazija. Med Amosom in Amazijo je bil v sedmem poglavju ponovno pripovedan dialog, ki prikazuje, kaj se je v resnici zgodilo. (1:17)

„In Amazija, betelski duhovnik, je poslal k Jeroboamu, izraelskemu kralju, rekoč: Amos dela nemir proti tebi sredi hiše Izraelove; zemlja ne prenese vseh njegovih besed; saj tako pravi Amos: Jeroboam bo umrl od meča in Izrael bo zagotovo odpeljan v ujetništvo iz svoje dežele» . In Amazija je rekel Amosu: Videc! pojdi in se umakni v Judovo deželo; jejte tam kruh in tam prerokujte, toda ne prerokujte več v Betelu, kajti tam je svetišče kralja in kraljeve hiše. In Amos je odgovoril in rekel Amaziju: Nisem prerok in ne prerokov sin; bil sem pastir in sem nabiral platane. Toda Gospod me je vzel od ovc in Gospod mi je rekel:« pojdi, prerokuj mojemu ljudstvu Izraelu» . Zdaj poslušajte Gospodovo besedo. Ti rečeš:« ne prerokuj zoper Izraela in ne govori zoper Izakova hiša» . Za to Gospod pravi: tvoja žena bo v mestu osramočena; vaši sinovi in ​​hčere bodo padli pod mečem; tvoja dežela bo razdeljena z mejo in umrl boš v nečisti deželi in Izrael bo gotovo izpeljan iz svoje dežele. (3:02)

Amos je eden zadnjih prerokov severnega kraljestva pred katastrofo. Pravi, da ni nameraval biti prerok. Bil je preprost pastir, a ni bilo nikogar drugega - in Gospod ga je izbral.

Zato Gospod vpraša preroka Izaija: »Koga naj pošljem? in kdo bo šel za nas?" Izaija pravi: "Tukaj sem, pošlji me." Tako je opisana pripravljenost služiti Gospodu. Jeremija bo nato rekel: »Lahko bi živel srečno do konca svojih dni, vendar govorim, kar mi ni všeč, in zaradi tega trpim preganjanje, a Gospod me zavezuje, da to povem.« To je zelo značilno za preroke. Sploh niso ponosni na svoj položaj, ne iščejo nobenih ugodnosti. Nasprotno, z veseljem bi povedali prijetne reči, kot pravijo dvorni preroki. Toda Gospod nas spodbuja, naj ne govorimo tistega, kar je prijetno za ušesa. (4:10)

In tako prerok Amos oznanja Božjo sodbo nad različnimi ljudstvi. Začne od daleč. Govori tudi o Damasku, torej o bodočih Sirijcih, o Filistejcih, o Feničanih, o Edomcih, o Moabcih. Vse pogane svari, da jih bo Gospod udaril za njihove grehe. Kakšni so grehi? Bodimo pozorni. " Tako pravi Gospod: za tri zločine Damaska ​​in za štiri mu ne bom prizanesel, ker so mlatili Gilead z železnimi mlatilci. In poslal bom ogenj na Hazaelovo hišo in požrl bo Benhadadove dvorane. In zlomil bom vrata Damaska." Ker so ubijali ljudi. To me spominja na vojno z Gileadom.

O Filistejcih govori na podoben način: "Za tri zločine v Gazi in za štiri ji ne bom prizanašal, ker so jih vse odpeljali v ujetništvo, da bi jih izročili Edomu." To je spet za krutost do ljudi med vojno.

O Feničanih: ker so vse ujetnike izročili Edomu in se niso spomnili bratske zveze. O Edomcih: ker je Edom preganjal svojega brata, zatiral občutke sorodstva. Edomci so bili potomci Ezava, Izakovega brata. (5:50)

O Amonovih sinovih: ...ker so razrezali nosečnice v Gileadu, da bi razširili svoje meje» .

Njihovi grehi ne postanejo vrline, ker se po njih lahko izvaja Božja volja. "Za tri zločine Gaze in za štiri ji ne bom prizanašal", "...z in trije zločini v Tiru«, »...z ampak trije zločini Edoma." Zelo pogosto se v prerokbah namesto imen ljudstev uporabljajo lastna imena. Lastno ime prednika se imenuje: "in ti, Juda", kar pomeni "in ti, Judje".

Izrael se lahko nenadoma spomni svojega starega imena - Jakob. "Odpeljal te bom v ujetništvo, Jakob ..." Se pravi, to je poziv k lastnemu imenu, kar pomeni celo ljudstvo. Včasih se ta poziv ne nanaša na prednika, ampak na mesto: Gazo, Damask ali Tir.

Amos oznanja sodbo, da bo Gospod delal na vseh narodih. To ni usodna predestinacija. Usoda je tisto, kar je že minilo. Kar ste zgradili, ne kar vas čaka v prihodnosti. (8:15)

Ko je ta ljudstva obsodil v njihovi krutosti in dejstvu, da so prelili veliko krvi nedolžnih, se prerok Amos obrne k Judom. »Za tri Judove zločine in za štiri mu ne bom prizanesel, ker so zavrnili Gospodovo postavo in niso izpolnjevali njegovih uredb, in njihovi maliki, po katerih so hodili njihovi očetje, so jih zapeljali. Za razliko od poganov Gospod Jude ne obsoja zato, ker so nemoralni, ampak zato, ker so pozabili na Gospodovo postavo.

Prerok Amos pravi, da so pogani sojeni po zakonu vesti, ki je zapisana v njihovih srcih. Apostol Pavel je pozneje ponovil to misel.

Nazadnje se Amos preseli v Izrael in govori v Gospodovem imenu: »Ne bom mu prizanašal, ker prodajajo pravega človeka za srebro in ubogega za sandale. Hrepenijo po tem, da bi bil zemeljski prah na glavi ubogih in sprevrgel pot krotkim; celo oče in sin gresta k isti ženi, da bi osramotila moje sveto ime. Na oblačilih, vzetih v zastavo, se uležejo pri vsakem oltarju in pijejo vino, ki so ga izterjali od obtoženih v hiši svojih bogov. (10:08)

"Ležijo na oblačilih, vzetih v zastavo pri vsakem oltarju." Kaj to pomeni? V Mojzesovi postavi je bila zapoved, da če si nekaj vzel v zastavo, moraš to dati človeku pred sončnim zahodom, ker ti je dal zadnje, ne bo imel na čem spati ali po čem hoditi. Nikoli ne bi smelo ostati za sabo. »Uničil sem pred njimi Amorejca, katerega višina je bila kakor višina cedre in ki je bil močan kakor hrast; Uničil sem njegove plodove zgoraj in njegove korenine spodaj. Jaz pa sem te izpeljal iz egiptovske dežele in te vodil po puščavi štirideset let, da bi podedoval deželo Amorejcev. Izbral sem med vašimi sinovi za preroke in med vašimi mladeniči za nazireje; ali ni tako, sinovi Izraelovi? pravi Gospod. In nazirejcem si dal piti vino in ukazal prerokom, rekoč: Ne prerokujte. Glej, zdrobim te, kakor zdrobi voz, naložen s snopi - in okreten ne bo imel moči za tek, in močan ne bo obdržal svoje trdnjave, in pogumni ne bo rešil svojega življenja, niti lokostrelec ne bo stal, niti tekač ne bo pobegnil, niti tisti, ki sede na konja, mu ne bo rešil življenja. In najpogumnejši med pogumnimi bodo tisti dan goli pobegnili, pravi Gospod. (11:36)

Po prerokih Gospod vsakič spomni Izraela, kaj je za njihove prednike pomenilo, da so bili pripeljani iz egiptovske dežele. Vrača jih v spomin na Abrahamovo obljubo, na dejstvo, da njihov obstoj sam po sebi ni pomemben, ampak je nujen za izpolnitev Božjih načrtov.

Vsi preroki sledijo ideji, da bo Izrael kmalu izginil, le Juda bo ostal. Kaj je Judeja? To je majhen kraj. Ne potepta ga le leni. S severa in z juga so velike sile, Judeja pa je majhen kraj. V njej živi zaprto ljudstvo. Če ga Gospod ne bi potreboval, bi že zdavnaj izginil, razpadel se, kot se je na tisočekrat zgodilo na zemlji, ko je bil majhen narod asimiliran ali raztopljen v drugega. Edina stvar, zaradi katere je Gospod izpeljal, zbral in ohranil judovsko ljudstvo v vseh teh vzponih in padcih, da bodo služili Gospodu. (13:09) Juda ni imel nobenih gospodarskih ali političnih ciljev. Samo en duhovni cilj je služiti Bogu.

Zakaj najprej vstopiti, potem pa iti ven in se nekam potepati? To je zato, ker Bog tako vidi. Le v tej zvezi lahko govorimo o izbranosti, o posebni usodi izraelskega ljudstva. Več vam je bilo dano in več se bo zahtevalo od vas.

Izrael ne uboga preroka Amosa, ko Gospod po njem daje razodetja, svari o potrebi po kesanju. Izrael v osebi svojih predstavnikov, duhovnikov in dvorjanov izžene Amosa iz Betela. (14:25)

Nato Amos reče: »Gospod je rekel: glej, dal bom odpornik sredi svojega ljudstva Izraela; Ne bom mu več oprostila» . Mera božje potrpežljivosti je prepolna. Določena je meja. Vidi Amosa in košaro zrelega sadja, kot je zapisano v osmem poglavju. Spomnimo se vizije, ki jo je imel Jožef v zaporu. Tam je bila tudi košara, ki so jo ptički kljuvali. In napovedal je, da bo usmrčen. In tukaj Amos vidi košaro z zrelimi plodovi in ​​si to sam razlaga kot znak bližnje smrti Izraela.

Amos oznanja prihod Gospodovega dne. Dejstvo je, da so bile mesijanske težnje Izraela pred prerokom Amosom usmerjene v zemeljsko blaginjo in mnogi verniki so pričakovali obdobje blaženosti z Bogom, najprej na zemlji. O Gospodovem dnevu se je govorilo kot o zadnjem dnevu, po katerem bo na zemljo prišla univerzalna sreča. Prav tako je veljalo, da vsak človek hrepeni po Gospodovem dnevu. In nenadoma Amos spregovori na povsem drugačen način: »Gorje tistim, ki si želijo Gospodovega dne! Zakaj potrebujete ta Gospodov dan? je tema, ne svetloba, kakor da bi kdo pobegnil od leva in bi ga srečal medved, ali če bi prišel domov in se naslonil z roko na zid in bi ga pičila kača. Ali ni Gospodov dan tema, ampak svetloba? on je tema in v njem ni sijaja. (16:46)

In rekel bo tudi: »Gospod Bog pravi: Naredil bom, da bo sonce zašlo opoldne in zatemnilo zemljo sredi svetlega dne, in spremenil bom vaše praznike v žalovanje in vse vaše pesmi v žalovanje in Na vsa ledja bom dal raševino in na vsako glavo plešavost; in žaloval bom v deželi kakor za svojim edincem in njen konec bo kakor grenak dan. . Torej, če Izraelci ne bodo verjeli Gospodovim klicem, se bo Gospodov dan iz želenega dne Božjega obiska spremenil v dan jeze in dan uničenja, v grozen dan. Amos je to videl. Prerok kliče ljudstvo k kesanju, a kesanja ne vidi.

Hkrati je v imenu Gospoda rečeno: »Sovražim, zavračam vaše praznike in ne dišim po žrtvah med vašimi slovesnimi shodi. Če mi darujete žgalno in mesno daritev, ju ne bom sprejel, niti ne bom gledal zviška na zahvalno daritev vaših debelih telet. Odstrani od Mene hrup svojih pesmi, ker ne bom slišal zvoka tvoje harfe. Naj sodba teče kot voda in resnica kot mogočni potok! Ali si mi daroval žrtve in jedilne daritve v puščavi štirideset let, hiša Izraelova? Nosil si tabernakelj Molohov in zvezdo svojega boga Remfana, podobe, ki si jih naredil zase. Zato vas bom preselil onkraj Damaska, govori Gospod; Bog nad vojskami je njegovo ime! (18:23)

Torej, prerok Amos Judom očita, da se njihovo poganstvo in odpad od vere ni začelo danes, ampak že zdavnaj. On je prvi, ki pravi, da Gospod ne potrebuje daritev in žgalnih daritev, če niso povezane z resnico, z usmiljenjem in s pobožnostjo, resnično, duhovno, notranjo. Res je, Izaija bo o tem povedal veliko močneje, a to bo prišlo kasneje.

Torej, Gospodov dan za Izraela je po Amosu blizu. In ta dan se je zdel čisto konkreten. To bo preselitev onkraj Damaska. To bo izselitev iz dežel, kjer so živeli severni Izraelci.

V devetem poglavju je rečeno, da Amos vidi Gospoda, ki stoji nad oltarjem in pravi: »Udari preklado nad vrati, da se zatresejo podboji, in jih spusti na glave vseh; nobeden od njih, ki hoče biti rešen, bo rešen." (20:08)

To pomeni, da v tem primeru ne govorimo o jeruzalemskem templju. Mogoče o Betelu. Gospod uniči svoj oltar. Takega oltarja ne potrebuje. To je zadnje Amosovo opozorilo.

Če oltar izgine, izgine smisel življenja. Amos verjame, da bo po Mesiji v zadnjih dneh nekako obnovljeno Izraelovo kraljestvo, Davidovo kraljestvo. »Tisti dan bom obnovil podrti Davidov tabernakelj, popravil bom razpoke v njem in obnovil, kar je bilo polomljeno, in ga zgradil, kot v starih časih, da bodo posedovali ostanek Edoma in vse ljudstva, med katerimi se bo oznanjalo moje ime, pravi Gospod, ki dela vse to. . Kot lahko vidite, je bil glavni patos preroka Amosa razprava o Božji jezi nad grešniki, ki nočejo upoštevati klica k kesanju.

Tako ali drugače vsak prerok poziva k kesanju. To počne tudi prerok Ozea, vendar to počne drugače. Kot da odpira drugo plat Božjega delovanja v svetu. Ne govori toliko o jezi kot o Božjem usmiljenju. Prerok Ozeja je prerok usmiljenja. Tako bo rekel v šestem poglavju: »Zato sem udaril po prerokih in jih udaril z besedami svojih ust, in moja sodba je kakor luč, ki se vzpenja. Kajti bolj kot žgalne daritve želim usmiljenja in ne žrtve in spoznanja Boga." Ozea pravi, da tudi če je Gospod zelo trd do svojega ljudstva in če jih tepe z usti svojih prerokov, to ne počne zato, da bi užival maščevanje, ampak da bi jih spomnil na usmiljenje. Ozea trdi, da usmiljenje govori več o Bogu kot jeza.

Jeza je napačna beseda za Boga. In usmiljenje v odnosu do njega je po besedah ​​preroka Ozeja bolj primerna beseda. To je podobno teologiji, torej spoznanju Boga. Kdor resnično pozna Boga in mu ne prinaša samo žgalnih daritev in daril, ve, da Gospod ni toliko jezen, kolikor usmiljen. In Gospod bo v evangeliju ponovil ta stavek: "Hočem usmiljenja, ne žrtve." Čeprav hkrati verjame, da je »vaša pobožnost kot jutranja meglica in kot rosa, ki kmalu izgine«.

Prerok Ozeja je bil zelo zanimiv človek. Živel je v času hudobnega kralja Ozeja. Po božji volji si je vzel za ženo v tistih krajih znano vlačugo. In od nje je imel otroke. Svojega sina je poimenoval Izrael, kar je pomenilo »iskal bom kri« v smislu, ki ga bo Izraelov Gospod zahteval od Izraelove hiše. Ali druga razlaga imena: "Uničil bom kraljestvo hiše Izraelove." To je pomembna simbolna podoba. Ozeja se ni le poročil s vlačugo, ampak je otroke, rojene v tem čudnem zakonu, imenoval tudi z imeni, ki jih Bog nagovarja svojemu ljudstvu. (24:36)

In to je storil za dva namena. Poroka s vlačugo je simbolizirala dve ideji: prva je razkrita v drugem poglavju: »Govori svojim bratom«, Gospod nagovarja Izraelce preko Ozeja »Moje ljudstvo« in vašim sestram: »Oproščeno«. Toži mamo, toži; saj ona ni moja žena in jaz nisem njen mož; naj odstrani nečistovanje z obraza in prešuštvo z svojih prsi, da je ne slečem in razgalim kakor na dan njenega rojstva, jo naredim v puščavo, jo spremenim v suho in jo ubijem od žeje. In ne bom se usmilil njenih otrok, ker so otroci nečistovanja. Kajti njihova mati je zagrešila nečistovanja in ona, ki ju je spočela, se je osramotila; saj je rekla: »Hodila bom za svojimi ljubimci, ki mi dajejo kruh in vodo, volno in lan, olje in pijačo. Zato, glej, zaprl ji bom pot s trnjem in jo obdal z živo mejo, in ne bo našla svojih poti, in zasledovala bo svoje ljubimce, a jih ne bo prehitela; in poiskal jih bo, a jih ne bo našel in bo rekel: »Grem in se vrnem k svojemu prvemu možu; ker mi je bilo takrat bolje kot zdaj.” In ni vedela, da sem ji dal kruh in vino in olje ter pomnožil njeno srebro in zlato, iz katerega so naredili Baalovo podobo.

Tu je zanimiva naslednja misel: vsak človek na zemlji, ki greši, zavrača Boga, deluje ali razmišlja ne po božji volji, še vedno je, diha, kar daje Gospod. Živi v svetu, ki ga je Bog ustvaril zanj, in uporablja, kar mu je dal Gospod, a tega ne razume. »Zato bom vzel nazaj svoj kruh ob svojem času in svoje vino v času svojega, in vzel bom svojo volno in svoj lan, s katerim je pokrita njena golota. In zdaj bom razodel njeno sramoto pred očmi njenih ljubimcev in nihče je ne bo iztrgal iz Moje roke. In ustavil bom vse njeno veselje, njene praznike in njene mlade lune, njene sobote in vsa njena praznovanja. In uničil bom njene trte in njene smokve, za katere pravi: »To so moji darovi, ki so mi jih dali moji ljubimci«; in naredil jih bom v les, in poljske zveri jih bodo pojedle. (27:28) In kaznoval jo bom za dneve služenja Baalom, ko jih je kadila in se okrasila z uhani in ogrlicami, šla za svojimi ljubimci, a pozabila Mene, pravi Gospod.

Kljub splošni preroški vrstici, tudi Hozejeva obtožba in izraz Gospodove jeze sploh nista enaka Amosovim. To niso grožnje, ampak poziv k kesanju. Poglejmo, kaj nam daje Hosea. Z vami smo se pogovarjali o poganskih verskih sistemih s poroki bogov. Rekli so, da je v Izraelu edinstvena situacija, saj je bila tukaj poroka navpična. Bog je bil zaročen z Izraelom in nihče drug. V nebesih ni nikogar razen Boga. In zato na zemlji za Boga v tem trenutku ni nikogar razen Izraelcev. To je edina zakonska linija: duša Izraela se poroči z Bogom. Toda sama poroka je bila predstavljena na različne načine.

Predstavljajte si, da Gospod pravi: ko si bila mlada in lepa, sem te videl, ljubil zaradi tvoje lepote, tvoje čistosti in devištva in te vzel k sebi. Toda prišel je čas in izdal si svojo ljubezen in odšel od mene, da bi sledil svojim ljubimcem. Ljubitelji so bogovi drugih religij. Toda v duhovnem smislu lahko razumemo druge svetovnonazorske koncepte. Na primer, obstaja bog maternice, bog zlata itd. Se pravi, ti, Izrael, si šel za svojimi ljubimci.

Ta možnost je značilna za preroka Jeremija: ko sem hodil (Gospod vedno gre mimo. Beseda "Velika noč" pomeni "mimo"), ko sem šel mimo tebe, si ležal na cesti, mučen, ranjen. (upodobljen kot posiljeno dekle. Ali posiljena vlačuga). Ležal si ranjen, mučen, nesrečen, nesrečen. In videl sem te takega, Izrael, ranjenega, nesrečnega, vzel sem te v svojo hišo in te ozdravil in nahranil ter te rešil tega izgubljenega življenja in te predstavil v zakon. Toda vse to si pozabil in se spet vrnil k svojemu prešuštvu.

Tako sta v prerokbah upodobljeni dve različici poročne linije - to je bodisi nevesta, ki je pozneje vstopila v nečistovanje, bodisi vlačuga, ki se je čez nekaj časa vrnila k svojemu poklicu. Duhovno nečistovanje se obravnava kot temeljni vzrok grešnega stanja. Se pravi, preroka Ozeja, tako kot nekatere druge, ne zanimajo toliko posebni nacionalni grehi kot to vprašanje. To je korenina vseh težav. Vse ostalo je mogoče popraviti. Toda to je treba pred vsem drugim pozdraviti, kajti duhovno nečistovanje je resna duhovna nevarnost. (31:49)

Tako Hozea v svojo hišo pripelje vlačugo z dvema namenoma. Prvič, da bi obsodili Izrael s podobo svojih otrok (v tem primeru se izkaže, da se Izraelci imenujejo otroci nečistovanja ali otroci zakona, ki so se spremenili v izgubljene). Prepuščina in tava pomenita zablodo. Izraelci so otroci nečistovanja. Drugič, pokazati, da lahko vlačuga v zakonu postane pobožna ženska. Če je mogoče z vlačugo, potem je mogoče z Izraelom. Izrael se lahko vrne k Bogu. (32:58) Ozea svoje osebno življenje podredi služenju Gospodu.

Tako Ozea kot Amos z različnih strani nam pokažeta starozavezno predstavo o Bogu v preroški refleksiji. Prerok Amos, ki je vedel, da večina ne bo verjela v njegovo prerokbo, se je kljub temu izkazal za vidca prihodnosti. Napovedal je prihodnjo asimilacijo severnega kraljestva.

Zakaj govorimo o Jeruzalemu kot o vsem svetu? To pravimo, ker je tam prisoten Gospod. Tam je bil tempelj, kjer je prebival Gospod, ki je vseboval več kot svet. Tukaj je središče sveta. Načeloma je na majhnem območju Izraela bistvo celotnega sveta.

Prerok je od trenutka, ko se je prepoznal kot prerok, poslušal Božji glas, toda poroka s vlačugo v predkrščanskih časih je bila znamenje sramu. Navadni človek si tega ni mogel privoščiti. In preroku je bilo odpuščeno. Vsi so ga gledali drugače. Za preroka je bilo to zelo resno znamenje.

Za božjo voljo so sveti norci v določenem smislu nasledniki preroka. V našem času tak vzorec preroškega delovanja ne bi imel takega učinka in ne bi pritegnil takšne pozornosti nase. Tako delujejo sektaši v našem času. Ali lažni preroki. Zdaj potrebujemo bolj civilizirane oblike prerokb. Morda zato, ker smo postali bolj civilizirani, morda pa tudi zato, ker kljub krizi zdaj ni apokaliptični čas. Čas na predvečer dvajsetega stoletja je bil veliko bolj apokaliptičen kot zdaj.

Ne pripravljam te, da čakaš na konec. Pred razpadom Sovjetske zveze bi se lahko prej pojavila slutnja konca. Nasprotno, Gospoda moramo prositi za moč za ustvarjanje. Pridigar pravi: čas je za trosenje kamnov, čas je za zbiranje. Prišel bo čas za razprševanje. Dokler zbirate. (38:50) Seveda se lahko v vsakem trenutku vse zlomi za vsako osebo in za ljudi kot celoto. Vendar to ne pomeni, da morate čakati, da se to zgodi. Dejstvo je, da je konec zemeljske zgodovine, prihod Božjega kraljestva v zgodovinski perspektivi, dogodek, najprej tragičen, nato pa vesel.

Se pravi, križ in vstajenje sta seveda tako mučeništvo in potem zmaga z božjo pomočjo. A dejstvo je, da to ni neko enodnevno dejanje, gre za postopen proces. In ne vemo, katere faze ima ta proces. Vemo, da lahko Božje kraljestvo z našimi prizadevanji vstopi v nas že zdaj, že v tem življenju.

V nekem smislu drugi prihod prihaja za človeka že v njegovem zemeljskem življenju. Ni mu treba čakati na drugi prihod. Ne smemo pa zamenjevati svojega osebnega, poti pobožanja človeka s splošnimi zgodovinskimi procesi, v katerih smo le majhen delček. Na zgodovino ne moremo vplivati, ampak se moramo naučiti, kako se soočiti s sabo, nato pa ustvariti nekaj okoli sebe. Vedeti, da je učinkovitost tega, če je tri odstotke, dobra. In to, morda, in to ne bo, in bo samo zase. (40:30)

Danes bi se morali pogosteje spominjati besed prerokov o ostanku Izraela. Če ostanek živi, ​​lahko iz njega sevajo valovi vere in upanja do drugih ljudi. In zahvaljujoč temu lahko, ne da bi izkusili vero, tako kot drugi verniki, v svojem življenju delujejo pozitivno.

Obrnimo se na statistiko. Koliko krščenih imamo v državi? Naj devetdeset odstotkov. Čeprav, bolje rečeno, približno sedemdeset. Ker imamo veliko muslimanov. Na splošno sedemdeset odstotkov krščenih ljudi. Koliko teh krščenih je vernikov? Ne govorim o tistih, ki obiskujejo tempelj. Pravim, koliko jih je vernikov? Naj bo štirideset odstotkov. Štirideset odstotkov vernikov. Koliko teh vernikov hodi v tempelj? Samo gre v tempelj. Na primer, na veliko noč, Bogojavljenje ali božič. Recimo trideset odstotkov. In zadnje vprašanje, ki je za pravoslavca značilno za njegovo cerkvenost: koliko teh ljudi redno (vsaj enkrat na mesec ali dva) se obhajilo? (42:55) Prebral sem, da je statistika zelo razočarana – tri odstotke nekje. In celo en odstotek. Toda to ni razlog za malodušje.

To je pogost pojav. Ker Gospod v evangeliju pravi: ko pridem, bom našel vsaj enega zvestega? En odstotek naj vzame obhajilo, deset odstotkov naj gre v cerkev, trideset odstotkov naj bo vernikov, sedemdeset odstotkov naj bo krščenih. Toda če je povsod iskrenost, se bo število ljudi, ki delujejo pozitivno na tem svetu, postopoma povečevalo. Navsezadnje je dejstvo, da obhajilo, krst, cerkev naredijo naše življenje pozitivno ne zaradi teh sprehodov, temveč od božjega daru. Ko človek s svojo šibko močjo poskuša nekaj narediti, mu je Božja milost dana prekomerno in postopoma stabilizira njegovo življenje. (44:26)

Mimogrede, obstajala so številna zasebna teološka mnenja, da bo naš svet vstopil v Božje kraljestvo brez katastrofe in brez antikrista. Morda bo ta proces potekal brez globalne katastrofe in zadnjega umika. Morda bodo ljudje postopoma razumeli, da je bolje, da zgradijo svoje življenje tako, kot želi Gospod. In za to jim bo podelil Božje kraljestvo. Vendar apostoli (tako Pavel kot Janez) v Apokalipsi govorijo prav o dramatičnem poteku zgodovine. In čudno bi bilo, če bi mislili, da se to ne bo zgodilo. Konec koncev se je to v zgodovini že večkrat zgodilo in nismo imuni pred dejstvom, da se lahko v novem stoletju vse ponovi na novi ravni.

Ampak mislim, da je nekaj drugega. Zdi se mi, da je človek od padca vsakič v najpomembnejših obdobjih svoje zgodovine izbral najslabši, najbolj dramatičen način obnašanja. V raju je Adam lahko jedel sadje, vendar se je pozneje lahko pokesal. In potem bi bil njegov odpad delen. Toda šel je do konca. Do popolne zavrnitve Boga. Kristusa je bilo mogoče sovražiti, pregnati, a jih ni bilo mogoče ubiti. Mimogrede, Izak Sirin piše, da dejanje učlovečenja Boga in njegovega prihoda k nam ni neposredno povezano z našim padcem v greh. Verjame, da bi se Bog vseeno inkarniral in prišel k človeku. (47:08) Ker je učlovečenje Boga dejanje Božje ljubezni. Druga stvar je, da je bil, ko je prišel k osebi, zanj križan. Se pravi, kaj želi sveti Izak poudariti? Da Bog ne pride k človeku po nuji, ne zaradi naših grehov. Bog še vedno gre k človeku. In ker se človek tako obnaša, se Gospodov prihod ne spremeni v praznik, ampak v križanje. Ni se začelo pred dva tisoč leti, ampak celo v raju, natančneje, ob izgubi raja. Sledilo je križanje in nato vstajenje. Mislim, da vsak pravi kristjan in morda celo človeštvo nasploh do neke mere nujno gre skozi križanje, da bi prejel vstajenje. Čeprav to razpelo morda ne tisto strašno brezupnost trpljenja, ki jo je imel Kristus, ko je šel skozi to prostovoljno. (48:25).

Ko beremo, da so svetniki doživeli nekaj podobnega kot Kristusove muke, lahko domnevamo, da so v bistvu doživeli enako, vendar v manjši meri. Svetniki so lahko trpeli prostovoljno, iz ljubezni do Kristusa. Vendar to za nas ni obvezno. Janez Krizostom na veliko noč pravi: "Smrt! kje je tvoj želo? Pekel! kje je tvoja zmaga?" Pekel in smrt sta že premagana. V nekem globokem smislu je Kristus že naredil vse. Pot v nebesa je že utrl. Da bi bil deležen Kristusa, mora vsak iti skozi svojo mero križa in svojo mero vstajenja. Za vsakogar je ta pot zgrajena v skladu z njegovo individualnostjo, z odnosom do Boga.

Na splošno se mi zdi, da vsa človeška zgodovina ne more mimo Kristusa. Radi bi, da bi se vse dobro končalo, a to so naše sanje. Kako si želim, da ne bi bilo recimo vojn. Ampak živimo v svetu, kjer se vsako minuto prelije kri in v človeku je vojna.

Tipičen primer: Lev Tolstoj je rekel, da prihaja doba duha, doba svobode. V tej dobi bodo vsi srečni. Ne bo več nasilja, vladal bo mir. In rezultat je bil nasproten. Mimogrede, Sveto pismo pravi, da bo težav največ, ko bodo govorili o miru in varnosti. Hudič se smeji našim sanjam, da smo v redu. Berdjajev, ki kritizira materialiste, pravi, da se ljudje pretvarjajo, da smrti ni.

Če povzamemo patristične izkušnje o tem, kako živeti, lahko rečemo, da je treba živeti, kot da je vsak naslednji trenutek zadnji. Živeti moramo, kot so rekli starodavni: spomnite se smrti, ne pozabite, da je lahko vsaka minuta konec. Toda to ne bi smelo povzročati histerije. Ljudje bi morali čutiti, da je vse v božjih rokah, vi pa ste v božjih rokah. To je po eni strani. Toda po drugi strani vam Gospod daje moč in blagoslov za ustvarjanje. Vendar je treba delovati in ustvarjati ne, kot da se bo jutri vse porušilo. Ne prenagljeno in prenagljeno, ampak kot da bi imeli pred seboj tisoče let.

Odgovori na vprašanja

- V knjigi "Razlaga štirih evangelijev", ki jo je uredil M. Barsov, je podan komentar, kjer je izbor izrekov svetih očetov. Obstaja tudi izbor izjav lokalnih duhovnikov, ki odgovarjajo na določena vprašanja v krščanskih revijah. Barsov je dober, ker sledi evangeliju, strinjal se je z evangeljsko zgodbo. Kjer se ne strinja, se poskuša uskladiti. No, na primer, kje je četrtek, kje petek, kje sta dve priči, kje ena.

Sveti Janez Krizostom je razlagal Matejev evangelij in Janezov evangelij ter vrsto pisem apostolov.

Za poučevanje je najprimernejša strnjena razlaga blaženega Teofilakta Bolgarskega na celotnem štirih evangelijih. Vzel je obe knjigi razlag Janeza Krizostoma o Janezovem in Matejevem evangeliju, dodal še več razlag o Lukovem in Markovem evangeliju, vse to je bilo v veliki meri zmanjšano in objavljeno.

In glede razlage Pavlovega pisma je še posebej zanimiv Teofan Samotar.

Zanimiva je razlaga Nove zaveze angleškega teologa W. Barclaya. To je večzvezna knjiga z razlagami evangelijev po Mateju, Marku in Luku. Interpretacija ni zanimiva toliko z duhovnega, ampak s filološkega vidika. Vsaka beseda je natančno razumljena. Kaj je to pomenilo v grščini, kakšne pomene in odtenke pomenov je imela ta beseda, katere odtenke je mogoče uporabiti tukaj? Zelo uporabno delo. Ima dobro interpretacijo Apokalipse. (55:42)

Obstaja knjiga Galbiatija E. Piazze »Zahtevne strani Svetega pisma. Stara zaveza". Sistematične razlage ni. Analizirane so nekatere točke, izražene so zanimive hipoteze. Na primer o tem, kar zadeva sliko stvarjenja sveta. Če ste opazili, sam opis tega procesa v šestih dneh ni opisan tako, kot se pojavlja v različnih hipotezah. Predstavljena je povsem izvirna hipoteza, da je to posledica posebnosti starodavnih metod palestinskih, sumerskih in drugih svetih knjig. Ustvarjanje sveta se lomi na osem fragmentov, šest slik je razdeljenih na osem. Postavljena so vzporedna mesta, kot da ta pisatelj načeloma govori o istem, le da prvič spregovori na kratko, drugič pa razkrije pomen tega. Galbiati E. Piazza ho chet reči, da so vsi ti dnevi en proces. Ta avtor ima zagotovo zanimive hipoteze. (57:51) Hkrati je v knjigi mogoče zaslediti čisto katoliški nauk. Avtor pravi, da je namen človekovega odrešenja vrnitev Adama v raj, iz katerega je bil izgnan. To je tipičen katoliški nauk, ki nebeško kraljestvo enači s prvotnim rajem – ko se človek vrne v raj, mu bo Gospod vrnil nadnaravno milost. Vse to se ponavlja v katoliškem delu.

- Kolikor sem razumel, je bilo glavno načelo, ki ga je izpovedoval škof Kasijan, ne kršiti starejših seznamov virov. Naj vam dam primer – znane besede iz evangelija. Ponavljajo se. "Tvoj oče, ki vidi na skrivaj, ti bo odkrito povrnil." Beremo jo v sinodalnem prevodu. In pravi, da ne, na začetku ni bilo tako. "In Oče, ki vidi na skrivnem, vas bo nagradil." Vse. Beseda "izrecno" ni dodana. Zdi se mi, da je v duhovnem smislu močnejša, saj so nekateri ob prebiranju tega odlomka nekoliko zmedeni ob besedi »očitno«. Zakaj je to očitno? Kdo je rekel očitno? To je Stara zaveza. Morda eksplicitno, navzven ali morda znotraj. (1:01:17)

Pri svetopisemski kritiki je treba biti zelo previden. Ne zadeva samo Stare zaveze, ampak tudi Nove zaveze. Pri tem moramo biti zelo previdni.

V vseh študijah obstaja ena resna nevarnost, opisana je v neki starodavni hagiografiji. Nekoč je živel neki asket, ki ni hotel poslušati opata. Rekel je: pravijo, kakšne so mi besede opata našega samostana? Ne pove mi. Zdaj, če bi te besede rekel Vasilij Veliki ali Janez Krizostom, bi bila to druga stvar. Čez nekaj časa je začel govoriti: kaj so mi, če bi le rekel apostol Pavel. In potem je šel še dlje: kaj je apostol Pavel? Končno je prišel do zavrnitve Kristusa. Torej tukaj. Pri kritični analizi morate vedno poznati mero. Včasih se pojavi skušnjava, da bi eno ali drugo evangeljsko postavo podjeli pod svojo hipotezo in jo predstavili kot resnico. Toda v resnici je to le hipoteza. (1:04:46)

Vse naše znanstvene metode so precej hrome. Preprost primer je Torinski plašč. Njegovo starost naj bi določili z radiokarbonskim datiranjem. In sprva so znanstveniki, ki so bili skeptični (to je bilo posvečeno v sovjetski literaturi v poznih 70-ih in zgodnjih 80-ih), prišli do zaključka, da je po analizi starost plašča 12. stoletje po Kristusovem rojstvu. Čez nekaj časa so se pojavile publikacije, v katerih so znanstveniki začeli govoriti o tej metodi, in izkazalo se je, da se lahko zaradi netočnosti v delčku mikrona pri izhodu formule nekaj stoletij zmoti. Nekateri verniki so rekli, da je Kristusovo vstajenje nadnaravno dejanje in ne notranje zgodovinsko dejstvo. Vstajenje je še vedno čudež. Čudež, ki se je res zgodil in bi ga lahko spremljal tako fizični učinek, da bi se formula radiokarbonske analize spremenila v nič. Morda niti ne velja za ta primer. (1:06:30)

In res bi se tam lahko zgodili nerazložljivi pojavi. Lahko ga zaznamo v duhovnem smislu, lahko pa ga zaznamo tudi v fizičnem smislu. Zakaj je Gospod rekel Mariji: »Ne dotikaj se me, ker še nisem šel k svojemu Očetu,« ampak je, preden je vstopil k Očetu, rekel Tomažu: »...dotakni se moje strani s svojo roko«? Nekateri teologi ne izključujejo, da bi do spremembe v vstalem Jezusovem telesu lahko prišlo postopoma, in to pogosto povezujejo z sevanjem.

Mimogrede, obstaja stabilna zahodna hipoteza, da so ustvarjanje človeka (in to ne prekliče božanskega dejanja) v veliki meri spremljali pojavi sevanja. Zlasti je to razlaga ognjenega meča, ki ga je imel kerub, ki je prepovedal vrnitev v raj. Zanimivo je, da je na nekaterih starih ikonah ta ognjeni meč upodobljen prav kot snop ognja, ki izhaja iz ročaja. Nekaj ​​ognjenega in strašljivega. Morda je to le podoba, morda pa so jo res spremljali kakšni fizični pojavi.

Bil je usmiljen do izbranega ljudstva, a ko je moralni upad Izraelcev presegel vse meje, se je umaknil in dovolil, da so jih zasužnjili. Torej, 722 pr. je zaznamoval padec severnega judovskega kraljestva. Jug, Judeja, je trajal nekaj več kot sto let, saj so kralji in ljudje v njej resnično častili Enega Boga.

Da bi se Judje pokesali, je Gospod začel pošiljati starozavezne preroke, ki so opozarjali na brezpravje, ki se je dogajalo. Izbrani so prenašali kesane pridige in prerokbe o prihodu na svet Odrešenika, ki je namenjen rešiti celotno človeško raso pred suženjstvom greha in smrti.

Bolj ko je bila potrebna duhovna pomoč izbranemu ljudstvu, glasneje je zvenela Božja beseda. Eden za drugim so se pojavljali preroki, ki so oznanjali Njegovo voljo in prerokovali skorajšnji prihod Mesije.

Preroki iz Stare zaveze se delijo na velike in male. Prvi so bili samo štirje: Izaija, Ezekiel in Jeremija. Vsak od njih je moral iti svojo pot, da bi izpolnil Gospodov namen.

Izaija

Sveti očetje so o preroku, ki je živel na izraelski deželi v 8. stoletju pred našim štetjem, govorili kot o velikem in čudovitem, pronicljivem in najmodrejšem.

Izaija je Gospod poklical k preroški službi. Pokazal se je, da sedi na visokem prestolu, obkrožen s Serafimom. Eden od angelov se je dotaknil Izaijevih ust z gorečim premogom z nebeškega oltarja, da bi ga očistil.

Njegov klic je bil odrešitev ljudi iz duhovnega suženjstva poganskega čaščenja. Kot goreča sveča je s svojim sijajem prerok obsojal neprijetna dejanja. Njemu je bilo zaupano, da je ljudem posredoval novico o uničenju Judeje in ujetništvu Judov. Suženjstvo ne bi postalo večno in po določenem času bi se božje ljudstvo vrnilo domov.

Ko je govoril o Kristusu, je Izaija navdušil z natančnostjo in jasnostjo dogodkov, zaradi česar je prejel vzdevek "starozavezni evangelist". Ljudem je govoril o brezmadežnem spočetju v maternici brezmadežne in čiste Device, napovedal Kristusovo trpljenje v imenu odrešenja ljudi in možnost odrešitve od ločitve od Boga po veri.

Njegove besede so bile slišane v času poganskega bogoslužja, ki so ga izvajali celo v samem Jeruzalemu. Ljudje niso hoteli slišati Izaijevih govorov, njegovih pridig in se smejali prerokbam, izdajali so pobožnega mučenca.

Kljub temu je Bog izpolnil vse, kar je obljubil Judom, ki niso sprejeli njegove volje.

Jeremija

Bil je sin duhovnika iz Anatota, ki se nahaja blizu Jeruzalema. V preroško službo je bil poklican, ko je bil star komaj 15 let. Mladeniču se je razkrilo, da mu je že pred rojstvom usojeno, da postane božja usta. Zavrnil je, ko je govoril o svoji mladosti in nezmožnosti lepega govora, na kar se je Bog dotaknil ustnic bodočega preroka in obljubil, da bo tam.

Jeremija se je 23 let ukvarjal z obtoževanjem Judov zaradi odpadništva in malikovanja ter napovedoval nesreče in vojne ljudem. Ustavil se je pri vhodu v tempelj in pridigal z grožnjami in solzami, za kar je bil deležen le posmeha, kletvic, groženj in celo pretepov.

Jeremiah je vizualno pokazal prihajajoče suženjstvo okoli vratu obesil lesen jarem, nato pa železen. Razdraženi zaradi preroških govorov mladeniča so judovski starešine ukazali, da ga pošljejo v jamo z smrdljivim blatom, kjer je skoraj umrl. Bogoboječi dvorjan Ebedmelech je fantu uspel pomagati, da se osvobodi, a ni prenehal opravljati preroške službe, zaradi česar je končal v zaporu.

Ko so Babilonci prišli v Judovsko kraljestvo, je izbrano ljudstvo verjelo v napovedi, a je bilo prepozno. Kralj Nebukadnezar je mladeniča izpustil iz zapora in mu omogočil, da izbere, kje bo živel. Jeremija je ostal na ruševinah uničenega Jeruzalema, da bi žaloval za nesrečami svoje države in neumnostjo svojega ljudstva.

Po legendi je Jeremija skrinjo zaveze skupaj s tablicami skril v jamah mesta Nawaf, da je Judje niso mogli najti. Judje, ki so ostali v Judovi deželi, so se po umoru guvernerja babilonskega kralja odločili pobegniti v egiptovsko deželo. Prerok jih je skušal prepričati, naj tega ne storijo, saj bi kazen, ki se je bojijo, tam našla tudi Jude. Spet, ne da bi poslušali preroka, so ga Judje na silo odpeljali in se naselili v mestu Tafnis. Jeremija je tam živel štiri leta, Egipčani in Judje so ga častili, ker je z božjo pomočjo z molitvijo lahko ubijal krokodile. Prerok je poskušal ljudem razkriti, da bo babilonski kralj kmalu prišel po njih, opustošil deželo in izbrisal judovske naseljence, a so ga Judje ubili. In napoved se je uresničila...

Ezekiel

Sin Vuzia je živel v vasi Tel Aviv, nedaleč od babilonskega Nipurja, je bil poročen, a je postal vdovec. V njegovi hiši so se Judje pogosto zbirali, da bi govorili o Bogu in poslušali Ezekielove govore. Med prvimi ujetniki je bil v Babilon pripeljan jeruzalemski duhovnik Ezekiel.

Ezekielova knjiga je kompozicijsko bolj harmonična kot Izaija in Jeremija in jo je večinoma napisal on. Vsebuje datume najpomembnejših vizij in prerokb, zadnja je 17. (29.) marec 571. Cerkveni očetje se strinjajo, da je prerok kmalu umrl. Možno je, da je po smrti učitelja eden od učencev knjigo obnovil na tradicionalen način: beseda o Božjem ljudstvu, o poganih in prerokbah.

Po legendi se Ezekielova grobnica nahaja blizu Birs-Nimruda. Spomin na preroka Cerkev časti 21. julija.

Daniel

Med ujetniki, ki so jih pripeljali kralju Nebukadnezarju, so bili mladeniči plemenitega rodu, Ananija, Mišael in Azarija. Kralj je dal ukaz, naj jih naučijo modrosti in jih pustijo za izobraževanje na dvoru. Judovska mladina pa je spoštovala zaveze vere in se odrekla razkošju in presežkom ter je jedla samo vodo in zelenjavo. Bog jih je nagradil z modrostjo in Danielu dal možnost razlagati sanje. Mladenič je s pronicljivostjo presegel kaldejske modrece in bil blizu kralju.

Nekoč je imel Nebukadnezar sanje, ki so ga navdušile, vsebino katerih je naslednje jutro varno pozabil, zato je ukazal modrecem, naj razkrijejo skrivnost teh sanj. Babilonski čarovniki in astrologi so se izkazali za nemočne, Daniel pa je v Gospodovo slavo in z njegovo pomočjo razkril vsebino in pomen sanj.

Čez nekaj časa si je kralj želel zgraditi ogromen kip, da bi ji izkazali čast. Mladostniki Azarije, Ananije in Misaela so to zavrnili in so bili poslani v ognjeno peč. Plamen bi moral takoj požreti mladeniče, a so mirno hodili skozi ogenj in molili. Presenečen, da so mladeniči ostali nedotaknjeni, se je kralj odločil, da se obrne k Bogu.

V času kralja Beltazarja je prerok Daniel našel pomen napisa, ki se je skrivnostno pojavil med praznovanjem na steni palače. Govorila je o prihajajočem padcu Babilona.

Med vladavino perzijskega kralja je bil obrekovani prerok Darij vržen lačnim levom, vendar se ga plenilci niso dotaknili in ostal je nepoškodovan. Navdušen in navdušen je kralj ukazal častiti edinega Boga.

Daniel je žaloval nad judovskim ljudstvom, ki ga je Bog pravično kaznoval za njihove grehe in ga dal v ujetništvo. Večkrat je posredoval zanj pri kralju Ciru, ki je preroka zelo cenil. Daniel je s svojim pravičnim življenjem, molitvijo in pobožnostjo odkupil grehe svojega ljudstva, za katere se mu je razodela usoda Izraelcev in celega sveta.

Manjši preroki

• Obadija napovedal uničenje Edoma, prihajajočo sodbo nad vsemi narodi;
• In ona govorili o usodi izraelskega ljudstva, o prihajajočem suženjstvu Judov in Kristusovem trpljenju;
• Joel napovedal prihod sodnega dne, ko se bo Sveti Duh izlil na vse, ne glede na spol in starost;
• Amos obsodil pomanjkljivosti družbene strukture in človeških lastnosti. Izbirnost Judov je identificiral z visoko mero odgovornosti;
• Hosea govoril o Kristusu, grehih Judov, prihajajočem ujetništvu in širjenju resničnega spoznanja Boga;
• Micah razodel padec obeh kraljestev, božjo kazen, prihodnje rojstvo Odrešenika;
• Nahum napovedal padec malikovalskih, izprijenih in čarovniških Niniv;
• Zephaniah opozoril na potrebo po kesanju, dovoljenju judovskih držav;
• Habakuk razkrito je bilo uničenje templja v Jeruzalemu, babilonsko ujetništvo Judov, vrnitev slednjih v domovino;
• Hagaj pozval ljudi, naj se pokesajo, naj pokažejo skrb ne le za svoj dom, ampak tudi za Gospodovo hišo;
• Zaharija napovedal prihod Mesije in poskušal povedati pomen njegovega prihoda, potrebo po tem, da je vreden žrtve;
• Malachi dodeljena je bila vloga ostrega kritika: Judom je očital premajhno marljivost v božjih zadevah, duhovnikom pa premajhno vero in razvade. Veliko je govoril o adventu, predhodniku in božji sodbi.

Takšni so oni, preroki Stare zaveze ...

Napovedi "manjših" prerokov

Od manjših prerokov so o Mesiji pisali Hosea, Joel Amos in Micah, sodobniki prerokov. Izaija, ki je živel 700 let pred Kristusom, pa tudi preroki Hagaj, Zaharija in Malahija, ki so živeli po babilonskem ujetništvu, v 6. in 5. stoletju pr. Pod temi zadnjimi tremi preroki je bil v Jeruzalemu, na mestu uničenega Salomonovega templja, zgrajen drugi starozavezni tempelj. Knjiga preroka Malahija zaključuje Sveto pismo Stare zaveze.

Prerok Mihej je zapisal znano prerokbo o Betlehemu, ki so jo citirali judovski pismouki, ko jih je kralj Herod vprašal, kje se bo rodil Kristus.

»In ti, Betlehem-Efrata, ali si majhen med tisoči Judov? Od tebe bo prišel k meni tisti, ki bi moral biti vladar v Izraelu in katerega izvor je od začetka, od večnih dni.

(Mihej 5:2). Tukaj prerok Mihej pravi, da čeprav je Betlehem eno najbolj nepomembnih mest v Judi, bo vreden biti rojstni kraj Mesije, čigar pravi izvor sega v večnost. Večni obstoj, kot vemo, je značilna lastnost Božje Bitje. Zato ta prerokba priča o večnosti in posledično o enotnosti Mesije z Bogom Očetom (spomnimo se, da je Izaija imenoval Mesijo "oče večnosti"(Izaija 9:6–7).

Naslednje napovedi Zaharije in Amosa se nanašajo na zadnje dni zemeljskega življenja Mesije. Zaharijeva prerokba govori o veselem vstopu Mesije, ki sedi na oslu, v Jeruzalem:

"Veseli se z veseljem, hči (hči) sionska, zmagoslavna, hči Jeruzalema: Glej, tvoj kralj prihaja k tebi, pravičen in odrešljiv, krotek, ki sedi na oslu in na oslu, sin jokov ... On bo oznanjaj mir narodom in njegova oblast bo od morja do morja in od reke do konca zemlje. Kar pa se tiče tebe, bom zaradi krvi tvoje zaveze rešil tvoje ujetnike iz jame, ki nima vode.

(Zah 9:9-11).

Osel je simbol miru, konj pa simbol vojne. Po tej prerokbi naj bi Mesija ljudem oznanjal mir – spravo z Bogom in konec sovraštva med ljudmi. Drugi del prerokbe, o izpustitvi ujetnikov iz jarka, je napovedal izpustitev duš mrtvih ljudi iz pekla kot posledica odkupovalnega trpljenja Mesije.

V naslednji prerokbi je Zaharija napovedal, da bo Mesija izdan za trideset srebrnikov. Prerokba govori v imenu Boga, ki vabi judovske voditelje, naj mu dajo plačilo za vse, kar je storil za njihovo ljudstvo:

»Če vam je všeč, mi dajte Moje plačo; če ne, ne dajajte. In tehtali bodo zame trideset srebrnikov. In Gospod mi je rekel: vrzi jih v cerkveno skladišče - visoka cena, po kateri so Me cenili! In vzel sem trideset srebrnikov in jih vrgel v hišo Gospodovo za lončarja.

(Zah 11:12-13). Kot vemo iz evangelijev, je Juda Iškariotski izdal svojega učitelja za trideset srebrnikov. Vendar Juda ni pričakoval, da bo Kristus obsojen na smrt. Ko je to izvedel, je obžaloval svoje dejanje in vrgel kovance, ki so mu bili dani v tempelj. S temi tridesetimi srebrniki so veliki duhovniki od lončarja kupili parcelo za pokop tujcev, kot je napovedal Zaharija (Mt 27,9-10).

Prerok Amos je napovedal zatemnitev sonca, ki se je zgodila med Kristusovim križanjem:

»In zgodilo se bo tistega dne,« pravi Gospod, »da bom sonce opoldne zašlo in zemljo bom zatemnil sredi svetlega dne.

(Amos 8:9). Podobno napoved najdemo v Zaharija:

»Ne bo luči, svetilke bodo odstranjene. Ta dan bo edini, ki ga pozna samo Gospod: ne dan ne noč, le zvečer se bo pojavila luč.

(Zah 14:5-9).

Nadaljnje napovedi o Mesiji prerokov Hagaja, Zaharija in Malahija so tesno povezane z gradnjo drugega templja v Jeruzalemu. Po vrnitvi iz ujetništva so Judje brez velikega navdušenja zgradili nov tempelj na mestu uničenega Salomonovega templja. Vsa država je bila uničena in mnogi Judje so raje najprej obnovili svoje hiše. Zato so morali preroki po obdobju ujetništva prisiliti Jude, da so zgradili božjo hišo. Da bi spodbudili graditelje, so preroki rekli, da čeprav je videz novega templja slabši od Salomonovega, ga bo s svojim duhovnim pomenom večkrat presegel. Razlog za slavo templja v gradnji bo to, da ga bo obiskal pričakovani Mesija. Tukaj zapored navajamo prerokbe Hagaja, Zaharije in Malahija o tem, saj se med seboj dopolnjujejo. Bog govori po prerokih:

"Še enkrat, in to bo kmalu, - pretresel bom nebo in zemljo, morje in zemljo, in pretresel bom vse narode, - in Želeni vseh narodov bo prišel in napolnil bom to hišo (tempelj) s slavo, pravi Gospod nad vojskami ... Slava tega zadnjega templja bo večja kot prej."

(Hagej 2:6-7).

"Tu je človek - ime mu je Veja, zrasel bo iz svoje korenine in ustvaril Gospodov tempelj, bil bo tudi duhovnik na svojem prestolu"

»Glej, pošiljam svojega angela

(prerok Janez)

in pripravil bo pot pred menoj, in nenadoma bo Gospod, ki ga iščete, prišel v svoj tempelj in Angel zaveze, ki ga želite. Glej, prihaja, pravi Gospod nad vojskami."

Bog Oče, imenuje Mesijo "Želeni vsi narodi", "Veja", "Gospod" in "Angel zaveze". Ta imena Mesije, ki so jih Judje poznali iz prejšnjih prerokb, so povezala vse prejšnje številne prerokbe o Kristusu v eno celoto. Malahija je bil zadnji starozavezni prerok. Njegova prerokba o pošiljanju »angela«, da pripravi pot Gospodu, ki bo kmalu prišel, zaključuje poslanstvo starozaveznih prerokov in začne obdobje čakanja na Kristusov prihod.

Po prerokbi, ki jo je pravkar citiral Zaharija, naj bi Mesija zgradil Gospodov tempelj. Tukaj govorimo o ustvarjanju ne kamna (ki ne bi mogel sprejeti vseh narodov), ampak duhovnega templja - Cerkve vernikov. Konec koncev Bog prebiva v dušah vernikov, kot v templju (Lev 26,11-20).

Iz knjige Uvod v staro zavezo. 2. knjiga avtor Jungerov Pavel Aleksandrovič

Knjiga 12 manjših prerokov. Po knjigi preroka Daniela v naši slovanščini in ruščini, pa tudi v grški Bibliji, so knjige tako imenovanih »12 manjših prerokov«: Ozeja, Joela, Amosa, Obadija, Jona, Miheja, Nauma, Habakuka. , Sefanija, Hagaj, Zaharija in Malahija. S soglasjem

Iz knjige Svetega pisma avtor Krivelev Iosif Aronovič

Dvanajst manjših prerokov Poleg preroških knjig, o katerih smo govorili zgoraj, so v Svetem pismu še druge knjige, poimenovane po prerokih Ozeju, Joelu, Amosu, Habakuku in drugih. Dvanajst takih knjig sorazmerno majhne velikosti je vključenih v pravoslavni kanon in se upoštevajo

Iz knjige Misijonska pisma avtor Srb Nikolaj Velimirović

Pismo 228 Marcu N., o vzgoji mladih in starejših Pišete, da imate zelo radi otroke zaradi njihovega čudovitega občutka hvaležnosti, ki je pri odraslih precej zadušil. Navedite primere. Dal vam bom en primer. Peterburški metropolit Izidor je pogosto govoril o tem, kako se

Iz knjige Ustvarjalna beseda avtor Steinsaltz Adin

Iz knjige O spominu na mrtve po listini pravoslavne cerkve avtor škof Atanazij (Saharov)

SOBOTE MALIH POSTOV 13. poglavje Tipikona, ki opisuje sobotno bogoslužje, »ko se poje aleluja«, ima v mislih seveda najprej sobote malih postov. Kot veste, med postom rojstva, apostola in vnebovzetja, če ob delavnikih, razen sobote, manjše

Iz knjige Isagoge. Stara zaveza avtor Men Alexander

SLUŽENJE LITURGIJ OB TEDNIKOV MALEGA POSTA Obhajanje liturgij ob delavnikih malega posta ni prepovedano z enako kategoričnostjo kot v velikem postu. A kljub temu je treba računati z navodilom pri nas skoraj pozabljenega Tipikona o službi »z alelujo«, toliko bolj

Iz knjige Razlagalna biblija. 5. zvezek avtor Lopukhin Aleksander

ŠTIRIDESETČASNI »GOSPOD VELJAJ« NA MALI PRIHODNJI LITERATURI Na velikih litanijah na začetku spominske slovesnosti takoj za zadnji prošnji sledi duhovnikov vzklik, ki je v petju Tebi, Gospod. Pri malih litanijah izmolimo zadnjo prošnjo Gospodu

Iz knjige Razlagalna biblija. 7. zvezek avtor Lopukhin Aleksander

Zvezek 2. Doba prerokov. Sveto pisanje drugega templja, oddelek I epoha

Iz knjige Razlagalna biblija. Zvezek 9 avtor Lopukhin Aleksander

49. poglavje 4 Kralji XXII-XXIII; 2 odst.

Iz knjige Svetega pisma. Sodobni prevod (ZTI, per. Kulakov) avtorska biblija

O knjigah manjših prerokov V ruski in slovanski bibliji po knjigi preroka Daniela in v hebrejščini po Ezekielovi knjigi sledijo knjige dvanajstih manjših prerokov. V starih časih so bile vse te knjige ena, ki so jo pri Judih imenovali schaejasar (aram. trejasar, treisar), pri Grkih pa ????????????????????.

Iz knjige Dvanajst navadnih moških avtor MacArthur John

31. Ne boj se: boljši si od mnogih majhnih ptic. (Lk 12:7 druga polovica verza - z majhno razliko). Pomen je, da tudi če bi bili malo boljši od ptičkov, bi bila tudi takrat skrb vašega nebeškega Očeta velika za vas. Je torej večja, višja je cena

Iz knjige Kaj je Sveto pismo? Zgodovina nastanka, povzetek in razlaga Svetega pisma avtor Mileant Alexander

14. Tako ni volja vašega nebeškega Očeta, da eden od teh malih pogine. (Luka 15:7). Nekateri eksegeti, ki verjamejo, da je 11. verz verodostojen, sprejemajo, da ta razdelek najprej določa "uvod v prispodobo" (v. 11), nato pa samo prispodobo (12 in 13) in pogovorno besedo prispodobe, v.

Iz knjige Enciklopedija družinskega izobraževanja in usposabljanja avtor Malyarevsky nadsvečenik A.I.

Veličina majhnih in ponižnih Učenci so se nato približali Jezusu in vprašali: »Kdo je največji v nebeškem kraljestvu?« 2 Jezus je poklical otroka, ga postavil mednje 3 in rekel: »Verujte mi, če ne obračajte se in postanite kot otroci, - ne boste vstopili v nebeško kraljestvo. 4 Ker

Iz avtorjeve knjige

Uvidel je vrednost majhnih daril Nekateri ljudje vidijo veliko sliko bolj jasno samo zato, ker cenijo malenkosti, malenkosti. Andrew je eden od teh ljudi. To se jasno vidi v Johnovi epizodi hranjenja pet tisoč.

Iz avtorjeve knjige

Napovedi »manjših« prerokov Poleg knjig »velikih« prerokov, ki vključujejo knjige Izaija, Jeremija, Ezekiela in Daniela, je med starozaveznimi svetimi knjigami še 12 knjig tako imenovanih »manjših« knjig. "preroki. Ti preroki se imenujejo manjši zaradi njihovih knjig

Iz avtorjeve knjige

I. Verski in vzgojni vplivi na najmanjše otroke Ikone s svetilkami. Med sredstvi, primernimi za versko vzgojo zelo majhnih otrok, lahko izpostavimo: 1) zunanje okolje, ki obdaja otroka, 2) življenjski slog odraslih, v kolikor pridejo v stik z

Priporočamo tudi

• Stikalno napajanje: popravilo in izboljšanje
• Daljinski nadzor svetlobe
• Učne ure plavanja za predšolske otroke
• Opombe za mojstra - domači gospodinjski alarmi
• Propeler ure na Atmega8
• Primeri uporabe naprav in relejev, kako izbrati in pravilno povezati rele Mikrokrmilnik in rele preprosta preklopna vezja