Seznam imen renesančnih filozofov. Filozofija renesanse na kratko in jasno

3.1. splošne značilnosti

Renesančna filozofija je skupek filozofskih trendov, ki so nastali in se razvili v Evropi v XIV-XVII stoletju, ki jih je združevala proticerkvena in protišholastična usmerjenost, težnja k človeku, vera v njegov velik fizični in duhovni potencial. , življenjskega in optimističnega značaja.

Izraz renesansa je povezan s privlačnostjo humanistov na starodavne vire, željo po "oživitvi antičnega sveta". Vendar renesansa ni preprosto posnemanje starodavnih modelov. V tej dobi sta se tako antika kot krščanstvo prepletli, kar je povzročilo svojevrstno, drugačno od srednjeveške kulture. V tem času je nov krog razvoja in ne obrat nazaj. Iz antike je bilo vzeto: oživitev problema človeka (antropocentrizem), oživitev naravne filozofije, oživitev pomena znanosti in umetnosti. Iz srednjeveške filozofije se je ohranilo: monoteistične ideje o svetu, torej ideja o enem samem Bogu, še naprej obstajajo, vendar se preoblikuje v novo idejo o Bogu, ki se imenuje panteizem ( "vse-Bog", "Bog v vsem").

Predpogoji za nastanek filozofije in kulture renesanse so bili izboljšanje orodij in produkcijskih odnosov; kriza fevdalizma; razvoj obrti in trgovine; krepitev mest, njihovo spreminjanje v trgovska, obrtna, vojaška, kulturna in politična središča, neodvisna od Cerkve in fevdalcev; nastanek prvih parlamentov, krepitev, centralizacija evropskih držav; dvig izobrazbene ravni v Evropi kot celoti, kriza Cerkve in sholastične filozofije; velika geografska odkritja (Kolumb, Vasco de Gama, Magellan); znanstvena in tehnična odkritja (izum smodnika, strelnega orožja, strojnih orodij, mikroskopa, teleskopa, knjigotiska).

Značilnosti filozofije renesanse vključujejo antropocentrizem in humanizem - prevlado zanimanja za človeka, vero v njegove neomejene možnosti in dostojanstvo; panteizem - zanikanje osebnega boga in njegovo približevanje naravi oziroma njihova identifikacija; bistveno novo, znanstveno in materialistično razumevanje sveta okolice (sferičnost in ne ravnina Zemlje, vrtenje Zemlje okoli Sonca in ne obratno, neskončnost vesolja, novo anatomsko znanje itd.) ; veliko zanimanje za družbene probleme, družbo in državo; zmaga individualizma; široko širjenje ideje o socialni enakosti.

Glavne smeri filozofije renesanse so bile:

humanistični (Dante Alighieri, Francesco Petrarc) - postavil osebo v središče pozornosti, utemeljil samozadostnost, samovrednost osebe, poveličeval njegovo dostojanstvo, veličino, moč in svobodo, neodvisnost od božje volje.

neoplatonski (Nikolaj Kuzanski, Paracelzus itd.) - razvil je Platonov nauk, skušal razumeti naravo, kozmos in človeka z vidika idealizma;

naravoslovno-filozofski (Nicholas Copernicus, J. Bruno, Galileo Galilei) - ovrgel nauk Cerkve o Bogu, Vesolju, Kozmosu in temeljih vesolja, ki temelji na astronomskih in znanstvenih odkritjih);

politični (Nicolo Machiavelli) - preučeval probleme vlade, obnašanje vladarjev;

reformacija (Martin Luther, Erazem Rotterdamski idr.) - skušali so korenito revidirati cerkveno ideologijo in odnos med verniki in Cerkvijo;

utopično-socialistična (Thomas More, Campanella) - iskala je idealno-fantastične oblike gradnje družbe in države, ki temeljijo na odsotnosti zasebne lastnine in univerzalne izravnave, popolne regulacije državne oblasti.

Panteizem Nikolaja Kuzanskega. N. Kuzansky (1401-1464) je bil duhovnik, teolog, vendar se je držal filozofskih pogledov, ki so bili za njegov čas inovativni. Podal je novo razlago bivanja in znanja, po kateri ni razlike med Bogom in njegovim stvarstvom (to je, da je svet en, Bog in svet okoli njega, vesolje pa sta eno in isto). "Eno" (Bog) in "neskončno" (Njegova stvaritev) se med seboj nanašata kot minimum in maksimum (nasproti), in ker sovpadata Bog in Njegova stvaritev, sovpadata minimum in maksimum.

Izhajajoč iz tega je N. Kuzansky izpeljal zakon naključja nasprotij: ker nasprotja sovpadata, sovpadata oblika in materija, saj sta ideja in materija eno. V resnici obstaja vesolje, ki je neskončno, nima začetka, konca, središča, Zemlja ni središče vesolja. Vesolje je čutno spremenljiv Bog, absolutni in popoln (svet, narava, vse, kar obstaja, je vsebovan v Bogu in ne Bog je v svetu okolice). Neskončnost vesolja, okoliškega sveta vodi v neskončnost znanja.

Tako se je N. Kuzansky, kot idealistični filozof in teolog, zelo približal materialistični razlagi okoliškega sveta (Vesolja) in utrl pot naravoslovnim naukom.

V času pozne renesanse (XIV-XVII stoletja) so se v Evropi razširile naravno-filozofske ideje. Predstavnika tega obdobja sta bila J. Bruno in N. Kopernik. Bistvo kopernikanskega koncepta je, da Zemlja ni središče vesolja (geocentrizem je zavrnjen), temveč je Sonce središče v odnosu do Zemlje (uveden je koncept heliocentrizma).

Naturfilozofija J. Bruno. J. Bruno (1548-1600) je svojo filozofijo zgradil z uporabo idej N. Kuzanskega, razvil in poglobil filozofske ideje Kopernika. Katoliška cerkev njegovih idej ni sprejela in leta 1600 so ga zažgali na grmadi.

Sonce je po filozofovih pogledih središče le v odnosu do Zemlje, ne pa tudi središče vesolja, medtem ko vesolje nima središča in je neskončno, sestavljeno je iz galaksij (zvezdnih kopic). Zvezde so nebesna telesa, podobna Soncu in imajo svoje planetarne sisteme, zato je število svetov v vesolju neskončno. Zato imajo vsa nebesna telesa - planeti, zvezde, pa tudi vse, kar je na njih, lastnost gibanja.

Torej, če je imel Kuzanski mistični panteizem, je imel Bruno naturalistični panteizem, torej ni boga, razen vesolja, vesolje in Bog sta eno.

Nicolo Machiavelli (1469-1527) - italijanski politik, filozof in pisatelj - je bil pomemben predstavnik politične filozofije. Človek ima po Machiavelliju inherentno zlobno naravo; vsa njegova dejanja vodita njegov egoizem in želja po dobičku, zato je sobivanje ljudi nemogoče. Da bi zajezili temeljno naravo človeka, njegov egoizem, se ustvari posebna organizacija - država; za vodstvo države mora obstajati vladar, ki mora biti videti radodaren in plemenit, a v resnici takšen ne sme biti, saj bodo te lastnosti v stiku z realnostjo vodile do nasprotnega rezultata; poleg tega pa vodja v nobenem primeru ne sme posegati v lastnino in zasebnost ljudi. Zato so v boju za osvoboditev domovine izpod tuje nadvlade za njeno neodvisnost dovoljena vsa sredstva, tudi zahrbtna in nemoralna. Filozofija Machiavellija, ki temelji na realističnem odnosu do okoliške realnosti, je postala vodilo za delovanje mnogih politikov tako srednjega veka kot poznejših obdobij.

Filozofija renesanse je pojav, značilen za zahodno Evropo v 14.-17. stoletju. Izraz "renesansa" (uporablja se tudi italijanska različica - renesansa) je povezan s pritožbo mislecev na ideale antike, nekakšno oživitev antične grške in rimske filozofije. Toda razumevanje, kaj je antika, med ljudmi XIV-XV stoletja. je bil nekoliko popačen. To ni presenetljivo: od trenutka padca Rima jih je ločilo celo tisočletje, od časa razcveta starogrške demokracije pa skoraj dve. Kljub temu je bistvo renesančne filozofije - antropocentrizem - črpalo iz antičnih virov in je bilo jasno v nasprotju s srednjeveškim asketizmom in sholasticizmom, abstrahiranim od vsega posvetnega.

Predpogoji za nastanek

Kako se je rodila filozofija renesanse? Kratek opis tega procesa lahko začnemo z omembo, da je obstajalo zanimanje za resnični svet in mesto človeka v njem. Ni bilo naključje, da se je to zgodilo v tem času. Do XIV stoletja. sistem fevdalnih razmerij je preživel samega sebe. Mestna samouprava je hitro rasla in se razvijala. To je bilo še posebej opazno v Italiji, kjer že od antike niso zamrle tradicije gospodarske avtonomije velikih mest, kot so Rim, Firence, Benetke in Neapelj. Druge evropske države so se zgledovale po Italiji.

V tem času je prevlada katoliške cerkve na vseh sferah življenja začela obremenjevati ljudi: monarhi so skušali odstraniti papežev vpliv in priti do absolutne oblasti, mestno prebivalstvo in kmetje pa so izčrpavali pod neznosnim bremenom davki za potrebe duhovščine. Malo kasneje bo to vodilo v gibanje za reformacijo Cerkve in razcep zahodnoevropskega krščanstva na katolištvo in protestantizem.

XIV-XV stoletja - doba velikih geografskih odkritij, ko je svet postajal vse bolj razumljiv in resničen in se je vse slabše prilegal v prokrustovo posteljo krščanske sholastike. Potreba po sistematizaciji naravoslovnega znanja je postala očitna in neizogibna. Znanstveniki vse glasneje govorijo o racionalni strukturi sveta, o vplivu zakonov fizike in kemije na tekoče procese in ne o božanskem čudežu.

Renesančna filozofija (na kratko): glavne ideje in temeljna načela

Kaj je določilo vse te pojave? Glavne značilnosti filozofije renesanse so želja po spoznavanju sveta skozi naravoslovne znanosti, ki izvirajo iz antične Grčije in so bile nespoštljivo pozabljene v temnem srednjem veku, pozornost do osebe, do kategorij, kot so svoboda, enakost, edinstvena vrednota - človeško življenje.

Vendar pa posebnosti dobe niso mogle ne vplivati na potek razvoja in v nepremostljivih sporih s privrženci šolske tradicije se je rodil popolnoma nov pogled na svet. Filozofija renesanse je na kratko spoznala osnove antične dediščine, a jih je bistveno spremenila in dopolnila. Novi čas je za človeka postavil nekoliko drugačna vprašanja kot pred 2000 leti, čeprav so mnoga od njih aktualna v vseh obdobjih.

socialna enakost

Socialna filozofija renesanse je s povsem preprostim in naravnim sklicevanjem na Sveto pismo spodkopala temelje srednjeveške družbene hierarhije: vsi ljudje so enaki v svojih pravicah, saj so enako ustvarjeni po Božji podobi. Ideja o enakosti vseh ljudi bo v razsvetljenstvu našla dejavnejšo udeležbo med filozofi, vendar je bila doslej le razglašena, a tega je bilo že po fevdalnem srednjem veku precej. Humanisti se s Cerkvijo niso prepirali, ampak so verjeli, da so sholastiki in demagogi izkrivljali njene nauke, humanistična filozofija pa bi, nasprotno, pripomogla k vrnitvi k pravi krščanski veri. Trpljenje in bolečina sta nenaravna in zato nista všeč Bogu.

Na drugi stopnji svojega razvoja, od sredine 15. stoletja, renesančna filozofija na nov način na nov način interpretira nauk Platona, Aristotela in neoplatonistične šole v skladu z realnostjo sodobnega časa.

Glavni predstavniki ideje socialne enakosti

Nikolaj Kuzanski zavzema posebno mesto med misleci tega obdobja. Menil je, da je gibanje k resnici neskončen proces, torej da je resnico skoraj nemogoče doumeti. To pomeni, da človek ni sposoben premišljevati sveta okoli sebe v tolikšni meri, kot bi mu Bog to dovolil. In razumeti božansko naravo je tudi onkraj človeške moči. Glavne značilnosti renesančne filozofije so povzete v njegovih delih "Preprost človek" in "O znanstveni nevednosti", kjer se prvič jasno pojavi načelo panteizma, saj je enotnost sveta po Kuzanskem mnenju v Bogu.

Razprava Platonska teologija o nesmrtnosti duše Marsilija Ficina bralca napotuje neposredno na filozofijo Platona in neoplatonikov. Tako kot Nikolaj Kuzanski je bil privrženec panteizma, identificiral je Boga in svet v enem hierarhičnem sistemu. Ficinu niso tuje tudi ideje renesančne filozofije, ki je razglašala, da je človek lep in podoben Bogu.

Panteistični svetovni nazor je dosegel svoj vrhunec v delu filozofa, ki si je filozof predstavljal, da je Bog najvišja popolnost, zaprta v nepopolnem svetu. Podobni pogledi že v začetku 15. stoletja. prinesel na svet filozofijo renesanse. Povzetek Mirandolinega učenja je, da je razumevanje sveta enakovredno razumevanju Boga in ta proces, čeprav težak, je dokončen. Dosegljiva je tudi popolnost človeka, saj je ustvarjen po Božji podobi.

Panteizem. Pietro Pomponazzi

Nova filozofija renesanse, na kratko opisana v tem članku, je izposodila aristotelova načela, kar se je odrazilo v spisih Pietra Pomponazzija. Bistvo sveta je videl v nenehnem progresivnem gibanju v krogu, v razvoju in ponavljanju. Glavne značilnosti renesančne filozofije so našle odgovor v njegovem Traktatu o nesmrtnosti duše. Tukaj avtor argumentirano dokazuje smrtnost duše in s tem trdi, da je srečen in pravičen obstoj v zemeljskem življenju možen in si je zanj treba prizadevati. Tako se Pomponazzi na kratko ozre na filozofijo renesanse. Glavne ideje, ki jih je izpovedal, so bile odgovornost osebe za svoje življenje in panteizem. A zadnja v novem branju: Bog ni samo eno z naravo, niti ni osvobojen od nje in zato ni odgovoren za zlo, ki se dogaja v svetu, saj Bog ne more kršiti vnaprej določenega reda stvari.

Himna Erazma Rotterdamskega

Pri opisu takega pojava, kot je filozofija renesanse, se je treba na kratko dotakniti ustvarjalnosti, ki je po svojem duhu globoko krščanska, a bolj ko človeka predstavlja in več truda od njega zahteva. To daje veliko odgovornost za nenehen samorazvoj in samoizpopolnjevanje posameznika. Erazem je neusmiljeno obsodil omejitve sholastične filozofije in fevdalnega sistema kot celote ter razložil svoje ideje o tej temi v razpravi Pohvala norosti. V isti neumnosti je filozof videl vzroke vseh spopadov, vojn in prepirov, ki so bili obsojeni v samem bistvu filozofije renesanse. Humanizem je našel odziv tudi v spisih Erazma Rotterdamskega. Bila je nekakšna himna svobodni volji človeka in njegovi lastni odgovornosti za vsa slaba in dobra dejanja.

Utopične ideje o univerzalni enakosti

Družbene usmeritve renesančne filozofije so bile najbolj očitno utelešene v naukih Thomasa Moreja, natančneje v njegovem znamenitem delu "Utopija", katerega ime je pozneje postalo domača beseda. More je pridigal zavračanje zasebne lastnine in univerzalne enakosti.

Drugi predstavnik družbenopolitičnega trenda je v razpravi "Suveren" orisal svojo vizijo narave državne oblasti, pravil vodenja politike in obnašanja vladarja. Za doseganje višjih ciljev so po Machiavelliju primerna vsa sredstva. Nekdo ga je obsodil zaradi takšne promiskuitete, a je opazil le obstoječi vzorec.

Tako so za drugo stopnjo najpomembnejša vprašanja: bistvo Boga in njegov odnos do zemeljskega sveta, človekova svoboda in ideali državnega sistema.

Svetel odtis Giordana Bruna

Na tretji stopnji (od druge polovice 16. stoletja) svojega razvoja se je filozofija renesanse obrnila na svet okoli človeka, na nov način razlagala pravila družbene morale in zakone naravnih pojavov.

»Izkušnje« Michela Montaigna so posvečene moralnim navodilom, v katerih so s primeri analizirane določene moralne situacije in podani nasveti o pravilnem vedenju. Presenetljivo je, da je Montaigneju, ne da bi zavrnil izkušnje preteklih generacij na področju takšne literature, uspelo ustvariti lekcijo, ki je pomembna še danes.

Ikona naravne filozofije 16. stoletja. je bil Giordano Bruno. Avtor filozofskih razprav in znanstvenih del je, ne da bi zanikal božansko naravo, poskušal razumeti bistvo kozmogonije in strukturo vesolja. V delu "O vzroku, začetku in enem" je filozof trdil, da je vesolje eno (to je bil na splošno osrednji koncept njegovega učenja), negibno in neskončno. Splošna značilnost renesančne filozofije pri Giordanu Brunu je videti kot vsota idej panteizma, naravne filozofije in antropocentrizma znanstvenega raziskovanja. Trdil je, da je narava obdarjena z dušo, to je jasno iz dejstva, da se nenehno razvija. In Bog je enak vesolju - neskončna sta in enaka drug drugemu. Cilj človeškega iskanja je samoizboljšanje in na koncu približevanje premišljevanju Boga.

Splošni sklepi

To obliko je v zadnji fazi pridobila filozofija renesanse. Na kratko so ga njeni predstavniki v svojih spisih opisali kot prebujenje človeškega uma, kot njegovo osvoboditev iz teme nevednosti in zatiranja močnih tega sveta. Priznana je bila vrednost vsakega človeškega življenja. Tako je mogoče na kratko opisati filozofijo renesanse. Njeni predstavniki niso bili le filozofi, ampak so delovali na področju naravoslovja, kot je že omenjen Giordano Bruno, pa tudi Galileo Galilei in Nikolaj Kopernik. Njihove oči so bile uprte v nebo in panteizem, značilen za prejšnje generacije. Boga niso več identificirali preprosto z naravo, ampak z neskončnim vesoljem. Kratek opis filozofije renesanse v XVI-XVII stoletju. ne vključuje le idej panteizma in naravoslovnih iskanj, temveč tudi nadaljnji razvoj humanističnih nazorov. Obdobje od človeka zahteva nenehno samoizpopolnjevanje, odgovornost in pogum pri iskanju smisla zemeljskega obstoja in božanske narave v vseh stvareh.

Filozofija renesanse je bila dolga desetletja predmet raziskav znanstvenega sveta. Splošni opis je na kratko predstavljen v spisih Diltheya Wilhelma, ruskih zgodovinarjev - Buichika, Luchinina, Loseva.

Filozofija renesanse je skupek filozofskih smeri, ki so se pojavile in razvile v Evropi v 14. - 17. stoletju, ki jih je združevala proticerkvena in protišholastična naravnanost, težnja k človeku, vera v njegov velik fizični in duhovni potencial. , življenjskega in optimističnega značaja.

Predpogoji za nastanek filozofije in kulture renesanse so bili:

izboljšanje delovnih orodij in proizvodnih odnosov;

kriza fevdalizma;

razvoj obrti in trgovine;

krepitev mest, njihovo spreminjanje v trgovska, obrtna, vojaška, kulturna in politična središča, neodvisna od fevdalcev in Cerkve;

krepitev, centralizacija evropskih držav, krepitev posvetne oblasti;

pojav prvih parlamentov;

zaostajanje za življenjem, kriza Cerkve in sholastične (cerkvene) filozofije;

dvig izobrazbene ravni v Evropi kot celoti;

velika geografska odkritja (Columbus, Vasco da Gama, Magellan);

znanstvena in tehnična odkritja.

Glavne smeri filozofije renesanse:

humanistični(XIV - XV stoletja, predstavniki: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli itd.) - postavili osebo v središče pozornosti, opevali njegovo dostojanstvo, veličino in moč, ironično nad dogmami Cerkve;

neoplatonski ( ser. XV - XVI stoletja), katerih predstavniki - Nikolaj Kuzanski, Pico della Mirandola, Paracelsus in drugi - so razvili Platonove nauke, skušali razumeti naravo, kozmos in človeka z vidika idealizma;

naravno filozofsko(XVI - začetek XVII stoletja), kamor so pripadali Nikolaj Kopernik, Giordano Bruno, Galileo Galilei in drugi, ki so poskušali razbiti številne določbe naukov Cerkve in Boga, vesolja, kozmosa in temeljev vesolja. , ki temelji na astronomskih in znanstvenih odkritjih;

popravni zavod(XVI - XVII stoletja), katerih predstavniki - Martin Luther, Thomas Montzer, Jean Calvin, John Usenleaf, Erazm Rotterdamski in drugi - so si prizadevali korenito revidirati cerkveno ideologijo in odnos med verniki in Cerkvijo;

politično(XV - XVI stoletja, Nicolo Machiavelli) - preučeval probleme vlade, obnašanje vladarjev;

utopično-socialistični(XV - XVII stoletja, predstavniki - Thomas More, Tommaso Campanella itd.) - je iskal idealne fantastične oblike gradnje družbe in države, ki temeljijo na odsotnosti zasebne lastnine in univerzalne izravnave, popolne regulacije s strani državne oblasti.

3. Značilnosti filozofije renesanse povezani:

antropocentrizem in humanizem - prevlada zanimanja za človeka, vera v njegove neomejene možnosti in dostojanstvo;

nasprotovanje Cerkvi in cerkveni ideologiji (to je zanikanje ne same vere, Boga, ampak organizacije, ki se je postavila za posrednika med Bogom in verniki, pa tudi zamrznjene dogmatske filozofije, ki služi interesom Cerkve - sholastika) ;

premikanje glavnega zanimanja iz oblike ideje v njeno vsebino;

bistveno novo, znanstveno in materialistično razumevanje sveta okolice (sferičnost in ne ravnina Zemlje, vrtenje Zemlje okoli Sonca in ne obratno, neskončnost vesolja, novo anatomsko znanje itd.) ;

veliko zanimanje za družbene probleme, družbo in državo;

zmaga individualizma;

široko širjenje ideje o socialni enakosti.

Vstopnica 13 Angleški empirizem XVII stoletja. (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke)

Privrženci empirizma (iz grškega empeiria - izkušnja) so čutili izkušnjo (podatki človeških čutil) za edini vir znanja in upravičeno trdili, da se proces spoznavanja začne z občutki. Nekakšna modifikacija empirizma je senzacionalizem (iz latinskega sensus - občutek). Privrženci senzacionalizma so si prizadevali, da bi celotno vsebino znanja razbrali ne več zgolj iz izkušenj, temveč iz delovanja čutnih organov. V XVII-XVIII stoletju. empirizem in senzacionalizem so razvili Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke

Francis Bacon je bil prepričan, da cilj znanstvenega spoznanja ni premišljevanje o naravi in ne razumevanje Boga, ampak prinašanje koristi in koristi človeštvu. Bacon je teologijo smatral za neposrednega krivca za prekinitev enotnosti med teoretično in praktično dejavnostjo, med filozofijo in naravoslovjem. Verjel je, da bo le odločna osvoboditev znanstvenega znanja iz spon teologije sposobna znanosti vrniti njihovo pravo moč, jim vdahniti življenje, zanetiti ogenj ustvarjalnega navdiha. Znanost je sredstvo, ne sama sebi namen. Človek je gospodar narave, takšen je lajtmotiv Baconove filozofije. Da bi si človek podredil naravo, mora preučiti njene zakone in se naučiti uporabiti svoje znanje v resnični praksi. Bacon je lastnik slavnega aforizma "ZNANJE JE MOČ!". Bacon osredotoča znanost na iskanje resnice ne v knjigah, ampak v praksi, v neposrednem opazovanju in preučevanju narave. Znanje, ki ne obrodi praktičnih sadov, Bacon šteje za nepotreben luksuz.

»Izkušnje« so glavna kategorija v Baconovi filozofiji, saj se znanje začne in pride do nje, v izkušnji se preverja zanesljivost znanja, to je tisto, ki daje hrano razumu. Brez čutne asimilacije realnosti je um mrtev, ker je predmet misli vedno črpan iz izkušenj. "Najboljši dokaz za vse je izkušnja," piše Bacon. Izpostavlja glavne metode spoznavanja, "eden se dviga od občutkov in podrobnosti do bolj splošnih aksiomov ... Drugi aksiome izpeljuje iz občutkov" To ni nič drugega kot indukcija ( od posebnega k splošnemu) in odbitek (od splošnega k posebnemu).

Baconova zasluga pri filozofski utemeljitvi indukcije. Francis Bacon je verjel, da metoda indukcije lahko da zanesljivo znanje le, če je zavest osvobojena

napačne sodbe (≪idoli≫, ≪duhovi≫). Izpostavil je štiri skupine tovrstnih idolov: »idoli družine«, »jamski idoli«, »idoli trga«, »idoli gledališča«. »Takšni idoli« so ovire, ki jih povzroča narava, skupna vsem ljudem, nepopolnost človeškega uma; "idoli jame" - izkrivljanja, katerih vir so individualne značilnosti uma; "idoli trga" - ovire, ki izhajajo iz komunikacije ljudi; »idoli gledališča« so ovire, ki izhajajo iz slepe vere ljudi v avtoritete, njihove privrženosti starim tradicijam, napačnih mnenj. Človek se zelo težko osvobodi takšnih idolskih napak, pri tem bi mu morala pomagati filozofija.

Kljub temu, da je znanosti in tehnologiji pripisoval velik pomen v človeškem življenju. Bacon je verjel, da se uspehi znanosti nanašajo le na "sekundarne vzroke", za katerimi stoji vsemogočni in nespoznavni Bog. Ob tem je Bacon ves čas poudarjal, da napredek naravoslovja, čeprav uničuje vraževerje, krepi vero. Trdil je, da "lahki požirki filozofije včasih vodijo v ateizem, globlji pa se vrnejo k religiji."

Ko je raziskoval vprašanje duše, jo je razdelil na dva dela: božanski in čuteč. "Čutna duša" ima po njegovem mnenju materialni izvor iz materialnih elementov in je povezana z dušo živali. Vendar pa obstaja kvalitativna razlika med dušo živali in dušo človeka ter dušo živali: materialna čustvena duša človeka je organ zavesti, organ čutenja, misli. Razum, domišljija, spomin, želja, volja so sposobnosti čuteče duše. Njegova glavna lokacija je človeška glava in živčni sistem. Živčni sistem predstavlja poti za delovanje čuteče duše.

Baconovo linijo je nadaljeval Thomas Hobbes (1588-1679), katerega glavne ideje so predstavljene v delih: "Leviathan" (1651), "O telesu" (1655), "O človeku" (1658).

Thomas Hobbes je ustvaril prvo popolno sliko mehanističnega materializma v zgodovini filozofije in zanikal obstoj duše kot posebne snovi telesa. Ta položaj ga je pripeljal do mehanističnega razumevanja človeka. Po Hobbesu so ljudje, tako kot živali, zapleteni mehanizmi, katerih delovanje določajo zunanji vplivi.

Razvijajoč empirično tradicijo, ki jo je postavil Bacon, je Hobbes menil, da je pravi vir znanja o občutkih. Toda za razliko od Bacona je Hobbes v ospredje postavil probleme znanstvenega razumevanja družbe, države, prava in verske strpnosti. Prav ta vprašanja so pritegnila največjo pozornost mislecev v dobi buržoazne revolucije v Angliji.

katerega sodobnik je bil filozof. Nauki Thomasa Hobbesa o državi in pravu so postali splošno znani. Ta doktrina temelji na razliki med dvema stanjema človeške družbe – naravnim in civilnim. Naravno stanje je začetno, tukaj ima vsak pravico do vsega, kar lahko zaseže, torej pravica sovpada s silo. Zato je naravno stanje stanje »vojne vseh proti vsem«. Thomas Hobbes ni varčeval z barvami, da bi upodobil krutost ljudi v njihovi naravni obliki in to mračno sliko izrazil z znamenitim starorimskim pregovorom "Človek je človeku volk". Takšna situacija po Hobbesu grozi osebi s samouničenjem. Iz tega je sledil sklep, da je nujno, da vsi ljudje spremenijo naravno stanje v civilno, državno stanje. Ljudje so prisiljeni skleniti družbeni dogovor za zagotavljanje splošnega miru in varnosti, na podlagi katerega nastane država. In čeprav se težko strinjamo s stališčem Thomasa Hobbesa o primarni agresivnosti osebe, so njegove ideje o naravnem in ne nadnaravnem izvoru države zagotovo postale korak naprej pri preučevanju problema.

Glavno vprašanje filozofije - vprašanje odnosa duha do narave, mišljenja do biti - je Hobbes rešil strogo materialistično: materialni svet, ne glede na človeka, obstoječi svet teles je primaren, zavest je sekundarna. Pod idejo je razumel odseve materialnih stvari, ki so vtisnjene v našo domišljijo.

Izjemni materialistični filozof 17. stoletja je poskušal poglobiti in konkretizirati empirično metodologijo. John Locke. Problem metode spoznanja in kompleks epistemoloških vprašanj je posvečen glavnemu Lockeovemu filozofskemu delu "Esej o človeškem razumevanju".

Razprava se začne s kritiko nauka o prirojenih idejah. Locke je trdil, da ni prirojenih idej niti v teoretičnem razmišljanju niti v moralnih prepričanjih, vse človeško znanje izhaja iz izkušenj - zunanjih (občutki) in notranjih (odsev).

Ideja o občutkih je osnova našega poznavanja sveta. Locke jih je razdelil v dva razreda: idejo o primarnih in sekundarnih lastnostih. Ideje primarnih kvalitet (gostota, dolžina, fijypa, gibanje itd.) so kopije teh lastnosti samih, medtem ko ideje sekundarnih kvalitet (barva, vonj, okus, zvok itd.) niso podobne kvalitetam stvari. sami. Lockeova doktrina o razliki med primarnimi in sekundarnimi lastnostmi temelji na nasprotju objektivnega in subjektivnega. Njegov razvoj je kasneje pripeljal do oblikovanja subjektivnega idealizma.

Tako kot Hobbes je tudi Locke nujnost državne oblasti izpeljal s stališča teorije »naravnega prava« in »družbenega dogovora«, v svoji politični filozofiji pa je izrazil tudi vrsto bistveno novih, progresivnih idej. Prvi je predstavil načela delitve državne oblasti na zakonodajno, izvršilno in zvezno (odnosi s tujino). Lockeova politična filozofija je postala osnova buržoaznega liberalizma v Angliji in se je odražala v političnih teorijah francoske in ameriške meščanske revolucije.

Vstopnica 14 R. Descartes racionalizem

Filozofija Reneja Descartesa

Ustanovitelj racionalizma je Rene Descartes (1596 - 1650) - ugleden filozof in matematik. Descartesova zasluga pred filozofijo je, da:

o utemeljil vodilno vlogo uma pri spoznavanju;

o predstavili nauk o substanci, njenih atributih in načinih;

o postal avtor teorije dualizma, nato pa je poskušal uskladiti materialistično in idealistično smer v filozofiji;

o predstavil idejo o znanstveni metodi spoznavanja in o "prirojenih idejah".

"Mislim, torej sem"

Osnova bivanja in znanja je po Descartesu um, saj:

o na svetu je veliko stvari in pojavov, ki so človeku nerazumljivi, v kateri koli pojav, v katero koli stvar je mogoče dvomiti => dvom res obstaja, to dejstvo je očitno in ne potrebuje dokaza;

o dvom je lastnost mišljenja, kar pomeni, da človek, dvomi, misli => mišljenje je osnova tako bitja kot vednosti;

o ker je mišljenje delo uma, potem lahko le um leži v osnovi bivanja in znanja.

V zvezi s tem je Descartes postal avtor svetovno znanega aforizma, ki je njegov filozofski credo: "Mislim, torej obstajam."

Ob preučevanju problema bivanja Descartes poskuša izpeljati osnovni, temeljni koncept, ki bi zaznamoval bistvo bivanja – to je koncept substancije.

Substanca je vse, kar obstaja, za svoj obstoj ne potrebuje ničesar razen sebe. Takšno lastnost ima samo ena substanca in to je lahko samo Bog, ki je večen, neustvarjen, neuničljiv, vsemogočen, je vir in vzrok vsega. Bog je kot Stvarnik ustvaril svet, ki je tudi sestavljen iz snovi. Snovi, ki jih je ustvaril Bog (enojne stvari, ideje), imajo tudi glavno kvaliteto substance - ne potrebujejo svojega obstoja v ničemer razen v sebi. Poleg tega so ustvarjene snovi samozadostne le v medsebojnem odnosu. Glede na najvišjo substanco – Boga, so izpeljanke, sekundarne in odvisne od njega (saj jih je ustvaril).

Vse ustvarjene snovi Descartes deli na dve vrsti:

o material (stvari);

o duhovne (ideje).

Poudarja temeljne lastnosti (atribute) vsake vrste snovi:

o podaljšek - za material;

o razmišljanje je za duhovno.

o To pomeni, da imajo vse materialne snovi skupno lastnost za vse – raztezanje (po dolžini, širini, višini, globini) in so deljive do neskončnosti. Kljub temu imajo duhovne snovi lastnost mišljenja in so, nasprotno, nedeljive. Preostale lastnosti tako materialnih kot duhovnih substanc izhajajo iz njihovih temeljnih lastnosti (atributov) in jih je Descartes imenoval modusi. (Na primer, načini raztezanja so oblika, gibanje, položaj v prostoru itd.; načini mišljenja so občutki, želje, občutki.) Človek je po Descartesu sestavljen iz dveh substanc, ki sta si med seboj različni – materialno (telesno razširjeno) in duhovno (razmišljanje).

o Človek je edino bitje, v katerem sta združeni in obstajata obe (tako materialni kot duhovni) substanci, kar mu je omogočilo dvig nad naravo.

Descartes pri preučevanju problema spoznanja daje poseben poudarek znanstveni metodi. V tej vlogi se predlaga odbitek. Pomen te metode je, da se v procesu spoznavanja zanašamo le na popolnoma zanesljivo znanje in s pomočjo uma s popolnoma zanesljivimi logičnimi tehnikami pridobimo (izvedemo) novo, tudi zanesljivo znanje. Samo z uporabo dedukcije kot metode, po Descartesu, lahko um doseže zanesljivo znanje na vseh področjih znanja.

Vstopnica 15 Spinozova filozofija

Spinozini spisi

Od filozofskih spisov Spinoze so glavni njegovi znameniti "Etika", "Razprava o izboljšanju razuma" (ok. 1662) in "Teološka in politična razprava" (1670). Spinoza si je v Etiki prizadeval predstaviti takšen sistem propozicij o Bogu, človekovem duhu in materialnem svetu, ki bi s svojo neomajnostjo spominjal na neločljivo verigo matematičnih zaključkov. Zato je Spinoza pri svojem delu uporabil geometrijsko metodo in tako kot Evklid zgradil celo vrsto filozofskih izrekov, od katerih se eden opira na drugega. Nepristrasno analizira človeška dejanja in, ki je tuja vsakršni teleologiji (doktrini aktivnega, namenskega vodenja bitja s strani višje sile), zapira svet v okvir brezpogojne nujnosti. Spinoza je imel izjemen dar za sistematizacijo. Kar je vzel iz Descartesove filozofije, je razvil s pogumno doslednostjo in vso raznolikost svetovnih pojavov zreduciral na eno samo substanco - Boga, ki pa je brez samovoljne, svobodne volje v svojem običajnem pomenu.

Spinoza o vsebini, njenih atributih in načinih - na kratko

Ideja o substanci je osrednja v Spinozinem filozofskem sistemu. Substanca je absolutna, neskončna, neodvisna. Ona je vzrok zase; je tisto, kar dela stvari resnične, zaradi česar obstajajo in nastajajo. Kot prvi vzrok se imenuje Bog, vendar Spinoza te besede ne razume v krščanskem pomenu. V svoji filozofiji Bog ni nadsvetovni osebni Duh, ampak le bistvo stvari. Lastnosti, torej lastnosti ene same snovi, so izjemno številne, a od njih človek spozna le tiste, ki jih najde v sebi, namreč mišljenje in razširitev. Individualne stvari so po Spinozi brez vsakršne neodvisnosti, so le modusi neskončne snovi, spreminjajoča se božja stanja. Stvari se iz Boga ne izvlečejo ne s stvarstvom ne z emanacijo (z zaporednim »odlivanjem« višjega od nižjega). Nujno izhajajo iz narave Boga, tako kot iz narave trikotnika izhaja, da je vsota njegovih kotov enaka dvema pravima kotoma.

Spinoza o Bogu - na kratko

Stvari so v Bogu. V Spinozovi filozofiji On ni transcendentni Stvarnik, je aktivna, ustvarjalna narava (natura naturans), v nasprotju s celoto končnih stvari, kot pasivna, ustvarjena narava (natura naturata). Božja dejavnost, ki ni odvisna od ničesar in se opredeljuje, je podvržena notranji nujnosti, ki izhaja iz narave Božanskega. Zaradi tega snov ne postane nepopolna; nasprotno, samovoljnost in nedoslednost kot pomanjkljivosti je treba izključiti iz ideje o Bogu. Tako potrjuje stališče: "vse, kar obstaja, je v Bogu in brez Boga nič ne more obstajati in ne more biti predstavljeno", Spinozova filozofija temelji na najbolj odločnem panteizmu - nauku o popolni enotnosti Stvarnika in sveta. . Vse, kar se dogaja na svetu – ta manifestacija Boga ali narave (Deus sive natura) – je strogo določeno in neskončno dolga vrsta vzrokov se konča le zunaj polja pojavov, konča v božanskem Prvovzroku.

(Za več podrobnosti glejte ločen članek Spinozin Bog)

Spinoza o umu in telesu - na kratko

Ker razširitev in mišljenje pri Spinozi nista dve ločeni substanci, kot pri Descartesu, temveč le atributi ene same substance, potem telo in duh pravzaprav nista dve samostojni dejstvi, ampak le dve plati ene in iste celote. Duša ni nič drugega kot ideja telesa, telo ali gibanje pa je predmet, ki ustreza določeni ideji. Vsaki ideji ustreza nekaj telesnega; vsako telo obstaja in je zamišljeno kot ideja. Iz tega sledi, da je vrstni red delovanja našega telesa po naravi sočasno z vrstnim redom delovanja duše; tako Spinoza v svoji filozofiji rešuje problem razmerja med duhom in materijo.

(Za več podrobnosti glejte ločen članek Psihologija Spinoze)

Spinozina etika - na kratko

Na področju človeške morale Spinoza v vsem vidi tudi racionalno nujnost. Etika je zanj fizika morale. Spinoza zavrača svobodno voljo, zanika celo obstoj volje same, ki jo poistoveti z razumom. Dobro in zlo v svetovnem procesu sploh ne obstajata; vse resnično je popolno samo po sebi: dobro in zlo, aktivnost in pasivnost, moč in nemoč - to so le razlike v stopnjah, Osnova kreposti je želja po samoohranitvi; vsebino etike nakazuje znanje. Samo tista dejavnost, ki temelji na spoznanju, je lahko po Spinozovi filozofiji resnično moralna. Samo razum premaga strasti, le z intelektualnimi sredstvi dosežemo blaženost. Ni slepih moralnih instinktov, Spinozova etika pa je zgrajena na racionalističnih temeljih. Najvišja dobrina in najvišja vrlina sta spoznanje Boga in ljubezen do njega, znanje in ljubezen, ki sta med seboj neločljivo povezana in v svoji sintezi tvorita intelektualno ljubezen do Boga (amor Dei intellectualis). Življenje duha je v razmišljanju, v prizadevanju za popolno spoznanje, za razumevanje razumske nujnosti, po kateri moramo delovati, če želimo biti svobodni v pravem pomenu besede. Kdor pozna sebe, svoje strasti, je po etičnih pogledih Spinoze prežet z ljubeznijo do Boga in se v tej radostni ljubezni duhovno zlije z večnim bistvom Boga, narave, sveta.

Vstopnica 16 Filozofija G. Leibniz.

1. Gottfried Leibniz (1646 - 1716) - nemški matematik, pravnik, filozof - velja za zadnjega vidnega predstavnika

filozofija sodobnega časa in predhodnica nemške klasične filozofije.

Leibniz je pripadal filozofski smeri racionalizma. Na področju njegovega raziskovanja so bili glavni problemi:

snovi;

Znanje.

2. Po preučevanju teorij Descartesa in Spinoze o vsebini je Leibniz prišel do zaključka, da so nepopolne.

Prvič, ni sprejel Descartesovega dualizma v smislu njegove ločitve vseh substanc (bitk, ki za svoj obstoj ne potrebujejo nikogar ali ničesar drugega kot sebe), po eni strani na najvišje – Boga in tiste, ki jih je ustvaril. njega, ampak samostojne snovi, na drugi - vse ustvarjene - na materialno (razširjeno) in duhovno (razmišljanje).

Drugič, po Leibnizu Spinoza, ko je vse snovi združil v eno (Narava-Bog), ni premagal Descartesovega dualizma, saj je vse načine (enojne stvari - manifestacije snovi) razdelil na dva razreda - razširjene in misleče; to je tisto, kar je Descartes videl kot dve vrsti substanc, je pri Spinozi postalo podobne vrste načinov (manifestacij) ene same snovi.

V nasprotju s teorijo Descartesa in Spinoze je Leibniz predstavil teorijo monad (ali množine substanc). Glavne določbe te teorije (monadologije) so naslednje:

Ves svet je sestavljen iz ogromnega števila snovi,

ki imajo nedualistično (dvojno, kot Descartes in

Spinoza), ampak ena narava;

Te snovi se imenujejo monade (v prevodu iz grščine - "ena", "enota");

Monada je preprosta, nedeljiva, nima razširitve, ni

materialno in materialno izobraževanje;

Monada ima štiri lastnosti: težnja, privlačnost, percepcija, reprezentacija;

V svojem jedru je monada dejavnost, eno samo stanje, ki se nenehno spreminja;

Zaradi kontinuitete svojega obstoja se monada zaveda same sebe;

Monade so popolnoma zaprte in neodvisne ena od druge (po Leibnizu: "nimajo oken, skozi katera bi lahko kaj vstopilo in ven").

Leibniz deli vse obstoječe monade v štiri razrede:

"gole monade" - so podlaga anorganske narave (kamni, zemlja, minerali);

Monade živali - imajo občutke, vendar nerazvito samozavest;

Monade osebe (duše) - imajo zavest, spomin, edinstveno sposobnost uma, da razmišlja;

Najvišja monada je Bog.

Višji kot je razred monade, večja je njena inteligenca in stopnja svobode.

3. Drugo področje Leibnizovega filozofskega zanimanja, poleg problemov bivanja in nauka o substancah (monadah), je bila epistemologija (filozofija vednosti).

Leibniz je poskušal uskladiti empirizem in racionalizem in to storil na naslednji način:

Vse znanje je razdelil na dve vrsti – »resnice razuma« in »resnice dejstev«;

»resnice razuma« izhajajo iz razuma samega, se lahko logično dokazujejo, so nujne in univerzalne;

"resnice dejstev" - znanje, pridobljeno empirično (eksperimentalno) (na primer magnetna privlačnost, vrelišče vode, tališče različnih kovin); praviloma to znanje samo navaja samo dejstvo, ne govori pa o njegovih vzrokih, so verjetnostne narave;

Kljub temu, da je empirično (empirično, "resnice dejstev") znanje verjetnostno in ni gotovo (kot "resnice razuma"), ga kljub temu ne moremo prezreti kot znanje. Tako je po Leibnizu mogoče znanje izvajati ne le s pridobitvijo samo ene vrste znanja - bodisi racionalnega bodisi eksperimentalnega, ampak bo oboje, pri čemer bo eno od njih - racionalno (dobljeno na podlagi razuma) - zanesljivo, in drugi - empirični (na podlagi izkušenj) - le verjetnostni.

Vstopnica 17 Filozofski pogledi na F. Voltairea, J.J. Rousseau.

Francois Marie Arouet (1694-1778), ki se je po svojem prvem ustvarjalnem zmagoslavju (1718) imenoval Voltaire. Že v mladosti, ko je govoril proti verskemu fanatizmu, obstoječemu družbenemu redu, je bil podvržen preganjanju in je bil prisiljen preživeti pomemben del svojega življenja zunaj domovine.

Dela: "Filozofska pisma", "Osnove Newtonove filozofije", "Filozofski slovar", "Candide".

Glavni poudarek njegovih del je antifevdalen, v središču katerega je antiklerikalizem.

Bistvo pogledov.

1. Po Voltaireu je bistvo nove dobe (XVIII stoletje) um, katerega najvišje utelešenje je bila »Zdrava filozofija«, ki temelji na znanosti in umetnosti. Razum bo vse bolj širil svoj vpliv na človeško življenje.

2. Strastno se je izrekel proti veri (»Zdrobi mrčes!«) je videl potrebo po priznanju obstoja Boga z moralnega in etičnega vidika, da bi ohranil red v družbi, da bi ljudi obdržal v poslušnosti in togosti. okvir morale (pod grožnjo božje kazni).

3. Narava ima univerzalen vzorec, kjer prevladuje pretežno vzročni značaj.

4. Voltaire je zavračal dokaz o obstoju Boga kot razlog za to smotrnost (deizem) smotrno ureditev sveta in racionalnega stvarnika.

"Če Bog ne bi obstajal, bi ga morali izumiti."

5. Zavest - priznana kot atribut materije in razlaga raznolikost sveta z obstojem "univerzalnega uma".

6. V spoznanju je Voltaire sprejel Lockeov senzacionalizem in postal eden njegovih prvih popularizatorjev.

7. V svojih spisih je zagovarjal enakost ljudi, a jo je razumel le kot politično enakost in enakost pred zakonom in zakonom.

Voltaire je menil, da sta socialna in lastninska neenakost predpogoj za ohranjanje družbenega ravnovesja in normalen razvoj družbe;

8. Voltaire je uvedel izraz "filozofija zgodovine", s katerim je razumel nauk o progresivnem razvoju človeštva in ne kot manifestacijo božanske volje, temveč kot ustvarjalnost ljudi samih.

Jean Jacques Rousseau (1712-1778) je eden najvidnejših predstavnikov francoskega razsvetljenstva. Glavna pozornost je bila namenjena družbenopolitični filozofiji. Rojen v Ženevi v družini obrtnega urarja. Glavna dela: "Razprava o izvoru in temeljih neenakosti med ljudmi" (1755), "O družbeni pogodbi" (1762), "Emil ali o vzgoji" (1762) itd.

Bistvo pogledov.

1. V filozofskih pogledih - dualist, je trdil, da materija in duh obstajata od večnosti kot dva principa.

2. Bog obstaja kot neosebni temeljni vzrok vesolja (deizem).

3. Materija je neustvarjena, pasivna, mrtva in vedno obstaja.

4. Človek je sestavljen iz smrtnega telesa in nesmrtne duše.

5. V teoriji vednosti je stal na stališčih senzacionalizma, čeprav je bil prepričan, da človek ni sposoben v celoti razumeti sveta (bistvo stvari in pojavov).

6. Šteje se za glavni vzrok protislovij in neenakosti v družbi - zasebno lastnino.

7. Oblikovanje neenakosti je po Rousseauju potekalo v treh fazah:

prvi - ko je nastala zasebna lastnina (ko je nekdo ogradil kos zemlje in rekel: "To je moje," in vsi so verjeli);

drugi - od nastanka države, ko so revni in bogati med seboj sklenili sporazum o oblikovanju državne oblasti;

tretji je prehod državne oblasti v despotizem, ki podložnike spremeni v sužnje.

9. V pravični družbi bi morali imeti vsi enake pravice, zasebna lastnina pa bi morala biti enakomerno porazdeljena med vse državljane.

10. Ob predpostavki, da je država rezultat dogovora med ljudmi, tj. oblikovanje kolektivne celote, ljudstvo, potem ima ljudstvo vrhovno oblast, suverenost.

11. Rousseaujev politični ideal ni reprezentativna, temveč neposredna demokracija, v kateri zakone sprejema neposredna skupščina vseh državljanov.

12. V bodoči državi bi morali pomembno mesto zasedati problemi izobraževanja:

a) začeti od zgodnjega otroštva;

b) pedagoški vpliv je treba izvajati namensko na ideje osebne svobode, medsebojnega spoštovanja, nestrpnosti do vere in despotizma; poučevanje poklicev in znanj v znanosti;

c) javno izobraževanje bi morala predpisati vlada;

d) namenjeno oblikovanju ljubezni do domovine;

e) vse take primere je treba javno razglasiti.

Rousseau je bil eden prvih, ki je razkril protislovne vidike razvoja civilizacije.

Vstopnica 18 Filozofski pogledi francoskih materialistov (J. O. La Mettrie, K. A. Helvetius, D. Diderot, P. Holbach).

MATERIALIZEM (iz latinščine materialis material), filozofska smer, ki izhaja iz dejstva, da je svet materialen, obstaja objektivno, zunaj in neodvisno od zavesti, da je materija primarna, da je ne ustvarja nihče, obstaja večno, da je zavest, mišljenje lastnost materije, da so svet in njegovi zakoni spoznavni. Materializem je nasprotje idealizma; njihov boj je vsebina zgodovinsko-filozofskega procesa.

Denis Diderot (1713-1784) je začel program za razvoj materialistične filozofije razsvetljenstva. »Ogromno področje znanosti,« piše, »predstavljam si kot ogromen prostor, katerega nekateri deli so temni, drugi pa osvetljeni. Cilj našega dela bi moral biti bodisi razširiti meje osvetljenih krajev bodisi pomnožiti središča svetlobe ... Na voljo imamo tri glavna sredstva: opazovanje narave, refleksijo in eksperiment. Opazovanje zbira dejstva, refleksija jih združuje, izkušnje preizkušajo rezultate kombinacij. Nujno je, da je opazovanje narave stalno, refleksija globoka in doživljanje natančno." Da bi to dosegli in s tem povečali moč znanja, je nujna zveza fizike in metafizike – izkušnje in spekulativne, spekulativne filozofije. Razmišljalci se morajo ukvarjati z dejavnostmi z resničnimi predmeti, raziskovanje eksperimentatorjev pa mora s pomočjo mišljenja pridobiti skupen cilj, smer, ki jo poudarja ideja celote.

Diderot je prepričan, da so naši pojmi resnični le, če ustrezajo stvarem zunaj nas, kar se ugotavlja le z izkušnjo ali s sklepanjem, ki temelji na opazovanju in eksperimentu. Toda šibkost človeških čutov in nepopolnost instrumentov, ki jih uporabljajo znanstveniki, nam ne omogočata, da bi opazovali vse, kar obstaja. Zaradi tega vse sodbe našega razmišljanja nikakor niso absolutne. Vsak od njih je le ugibanje o tem, kaj bi se moralo zgoditi, zgrajeno na podlagi tega, kar se je že zgodilo. Zato ne poznamo in ne moremo spoznati bistva tistih stvari in pojavov, s katerimi se izkustveno ukvarjamo. Naše poznavanje narave je le njena interpretacija, razlaga ni nič več. Po Diderotu to sploh ne pomeni, da nimamo pravice domnevati, kaj je bistvo narave, in na podlagi ugotovljenega z izkušnjami tej snovi pripisovati določene lastnosti. Diderot definira naravo kot splošni rezultat kombinacije heterogenih elementov inertne snovi v stalnem gibanju. Prenos gibanja z enega telesa na drugo, ki nastane kot posledica njihove vzročne zveze, povezuje vse naravne pojave v veliko verigo. Na podlagi tega Diderot postavlja hipotezo, da je osnova narave le ena snov, potrebna in zadostna za razlago sveta in človeka - materija. Njegove univerzalne lastnosti ali atributi so sposobnosti gibanja in občutka.

Prvi poskus podrobnejše razlage materialističnih pogledov v 18. stoletju pripada Julienu Ofrayu de La Mettrieju (1709-1751). Tako kot Diderot tudi La Mettrie deli Lockejevo stališče o empiričnem viru vsega našega znanja in prepričanju, da je bistvo česarkoli nespoznavno. Izhajajoč iz splošnih materialističnih stališč pripisuje materiji poleg raztezanja lastnost gibanja. Gibanje razlaga kot sposobnost snovi, da aktivno spreminja svoje oblike in sposobnost občutenja ali občutenja. La Mettrie meni, da so vsi njeni načini odvisni od teh atributov materije, tj. stanja materialnih teles. Telesna velikost, figura, počitek in položaj izhajajo iz metafizičnega raztezanja. Od gonilne sile - toplota in hladnost teles. Od sposobnosti občutenja niso odvisni samo občutki in zaznave, ampak tudi mišljenje. Po La Mettrieju so modusi oblike obstoja materije. Samo v svojih modifikacijah se abstraktna materija in njeni atributi pojavljajo kot nekaj čutno obstoječega, podanega v občutkih in izkušnjah, ki dajejo vsaki naši izjavi moč dokaza.

Na podlagi teh predpostavk in najpomembnejših odkritij anatomije, fiziologije in medicine svojega časa La Mettrie trdi, da je duša razširjena, saj se razkriva v rasti in gibanju organskih teles. Sedež čuteče duše so možgani. Skoncentrirana je v tistih delih, na katere vplivajo impulzi, ki prihajajo iz čutil. Človeška duša se lahko dvigne od občutka do zaznave in misli. Vendar je sama sposobnost razmišljanja, tako kot sposobnost čutiti, odvisna od fizične organizacije človeka, saj se skupaj z njegovim telesom razburi, oslabi in izgine. Zato, zaključuje La Mettrie, je naša duša skozi in skozi materialna. Z njegovega vidika je duh le zelo aktivna in svobodna snov, ki se od drugih oblik razlikuje po neotipljivi subtilnosti in skrajni gibljivosti.

Claude Adrian Helvetius (1715-1771) je poskušal opredeliti naravo človeškega uma in morale. Spori o materializmu bi bili veliko manj ostri, če bi argumenti priznali, da so ljudje sami ustvarili snov, ki jo je treba razumeti le kot niz lastnosti, ki so lastne telesom. Ker je narava sestavljena iz ločenih stvari v določenih odnosih z nami in med seboj, je poznavanje teh zunanjih odnosov tisto, kar imenujemo človeški um ali duh. Pravzaprav se vse operacije našega uma spuščajo v presojo, t.j. primerjati naše občutke z našimi idejami in najti podobnosti ali razlike med njimi. Soditi pomeni govoriti o tem, kar čutim, pravi Helvecij. Ker so občutki predmetov prijetni in neprijetni, so presoje posameznikov navsezadnje narekovane njihovim lastnim interesom, za katerim stojita privlačnost do užitka in odpor do bolečine. Iz teh dveh čustev, zakoreninjenih v naravi človeka, sorodnih naravi vseh drugih živih bitij, izhaja sebičnost ali egoizem. Prav egoizem je po Helveciju primarni impulz vseh naših dejanj in zato temeljno načelo človeške morale.

Kakor je fizični svet podvržen zakonu gibanja, tako je moralni svet podvržen zakonu sebičnega interesa. Ljudje si, ki jih vodi sebičnost, prizadevajo samo za svoje dobro, t.j. na srečo. Ker je družba po Helveciju le skupek posameznikov, je to težnja po sreči kvalificirana bodisi kot vrlina, če je osebni interes osebe v skladu z interesi družbe kot celote, ali kot zločin, če se od njih razlikuje. . Tako sta sebičnost in težnja po sreči naravni vir morale, ki je sposobna usmerjati strasti posameznikov v skupno dobro brez vmešavanja vere in cerkve. Za to bi moral razsvetljeni suveren izdajati le takšne zakone, ki bi lahko zagotovili sovpadanje osebnih in javnih interesov največjega števila državljanov. Etika je prazna znanost, če se ne zlije s politiko in zakonodajo. Ker pa težnja po osebnem blagostanju deluje v človeku nujno, je nemogoče govoriti o svobodi človekove volje. "Kreposten človek ni tisti, ki žrtvuje svoje navade in najmočnejše strasti zaradi splošnega interesa, saj je taka oseba nemogoča," pravi Helvetius, "ampak tisti, čigar močna strast je tako skladna z javnim interesom, da je skoraj vedno prisiljen biti krepost.«2

Baron Paul Henri Holbach (1723-1789) se je predstavil z materialističnim naukom o naravi, ki povzema dosežke naravoslovnih znanosti njegove dobe. Verjel je, da je vesolje oziroma narava kot taka sistem, t.j. celota, sestavljena iz delov, od katerih je vsak tudi celota, sistem. Ti posebni sistemi so nujno odvisni od splošnega sistema narave in je odvisen od njegovih sestavnih delov. Osnova univerzalne medsebojne povezanosti pojavov je po Holbachu neprekinjena veriga materialnih vzrokov in dejanj, zaprtih v neskončnem in neskončnem krogu sprememb, ki jih različne stvari, ki se premikajo, nenehno povzročajo druga v drugi. Zaradi gibanja, sporočenega in sprejetega po preprostih mehanskih zakonih privlačnosti, vztrajnosti in odbijanja, vsaka stvar nastane, obstaja določen čas in izgine ter se razpade na svoje sestavne dele. Takoj tvorijo drugo stvar, ki jo čaka ista usoda. Tako se v večnem ustvarjanju in uničevanju njenih delov potrjuje velika celota narave.

Gibanje posameznih teles je odvisno od splošnega gibanja vesolja, to pa je podprto z množico teh posebnih gibanj. Zato ni treba iskati nekega nadnaravnega vira gibanja ali domnevati ustvarjanja narave iz nič. Po Holbachu v vesolju, tem ogromnem konglomeratu vsega, kar obstaja, ni nič drugega kot materija in gibanje. V odnosu do nas je materija na splošno vse, kar kakor koli vpliva na naša čutila, trdi. Gibanje je način obstoja materije, ki se izraža v gibanju teles. Ker zunaj univerzalne celote vesolja ni ničesar, narava nima končnega cilja. Prav tako ne vsebuje čudežev, nesreč in prostih vzrokov in posledic, ki kršijo potrebno mehansko povezavo, t.j. spontani gibi.

Človek je, poudarja Holbach, del in produkt narave. Podoben je vsem drugim svojim izdelkom in se od njih razlikuje le po nekaterih značilnostih svoje organizacije. Zahvaljujoč njih človek ne more samo obstajati, živeti in čutiti, ampak tudi misliti, želeti in delovati, t.j. zavestno slediti svojim ciljem. Kar se imenuje duša človeka, je pravzaprav njegov notranji organ - možgani. Človeški možgani so zaradi svoje specifične zgradbe sposobni zaznati vplive zunanjega okolja na čutne organe in jih na svoj način kombinirati. Holbach te funkcije možganov imenuje zavest in razum. Um je kombinacija različnih sposobnosti možganov, um pa je sposobnost, da jih pokaže. Razmišljanje je torej način bivanja materije, določeno gibanje v človeški glavi. Duh, ki ga metafiziki razlagajo kot nematerialno snov, preprosto ne obstaja.

Vstopnica 19 Filozofski pogledi I. Kanta.

Immanuel Kant (1724-1804) - ustanovitelj nemške klasične filozofije, ustanovitelj kritičnega ali transcendentalnega idealizma.

Znanstvenik v letih 1747-1755 - v "podkritičnem" obdobju (pred 1770) je ustvaril "meglično" kozmogonično hipotezo o nastanku sončnega sistema iz meglice - hipotezo o velikem vesolju zunaj naše Galaksije - doktrino o upočasnitvi zaradi plimovanja trenje - dnevno vrtenje Zemlje - nauk o relativnosti gibanja in mirovanja .

Te študije, združene z materialistično idejo o naravnem razvoju vesolja in Zemlje, so imele pomembno vlogo pri oblikovanju dialektike. Filozof v »predkritičnem« obdobju pod vplivom empirizma in skepticizma C. Huma:

1) orisal razliko med realno in logično osnovo;

2) v filozofijo uvedel koncept negativnih količin;

3) zasmehoval fascinacijo sodobnikov z misticizmom in "duhovno vizijo".

Vloga deduktivno-formalnih metod mišljenja je omejena v korist izkušenj. Leta 1770 - prehod I. Kanta na poglede "kritičnega" obdobja. "Kritika čistega razuma" - 1781, "Kritika praktičnega razuma" - 1788, "Kritika fakultete za presojo" - 1790.

To je teorija znanja, etika, estetika in nauk o smotrnosti narave.

I. Kant nasprotuje dogmatizmu abstraktne filozofije (metafizike) – brez predhodnega preučevanja oblik spoznanja in meja kognitivnih sposobnosti.

Prihaja do agnosticizma: dualistične doktrine o nespoznavnosti »stvari v sebi«, ki so objektiven vir občutkov. Poznani so le »navideznosti«, skozi katere se stvari razkrijejo. Pojavi tvorijo sfero neskončnih možnih izkušenj. Zanesljivo teoretično znanje obstaja le v matematiki in naravoslovju.

To je posledica obstoja univerzalno veljavnih a priori oblik, ki racionalizirajo kaos občutkov.

Apriorne oblike razuma (pojmov) + apriorne oblike povezovanja (sinteze) občutkov in pojmov = osnova zakonitosti: konstantnost, interakcija, vzročnost.

I. Kant je verjel, da so lahko nasprotne odločitve enako upravičene:

1) svet je končen in nima meja;

2) obstajajo nedeljivi delci (atomi) - in takih delcev ni;

3) vsi procesi (dejanja) potekajo vzročno določeno in se izvajajo prosto;

4) obstaja brezpogojno potrebno bitje - in tega bitja ni.

Razum je torej po naravi antinomičen - razcepi se v protislovjih. Ampak zdi se. Rešitev je v omejevanju vednosti v prid veri, v razlikovanju med »stvari v sebi« in »videznosti«, v prepoznavanju »stvari v sebi« kot nespoznavnih. Nauk I. Kanta o antinomiji razuma je postal zagon za razvoj pozitivne dialektike v idealizmu nemške klasične filozofije. V umu leži želja po znanju, ki izhaja iz najvišjih etičnih zahtev. Pod pritiskom tega razuma teži k reševanju vprašanj o procesih v svetu, o Bogu.

Ideje o Bogu, svobodi, nesmrtnosti, teoretično nedokazljive, so postulati »praktičnega razuma«, predpogoja za moralo. Osrednje načelo etike I. Kanta, ki temelji na konceptu dolžnosti, je kategorični imperativ, pravilo, ki bi lahko ne glede na moralnost dejanja postalo univerzalni zakon vedenja.

Renesansa ali renesansa XV-XVI Art. (od fr. "renais-samee"- preporod), je dobil ime zaradi dejstva, da v tem obdobju prihaja do oživljanja duhovne kulture antike. Značilnost zgodnjemeščanske kulture je bila sklicevanje na starodavno dediščino. Glavni predpogoji za nastanek filozofije in kulture renesanse so bili kriza fevdalizma, izboljšanje orodij in proizvodnih odnosov, razvoj obrti in trgovine, dvig izobrazbe, kriza cerkve in šolstva. filozofija, geografska in znanstvena in tehnična odkritja.

Renesansa kot celotno življenje je osredotočena na umetnost, v njej pa osrednje mesto zavzema kult umetnika-ustvarjalca. Umetnik posnema ne le božje stvaritve, ampak samo božansko ustvarjalnost. Človek začne iskati oporo v sebi - v svoji duši, telesu, telesnosti. Kult lepote je na prvem mestu. Predstavniki tega trenda so bili Botticelli, Raphael.

Periodizacija razvoja renesanse:

XIV - sredina XV stoletja, - zgodnje obdobje renesanse ima "humanistični" značaj. Italija je bila središče »humanistične« renesanse. V tem obdobju je srednjeveški teocentrizem nadomestilo zanimanje za človeka;
sredina 15. - prva četrtina 16. stoletja. drugo obdobje - neoplatonsko, povezano s formuliranjem ontoloških problemov;
tretje obdobje je naravno-filozofsko, začetek 16. - prva polovica 18. stoletja.

Glavna značilnost ideologije renesanse je humanizem (iz lat. homo- človek) je ideološko gibanje, ki je uveljavljalo vrednost človeka in človeškega življenja. Ustanovitelj ideologije humanizma je pesnik Francesco Petrarka (1304-1374). V filozofiji renesanse se je humanizem manifestiral v antropocentrizmu (iz grč. anthropos - človek) - človek v središču vsega, kar obstaja. Človek postane ustvarjalec, je briljanten, nadarjen. V človeških odnosih sta glavna stvar medsebojno spoštovanje in ljubezen. V filozofiji renesanse prevladuje estetski (v prevodu iz grščine pomeni "povezan z občutkom") odnos do resničnosti, mislece bolj zanimata ustvarjalnost in lepota človeške osebe kot pa verske dogme.

Kar zadeva filozofijo, se je zdaj začela ločitev od teologije. Začne se doba razvoja znanosti, njihova vloga je dati pravo znanje o naravi. Svojevrsten izraz humanizma je racionalizem, ki potrjuje prednost razuma pred vero. Oseba lahko samostojno raziskuje skrivnosti bivanja, preučuje temelje obstoja narave. V času renesanse so bila sholastična načela znanja zavrnjena in ponovno se je začelo eksperimentalno, naravoslovno znanje. Nastale so nove, protireligiozne slike sveta. Sem spadata heliocentrična slika Vesolja Nikolaja Kopernika in slika neskončnega Vesolja Giordana Bruna.

V času renesanse se je razvil nov filozofski pogled na svet. To je bilo novo filozofsko področje – filozofija narave. Predstavniki so bili: Nikolaj Kopernik (1473-1543), Nikolaja Kuzanskega (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei (1564-1642).

Nikolaja Kuzanskega- prvi vidni predstavnik panteistične filozofije renesanse. Trdil je, da so možnosti človeka na področju znanja neomejene.

Nikolaj Kopernik spremenil teocentrični pogled na svet. Premagal je umetni sistem, ki temelji na geocentričnih konceptih ("geo" - zemlja, je središče vesolja) in ustvaril heliocentrično teorijo (Kopernik je dokazal, da se Zemlja vrti okoli sonca, zato se je ta teorija imenovala heliocentrična ("helio"). " - sonce), po katerem je sonce v središču vesolja. Obrnimo se na diagram (glej diagram 21).

"KOPERNIKOVSKA REVOLUCIJA"

Največji genij tega obdobja je bil Giordano Bruno. Zavrnil je vse cerkvene dogme, razvil heliocentrične ideje Kopernika, izrazil idejo o obstoju drugih svetov.

Dela Galilea Galileija so bila velikega pomena za razvoj filozofije renesanse.

Galileo je pozval k preučevanju narave le z izkušnjami, eksperimentalno, na podlagi matematike in mehanike. Verjel je, da lahko le znanstvene metode, vključno z eksperimentom, pripeljejo do resnice. Galilejeva znanstvena metodologija, ki temelji na matematiki in mehaniki, je njegov svetovni nazor opredelila kot mehanistični materializem.

V pogledih na naravo v filozofiji renesanse je prevladoval panteizem (iz grškega "rap" - vse in "teos" - bog), nauk, ki je identificiral naravo in Boga. Bog je izlit v vso naravo.

Prirodoslovno-filozofske ideje renesančnih mislecev so odločilno vplivale na razvoj filozofije in naravoslovja v sodobnem času.

Osnovni pojmi in izrazi

antropocentrizem- svetovni nazor, ki ocenjuje svet skozi človeka in ga smatra za glavno vrednoto vesolja.

heliocentrizem sistem prepričanj, ki meni, da je sonce središče vesolja.

Geocentrizem Sistem prepričanj, ki meni, da je Zemlja središče vesolja.

Humanizem- sistem stališč, ki priznava vrednost človeka kot osebe, njegove pravice do svobode, sreče, enakosti, boj za ustvarjanje pogojev za svoboden razvoj človeških ustvarjalnih sil in sposobnosti

Od 14. do 17. stoletja so v Evropi nastajale in se razvijale nove filozofske smeri. Postopoma so se združili v ločen trend - filozofijo renesanse. Njegove glavne ideje so bile vzete iz antike: apologeti smeri so zanikali avtoriteto Cerkve in so osebo obravnavali kot ločeno osebo, obdarjeno z neomejenimi možnostmi. Filozofija renesanse je edinstvena zgodovinska faza, ki je sprožila razvoj sodobnih socioloških znanosti.

Kako se je rodila filozofija renesanse?

Renesansa (njeno drugo ime je renesansa) je nastala kot naravni odgovor na dejanske potrebe človeka. V srednjem veku je bila avtoriteta Cerkve neomajna. Prebičani so bili prisiljeni plačevati ogromne davke na vzdrževanje duhovščine, monarhi pa niso imeli pravice sprejemati pomembnih odločitev brez papeževe odobritve. Trenutna situacija ni ustrezala ne prvim ne drugim.

Zahvaljujoč aktivnemu razvoju znanosti v 14.-15. stoletju so ljudje dobili priložnost potovati, preučevati naravne pojave, se seznanjati z drugimi kulturami. Pojavile so se in okrepile nove trgovinske vezi. Družba se je razvijala: pojavili so se prvi parlamenti in društva, neodvisna od cerkvenega vpliva. Raven izobrazbe mestnega prebivalstva se je večkrat povečala. To je skupaj vodilo do oblikovanja nove družbe, ki je prerasla prisilno vsiljevanje dogmatske religije.

Glavni predpogoji za razvoj nove kulturne dobe:

politična kriza - množični protesti proti fevdalizmu so se pojavili v vseh evropskih državah, predvsem pa v Italiji, zibelki krščanske filozofije;
tehnični preboj - izum in izboljšanje orodij, pojav strelnega orožja, nove medicinske opreme in metod zdravljenja;
krepitev posameznih mest - razvoj infrastrukture jih je spremenil v samostojna trgovska, industrijska, vojaška in kulturna središča.

Vera v krščanske postulate je začela močno bledeti. Cerkveni (šolastični) ideali so bili podvrženi vse večjemu skepticizmu. Tehnološki napredek in zmaga znanosti nad verskimi miti sta postavila temelje za novo dojemanje človeka. Na čelu vsega je bila posamezna osebnost - pomembna in edinstvena. Filozofi niso zanikali obstoja Boga, ampak so zavračali idejo o njegovem neomejenem vplivu na človeka.

Bistvo filozofije: glavne ideje in značilnosti

Posebnost nove filozofske smeri je zavračanje hlapčevskega čaščenja Boga kot najvišjega Stvarnika in vrnitev k idealom starega Rima. Zanj je bil značilen humanizem - smer, ki izpoveduje načela osebne svobode, individualizma in enakosti. Človek je nov predmet študija v 14. stoletju in je tudi glavni vir znanja.

Osnove filozofije renesanse:

Antropocentrizem, ustvarjen na postulatih antičnega humanizma. Človek je osnova vesolja. Po zamisli humanistov je Bog prvega človeka Adama obdaril s svobodno voljo, zmožnostjo samostojnega določanja lastne usode.
Prednostna pozornost razvoju znanosti. Spoznanje je način razumevanja sveta, njegove strukture in skritih lastnosti. Posebna pozornost je bila namenjena geografiji, fiziki, matematiki in književnosti.
Naravna filozofija kot edino dojemanje sveta. Po njenem mnenju je narava sestavni organizem, noben predmet ne more obstajati sam od sebe. Vse naravne procese in pojave je mogoče spoznati le s primerjavo in nasprotjem. Slavni naravni filozof Paracelsus je naravo obravnaval skozi prizmo alkimije - okultne smeri, zasnovane za nadzor sil narave s pomočjo skrivnega znanja.
Panteizem je verski nauk, po katerem je Bog enak naravi, se z njo zlije v eno celoto. Namen je bil združiti znanost in cerkev, ki je zavračala vsakršne poskuse dvoma v krščanske dogme. Zahvaljujoč panteizmu je postal možen napreden razvoj fizike, kemije in medicine.

Ustanovitelji filozofije renesanse niso bili priznani filozofi tistega časa, ampak predstavniki Češke: pesniki, retorji, učitelji, znanstveniki. Nova kultura se je rodila v občinah, patricijskih hišah in uličnih srečanjih. Hitro se je razširil in kljub aktivnemu nasprotovanju Cerkve so ga z veseljem sprejeli predstavniki različnih slojev prebivalstva.

Obdobja in njihovi ključni dosežki

Renesansa je razdeljena na 3 obdobja. Vsako od teh obdobij filozofije ima svoje znane privržence:

humanistična faza. Začelo se je sredi 14. stoletja in je trajalo do sredine 15. stoletja. Zgodnja doba razvoja filozofije renesanse se osredotoča na človeka kot ustvarjalca. Zasluži si srečno življenje in za to si mora prizadevati. Najvišja naloga človeka je postati podoben Bogu.
Neoplatonski stadij. Trajalo je od sredine 15. stoletja do sredine 16. stoletja. Filozofi so skušali združiti podobo Boga in človeka v javnem umu. V nasprotju s cerkvenimi predstavami o vrednosti posmrtnega življenja so predstavili idejo o smrtnosti duše. Izvedeni so bili revolucionarni pozivi k strmoglavljenju vladajočega režima in vzpostavitvi družbene enakosti.
Naturfilozofska stopnja. Začelo se je proti koncu 16. stoletja in končalo ob
Naturfilozofska stopnja. Začelo se je proti koncu 16. stoletja in končalo do sredine 17. stoletja. V tem obdobju se je naravoslovje aktivno razvijalo. Najprej je bila predstavljena teorija o neskončnosti vesolja.

Do konca 17. stoletja se je dokončno oblikovalo dojemanje Boga in vesolja kot celote. Poskusi Cerkve, da bi prepovedali širjenje nove percepcije, niso bili uspešni. Glavne ideje renesančne filozofije so se širile kljub pojavu inkvizicije, nenehnega preganjanja in usmrtitev.

Značilnosti renesanse

Med skupnimi značilnostmi, ki so značilne za obdobja renesanse, je mogoče razlikovati naslednje značilnosti:

Teomahizem. Filozofi so poskušali najti kompromis med svojimi predstavami o svetu in uveljavljenimi pogledi, ki jih narekuje krščanstvo. Niso oporekali obstoja Boga, ampak so se skušali odmakniti od koncepta božanske prevlade.
Naravoslovni način spoznavanja sveta. Razvoj znanosti je temeljil na načelu spoznavanja po metodi izkustva. Najprej je bila postavljena hipoteza, nato so bili izvedeni poskusi in dobljeni rezultat je potrdil ali ovrgel prvotno različico.
Hitro širjenje novih kulturnih trendov. Temelji filozofske ideje, ki je nastala v Italiji, so prodrli v vse evropske države.
Dobrodelnost. Na podlagi vrednot humanizma se je postopoma oblikoval močno negativen odnos do finančne neenakosti. Dobrodelnost kot ideja o enakopravni delitvi bogastva je naletela na živ odziv številnih javnih osebnosti.
Toleranca. Strpnost do drugačnega je neposredna posledica sprejemanja edinstvenosti človeške osebe.
Zavračanje demagogije. Vsak spor, ki temelji na teoretičnem znanju, je veljal za izgubo časa in poskus odvrnitve človeškega uma od njegovega pravega namena - aktivnega preučevanja sveta.
Individualizem. Spodbujal se je samorazvoj, zadovoljevanje osebnih potreb, ki morda ne izpolnjujejo družbenih pričakovanj.

Ločene značilnosti renesanse so podpirale eno skupno idejo - samo svobodna oseba je lahko srečna.

Ideologije in njihovi privrženci

Ideologije so temeljile na starogrških idejah o svetu in človeku. Med številnimi tokovi, ki so nastali na začetku 15. stoletja, je mogoče razlikovati 4 glavne smeri.

Renesančne ideologije:

Humanizem. Etično stališče, ki je predpostavljalo, da ima oseba pravico do samoodločbe.
Sekularnost. Družbeno-politično gibanje, ki je vključevalo ločitev cerkve in vlade.
Heliocentrizem. Po tem nauku je Sonce središče sistema sveta. Zemlja se vrti okoli njega in je podvržena njegovemu vplivu. Heliocentrizem je nastal v antiki, v renesansi pa je bil ponovno premišljen in razširjen.
Neoplatonizem. Smer filozofije, ki temelji na učenju Platona, starogrškega filozofa. Temelji na idejah kozmične hierarhije in vzpona duše na raven primarnega vira – Boga.

Spremljevalci

Med znanimi renesančnimi filozofi so:

N. Machiavelli. Postal je prvi filozof, ki je kritiziral in zavračal idejo teokracije - neposrednega vpliva Cerkve na vladajočo monarhijo. Po Machiavellijevih zamislih bi morala država temeljiti na sekularnem načelu vladanja. Po njegovem mnenju je človek sam po sebi pohlepen in si prizadeva za sebično zadovoljevanje svojih želja. Le država, zgrajena na nenasilnih metodah vladanja, odsotnosti korupcije in razvite sodne prakse, bo omogočila obvladovanje in izboljšanje človeškega bistva.
D. Alighieri. Pesnik, avtor Božanske komedije. V svojem delu opisuje model sveta, podoben srednjeveškemu. Po njenem mnenju je središče vesolja Zemlja, edini stvarnik pa je Bog. Toda glavni namen človeka ni bil služiti Božji volji, temveč doseči popolnost v okviru svojega zemeljskega življenja. Dante je verjel v veličino človeka in njegove neomejene možnosti.
F. Petrarka. Imenujejo ga "prvi humanist". Petrarka je zaslovel kot lirik, avtor sonetov, iger in madrigalov. Pisal je tudi filozofske razprave, v katerih je promoviral humanistične vrednote. Ker je zavrnil študij na prestižni šolski univerzi, se je Petrarka odločil za samoizobraževanje in postal eden najbolj cenjenih mislecev svojega časa.
N. Kuzansky. Po njegovem nauku je Bog za človeka nedosegljiv začetek. Človek je sposoben razumeti skrivnosti narave in spoznati pravo bistvo predmetov in pojavov. Razum je nit, ki človeka povezuje z Bogom in z naravo. Kazanski je svoje ideje predstavil v esejih O znanstveni nevednosti in O predpostavkah.
E. Rotterdam. Znan kot avtor doktrine "Kristusova filozofija". Trdil je, da lahko vsak sledi Jezusovim zapovedim in postane kristjan v pravem pomenu besede. Obsodil je fevdalni sistem, samozadovoljstvo in vojno. V eseju »O svobodni volji« je zagovarjal človekovo pravico do samoodločbe. Njegov tesni prijatelj in kolega T. Mor je objavil dela "Utopia" s podobnimi idejami. V njem je More obravnaval družbeni red, ki temelji na načelih javne lastnine.
M. Montaigne. Raziskoval je človeška vprašanja. Montaigne je svoje zamisli predstavil v eseju »Poskusi« – monumentalnem delu, ki vpliva na številne vidike družbe. Njegovi pogledi ostajajo aktualni in sprejemljivi v 21. stoletju.
D. Bruno. Napisal je več filozofskih razprav, v katerih je trdil o enotnosti in neskončnosti vesolja. Je avtor hipoteze o kontinuiteti prostora, časa in materije. Po Brunu je končni cilj človeškega znanja kontemplacija božanstva. Na voljo je samo navdušencem - aktivnim, namenskim ljudem, ki ne sprejemajo hinavščine in asketizma. Držal se je idej panteizma in heliocentrizma. Zaradi svojih nazorov je bil obsojen in usmrčen kot heretik.
G. Galileo. Znanstvenik, ki temelji na načelih metodologije. Študiral je geografijo, fiziko, kemijo. Po njegovem mnenju sta filozofija in znanost neločljivo povezani in bi se morali razvijati vzporedno. Napisal več znanstvenih del, na katera so se opirali znanstveniki 18. in 19. stoletja.

Renesansa je razcvet znanstvene misli. Zahvaljujoč njemu se je rodilo dojemanje človeškega življenja kot najvišje vrednote, zavračanje srednjeveškega asketskega pogleda na svet in želja po ustvarjanju enakopravne družbe. Dosežki sodobne znanosti so postali možni zahvaljujoč odkritjem od 14. do 17. stoletja, imena njihovih avtorjev pa so znana in spoštovana do danes.