Bulgakov Mojster in Margarita. Skriti pomen "mojstra in margarite"

Mojster in Margarita je legendarno Bulgakovo delo, roman, ki je postal njegova vstopnica v nesmrtnost. Roman je razmišljal, načrtoval in pisal 12 let in doživel številne spremembe, ki si jih je zdaj težko predstavljati, saj je knjiga dobila neverjetno kompozicijsko enotnost. Žal, Mihail Afanasjevič ni imel časa dokončati dela svojega življenja, dokončnih popravkov ni bilo. Sam je svoje potomce ocenil kot glavno sporočilo človeštvu, kot oporoko potomstvu. Kaj nam je Bulgakov hotel povedati?

Roman nam odpira svet Moskve v tridesetih letih prejšnjega stoletja. Mojster skupaj s svojo ljubljeno Margarito napiše sijajen roman o Ponciju Pilatu. Ne sme objavljati, samega avtorja pa preplavi neznosna gora kritik. V navalu obupa junak zažge svoj roman in konča v psihiatrični bolnišnici, Margarito pa pusti pri miru. Vzporedno s tem v Moskvo prispe Woland, hudič, skupaj s spremstvom. Povzročajo nemire v mestu, kot so seanse črne magije, nastop v Varietu in Gribojedovu itd. Junakinja medtem išče način, kako bi dobila nazaj svojega Mojstra; nato sklene dogovor s Satanom, postane čarovnica in je prisoten na balu mrtvih. Woland je navdušen nad Margaritino ljubeznijo in predanostjo ter se odloči, da ji vrne svojega ljubljenega. Iz pepela vstane tudi roman o Ponciju Pilatu. In ponovno združeni par se umakne v svet miru in spokojnosti.

Besedilo vsebuje poglavja iz samega Mojsterovega romana, ki pripovedujejo o dogodkih v svetu Jeršalaima. To je zgodba o tavajočem filozofu Ga-Notsriju, o zaslišanju Ješue s strani Pilata, kasnejši usmrtitvi slednjega. Vstavi poglavja so za roman neposrednega pomena, saj je njihovo razumevanje ključno za razkrivanje avtorjeve ideje. Vsi deli tvorijo eno celoto, tesno prepleteni.

Teme in vprašanja

Bulgakov je svoje misli o ustvarjalnosti odražal na straneh dela. Razumel je, da umetnik ni svoboden, ne more ustvarjati samo po želji svoje duše. Družba jo oklepa, ji pripisuje določene meje. Literatura v 30. letih je bila podvržena najstrožji cenzuri, knjige so se pogosto pisale po naročilu oblasti, odraz tega bomo videli v MASSOLITU. Mojster ni mogel dobiti dovoljenja za objavo svojega romana o Ponciju Pilatu in je o svojem bivanju med literarnim društvom tistega časa govoril kot o živem peklu. Junak, navdihnjen in nadarjen, ni mogel razumeti svojih članov, pokvarjenih in zatopljenih v drobne materialne skrbi, zato ga oni po drugi strani niso mogli razumeti. Zato se je Mojster znašel izven tega boemskega kroga, saj delo vsega svojega življenja ni bilo dovoljeno za objavo.

Drugi vidik problema ustvarjalnosti v romanu je odgovornost avtorja za svoje delo, svojo usodo. Mojster, razočaran in nazadnje obupan, zažge rokopis. Pisatelj mora po Bulgakovu skozi svoje delo iskati resnico, biti mora v korist družbi in delovati v dobro. Junak je nasprotno deloval strahopetno.

Problem izbire se odraža v poglavjih o Pilatu in Ješui. Poncij Pilat, ki se zaveda nenavadnosti in vrednosti takšne osebe, kot je Ješua, ga pošlje na usmrtitev. Strahopetnost je najhujša razvada. Prokurist se je bal odgovornosti, bal se je kazni. Ta strah je v njem popolnoma zadušil tako sočutje do pridigarja kot glas razuma, ki je govoril o edinstvenosti in čistosti Ješuovih namenov in vesti. Slednji ga je mučil do konca življenja, pa tudi po smrti. Šele na koncu romana je Pilatu dovoljeno govoriti z Njim in ga izpustiti.

Sestava

Bulgakov je v romanu uporabil tako kompozicijsko napravo kot roman v romanu. "Moskovska" poglavja so združena s "pilatijanskimi", torej z delom samega Mojstra. Avtor med njima potegne vzporednico in pokaže, da ni čas tisti, ki spreminja človeka, ampak je samo on sam sposoben spremeniti sebe. Nenehno delo na sebi je titanično delo, ki mu Pilat ni kos, za katerega je bil obsojen na večno duhovno trpljenje. Motiva obeh romanov sta iskanje svobode, resnice, boj med dobrim in zlim v duši. Vsak se lahko zmoti, a človek mora nenehno posegati po luči; le to ga lahko naredi zares svobodnega.

Glavni junaki: značilnosti

Yeshua Ha-Nozri (Jezus Kristus) je tavajoči filozof, ki verjame, da so vsi ljudje sami po sebi dobri in da bo prišel čas, ko bo resnica glavna človeška vrednota, institucije moči pa ne bodo več potrebne. Pridigal je, zato so ga obtožili poskusa Cezarjeve oblasti in ga usmrtili. Pred smrtjo junak odpusti svojim krvnikom; umre, ne da bi izdal svoja prepričanja, umre za ljudi, odkupivši njihove grehe, za kar je bil nagrajen z Lučjo. Ješua se pred nami pojavi kot resnična oseba iz mesa in krvi, sposobna čutiti tako strah kot bolečino; ni zavit v halo mistike.
Poncij Pilat je prokurist Judeje, resnično zgodovinska osebnost. V Svetem pismu je sodil Kristusa. Avtor na svojem primeru razkriva temo izbire in odgovornosti za svoja dejanja. Pri zaslišanju zapornika junak spozna, da je nedolžen, celo čuti osebno sočutje do njega. Povabi pridigarja, naj laže, da bi rešil svoje življenje, a Ješua se ne prikloni in ne bo obupal svojih besed. Njegova strahopetnost preprečuje uradniku, da bi branil obtoženega; boji se izgube moči. To mu ne dopušča, da bi ravnal po svoji vesti, kot mu govori srce. Prokurist obsodi Ješua na smrt, sebe pa na duševne muke, ki so seveda v marsičem hujše od fizičnih. Mojster na koncu romana osvobodi svojega junaka in on se skupaj s tavajočim filozofom dvigne ob snopu svetlobe.
Mojster je ustvarjalec, ki je napisal roman o Ponciju Pilatu in Ješui. Ta junak je utelešal podobo idealnega pisatelja, ki živi od svojega dela, ne išče slave, nagrad ali denarja. Na loteriji je dobil velike vsote in se odločil, da se bo posvetil ustvarjalnosti - in tako se je rodilo njegovo edino, a seveda briljantno delo. Hkrati je spoznal ljubezen - Margarito, ki mu je postala opora in podpora. Ker ne prenese kritike najvišjega literarnega moskovskega društva, Mojster rokopis zažge, prisilno ga namestijo v psihiatrično kliniko. Nato ga je od tam izpustila Margarita s pomočjo Wolanda, ki ga je roman zelo zanimal. Po smrti si junak zasluži mir. Je mir in ne svetloba, kot Ješua, ker je pisatelj izdal svoja prepričanja in se odrekel svojemu ustvarjanju.
Margarita je ljubljena ustvarjalca, pripravljena na vse zanj, tudi na Satanovem balu. Preden se je srečala z glavnim junakom, je bila poročena z bogatim moškim, ki pa ga ni ljubila. Svojo srečo je našla šele pri Mojstru, ki ga je sama poimenovala po branju prvih poglavij njegovega prihodnjega romana. Postala je njegova muza, ki je navdihnila za nadaljnje ustvarjanje. Z junakinjo je povezana tema zvestobe in predanosti. Ženska je zvesta tako svojemu Učitelju kot njegovemu delu: brutalno se spopade s kritikom Latunskim, ki jih je obrekoval, zahvaljujoč njej se s psihiatrične klinike vrne avtor sam in njegov na videz nepovratno izgubljen roman o Pilatu. Za svojo ljubezen in pripravljenost slediti svojemu izbrancu do konca je bila Margarita nagrajena z Wolandom. Satan ji je dal mir in edinost z Gospodarjem, kar si je junakinja najbolj želela.

Podoba Wolanda

V marsičem je ta junak podoben Goethejevemu Mefistofelu. Njegovo ime je vzeto iz njegove pesmi, prizora Walpurgijeve noči, kjer se je hudič nekoč imenoval s tem imenom. Podoba Wolanda v Mojstru in Margariti je zelo dvoumna: on je utelešenje zla, hkrati pa zagovornik pravice in pridigar resničnih moralnih vrednot. V ozadju krutosti, pohlepa in zlobnosti navadnih Moskovčanov je junak videti precej pozitiven lik. On, ko vidi ta zgodovinski paradoks (ima se s čim primerjati), sklepa, da so ljudje kot ljudje, najbolj običajni, enaki, le stanovanjski problem jih je pokvaril.

Hudičeva kazen doleti le tiste, ki si jo zaslužijo. Tako je njegovo maščevanje zelo selektivno in zgrajeno na načelu pravičnosti. Podkupovalci, nesposobni hekerji, ki skrbijo le za njihovo materialno blaginjo, gostinski delavci, ki kradejo in prodajajo izdelke s potekom roka trajanja, neobčutljivi sorodniki, ki se borijo za dediščino po smrti ljubljene osebe - to so tisti, ki jih kaznuje Woland. Ne sili jih v greh, samo obsoja razvade družbe. Tako avtor s satiričnimi in fantazmagoričnimi tehnikami opisuje red in običaje Moskovčanov 30-ih let.

Mojster je resnično nadarjen pisatelj, ki mu ni bila dana priložnost, da bi se uresničil, roman so preprosto "zadavili" uradniki Massolita. Ni bil videti kot njegovi kolegi pisatelji; živel je od svoje ustvarjalnosti, mu dajal vsega od sebe in iskreno skrbel za usodo svojega dela. Mojster je ohranil čisto srce in dušo, za kar je bil nagrajen z Wolandom. Uničen rokopis je bil obnovljen in vrnjen avtorju. Za njeno brezmejno ljubezen je Margariti odpustil njene slabosti hudič, ki mu je Satan celo podelil pravico, da ga prosi za izpolnitev ene od njenih želja.

Bulgakov je svoj odnos do Wolanda izrazil v epigrafu: "Sem del tiste sile, ki vedno želi zlo in vedno dela dobro" ("Faust" Goetheja). Dejansko z neomejenimi možnostmi junak kaznuje človeške razvade, vendar se to lahko šteje za navodilo o pravi poti. On je ogledalo, v katerem lahko vsak vidi svoje grehe in se spremeni. Njegova najbolj diabolična lastnost je jedka ironija, s katero obravnava vse zemeljsko. Po njegovem zgledu smo prepričani, da je ob samoobvladovanju mogoče ohraniti svoja prepričanja in ne znoreti le s pomočjo humorja. Življenja si ne moreš vzeti preveč k srcu, kajti kar se nam zdi neomajna trdnjava tako zlahka sesuje ob najmanjši kritiki. Woland je do vsega ravnodušen in to ga loči od ljudi.

dobro in zlo

Dobro in zlo sta neločljiva; ko ljudje prenehajo delati dobro, se na njegovem mestu takoj pojavi zlo. To je odsotnost svetlobe, senca, ki jo nadomešča. V Bulgakovovem romanu sta dve nasprotujoči si sili utelešeni v podobi Wolanda in Ješue. Avtor, da bi pokazal, da je sodelovanje teh abstraktnih kategorij v življenju vedno aktualno in zavzema pomembne položaje, Ješua umešča v dobo, kolikor je le mogoče od nas, na strani Mojstričevega romana, Wolanda pa - v sodobnem času. . Ješua pridiga, pripoveduje ljudem o svojih idejah in razumevanju sveta, njegovem ustvarjanju. Kasneje ga bo zaradi odprtega izražanja misli sodil judejski prokurist. Njegova smrt ni zmagoslavje zla nad dobrim, temveč izdaja dobrega, ker Pilat ni mogel narediti prave stvari, kar pomeni, da je odprl vrata zlu. Ga-Notsri umre nezlomljen in ne poražen, njegova duša ohranja svetlobo v sebi, v nasprotju s temo strahopetnega dejanja Poncija Pilata.

Hudič, poklican, da dela zlo, prispe v Moskvo in vidi, da so srca ljudi brez njega napolnjena s temo. Lahko jih samo graja in zasmehuje; zaradi svoje temne esence Woland ne more delati pravice na noben drug način. Toda ne sili ljudi v greh, ne sili zla v njih, da bi premagalo dobro. Po Bulgakovu hudič ni absolutna tema, opravlja pravična dejanja, kar je zelo težko šteti za slabo dejanje. To je ena glavnih idej Bulgakova, utelešena v Mojstru in Margariti - nič drugega kot oseba sama ga ne more prisiliti, da ravna tako ali drugače, izbira dobrega ali zla je na njem.

Govorite lahko tudi o relativnosti dobrega in zla. In dobri ljudje delujejo narobe, strahopetno, sebično. Tako se Mojster preda in zažge svoj roman, Margarita pa se okrutno maščuje kritiki Latunskega. Vendar prijaznost ni v tem, da ne delamo napak, temveč v nenehnem hrepenenju po svetlobi in njihovem popravljanju. Zato zaljubljeni par čaka na odpuščanje in mir.

Pomen romana

Obstaja veliko interpretacij pomenov tega dela. Seveda je nemogoče govoriti nedvoumno. V središču romana je večni boj med dobrim in zlim. Po avtorjevem razumevanju sta ti dve komponenti enakopravni tako v naravi kot v človeških srcih. To pojasnjuje videz Wolanda, kot koncentracije zla po definiciji, in Yeshue, ki je verjel v naravno človeško prijaznost. Svetloba in tema sta tesno prepletena, nenehno medsebojno delujeta in ni več mogoče zarisati jasnih meja. Woland kaznuje ljudi po zakonih pravičnosti, Ješua pa jim kljub temu odpusti. Takšno je ravnovesje.

Boj se ne odvija samo neposredno za duše ljudi. Potreba po tem, da bi človek posegel po luči, se kot rdeča nit vleče skozi vso zgodbo. Pravo svobodo je mogoče doseči le s tem. Zelo pomembno je razumeti, da junake, vklenjene v posvetne malenkostne strasti, avtor vedno kaznuje, bodisi kot Pilat - z večnimi mukami vesti, bodisi kot moskovski meščani - s pomočjo hudičevih trikov. On povzdiguje druge; Da Margariti in mojstru mir; Ješua si zasluži Luč za svojo predanost in zvestobo prepričanju in besedam.

Tudi ta roman govori o ljubezni. Margarita se pojavlja kot idealna ženska, ki je sposobna ljubiti do konca, kljub vsem oviram in težavam. Mojster in njegova ljubljena sta skupni podobi moškega, predanega svojemu delu, in ženske, zveste svojim občutkom.

Tema ustvarjalnosti

Mojster živi v prestolnici 30-ih let. V tem obdobju se gradi socializem, vzpostavljajo novi redi, moralne in moralne norme se močno ponastavljajo. Tu se rojeva tudi nova literatura, s katero se preko Berlioza, Ivana Bezdomnyja, članov Massolita, seznanjamo na straneh romana. Pot glavnega junaka je težka in trnova, tako kot Bulgakov sam, vendar ohranja čisto srce, prijaznost, poštenost, sposobnost ljubezni in napiše roman o Ponciju Pilatu, ki vsebuje vse tiste pomembne težave, ki jih ima vsak človek. sedanja ali prihodnja generacija mora rešiti sama. Temelji na moralnem zakonu, ki je skrit v vsaki osebi; in samo on in ne strah pred božjim maščevanjem je sposoben določati dejanja ljudi. Duhovni svet Mojstra je subtilen in lep, saj je pravi umetnik.

Vendar je prava ustvarjalnost preganjana in je pogosto priznana šele po smrti avtorja. Represije proti neodvisnemu umetniku v ZSSR so presenetljive po svoji krutosti: od ideološkega preganjanja do dejanskega priznanja človeka kot norega. Toliko Bulgakovih prijateljev je bilo utihnilo, sam pa je imel težko. Svoboda govora se je spremenila v zapor ali celo smrtno kazen, kot v Judeji. Ta vzporednica s antičnim svetom poudarja zaostalost in primitivno divjaštvo »nove« družbe. Dobro pozabljeno staro je postalo osnova umetniške politike.

Dva svetova Bulgakova

Svetova Ješue in Mojstra sta tesneje povezana, kot se zdi na prvi pogled. V obeh plasteh pripovedi se dotikajo enakih problemov: svoboda in odgovornost, vest in zvestoba svojim prepričanjem, razumevanje dobrega in zla. Ni čudno, da je toliko junakov dvojnikov, vzporednic in antitez.

Mojster in Margarita kršita nujni kanon romana. Ta zgodba ne govori o usodi posameznikov ali njihovih skupin, gre za celotno človeštvo, njegovo usodo. Zato avtor povezuje dve epohi, ki sta med seboj čim bolj oddaljeni. Ljudje v času Ješue in Pilata se niso veliko razlikovali od ljudi v Moskvi, Učiteljevih sodobnikov. Skrbijo tudi za osebne težave, moč in denar. Mojster v Moskvi, Ješua v Judeji. Oba nosita resnico množicam, za to trpita oba; prvega preganjajo kritiki, zatrti ga družba in obsojen na konec življenja v psihiatrični bolnišnici, drugega podvrže hujša kazen - demonstracijska usmrtitev.

Poglavja, posvečena Pilatu, se močno razlikujejo od poglavij v Moskvi. Slog vstavljenega besedila odlikuje izenačenost, monotonost, le na izvedbenem poglavju pa se prelevi v vzvišeno tragedijo. Opis Moskve je poln grotesknih, fantazmagoričnih prizorov, satire in posmehovanja njenih prebivalcev, liričnih trenutkov, posvečenih Mojstru in Margariti, kar seveda določa tudi prisotnost različnih stilov pripovedi. Tudi besedišče je različno: lahko je nizko in primitivno, polno celo psovk in žargona, ali pa vzvišeno in poetično, napolnjeno s pisanimi metaforami.

Čeprav se obe pripovedi med seboj bistveno razlikujeta, se ob branju romana čuti celovitost, tako močna je nit, ki pri Bulgakovu povezuje preteklost s sedanjostjo.

Dejanje romana "Mojster in Margarita", katerega analizo bomo zdaj izvedli, se začne v Moskvi. Mihail Bulgakov uporablja moskovsko toponimijo, ki daje zgodbi verodostojnost in se vse bolj potopi v zaplet. Ne pozabite prebrati povzetka romana.

Zgodovina nastanka in žanr dela

Bulgakov se je po navdihu Goethejeve tragedije Faust odločil napisati svoj roman. Znano je, da so bili prvi zapiski narejeni leta 1928. Na prvih 160 straneh ni bilo takih junakov, kot sta Mojster in Margarita, zaplet pa je govoril o nastopu Kristusa in zgodbi o Wolandu. S tem mističnim junakom so bili povezani tudi prvotni naslovi romana. Eden od njih je bil "Črni čarovnik". Leta 1930 je Bulgakov zažgal rokopise. Dve leti pozneje je Bulgakov našel preživele liste in se lotil dela.

Toda leta 1940 je hudo zbolel in njegova žena je roman napisala po njegovem nareku, kot predana Margareta. Ko je bilo delo končano, se je Elena prijavila na številne založbe, vendar so jo zavrnili. Po 30 letih je bila objavljena cenzurirana različica, precej drugačna od izvirnika.

Kaj lahko rečemo o žanrski izvirnosti? Seveda je to roman s svojimi klasičnimi potezami v klasični izvedbi.

Sestava in težave

Kompozicija romana je drugačna po tem, da se uvajajo vzporednice med junaki pilatijske dobe in moskovskimi. Več zgodb. Raznolikost znakov. Ko analizirate roman, pogojno razdelite delo na dva dela:

Dogodki v Moskvi
Pripoved Mojstra

Problematika dela je filozofski problem, ki se izraža v odnosu med močjo in človekom, ne le moskovskih junakov, ampak tudi Pilatovih. Tako Bulgakov poudarja, da je ta problem obstajal v vseh časih in epohah.

Izražena je resnica, da bi morale biti osnova družbe moralne vrednote, ne materialne. To idejo obvezno vključite v svojo analizo romana Mojster in Margarita.

Teme in glavni liki

Ena osrednjih tem je biblijska. Kritiki so presenečeni nad zanesljivostjo kronologije dogodkov, ki so jo primerjali s spisi Levija Mateja. Prizor sodbe je verjeten tudi v časovnem okviru. Pilat in Ješua sta upodobljena na nov način in celo z elementi značajskih lastnosti sodobnih ljudi, zato tudi bralci našega časa v njih najdejo podobnosti.

Ljubezenska linija tega briljantnega dela ni zaobšla. Ko pride do prvega srečanja Mojstra z Margarito, je takoj jasno, da je to prava ljubezen na prvi pogled, ki bi se morala končati tragično. Margarita je nagrada za mojstrovo stisko. Ljubezen je v romanu prikazana kot nekaj večnega, kar ni odvisno od ničesar. Ta ideja lahko postane ena ključnih pri analizi romana "Mojster in Margarita".

Fantazijska tema naredi ta kos poseben. V romanu se pojavi zli duh: Woland, ki vodi seanse, in njegovo spremstvo.

Zanimiva je tudi tematika ustvarjalnosti. Zavračanje mojstrovih del s strani kritikov, uničenje njegovega ustvarjalnega potenciala so ga pripeljali do norosti.

Omenimo tudi glavne junake dela:

Mojster.Ustvarjalec.V njem najdemo podobne lastnosti kot Bulgakov.
Woland. Hudič, princ teme. Postane resničen, ko zapusti rusko prestolnico.
Margarita. Nesrečno dekle. Ljubljeni mojster.

Analiza romana "Mojster in Margarita"

Glavna ideja Bulgakova pri pisanju tega romana je ironično prenesti vse aktualne teme.

Roman združuje problem idealne ustvarjalnosti in prave ljubezni. Poleg razburljivega zapleta pomembno vlogo igrajo pokrajine. Osvetljeni koti Moskve dodajo romanu dinamiko in jih potopijo v svoj svet.

Vsaka generacija na svoj način razkriva ta roman in v njem najde podobne značilnosti sodobnih problemov. Mojster ne dokonča svojega dela in ga zažge in v tem najde svoj mir.

Margaritine sanje so pomembna epizoda v romanu. Deklica sanja o peklu, popolni temi, puščavi in sredi te groze - Mojstra. Bulgakov je Margarito posebej upodobil kot bogato in uspešno, vendar je zanjo največja vrednost fotografija njenega ljubimca in zoglenel zvezek njegovih rokopisov. Prav ta fragment poudarja, da človeka ne osrečuje material, ampak zemeljsko. In zdi se, da je ljubezen občutek, vendar je bolj dragocen kot karkoli drugega.

Prebrali ste kratko analizo romana "Mojster in Margarita", priporočamo, da obiščete tudi naš literarni Blog, ki vsebuje številne članke z analizami del in značilnosti likov.

Analiza romana M. Bulgakova "Mojster in Margarita"

JAZ.
»Kakor Oče pozna mene, tako jaz poznam Očeta« (Jn 10,15), je pričal Odrešenik pred svojimi učenci. "... Ne spomnim se svojih staršev. Rekli so mi, da je bil moj oče Sirec ...", - pravi tavajoči filozof Yeshua Ha-Nozri med zaslišanjem petega judejskega prokurista, jezdeca Pontskega Pilata.

Že prvi kritiki, ki so se odzvali na objavo Bulgakovove knjige Mojster in Margarita v reviji opazili, niso mogli ne opaziti Ješuove pripombe o zapiskih njegovega učenca Levija Matveja: »Na splošno se začnem bati, da se bo ta zmeda nadaljevala zelo dolgo. dolgo. -ker narobe piše za mano. /.../ Hodi, hodi sam s kozjim pergamentom in neprestano piše. Sem pa enkrat pogledal v ta pergament in se zgrozil. Nisem rekel čisto nič od napisanega tam. Prosil sem ga: za božjo voljo zažgi svoj pergament! On pa mi ga je iztrgal iz rok in zbežal. Z usti svojega junaka je avtor zanikal resnico evangelija.

In brez te replike so razlike med Svetim pismom in romanom tako velike, da nam je izbira naložena proti naši volji, ker obeh besedil ni mogoče združiti v zavesti in duši. Priznati je treba, da so glamur verodostojnosti, iluzija pristnosti pri Bulgakovu izjemno močni. Nedvomno: roman "Mojster in Margarita" je prava literarna mojstrovina. In vedno se zgodi: izjemna umetniška zasluga dela postane najmočnejši argument v prid tistemu, kar umetnik poskuša navdihniti ...

Osredotočimo se na glavno stvar: pred nami je drugačna podoba Odrešenika. Pomembno je, da Bulgakov nosi ta lik z drugačnim zvokom svojega imena: Ješua. Toda to je Jezus Kristus. Nič čudnega, da Woland v pričakovanju zgodbe o Pilatu zagotavlja Berliozu in Ivanushki Bezdomny: "Ne pozabite, da je Jezus obstajal." Da, Ješua je Kristus, ki je v romanu predstavljen kot edini pravi, v nasprotju z evangelijem, domnevno izumljenim, ustvarjenim zaradi nesmiselnosti govoric in neumnosti učenca. Mit o Ješui se dogaja pred očmi bralca. Torej, vodja tajne straže Afranij pripoveduje Pilatu pravo fikcijo o obnašanju tavajočega filozofa med usmrtitvijo: Ješua sploh ni rekel besed, ki so mu bile pripisane o strahopetnosti, ni zavrnil piti. Verodostojnost učenčevih zapiskov sprva spodkopava učitelj sam. Če ne more biti vere v pričevanja jasnih očividcev, kaj potem lahko rečemo o kasnejših spisih? In od kod resnica, če je bil samo en učenec (ostali torej sleparji?), pa tudi tega je mogoče le z evangelistom Matejem poistovetiti z velikim nategom. Zato so vsi nadaljnji dokazi fikcija o najčistejši vodi. Torej, postavlja mejnike na logično pot, M. Bulgakov vodi našo misel. Toda Ješua se od Jezusa ne razlikuje le po imenu in dogodkih svojega življenja – on je bistveno drugačen, drugačen na vseh ravneh: sveti, teološki, filozofski, psihološki, fizični. Je plašen in šibek, preprost, nepraktičen, naiven do neumnosti. Ima tako napačno predstavo o življenju, da v radovednem Judu iz Kiriatha ne more prepoznati navadnega provokatorja-informatorja. S preprostostjo svoje duše postane Ješua sam prostovoljni obveščevalec zvestega učenca Levija Mateja, ki ga krivi za vse nesporazume z razlago lastnih besed in dejanj. Dejansko je preprostost hujša od kraje. Le Pilatova brezbrižnost, globoka in prezirljiva, v bistvu rešuje Levija pred morebitnim preganjanjem. In ali je modrec, ta Ješua, pripravljen vsak trenutek na pogovor s komer koli in o čemer koli?

Njegov moto: "Govoriti resnico je enostavno in prijetno." Noben praktični premislek ga ne bo ustavil na poti, na katero se meni, da je poklican. Ne bo se pazil, tudi ko njegova resnica postane grožnja njegovemu lastnemu življenju. Toda bili bi zavedeni, če bi Ješuu odrekli kakršno koli modrost na tej podlagi. Doseže pravo duhovno višino, svojo resnico oznanja v nasprotju s tako imenovano »zdravo pametjo«: pridiga tako rekoč nad vsemi konkretnimi okoliščinami, čez čas – za večnost. Ješua je visok, vendar visok po človeških merilih. On je človek. V njem ni nič Božjega Sina. Božanstvo Ješue nam vsiljuje soodvisnost, kljub vsemu, njegove podobe s Kristusovo osebo, vendar lahko le pogojno priznamo, da nimamo opravka z Bogočlovekom, ampak človekobogom. To je glavna novost, ki jo Bulgakov v primerjavi z Novo zavezo uvaja v svoj "evangelij" o Kristusu.

Še enkrat: v tem ne bi bilo nič izvirnega, če bi avtor od začetka do konca ostal na pozitivistični ravni Renana, Hegla ali Tolstoja. Ampak ne, Bulgakov se ni zaman imenoval za "mističnega pisatelja", njegov roman je prenasičen s težko mistične energije in samo Ješua ne pozna nič drugega kot samotno zemeljsko pot - in na koncu nje čaka boleča smrt, nikakor pa ne vstajenje.

Božji Sin nam je pokazal najvišji zgled ponižnosti, ki je resnično ponižal svojo božansko moč. On, ki bi lahko z enim pogledom uničil vse zatiralce in krvnike, je od njih sprejel očitek in smrt po svoji dobri volji in v izpolnitvi volje svojega nebeškega Očeta. Ješua se je očitno prepustil naključju in ne gleda daleč naprej. Očeta ne pozna in v sebi ne nosi ponižnosti, saj mu ni kaj ponižati. Je šibek, popolnoma je odvisen od zadnjega rimskega vojaka, ki se ne more, če bi hotel, upreti zunanji sili. Ješua žrtvovalno nosi svojo resnico, vendar njegova žrtev ni nič drugega kot romantični impulz osebe, ki ima slabo predstavo o svoji prihodnosti.

Kristus je vedel, kaj ga čaka. Ješua je prikrajšan za takšno znanje, domiselno vpraša Pilata: "Ali bi me izpustil, hegemon ..." in verjame, da je to mogoče. Pilat bi bil res pripravljen izpustiti ubogega pridigarja in le primitivna provokacija Jude iz Kiriata odloča o izidu zadeve v škodo Ješue. Zato po Resnici Ješui manjka ne le voljna ponižnost, ampak tudi podvig žrtvovanja.

Prav tako nima Kristusove trezne modrosti. Po pričevanju evangelistov je bil Božji Sin pred svojimi sodniki lakonski. Ješua je po drugi strani preveč zgovoren. V svoji neustavljivi naivnosti je pripravljen vsakogar nagraditi z nazivom dobre osebe in se na koncu strinja do absurda, češ da so ravno »dobri ljudje« pohabili stotnika Marka. Takšne ideje nimajo nobene zveze z resnično Kristusovo modrostjo, ki je svojim krvnikom odpustil njihov zločin.

Ješua pa ne more nikomur in ničesar odpustiti, saj se lahko odpusti le krivda, greh, za greh pa ne ve. Na splošno se zdi, da je na drugi strani dobrega in zla. Tu lahko in moramo narediti pomemben zaključek: Ješua Ha-Nozri, tudi če je moški, mu usoda ni usojena, da bi se odrešilnega žrtvovanja, tega ni sposoben. To je osrednja ideja Bulgakovove zgodbe o tavajočem glasniku resnice in to je zanikanje najpomembnejšega, kar nosi Nova zaveza.

Toda tudi kot pridigar je Ješua brezupno šibek, saj ljudem ne more dati glavne stvari - vere, ki bi jim lahko služila kot podpora v življenju. Kaj lahko rečemo o drugih, če tudi zvesti učenec ne zdrži prve preizkušnje, ki v obupu pošilja prekletstvo Bogu ob pogledu na usmrtitev Ješue.

Da, in ko je že zavrgel človeško naravo, skoraj dva tisoč let po dogodkih v Jeršalaimu, Ješua, ki je končno postal Jezus, v sporu ne more premagati istega Poncija Pilata in njun neskončni dialog se izgubi nekje v globinah brezmejne prihodnosti. - na poti, stkani iz mesečine. Ali pa krščanstvo tukaj na splošno kaže svoj neuspeh? Ješua je šibek, ker ne pozna Resnice. To je osrednji trenutek celotne scene med Ješuo in Pilatom v romanu – dialog o resnici.

Kaj je resnica? skeptično vpraša Pilat.

Kristus je tukaj molčal. Vse je bilo že povedano, vse je bilo razglašeno. Ješua je izredno beseden: - Resnica je najprej, da te boli glava, in boli tako zelo, da strahopetno razmišljaš o smrti. Ne samo, da ne moreš govoriti z mano, ampak ti je celo težko me pogledati. In zdaj sem nevede tvoj krvnik, kar me žalosti. Niti pomisliti ne moreš na nič in samo sanjaš, da pride tvoj pes, očitno edino bitje, na katerega si navezan. Toda vaše muke se bodo zdaj končale, vaša glava bo minila.

Kristus je molčal – in to je treba razumeti kot globok pomen. Če pa je spregovoril, čakamo na odgovor na največje vprašanje, ki ga človek lahko postavi Bogu; kajti odgovor mora zveneti večno in ne bo upošteval le judejski prokurist. Toda vse se spusti na navadno psihoterapijo. Modrec-pridigar se je izkazal za povprečnega jasnovidca (podobno se izrazimo). In za temi besedami ni skrite globine, ni skritega pomena. Resnica se je skrčila na preprosto dejstvo, da ima nekoga trenutno glavobol. Ne, to ni omalovaževanje Resnice na raven običajne zavesti. Vse je veliko bolj resno. Resnica je tu pravzaprav sploh zanikana, razglašena je le za odsev hitrega časa, subtilnih sprememb v realnosti. Ješua je še vedno filozof. Odrešenikova beseda je vedno zbirala misli v enotnosti Resnice. Ješuova beseda spodbuja zavračanje takšne enotnosti, razdrobljenost zavesti, raztapljanje Resnice v kaosu drobnih nesporazumov, kot glavobol. Še vedno je filozof, Ješua. Toda njegova filozofija, ki je navzven nasprotna kot nečimrnosti posvetne modrosti, je potopljena v element »modrosti tega sveta«.

»Kajti modrost tega sveta je nespamet pred Bogom, kot je pisano: Ujame modre v njihovo zvijačnost. In spet: Gospod pozna misli modrih, da so nečimrne« (1 Kor. 3, 19-20). ). Zato beraški filozof na koncu vso prefinjenost ne reducira na vpoglede v skrivnost bivanja, temveč na dvomljive ideje o zemeljski ureditvi ljudi.

"Med drugim sem rekel," pravi zapornik, "da je vsaka oblast nasilje nad ljudmi in da bo prišel čas, ko ne bo moči ne cezarjev ne katere druge moči. Človek bo prešel v kraljestvo resnice in pravičnost, kjer ne bo, ni potrebna moč." Kraljestvo resnice? "Toda kaj je resnica?" - se lahko vpraša samo po Pilatu, ko je slišal dovolj takšnih govorov. "Kaj je resnica? - Glavobol?" V tej razlagi Kristusovih naukov ni nič izvirnega. Yeshe Belinsky je v razvpitem pismu Gogolu zatrdil o Kristusu: "Bil je prvi, ki je ljudem oznanil nauk o svobodi, enakosti in bratstvu ter zapečaten z mučeništvom, potrdil resnico njegovega nauka." Ideja, kot je poudaril sam Belinsky, sega v materializem razsvetljenstva, torej v tisto obdobje, ko je bila »modrost tega sveta« pobožna in povzdignjena v absolut. Ali se je splačalo ograditi vrt, da bi se vrnili k istemu?

Hkrati je mogoče uganiti ugovore ljubiteljev romana: glavni cilj avtorja je bila umetniška interpretacija Pilatovega lika kot psihološke in socialne vrste, njegova estetska študija. Nedvomno Pilat pritegne romanopisca v tej dolgi zgodbi. Pilat je na splošno ena osrednjih osebnosti romana. On je večji, pomembnejši kot oseba kot Ješua. Njegovo podobo odlikujeta večja celovitost in umetniška popolnost. Tako je. Toda zakaj je bilo bogokletno zaradi tega izkrivljati evangelij? Nekaj pomena je bilo ...

A to večina naše bralske javnosti dojema kot nepomembno. Literarne zasluge romana tako rekoč popravljajo vsakršno bogokletstvo, ga delajo celo nevidnega – še toliko bolj, ker je javnost običajno postavljena, če ne strogo ateistično, pa v duhu verskega liberalizma, v katerem je vsaka točka pogled na karkoli priznava legitimno pravico do obstoja in biti uvrščen v kategorijo resnice. Ješua, ki je glavobol petega judejskega prokurista povzdignil na rang Resnice, je s tem dal nekakšno ideološko utemeljitev možnosti poljubno velikega števila idej-resnic te ravni. Poleg tega Bulgakovljev Ješua vsakomur, ki si le želi, daje žgečkljivo priložnost, da pogleda zviška na Tistega, pred katerim se Cerkev klanja kot pred Božjim Sinom. Enostavnost brezplačne obravnave samega Odrešenika, ki jo zagotavlja roman "Mojster in Margarita" (prefinjena duhovna sprevrženost estetsko zatrtih snobov), se moramo strinjati, je tudi nekaj vredna! Za relativistično naravnano zavest tukaj ni bogokletja.

Vtis zanesljivosti zgodbe o dogodkih izpred dva tisoč let daje Bulgakovskemu romanu resničnost kritičnega pokrivanja sodobne realnosti z vso grotesknostjo avtorjevih tehnik. Razkrivajoči patos romana je prepoznan kot njegova nedvomna moralna in umetniška vrednost. Toda tukaj je treba opozoriti, da (ne glede na to, kako žaljivo in celo žaljivo se zdi poznejšim raziskovalcem Bulgakova), so to temo, bi lahko rekli, hkrati odprli in zaprli prvi kritični pregledi romana. , predvsem pa s podrobnimi članki V. Lakšina (Roman M. Bulgakov "Mojster in Margarita" // Novy Mir. 1968. št. 6) in I. Vinogradova (Oporoka mojstra // Vprašanja književnosti. 1968). št. 6). Težko bo mogoče povedati kaj novega: Bulgakov je v svojem romanu dal ubijalsko kritiko sveta nepravilnega obstoja, izpostavljenega, zasmehovanega, sežganega z ognjem jedke ogorčenosti do nec plus ultra (skrajne meje - ur.) nečimrnosti in nepomembnost novega sovjetskega kulturnega filistinizma.

Duh romana, ki je v nasprotju z uradno kulturo, pa tudi tragična usoda njegovega avtorja, pa tudi tragična začetna usoda samega dela, sta pripomogla, da se je višina, ki jo je ustvarilo pero M. Bulgakova, dvignila v višino. ki je težko dosegljiva za kakršno koli kritično presojo. Vse je bilo nenavadno zapleteno zaradi dejstva, da je za pomemben del naših pol izobraženih bralcev roman "Mojster in Margarita" dolgo ostal skoraj edini vir, iz katerega je bilo mogoče črpati informacije o dogodkih evangelija. Pristnost Bulgakovove pripovedi je preveril sam - situacija je žalostna. Sam poseg v Kristusovo svetost se je spremenil v nekakšno intelektualno svetišče. Misel nadškofa Janeza (Šahovskega) pomaga razumeti fenomen Bulgakovove mojstrovine: »Eden od trikov duhovnega zla je mešanje konceptov, zapletanje niti različnih duhovnih utrdb v eno kroglo in s tem ustvarjanje vtisa duhovne organnosti tega, kar ni organsko in celo protiorgansko v odnosu do človeškega duha. Resnica obtoževanja družbenega zla in resnica lastnega trpljenja sta ustvarili zaščitni oklep za bogokletno neresnico romana Mojster in Margarita. Za neresnico, ki se je razglasila za edino Resnico. »Tam je vse neresnično,« se zdi, da pravi avtor, ki razume Sveto pismo. "Na splošno se začnem bati, da se bo ta zmeda nadaljevala zelo dolgo." Resnica pa se razkrije skozi navdihnjene Učiteljeve uvide, o katerih Satan z gotovostjo priča in zahteva naše brezpogojno zaupanje. (Rekli bodo: to je konvencija. Ugovarjamo: vsaka konvencija ima svoje meje, preko katerih brezpogojno odraža neko idejo, zelo določeno).

Bulgakovov roman sploh ni posvečen Ješui in niti ne predvsem samemu Mojstru s svojo Margarito, temveč Satanu. Woland je nedvomni protagonist dela, njegova podoba je neke vrste energijsko vozlišče celotne kompleksne kompozicijske strukture romana. Wolandovo prevlado sprva potrjuje epigraf k prvemu delu: "Sem del tiste sile, ki vedno želi zlo in vedno dela dobro."

Satan deluje na svetu le toliko, kolikor mu je to dovoljeno z dovoljenjem Vsemogočnega. Toda vse, kar se dogaja po volji Stvarnika, ne more biti zlo, usmerjeno je v dobro njegovega stvarstva, je, kakorkoli merite, izraz najvišje Gospodove pravičnosti. »Gospod je dober do vseh in njegovo usmiljenje je v vseh njegovih delih« (Ps 144,9). To je smisel in vsebina krščanske vere. Zato se zlo, ki prihaja od hudiča, za človeka po zaslugi božjega dovoljenja spremeni v dobro. Gospodova volja. Toda po svoji naravi, po svoji diabolični prvotni nameri ostaja zlo. Bog ga obrne za dobro - ne Satan. Zato, češ da delam dobro, služabnik pekla laže. Demon laže, a to je v njegovi naravi, zato je demon. Človeku je dana sposobnost prepoznavanja demonskih laži. Toda satansko trditev, da prihaja od Boga, avtor Mojstra in Margarite dojema kot absolutno resnico in na podlagi vere v hudičevo prevaro Bulgakova gradi celoten moralno-filozofski in estetski sistem svojega ustvarjanja.

Ideja Wolanda je v filozofiji romana enačena z idejo Kristusa. »Ali bi bil tako prijazen, če bi pomislil na vprašanje,« uči duh teme neumnega evangelista od zgoraj, »kaj bi naredilo tvoje dobro, če zla ne bi bilo, in kako bi izgledala zemlja, če bi z nje izginile sence? Konec koncev so sence pridobljene iz predmetov in ljudi. Tukaj je senca mojega meča. Toda sence so od dreves in živih bitij. Ali želite odtrgati vso globus in mu odvzeti vsa drevesa in vse živo zaradi tvoje domišljije uživanja v goli svetlobi? Ti si neumen." Ne da bi govoril neposredno, Bulgakov bralca potisne k domnevi, da sta Woland in Yeshua dve enakovredni entiteti, ki vladata svetu. V sistemu umetniških podob romana Woland popolnoma prekaša Ješua - kar je zelo pomembno za vsako literarno delo.

Hkrati pa bralca v romanu čaka čuden paradoks: Satan kljub vsemu govorjenju o zlu deluje precej v nasprotju s svojo naravo. Woland je tukaj brezpogojni porok za pravičnost, ustvarjalec dobrote, pravični sodnik za ljudi, kar pritegne goreče naklonjenost bralca. Woland je najbolj očarljiv lik v romanu, veliko bolj naklonjen kot slabovoljni Ješua. Aktivno posega v vse dogodke in vedno deluje v dobro - od poučnih nagovarjanj do tatove Anuške do reševanja Mojstra rokopisa pred pozabo. Ne od Boga - od Wolanda se pravičnost izliva na svet. Nesposobni Ješua ljudem ne more dati ničesar razen abstraktnih, duhovno sproščujočih razprav o ne povsem razumljivem dobrem in razen nejasnih obljub o prihajajočem kraljestvu resnice. Woland z močno voljo usmerja dejanja ljudi, ki ga vodijo koncepti zelo specifične pravičnosti in hkrati doživlja pristno sočutje do ljudi, celo sočutje.

In to je pomembno: celo neposredni Kristusov odposlanec Matthew Levi "proseče nagovarja" Wolanda. Zavest o svoji pravičnosti omogoča Satanu, da z mero arogance ravna s propadlim učencem evangelista, kot da bi si nezasluženo pripisoval pravico, da je blizu Kristusa. Woland že od vsega začetka vztrajno poudarja: prav on je bil ob Jezusu v času najpomembnejših dogodkov, »nepravično« odsevanih v evangeliju. Toda zakaj tako vztrajno vztraja pri svojem pričanju? In ali ni bil on tisti, ki je vodil navdihnjeni uvid Mojstra, čeprav tega ni sumil? In rešil je rokopis, ki je bil zažgan. "Rokopisi ne gorijo" - ta diabolična laž je nekoč navdušila občudovalce Bulgakovega romana (navsezadnje sem ji tako želel verjeti!). Gorijo. Toda kaj je rešilo tega? Zakaj je Satan iz pozabe poustvaril požgani rokopis? Zakaj je popačena zgodba o Odrešeniku sploh vključena v roman?

Že dolgo je bilo rečeno, da je za hudiča še posebej zaželeno, da vsak misli, da ne obstaja. To trdi roman. Se pravi, da sploh ne obstaja, vendar ne deluje kot zapeljivec, sejalec zla. Zagovornik pravice - komu ni laskalo, da se pojavi po mnenju ljudi? Hudičeve laži postanejo stokrat nevarnejše.

Kritik I. Vinogradov je ob razpravljanju o tej značilnosti Wolanda naredil nenavadno pomemben sklep o "čudnem" Satanovem vedenju: nikogar ne vodi v skušnjavo, ne sadi zla, ne potrjuje aktivno neresnice (kar se zdi značilno za hudič), ker ni potrebe. Po Bulgakovovem konceptu zlo deluje v svetu brez demonskih naporov, svetu je imanentno, zato lahko Woland opazuje le naravni potek stvari. Težko je reči, ali je kritika (sledujoč pisatelju) zavestno vodila verska dogma, a je objektivno (čeprav nejasno) razkril nekaj pomembnega: Bulgakovo razumevanje sveta v najboljšem primeru temelji na katoliškem nauku o nepopolnosti primordialna narava človeka, ki zahteva aktiven zunanji vpliv, da jo popravi. Pravzaprav je Woland vpleten v tak zunanji vpliv, ki kaznuje krive grešnike. Vnos skušnjave v svet se od njega sploh ne zahteva: svet je že od vsega začetka skušnjavan. Ali pa je že od začetka nepopolno? Kdo ga skuša, če ne Satan? Kdo je naredil napako, da je svet naredil nepopoln? Ali pa ni šlo za napako, ampak za zavesten začetni izračun? Bulgakovljev roman odkrito sproža ta vprašanja, čeprav nanje ne odgovarja. Bralec se mora sam odločiti.

V. Lakshin je opozoril na drugo stran istega problema: "V lepi in človeški resnici Ješue ni bilo prostora za kaznovanje zla, za idejo maščevanja. Bulgakov težko pride do s tem se sprijazni in zato tako potrebuje Wolanda, ki bi bil odstranjen od zla in tako rekoč prejel kazenski meč v zameno od sil dobrega. Kritiki so takoj opazili: Ješua je iz svojega evangeljskega prototipa vzel le besedo, ne pa tudi dejanja. Zadeva je v lasti Wolanda. Ampak potem... sklepajmo sami... Ali sta Yeshua in Woland nič drugega kot dve svojevrstni inkarnaciji Kristusa? Da, v romanu "Mojster in Margarita" sta Woland in Yeshua poosebljenje Bulgakovovega razumevanja dveh bistvenih načel, ki sta določila Kristusovo zemeljsko pot. Kaj je to - nekakšna senca maniheizma?

Kakorkoli že, paradoks sistema umetniških podob romana se je izrazil v dejstvu, da je bil Woland-Satan tisti, ki je poosebljal vsaj nekaj religioznih idej o bivanju, medtem ko so se Ješua - in vsi kritiki in raziskovalci strinjali o tem - je izključno družbeni značaj, deloma filozofski, vendar ne več. Za Lakšinom lahko ponovimo le: »Tu vidimo človeško dramo in dramo idej. /.../ V izjemnem in legendarnem, kar je človeku razumljivo, resnično in dostopno, a nič manj bistveno: ne vera, ampak resnica. in lepota".

Seveda je bilo konec 60. let zelo mamljivo: kot da bi abstraktno razpravljali o dogodkih iz evangelija, se dotaknili bolečih in akutnih vprašanj našega časa, vodili tvegano, živčno razpravo o vitalnem. Bulgakov Pilat je dal bogato gradivo za mogočne filipike o strahopetnosti, oportunizmu, popuščanju zlu in neresnici – kar zveni aktualno še danes. (Mimogrede: ali se ni Bulgakov zlobno smejal svojim bodočim kritikom: navsezadnje Ješua sploh ni izrekel teh besed, ki bi obsojale strahopetnost - izumila sta si jih Afranij in Levi Matej, ki v njegovem nauku nista razumela ničesar). Patos kritika, ki išče povračilo, je razumljiv. Toda zloba dneva ostaja le zloba. "Modrost tega sveta" se ni mogla dvigniti na Kristusovo raven. Njegovo besedo razumemo na drugi ravni, na ravni vere.

Vendar "ne vera, ampak resnica" pritegne kritike v zgodbi o Ješui. Pomenljivo je ravno nasprotje dveh najpomembnejših duhovnih načel, ki se na verski ravni ne razlikujeta. Toda na nižjih ravneh ni mogoče razumeti pomena »evangelijskih« poglavij romana, delo ostaja nerazumljivo.

Seveda se kritikom in raziskovalcem, ki zavzemajo pozitivistično-pragmatična stališča, ne sme biti nerodno. Zanje sploh ni verske ravni. Utemeljitev I. Vinogradova je okvirna: zanj je "Bulgakov Ješua izjemno natančno branje te legende (tj. " legende "o Kristusu. - M.D.), njen pomen je branje, v nečem veliko globljem in natančnejšem od evangelijska predstavitev tega«.

Da, s stališča vsakdanje zavesti, po človeških merilih - nevednost navaja Ješuovo vedenje s patosom junaške neustrašnosti, romantičnim impulzom do "resnice", prezirom do nevarnosti. Kristusovo "spoznanje" njegove usode tako rekoč (po mnenju kritika) razvrednoti Njegov podvig (kakšen podvig je, če ga hočeš - nočeš, toda kar je usojeno, se bo uresničilo ). Toda vzvišeni verski pomen tega, kar se je zgodilo, se tako izmika našemu razumevanju. Nerazumljiva skrivnost božje samopožrtvovalnosti je najvišji primer ponižnosti, sprejemanja zemeljske smrti ne zaradi abstraktne resnice, ampak zaradi odrešenja človeštva - seveda, za ateistično zavest so to le prazne "verske fikcije". «, vendar je treba vsaj priznati, da so te vrednote tudi kot čista ideja veliko pomembnejše in pomembnejše od kakršnega koli romantičnega vzgiba.

Pravi Wolandov cilj je zlahka viden: desakralizacija zemeljske poti Boga Sina - kar mu, sodeč po prvih kritikah kritikov, povsem uspe. A ne le navadne prevare kritikov in bralcev si je zamislil Satan, ki je ustvaril roman o Ješui – in prav Woland, nikakor ne Mojster, je pravi avtor literarnega opusa o Ješui in Pilatu. Mojster se zaman čudi, kako natančno je »uganil« starodavne dogodke. Takšne knjige so »neugibane« – navdihnjene so od zunaj. In če je Sveto pismo od Boga navdihnjeno, je tudi vir navdiha za roman o Ješui zlahka viden. Vendar glavni del zgodbe in brez kamuflaže pripada Wolandu, Mojstrovo besedilo postane le nadaljevanje satanske izmišljotine. Pripoved o Satanu je Bulgakov vključil v zapleten mistični sistem celotnega romana Mojster in Margarita. Pravzaprav ime zakriva pravi pomen dela. Vsak od teh dveh igra posebno vlogo v akciji, zaradi katere Woland prispe v Moskvo. Če pogledate nepristransko, potem vsebina romana, je enostavno videti, ni zgodovina Mojstra, ne njegove literarne nesreče, niti ne odnos z Margarito (vse to je drugotnega pomena), ampak zgodba o eden od Satanovih obiskov zemlje: z njegovim začetkom se roman začne in tudi konča njegov konec. Mojster se bralcu pokaže šele v 13. poglavju, Margarita, in še pozneje, saj jih potrebuje Woland. S kakšnim namenom Woland obišče Moskvo? Da tukaj daš svojo naslednjo "veliko žogo". Toda Satan ni nameraval le plesati.

N. K. Gavrjušin, ki je preučeval "liturgične motive" Bulgakovega romana, je prepričljivo utemeljil najpomembnejši zaključek: "veliki bal" in vse priprave nanj ne predstavljajo nič drugega kot satansko antiliturgijo, "črno mašo".

Pod prodornim vzklikom "Aleluja!" Wolandovi sodelavci jezijo na to žogo. Vsi dogodki Mojstra in Margarite so pritegnjeni v to pomensko središče dela. Že v uvodnem prizoru - na Patriarhovih ribnikih - se začnejo priprave na "bal", nekakšna "črna proskomidija". Smrt Berlioza se izkaže za niti malo nesmiselno naključno, ampak je vključena v čarobni krog satanske skrivnosti: njegova odrezana glava, nato ukradena iz krste, se spremeni v kelih, iz katerega se na koncu žoge , preoblikovana »komuna« Wolanda in Margarite (tu je ena od manifestacij antiliturgije – transubstancijacija krvi v vino, zakrament navzven). Brezkrvno žrtvovanje božanske liturgije je tukaj nadomeščeno s krvavo žrtvovanjem (umor barona Meigla).

Evangelij se bere pri liturgiji v cerkvi. Za "črno mašo" je potrebno drugo besedilo. Roman, ki ga je ustvaril Mojster, postane nič drugega kot "Satanov evangelij", ki je spretno vključen v kompozicijsko strukturo dela o antiliturgiji. Za to je bil mojsterjev rokopis shranjen. Zato je podoba Odrešenika obrekovana in popačena. Gospodar je izpolnil tisto, kar mu je namenil Satan.

Margarita, ljubljena Mojstra, ima drugačno vlogo: zaradi nekaterih posebnih magičnih lastnosti, ki so ji lastne, postane vir tiste energije, ki se v določenem trenutku njegovega obstoja izkaže za potrebno za ves demonski svet - za s katerim se ta "žoga" začne. Če je pomen božje liturgije v evharističnem združenju s Kristusom, v krepitvi duhovne moči človeka, potem antiliturgija daje moč prebivalcem podzemlja. Ne le nešteto zbiranje grešnikov, ampak sam Woland-Satan, tako rekoč, pridobi tukaj novo moč, katere simbol je sprememba njegovega videza v trenutku "obhajila" in nato popolna "preobrazba" Satana. in njegovo spremstvo v noči, "ko se vsi zberejo abakus".

Tako se pred bralcem zgodi določeno mistično dejanje: dokončanje enega in začetek novega cikla v razvoju transcendentalnih temeljev vesolja, o čemer je človeku mogoče dati le namig – nič več.

Bulgakov roman postane tak "namig". Številni viri za tak "namig" so že identificirani: tukaj so masonski nauki, teozofija, gnosticizem in judovski motivi ... Svetovni nazor avtorja Mojstra in Margarite se je izkazal za zelo eklektičnega. Toda glavna stvar - njena protikrščanska usmerjenost - ni dvoma. Ni zaman, da je Bulgakov tako skrbno prikril pravo vsebino, globok pomen svojega romana, pri čemer je pozornost bralca zabaval s stranskimi podrobnostmi. Temni misticizem dela poleg volje in zavesti prodre v človekovo dušo - in kdo se bo lotil izračunavanja možnega uničenja, ki bi ga to lahko povzročilo?

M. M. Dunaev

OPOMBE

1) Mihail Bulgakov. Romani. / 1., 1978. S. 438.
2) Tam. S. 439.
3) tam. str.435.
4) Tam. S. 446.
5) Tam. S. 448.
6) Tam. S. 441.
7) Tam. S. 447.
8) V. G. Belinski. Zbrana dela: V 3 zvezkih T.Z. M., 1948. S. 709.
9) Moskovski cerkveni bilten. 1991. št. 1. S. 14.
10) Bulgakov. Cit. op. S. 776.
11) V. Lakšin. Poti časopisov. M. 1990. S. 242.
12) Ibid. Str. 223. 13) Vprašanja literature. 1968. št. 6. S. 68.
14) Ibid.
15) N.K. Gavrjušin. Litostroton ali Mojster brez Margarite // Simbol. 1990. št.23.

"Simbol", št. 23/1990, str. 265-278.
K. Gavrjušin

LITOSTROTON, ALI MOJSTER BREZ MARGARITE

Pilat je nesrečno pripeljal Jezusa ven in
sedi na sodniku, mesto glagola-
meme Litostroton, jud
Gavvafa.

Janezov evangelij, pogl. 19, čl. 13

Poleti od nastanka sveta 7439.

V mračni in odmevni noči, ki je soseske ob Volkhonki pretresla s plazom eksplozij, je bilo z okna enega od moskovskih dvorcev mogoče opazovati popolnoma neverjetno sliko. Za mizo je sedel moški srednjih let z rahlo potegnjeno glavo v ramena, nasproti njega pa na širokem stolu ogromen črn maček s havansko cigaro v zobeh. Klubi tobačnega dima in načečkani listi papirja so pričali o tem, da je tu potekalo trdo delo.

Nenaden ropot in ropotanje stekla sta prekinila pisateljeve misli in z izrazom strahu na obrazu se je obrnil z vprašanjem k Mačku.

Ali... ali so si... kljub vsemu upali?

Maček je tiho zehajoč iz neznanega razloga pogledal na zapestno uro in ravnodušno odgovoril:

Seveda so si upali ... bedni posnemovalci ... Borijo se s kamni - in nič ne bo zgrajeno.

Tu se je Maček na videz nasmehnil in, ko je vstal s stola, sogovornika pomirjujoče potrepljal po rami. Kaj je povedal ob tem, bomo bralca sporočili naknadno, po potrebnih predhodnih pojasnilih.

V ozadju sporov o virih, motivih in aluzijah romana M. Bulgakova "Mojster in Margarita" so bila vprašanja o moralnem idealu dela in podobah, v katerih je utelešena, tiho odrinjena v ozadje. Že samo dejstvo, da je glavni junak - skoraj resno - predlagan profesor Ivan Nikolajevič Ponyrev, ki trpi zaradi hoje v spanju, je zadosten dokaz o skrajni nerazvitosti teme.

Ne glede na to, koliko načrtov v romanu izstopa in ne glede na to, kako se imenujejo, ni dvoma, da je avtor skušal prikazati odsev večnih, nadčasovnih podob in razmerij na tresljivi površini zgodovinskega bivanja. S tega vidika našo pozornost ustavljata predvsem Ješua-Jezus in Woland-Satan.

Podoba Jezusa Kristusa kot ideala moralne popolnosti je vedno pritegnila tako pisce kot umetnike. Nekateri so se držali njene tradicionalne, kanonske razlage, ki temelji na štirih evangelijih in apostolskih pismih, drugi so gravitirali k apokrifnim ali preprosto krivoverskim zgodbam. Kot veste, je M. Bulgakov ubral drugo pot. Ali je bila izbira pisatelja zgolj literarna naprava ali je nujno povezana z njegovim svetovnim nazorom in glavno idejo romana?

Pomembno je poskrbeti, da je apokrif M. Bulgakova posledica zavestnega in ostrega zavračanja kanonskega izročila Nove zaveze. O apostolu in evangelistu Mateju, ki ga vsi kristjani častijo kot svetnika, bralec romana dobi prvo predstavo iz besed samega Ješue Ha-Nozrija: »... hodi, hodi sam s kozjim pergamentom in neprestano piše. Toda enkrat sem pogledal v ta pergament in se zgrozil. Popolnoma nič od tega, kar tam piše, nisem rekel. Prosil sem ga: za božjo voljo zažgi svoj pergament! A mi ga je iztrgal iz rok in pobegnil.« Izkazalo se je, da Jezus sam zavrača verodostojnost pričevanj iz Matejevega evangelija. Omeniti velja, da tudi v tem pogledu kaže presenetljivo enotnost pogledov z Wolandom-Satanom: evangeliji se pravzaprav nikoli niso zgodili ...«

Levi Matthew, ki s svojim neravnovesjem in duševnimi omejitvami naredi odvraten vtis, najprej poskuša ubiti Ješua-Jezusa, da bi ga rešil pred mukami; potem namesto Jožefa iz Arimateje in brez predhodnega soglasja oblasti odstrani Jezusovo telo s križa; po tem je obseden z idejo, da bi ubil izdajalca Judo, a pred njim so služabniki Poncija Pilata ...

Ni pomembno le, kaj je v romanu o Ponciju Pilatu, ampak tudi tisto, kar je v primerjavi z evangeljsko pripovedjo prepuščeno molče. V njej je sojenje, usmrtitev in pokop Ješue-Jezusa, ni pa njegovega vstajenja. V romanu ni Device Marije – Matere božje. Ga-Notsri ne pozna svojega izvora: »... ne spomnim se svojih staršev. Povedali so mi, da je bil moj oče Sirec ...« Zato Jezus niti ni iz božje izbranega plemena in zaman apostol Matej natančno našteva vsa sorodna plemena »Sina Davidovega, Abrahamovega sina«.

Zemeljska brezkorenina Ješua-Jezusa je logično povezana z nebeško. V romanu je »bog«, ni pa Boga Očeta in Boga Sina. Ješua ni Edinorojeni Božji Sin, on ... Kdo je on?

M. Bulgakov je na prvi pogled v svoji interpretaciji Jezusove podobe blizu Levu Tolstoju ("Povezava in prevod štirih evangelijev", "Študij dogmatske teologije"). Vendar Yeshua Ga-Notsri še vedno ni preprosta oseba, učitelj pravičnosti, saj Woland-Satan razmišlja o sebi z njim v "kozmični hierarhiji" približno enakovredno. Primerljive so tudi v očeh avtorja romana, ki na koncu naredi, da se Levi Matthew pojavi kot sel od Ješue-Jezusa do Wolanda in od slednjega zahteva, da Mojstra nagradi z mirom.

Omeniti velja, da se je M. Bulgakov k tej ideji enakosti med Ješuo in Wolandom približal postopoma, globoko premišljeno. Zgodnja, tretja izdaja romana ujame odnos likov, v katerem Ješua ukaže Wolandu.

Tako je smer ustvarjalne evolucije M. Bulgakova očitna.

Vendar je enakost, dosežena kot rezultat, le formalno špekulativna. Z vidika umetniške izraznosti in moči je Yeshua nedvomno slabši od Wolanda. Ko se pripoved odvija, njegov obraz bledi, se zamegli in zbledi v ozadje. In povsem naravno je, da v končni analizi zemeljska junaka knjige, Mojster in Margarita, ne prideta k Ješui-Jezusu; le v nejasnih sanjah ob polni luni (in poleg tega z "iznakaženim obrazom") se pojavi pred Ivanom Nikolajevičem Ponyrevom (nehote se spominjajo "Ljudje mesečine" V. V. Rozanova). V celotnem dvotisočletnem prostoru zgodovinskega obstoja – kolikor ga zadevajo dogodki v romanu – je podoba Ješue preprosto nevidna.

Toda vseprisotnost Wolanda-Satana je poudarjena z vso nespornostjo - bil je na vrtu, ko se je Pilat pogovarjal s Kajfo, govoril je z Immanuelom Kantom, njegovo spremstvo hrani spomine na srednjeveške podvige ... In Ješua-Jezus ima samo enega, popolnoma dolgoumni učenec, nima apostolov, ki bi oznanjali njegovo vstajenje - ker ni bilo vstajenja (in morda usmrtitve? - "No, seveda ni bilo," je spremljevalec (sam Ješua) hripavo odgovoril glas" v viziji Ivana Ponyreva) ni Cerkve, ki bi ohranjala izročilo in delovala v zgodovini v njegovem imenu ...

S tako šibkimi silami si je težko predstavljati možnost resničnega spopada med Ješuo-Jezusom in Wolandom-Satanom. Toda, kot je bilo že večkrat zapisano, tega soočenja niti ni na vidiku! Yeshua in Woland imata enak odnos do kanoničnih evangelijev, popolnoma enotna sta pri pripravi večnega zavetja za Mojstra in Margarito. V romanu o Ponciju Pilatu Satan ne skuša Ga-Nozrija, slednji pa ne izganja demonov in na splošno na noben način jasno ne posega v Princa teme.

Še več, Woland-Satan opominja in kaznuje očitne ateiste, njegovi privrženci silijo lopove, prevarante in druge slepare, da plačujejo svoje račune ... Edini prepir med Ješuinim odposlancem Levijem Matthewom in Satanom postavlja »apostola« v zelo neugodno luč. In morda je glavni pomen te epizode pokazati, da Matthew Levi zaradi svojih omejitev preprosto ni iniciran v globoko enotnost in skrivnostno povezanost Ješue-Jezusa in Wolanda-Satana.

"Bi bil tako prijazen, da bi pomislil na vprašanje: kaj bi naredilo tvoje dobro, če zla ne bi bilo, in kako bi izgledala zemlja, če bi z nje izginile sence?" Woland vpraša neodgovorjenega Levija. In v epigrafu romana Mefistofeles sporoča Faustu: "Sem del tiste sile, ki vedno želi zlo in vedno dela dobro." Domneva, da je na avtorja romana vplival Avguštinov nauk, teh motivov ne more v celoti razložiti ...

Torej, da bi razjasnili moralni ideal romana, nasprotovanje Yeshua-Jezus in Woland-Satan ne daje ničesar. Očitno M. Bulgakova zanese nekakšen teozofski »ekumenizem«.

Znani so tudi nauki, po katerih je bil Jezus eden od "eonov", počaščen skupaj z "angelom svetlobe" - Dennitsa, Luciferjem (torej "Lightbringer").

Če Matthew Levi ni razumel svojega učitelja, potem Woland-Satan popolnoma razume Ješua, morda celo sočustvuje z njim, vendar ne verjame v možnost trdnega spreobrnjenja človeških src v dobroto. Čeprav Woland in njegovo spremstvo na videz nista zelo privlačna, v romanu večkrat "pravično sodijo" in celo "dobro". Po celotni logiki romana bralca pripelje do ideje, da junakov ne sodi po videzu - in kot potrditev pravilnosti nehote nastalih ugibanj je končni prizor "preobrazbe" zlih duhov videti tako: Azazellov grdi zob in mežik sta izginila, Koroviev-Fagot je postal vijolični vitez, suhak mladenič, demonstraž - mačka Behemoth. "In končno je tudi Woland poletel v svoji pravi preobleki." Kaj? O tem ni bila izrečena niti beseda. Toda, sodeč po metamorfozah spremstva, pravi obraz Woland-Satana ne bi smel povzročati gnusa ...

Nedvomno je na ta način v romanu predstavljen ne samo Jezus, ampak tudi Satan nikakor v novozavezni interpretaciji. Zato so poskusi povezovanja podobe Wolanda s starozaveznim satanom, ki skuša pravičnega Joba s privolitvijo samega Gospoda (A.K. Wright), povsem razumljivi.

Judaistični in kabalistični motivi v romanu so na splošno precej opazni. To je na primer skoraj od prvih strani astrološka tema ("Merkur v drugi hiši" itd.) ali lokva krvi v barvi draguljev, v kateri se Margarita umije pred žogo s Satanom. Kako tukaj, spet, da se ne spomnimo judofilskih vzdihov V. V. Rozanova o mikvi ...

Tema krvi je v romanu okultno sveta. "Krvne zadeve so najtežja vprašanja na svetu!" - razglaša Korovjev, ki pospremi Margarito v Wolandovo sobo in na poti namiguje na njeno kraljevo poreklo. Slednje se izkaže za izjemno pomembno za celotno satansko balo, nasičeno z liturgično simboliko.

»Liturgični« motivi romana, izpostavljeni v prizorih Satanove žoge, še niso jasno prebrani in ta vrzel, ki jo pušča kritika, skriva številne pomembne zapletne in pomenske povezave. Dejstvo je, da se tema krvi začne (umivanje v tolmunu) in konča (obhajilo iz skodelice) opis satanske liturgije, ki je zrcalni premislek o krščanski liturgiji. Sodobnega bralca je treba spomniti na glavno vsebino in zunanje značilnosti tega svetega obreda.

V zakramentu evharistije, ki poteka med liturgijo, je »presubstancija«, to je sprememba »bistva« kruha in vina v Kristusovo telo in kri, ki se ju verniki s spoštovanjem delijo. . Zakramentalna liturgija temelji na simbolični reprodukciji odkupne žrtve, ki jo je Kristus prinesel v svojem trpljenju na križu za grehe celotnega človeškega rodu. Z ostrim nožem (»sulico«) na proskomediji zareže veliko prosforo, ki označuje Kristusa, duhovnik izgovori besede: »Jedo božje Jagnje, vzemi greh sveta, za življenje sveta in zveličanje .” Za razliko od Stare zaveze in poganskih žrtev je to izrazito brezkrvna žrtev.

Poleg kruha in vina, ostrega noža (kopija) in skodelice (kelih) sta potrebni materialni realnosti liturgije zlasti oltar z menoro in oltar. Pravkar se dobimo z njimi v stanovanju Woland-Satan. Tik pred lastnikovo posteljo je stala hrastova miza (»prestol«) na izrezljanih nogah, v sedemsvečniku (!) pa so gorele voščene sveče (kot je treba po cerkveni listini) (!) Druga miza "z nekakšno zlato skodelico" (kelih) in tudi s kandelabri je stala v daljavi - prozoren namig na oltar, ki se nahaja v oltarju na severovzhodnem delu, nekaj korakov od prestola. Vonj žvepla in smole, ki ga je opazila Margarita, je neposredna posledica žganja s "prekletim kadilom". Woland je ležal pri mizi (prestolu) - to je na tako imenovanem "visokem mestu", kjer se nahaja škofov stol, ki simbolično predstavlja samega Gospoda v določenih trenutkih čaščenja ...

Ker morajo biti v satanski liturgiji nasprotne razlike od krščanske liturgije, jih sprva poudarja hudičevo oblačilo – dolga spalna srajca, umazana in zakrpana na levi rami. To je kontrast škofovskemu oblačilu z omoforom, pripetim na levi rami in se spušča z nje. Drugi motiv za profanacijo svetišča je odnos do prestola: na njem je igra šaha ...

Toda glavni motivi liturgičnega delovanja so žrtev, transubstancijacija, obhajilo. Takoj opozorimo, da v romanu smrt Ješue-Jezusa na križu nikakor ne velja za odkupno žrtev - in samo zaradi tega ne more biti prototip liturgije, ki se tukaj odvija. Vsekakor isti motiv inverzije vodi do ideje, da če je v krščanski liturgiji prostovoljna samožrtvovanja Bogočloveka zakramentalna osnova, potem je v satanski nasilni umor; če se v krščanski ponudi za transubstanciacijo posebej skrbno izbrane čiste snovi – kruh in vino, bi morala biti v satanski »ponudi« nečista; če se v krščanski liturgiji vino spremeni v kri (Božjo), potem v satanski liturgiji spremeni kri (izdajalcev) v vino...

Kot žrtev je bil na novo prikazani "Juda" - baron Meigel, čigar kri je končala v Wolandovi liturgični skodelici. Lastnik žoge se v trenutku preobrazi ("zakrpana srajca in ponošeni čevlji so izginili. Izkazalo se je, da je Woland v nekakšnem črnem plašču z jeklenim mečem na boku"), v vinu pa je "obstajala" kri. , ki ga je obhajila Margarita ...

Seveda, če kristjani uživajo kri svojega Boga, zakaj ne bi satan pil krvi najhujših grešnikov? Toda mojster ljubljeni ...

Posebna tema je njena vloga v satanski liturgiji. Kot ugiba bralec iz pripomb Wolandovih privržencev, je zaradi nekaterih lastnosti Margarita nujno potrebna za obred balinanja. En motiv leži na površini - potrebna je "kraljica". A je to le kot dodatek k »kralju«?

Z obrednega zornega kota, takoj ko je satanska liturgija v nasprotju s krščansko, mora v njej odigrati pomembno vlogo motiv oskrunjenja. Seveda Margarita ni nedolžno dekle, a po merilih tega stoletja je skoraj brezgrešna in veliko ji je treba odpustiti, saj je zelo ljubila. Popolnoma nedvoumno je Margarita pripravljena dati svojo dušo za svojega ljubljenega. Poleg tega, kar ni nič manj pomembno, v njem teče posebna – kraljevska – kri, mistično povezana z od Boga uveljavljeno in cerkveno posvečeno močjo. Zaradi teh razlogov je Margarita dokaj primeren predmet za ritualno oskrunitev s strani zlega duha, ki želi vzpostaviti svojo moč v svetu.

Pred balom pri Satanu se oseba kraljevega rodu kopa v mlaki krvi veliko manj plemenite kakovosti. Aluzija na judovsko mikva je tu dvoumna ...

V naslednjem prizoru Margaritino koleno izmenično prekrijejo s poljubi vsi povabljeni gostje satanskega bala. Tu ne gre več le za skrunjenje: obenem vsak od njih odvzame Margariti delček življenjske sile. Zlo lahko obstaja le na račun drugih. Ni naključje, da Koroviev opozarja: gostje lahko "propadejo" zaradi kraljičine nepazljivosti. Jasno je, da Margarita čez nekaj časa skoraj padla od izčrpanosti in le drugo kopanje v krvavem tolmunu ji daje moč, da zdrži do konca akcije.

Finale satanske liturgije je pomemben, vendar je za pravilno razumevanje potrebno vedeti o značilnostih prostozidarskega rituala iniciacije v stopnjo "viteza Kadoša".

V simbolnih dejanjih tega obreda je reproducirano prostozidarsko maščevanje morilcu Hirama (graditelj Salomonovega templja) - zabodejo ga z nožem, mu odsežejo glavo (na oltarju), nato pa se prenese na prestol in kri žrtvenega jagnjeta (simbolizira morilca) je posvečena iz človeške lobanje. Obstajajo dokazi, da je bila med posvetitvijo najbolj plemenitih oseb lobanja okrašena z zlato krono ...

Ateist Berlioz je bil zelo primeren za vlogo "Hirama morilca", saj prostozidarstvo na določenih stopnjah brani krščanstvo na svoj način (Kristus se imenuje "prvi prostozidar" ali skupaj z Budo, Zaratustro itd. se imenuje »veliki posvečeni«). Zato se odrezana Berliozova glava - kot pomemben motiv - pojavi na vrhuncu satanske liturgije in se, ko je slišal njegov stavek, spremeni v skodelico na zlati nogi, v katero se bo prelila kri prevaranta, barona Meigla. nalij.

Težko je natančno ugotoviti, kateri vir je M. Bulgakov uporabil pri preučevanju tega obreda. Izpostavili bomo eno, precej staro. Nanjo so se lahko zanesli tudi avtorji poznejših del. To je anonimna knjiga, Grobnica Jacquesa Molaya, ki je izšla v Parizu leta 1797. Njena frontispis in besedilo na str. 135 je precej zgovornih ...

Pomembno je omeniti, da ob Berliozovih dvanajstih »brezbožnih apostolih«, ki se vrtijo v peklenskem plesu v restavraciji MASSOLIT (njegovi detajli, zlasti jazz z vzkliki »Aleluja«, poudarjeno odmevajo satansko liturgijo, ki bo sledila), gostujoči pisatelj Pleše tudi Johann iz Kronstadta. To je ime njegovega lika dal M. Bulgakov, ki je nameraval v spomin bralcev priklicati podobo očeta Janeza Kronštatskega, pridigarja, ki je uporabljal na začetku 20. stoletja. ljubezen do vse Rusije, - ni dvoma. Toda kaj je bil pomen te nekoliko surove namigovanja? Ali ni še enkrat nasprotovati Kristusovemu nauku in predstavniku cerkvenega izročila!

Druge podrobnosti prostozidarskega simbolizma in rituala so drugotnega pomena.

Dragoceno gradivo za razumevanje vloge Margarite v satanski liturgiji in romanu kot celoti predstavljajo opažanja IL Galinske, ki opozarja na logiko razvoja te podobe pod neposrednim ali posrednim vplivom stališč Vl. . S. Solovjova. Na začetku romana je junakinja »navadna Afrodita« (koncept »dveh Afroditi« - zemeljske in nebeške - sega v Platonov »Praznik«, katerega ideje razvija Vl. Solovjov), nato pa preobrazi se v "pretirano lepoto" in izkaže se, da lahko reši Mojstra in njegovo stvaritev, pripelje ljubljeno v bivališče "večnega počitka". Vrhunec Margaritine »presubstanciacije« je ravno obred »iniciacije«, ki doseže vrhunec v obhajilu iz keliha.

Predpostavke o povezavi med podobo Margarete in Solovjevljevim teologemom Sofije-modrosti, ki sega v nauke gnostikov in jo je mogoče zaslediti v spekulativnih konstrukcijah masonskih piscev 18. stoletja, pa tudi PA Florenskega in S.N. Bulgakov, niso brez podlage. Po gnostičnih idejah je »ustvarjena« Sofija-Modrost prva pomočnica Boga pri stvarjenju, Woland-Satan, ki samega Stvarnika upodablja v smislu liturgije, pa bi moral biti logično nujen dodatek.

Vzporednice med podobami Margarite in Solovjevske Sofije krepi še ena okoliščina - ljubezen Mojstra in njegovega dekleta brez otrok. Podrobno teoretično utemeljitev ideala brez otrok je podal Vl. Solovyov v članku "Pomen ljubezni". Z vidika Vl. Solovjov, "legitimna družinska zveza", pa tudi fizična strast, "opravlja delo, čeprav je potrebno, čeprav povprečnega dostojanstva." Namreč: »proizvaja slabo neskončnost fizične reprodukcije organizmov«, medtem ko je pravi »napredek« v »obračanju navznoter« ustvarjalne sile, premagovanju inertnih patriarhalnih in družinskih temeljev in vzpostavitvi »prave sizigijske podobe« ( syzygy je gnostični izraz, ki pomeni »kombinacija«) »univerzalne enotnosti«. Zanimivo je, da je celo samopožrtvovalnost Vl. Solovjov meni, da je neprimerno za "sizigični ideal". »Žrtvovaj svoje življenje ljudem ali človeštvu,« piše, »seveda je mogoče, a ustvariti novo osebo iz sebe, manifestirati in uresničiti pravo človeško individualnost na podlagi te obsežne [!] ljubezni je nemogoče." Kaj pa tista starodavna podoba križa, na kateri je bila žrtvovana za ves človeški rod? Ali ni pri njem, samo v spomin na Vl. Solovjov, ali so ruski ljudje položili glave "za svoje prijatelje" na Balkanu?

Toda Vl. Solovjovu je tuja ideja o samožrtvovanju in se trdno zavzema za idilo brez otrok. "Pravi pesniški čut za resničnost je tako Ovidija kot Gogola prisilil, da sta Filemonu in Baukisu, Afanaziju Ivanoviču in Pulkerijo Ivanovno odvzela potomstvo."

Enako idilo ponujajo kot nagrado tako Mojstru kot Margariti. Spomnimo se, kako to opisuje Woland: »...se nočeš sprehajati s svojo punco pod češnjami, ki čez dan začnejo cveteti, in zvečer poslušati Schubertovo glasbo? Ali ne bi radi pisali ob soju sveč s peresnim peresom? Ali ne želite, kot Faust, sedeti nad repliko v upanju, da boste lahko oblikovali novega homunkulusa?

Ob popolni brezbrižnosti Vsemogočnega brez otrok, na neposredno zahtevo odnosa, da se Ješua-Jezus ne spominja, Woland-Satan ponudi Mojstru in njegovi punci ideal ljubezni brez otrok, katere edini sad kabalističnih užitkov je lahko umeten. mali človek - homunkulus ... Ta ideal je najbolj nujno povezan s "teološkim" konceptom romana, saj njegov avtor sploh ni razmišljal o sebi v hipostazah "očeta" in "sina" ...

Ni naključje, da v romanu praktično ni otroških podob. Le v svojem Walpurgijevem letu se Margarita za trenutek zadrži v bližini otroka, ki so ga pustili odrasli, nato pa Satana prosi za milost do Fride, ki je zadavila lastnega otroka. V skladu s tem ni podob staršev. V glavah likov in pripovedovalca ni odnosa oče-sin, ni zgodovine, ni prihodnosti.

Človeku, ki je vstopil v zgodovinski um, ki se hkrati in neločljivo razume kot »sina« in »očeta«, se lahko, kolikor hoče, posmehuje, na namig zloglasnega nemškega filozofa mu očita, da je postavlja svoj nebeški, čezčasni ideal v podobi zemeljske družine. Toda hkrati je nemogoče ne priznati, da je oseba takšne zasedbe in načina razmišljanja še najmanj primerna za nadzor od zunaj, medtem ko je za privržence "kozmičnega" dovolj že majhen namig. zavest" in "velika evolucija" ...

Želeni »mir«, ki sta ga dosegla Mojster in Margarita, je nagrada za hude preizkušnje in oprostitev »zadnje sodbe«.

Tema sodbe in povračila v romanu je izjemno raznolika. Ješua in tatovi so obsojeni in pobiti, izdajalec Juda je obsojen in zaklan, ateist Berlioz in obveščevalec Meigel sta obsojena na smrt, razkrite so intimne skrivnosti prevarantov in svoboščin itd. očitki in kazni, ki so jih zagrešili Satanovi služabniki, on je povsem prepričan. Toda komu bi padlo na pamet usmiliti se milijonarja barmana, strica Berlioza, ki je prispel iz Kijeva, ali kritika Latunskega? Z množico likovnih detajlov je bralec popolnoma pripravljen, da se skoraj samostojno uveljavi v misli, da se dogaja pravično in neizogibno: "tako naj bo" ...

Obstajajo »mistične« potrditve tega: kri barona Meigla se spremeni v vrelo vino, umorjeni Juda postane še posebej lep, kot da bi bil osvobojen greha.

Verzija Judove smrti, ki jo je izbral Bulgakov, je še posebej pomembna za kompozicijo romana, saj je nujno povezana s satansko liturgijo; Spomnimo se, da Juda s pomočjo ženske zvabijo v Getsemanski vrt in ga tako kot Azazello baron Meigel ubijejo z ostrimi noži.

Dragoceno razlago tega prizora je dala I. L. Galinskaya, ki ga je povezala z zgodbo o umoru papeškega legata Petra de Castelnaua po naročilu vodje albižanske sekte, grofa Raymonda VI. iz Toulusa. Legat je bil v očeh albižancev nedvomno enakovreden izdajalcem Judu, saj je napovedal izobčenje grofa iz cerkve in zaprtje vseh katoliških cerkva v njegovi posesti. Spoznavanje M. Bulgakova s »Pesem o albigenski križarski vojni« ne vzbuja resnih dvomov, združevanje albigenskih reminiscenc z manihejsko herezijo iz gnosticizma, filozofskih sanj G.S.

Bistveni člen v tej verigi pa morajo biti tudi motivi satanske liturgije. Zdaj se ne moremo ukvarjati z vprašanjem, kako pravični so bili tisti, ki so Albižane obtoževali kot "satanove služabnike", pa tudi, ali je zgodovinska kontinuiteta med predstavniki tega gibanja in vitezi templjarji zanesljiva. Pomembno je le, da bi lahko v vidno polje M. Bulgakova prišle informacije o satanski liturgiji, ki naj bi jo izvajali templjarji, pa tudi o reprodukciji njihovih obredov v poznejšem prostozidarstvu. In prav oni so piscu omogočili, da v liturgični temi z enim samim vozlom poveže motive krvavega masonskega maščevanja za razkritje skrivnosti in prostozidarsko mitologijo »gradbene žrtve«.

M. Jovanovič upravičeno meni, da bi M. Bulgakov lahko imel na voljo zelo širok nabor virov o zgodovini prostozidarstva, tudi tujih (seveda je težko govoriti o ustnem izročilu, saj je bilo prostozidarstvo v Rusiji uradno prepovedano l. 1822). Ob poudarku, da se "evangelij po Wolandu" izkaže za "evangelij po Bulgakovu", kritik pride do zaključka, da je "Bulgakov svoj roman napisal z Wolandovih stališč", navdihnjen, "kot Goethe in mnogi drugih umetnikov različnih časov, po globokem poznavanju masonskega nauka in njegove zgodovine« (Jovanović M. Utopija Mihaila Bulgakova. Beograd, 1975. S. 165).

Toda, če ne dvomimo, da je M. Bulgakov izpovedal "Evangelij po Wolandu", moramo priznati, da se v tem primeru izkaže, da je celoten roman sojenje Jezusu kanonskih evangelijev, ki ga je skupaj izvedel Pilat, Mojster. in satanska vojska. Litostroton se je mistično identificiral z Moskvo, ki je bila nekoč »tretji Rim« – in postala druga Golgota.

Nesporno je, da je bil avtor Mojstra in Margarite žrtev preganjanja in zlonamerne kritike. Toda, ko si prizadevamo obnoviti zgodovinsko pravičnost in se pokloniti njegovemu literarnemu talentu, je greh pozabiti, da Bulgakov nikakor ni bil »trpnik za vero«, da je bil »strup«, s katerim je bil »nasičen« njegov jezik ( iz avtokarakteristik), črna kapica s črko "M" in epigonsko-gledališko sežiganje fragmentov rokopisa a la Gogol sta zasedla v njegovih mislih veliko pomembnejše mesto kot obljube, ki jih je zapisal nekdanji davkar, apostol Matej. ...

Povsem legitimno je primerjati umetniške metode tako Bulgakova kot Gogola ter Bulgakova in Hoffmanna. Toda smatrati pisatelja za naslednika iste duhovne tradicije, ki so ji pripadali F. M. Dostojevski, N. S. Leskov in avtor Besede o božji liturgiji, je lahko le zaradi nesporazuma ali zaradi popolne ideološke barvne slepote. Temeljito ukleščen v mreže gnostičnih konstrukcij, izčrpan od literarnega nadlegovanja in vsakdanjih stisk, je bil Mojster povsem pripravljen podati roko Satanu – in v njem videti Odrešenika.

Ko je v svojem pozivu k vrhovni oblasti nasprotoval revolucionarnemu procesu "ljubljene in velike evolucije", je naš "mistični pisatelj" (kot se sam imenuje) nehote izdal skrivnost svojega srca - zaupljivo navdušenje nad "Skrivno doktrino" HP Blavatsky, teozofske predloge A. Besanta in druge tovrstne »ezoterične« knjižnosti. In, kot se pogosto zgodi pri neofitih, je popolnoma izgubil izpred oči, da so prav goreči pridigarji univerzalnega evolucionizma v prostozidarskih predpasnikih sestavljali protimonarhistične zarote - v Katarininem času v Franciji in malo kasneje - v Rusiji ...

Če govorimo o svetovnonazorskem sistemu M. Bulgakova, kot se odraža v njegovem glavnem romanu, ga lahko pripišemo eni od številnih in brez življenja variacij stare gnostične teme v njenem duhu. Mojster brez Margarite si skoraj ni zaslužil resne pozornosti. In njegova punca, če bi bila le še ena inkarnacija Sophie-Achamoth, ki je z enakim uspehom zapeljala Valentinijane, Johna Pordagea in Vl. Solovjov, bi nas malo zanimalo.

Toda za podobo Margarite ni bil le abstrakten koncept, ampak najprej živ človeški obraz. In prav s svojo vitalno močjo ponekod razbija smrtonosno mrežo gnostičnih špekulacij. V kratkem pogovoru s štiriletnim dojenčkom Margarita nenadoma začne jasno videti razkritja milosti materinstva:

»Povem ti pravljico,« je rekla Margarita in položila vročo roko na svojo postriženo glavo, »na svetu je bila ena teta. In ni imela otrok, pa tudi sreče sploh ni bilo. In tukaj je najprej dolgo jokala, nato pa je postala jezna ... "

Toda zloba se ne more ukoreniniti v Margaritini duši, kajti v tem templju je svetilka sočutja in ljubezni. Ko je prestala vse boleče preizkušnje satanske žoge, Margarita svojo prvo prošnjo obrne na Princa teme za navzven tujko Frido, morilko otrok, razumljivo le s sorodnostjo bolečine.

Margarito se včasih odbojno pristno ljubka in ljubka pred Satanom, za idealnega modela je preveč vizualno psihična. In vendar v nehotenih besedah in odločnih dejanjih junakinje ideal ljubezni, sočutja in požrtvovalnosti, ki v podobi Ješue niti ni jasno začrtan, na trenutke dobi zaznavne obrise. Potem pa se spet stopi v norih vizijah profesorja Ponyreva.

Maček je pompozno potrepljal sogovornika po rami: - Templja, ki ga gradimo z vami, mojster, nihče ne bo mogel uničiti.

S temi besedami je poravnal črno mastno kapo s črko »M« na glavi pisatelja, ki je z odmaknjenim pogledom gledal v steno, in, kot to radi počnejo visoko izobraženi mački, izginil v dimnik z njegov rep navzgor. Majhna ikona zataknjenega papirja je rahlo nihala na steni. Upodabljal je apostola in evangelista Mateja z angelom, ki stoji za njim. Za trenutek se je gospodarju zazdelo, da se je angel odvrnil od njega.

N.K. Gavrjušin (Moskva)

Bulgakov je delal na romanu Mojster in Margarita približno 12 let in ni imel časa, da bi ga končno uredil. Ta roman je bil pravo razodetje pisatelja, sam Bulgakov je dejal, da je to njegovo glavno sporočilo človeštvu, dokaz zanamcev.

O tem romanu je bilo napisanih veliko knjig. Med raziskovalci ustvarjalne dediščine Bulgakova obstaja mnenje, da je to delo neke vrste politična razprava. V Wolandu so videli Stalina in njegovo spremstvo identificirali s političnimi osebnostmi tistega časa. Vendar ne bi bilo pravilno roman "Mojster in Margarita" obravnavati samo s tega vidika in v njem videti samo politično satiro.

Nekateri literarni znanstveniki menijo, da je glavni pomen tega mističnega dela večni boj med dobrim in zlim. Po Bulgakovu se izkaže, da mora biti zlo na Zemlji vedno v ravnovesju. Yeshua in Woland poosebljata prav ta dva duhovna načela. Eden od ključnih stavkov romana so bile besede Wolanda, ki jih je izrekel, ko se je nanašal na Levi Matthew: »Ali ni tako prijazno, če bi razmišljali o vprašanju: kaj bi naredilo tvoje dobro, če ne bi bilo zla, in kaj bi izgledalo kot če bi sence?

V romanu zlo, v osebi Wolanda, preneha biti humano in pravično. Dobro in zlo se prepletata in sta v tesni interakciji, zlasti v človeških dušah. Woland je ljudi kaznoval z zlom za zlo zaradi pravice.

Nič čudnega, da so nekateri kritiki potegnili analogijo med Bulgakovljevim romanom in zgodbo o Faustu, čeprav je v Mojstru in Margariti situacija prikazana na glavo. Faust je prodal dušo hudiču in izdal Margaritino ljubezen zaradi žeje po znanju, v Bulgakovovem romanu pa se Margarita zaradi ljubezni do Mojstra sklene s hudičem.

Boj za moškega

Prebivalci Bulgakovove Moskve se pred bralcem pojavijo kot zbirka lutk, ki jih mučijo strasti. Zelo pomembno je v Varietyju, kjer Woland sede pred občinstvo in začne govoriti o tem, da se ljudje stoletja ne spreminjajo.

V ozadju te brezlične gmote se le Mojster in Margarita globoko zavedata, kako svet deluje in kdo mu vlada.

Podoba Mojstra je kolektivna in avtobiografska. Bralec ne bo prepoznal njegovega pravega imena. Vsak umetnik, pa tudi oseba, ki ima svojo vizijo sveta, deluje kot mojster. Margarita je podoba idealne ženske, ki je sposobna ljubiti do konca, kljub težavam in oviram. So idealni skupni podobi predanega moškega in ženske, ki sta zvesta svojim občutkom.

Tako lahko pomen tega nesmrtnega romana pogojno razdelimo na tri plasti.

Predvsem je soočenje med Wolandom in Yeshuo, ki se skupaj s svojimi učenci in spremstvom nenehno borita za nesmrtno človeško dušo in se igrata z usodo ljudi.

Malo nižje so ljudje, kot sta mojster in Margarita, kasneje se jim pridruži magistrski študent profesor Ponyrev. Ti ljudje so duhovno zrelejši, ki se zavedajo, da je življenje veliko bolj zapleteno, kot se zdi na prvi pogled.

In končno, na samem dnu so navadni prebivalci Bulgakovove Moskve. Nimajo volje in iščejo le materialne vrednote.

Bulgakov roman "Mojster in Margarita" služi kot nenehno svarilo pred nepazljivostjo do samega sebe, od slepega sledenja ustaljenemu redu stvari v škodo zavedanja lastne osebnosti.