Grški bog bogastva. starogrški bogovi bogastva

Kdo je grški bog bogastva? Z njimi ni sam. Starogrška mitologija je presenetljiva s svojo vsestranskostjo. Združuje moralo, etična načela in kulturo mnogih evropskih narodov. Mitologijo odlikuje posebno mišljenje, preučevanje sveta in mesta človeka v njem. Za pomoč pri vseh podvigih so se stari Grki obrnili na močna božanstva, ki so jih usmerjali na pravo pot in jim dajali srečo v vsem. Kdo so bogovi bogastva pri Grkih? O njih bo govora v članku.

Odnos do bogastva v stari Grčiji

V stari Grčiji so bili skeptični glede bogastva: verjeli so, da je zaslužiti denar veliko lažje kot zaslužiti dobro ime in slavo. V starogrški mitologiji se pogosto pojavljajo primeri, ko je revež iz ljudstva prevzel prednost pred bogato aristokracijo, ki med Grki ni imela avtoritete in spoštovanja. Preden je Grčija postala gospodarsko razvita država, so imela prednost nematerialna področja: medicina, filozofija, znanost in šport.

Kasneje so se začeli aktivno razvijati kmetijstvo, obrt in trgovina. Takrat so v panteonu prišli v ospredje starogrški bogovi bogastva, plodnosti in trgovine: Demetra, Merkur, Hermes in Pluton.

Sprva so stari Grki gojili pridelke, z razvojem trgovine pa je to postalo nedonosna dejavnost in podjetni ljudje so začeli trgovati s pridelki, s katerimi je Grčija bogata - oljčnim oljem in grozdjem. Skupaj z razvojem trgovine se je začel pojavljati denar.

Vzporedno se je razvijal sužnjelastniški sistem: s sužnji se je trgovalo, njihovo delo je bilo uporabljeno v obrti.

Grški bog bogastva je Plutus. S svojim videzom postane priljubljen koncept, kot je "denar". Z njimi so ravnali spoštljivo in poskušali so rešiti vsak kovanec. Vsak polis je zaslužil svoj denar in trgovina se je razširila daleč preko meja Grčije. Potujoči posredniki so bili potepajoče kolonije, katerih sledi so našli v Črnem morju, nedaleč od sedanjega Sevastopola, Kerča in Feodozije.

Z razvojem gospodarstva so se pojavili preprodajalci, ki so menjavali denar med policami. Igrali so na obresti, posojali denar in jemali depozite. Bankirji so zbrali ogromne vsote in imeli so možnost zaslužiti na odkupih.

Kot smo že omenili, je bila prva boginja, povezana z obogatitvijo, Demetra.

Demeter

Demeter je ena najbolj vplivnih in spoštovanih boginj v Grčiji. Je boginja bogastva in plodnosti. V njeno čast so po vsej Grčiji potekala praznovanja in počastitve, zlasti v mesecih setve in žetve. Verjame se, da brez pomoči in volje Demeter ne bo žetve: kmetje so se obrnili k njej za pomoč in blagoslov za pridelke, ženske pa so prosile za plodnost in možnost, da rodijo otroka. Zanimiva lastnost je, da je Homer tej boginji posvečal zelo malo pozornosti: skoraj vedno je ostala v senci še manj močnih bogov. Na podlagi tega lahko sklepamo, da so v prvih letih v Grčiji prevladovali drugi načini bogatenja, veliko kasneje pa je prišlo v ospredje kmetijstvo, ki je izpodrinilo govedorejo. Lokacija boginje je kmetu obljubljala spremljajoče vremenske razmere in bogato letino.

Po legendah je bila Demetra prva, ki je preorala zemljo in vanjo posejala semena. Grki, ki so bili priča temu, so bili prepričani, da se bodo zrna pokvarila v zemlji, a čez nekaj časa je prišla žetev. Demeter je učila ljudi, kako skrbeti za pridelke in pridelati žito, kasneje pa jim je dala druge pridelke.

Demeter je hči Kronosa in Rhee, edino dekle v družini. Njeni bratje so mogočni Had, Pozejdon in Zevs. Demeter je imela čuden odnos s svojimi brati: Posejdona ni marala in sploh je sovražila Aido. Demeter je imela poroko z Zevsom, ki mu je rodila hčer Perzefono.

Demetra in Perzefona - starogrška bogova bogastva in plodnosti

Perzefona je prevzela oblast od svoje matere in postala boginja plodnosti in kmetijstva. Demeter je zelo ljubila svojo edino zlatolaso ​​hčer in nanjo prenašala svojo modrost. Mami je odgovorila v zameno.

Nekega dne se je zgodila neverjetna žalost, ki je podrla Demeter: ugrabljena je bila njena hčerka. To je storil bog podzemlja Had, brat Demeter. Dovoljenje za to je dal sam Zeus, ki je svojemu bratu obljubil hčer za ženo.

Nič hudega sluteča Perzefona se je s prijatelji sprehajala po zelenih travnikih, nato pa jo je ugrabil njen bodoči mož. Deklico je skril globoko pod zemljo, njena srčna mati pa je tavala po deželah in jo iskala. Demetra več mesecev ni jedla in pila, produktivni pašniki so se posušili, njena hči pa se še vedno ni pojavila. Zeus je Demeter povedal o dogovoru, vendar ni hotela deliti svoje ljubljene hčerke z bratom, ki ga je sovražila že od otroštva.

Zevs se je obrnil k Hadu s prošnjo, naj vrne materino hčer, vendar se je strinjal z enim pogojem: Perzefona bo dve tretjini leta preživela s svojo materjo plodnosti in eno tretjino leta se bo spustila v podzemlje, pred tem pogoltnejo seme granatnega jabolka. Tako so stari Grki razlagali menjavo letnih časov in pridelkov.

Demeter in Triptolemus

Triptolemus je tudi bog bogastva med starimi Grki. Nekoč se je boginja plodnosti odločila dati darilo sinu kralja Eleusisa - Triptolemu. Naučila ga je orati zemljo, kako jo obdelovati in mu dala seme za setev. Triptolem je trikrat oral rodovitno nebeško zemljo in vanje vrgel pšenična zrna.

Čez nekaj časa je zemlja prinesla bogato letino, ki jo je blagoslovila sama Demetra. Triptolemu je dala pest žita in čarobni voz, ki se je lahko premikal po nebu. Svojega mentorja je prosila, naj gre po svetu, poučuje ljudi o kmetijstvu in razdeluje rodovitna žita. Sledil je navodilom boginje in šel naprej.

Kjerkoli je na svojem vozu obiskal bog bogastva (tako je opisano v tem), so se razprostirala polja z bogato letino. Dokler ni prispel v Skitijo, k kralju Linha. Kralj se je odločil vzeti vsa žita in slavo Triptolema zase tako, da ga ubije v spanju. Demeter ni mogla dovoliti smrti svojega pomočnika in mu je priskočila na pomoč in Linha spremenila v risa. Pobegnil je v gozd in kmalu v celoti zapustil Skitijo, grški bog denarja in bogastva - Triptolem - pa je nadaljeval svojo pot in učil ljudi poljedelstva in kmetovanja.

Plutus

Starogrški bog bogastva Pluton je sin Demeter in titana Iasiona. Po mitih sta se zaljubljenca Demeter in Iasion prepustila skušnjavi na otoku Kreta in na trikrat preorani njivi spočela Plutona. Ko je videl zaljubljen par, se je Zeus razjezil in svojega očeta Plutona sežgal s strelo. Vzgojo fanta sta izvedli boginji miru in naključja - Eirene in Tyche.

Verjame se, da je bil Pluton, bog bogastva, slep in je dajal darila ljudem samovoljno, ne da bi bil pozoren na njihove zunanje podatke ali status v družbi. Tisti, ki so bili obdarjeni s Plutonom, so prejeli materialne koristi brez primere. Jupiter je zaslepil boga, ki se je bal, da bi bil Pluton nepravičen in pristranski pri razdelitvi bogastva. Zato lahko sreča v materialnem smislu prehiti tako slabe kot dobre ljudi.

V umetnosti je bog bogastva upodobljen kot dojenček z naročjem. Najpogosteje otroka v naročju drži bodisi boginja sreče bodisi boginja miru.

Najpogosteje je ime Pluton povezano z Demetro in Perzefono. Spremlja in pomaga vsem, ki jim boginja plodnosti naklonjena.

Grški bog bogastva Pluton je uvedel tako stvar kot "blago". Ljudje so začeli skrbeti za materialno bogastvo: varčevati z denarjem in ga povečati. Prej Grki niso pripisovali velikega pomena materialnim vrednotam, niso bili zaskrbljeni zaradi izboljšanja in življenjskega standarda.

Komedija "Plutus"

Komedijo je napisal in uprizoril starogrški komik Aristofan. V njem je grški bog bogastva Pluton upodobljen kot slepi starec, ki ne more pravilno razdeliti bogastva. Nepoštenim in podlim ljudem daje darila, zaradi katerih sam izgubi vse svoje bogastvo.

Na poti Pluton naleti na Atenca, ki mu vrne vid. Bog bogastva spet vidi in to mu pomaga, da ljudi pravično nagradi glede na njihove zasluge. Pluton ponovno postane bogat in si povrne spoštovanje ljudi.

Plutus v Božanski komediji

Pluton, bog bogastva v grški mitologiji, je bil upodobljen v pesmi Božanska komedija, ki jo je leta 1321 napisal Dante Alighieri. Bil je vratar četrtega kroga pekla in je imel videz zverskega demona. Varoval je krog pekla, kjer so bili skopuhi, zapravljivci in pohlepne duše.

Plutokracija

V čast boga bogastva je bil poimenovan eden od političnih režimov - plutokracija. Izraz je bil uveden ob koncu 19. stoletja in označuje obliko vladanja, pri kateri državne odločitve ne sprejemajo po volji večine (ljudstva), temveč majhne skupine oligarhičnih klanov v senci. Takšni državi vlada predvsem denar, legitimno izvoljena vlada pa je popolnoma podrejena bogatim klanom.

Pluton in Pluton: starogrški bogovi denarja, bogastva in obilja

Na neki točki v starogrški mitologiji sta bili identificirani dve božanstvu - Pluton (bog podzemlja) in Pluton (bog bogastva in obilja). To je razloženo z dejstvom, da ima Had nešteto bogastva shranjenih globoko pod zemljo. Obstaja tudi veliko mitov, ki združujejo te bogove.

Po starejših mitih je Had brat Plutonove matere Demeter in je zato njegov stric. Toda v kasnejših mitih so trdili, da je to eno božanstvo. To potrjuje sozvočje njunih imen: Pluton in Pluton.

Rog izobilja

To je simbol neskončnega bogastva, ki izvira iz mitov antične Grčije. Rog pripada kozi Amalteji, ki je s svojim mlekom dojila malega Zevsa in se skrivala pred očetom Kronosom na otoku Kreta.

Obstaja še ena legenda o njenem nastanku. Herkul je med bojem zavil rog rečnega boga. Usmilil se je in rog vrnil lastniku. Ni ostal v dolgovih in je svetu dal rog izobilja, poln bogastva.

V umetnosti je ta simbol upodobljen na glavo, skozi luknjo, v kateri izbruhnejo različni sadeži: sadje in zelenjava, včasih kovanci. Najpogosteje se rog izobilja drži v rokah boga bogastva pri Grkih - Plutona. Nekatere skulpture s tem simbolom prikazujejo boginjo pravice - Themis.

V stari Grčiji so kovali kovance s podobo roga izobilja na hrbtni strani. To naj bi pritegnilo nov denar in pomagalo ohraniti njihovo premoženje.

V srednjem veku se je rog izobilja spremenil v sveti gral, ki je vir večnega življenja in bogastva.

Merkur (Hermes)

Merkur je bog bogastva, trgovine in zavetnik tatov. Upodobljen je oblečen v čelado in sandale s krili, spravno palico in torbo, napolnjeno z zlatimi kovanci.

Grškega boga bogastva Merkurja so si Rimljani po osvajanju sposodili od Grkov. V stari Grčiji se je Merkur imenoval Hermes. Sprva je bil bog goveda in govedoreje. V času Homerja je postal posrednik med bogovi. Takrat je na sandale in čelado dobil krila za hitro premikanje med opravljanjem različnih nalog. Imel je tudi spravno palico iz zlata, z njeno pomočjo je reševal spore in spore.

Z razvojem kmetijstva je postal zavetnik kruha in žita, kasneje, ko so se tržni odnosi aktivno razvijali, je postal bog trgovine in zavetnik trgovcev. Obračali so ga za pomoč pri odkupih, trgovskih poslih in pri menjavi blaga.

Verjame se, da je bil Hermes, grški bog bogastva, tisti, ki je Grkom dal številke in jih naučil šteti. Pred tem so ljudje plačevali na oko, pri čemer niso pripisovali velikega pomena količini denarja.

Tudi pozneje je Hermes postal zavetnik tatov: upodobljen je bil z torbico v rokah ali z zvezanimi rokami ob Apolonu - namig kraje.

Ko so Rimljani osvojili Grčijo, so si izposodili boga Hermesa in ga preimenovali v Merkur. Zanje je bil bog blaginje, bogatenja, trgovine in dobička.

V našem času je podobo Merkurja mogoče najti na emblemih bank, velikih trgovskih podjetij in dražbenih borz.

Kralj Midas in zlato

V grški mitologiji je bil Midas kralj Frigije. Že od otroštva je vedel, da bo bogata in vplivna oseba: na to so ga kazali vsi znaki usode. Tudi majhne mravlje so prinesle zrna in mu jih dale v usta.

Nekoč je Silenus, učitelj Dioniza, padel v last Midasa. Izgubil se je v gozdu, ko je Dioniz vodil svojo vojsko skozi Frigijo. Kralj Midas je to videl in dodal vino v potoke, ki so tekli skozi gozd. Silenus je pil vodo, pomešano z vinom, in se takoj opil. Ker ni mogel priti iz gozda, je dolgo taval po njem, dokler ga ni srečal Midas in ga odpeljal k Dionizu.

Srečni Dioniz je povabil Midasa, naj si zaželi katero koli željo. Zaželel si je »zlatega dotika«: da vse, česar se dotakne njegova roka, postane zlato.

Dioniz je ubogal kraljevo željo in priredil je veličastno praznovanje, ki je obložil mizo z različnimi pijačami in jedmi. Toda pri mizi je spoznal, da bo umrl od žeje in lakote, saj se je hrana in pijača v njegovih rokah spremenila v zlato.

Kralj je hitel k Dionizu s prošnjo, naj mu odvzame darilo, in ukazal mu je, naj se kopa v reki Paktol. Midas je izgubil zmožnost vse spremeniti v zlato in reka je nato postala zlata.

V našem času izraz "Midas touch" pomeni sposobnost hitrega zaslužka denarja "iz zraka" in biti uspešen v vseh podvigih.

Kairos

Kairos je cenjeno božanstvo starih Grkov. Bil je zavetnik naključja - srečnega trenutka, ki lahko prinese srečo in blaginjo, če ga pravočasno izkoristite. Vedno je nekje blizu Chronosa - zavetnika zaporedja časa. Toda za razliko od Chronosa je Kratosa zelo težko srečati in ujeti: pojavi se le za sekundo in takoj izgine.

Grki so verjeli, da jih Kairos lahko nakaže na srečni trenutek, v katerem se jim bo sreča nasmehnila, bogovi pa bodo podpirali pri vseh prizadevanjih.

Bog se tiho in hitro premika med preprostimi smrtniki, soočiti se z njim iz oči v oči je velika redkost in sreča. V tem trenutku je glavna stvar, da se ne zmedete, zgrabite Kairosa za dolgo čelo in prosite usodo za vse, kar želite. Zamuditi priložnost je velik greh, saj se da le enkrat v življenju.

Kairos je upodobljen kot mladenič s krili za hrbtom in obut v sandale. Na glavi je dolg zlat koder, za katerega ga lahko poskusite zgrabiti. Kairos v rokah drži tehtnico, kar pomeni, da je pravičen in pošilja srečo tistim, ki trdo delajo in si želijo uspeha.

Tyukhe

V starogrški mitologiji je boginja sreče, sreče in zavetnica naključja. Tyukhe je hči oceana in Tetia (mati bogov in zavetnica vseh rek).

Tyche je postal kultno božanstvo, ko so navadni ljudje izgubili vero v bogove in njihove sposobnosti. Stari Grki so verjeli, da Tyche spremlja ljudi od rojstva in vse življenje. Številna mesta so imela Tjuhe za svojo zavetnico, njena podoba je bila kovana na kovance, njeni kipi pa so krasili hiše.

Upodabljali so boginjo v kroni in z glavnimi atributi: kolesom (simbolizira spremenljivost sreče, od tod izraz "kolo sreče") in rogom izobilja. Tyche pogosto drži v naročju malega Plutona - boga bogastva, ki ga je na skrivaj pred njim vzgojila na otoku Kreta.

bogastvo

Ko so Rimljani osvojili Grčijo, so posvojili boginjo Tyche in jo imenovali Fortuna. Je boginja sreče, sreče, blaginje in uspeha.

Po mitologiji ji je Fortuna ob prihodu v Rim odvrgla krila in obljubila, da bo tam ostala za vedno. Sčasoma se je kult sreče hitro razvil in zasenčil preostale bogove. Zahvalili so se za poslano srečo in celo za neuspehe in žalost. Imenovali so jo tudi Prvorojena, Srečna, Prijazna in Usmiljena. Vsi dojenčki in novorojenčki so bili posvečeni njej, njen dotik je določal usodo človeka.

Kasneje, ko so moralno-etični temelji postopoma propadati, je boginja sreča postala zavetnica ognjišča, ljubezni in družinske sreče za ženske in moške.

Sreča je bila okrašena in v umetnosti upodobljena kot ženska z rogom izobilja na rami, iz katerega je izbruhnilo bogastvo - sadje, zelenjava in zlato. Včasih je v rokah držala voz ali stala na pramcu ladje. Simboliziral je spremembo usode.

Številni grški bogovi bogastva in sreče še danes živijo v mitologiji. Je v tem kaj resnice ali je mit vedno mit? Vsak ima svoje mnenje o tej zadevi. Kakorkoli že, zanimivo in poučno.

Tyche je bila boginja sreče - častili so jo v mnogih mestih, ki so se ji voljno predajala pod oskrbo, pesniki so jo slavili. Imela je več imen: Tyukha, Tyche, Tychea. tih menijo za sestro Nereid, privlačne morske nimfe, druge za Prometejevo hčer, nekatere pa za hčer samega Zevsa. V grški mitologiji je bila do določene mere v spornih primerih običaj, da se za očeta šteje Zevs, skupni prednik bogov in ljudi. Tyche je bila boginja sreče - bila je počaščena v mnogih mestih, ki so se voljno predala pod njeno oskrbo, pesniki so jo slavili, sirote so se obračale k njej s srčnimi molitvami. Pod njenim nadzorom ladje plujejo v varna pristanišča, po njeni zaslugi v vojni pride premirje, ki ljudem iz rok izbije krvavo orožje.
Zakaj jo imenujemo zavetnica Gorgipije? Toda zato, ker je v obdobju velike grške kolonizacije, v času, ko se je omajala brezpogojna vera v predestinacijo usode, ko je Helene skrbelo vprašanje, "kaj jih čaka na neznani obali - smrt ali svetla prihodnost?" prav Tyche je začela veljati za zavetnico mest, postavljenih daleč od svoje domovine. Tudi visoko pokrivalo boginje je bilo upodobljeno v obliki mestnega obrambnega obzidja.
Od te muhaste boginje, ki se je po mitologiji bal sam Zeus, ker bi lahko korenito spremenila vse njegove ukaze, je bilo dobesedno vse odvisno od življenja Gorgippianov:
- ali bo deževalo na jasnem nebu;
- se bo hladna megla usedla na cvetoče vrtove;
- volkovi napadajo črede na mirni paši;
- ali se bo sovražnik med bojem spotaknil in stopil na kamnito melišče.
Od zgodnjega otroštva prebivalci Gorgipija vedeli so, da lahko ta boginja osebi, ki ji je všeč, podari neizmerno bogastvo iz "koruza obilja" in vzame zadnjega od ubogega, ki ji nekako ni ugajal.
Na ozemlju sodobne Anape in njene okolice je bilo najdenih več kiparskih podob boginje. Največji med njimi so našli med izkopavanji enega od gospodinjstev na ozemlju muzejskega rezervata. Figurica se je nahajala v domačem oltarju v kleti hiše, nedaleč od katere je bila najdena tablica, katere prve besede so »Dobri Tyche ...«. Tudi ne da bi bili v bližini, so Gorgipi poskušali pomiriti svojeglavo boginjo, in to ne le zato, ker so se je bali, ampak ker je imela čudovito lastnost - lahko je izpolnila želje, vse, najbolj neuresničljive.
Gostje arheološkega muzeja Anapa imajo edinstveno priložnost, da pred kipom Tyche izpolnijo svojo najbolj zaželeno željo, saj če ste vredni milosti bogov in se pogosteje spominjate, bo vse v vaši usodi čudovito.

Starost Astree

slepa sreča

Nemesisova roka

Nemesis (Νέμεσις) so Grki imenovali boginjo maščevanja in ostre pravice. Prikazali so jo v obliki krilate ženske z uzdo in mečem v rokah, kot vseprisotno božanstvo, ki kaznuje kršitev družbenih in moralnih norm.

Trenutno se beseda "Nemesis" uporablja s pomenom "pravično maščevanje"; in z "roko Nemesis" je mišljena moč in avtoriteta državnega sodišča.

Obstaja tako priljubljen izraz, kot je "štiri" k "". To se nanaša na štiri nemške besede, ki se začnejo z isto črko: Kinder, Kuche, Kirhe, Kleider (otroci, kuhinja, cerkev, oblačila).

Tako je nekdanji nemški cesar Wilhelm II govoril o feminističnem gibanju in ideji enakosti žensk na splošno, češ da mora Nemka poznati le "otroke, kuhinjo, cerkev in oblačila".

Vendar je nemški cesar verjetno pozabil, da so starodavni zlato dobo človeštva povezovali z žensko. Poleg tega sta bila v antiki spet sreča in maščevanje v rokah žensk.

Starost Astree

Izraz "Doba Astreje" danes najdemo le v starih, starih knjigah, in to dokaj redko. V današnjem vsakdanjem govoru se veliko pogosteje govori o »zlati dobi«.

Torej, kdo je bila Astrea navsezadnje in zakaj uporabljamo besedno zvezo "zlata doba"?

V mitih antike je bila Astrea boginja pravice, hči vsemogočnega Zevsa, očeta bogov in ljudi ter boginja pravice, Themis.

Boginjo Astrejo so njeni starši poslali živeti na zemljo, da bi ljudem pomagala živeti pošteno in pravično. Vendar, ker ni mogla prenesti njihovih zločinov, se je povzpela v nebesa. Takrat se je končala »doba Astree«, »zlata doba«, torej zlati čas pravljične sreče. Kasneje je ta izraz začel označevati srečno žilico življenja ali čas veselja.

Kar se tiče boginje Astree, od takrat sije na nebu v ozvezdju zodiaka pod imenom Devica.

slepa sreča

Zelo pogosto lahko v muzejih kiparstva in slikarstva vidite podobo mlade ženske, ki se valja nekje na krilatem kolesu, kar simbolizira nestabilnost in spremenljivost sveta. To je starogrška boginja Tyche (Tyhi) - boginja naključja in sreče, obilja in sreče, s katero so Rimljani identificirali svojo boginjo Fortuno. V rokah ima rog izobilja, povoj pa zapira oči: zato se sreča šteje za slepo.

Stari ljudje so verjeli, da človekova sreča ni odvisna od drugih razlogov kot naključja. Poleg tega je vsaka sreča kratkotrajna. Ni naključje, da boginja leti po svetu z zaprtimi očmi in preliva svoja darila iz roga izobilja: glej, udarili so tudi tebe ... Vendar se je "kolo sreče" obrnilo in boginja je že daleč stran. ...

Seveda danes razumemo, da je naša sreča v naših rokah, zahvaljujoč pozitivnemu odnosu in misli (ne v škodo drugih), ki obračajo kolo sreče v vašo smer...

Tyche (Tyuhe, Fortuna)- arhetip, ki združuje nasprotujoče si želje po neomejenem nadzoru nad lastnim in življenjem drugih ljudi ter absolutno neustrašnost pred posledicami.

Tyche je ženska, ki ima z njimi povezanih veliko idej in čustev, ki se nenehno spreminjajo, ideje pa so lahko korenito nasprotne. To je arhetip lahkotne in vesele, a hkrati zelo močne in čustveno razburljive ženske.

Takšne ženske zelo radi opazujejo življenje prijateljev in znancev, jim svetujejo, kako ravnati. Tyche pogosto oblikuje in usmerja življenja svojih družinskih članov. Ta ženska vedno ve, kako pravilno ravnati v tem trenutku, vendar ne more načrtovati prihodnosti, saj je veliko v njenem življenju odvisno od trenutnega impulza.

Tyche gradi odnose z ljudmi nekoliko paradoksalno, izbere družbeni krog po tipu "všeč - ne maram", ne da bi imela za to precej dobre razloge. Divja čustvenost se v takih primerih izraža bodisi v popolnem sprejemanju kljub pomanjkljivostim bodisi v nenehnem boju z namišljenimi sovražniki kljub njihovim zaslugam. Tako kot v mitih – če je nekdo na vrhu kolesa sreče, mora biti nekdo vedno na dnu.

Tyche ženske dojemajo kot čustveno, prijazno in naklonjeno dekle. Tyche rada posluša odkrite ženske pogovore, v katerih se ceni in upošteva njena misel. Njene prijatelje pogosto vodijo nasveti Tycheja, s čimer odvzamejo del odgovornosti za svoja dejanja, vendar ji je všeč priložnost za upravljanje in s tem povezan občutek moči in nadzora. Redko čuti pristno usmiljenje do trpljenja drugih.

Tyche je precej dobra manipulatorka, lahko nekoga pritegne v svoj krog prijateljev, a če ji človek iz nekega razloga postane neprijeten, spretno poskrbi, da same okoliščine in odnos drugih ne dovolijo, da ostane v na istem mestu in v istem položaju. Vsa ta logična dejanja običajno izzove močan čustveni impulz – z enim napačnim korakom prijatelja, neprevidno besedo ali dejanjem. Čustvenost pa igra tudi vlogo, ko se prijateljstvo po razmeroma kratkem času povrne tako nenadoma, kot se je ustavilo.

V odnosih z moškimi nekoliko spominja na Ateno s svojo hladnostjo pri doseganju cilja, vendar se Tyche lahko precej pogosto, živo in čutno zaljubi v moške drugačnega statusa in videza, ki bi jo morali zanimati. Če se Tyche zaljubi, poskuša pomagati predmetu sočutja, vendar ne more le pokazati svojega bistva in sčasoma začne z njim manipulirati, sodeluje pri vseh njegovih podvigih, ga usmerja pri njegovem delu ali preprosto dela drug ob drugem, dajati nasvete. Takšna ženska bo zagotovo želela vedeti vse o svojem moškem, kaj se mu dogaja in kako se počuti.