Encyklopedia marketingu. Elementy treningu - 稽古【Keiko】

suhari lub suhari(守破離) to japońska koncepcja nauczania różnych technik (zwykle sztuk walki). Obejmuje 3 etapy szkolenia:

• Xu- wymaga ścisłego przestrzegania zasad i instrukcji nauczyciela. Zadaniem ucznia jest skupienie się na działaniu, doskonalenie jego wykonania. Poprzez wielokrotne powtarzanie opanowuje wszystkie zasady i techniki. Kiedy tak się dzieje, poziom Xu zostaje osiągnięty. Nauka przechodzi do następnego etapu.
• Ha- na tym etapie uczeń przestaje ślepo przestrzegać wszystkich zasad. Myśli o swoich działaniach, zmienia zasady, próbuje je łamać, buduje nowy system własnych zasad. Uczy się również nowych technik od innych nauczycieli.
• Ri- na tym etapie zadaniem jest pozbycie się reguł, przeniesienie się w nowy wymiar (Tao), gdzie nie ma reguł, ale jest naturalny bieg rzeczy. Kiedy ciało zostaje ostatecznie uwolnione od wszelkich zasad, osiągany jest poziom Ri i rozpoczyna się faza Xu w nowym wymiarze.

W każdym nauczaniu są trzy etapy.
- Nie krytyczny. Aby przyswoić jakąkolwiek naukę na poziomie wiedzy, należy podejść do niej bezkrytycznie, z całkowitą pewnością. Zostań jego prawdziwym fanem. Uzyskaj moralne prawo, by to powtórzyć. Ten, kto pomija pierwszy etap, staje się na wpół wykształcony. Ktokolwiek utknie na tym, staje się zambi.
- Strukturalno-krytyczny. Aby przyswoić naukę na poziomie rozumienia, należy podejść do niej konstruktywnie i krytycznie z chęcią jej doskonalenia, doskonalenia, eliminowania jej wewnętrznych sprzeczności i niezgodności z faktami, nadania jej harmonii i piękna. Każdy, kto pomija ten etap, staje się dezerter i ten, który na nim utknął - wieczny student.
- Niszcząco-krytyczne. Aby przyswoić nauczanie na poziomie przezwyciężania go, konieczne jest odkrycie jego granic, ograniczeń i niemożności dalszego rozwoju bez radykalnej restrukturyzacji. Zniszcz do ziemi i odsłoń odpowiednie elementy do budowy kolejnej, doskonalszej nauki. Ten, kto zaczyna od tego etapu, pomijając pierwszy i drugi, staje się nieuk. Ten, kto nie pomija żadnego z trzech etapów, przechodzi je konsekwentnie i bez sprytu, staje się następca.

A tutaj więcej na ten temat w Hagakure, o użyteczności człowieka na każdym etapie.

„W życiu człowieka są etapy zrozumienia doktryny. Na pierwszym etapie człowiek się uczy, ale to do niczego nie prowadzi, dlatego uważa siebie i innych za niedoświadczonych. Taka osoba jest bezużyteczna. W drugim etapie jest również bezużyteczny, ale ma świadomość własnej niedoskonałości i widzi niedoskonałości innych. W trzecim etapie jest dumny ze swoich umiejętności, raduje się pochwałami innych ludzi i żałuje niedociągnięć swoich przyjaciół. Taka osoba może już być przydatna. Na najwyższym poziomie człowiek wygląda tak, jakby nic nie wiedział.

To są ogólne kroki. Ale jest też inny etap, ważniejszy niż wszystkie pozostałe. Na tym etapie człowiek pojmuje nieskończoność doskonałości na Drodze i nigdy nie uważa, że ​​nadszedł. Doskonale zna swoje niedociągnięcia i nigdy nie sądzi, że mu się udało. Jest pozbawiony pychy, a dzięki swojej pokorze rozumie Drogę do końca. Mówi się, że Mistrz Yagyu powiedział kiedyś: „Nie wiem, jak pokonywać innych; Wiem, jak się podbić”.

Ucz się pilnie przez całe życie. Z każdym dniem stawaj się bardziej zręczny niż poprzedniego dnia, a następnego dnia bardziej zręczny niż dzisiaj. Ulepszanie nie ma końca.

Cztery etapy uczenia się: 1. Nieświadoma ignorancja 2. Świadoma ignorancja 3. Świadoma wiedza 4. Nieświadoma wiedza

„W życiu człowieka są etapy zrozumienia doktryny. Na pierwszym etapie człowiek się uczy, ale to do niczego nie prowadzi, dlatego uważa siebie i innych za niedoświadczonych. Taka osoba jest bezużyteczna. W drugim etapie jest również bezużyteczny, ale ma świadomość własnej niedoskonałości i widzi niedoskonałości innych. W trzecim etapie jest dumny ze swoich umiejętności, raduje się pochwałami innych ludzi i żałuje niedociągnięć swoich przyjaciół. Taka osoba może już być przydatna. Na najwyższym poziomie człowiek wygląda tak, jakby nic nie wiedział.

Shu - oznacza ścisłe przestrzeganie zasad i instrukcji nauczyciela. Zadaniem ucznia jest skupienie się na działaniu, doskonalenie jego wykonania. Poprzez wielokrotne powtarzanie opanowuje wszystkie zasady i techniki. Kiedy tak się dzieje, poziom Xu zostaje osiągnięty. Nauka przechodzi do następnego etapu.
Ha - na tym etapie uczeń przestaje ślepo przestrzegać wszystkich zasad. Myśli o swoich działaniach, zmienia zasady, próbuje je łamać, buduje nowy system własnych zasad. Uczy się również nowych technik od innych nauczycieli.
Ri - na tym etapie zadaniem jest pozbycie się reguł, przejście do nowego wymiaru (Tao), gdzie nie ma reguł, ale jest naturalny bieg rzeczy. Kiedy ciało zostaje ostatecznie uwolnione od wszelkich zasad, osiągany jest poziom Ri i rozpoczyna się faza Xu w nowym wymiarze.
Angielska wersja wiki zawiera obszerniejsze wyjaśnienie.

Oto kolejna interpretacja, która opisuje niebezpieczeństwa tych trzech etapów.

W każdym nauczaniu są trzy etapy.
- Nie krytyczny. Aby przyswoić jakąkolwiek naukę na poziomie wiedzy, należy podejść do niej bezkrytycznie, z całkowitą pewnością. Zostań jego prawdziwym fanem. Uzyskaj moralne prawo, by to powtórzyć. Każdy, kto pominie pierwszy etap, zostanie odrzucony. Każdy, kto na nim utknie, staje się zombie.
- Strukturalno-krytyczny. Aby przyswoić naukę na poziomie rozumienia, należy podejść do niej konstruktywnie i krytycznie z chęcią jej doskonalenia, doskonalenia, eliminowania jej wewnętrznych sprzeczności i niezgodności z faktami, nadania jej harmonii i piękna. Ten, kto pomija ten etap, staje się dezerterem, a ten, kto na nim utknie, staje się wiecznym uczniem.
- Niszcząco-krytyczne. Aby przyswoić nauczanie na poziomie przezwyciężania go, konieczne jest odkrycie jego granic, ograniczeń i niemożności dalszego rozwoju bez radykalnej restrukturyzacji. Zniszcz do ziemi i odsłoń odpowiednie elementy do budowy kolejnej, doskonalszej nauki. Ten, kto zaczyna od tego etapu, pomijając pierwszy i drugi, staje się ignorantem. Następcą zostaje ten, kto nie pomija żadnego z trzech etapów, przechodzi je konsekwentnie i bez sprytu.

A tutaj więcej na ten temat w Hagakure, o użyteczności człowieka na każdym etapie.
„W życiu człowieka są etapy zrozumienia doktryny. Na pierwszym etapie człowiek się uczy, ale to do niczego nie prowadzi, dlatego uważa siebie i innych za niedoświadczonych. Taka osoba jest bezużyteczna. W drugim etapie jest również bezużyteczny, ale ma świadomość własnej niedoskonałości i widzi niedoskonałości innych. W trzecim etapie jest dumny ze swoich umiejętności, raduje się pochwałami innych ludzi i żałuje niedociągnięć swoich przyjaciół. Taka osoba może już być przydatna. Na najwyższym poziomie człowiek wygląda tak, jakby nic nie wiedział.
To są ogólne kroki. Ale jest też inny etap, ważniejszy niż wszystkie pozostałe. Na tym etapie człowiek pojmuje nieskończoność doskonałości na Drodze i nigdy nie uważa, że ​​nadszedł. Doskonale zna swoje niedociągnięcia i nigdy nie sądzi, że mu się udało. Jest pozbawiony pychy, a dzięki swojej pokorze rozumie Drogę do końca. Mówi się, że Mistrz Yagyu powiedział kiedyś: „Nie wiem, jak pokonywać innych; Wiem, jak się podbić”.
Ucz się pilnie przez całe życie. Z każdym dniem stawaj się bardziej zręczny niż poprzedniego dnia, a następnego dnia bardziej zręczny niż dzisiaj. Ulepszanie nie ma końca.
Z NLP

Cztery etapy uczenia się: 1. Nieświadoma ignorancja 2. Świadoma ignorancja 3. Świadoma wiedza 4. Nieświadoma wiedza.

Kolejny artykuł na ten temat.

Autorem tego artykułu jest Yukiyoshi Takamura

Notatka.Sensei Takamura Napisałem ten artykuł jako część Przewodnika instruktora Shindo Yoshin Ryu. Chociaż napisany specjalnie dla instruktorów, ten artykuł ma tyle wartości, że postanowiliśmy udostępnić go wszystkim.

Pojęcie su-ha-ri, dosłownie przetłumaczone, oznacza opanowanie kata, odejście od kata i porzucenie kata. Trening w klasycznej Japonii zawsze dążył do tych celów i odbywał się w ramach tego procesu edukacyjnego. To wyjątkowe podejście do nauki istnieje w Japonii od wielu stuleci i stało się środkiem, za pomocą którego zachowano wiele tradycji starej japońskiej wiedzy, w tym dziedzin tak różnorodnych, jak sztuki walki, układanie kwiatów, teatr, poezja, sztuki wizualne, rzeźba i tkactwo . Chociaż koncepcja su-ha-ri była tak skuteczna, że ​​przetrwała do dziś, nowe podejścia do nauczania i uczenia się zmieniają teraz tę starą japońską metodę przekazywania wiedzy. To, czy tradycyjna sztuka Japonii i cele, do których dążą, zostaną z powodzeniem przekazane nowemu pokoleniu, zależy wyłącznie od dzisiejszych nauczycieli i ich mądrości w zakresie mocnych stron i wyzwań związanych z koncepcją su-ha-ri. W tym artykule opowiem o su-ha-ri i wyjątkowych zastosowaniach tej koncepcji do chwalebnej tradycji szkoły sztuk walki Takamura-ha Shindo Yoshin Ryu jujutsu.

Soden: początkowy poziom edukacji.
Su(opanowanie kata)

Kata, czyli forma, jest sercem nauczania w tradycyjnych japońskich szkołach. To najbardziej wizualna reprezentacja wiedzy szkoły, zawarta w pozornie prostych pojęciach lub sekwencjach ruchów. Ponieważ kata jest dość łatwe do opanowania, często błędnie uważa się, że kata jest najważniejszym aspektem w określaniu zdolności lub postępów ucznia. Rzeczywiście, jeśli kata jest nauczane poprawnie, to w formie ura, czyli w formie ukrytej, taka informacja rzeczywiście jest zawarta, ale ta informacja leży głębiej niż powierzchnia (omote) zwykłej obserwacji.

Jeśli uczeń nie poświęci się w pełni opanowaniu kata na poziomie omote, skazany jest na wieczne pozostanie początkującym, niezdolnym do wkroczenia do prawdziwych głębi wiedzy, które są przed nim ukryte pod postacią ura. Aby naprawdę doświadczyć su i opanować kata, uczeń musi poddać siebie i swoje ego potrzebie opanowania pozornie przypadkowego zestawu ćwiczeń, które są powtarzane w kółko. Bardzo często ten początkowy poziom, poziom sodenu, ma na celu podważenie zdolności ucznia do koncentracji i jego chęci do nauki. Ponadto, w niektórych sztywnych tradycjach, celem kata jest wywołanie fizycznego dyskomfortu. Pokonywanie fizycznego dyskomfortu w tego typu katach jest pierwszym poziomem treningu, aby mentalnie skoncentrować się wyłącznie na jednym zadaniu. W miarę jak uczeń przechodzi przez różne kata, napotka różne przejawy stresujących sytuacji lub sytuacji, w których próbuje odwrócić jego uwagę. W miarę nasilania się tych komplikujących punktów uczeń uczy się reagować na informacje i stres w coraz bardziej efektywny sposób. Po pewnym czasie zaczynają pojawiać się reakcje nerwowo-mięśniowe na poziomie intuicyjnym, a na poziomie świadomym uczeń nie jest już kontrolowany. Kiedy ten poziom kata jest opanowany i wykonywany w sposób zadowalający, uważa się, że uczeń osiągnął pierwszy poziom treningu. Wraz z kolejnymi treningami będzie musiał opanować bardziej złożone kata, co stanie się dla niego jeszcze bardziej zróżnicowanymi testami, ale teraz mentalna metodologia treningu zacznie działać – i pierwszy cel treningu kata uważa się za osiągnięty.

Trudności w nauce na poziomie sodenu.
Na tym poziomie kata można nauczyć się samodzielnie. W końcu to tylko powtarzanie ćwiczeń fizycznych, które pokonując siebie i wykonując polecenia, pozwalają na zdobycie osobistych doświadczeń. Może wydawać się to przesadą, ale każdy, kto zna podstawowe kata, może zabrać uczniów do przygotowania ich do pierwszego poziomu szkolenia. Niektórzy uczniowie są nawet w stanie osiągnąć ten poziom z podręczników, takich jak książki. Jednak takie podejście stawia ucznia w niebezpiecznej sytuacji, zwłaszcza przy opanowaniu kata, które musi być wykonywane w parach. Brak skrupulatnej uwagi nauczyciela na prawidłową formę zewnętrzną i właściwe wyczucie czasu prowadzi do wielkich trudności. Mówiąc najprościej, zdolność dydaktyczna niskopoziomowych instruktorów cierpi z powodu tego, że ich własny trening jest dość przeciętny. Z tego powodu wpajają uczniom niewłaściwe umiejętności, a później muszą się uczyć od nowa. Jest to nie tylko potencjalnie niebezpieczne – może nawet zniechęcić ucznia do nauki. Ten rodzaj szkolenia doprowadził do tego, że wielu znakomicie obiecujących studentów, którzy otrzymali takie doświadczenie, porzuciło studia i porzuciło szkolenie. Staranne nauczanie nawet na najbardziej podstawowym poziomie treningu kata jest absolutnie niezbędne. Podstawowe umiejętności są podstawą prawidłowego wykonywania wszystkich działań i nie należy ich lekceważyć.

Chuden: średniozaawansowany poziom nauki.
„Su” na poziomie cudownym.

Na poziomie Chuden nauka kata zawiera nowy element. Tym elementem jest aplikacja, czyli bunkai. Uczniowi pokazano głębsze powody potrzeby opanowania kata i strukturę kata. Scenariusz, w którym wykonywane jest kata, jest również badany i oceniany. Jednakże ta nauka i ocena są ograniczone do czystego wykonania kata bez żadnych zmian. Tylko dzięki tak rygorystycznemu reżimowi treningu, kata może być zademonstrowane uczniowi na poziomie, który uczeń jest w stanie zrozumieć. W procesie nauczania nauczyciel pomaga uczniowi zacząć rozumieć istotę ur - te aspekty, które kryją się pod powierzchnią czysto fizycznej formy. Dla niektórych uczniów staje się to objawieniem, dla innych od pewnego momentu było to już oczywiste. W każdym razie nauczyciel musi dokładnie przedstawić podstawowe pojęcia na bardziej abstrakcyjnym poziomie niż wcześniej. Pozwala to nakreślić ścieżkę do następnej koncepcji su-ha-ri.

Ha(odejście od kata).

W tradycyjnym japońskim pojęciu su-ha-ri, ha jest pierwszą wskazówką pozwalającą uczniowi na kreatywność. Dzieje się tak, gdy po raz pierwszy wykonuje henka waza lub wariację. Nazywa się to "odchyleniem od istniejącej formy w formie" lub "ortodoksyjnymi odmianami, które przylegają do sztywnej formy głównego kata". To właśnie teraz uczeń jest kierowany do monitorowania jakiejkolwiek reakcji na niepowodzenie kata w jego najczystszej formie. W takiej sytuacji od nauczyciela wymaga się szczególnie starannych instrukcji, gdyż nadmierne odchylenie od podstawowej formy doprowadzi do nieostrożnego wykonania techniki lub nawet do jej całkowitego zniekształcenia, a ślepe podążanie za sztywnymi ramami może zniszczyć talent do intuicyjnego rozumienia tego, co kłamie. pod powierzchnią. Teraz celem jest pobudzenie tego talentu, ale to kreatywne doświadczenie musi być dokładnie uregulowane w granicach głównego kata. Kata musi pozostać rozpoznawalne jako kata. Jeśli kata zbyt mocno odbiega od standardu, przestaje być powiązane z oryginałem i staje się innym wyrazem techniki. Na tym poziomie nauki konieczne jest unikanie takich odchyleń.

Ha, na poziomie cudownym.

Kiedy uczeń odkrywa granice w głównym kata, zaczyna dostrzegać, że możliwości uczenia się są prawie nieograniczone. Jego umiejętności rosną teraz skokowo, czego nie doświadczył w przeszłości. Na tym etapie najlepsi studenci po raz pierwszy demonstrują swój potencjał. Koncepcje i formy Ryu łączą się w sposób, który stymuluje umysł ucznia. Teraz pełniej docenia kata i rozumie mądrość techniki, która w nich tkwi. Dlatego wielu nauczycieli uważa, że ​​ten okres w rozwoju uczniów jest najbardziej owocny, a wyniki pracy nauczyciela są w pełni widoczne.

Trudności w nauce na poziomie rewelacyjnym.

Na tym etapie należy mocno trzymać się korzeni tradycji. Odejście od pojęć definiujących sztukę pozwala uczniowi na postęp w kierunku nieprzewidzianym przez twórcę sztuki. Aby ryu nadal zachowywało swoją tożsamość i rdzeń, należy ściśle trzymać się granic kata. Przekroczenie pewnych granic na tym etapie może być katastrofalne dla ucznia, a zdolność do osiągnięcia swojego najwyższego potencjału jest zagrożona. Na tym etapie nauki nauczyciele często wpadają w pułapkę odchodzenia od sztywnych struktur. Źle oceniają postępy ucznia i wierzą, że jego poziom zrozumienia jest znacznie wyższy niż faktycznie osiągnięty. Na tym pośrednim etapie nauki umysł i umiejętności techniczne ucznia muszą być stale testowane. Czasami nadgorliwi studenci próbują zajść za daleko, za szybko. Należy unikać tego trendu, w przeciwnym razie będzie on przeszkadzał w dalszym postępie i nauce.

Joden: zaawansowany poziom szkolenia.
Ri(odrzucenie kata)

Niektórzy adepci współczesnych sztuk walki uważają, że kata i su-ha-ri są zbyt restrykcyjne i staromodne. W rzeczywistości ta pozycja jest błędna, ponieważ błędnie interpretuje cel kata. Podobnie jak wielu specjalistów od foteli, tacy ludzie nie zostali odpowiednio przeszkoleni w kata powyżej poziomu Jodena i osądzają rzeczy, w których brakuje im kwalifikacji, które umożliwiłyby im zrozumienie tych rzeczy. Podobnie jak wielu obserwatorów, którzy nie mają doświadczenia w głębokim uczeniu się, postrzegają kata jako sztukę samą w sobie, a nie jako złożone narzędzie nauczania, które leży tylko na powierzchni samego rdzenia koncepcji sztuki, która jest badana. Kata "jest" sztuką - w błędnej interpretacji. To tak samo, jak myślenie, że słownik daje pełny obraz języka. Niestety, wiele starych tradycji sztuk walki w Japonii nieświadomie przyczynia się do takiego zniekształconego zrozumienia poprzez nadmierne podkreślanie roli kata. Bardzo często w takich szkołach ważne elementy korzeniowe i wiedza zostały zatracone w starożytności, a to, co pozostało, to omote, czyli górna powłoka kata. Ponieważ w takich szkołach pozostaje tylko kata, często zakopują swoje mokuroku (arsenał techniczny) po raz drugi, prezentując kata jako główną siłę napędową ryu. Kiedy tak się dzieje, szkoła nieuchronnie degeneruje się w stan uproszczonego tańca, w którym ura i stosowanie kata stają się drugorzędnymi celami. Te tradycje są całkowicie martwe. Przypominają szkielety, które próbują wyobrazić sobie, że są całą osobą.

"Ri" - co to jest?

Trudno wytłumaczyć, czym jest ri, ponieważ jest nie tyle studiowane, ile się do niego podchodzi. Jest to rodzaj występu, który pojawia się dopiero po tym, jak poziomy su i ha stały się integralną częścią tego, kto je wykonywał. Jest to opanowanie kata do momentu, w którym zewnętrzna powłoka kata przestaje istnieć. Pozostaje tylko podstawowa prawda. To forma, w której forma się nie realizuje. Jest to intuicyjne wykonanie techniki, równie skuteczne jak poprzedzająca ją forma, ale całkowicie spontaniczne. Technika uwolniona z ograniczeń wynikających z procesu świadomej refleksji naprawdę staje się wazą medytacji w ruchu. Dla tego, kto osiągnął ri, obserwacja staje się jego własnym wyrazem rzeczywistości. Umysł staje się zdolny do działania na znacznie wyższym poziomie, niż było to wcześniej możliwe. Przypadkowemu obserwatorowi wydaje się, że ten, kto wykonuje tę technikę, jest prawie jasnowidzem, zdolnym do przewidywania zdarzeń i uprzedzania ataków, zanim jeszcze się wydarzą. W rzeczywistości obserwator jest oszołomiony inercją własnego myślenia. Po osiągnięciu poziomu ri czas między obserwacją a odpowiednią reakcją skraca się tak bardzo, że praktycznie nie jest postrzegany. To jest „ki”. To jest „muzyka”. To jest "yu". To wszystko razem. To przejaw najwyższego poziomu umiejętności wojskowych. To właśnie nazywamy „wa” w Takamura Ryu.

Poziom sprawności technicznej tkwiący w ri przekracza możliwości wielu adeptów sztuki. Większość ludzi po prostu nie jest w stanie tego osiągnąć, tego zaawansowanego poziomu wyrażania możliwości szkoły. Często jednak ci, którzy nigdy nie osiągnęli tego poziomu technicznego mistrzostwa, stają się doskonałymi nauczycielami, zdolnymi doprowadzić ucznia na skraj mistrzostwa, nawet jeśli sami nie mogą wykonać skoku do intuicyjnego wykonania – ri. Niektórzy obserwatorzy nie chcą uznać takiego ograniczenia, które nie daje każdemu przepustki do elity. Ten rodzaj myślenia wydaje mi się dziwny. Takim obserwatorom chciałbym przypomnieć, że nie wszyscy ludzie są z natury zdolni do osiągnięcia mistrzostwa w wybranej przez siebie dziedzinie. Jako istoty ludzkie wszyscy jesteśmy obdarzeni pewnymi talentami i brakami. To właśnie te indywidualne zdolności i wady czynią nas ludzi różnymi i niepowtarzalnymi stworzeniami. Próba zaprzeczenia tej prawdzie jest próbą zaprzeczenia istnieniu tego, co stanowi o naszej indywidualności. Mając to na uwadze, należy być pokornym i pamiętać, że mistrzostwo w jednej dziedzinie nie gwarantuje nawet przeciętnych umiejętności w innej. Podobnie opanowanie wykonania technicznego nie zawsze gwarantuje doskonałość nauczania.

Trudności w nauce na poziomie Jodena i poza nim.

Kiedy uczeń stopniowo opanowuje poziom ri, opanowuje całą techniczną wiedzę, której sensei może go bezpośrednio nauczyć. Proces nauczania i nauczania musi się teraz zmienić. Nauczyciel musi także pozwolić na zmianę charakteru więzi między nim a uczniem. Od tego momentu uczeń w pełni podtrzymuje tradycje szkoły i jest związany kepponem (przysięgą krwi), co oznacza kontrolę nad swoim ego i uznanie przez ucznia, że ​​bez nauczyciela i szkoły nigdy nie mógłby zrealizować swój potencjał studencki. Musi wiedzieć na pewno, że wszystko, co ma, zawdzięcza oddaniu nauczyciela jego pracy dydaktycznej, tak jak jego nauczyciel z kolei jest winien swojemu nauczycielowi. Jego zachowanie powinno odzwierciedlać, że jest wiecznie zadłużony w swojej szkole i zawsze powinno być skromne w obecności nauczyciela. W ten sam sposób nauczyciel musi zezwolić uczniowi na samodzielność i możliwość wyrażania się w sposób, na który wcześniej mu nie pozwalano. Bardziej jak przywódca i osoba wskazująca drogę, nauczyciel o radosnym sercu powinien stać obok swojego ucznia. On również musi być pokorny i świadomy swojej odpowiedzialności wobec szkoły i nadal żyć zgodnie z zasadami i standardami, których uczył swojego ucznia. Jego zadanie uczenia się zostało zakończone. Teraz nie jest ojcem, ale dziadkiem.

Niestety, właśnie w tym czasie – kiedy nauczyciel jest najbardziej potrzebny szkole – wielu nie radzi sobie ze swoim zadaniem. Zamiast okazywać pewność siebie i dumę z osiągnięć swoich uczniów, padają ofiarą próżności i niepewności ducha. Wychodzą bowiem z założenia, że ​​nadchodzi koniec szacunku, jakim żywili się do nich studenci – koniec, który w rzeczywistości nie istnieje. Często problem ten przejawia się w tym, że nauczyciel stara się przywrócić takie połączenie między nauczycielem a uczniem, które uniemożliwia uczniowi realizację jego dojrzałej pozycji lidera w szkole. Niektórzy nauczyciele postrzegają odstępstwa od własnej ścieżki jako odrzucenie przez uczniów tego, czego ich nauczono. Chociaż, aby uczeń mógł osiągnąć wyższy poziom wyrażania siebie w szkole, część wiedzy musi zostać odrzucona. Niektórzy nauczyciele niechętnie przyznają, że odstępstwa od ich nauczania na tym poziomie są w rzeczywistości przejawem osobowości, dojrzałości i pewności siebie ucznia. To zaufanie – i nie wolno o tym zapominać – zostało przekazane uczniowi przez nauczyciela w ramach porozumienia między uczniem a nauczycielem. Nauczyciel musi pamiętać o swoich obowiązkach i traktować ucznia jak członka szkoły. Musi ukorzyć swoje serce i pamiętać czasy, kiedy sam był uczniem. Musi to zrobić, aby nadal być skutecznym przywódcą na Drodze.

Wniosek: biały staje się czarny, a potem znowu biały.
Jest to wezwanie do każdego członka szkoły, aby znał swoje obowiązki i regularnie spoglądał w lustro kamidana (domowego ołtarza) – lustro, w którym odbija się czysta prawda. I pokornie poproś kami, aby pomogły mu krytycznie spojrzeć we własne serce i motywy, aby usłyszał cichy głos, który może stać się zwiastunem próżności i poszukiwania zysku. Tylko ścieżka prawdy, nauczyciel i uczeń mogą przejść przez proces su-ha-ri, odpowiedzialnie wypełniać swoje obowiązki oraz przekazywać wiedzę i mądrość wyznawcom szkoły.

Cechy tradycyjnej edukacji

W tradycyjnym treningu bu-jutsu istnieją trzy poziomy zwane Su Ha Ri .

W Japonii pojęcie „Su Ha Ri” jest używane nie tylko do opisu ogólnego postępu ewolucyjnego sztuk walki, ale także do całego cyklu życia relacji uczeń-nauczyciel.

"ta"- hieroglif "chroń, chroń" oznacza dokładne przestrzeganie tradycji, dokładne odtworzenie nauczanej techniki. Ten etap jest często określany jako „obroża”.

Hieroglif „Su” ma dwa znaczenia „chronić, chronić”. To podwójne znaczenie opisuje relację między uczniem a nauczycielem na wczesnych etapach treningu sztuk walki, którą można porównać do relacji między rodzicami a ich dziećmi. Uczeń musi chłonąć wszystko, czym dzieli się z nim jego nauczyciel, musi dążyć do wiedzy i być gotowym na przyjęcie wszelkich uwag i konstruktywnej krytyki. Nauczyciel powinien wychowywać ucznia w sensie dbania o jego zainteresowania, dbania o jego postępy i zachęcania do niego, podobnie jak rodzic pielęgnuje swoje dziecko, gdy dorasta. „Su” kładzie nacisk na opanowanie podstaw w sposób bezkompromisowy, aby uczeń zyskał solidne podstawy do kolejnych etapów nauki, a wszyscy uczniowie wykonywali technikę w ten sam sposób, choć ich osobowość, budowa ciała, wiek i zdolności są różne .

„Ha”- hieroglif "przełam, przełam, złam zasadę" oznacza całkowitą adaptację w zrozumieniu podstawowych technik, przejście do zmiennej praktyki (hank), wewnętrzną świadomość najważniejszych składników stylu (dosłownie „przebłysk świadomości lub wewnętrzny wgląd”)

„Ha” to kolejna koncepcja o odpowiednim podwójnym znaczeniu - „przełam, złam, złam zasadę”. Po przejściu znaczącego etapu treningu, gdy uczeń dochodzi do „wglądu wewnętrznego”, zaczyna uwalniać się z „kołnierza” w dwóch kierunkach. Z technicznego punktu widzenia uczeń pokonuje podstawy i zaczyna stosować zasady poznane w procesie ćwiczenia podstawowej techniki w nowy, swobodniejszy i bardziej kreatywny sposób (Hank's Waza). Indywidualność ucznia zaczyna ujawniać się w sposobie, w jaki wykonuje technikę. Na głębszym poziomie również uwalnia się od ślepego podążania za instrukcjami nauczyciela, zaczyna zastanawiać się (wątpić, zadawać pytania) i odkrywać dla siebie więcej nowych rzeczy poprzez własne doświadczenie. Ten etap może być frustrujący dla nauczyciela, ponieważ ścieżka własnych odkryć ucznia prowadzi do niezliczonych pytań zaczynających się od „Dlaczego…”. Na poziomie „Ha” relacja między nauczycielem a uczniem przypomina tę między rodzicem a jego dorosłym dzieckiem; nauczyciel jest mistrzem sztuki, a uczeń może być teraz instruktorem innych.

„Ri"- hieroglif "oddzielny, uwolniony" oznacza niezależność i wolność, gdy otrzymawszy wiedzę oddalasz się od niej na podstawie tego, co sam pojąłeś, łącząc Shin (kokoro) - duch, Gi (waza) - technologię i Tai - ciało.

„Ri” to etap, na którym uczeń, teraz wysokiej rangi, odchodzi od swojego mentora, wchłonął wszystko, co mógł od niego otrzymać, ale to nie znaczy, że nie ma już związku między uczniem a nauczycielem. W rzeczywistości wszystko powinno być odwrotnie, więź między nimi powinna być silniejsza niż kiedykolwiek, prawie jak między rodzicem a jego dorosłym synem lub córką, którzy mają teraz własne dzieci.

Chociaż uczeń jest teraz całkowicie niezależny, zachowuje mądrość i cierpliwe kierownictwo swojego nauczyciela, dzięki czemu ich związek jest wzbogacony doświadczeniem, którym się dzielą. Ale teraz uczeń rozwija się i uczy więcej poprzez własne badania, a nie poprzez instrukcje, i może dać upust swoim własnym twórczym impulsom. Technika ucznia nosi teraz piętno jego osobowości i charakteru. „Ri” ma również podwójne znaczenie, drugie znaczenie to „uwolnić”. Ponieważ uczeń szuka wewnętrznej niezależności od nauczyciela, mentor musi z kolei uwolnić ucznia.

„Su”, „Ha”, „Ri” nie jest postępem liniowym. To bardziej przypomina koncentryczne koła, więc „Su” jest w „Ha”, a oba są w „Ri”. W ten sposób podstawy pozostają takie same, tylko ich zastosowanie i miękkość wykonania zmieniają się w miarę postępów ucznia w nauce, a jego osobowość zaczyna nabierać smaku wykonywanej techniki. Podobnie ucznia i nauczyciela zawsze łączą bliskie relacje i wiedza, kultura, doświadczenie i tradycja.

Idealnie, „Su”, „Ha”, „Ri” powinny wyrażać się w tym, że uczeń przewyższy swojego mentora, zarówno pod względem wiedzy, jak i umiejętności. To jest źródło rozwoju sztuki jako takiej. Jeśli uczeń nigdy nie przewyższy swojego mentora, sztuka w najlepszym wypadku ulegnie stagnacji. Jeśli zdolności ucznia nigdy nie osiągną zdolności mistrza, sztuka zacznie zanikać. Jeśli uczeń potrafi przyswoić sobie wszystko, co daje mu jego mentor, a następnie osiągnąć jeszcze wyższy poziom umiejętności, sztuka będzie się coraz bardziej poprawiać i rozkwitać.

W Ryu obowiązuje następująca systematyzacja nauki: Shoden, Chuden, Joden, Okuden. Jednak przejście poziomów „Su”, „Ha”, „Ri” na podstawie badanych technik zależy tylko od ciebie i nie jest przekazywane przez innych.

W czasach starożytnych Bujin (wojownik) osiągnął w bitwach poziom „Ri”, ryzykując życiem.

Bujutsu to technika walki na całe życie.

Ryu nie jest sportem ani grą, w której obowiązują zasady, a niebezpieczne techniki są zabronione.. Nie jest łatwo powstrzymać napastnika, nie robiąc mu krzywdy.

Nie oczerniaj innych i nie czuj do nich pogardy.

Eizan (góra) jest wysoka, a Kamogawa (rzeka) jest szanowana, chociaż jest niższa.

Inni Ryuha (stary Ryu) mają swoje indywidualne cechy, które mają swoje zalety. Tak więc obrażanie innych szkół jest skrajną chamstwem, podłością i przejawem własnej próżności i arogancji.

Zaufanie jest źródłem siły i harmonii. Ważne jest, aby pielęgnować honor, ufać mentorowi, ufać sobie. Nie trać szacunku do samego siebie, nie łam zaufania, nie pozwól próżności przerodzić się w arogancję.

Z podręcznika treningowego Ryuhy.

Suchari(Kanji: 守破離 Hiragana: しゅはり) to koncepcja wywodząca się z japońskich sztuk walki. Opisuje etapy osiągania mistrzostwa. Czasami jest również używany w odniesieniu do innych sztuk japońskich, takich jak go.
Etymologia:
Termin „sukhari” można z grubsza przetłumaczyć jako „najpierw studiuj, potem odrzuć, a na koniec przekrocz”.
Xu (守) - tłumaczone jako „ochrona”, „posłuszeństwo” i oznacza tradycyjną wiedzę: studiowanie podstaw, podstawowych technik, wspólnych miejsc, przyswajanie wiedzy heurystycznej.
Ha (破) - tłumaczone jako „separacja”, „usunięcie” i oznacza zerwanie z tradycją: wyzbycie się złudzeń, zrewidowanie zasad, krytyczna refleksja nad tym, czego się nauczono.
Ri (離) - tłumaczy się jako „wyzwolenie”, „niezależność” i oznacza przejście do nowego stanu: znika potrzeba technik i zasad, wszystkie ruchy stają się naturalne, nie wymagające w ramach form, ciało i duch stają się jednym

Mistrz aikido Shihan Endo Seishiro podał następującą definicję Shuhari:
„Wiadomo, że w procesie uczenia się lub treningu każdy przechodzi przez etapy shu, ha i ri. Wyjaśnienie tych etapów jest następujące.
Na etapie shu powtarzamy formy i kultywujemy zdolność ciała do postrzegania form stworzonych przez naszych poprzedników. Pozostajemy wierni formie, nie odbiegając od niej w żaden sposób. Później, na etapie ha, kultywując w sobie umiejętność przyjmowania form i ruchów, wnosimy do nich coś nowego. Podczas tego procesu formularze można zmieniać i odrzucać. Wreszcie na etapie ri ostatecznie odchodzimy od form, otwieramy drogę do kreatywności w technologii i znajdujemy się w miejscu, w którym działamy zgodnie z pragnieniami naszej świadomości/serca, swobodnie, ale bez przekraczania praw.

Na etapie shu uczeń jest również instruowany, aby bezkrytycznie postępować zgodnie z instrukcjami tylko jednego nauczyciela. Nie jest jeszcze gotowy do odkrywania i porównywania różnych ścieżek.
Wizualnie zasada shuhari może być reprezentowana jako koncentryczne okręgi, gdzie okrąg symbolizujący etap shu jest umieszczony wewnątrz okręgu ha, a oba są wewnątrz okręgu ri. Podstawowe techniki i wiedza nie zmieniają się podczas przechodzenia z koła do koła.

Fabuła:
Po raz pierwszy pojęcie shuhari zostało wprowadzone przez Fuhaku Kawakamiego w sztuce ceremonii parzenia herbaty w formie zasady „jo-ha-kyu” (jap. 序破急 jo ha kyu – wprowadzenie, złamanie, gwałtowność). Jest to tradycyjny japoński model sekwencjonowania, który zakłada, że ​​każdy ruch lub wysiłek powinien rozpoczynać się stopniowo, szybko się rozwijać i niespodziewanie kończyć. Wykorzystywany jest w sztukach walki (kendō, iaido), teatrze japońskim (Kabuki, No, Joruri), japońskiej ceremonii parzenia herbaty, gatunkach literackich renga i renku.
Później Zeami Motokiyo, aktor i dramaturg Noh, zastosował tę zasadę do tańca, nadając mu nazwę shuhari. Pod tą samą nazwą zasada ta stała się później częścią filozofii aikido. Shuhari to także element filozofii shorinji kenpo.

Napisany na podstawie materiału z

Źródła historyczne, które opowiadają o tradycjach rozwoju różnych systemów sztuk walki na Okinawie i Japonii, zwracają uwagę na istnienie w tych systemach sprzed wielu wieków szkół, stylów różnych metod nauczania, a także monitorowania i oceny wiedzy uczniów. Pod koniec XIX i na początku XX wieku tradycje te uformowały się w klarowny system testów certyfikacyjnych - egzaminów i przyznawania uczniom różnych stopni stopniowania - stopni - Kyu lub Dan.

U ich podstaw, egzaminy certyfikacyjne (testy) są rodzajem kontroli wiedzy i umiejętności technicznych nabytych przez studenta w określonym czasie jego szkolenia. Ale z drugiej strony egzaminy certyfikacyjne są demonstracją podstaw i ideologii stylu i szkoły karate. Dlatego niezwykle ważne jest podejście do egzaminów przede wszystkim od strony stylistycznej.

W różnych szkołach karate mogą różnie podchodzić do procesu przeprowadzania tych egzaminów, co wynika przede wszystkim z kanonów filozoficznych i etycznych tych szkół. Na przykład w niektórych szkołach egzaminy atestacyjne mogą odbywać się w formie swoistej rozmowy między nauczycielem a uczniami, podczas której ustala się stopień dojrzałości i moralnego przygotowania uczniów do odpowiedniej kategorii kwalifikacji. Można przypuszczać, że takie rozmowy, z całą swoją głębią, nadal nie pozwalają na ocenę jakości wykonania przez uczniów technik technicznych i umiejętności bojowych. Inne szkoły karate widzą znaczenie egzaminów w toczeniu dużej ilości walk, toczących się niemal bez przerwy, z nieustanną zmianą przeciwników, wierząc, że tylko w tak trudnych testach testowany jest prawdziwy duch mistrza. Oczywiście takie testy mogą zdać tylko dobrze wyszkoleni i silni fizycznie mistrzowie. Ale kwestie wszechstronnego szkolenia technicznego, moralnego, umysłowego i teoretycznego pozostają otwarte.

Inne podejście do organizowania i przeprowadzania egzaminów certyfikacyjnych polega na monitorowaniu wszystkich aspektów przygotowania ucznia: wiedzy teoretycznej, etyki i filozofii karatedo, poziomu wyszkolenia technicznego i bojowego, a także stopnia sprawności fizycznej.

System nauczania, a w konsekwencji przeprowadzanie egzaminów atestacyjnych i nadawania kwalifikacyjnych kategorii technicznych, szkoły Koshiki Jutsu-Koshiki Karate zgodnie z tradycją Shorinryu – Okinawate, a później japońskimi sztukami walki, która opiera się na koncepcji filozoficznej SHU HA RI, zbudowana jest na zasadzie trzech poziomów.

SHU HA RI- 守破離 - koncepcja buddyzmu zen dotycząca poznawania otaczającego świata, uczenia się różnych sztuk, zdobywania wszelkich umiejętności i wiedzy leży u podstaw filozoficznych większości japońskich sztuk walki.

Doktryna SHU HA RI jest nierozerwalnie związany z dwoma innymi koncepcjami filozoficznymi: SHITEI oraz DOJOKUN (DOJOKUN).

pojęcie SITEI Dosłownie możesz przetłumaczyć „Nauczyciel (si) i uczeń (tei)”. Stosowany do koncepcji sztuk walki SITEI obejmuje całe spektrum relacji między nauczycielem a uczniem, które powstają w procesie przekazywania wiedzy i umiejętności technicznych oraz pojmowania ścieżki „DO”.

W procesie uczenia się między uczniem a nauczycielem nawiązuje się szczególna relacja, która w praktykach buddyzmu zen, w wyniku ich rozwoju oraz w sztukach walki, nazywana jest „DOKUZAN”(przetłumaczone z japońskiego - „samego dążenia do doskonałości”). W tradycyjnych szkołach Okinawate nauczyciel poświęcił dużo czasu na poufne rozmowy z uczniami, podczas których ujawniono filozoficzne podstawy ładu światowego, relacje między ludźmi i oczywiście podstawowe zasady sztuki walki. Uważano, że uczniowie, którzy nie uczestniczą w takich rozmowach, rozumieją sztukę walki tylko powierzchownie, nie rozumiejąc pełnej głębi zachodzących zjawisk i głębokich tajemnic sztuki.

Niestety tendencje w rozwoju sztuk walki w ogóle, a karate w szczególności, jakie rozwinęły się w ostatnich dziesięcioleciach, nastawione są głównie na uzyskanie efektu chwilowego i efektu zewnętrznego (jest to spowodowane m.in. przebudowa większości systemów walki w sposób sportowy) całkowicie wyklucza ten jeden z najważniejszych aspektów nauczania.

Koncepcja filozoficzna "DOJOKUN"(Dojokun) jest zasadniczo zbiorem podstawowych norm etycznych zachowania ucznia - Shisei (Shisei), definiujących i kierujących jego prawidłowym rozwojem.

Zasady Dojokun łączą filozoficzne podstawy tak kompleksowej koncepcji, jaką jest „Doktryna Drogi DO” – DOKYO, a przyswojenie i praktyczne zastosowanie formalnej techniki karatedo – JUTSU.

dojokun przyczyniają się do płynnego, znaczącego przejścia od intelektualnej akumulacji wiedzy do praktycznego rozwoju i stosowania technik karate.

dojokun, jako swoisty kod rozumienia karatedo, sformułowany po raz pierwszy przez wybitnego mistrza Okinawate Sakugawa (Sakugawa), a składający się z pięciu podstawowych fundamentalnych zasad – Kaisetsu (Kaisetsu), stał się podstawą ideową niemal wszystkich szkół i stylów Tode - Okinawate karate:

• poznaj siebie
• poznać świat dookoła
• trzymaj się szlachetnych motywów i aspiracji, bądź oddany swojemu nauczycielowi
• zawsze przestrzegaj etykiety
• nie bądź agresywny w myślach, słowach lub uczynkach.

Pojęcie SHU HA RI rozważa trzy etapy, trzy poziomy poznania świata jako całości, a dla każdej jednostki w szczególności jej ścieżkę życia. Każdy z etapów rozwoju jednostki (studenta, jeśli mówimy o sztukach walki) obejmuje pewien etap uczenia się ścieżki „KTO”, który nie tyle wynika z pewnych ram czasowych, ile raczej jest zdeterminowany poziom rozwoju indywidualnego doświadczenia, umiejętności i intelektu ucznia.

wgląd KOSIKI JUTSU opiera się również na tych filozoficznych zasadach.

Pierwszy poziom wiedzy poziom "SHU" - 守.

Poziom „SHU” obejmuje stopnie studenckie od 10 do 1 Kyu. Uczniowie na tym etapie rozwoju nazywani są „Myudanśa”(Myudanśa).

Poziom intelektualny "SHU" wiąże się ze ścisłym przestrzeganiem regulaminu szkoły, do której uczeń należy, oraz poleceń nauczyciela, pod którego kierunkiem studiuje. Uczeń powinien czuć się częścią dużego zespołu. Musi nauczyć się poprawnie przestrzegać wszystkich praw obowiązujących w szkole, przestrzegać ogólnie przyjętych wymagań i norm zachowania. Zadaniem uczącego się jest skupienie się na zdobywaniu umiejętności informacyjnych i technicznych, ich refleksji, powtarzaniu oraz chęci doskonalenia w ich wielokrotnym i systematycznym wdrażaniu. Poprzez wielokrotne powtarzanie całego otrzymanego materiału oraz stałe podnoszenie jakości wykonania elementów technicznych i ich kombinacji, uczeń zaczyna rozumieć ukryte znaczenie wiedzy zdobytej na tym etapie poznania. Kiedy tak się dzieje, osiągany jest poziom SHU. Nauka przechodzi do następnego etapu.

Poziom „HA” - 破.

Poziom „HA” jest uważany za pierwszy poziom mistrzowski i obejmuje stopnie kwalifikacyjne od 1 do 4 Dan. Uczniowie, którzy osiągnęli ten poziom, nazywani są „Judansza”(Judansza).

Na etapie rozwoju „HA” uczeń, przestrzegając wszystkich zasad i praw szkoły, zaczyna analizować swoje działania. Wykonując zarówno poszczególne elementy techniczne, jak i ich kombinacje, uczeń musi starać się połączyć wymagania szkoły, styl sztuk walki, do którego należy, ze swoim indywidualnym doświadczeniem, poziomem umiejętności, osobistymi danymi fizycznymi, psychicznymi i duchowymi, a także jako nastrój emocjonalny. Na tym etapie rozwoju uczeń może studiować i analizować doświadczenia i praktyki innych szkół oraz trendów, wzbogacając w ten sposób technikę swojej szkoły.

Poziom „RI” - 離

Poziom „RI” to poziom wielkich mistrzów i obejmuje stopnie kwalifikacyjne od 5 do 10 Dan.

Uczniowie, którzy osiągnęli ten poziom, nazywani są „Kodansza”(Kodansza). Poziom „RI” niezwykle ważne w rozwoju każdego mistrza sztuk walki, ponieważ zakłada równoległy rozwój osobowości w dwóch kierunkach. Mistrz z jednej strony pozostaje uczniem swojej szkoły i kontynuuje jej tradycje oraz korzysta z arsenału jej technik i form, a z drugiej musi dalej rozwijać się indywidualnie jako osoba i wnosić do tego coś nowego i postępowego wiedza. Ten proces wymaga od ucznia najwyższych cech moralnych. Po osiągnięciu poziomu „RI” faza „SHU” rozpoczyna się w nowym wymiarze.

Wszystkie te zasady stały się później podstawą stylu. Shorinziryu Kenkokan Karatedo założona w połowie XX wieku przez mistrza Kaiso Kori Hisatakę.

W systemie Koshiki Jutsu, jako jego stylistyczna, techniczna podstawa, ułożone są tradycyjne kierunki Okinawate, które są częścią grupy stylów zjednoczonych wspólną koncepcją stylu - Shorin, a w szczególności Shorinryu według szkoły Matsumura, jako a także jedna z jego nowoczesnych wersji - Shorinziryu Kenkokan karatedo według szkoły Kaiso Kori Hisataka. Dlatego podstawą certyfikacji w Koshiki Jutsu jest przede wszystkim kontrola i ocena wiedzy teoretycznej, kontrola jakości wykonania elementów technicznych i ich kombinacji – Waza, a także kompleksów technicznych – Kata, opartych właśnie na tym stylu. baza.

Hansi M.V. Krysin, studiując Shorinziryu Kenkokan karatedo przez 25 lat, a także inne obszary karate i japońskie sztuki walki, znacznie rozszerzył ten obszar współczesnego karate, co znalazło odzwierciedlenie w tworzeniu systemu Koshiki Jutsu. Z diagramu przedstawiającego główne elementy systemu Koshiki Jutsu, można zauważyć, że główną uwagę przywiązuje się do badania i rozwoju elementów technicznych, które muszą być dalej wdrażane w celu wykonywania wysoce skutecznych technik samoobrony. Koshiki karate, będące tylko jednym z elementów przygotowania uczniów do pojedynku – KUMITE, które jest częścią systemu Koshiki Jutsu, ma na celu wyłącznie rozwój jego komponentu sportowego i wyczynowego. Dlatego podczas certyfikacji nie odbywają się walki wyczynowe wśród certyfikowanych uczniów, a poziom ich wyszkolenia w zakresie umiejętności walki oceniany jest jedynie przez obiektywne wskaźniki - wyniki ich osobistego udziału w zawodach w karate koshiki na różnych poziomach.

Dla rozwoju Shorinziryu Kenkokan karatedo i karate Koshiki w naszym kraju Hanshi M.V. Krysin w 1991 roku stworzył Shorinziryu Kenkokan Karate-Koshiki Federacja Karate ZSRR, który w 1992 roku została przekształcona w Federację Koshiki Karate Rosji. Jedną z ważniejszych kwestii, jakie Federacja musiała rozwiązać, było opracowanie metodyki nauczania stylu Shorinziryu i oczywiście metodyki przeprowadzania egzaminów atestacyjnych na nadawanie uczniom kategorii kwalifikacyjnych – KYU i DAN. Efekt tej żmudnej pracy napisał i opublikował Hansi M.V. Krysin w 1998 roku. Wymagania atestacyjne dla przyznawania kategorii kwalifikacyjnych w stylu Shorinziryu Kenkokan karatedo.

W 2013 Wymagania certyfikacyjne zostały zrewidowane i uzupełnione o nowe sekcje. Zasadniczo nowy stał się system przyznawania kategorii kwalifikacji i odpowiadających im pasów kwalifikacyjnych.

10 KYU 9 KYU

8 tys. 7 tys

6 tys. 5 tys

4 tys. 3 tys

2 kyu 1 kyu

1 DAN

3 Dan - "Sandan" (Sandan) i 4 Dan - "Yondan" (Yondan)
kolorowy pasek, na którym równomiernie przeplatają się czarne i białe paski

Piąty Dan - "Godan" (Godan) i szósty Dan - "Rokudan" (Rokudan)
kolorowy pasek, na którym równomiernie przeplatają się poprzeczne paski czerwieni i czerni.

7 Dan – „Nanadan” (Nanadan) i ósmy Dan – „Hachidan” (Hachidan)
kolorowy pasek, na którym poprzeczne paski w kolorze czerwonym i białym przeplatają się równomiernie.

Dziewiąty Dan to „Kudan”, a dziesiąty Dan to „Yodan”
jednokolorowy fioletowo-czerwony pasek

Po jasnym nakreśleniu wymagań dla każdej kategorii kwalifikacji od 10 KYU do najwyższych kategorii mistrzowskich - Dan, system ten pozwala instruktorom i trenerom na bardziej produktywne budowanie ich pracy metodologicznej.

Przyjęty został nowy system pasów kwalifikacyjnych, w którym wprowadzono nowe rozwiązania kolorystyczne pasów ucznia i mistrza, co pozwala trenerom na większą elastyczność w procesie certyfikacji i tworzenie nowych przesłanek motywacyjnych do nauczania uczniów.

Pozostając praktycznie tradycyjną dla Rosyjskiej Federacji Karate Koshiki, nowa edycja Wymogów Certyfikacji została uzupełniona o sekcje poświęcone dogłębnej analizie technik samoobrony, zarówno przeciwko przeciwnikowi nieuzbrojonemu, jak i przeciwnikowi uzbrojonemu w różne przedmioty.

Szczególną uwagę w ocenie wykonania badanych uczniów zespołów technicznych - Kata zwraca się na jakość wykonania poszczególnych elementów technicznych i ich kombinacji.

Biorąc pod uwagę bezwarunkowy historyczny priorytet rozwoju karate Koshiki i Shorinziryu Kenkokan karatedo (ewentualnie inną pisownię nazwy stylu – Shorinjiryu Kenkokan karatedo) w naszym kraju Hansi M.V. Krysin i Federacja Kosiki Karate Rosji, wszystkie organizacje próbujące studiować i praktykować Shorinziryu Kenkokan Karate i Koshiki Karate powinny mieć świadomość, że stosowanie Systemu Certyfikacji przyjętego w Federacji Karate Koshiki jest niedopuszczalne i może być uznane za naruszenie własności intelektualnej Federacji.

Technologia fundamentalnie zmienia światową gospodarkę i przenika wiele obszarów biznesu. Automatyzacja fabryk, big data i sztuczna inteligencja zapewniają firmom imponujące wyniki. Ale dziś liczy się szybkość wprowadzenia produktu na rynek – ważne jest nie tylko wymyślenie pomysłu, ale także jego wdrożenie w krótkim czasie. Deweloperzy produktów i usług muszą liczyć się ze zmieniającym się środowiskiem: jeśli projekt trwa długo, może nie być już potrzebny klientowi. Dziś w wielu branżach spędzanie roku lub więcej na realizacji pomysłu jest luksusem, na który nie stać.

Model adaptacyjny, czyli zwinny, pomaga rozwiązać te problemy (patrz artykuł). Sugeruje to, że ludzie muszą zostać wyprowadzeni z odizolowanych działów i włączeni do samozarządzających się grup zorientowanych na klienta. Model był początkowo stosowany w firmach IT, a następnie w innych branżach, gdzie warunki rynkowe lub wymagania klientów mogą się zmieniać w trakcie procesu rozwoju produktu i w związku z tym wymagana jest elastyczność. Filozofia agile wyrażona jest w czterech wartościach i dwunastu zasadach, które zostały określone w Manifeście Agile dla Rozwoju Oprogramowania.

W Rosji agile (w szczególności metodologia scrum) zaczęła być aktywnie wykorzystywana 5-6 lat temu. Są przykłady udanych wdrożeń, jeszcze więcej firm jest na początku drogi. Ale wielu wciąż myśli o tym, jak najlepiej się poruszać.

Tradycyjne podejście polega na dokładnym przygotowaniu się do korzystania ze scrum, zaproszeniu konsultantów, przeszkoleniu personelu na szkoleniach. Tak samo zrobił na przykład Raiffeisenbank (od 1 września 2017 r. zajmuje 13. miejsce w Rosji pod względem aktywów). Jest to droga droga, ale zapewnia niezbędną podstawę do transformacji. Innym podejściem jest sytuacja, gdy firma działa intuicyjnie, ale ostatecznie dochodzi do tych samych zasad organizacyjnych, które sformułowali autorzy modelu adaptacyjnego. Tak postępuje największy internetowy sprzedawca detaliczny w Rosji, Wildberries (obroty firmy w 2016 r. według Data Insight i Ruwards wyniosły 45,6 mld rubli). I w rzeczywistości, w innym przypadku, możesz uzyskać namacalny wynik. Najważniejsze jest to, że zmiany są naprawdę spóźnione, a kierownictwo najwyższego szczebla staje się ich siłą napędową.

Pierwsze eksperymenty

Zespół Raiffeisenbank przeszedł przez trzy etapy zwinnego zanurzenia. Wszystko zaczęło się w 2012 roku jako eksperyment w dziale IT. „Do tej pory programiści pracowali kaskadowo, ale chcieliśmy przyspieszyć rozwój. I zaprosili autora książki „Kanban. Alternatywna ścieżka do zwinności” autorstwa Davida Andersona” – mówi Sergey Shcherbinin, dyrektor ds. zarządzania strategicznego, organizacji i kontroli IT w Raiffeisenbank. Ale ulepszenia były lokalne: jeden zespół programistów zaczął pracować bardziej przewidywalnie i nic więcej.

Po pewnym czasie postanowili przeprowadzić eksperyment na nowym poziomie – zatrudnili konsultantów pracujących według metodyki scrum, a następnie, jeśli chcą, zapraszali zespoły do ​​przyłączenia się do projektu. Na tym etapie musiałem przełamać sceptycyzm pracowników. „Deweloperzy to skrupulatni ludzie, chcieli, aby liczby pokazały, że nowy system pracy jest bardziej efektywny niż poprzedni” – wspomina Shcherbinin. - Ale trik polega na tym, że nikt nie jest w stanie tego matematycznie udowodnić. Są dobre przypadki, ale inne firmy działają w innych warunkach. Wniosek - musisz spróbować sam.

W rozwój produktów zaangażowanych było wówczas około 30 zespołów IT banku, z czego 7 było zaangażowanych w projekt. Ale wyniki nadal nie były imponujące. Zespół, który opracował system front-office (zatrudnia on pracowników banku w oddziałach) był w stanie około dwukrotnie przyspieszyć wydawanie komunikatów. Ale reszta uczestników wpadła w kult cargo. „Ludzie po prostu formalnie chodzili na spotkania. Deweloperzy nie zrozumieli i nie zaakceptowali idei zwinności. Podobnie jak działy biznesowe” – mówi Sergey Shcherbinin.

Jednak firma dostrzegła, że ​​zwinny ma pozytywny wpływ na zaangażowanie pracowników. Pracując według metody scrum, ludzie nie zaczęli lepiej pisać kodu, ale zdali sobie sprawę z celu - co i dlaczego robią. Na przykład zespół, który zajmował się płatnościami w rublach, zdał sobie sprawę, że nie tylko opracowuje formularze z polami, ale spełnia pewne wymagania Banku Centralnego. I że banki walczą o szybkość dokonywania płatności, czyli praca zespołu pomoże Raiffeisenbankowi wyprzedzić konkurencję. Takie podejście inspiruje nie tylko do rysowania form, ludzie starają się popełniać mniej błędów.

Nowy etap wdrożenia zwinnego w Raiffeisenbank rozpoczął się w 2016 roku. Zarząd postawił sobie za cel – znaczne poszerzenie bazy klientów, a prezes zarządu Sergey Monin zaproponował rozwiązanie – stać się organizacją zwinną. Inspirowały go w szczególności sukcesy Spotify i ING Banku, o których pisała prasa. Sprawna organizacja może szybciej wprowadzać produkty bankowe na rynek, co ma kluczowe znaczenie dla budowania przewagi konkurencyjnej. Dodatkowo wpłynie to na wzrost wskaźnika NPS (Net Promoter Score, indeks lojalności konsumentów), który odzwierciedla jakość obsługi.

Tym razem bank zdecydował, że w projekcie wezmą udział nie tylko dział IT, ale także przedstawiciele biznesu. Wybraliśmy pięć zespołów, które zajmowały się przetwarzaniem kart, kredytami hipotecznymi i stroną internetową banku oraz uczyniły je wielofunkcyjnymi – w tym eksperci produktowi, projektanci, marketerzy. Po raz pierwszy w zespołach pojawił się product owner – klient z biznesu, który odpowiada za zysk i stratę projektu.

Zgodnie z metodologią scrum wszyscy członkowie zespołu powinni siedzieć razem. Część programistów to pracownicy zdalni z Omska, ich to nie dotyczyło, ale nie było łatwo nakłonić pozostałych do zmiany pracy. Przedstawiciele biznesu początkowo odmówili opuszczenia dziewiątego piętra i przeprowadzki do deweloperów na piątym - mówią, że na górze jest więcej biur, a widok z okna jest lepszy. Ale kiedy przeprowadzka miała miejsce, dla wszystkich stało się prawdziwym odkryciem, że problemy związane z pracą można rozwiązać szybko, bez żmudnej korespondencji.

Nowy rekord produktywności ustanowił zespół, który ponownie uruchomił potok kredytów hipotecznych (technologia informatyczna zapewniająca udzielanie przez bank kredytów hipotecznych) – pierwszy działający produkt wydał dwa miesiące później. Jest to znaczące osiągnięcie, ponieważ wcześniej programiści korzystający z tej samej platformy IT opracowali potok motoryzacyjny i konsumencki, ale szybkość pozostawiała wiele do życzenia. Projekt kredytu samochodowego realizowali przez dwa i pół roku, ale gdy premiera była gotowa, nastąpił kryzys i trzeba było ograniczyć emisję kredytów samochodowych. A rurociąg kredytów konsumenckich przygotowywany był przez rok, a potem jeszcze gruntownie finalizowany.

Teraz wdrażanie agile w banku rośnie – początkowo do pięciu kolejnych zespołów biorących udział w projekcie dołączyło, a dziś jest ich 17. Lista uczestników nie została jeszcze rozszerzona, ponieważ konieczne jest poważnie przeanalizuj wyniki pracy. Niektóre zespoły znacznie zwiększyły szybkość wprowadzania produktów na rynek (kredyt hipoteczny, strona internetowa, płatności w rublach itp.), ale dla niektórych uczestników szybkość pracy uległa spowolnieniu.

Odbicie i immersja

Analizując przyczyny niepowodzeń z lat 2012-2015, Siergiej Szczerbinin doszedł do wniosku, że entuzjazm nie zaprowadzi cię daleko: ludzie musieli być gruntownie przeszkoleni. Przyjął japońską zasadę nauczania Xu Ha Ri. Etap „Shu” oznacza ścisłe przestrzeganie zasad, na etapie „Ha” można już odejść od kanonów. Wreszcie na etapie Ri uczeń staje się mistrzem i potrafi improwizować. „Rosyjskie firmy w 90% przypadków zaczynają od „Ri” i próbują wymyślić coś własnego. Natychmiast przeszliśmy również do trzeciego etapu, to był błąd ”- mówi Shcherbinin.

Początkowo bank uznał, że wystarczy wybrać 3-4 mądrych pracowników z każdego zespołu, wysłać ich na badanie metodologii scrum, a potem będą mogli przekazywać wiedzę kolegom. Ale podejście nie zadziałało. Menedżerowie IT nie są nauczycielami i nie potrafią tłumaczyć jak profesjonalni trenerzy. A co najważniejsze, podczas transmisji informacje ulegają zniekształceniu. O wiele bardziej przydatne jest przeszkolenie całego zespołu i od jednego dostawcy, w przeciwnym razie będziesz musiał poświęcić czas na uzgodnienie warunków i koncepcji. W 2016 roku wszyscy uczestnicy projektu, w tym zarząd Raiffeisenbank, udali się na badanie scrum.

Po przejściu na nowy system często pojawia się frustracja – jakość i szybkość pracy może spaść, gdy ludzie wychodzą ze swojej strefy komfortu. Introwertyczni programiści muszą teraz wchodzić w interakcje z innymi ludźmi, a to ich niepokoi. Również zespoły pracujące zgodnie z metodologią scrum samodzielnie planują swoje obciążenie pracą, ale nie każdemu się to udaje. W Raiffeisenbank niektóre zespoły wyznaczyły sobie zbyt wiele celów, ale nie zrealizowały nawet połowy z nich. „Powinno to być traktowane normalnie - zespoły znajdą swoją produktywność za 3-4 miesiące”, mówi Sergey Shcherbinin.

Wreszcie w zespole pojawiają się nowe dedykowane role. Po pierwsze, Scrum Master (rodzaj moderatora). Firmy często wyznaczają do tej roli menedżerów produktów lub liderów zespołów. Ale Raiffeisenbank zdał sobie sprawę, że lepiej, jeśli Scrum Master nie jest związany z IT – powinien wykazywać empatię, a nie cechy przywódcze, nie prowadzić, ale sugerować. Łatwiej jest znaleźć osoby z zewnątrz z odpowiednim psychotypem i je przeszkolić. W efekcie zatrudniono absolwentów kierunków psychologicznych, a obecnie bank ma prawie 25 wyszkolonych scrum masterów.

Po drugie, zespoły mają teraz właściciela produktu, który rozumie, jak go rozwijać. Nie wyznacza zadań, ale ustala priorytety, a zespół sam decyduje, jak najlepiej wykonać pracę. Właściwie to jest przedsiębiorca, ale takich osób jest niewiele i nie można ich zabrać z zewnątrz. Właściciel produktu nie powinien delegować pracy podwładnym – jak pokazało doświadczenie Raiffeisenbanku, zmniejsza to efektywność rozwoju.

Zarząd banku co dwa, trzy tygodnie omawia postępy w projekcie, a już teraz pojawiają się pomysły na dalszy rozwój agile. Na przykład w dużych firmach plan finansowy jest zwykle przyjmowany na rok. Ale byłoby miło uelastycznić budżetowanie, aby dostosować się do zmieniających się warunków. Ten problem będzie musiał zostać rozwiązany w ciągu najbliższych 3-5 lat.

Naturalna selekcja

„Nigdy nie chodziliśmy do konsultantów ani nie studiowaliśmy metodologii zwinnej. Ale format pracy, do którego doszliśmy, jest dość zgodny z manifestem zwinnym ”- mówi Andrey Revyashko, CIO w Wildberries.

Do niedawna dział IT Wildberries działał jako usługa typu one-stop-shop – zadania, które pochodziły od klientów, były ustawiane w kolejce. 120 pracowników opiekowało się stroną internetową, opracowało aplikację mobilną, system CRM, portal dostawców itp. Zwiększył się przepływ zadań, więc nieuchronnie ucierpiały czyjeś zainteresowania. Między klientem a bezpośrednimi wykonawcami stało kilku menedżerów, doprecyzowanie warunków zamówienia i korespondencji może zająć miesiąc. Aby wygładzić konflikty, firma zatrudniła analityków, którzy rozumieli wyzwania biznesowe i mogli przeformułować wymagania dla programistów. Ale pojawił się efekt wąskiego gardła, proces zaczął zwalniać jeszcze bardziej.

Pracę utrudniały także „puste” zadania. Klienci mogli zlecić zadanie, nie zastanawiając się nad jego perspektywami. W rezultacie, jak mówi Andrey Revyashko, jeśli projekt się powiódł, laury trafiły do ​​​​klienta, a jeśli nie, na programistów spadały nierówności.

Dział finansów często ścierał się z programistami, a w 2015 roku zebrali się, aby rozwiązać problem. Uznaliśmy, że jeśli finansiści nie są zadowoleni z szybkości wykonywania zadań, niech 10 programistów 1C przejdzie bezpośrednio do ich podporządkowania. Nie podobało się to programistom, a kierownik musiał wszystkich przekonać. Ale wkrótce wyjechały trzy osoby.

Po kilku miesiącach stało się jasne, że nowy format się zakorzenił. Programiści komunikowali się bezpośrednio z klientem, pośrednie ogniwa w osobach kierowników projektów i analityków stały się zbędne. Finansiści wysłuchali zaleceń programistów i przejęli pełną odpowiedzialność za projekty.

W rezultacie firma zdecydowała się na przeformatowanie działu IT i przeniesienie wszystkich programistów do wyspecjalizowanych działów (call center, obsługa logistyczna, dział relacji z dostawcami itp.). W rzeczywistości każdy dział biznesowy ma swój własny dział IT lub IT SWAT, jak to się nazywa w Wildberries. Musieliśmy rozstać się z najbardziej kłótliwymi programistami (siedem osób).

Jeden z nowych menedżerów zatrudnionych w Wildberries okazał się specjalistą od scrum, opowiedział kolegom o metodologii, wprowadził pewne procedury itp. W szczególności firma zaczęła stosować wizualizację wyników. „W centrum naszego biura wiszą dwa duże monitory, na których wskazane są zadania wszystkich działów - kto co robi, co już zostało zrobione, co jeszcze nie zostało zrobione”, mówi Andrei Revyashko. Dziś 20 zespołów programistycznych jest w stanie rozwiązać około 1500 zadań miesięcznie z terminem do trzech dni, a także około 850 zadań z terminem do 14 dni.

Andrey Revyashko dostrzega następujące zalety nowego systemu pracy.

• „Puste” zadania zniknęły. Jeśli nowy projekt z jakiegoś powodu nie wyjdzie, nikt nie przerzuca na nikogo odpowiedzialności.
• Poprawiło się wzajemne zrozumienie. Gdy specjaliści IT rozrzucili się po różnych działach, ludzie zdali sobie sprawę, że należą do tego samego zespołu. Programiści teraz nie tylko robią to, co im każą, ale są odpowiedzialni za część całego projektu i sami oferują rozwiązania.
• Znacząco zwiększono szybkość rozwoju. Nie opóźnia się realizacja projektów, które mogą przynieść dodatkowy zysk. „Piloty” uruchamiają się szybko, a jeśli wynik im odpowiada, nieco je dopracowują.
• Praktycznie nie ma sytuacji, w których programiści doprowadzają produkt do finału, a następnie są proszeni o przerobienie wszystkiego. Takie przypadki zdarzały się już wcześniej i zawsze demotywowały pracowników.

Oto jeden przykład przyspieszonego rozwoju. Wildberries ma kilka centrów dystrybucyjnych w różnych miastach, a firma postawiła sobie zadanie: klientowi, który odwiedza witrynę, musi pokazać asortyment, który można mu dostarczyć już następnego dnia z najbliższego magazynu. Zadanie nie jest łatwe, biorąc pod uwagę ilość trafień na stronę, zwłaszcza, że ​​trzeba połączyć pracę kilku centrów danych, obliczyć saldo w magazynach i rozwiązać problemy logistyczne. Biznesmeni wraz z programistami siedzieli w nocy. Pilot powstał w miesiąc, a potem w półtora miesiąca przyszło mu to na myśl.

Niemal równie szybko strona Wildberries rozpoczęła przyjmowanie płatności online. Systemy kartowe mają poważne wymagania bezpieczeństwa – opis zajmuje cały Talmud. Ponadto certyfikacja jest płatna, dlatego ważne jest, aby za pierwszym razem przejść audyt. „Spędziliśmy 2-3 miesiące na opracowaniu bramki płatności i otrzymaliśmy certyfikat zgodności. W poprzednim formacie pracy wszystko z pewnością przeciągałoby się przez rok lub dłużej” – mówi Andrei Revyashko.

Jednak nowy system Wildberries ma też swoje wady.

• Liczba programistów wzrosła ze 120 do 200 osób. To prawda, że ​​wraz z rozwojem firmy wzrosła również liczba zadań. Firma musiała rekrutować i szkolić stażystów.

• Ważne jest, aby informatycy komunikowali się nie tylko z biznesem, ale także między sobą, w przeciwnym razie każdy zespół wymyśli koło na nowo. Były momenty, kiedy kilka działów próbowało jednocześnie wykonać tę samą funkcjonalność.

Pomimo tego, że nowy format pracy dla programistów całkiem dobrze odpowiada Wildberries, firma otworzyła wakat i poszukuje teraz profesjonalisty znającego metodykę Scrum. Czas na głębsze opanowanie zwinności.

Oceniając całościowy efekt wprowadzenia modelu adaptacyjnego, możemy stwierdzić, że rezultatu nie da się bezpośrednio ocenić w kategoriach pieniężnych. Główną zaletą, jaką może zyskać firma, jest szybkość rozwoju, satysfakcja klientów i zaangażowanie pracowników.