스탈린이 ROC MP를 만든 방법. 특수목적교회
지나가는 사람에게 돌아가 물어보십시오. 우리의 믿음은 무엇입니까? 기본적으로 러시아인입니까? 어떤 순간부터 하나의 원초적인 러시아 신앙이 다른 믿음으로 바뀌는가?
1917년까지 러시아 교회에서는 거의 갈등이 발생하지 않았습니다. 그녀는 더 강해졌고 더 부유해졌고 사람들과, 당국과, 경쟁하는 조직들과 평화롭게 살았습니다. 그리고 혁명 이전의 마지막으로 충분했습니다. Nevsky를 따라 걷고 "비 러시아인"교회의 수를 계산하는 것으로 충분합니다. 정교회, 천주교, 개신교, 연합회, 불교도, 이슬람교 등 모두가 함께 어울리게 되었습니다. 1917년의 기간 동안, 반대하는 쪽은 교회에 있지 않았습니다. 영적인 것이 아니라 세속적인 권력을 위한 혼란과 투쟁이 있었습니다.
순식간에 집권한 볼셰비키는 교회와 국가, 학교와 교회를 분리시켰다. 물론 여기에서 그들은 생각하지 않았습니다. 러시아는 농민 국가이고 농민은 예외없이 신을 믿었으며 교회의 도움으로 차르-아버지가없는 사람들을 통치하는 것이 훨씬 더 편리 할 것입니다. 잉여 감정의 도움. 그러나 무슨 일이 일어났습니다. 볼셰비키 정부는 교회를 인정하지 않았고 교회는 빚을 지지 않았으며 모든 기독교인의 겸손으로 이 정부를 저주했습니다.
그러나 가족은 검은 양이없는 것이 아닙니다. 러시아 사제들 사이에서 혁신 운동이 일어나 볼셰비키의 승리에 비추어 러시아 교회의 급진적 인 변화를 주장하여 새 정부와의 긴밀한 접촉과 협력을 주장했습니다. 볼셰비키에 매각하기로 한 독립적인 결정이 실제로 성직자들 사이에서 일어났는지, 아니면 정신을 차린 Dzerzhinsky의 대리인들이 제때에 영리하게 일했는지 말하기는 어렵습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 교회는 두 부분으로 나눕니다. 혁신주의자 부분은 볼셰비키로부터 어느 정도 면죄부를 받았고, 나머지 부분은 아주 자연스럽게 괴롭힘과 억압을 받기 시작했습니다. 그러나 문제는 여기서 끝나지 않았습니다.
원칙적으로 이미 저주받은 신이없는 당국과의 접촉을 수락하지 않고 "오래된"교회의 수동적 행동을 승인하지 않으며 동시에 수용소에 가고 싶지 않은 많은 성직자가있었습니다. 아이디어를 위해. 이 사제들은 러시아 혁명 이전 교회의 모든 규범을 준수하면서 자신의 비밀 교회를 만들었습니다. 이 교회는 나중에 카타콤이라고 불렸습니다. 이 교회에는 "진정한 정교회", "진정한 기독교인", "야온파" 그룹 및 오늘날에도 여전히 존재하는 그룹이 포함됩니다.
같은 시기에 이주의 물결에 대부분의 사제들은 정상적인 정교회 활동에 지장이 없는 해외로 떠났다. 러시아에 남아있던 일부 사제들과 달리 이 교회의 대표자들은 스스로를 "해외 러시아 정교회"라고 불렀다. 정치적 어려움에도 불구하고 외국 교회는 러시아 교회와 긴밀한 관계를 유지했지만 ...
1917년 이래로 러시아 정교회는 총대주교 Tikhon이 이끌고 있습니다. 그는 혁신주의의 반대자였으며 지하 묘지에 가지 않았으며 해외로 가지 않았습니다. 새 정부의 모든 압제를 참을성 있게 견디어낸 그는 1922년 교회 재산 압류에 반대한 혐의로 재판을 받았고, 1923년 "개조파" 대성당에 의해 지위와 수도직을 박탈당했습니다. 그는 세르지 스타고로드스키(Sergiy Stargorodsky)로 대체되었습니다. 소련 정권에서 많은 고통을 겪었고 두 번 감옥에 수감되었고 결과적으로 소련 당국과의 협력이 필요하다는 결론에 도달했습니다.
1927년, Sergius는 NKVD와 협상을 시작합니다.소비에트 정부에 대한 교회의 충성스러운 태도의 입장을 공식화하고 모든 성직자들이 소비에트 연방의 충실한 시민이 될 것을 촉구합니다. 소비에트 시대에 살았던 사람에게 이것은 단 하나의 의미였습니다. NKVD-KGB의 엄격한 통제에 대한 자발적 동의.
세르지오의 결정은 마침내 러시아 교회를 해외 러시아 교회(ROCOR), 카타콤 교회(1957년 공식적으로 금지됨), 그리고 스스로를 진정한 정교회(ROC MP)라고 부르는 현재 기능하고 있는 세 개로 나누었습니다.
오랫동안 세속 당국은 주저했습니다. 바로 이 교회가 정말로 필요한 것입니까? 결국, 인구의 약간 의심스러운 부분은 이미 감옥에 있고 나머지는 빵 한 조각과 보드카 배급을 위해 함께 일합니다. 따라서 30 대 교회는 스탈린주의 갱단의 권력에 완전히 굴복했음에도 불구하고 러시아 영토에서의 존재에 대한 큰 질문의 표시로 지나갔다. 이 14년(1927년부터 1941년까지)은 "오래된" 사제들을 새로운 사제로 대체하기에 충분했습니다. 아마도 그리스어와 라틴어에 능숙하지는 않지만 정치적 논쟁에 경험이 있었고 필요한 경우 보고서를 작성할 수 있었습니다.
그러나 1941년에 일이 터져 스타하노프의 영혼에 대한 공격은 혼자 할 수 없다는 것이 밝혀졌다. 여기에 교회가 유용합니다. 전쟁 중인 사람들에 대한 교회의 영적 영향력은 너무 커서 1943년 스탈린은 국가 전체에 대한 교회의 중요성을 인식하지 않을 수 없었습니다. 그 후, 최고는 아니더라도 최악의 시기와는 거리가 멀었습니다. 적어도 사제들은 투옥되고 총살되는 것을 중단했습니다. 사실, 그들은 KGB의 통제에서 벗어나지 않았습니다.
교회에 대한 스탈린의 방임 정책은 교회에 대한 인식과 지원이라는 말을 종종 들을 수 있습니다. 이것에 대한 믿음의 눈가리개를 버리도록 노력합시다.
1943년 9월 4일 스탈린기초에 러시아 정교회(PRC)의 "세르지아 조각"로 크고 강력한 구조를 만듭니다. 새 이름 "러시아 정교회" - ROC MP(이전에는 그러한 조직이 없었음)영장류의 칭호가 변경되면서( "모든 러시아"대신 - "모든 러시아", 스탈린과 세르지오가 구체적으로 규정한) 세르지오를 대제사장으로 임명합니다.
스탈린이 ROC MP를 만든 방법
우크라이나 TV 채널 "Inter"의 Yevgeny Kiselyov 프로그램
ROC-MP의 진정한 지도자는 KGB 장교인 Karpin이었습니다.. 이 특별 서비스 구조는 독일군에서 새로 해방된 지역에서 히틀러가 개설한 교구(다른 교구는 없었음)에서 나치와 협력한 사람을 식별하기 위해 만들어졌습니다. 같은 목적을 위해 다음 해인 1944년에 AUCECB가 여러 개신교도들로 구성되어 KGB의 정보부로 만들어졌습니다. 따라서 특별 서비스 부문으로서 모스크바 총대주교청과 AUCECB는 소련이 끝날 때까지 존재했습니다.
8월 쿠데타 이후 국군위원회는 KGB의 기록 보관소를 열고 이러한 데이터를 공개했는데, 특히 ROC MP의 전체 지도부는 KGB의 요원으로 밝혀졌다. Ridiger(Aleksy 2) - 에이전트 "Drozdov", Gundyaev(Kirill) - 에이전트 "Mikhailov" 등 포함 그리고 개신교인들 중에는 Karev, Zhidkov, Ponomarchuk, Andreev, Belykh, Radchuk, Kotyakov, Bondaruk, Sargsyan…
러시아 최고 소비에트 의회 위원회(Boris Perchatkin: 정교회 신부 Gleb Yakunin, 러시아 군대 위원회에서 근무)가 쿠데타(8월의 쿠데타)의 원인과 상황을 조사하기 위해 발견한 문서 중 1991), 소련 KGB 5차 국장 4차 활동에 대한 보고가 있습니다. 이 보고서는 소비에트 시대에 그녀의 운명을 연구하는 러시아 정교회 역사가들에게 풍부한 자료입니다. 그들은 국가 안보를 위해 성직자를 모집하는 일을 다룹니다. 기록 보관소 데이터에 따르면 성직자를 모집하는 정책은 실제로 소비에트 권력의 첫 해부터 시작되었습니다.
"... 모스크바 총대주교청의 많은 계층이 동시에 KGB의 요원이었으며 국가 안보의 가장 유망한 요원 중 일부가 모스크바 총대주교청의 주요 직책으로 승진했음을 나타내는 많은 다른 기록 보관 문서가 발견 및 출판되었습니다. 가부장제를 계층으로 삼습니다.
이 출판물에는 국가 보안 기관이 교회 환경에 침투하는 정도를 증언하는 KGB 지도부에 대한 "교회 큐레이터"의 보고서에서 발췌한 내용이 포함되어 있습니다. 다음은 1987년 항목 중 하나입니다.
"처음으로 소련 대표단의 일원으로 러시아 정교회의 계층 중 "Adamant"요원이 유네스코 총회에 참가했습니다 ... 5 개의 개인 및 업무 사례가 대리인에 대해 고려되었습니다. 러시아 정교회의 지도력으로 승진하기 위해 추천된 영토 기관. 4 부서장, Timosevsky 대령”(5 번째 부서의 4 번째 부서 보고서에서 CA KGB l. 358).
... 과연 "간부들이 모든 것을 결정한다." KGB의 발견 문서에 따르면 "Adamant", 즉 메트로폴리탄 Yuvenaly(Poyarkov)는 모스크바 총대주교청의 다른 계층 및 구 소련의 다른 종교 지도자들과 함께 졸업장을 받았다는 점은 주목할 만합니다. 소련 KGB의 "국가 보안 기관에 대한 수년간의 협력과 적극적인 지원" "1985 g., l. 51. "Adamant"요원의 격려에 대한 메모가 소련 KGB에서 준비되었습니다. 슈가이. V.I. 티모셰프스키.
KGB의 또 다른 저명한 교단 요원인 '대수도원장'의 잠입 별명도 공개됐다. 이 별명은 Volokolamsk의 수도인 Pitirim과 Yuryevsky의 Eminence Pitirim에 속합니다.
주간 "Ogonyok"에서 "Agent Antonov" - Kyiv Filaret의 수도권(Denisenko)(현재 키예프 및 전체 우크라이나의 총대주교)이 노출되었습니다. 세 편의 기사가 그에게 헌정되었습니다. 그들의 저자인 Alexander Nezhny(아마도 당국의 명령에 따라 썼음)는 그의 마지막 기사 "The Third Name"을 다음과 같이 끝맺습니다. 그의 세 번째 이름은 KGB에서 불렸다. (편집자 - Gleb Yakunin Denisenko에서 알려진 것처럼 키예프 총대주교는 KGB와의 관계를 회개했습니다)
이 세 번째 이름의 의미를 생각해 보겠습니다. 수도사는 위대한 천사의 형상으로 도식화될 때에만 제3의 이름을 받게 되며, 시노드의 그의 팔복과 그의 형제들이 신이 없는 자들의 대리인 서비스로 "천사"되었을 때 KGB로부터 이 제3의 이름을 받았습니다. 악의 제국 ("제 3의 이름"은 미래 요원이라는 점에 유의해야 함) KGB가 스스로 선택했으며 협력 문서에 서명을 넣어 공식적으로 받았습니다. 블라디미르 젤린스키(Vladimir Zelinsky)는 이 아이디어를 다음과 같이 신학적으로 발전시킵니다. 교회는 이 공연의 주최측이 요구한 반교회로 전락한다.
그 이름은 무엇보다도 전례의 일부이기 때문입니다. 하나님의 이름은 사람의 이름과 같습니다. 총대주교, 집권 주교, 섬기는 사제, 그리고 “참석하고 기도하는 모든 사람”의 이름이 대문에서 추모될 때, 그 순간에 – 몇 마디로 – 온 교회가 모여 주위를 둘러봅니다. 여기 그녀는 모든 사람의 이름을 아시는 아버지 앞에 서 있습니다. 이 이름으로 그분은 우리를 부르시고, 기억하시고, 인도하시고, 심판하시고, 구원하시고 - 우리의 믿음과 불신앙에 상관없이 - 길에서 수호천사를 보내십니다.
들을 귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다 이기는 그에게는 내가 감추었던 만나를 주고 흰 돌과 그 위에 기록된 새 이름을 주어 먹게 하리라 받는 자 외에는 아무도 알지 못하는 돌”(계 2:17) . 하지만 교회가 자의적이든 비자발적이든 패러디된 경우에도 명칭 변경도 있다. "Potemkin", "Gregory", "Abbot", "Adamant" ...
왜 우리 주교는 KGB와의 은밀한 공조에 대해 완고하게 회개하지 않는지 궁금합니다. 결국, Metropolitan Chrysostom은 이것을했고 아무 일도 일어나지 않았고 아무도 그를 해고하지 않았습니다. 왜 다른 사람들은 침묵합니까? 새로운 폭로에 대한 두려움 때문이라고 생각했었다. 당신은 KGB를 위한 일을 자백하고 CPSU의 회원 자격도 드러날 것입니다. 이에 대해 해외교회는 어떤 반응을 보일까요?
예, 가부장제의 정상은 CPSU에 있었고 이 상황은 여전히 비밀로 관리되고 있습니다.최초의 공산주의자는 전선에서 당에 합류한 적군 고위 장교인 피멘 총대주교였다고 한다. 그리고 거기에는 믿는 장교들이 있을 수 없었습니다. 심지어 당파가 아니더라도 말입니다. 더욱이 그들은 모두 종교에 맞서 싸워야 했습니다. 이것은 미래의 축복사가 믿음을 버렸다는 것을 의미합니다.
한때 정보부 장교로서 이 비밀을 나에게 폭로했던 중국공산당 중앙위원회 고위급 간부들이 그런 무례한 농담을 던졌다. 크렘린궁 리셉션이나 평화를 위한 투사 회의에서 감독 복장을 한 남자를 붙잡고 어깨를 두드리며 큰 소리로 물었다. 주교는 부끄러운 듯 미소를 지었지만 반대하지 않았습니다. 결국 주변에는 자신의 사람들이 모두 있었습니다! ..
그러나 그들은 다른 이유로 침묵합니다. 유명한 KGB 장군 Oleg Kalugin이 최근에 나에게 그것에 대해 말했습니다. 90년에 그는 소련 최고 소비에트의 대리인이 되었고 카스속의 요원을 처음으로 폭로하기 시작했습니다.
총대주교는 심각하게 놀랐습니다. 그들은 개인적인 계시를 두려워하지 않고 주요 비밀을 밝히는 것을 두려워했습니다. 가부장제는 다른 소비에트 기관과 마찬가지로 Lubyanka와 통신하는 선박이 되도록 스탈린에 의해 의도적으로 만들어졌습니다. 모든 요원이 있는 우리 외교부에서 KGB 요원을 식별하는 것은 누구에게도 일어나지 않을 것입니다. 그러나 우리가 가부장제에 대해서도 마찬가지임을 인정한다면 그 거룩함은 무엇입니까?
곧 Kalugin 장군은 총대주교와의 사적인 만찬에 초대받았고 Alexy II는 이렇게 말했습니다.
- 글쎄, 왜이 주제를 과장합니까? 예, 우리는 나를 포함하여 당국과 협력했습니다. 그러나 그것은 평화와 군축을 위한 투쟁이었습니다! 뭔일 있어?..
KGB에 비명을 지르는 것을 평화를 위한 싸움으로 치부하려면 - 아무도 전에 이것을 생각하지 못했습니다! 그리고 우리에게는 평화를 위한 투쟁과 같은 작업 방향이 없었습니다. 이 말은 선전용 넌센스입니다. 오히려 우리는 전쟁을 위해 싸웠다! 우리 활동의 결과, 아프가니스탄, 에티오피아, 모잠비크, 앙골라에서 군사 분쟁이 잇달아 불붙었습니다. 이것은 정보가 일부인 군산 복합 단지의 놀라운 팽창으로 이어졌습니다. 국가는 이러한 심각성을 견딜 수 없었고 소련은 붕괴되었습니다.
Alexy II는 KGB에서 자신의 스니치를 부끄럽게 생각하지 않으며 전혀 회개하지 않을 것임을 분명히했습니다. 오히려 푸틴이 소비에트 시대에 KGB에서 일한 것을 자랑스러워하기 때문에 그는 그를 자랑스럽게 생각합니다. 그러한 회개의 부재는 우리 시대에 총대주교청과 KGB 간의 협력이 지속되는 데 다리가 됩니다. 그리고 잘 태어난 귀족 Ridiger가 소비에트 권력에 그렇게 헌신한 이유는 무엇입니까? 그들을 단단히 묶는 것은 무엇입니까?
1996년, 저널리스트의 운명은 나를 Novocherkassk에서 열린 공산주의 집회에 데려갔습니다. 그 나라에서 대통령 선거가 진행 중이었고 러시아 공산당 당수 Zyuganov는 Yeltsin의 심각한 경쟁자였습니다. 그는 1920년대에 그의 전임자들이 "탈코삭화"와 대량 처형을 수행했던 이 코사크 지역을 지원하기 위해 왔습니다. 그러나 지금은 강한 친 공산주의 정서가 있습니다.
지역 대성당의 연로한 사제인 블라디미르 신부도 집회에서 연설했다. 그는 또한 Zyuganov에 대한 투표를 요구했는데, 이는 외국 언론인들 사이에서 큰 놀라움을 불러일으켰습니다. 그러나 블라디미르 신부는 다음과 같이 단호하게 말했습니다.
- 신학교에서 공부하기 위해 정면에서 불러들였다! 우리는 여전히 이에 대해 공산당에 감사하고 있습니다! 따라서 신학교에서 공부하는 것이 최전선 과제로 인식되었습니다. 우리는 우리 자신을 평생 동안 무당 공산주의자라고 불렀습니다!
그리고 병자와 허약자조차도 군대에 노를 저어 왔던 전쟁의 중대한 해에 전선에서 사람들을 소집 할 권리가있는 부서는 무엇입니까? NKVD만 있습니다. 그리고 그는 누구에게 죽음에서 구원하는 이 전례 없는 특권을 줄 수 있겠습니까? 신뢰할 수 있고 신뢰할 수 있는 에이전트만 있습니다.
스탈린은 Lubyanka의 손으로 가부장제를 만들었습니다! 이 부서는 그녀의 어머니가되었습니다. KGB와의 유전적 연결은 해외 교회의 백인 운동과의 연결과 동일한 모스크바 총대주교청의 일반적인 표시입니다.
특수목적교회
가부장제와 KGB의 협력은 슬프게도 서구의 많은 사람들이 믿는 것처럼 과거의 일이 아니며 푸틴 대통령 아래서 증가하기까지 합니다. 그 이유는 푸틴이 러시아에서 성공적으로 만든 새로운 유형의 사회 질서, 즉 특별 서비스 상태에 있습니다. FSB는 국내정책과 선전을, 외교정보원은 외교정책을 담당한다. 다른 모든 부서는 그들에게 종속됩니다. 오늘날의 러시아 정치 생활에 참여하면서 정보 및 방첩과의 접촉을 피하는 것은 불가능합니다. 총대주교청은 소련의 경험을 쉽게 활용합니다.
예를 들어 푸틴이 북한 독재자 김정일과 바람을 피우는 것은 끔찍한 비밀로 숨겨져 미국인들이 알 수 없게 되지만 총대주교청이 이를 인정해 가장 적극적인 역할을 한다.
평양에서는 종교가 금지되어 있고 신앙을 정치범죄로 규정하고 있지만 평양에서는 삼위일체 가부장적 교회 건설이 거의 마무리 단계에 있다. 그러나 김정일은 그의 러시아 친구를 위해 예외를 두었다. 건설은 주로 러시아 자금으로 이루어지지만, 김정일 국방위원장은 그의 가난한 나라 예산에서 100만 달러 정도를 친절하게 할당해 주었다. 이것은 그에게 "이 성전의 건축자"라고 불릴 권리를 주었다.
이 성전 건축자를 위해 주님께 기도합시다! - 이제부터 러시아 집사는 모든 예배에서 선포합니다. 북한의 독재자를 종교 숭배의 대상으로 만드는 것은 그 어떤 외국 대통령도 해내지 못한 일입니다! 2003년 6월에 첫 번째 돌이 놓여진 조선민주주의인민공화국 수도에 러시아 사원이 등장한 것은 미국인들에 반항하는 김정일과 푸틴 사이의 위대한 개인적 우정의 표시다.
김 위원장은 반세기가 넘도록 이 나라에 정교회 신자가 한 명도 없었지만 이 기회에 새로운 국가 기관인 조선민주주의인민공화국 정교회 위원회를 설립하기도 했습니다.
이 가짜 위원회의 대표단은 최근 모스크바를 방문했습니다. 가부장제에서 그녀는 외부 교회 부서를 제외하고는 한 부서만 방문했습니다. 어떻게 생각하세요? 군대 및 법 집행 기관과의 협력을 위해! 그녀가 그곳에서 필요로 했던 것이 무엇인지 궁금합니다. 김정일은 총대주교를 특수한 문제를 해결하기 위해 고안된 준군사조직으로 간주한 것으로 보인다.
평양에 러시아 교회가 등장하면서 국제적 통제를 넘어 두 지도자의 비밀 접촉 통로가 생겼다. 결국 검은 옷을 입은 침묵의 사제가 평양에 어떤 메시지를 가져올지는 아무도 모릅니다.
이 채널은 미국인들이 공식적으로 다른 모든 채널에 관심을 가질 수 있기 때문에 특히 가치가 있습니다. 예를 들어, 부시는 회의 중 하나에서 푸틴에게 다음과 같이 질문할 것입니다.
- 친구 블라디미르여, 김정일과 비하인드 트릭을 하고 있다고 말해줘? ..
그리고 푸틴은 자신을 설명해야 할 것입니다. 이 모든 것이 정보 수단으로 확인되기 때문입니다. 그리고 교회 접촉에 관한 질문에 푸틴은 다음과 같이 정당하게 대답할 수 있습니다.
"그건 상관없어, 친구! 믿음은 신성하다!
그리고 부시는 숨길 것이 없을 것입니다. 그의 정부는 실제로 교회의 일에 간섭하지 않기 때문입니다.
그리고 지금은 4명의 북한 학생이 모스크바 신학교에서 공부하고 있습니다. 그들이 어디에서 왔는지 궁금합니다. 그들이 참된 신자였다면 감옥에 갇혔을 것입니다. 대답은 국가 안보부에서만 제안됩니다. 김정일은 체크주의자들의 손으로 스탈린주의 모델에 따라 조국에 정교회를 세웠다.
그러나 러시아에 인가된 모든 우호적인 정보 장교들은 외무성의 후원을 받고 있습니다. 그들은 휴게소, 비공개 회의, 연회에 초대됩니다. 흥미롭게도 Lavra를 떠나 모스크바로 갈 때 북한 신학생들이 고해 신부에게 이렇게 말합니다.
총대주교청은 또한 카타르에서 러시아 정보 장교들에 의해 체첸 전 지도자 젤림칸 얀다르비예프가 살해된 사건으로 촉발된 간첩 스캔들에 대해 "불을 지폈다". 올해 2월에는 얀다르비예프가 모스크를 떠날 때 타고 있던 차를 폭파한 뒤 체포됐다.
그들 중 한 명은 지역 GRU 거주자로 밝혀졌습니다. 외교적 면제로 인해 감옥에 갈 수 없었고 석방되었습니다. 그러나 나머지 두 사람은 오랫동안 그곳에 머물렀다. 그들은 즉시 GRU와의 제휴를 인정했고, 이는 러시아가 국제 테러리즘에 관여하고 있다는 생생한 증거가 되었습니다. 그녀가 그토록 열렬히 싸우라고 부르는 사람. 푸틴은 분노했다. 그는 불운한 테러리스트를 구출하기 위해 엄청난 노력을 기울였지만 모두 허사였습니다.
그리고 나서 러시아 대표자들의 흐름이 그들을 향해 돌진했습니다. 여러 구실로 많은 관리들이 감방에 침입하려 했으나 카타르 당국은 보안상의 이유로 누구도 들어가게 하지 않았다. 그리고 그들은 옳은 일을 했습니다. 결국 살인마는 제거되어야 합니다! 이렇게하려면 챔버의 못 아래에 숨겨진 무색 물질의 작은 앰플을 뿌리는 것으로 충분합니다. 그리고 스탈린 동지가 말했듯이 사람이 없으며 문제가 없습니다.
필사적으로 모스크바는 가장 문제가 없는 조수인 총대주교를 섬세한 임무에 사용하기로 결정했습니다. Stavropol과 Vladikavkaz의 주교 Feofan은 감방으로 돌진했습니다. 의심되는 바에 따르면, 그곳에서 괴로워하는 장교들은 그들에게 빵을 먹이지 않고 주교의 조언을 듣게 하는 매우 종교적인 사람들입니다. 게다가 지성과의 접촉으로 유명한 테오판이었다. 그 전에는 KGB 보고서에 Mikhailov의 대리인으로 등재된 Metropolitan Kirill의 가장 가까운 보좌관으로 교회 외부 관계 부서에서 여러 해 동안 봉사했습니다.
카타르인들도 그를 들여보내주지 않았다. 아마도 그들은 가부장제가 스파이 활동에 이용되고 있다는 것을 알고 있었을 것입니다. 그리고 우리 정찰병의 믿음은 매우 의심스럽습니다! 결국, Yandarbiyev의 어린 아들도 그들이 폭발시킨 차에있었습니다. 믿는 그리스도인이 감히 무고한 아이를 죽일 가능성은 거의 없습니다. 1905년 모스크바 총독인 세르게이 알렉산드로비치 대공을 폭파시킨 사회주의 혁명 테러리스트들조차 처음에는 그가 아이들과 함께 여행 중이라는 이유로 암살 시도를 여러 차례 거부했다. 그리고 우리의 불행한 테러리스트들은 이전에 GRU가 사람들을 고문하고 죽이는 체첸을 통과했습니다. 그들이 집행자로 임명되었기 때문에 이 모든 일을 자신의 손으로 했다고 가정하는 것이 합리적입니다. 그들에게 일어난 일을 보면 오히려 하나님의 징벌의 손길을 볼 수 있습니다. 그리고 Feofan 주교가 러시아에서 무고하게 유죄 판결을 받은 수천 명의 사람들과 함께 감옥에 들어가는 것이 더 나을 것입니다!
모스크바 총대주교청은 놀랍게도 대통령 명령을 수행하는 살인자들에게 자비를 베풀고 있습니다. 최근 Alexy II는 "죽음의 전대"로 잘 알려진 조직자인 벨로루시 특별 서비스 Alexander Pavlichenko 대령에게 블라디미르 왕자 훈장을 수여했습니다. 그들은 Lukashenko 대통령의 정치적 반대자를 제거합니다. 벨로루시 총대주교인 필라렛 대주교는 파블리첸코에 종속된 수비대에 사원이 세워졌다는 사실을 언급하며 개인적으로 이 상을 청원했다. 그러한 경우는 분명히 질서의 높은 지위와 일치하지 않았습니다.
Novaya Gazeta는 올해 8월 "특수 목적을 위한 교회"라는 제목의 기사에서 이를 보고했습니다. “Dmitry Pavlichenko에게 신성한 평등 사도 훈장을 수여하는 블라디미르 왕자의 수여는 어떤 논리적 설명도 무시합니다. 벨로루시로 갈 필요가 없기 때문에 군대와 감옥의 영토에 지어진 교회를 볼 수 있습니다. 이것은 러시아 자체에서 충분합니다. 그러나 웬일인지 러시아 전역에 교회를 짓는 사람들은 명령을 받지 못합니다. 아니면 총대주교와 대주교가 사람들을 자신의 손으로 하나님께 보내는 사람이 높은 교회 상을 받을 자격이 있다고 결정한 것은 아닐까? - 신문을 씁니다.
“유럽의 어느 누구도 Pavlichenko뿐만 아니라 Sheiman과 Sivakov 전 안전보장이사회 사무총장과 내무장관이 살인을 조직하고 수행하는 데 관여했다는 것을 의심하지 않습니다.”라고 신문은 계속합니다. 당국은 시바코프가 현재 스포츠 장관을 맡고 있으며 올림픽 대표단을 이끌고 있는 아테네로 들어오는 것을 거부했습니다. 유럽 연합은 이 문제에 대해 특별 성명을 발표했습니다. 그리고 정확히 3일 후, 러시아 정교회는 파블리첸코에게 명령을 내립니다. 사고? 아니면 "체임벌린에 대한 우리의 대답"입니까?!"
2000년 7월 7일에 납치된 ORT 카메라맨인 Dmitry Zavadsky의 아내인 Svetlana Zavadskaya는 “러시아 정교회가 러시아에서 두 번째로 중요한 명령을 납치와 살인에 연루된 것으로 의심되는 사람으로서의 문명 세계. 신자로서, 이것은 저를 정말로 화나게 합니다. 러시아와 벨로루시 정교회가 너무 정치화되어 당분간은 중개자 없이 하나님과 소통하는 것이 나을 것 같습니다.”
그리고 여기 러시아 이민에서 많은 사람들이 모스크바 총대주교청과 합병을 꿈꿉니다. 무엇 때문에?
"현재 ROC는 실제가 아니며 스탈린이 설립했습니다." 오늘날 미디어 공간에서 가장 인기 있는 반성직적 공식 중 하나입니다. 실제로 1943년에 교회에 대한 국가의 정책은 극적으로 바뀌었습니다. 교회 자체가 변했습니까?
대주교 세르지오(Stragorodsky), Alexy(Simansky), Nikolai(Yarushevich)는 주교 평의회에서 주교들에게 둘러싸여 있습니다. 1943년
끊을 수 없는 연결
질문에 답하기 전에 핵심 개념을 명확히 할 필요가 있습니다. 우리가 교회에 대해 말할 때, 우리는 머리가 그리스도 자신이신 신인-인간 유기체와 교회 계층을 이끄는 신자들의 지상 조직에 대해 말할 수 있습니다. 교회-유기체와 교회-조직이 서로 관련이 없는 현상이라고 말할 수는 없다. 그러나 분명히 그것들도 동일하지 않습니다. 교회 조직이 정교회 신앙과 교회법적 구조를 순수하게 보존하는 한, 그것은 그리스도의 몸인 교회의 신-인간 유기체의 지상적 연속입니다. 신앙의 순수성을 상실하고 정경 체계의 기초가 손상되는 경우 이 연결이 끊어지며, 조직적으로 매우 강력할 수 있는 다양한 이단 및 종파 공동체(예: 모르몬교 또는 여호와의 증인)가 그 예입니다. ).
스탈린이 교회 유기체에 관여하지 않았다는 것은 분명합니다(어린 시절을 제외하고, 그가 여전히 신자로 양육되어 교회 성사에 참여했지만 그는 여전히 스탈린이 아니라 Dzhugashvili였습니다). 역사적 우여곡절이나 스탈린은 그리스도의 몸인 교회에 영향을 미칠 수 없습니다. 그것을 증명할 필요가 없습니다. 그들이 "스탈린이 ROC-MP를 세웠다"고 말할 때 그것은 정확히 지상의 교회 조직을 의미한다는 것이 분명합니다. 그렇습니까? 조직으로서의 러시아 정교회가 무엇인지 이해하려면 짧은 역사적 탈선이 필요합니다.
러시아 세례 이후 우리 교회 조직은 콘스탄티노플 교회의 대도시로 형성되어 15세기 중반까지 이러한 형태로 존재했습니다. 그 후, 피렌체 연합과 관련하여 정교회에서 콘스탄티노플이 (일시적으로) 이탈한 결과 러시아 교회는 독립 교회가 됩니다. 비잔틴 황제와 마찬가지로 교회의 최고 수호자는 모스크바 대공과 차르였습니다. 표트르 대제의 개혁의 결과로 교회 조직은 당시의 정신으로 최적화되고 있습니다. 총대주교청이 폐지되고 그 자리에 거룩한 시노드가 설립되었습니다. 개혁은 그 자체로 매우 중요하고 전례가 없는 일이지만 교회의 정체성을 침해하지는 않았습니다. 러시아 정교회는 거룩한 시노드와 군주 아래에서 지상의 머리인 러시아 정교회로 남아 있었습니다. 그것은 정교회 신앙의 순수성을 잃지 않았고 교회 제도의 기초를 손상시키지 않았습니다(교황 없이 스스로를 생각하지 않는 가톨릭 교회와 달리 정교회는 총대주교청 없이 존재할 수 있습니다). 그것은 러시아 땅에서 신-인간 교회 유기체의 연속체로 남아 있었습니다.
불법 교회
조직으로서 러시아 정교회의 역사에서 가장 새로운 시기는 1917년에 시작되었습니다. 전제 정치가 몰락한 후, 이전의 총회 시스템은 더 이상 보존될 수 없었습니다. 2세기가 넘는 기간 동안 처음으로 지방 평의회는 총대주교청을 복원하고 러시아 정교회의 조직적 삶을 구축하는 데 필요한 전체 정의를 채택했습니다. 특히, 이러한 정의에 따르면, 전 러시아 공의회는 3년마다 개최되어야 했으며, 총대주교는 교회를 단독으로 다스리는 것이 아니라 공동 치리회인 성총회와 최고 교회 공의회를 통솔해야 했습니다. . 집권 주교는 교구의 성직자와 평신도의 참여로 선출되었으며, 교구 행정에서는 선출된 교구 평의회에, 본당에서는 각각 본당 평의회에 중요한 역할이 할당되었습니다. 이러한 정의는 교회 생활이 외부 간섭 없이 다소 고요한 환경에서 진행될 것이라고 가정했습니다.
그러나 개입은 오래 걸리지 않았고 가장 공격적인 형태였습니다. 공의회가 활동하는 동안에도 새로운 소비에트 정부와 지방의 지지자들은 교회에 대한 공개적인 박해를 시작했습니다. 이것은 특히 선출된 교회 행정 기관이 곧 존재하지 않게 되었고 1925년 티콘 성하가 사망한 후 새로운 총대주교를 선출하는 것도 불가능했다는 사실로 이어졌습니다. 총대주교 Tikhon의 뜻에 따라 총대주교 Locum Tenens Metropolitan Peter(Polyansky)는 러시아 교회의 수장에 섰고, 8개월 후 Hieromartyr Peter가 체포된 후 그의 뜻에 따라 대주교 Sergius(Stragorodsky) 부총대주교 Locum Tenens가 되었습니다. 개인의 유언에 의한 교회 최고 권위의 이전은 정경과 일치하지 않지만, 당시의 긴급 상황에서 교회 의식은 특히 정교회 사람들이 저자를 보았기 때문에 교회 조직 계승을 유지하는 방법을 침착하게 수용했다는 점에 유의해야합니다. 탁월한 고해 사제로서 이러한 유언장을 제출합니다.
동시에 Tikhon 총대주교와 Peter 대주교 아래, 그리고 처음에는 Sergius 대주교 아래 모스크바 총대주교청이 이끄는 교회 조직이 불법이었습니다. 이것은 그녀가 지하에서 행동했다는 것을 의미하지는 않지만 소비에트 당국은 그녀를 인정하지 않았고 가능한 모든 방법으로 정교회 계층(Renovationist 계층과 반대)이 정식 의무를 수행하는 것을 막았습니다. 정교회 조직에 대한 기본 권리를 달성하려는 열망으로 인해 1927년 메트로폴리탄 세르지오(Metropolitan Sergius)는 당국이 제안한 합법화 조건을 수락했습니다. 이러한 조건은 매우 어려웠습니다. 사실 교회의 외부 활동과 내부 활동은 모두 국가 보안 기관의 통제 하에 놓였습니다. 동시에 순전히 교리적이고 정경적인 문제는 소비에트 당국을 괴롭히지 않았고 간섭하지 않았으며 예를 들어 주교를 사제로 서품할 것을 요구하지 않았습니다. 그런 종류의 다른 모든 것.
교회를 때리다
수도 세르지오(Sergius)가 만든 당국과의 타협은 모스크바 총대주교청의 도덕적 권위에 큰 타격을 주었다. 가부장적 성향의 후보, Metropolitan Kirill(Smirnov). 수감된 러시아 정교회의 수장인 대주교도 대리인의 행로가 부적절하다고 생각하고 그가 저지른 실수를 바로잡을 것을 촉구했다. 상황의 비극은 "대 테러"(1937-1938) 기간 동안 역사상 전례 없는 규모에 도달하여 박해가 강화될 뿐이었다. . 제 2 차 세계 대전이 시작될 무렵 러시아의 교회는 조직적으로 거의 완전히 파괴되었습니다. 소련 전체의 경우 대주교 세르지오 자신과 수백 개의 기능하는 교회를 포함하여 대성당에 4 명의 주교 만있었습니다.
그러나 그 모든 유혹에도 불구하고 대주교 세르지오의 정책은 그가 이끄는 교회 조직을 우아하지 않게 만들지 않았습니다. 모스크바 총대주교청과 러시아 정교회는 러시아와 인민위원회의가 하나가 아닌 것처럼 하나가 아닙니다. 세르지오 대주교와 당국의 타협으로 정통 교리와 정경 체계의 기초가 손상되지 않았으며, 성직자의 개인적인 죄, 심지어 가장 높은 사람의 죄는 하나님 자신 앞에 책임이있는 개인적인 죄로 남아 있습니다. 물론 성직자가 양 떼 중에서 합당한 권위를 갖고 있지 않고 도덕적으로 합당하지 않은 행동으로 사람들을 배척할 수 있을 때 좋은 것은 없지만, 이것 자체가 그를 통해 은혜 없이 성사를 거행하는 것은 아닙니다. 이것이 바로 4-5세기에 도나투스파와 논쟁이 있었던 시기에 공식화된 교회의 가르침입니다.
여기에 메트로폴리탄 세르지오에 대해 좋은 말을 덧붙일 필요가 있습니다. 예를 들어, 그는 진정한 승려였으며 그의 반대자들 중 누구도 그에게 비금욕주의를 비난할 수 없었습니다. 그는 또한 교회 학자이자 행정가로서 많은 공로를 가지고 있었습니다(그는 모스크바 총대주교청의 수장으로서 정치적인 문제를 다룰 뿐만 아니라 예를 들어 구신자들과의 통일의 길을 용이하게 하려고 노력했습니다). 그는 교회의 이익에서 출발하여 당국과 타협했지만 다소 구체적인 방식으로 이해되었습니다. 그는 신이 없는 통치자들의 손에서가 아니라 가장 높은 교회 권위를 받았지만 가부장적 로쿠텐스인 대주교 베드로로부터 부름을 받았는데, 그는 자신의 정책이 잘못되었음을 인식했지만 대리인 로컴 테넌스에서 자신의 해임을 발표하지 않았습니다. . 1937년에 메트로폴리탄 피터와 키릴이 순교한 후, 세르지오 메트로폴리탄을 제외하고는 가부장적 로컴 테넌스에 대한 다른 후보자가 없었습니다. 마지막으로, 러시아의 새 순교자와 참회자들의 대부분이 모스크바 총대주교청의 수장처럼 그와 분리되지 않은 사람들로 구성되어 있다는 사실에 대해 침묵할 수 없습니다.
통제하에 환생
이제 마침내 1943년에 이르렀습니다. 일부에 따르면 "스탈린이 ROC-MP를 설립"했습니다. 그 때 실제로 무슨 일이 일어났습니까? 세계 대전으로 인한 정치적 이유 때문에 스탈린은 교회 조직을 파괴하지 않고 자신의 이익을 위해 사용하는 것이 더 유익하다는 것을 깨달았습니다. 이러한 이해관계는 외적으로 강력한 모스크바 총대주교청에 의해 충족되었으며, 소비에트 정부의 정책을 지지하기 위해 전 세계에 연설했습니다. 그때 19명으로 구성된 주교 평의회가 긴급 소집되었습니다(자유 속에서 "대공포"에서 살아남은 사람들에게는 전쟁 기간 동안 감옥에서 풀려나 서품된 12.5명의 주교가 추가되었습니다). 대주교 세르지오가 총대주교로 선포되고 시노드가 재건되었으며 빈 계층 구조 의자의 체계적인 교체가 시작되었습니다. 이에 따라, 소비에트 권력의 첫 해에 청산되었던 신학교들이 비록 제한된 수에 불과했지만 되살아났습니다. 수도원(Trinity-Sergius Lavra를 제외하고는 모두 독일 점령 하에 있던 영토에 위치함)은 존재할 권리를 받았습니다. 러시아 정교회 조직 구조의 군사적 복원은 기본적으로 1945년 지방 공의회에서 완료되었으며, 총대주교 Alexy I를 선출하고 1988년까지 개정된 "ROC 관리에 관한 규정"을 채택했습니다.
물론, 교회 조직의 부흥에 동의하면서 소련 정부는 교회 조직을 최대한 통제하기 위해 주의를 기울였습니다. 소련 인민 위원 회의 산하 러시아 정교회 사무를 위한 특별 위원회가 설립되었습니다. 모스크바 총대주교청은 이 공의회 직원들과 함께 당국의 모든 관심 문제를 조정해야 했으며, 지역의 주교들은 기능하는 교회가 있는 모든 지역에 임명된 공의회 대표들과 협의해야 했습니다. "ROC 관리에 관한 규정" 자체는 평의회에서 채택되기 전에 인민위원회에서 심의 및 승인되었습니다. 물론, 이 "규정"은 1917-1918년 공의회에서 채택한 교회 행정에 관한 결의안과 현저하게 다릅니다.
넘긴 페이지
이 모든 것이 "스탈린이 ROC-MP를 수립했다"는 것을 의미합니까? 그 뜻이 아냐. 미래의 총대주교인 세르지오와 알렉시스를 주교로 임명한 것은 스탈린이 아니라 혁명 이전에도 임명을 받았습니다(참고로 1913년 알렉시스 주교의 축성은 안티오키아의 총대주교 그레고리우스 4세가 이끌었습니다). 예를 들어, 1943년과 1945년 공의회에 참여했던 일부 다른 주교들은 성하 성하 총대주교청에 배치되었습니다(Voyno-Yasenetsky). 1920-1930년대에 상당수의 사람들이 모스크바 총대주교청 관할로 돌아갔습니다. (그들 중 많은 수가 스탈린의 전쟁 전 "대공포"에서 살아남을 기회가 없었지만) 수도 세르지오에 반대했습니다. 그들 중 가장 밝은 이름은 St. Athanasius (Sakharov)입니다. 예를 들어, 전쟁 전에 비밀리에 서품된 사제가 있었고 전쟁 후에 공개 봉사를 시작한 사제가 있었습니다. Sergiy Nikitin - 미래의 Stefan 주교. 모스크바 총대주교청을 인정하고 1940년대에 재회한 이민자 출신의 러시아 주교와 사제, 예를 들어 Seraphim 대주교(Sobolev)가 있었습니다. 그들 중 누구도 스탈린이나 다른 세계 통치자들과 상관없이 러시아 정교회의 회원이었고 여전히 남아 있던 수천 명의 다른 고행자들처럼 스탈린주의적 피조물이 아니었다.
그리고 교회 조직의 외형적인 형태가 소비에트 정부의 요구에 따라 세워졌다는 사실은 그리 큰 의미가 없습니다. 이러한 형식은 항상 어떤 식으로든 교회의 존재 조건에 맞게 조정되었습니다. 다른 지역 교회들 역시 환경에 대한 이러한 종류의 조정을 피하지 않았습니다(콘스탄티노플 총대주교청에 대해서만, 모스크바 총대주교청에 관한 것보다 훨씬 더 많은 슬픈 일을 이 주제에 대해 쓸 수 있습니다). 소비에트 권력이 약해지자 마자 1988년 지방 평의회에서 새로운 "러시아 정교회 관리에 관한 헌장"이 채택되었으며, 그 개발 중 (개발자는 Smolensk 대주교와 Vyazemsky Kirill - 현재 총대주교였습니다. ) 위원회의 결정은 1917-1918년에 최소한 고려되지 않았습니다. 소비에트 역사의 페이지는 뒤집혔고, 신이 없는 권위의 대열에 공범자가 있었다면 그들은 20세기 러시아 교회의 주요 영웅이 아니라 러시아의 새로운 순교자와 참회자들입니다. 그들의 엄숙한 미화는 분명히 스탈린의 계획의 일부가 아니었습니다. 러시아에 있는 교회 조직과 신적 인간 유기체인 그리스도의 몸인 교회 사이의 연결은 끊어지지 않았습니다. 물론 공산주의 박해 시대 교회의 역사는 그 불쾌한 페이지에 눈을 떼지 않고 연구해야 하지만 냉정하게 평가해야 하며, 더 나아가 그것에 대해 추측해서는 안 됩니다.
이스탄불은 모스크바에 선전포고를 했다. 콘스탄티노플의 대주교는 모스크바 총대주교청을 대도시로 강등시키는 동시에 키예프 왕위에 "단일 러시아 총대주교청"의 지위를 부여하는 전례 없는 대담함을 생각했습니다. 이 조작의 의미는 그들이 오랫동안 잃어버렸던 에큐메니칼 정교회 중재자의 지위를 Phanar로 되돌리는 것입니다. 그러나 이 미끄러운 작은 사업이 Vladyka Bartholomew 성하를 위해 잘 될 것입니까?
모스크바 총대주교청과 관련이 없는 우크라이나의 단일 지역 교회 선포 등 독립을 준비하기 위해 두 명의 총독을 키예프에 파견한 바돌로매는 ROC의 반응이 얼마나 가혹할지 예상하지 못한 것 같다. 에큐메니칼 총대주교는 더 이상 기도에서 기억되지 않을 뿐만 아니라, 교회 규범에 따르면 실질적으로 바닥에 있으며, 그 너머에는 저주가 도사리고 있습니다. 또한 모스크바는 전 세계 정교회에 대한 위협과 교황좌와의 관계에서 막다른 골목을 발표했습니다. 콘스탄티노플. 성직자는 외교관이 아니며, 가능한 한 거친 표현을 피하려고 훨씬 더 편향된 표현을 선택합니다. 그리고 여기에서 시노드는 전례가 없는 가혹한 성명을 발표했는데, 여기서 요점은 우크라이나의 자두증뿐이라는 것이 믿기지 않습니다.
질투의 이유로 남의 성공
1686년 콘스탄티노플 총대주교 디오니시(Dionisy)는 우크라이나 땅에 대한 모스크바의 모든 권리를 인정했습니다. 따라서 1654년에 러시아와 우크라이나가 통일된 후 러시아 정교회의 통일성이 회복되었습니다. 오늘날 정교회 성 티혼 인도주의 대학(Orthodox St. Tikhon Humanitarian University) 교수인 블라디슬라프 페트루슈코(Vladislav Petrushko)는 "콘스탄티노플은 키예프 대주교가 모스크바 총대주교청(Moscow Patriarchate)의 날개 아래로 이전된 17세기의 모든 문서를 거부한다"고 지적했습니다. ROC 총대주교청은 콘스탄티노플이 아니라 모든 지역 교회에서 부여했지만 모스크바 총대주교청의 높은 지위에 있었습니다. 게다가 우크라이나의 정치학자 Rostislav Ishchenko가 올바르게 지적했듯이 Bartholomew 총대주교는 “러시아 정교회가 우크라이나 분열을 도발했다고 비난하면서 외국의 정교회 영토를 침범했다. 수준." 콘스탄티노플 왕위가 그처럼 날카롭게 물러난 이유는 무엇입니까?
세계 정교회의 총독들 중에서 바르톨로메오가 1등으로 등재되어 있습니다. 결국, 콘스탄티노플의 왕좌는 세계에서 가장 오래된 것입니다. 그것은 사도 안드레가 처음 부름받은 사람에 의해 설립되었다고 믿어집니다. 그러나 "가장 오래된"이 가장 부유하고 영향력 있는 것을 의미하지는 않습니다. 여기 모스크바는 모든 정통 왕좌에 확률을 줄 것입니다. 그리고 이것은 특히 총대주교 키릴이 총대주교가 "그렇게 앉지 않았다"고 분개한 2016년 범정통 공의회 이후에 바르톨로매를 화나게 합니다. 그의 의견으로는 모든 사람이 누군가의 큰 중요성을 강조하지 않고 원탁에 앉았어야 했습니다. 그리고 마침내 그들은 바돌로매가 상좌에 앉도록 앉았습니다. 그러나 그들이 앉는 방식은 첫 번째 부름이었지만 이유는 아니었다. 그리고 그 이유는 로마와 모스크바 사이의 화해였습니다. 수년 동안 Bartholomew는 로마와 특별한 관계를 구축하려고 노력하여 오랫동안 모든 작은 것을 규정했습니다. 그리고 모스크바는 연락처를 설정하고 한두 번 고려했습니다. 그리고 이제 프란치스코 교황과 키릴 총대주교가 하바나에서 만나 교회는 파나르가 이에 대해 어떻게 생각하는지 묻지 않고 대화를 시작합니다. 부끄럽죠? 훨씬 더 공격적인 것은 러시아의 교회가 국가와 분리되어 있음에도 불구하고 모스크바 총대주교가 항상 대통령 수행원의 최전선에 있다는 사실입니다. 그리고 이것은 영원히 기억에 남을 Sofrino 시대 이후로 교회 사업을 위한 완전한 확장은 말할 것도 없고 가능한 모든 방법으로 광고됩니다. 그리고 이슬람 이스탄불에서 총대주교 Bartholomew는 어떤 느낌이 듭니까? Recep Erdogan에게 터키에 사는 사람들은 모두 터키인이며, 이는 Bartholomew도 그리스인임에도 불구하고 터키인임을 의미합니다. 그러나 그리스인에게 그를 터키인이라고 부르는 것보다 더 공격적인 공격은 없습니다. 그리고 터키 대통령은 총대주교를 법정에 부르지 않을 뿐만 아니라 증오하는 반대파 귈렌 및 미국 CIA와의 비밀 관계를 의심하기도 합니다. 물론 우리는 물질적 유인물에 대해 이야기하고 있지 않습니다. 사업 확장이나 사원 건설 및 기타 기타 사항에 대한 국가 예산의 유인물은 말할 것도 없습니다. 그리고 여기에 또 다른 작은 터치가 있습니다. "에큐메니칼 총대주교"라는 칭호가 여러 국제법에 고정되어 있지만 앙카라는 콘스탄티노플 총대주교청의 "에큐메니칼" 지위를 인정하지 않고 "총대주교"의 지위만 인정하고 있습니다. 터키의 정교회.” 그리고 질투는 아시다시피 끔찍한 파괴력에 대한 느낌입니다.
가난하지만 탐욕스러운 콘스탄티노플의 왕좌
무엇보다도 "잘못 앉은" 사건은 바돌로매에게 매우 불쾌한 상황을 강조했습니다. 열린 바이저로 불가리아 교회 만이 그를 위해 전투에 뛰어 들었습니다. 나머지 왕좌는 기껏해야 사순절 광산을 만들었습니다. 그들은 대성당에 어떻게 앉았는지가 우리의 일이 아니라고 말합니다. 루마니아인과 함께하는 충성스러운 그리스인들까지도. 그리고 세르비아와 그루지야 인은 우주의 영주를 어떻게 든 불친절하게 보았습니다. 글쎄, 세르비아인 - 물론입니다. 그러나 왜 그루지야 인은 "Kirill을 위해"로 밝혀졌습니까? 그들은 이제 모스크바에 대해 모든 것에서 보인다? 모든 것이 아니라는 것이 밝혀졌습니다. 조지아 교회는 가장 오래된 교회 중 하나입니다. 그리고 러시아 정교회는 그것을 다섯 번째 중요성으로 인정하지만 콘스탄티노플의 왕좌는 여덟 번째에 불과합니다. 그루지야 사람들은 병적으로 자랑스러워하는 것으로 알려져 있습니다. 다음은 당신을 위한 설명입니다. 게다가, 당신은 에큐메니칼 총대주교에게 대출을 요청할 수 없습니다. 그의 금고에서 마지막 교회 쥐는 오래 전에 굶어 죽었습니다. 그리고 모스크바에서는 돈을 셀 수 없습니다. 그리고 예를 들어 에티오피아인처럼 올바르게 행동하는 사람들은 항상 새로운 본당을 여는 데 도움을 요청할 수 있습니다. 그건 그렇고, 지난 몇 년 동안 아프리카에서 진정한 정통파 확장의 배후에는 모스크바 돈만이 있다고 말하지만 이것은 별도의 토론 주제입니다.
말 그대로 최근까지 그리스 교회는 바돌로매에게 “익사”했습니다. 그러나 두 명의 콘스탄티노플 총독을 우크라이나에 임명함으로써 예기치 않게 전통적인 관계가 바뀌었습니다. 키티라와 안티키테라의 대주교 세라핌은 바르톨로메오의 행동을 교회 규범에 대한 타격으로 인식하고 모스크바의 입장에 만장일치로 표명했습니다. 그리스 정교회 공동체는 분열의 냄새가 났습니다. 많은 그리스인(특히 어떤 이유로 폰틱)이 바르톨로메오를 이방인인 "터키인"으로 여기고 모하메단 이스탄불에 있는 모스크의 첨탑이 아니라 정교회 모스크바의 교회 돔에 초점을 맞추는 경향이 있다는 사실 때문에 기름이 추가되었습니다.
이것이 오늘날 정교회의 정렬입니다. 모스크바가 그를 모른다고 생각해서는 안되며 총 대주교 Kirill에게 그의 동료 Bartholomew의 행동은 모스크바 왕좌의 정식 땅에 대한 "배신적인 공격"입니다. 오히려 이것은 상호 행진을 위한 좋은 이유이며, 그 후에 정교회가 분열하면 동일한 부분으로 나누지 않습니다. 기껏해야 불가리아인과 그리스인은 바르톨로메오를 따를 것입니다(그러나 후자는 메트로폴리탄 세라핌의 행군과 모스크바에 대한 신성한 아토스의 분명한 애정을 고려할 때 사실이 아닙니다). 그러나 만약 당신이 앙카라와 작은 일에 동의하고 확실히 플레이한다면 이스탄불에서 바르톨로메오를 위한 공간은 거의 없을 것입니다. 그렇기 때문에 Vladyka 성하가 키예프를 큰 희망으로 바라보는 것입니다.
블라디미르 쉬말리(Vladimir SHMALY), 전 시노달 성서신학위원회 서기:
– 솔직히, 나는 콘스탄티노플이 지금 우리가 보는 것처럼 행동할 것이라고 믿지 않았습니다. 나의 오산은 Phanar의 동기에 있는 종교적 요인, 특히 그들이 정교회의 일치의 수호자로서의 역할을 진지하게 받아들인다는 사실을 과대평가한 데 있습니다. 위장되지 않은 증오를 가진 그리스 민족 주의자들은 제 3 로마의 아이디어에 대한 언급을 언급하며 이것이 비잔틴 제국의 수도 역할이 아닌 경우 제 2 로마 - 콘스탄티노플을 복원하려는 아이디어를 훼손하려는 시도로 봅니다. 제국은 적어도 일종의 "정통 바티칸"의 역할을 합니다. 이러한 민족주의적 전략에 비추어 볼 때 파나르의 행동은 완전히 논리적으로 보인다. 콘스탄티노플 총대주교청은 개혁파 분파를 인정하여 모스크바 총대주교청을 파괴하려 했습니다. 그리고 이제 우크라이나 분쟁과 러시아의 어려운 국제 상황으로 인해 콘스탄티노플은 날카 롭고 정확한 타격을 줄 수 있습니다.
러시아에 대한 키예프의 "상징적 관할권"
우크라이나의 상황은 이렇습니다. 모스크바를 사방으로 막고 있는 페트로 포로셴코 회장은 지역 교회의 꿈을 소중히 여깁니다. 그러나 누구에게 autocephaly의 tomos를 줄 것입니까? 모스크바 총대주교청 우크라이나 정교회는 이것을 요구하지 않습니다. 키예프 총대주교청의 우크라이나 정교회는 콘스탄티노플의 왕좌가 감당할 수 없는 파멸적인 분열주의자들이다. 독립 교회는 대표성이 없고 눈에 띄지 않습니다. 그러나 Bartholomew의 경우 이러한 정렬이 바로 눈앞에 있습니다. 새로운 지역 교회를 형성하면 UOC(KP)의 계층이 그 안에 들어갈 것이라는 사실에 눈을 감아도 됩니다. 저주를 제거하는 것은 번거로운 일이지만, 누가 매춘 업소 위의 표지판을 바꾸는 것을 막습니까? 반면에 우크라이나 대통령이 개인적으로 관리하게 될 새 교회는 에큐메니칼 총대주교에게 모든 것을 빚지고 있습니다. 그리고 그것은 배제되지 않고 그의 새로운 왕좌가 될 것입니다. 여기를 돌아다닐 수는 없습니다. 푸틴의 키릴과 같은 포로셴코가 뒤처지게 될 것입니다. 그리고 우크라이나인은 러시아인보다 훨씬 더 교회에 다니는 사람들입니다. 그래서 정신적으로 Bartholomew는 이미 그를 추월하는 위대함에서 한 발짝 떨어져 있습니다.
그리고 나서 - 더. 15 세기의 autocephaly는 순위가 아닌 러시아 성자 Jonah에게 떨어졌다는 의견이 있습니다. 받아야 할 것은 러시아 모스크바가 아니라 리투아니아였다. 이 의견은 그렇게 대중적이지 않지만 세계 정교회(정의를 위해 그리스와 불가리아어로 명확히 합시다)에서 이루어집니다. 그렇다면 상황을 재현하는 것이 합리적입니다. 대도시의 지위를 모스크바로 되돌리고 새로운 러시아 총대주교를 키예프에서 왕좌에 앉히십시오. 키예프 총대주교청 러시아 정교회 - 어떠세요? 공식적인 분열을 유발하는 것은 작은 일입니다. Bartholomew가 오늘날 하고 있는 것은 성공이 없는 것이 아닙니다. “콘스탄티노플 총대주교청이 러시아에 대한 상징적 관할권을 계획된 우크라이나 교회 구조로 이전할 계획을 세운다고 해도 놀라지 않을 것입니다.”라고 신학 후보자인 Volodymyr Shmaliy는 말합니다. "물론 바르돌로매가 장기적으로 분열을 촉발한다면." 전문가는 계속해서 "콘스탄티노플에 대한 우크라이나 독립 운동의 목표는 우크라이나가 아니라 바르톨로메오가 어느 쪽의 역할을 하기를 원하는 정교회 지역 교회 공동체에서 모스크바 총대주교청을 "압출하는" 것입니다. 비잔틴 황제 또는 동방 교황. 파나르에서 그들은 정확하고 계산된 일격을 가했습니다. 모스크바가 콘스탄티노플의 행동을 받아들인다면 지난 100년 동안의 콘스탄티노플 왕좌에 대한 전체 이론과 주장을 인정하게 될 것입니다. ROC(MP)가 콘스탄티노플 총대주교청과의 통신을 끊는 경우, 이는 분열로 간주되어 이 지위를 공고히 하기 위한 조치가 취해질 것입니다.”
우크라이나의 자가두증은 일시적인 것이 아니라 수세기에 걸친 관점에서 보면, 정치학자인 Lev Vershinin이 주장합니다. 교회의 시간이 아닌 10-20년 안에 모스크바 메트로폴리스에 대한 키예프 총대주교청의 관할권은 사실이 될 것입니다. 성숙한 나이에 시베리아, 우랄, 극동 지역의 독립 지역을 이끌 현 신학생들을 축하하는 일만 남았습니다.”
레나트 쿠즈민 전 우크라이나 안보리 부위원장:
– Poroshenko는 Bartholomew를 "윤활화"하고 autocephaly 승인을 가속화하기 위해 우크라이나 사업가로부터 2,500만 달러를 모았습니다. 그러나 수집된 2,500만 중 15개가 어딘가에서 사라졌습니다. 신성한 것은 아무것도 없습니다. 이스탄불에서 그들은 이것을 알았고 바르돌로매는 러시아 침례 1030 주년을 축하하기 위해 키예프에 오지 않았습니다. 그러나 Poroshenko는 7월에 콘스탄티노플 총대주교청의 Demetrius 교구장과 Mike Pompeo 국무장관 간의 회의를 주선하는 동시에 돈을 반환했습니다. 아마도 Bartholomew에게 개인적으로 몇 가지 약속이 있었을 것입니다. 아시다시피 그는 비우호적 인 이스탄불에서 키예프로 이사하는 것을 꿈꿉니다. 따라서 우크라이나에서 유혈사태가 일어날 것이라는 전망은 바르톨로메오를 전혀 두렵게 하지 않습니다.
바돌로매 "3 퍼센트"
그래서 간다. Bartholomew가 운이 좋다면 그는 이스탄불이 아니라 키예프에 앉아서 모스크바 대도시와 소포로 "보편 러시아 정교회"를 이끌 것입니다. 그러나 주님이 Cyril에게 자비를 베푸신다면 모든 것이 정반대일 것이며 러시아 영장류가 타이틀에서 "세계적"이 되지 못한다면 다음 Pan- 정통 협의회. 로마에서 그들은 이미 손을 비비고 있으며, 정통 교단이 어떻게 딱딱 소리를 낼지 예상하고 있으며, 분쟁에서 이스탄불이나 모스크바를 지원하는 것이 더 이익이 되는 사람이 누구인지 궁금해하고 있습니다. 그러나 교황이 2년 전 콘스탄티노플 대주교와 맺은 별도의 협정을 모두 잊고 서둘러 아바나 회의에 참석한 것을 보면 선택은 뻔하다. 그러나 러시아 정교회(MP)의 무리는 이 선택을 어떻게 인식할까요?
그리고 또 다른 질문: 정교회 세계의 악화가 우크라이나에 어떤 의미가 있습니까? 그리고 그가 없으면 상황이 중요합니다. 키예프 추방 Filaret은 모스크바 총대주교청 교회의 압류를 요구할 것입니다. 그리고 러시아어에 관해서 부러워하는 겸손으로 구별되는 키예프의 모스크바 사제들은 교회 재산에 관해서는 즉시 인내심을 잃습니다. 우크라이나 무리는 긴장하고 있으며 옹호하기 위해 두 번 전화할 필요가 없습니다. 지금까지 모스크바 총대주교청은 정치와는 거리가 먼 척했지만 콘스탄티노플 왕위와의 "이혼"과 키예프의 부상 전망을 배경으로 정교회 민속 분대 형성까지 태도가 근본적으로 바뀔 수 있습니다. . 정치학자인 Rostyslav Ishchenko는 “우크라이나에게 바르톨로메오의 행동은 종교 전쟁을 의미하는 것임이 분명합니다. 그 전쟁에서 전처럼 시내가 흐르지 않고 피의 강이 쏟아질 것”이라고 말했습니다. "결과적으로, 우크라이나 국가는 파괴될 것이며, Phanar는 그들이 진정한 정교회에 대항하여 분파와 종파의 편을 들면서 끔찍한 종교적 갈등을 일으키고 있다는 것을 이해합니다."
정교회 세계의 현재 대결이 어떻게 끝날지 아무도 예측하지 못합니다. 모스크바는 최소한 Ishchenko가 위에서 경고한 것의 전망을 고려할 때 더 억제된 행동을 취해야 했던 것 같습니다. 그러나 러시아 계층은 끝까지 가기로 결정한 것 같습니다. 콘스탄티노플의 왕좌를 영원히 "수행"할 가능성은 너무 유혹적입니다. 모스크바 총대주교청 시노드 성서신학위원회 위원인 안드레이 노비코프 대주교는 “바르톨로메오는 실제로 교황의 모든 권리를 자신에게 부여했다. "하지만 콘스탄티노플의 왕좌는 정교회 땅의 3%에 불과합니다!" 일반적으로 진실은 언제나 그렇듯이 우리 뒤에 있습니다. 글쎄, 하나님은 결국 어떻게 나뉘실 것입니까? 그것이 정말로 그렇게 중요합니까?
교회 현황에 대한 특별 자료에서 BG는 본당의 경제와 정교회 예술에서 사제의 삶과 교회 내 반대 의견에 이르기까지 러시아 정교회 생활의 다양한 측면을 연구했습니다. 게다가, 나는 전문가들을 인터뷰한 후 ROC의 구조에 대한 간략한 블록 다이어그램을 작성했습니다 - 주인공, 기관, 그룹 및 후원자
가장
러시아 정교회의 머리는 "모스크바와 모든 러시아의 성하 총대주교"라는 칭호를 가지고 있습니다(그러나 기독교 신학의 관점에서 볼 때 교회의 머리는 그리스도이고 총대는 대주교입니다). 그의 이름은 러시아 정교회의 모든 교회에서 주요 정교회 예배인 전례 중에 기념됩니다. 총대주교는 지역 및 주교 평의회에 법적 책임이 있습니다. 그는 주교의 "동등한 사람 중 첫 번째"이며 모스크바 교구만 통치합니다. 사실상, 교회 권력은 매우 고도로 중앙 집중화되어 있습니다.
러시아 교회는 항상 총대주교가 이끄는 것은 아니었습니다. 그는 988년 러시아의 세례에서 1589년(키예프와 모스크바의 대도시가 다스림), 1721년에서 1917년("정교회 신앙고백부"가 다스림)에 결석했습니다. 1925년부터 1943년까지 총독이 이끄는 시노드.
성 시노드는 새로운 주교 선출과 교구에서 교구로의 이전, 성인 시성, 수도원 업무 등과 관련된 소위 가부장적 위원회 구성 승인을 포함한 인사 문제를 다룹니다. . 키릴 총대주교의 주요 교회 개혁이 수행되는 것은 시노드를 대신하여 수행됩니다. 교구의 세분화: 교구가 더 작은 것으로 분할됩니다. 이렇게 하면 관리가 더 쉽고 주교가 더 가까워집니다. 사람들과 성직자들에게.
대회는 1년에 여러 번 소집되며 십여 명의 대주교와 주교로 구성됩니다. 그 중 모스크바 총대주교청 사무를 관리하는 사란스크와 모르도비아의 바르소노피 대주교와 교회 외부 관계부 의장인 볼로콜람스크의 힐라리온 대주교는 총대주교청에서 가장 영향력 있는 인물로 여겨진다. 시노드의 머리는 총대주교입니다.
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교회의 대학 최고 치리회. 그것은 교회 사람들의 모든 부분을 대표합니다 - 주교의 대표, 백인 성직자, 남녀 승려와 평신도. 지역 평의회는 에큐메니칼 평의회와 구별하기 위해 소집되며, 전 세계 16개 정교회 대표들이 모여 일반적인 정교회 문제를 해결해야 합니다(그러나 14세기 이후로 에큐메니칼 평의회는 열리지 않았습니다). ROC에서 최고 권력을 쥐고 있는 것은 지방 평의회라고 믿었고(그리고 교회 헌장에 명시되어 있습니다), 사실 지난 세기 동안 평의회는 새 총대주교의 선출을 위해서만 소집되었습니다. 이 관행은 2013년 2월에 채택된 러시아 정교회 헌장의 새 판에서 마침내 합법화되었습니다.
차이점은 형식적인 것이 아닙니다. 지방 의회의 아이디어는 다양한 계층의 사람들이 교회에 들어온다는 것입니다. 비록 서로 동등하지는 않지만, 그들은 함께 있어야만 교회가 됩니다. 이 개념은 일반적으로 카톨릭이라고 불리며, 이것이 엄격한 위계질서가 있는 카톨릭 교회와 대조되는 정교회의 본질임을 강조합니다. 오늘날, 이 아이디어는 점점 덜 인기가 있습니다.
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적어도 4년에 한 번 열리는 러시아 교회의 모든 주교 대회. 교회의 모든 주요 문제를 결정하는 것은 주교 평의회입니다. 키릴 총대주교의 3년 동안 주교의 수는 약 3분의 1로 증가했습니다. 오늘날에는 그 중 약 300명이 있습니다. 평의회 작업은 총대주교의 보고로 시작됩니다. 이것은 항상 가장 완전합니다(통계 포함) 교회의 상황에 대한 정보. 모임에는 감독과 총대주교의 소수의 직원을 제외하고는 아무도 참석하지 않습니다.
총대주교 Kirill 개혁의 상징 중 하나가 된 새로운 자문 기관. 계획대로 매우 민주적입니다. 여기에는 주교, 사제, 평신도 등 다양한 교회 생활 분야의 전문가들이 포함됩니다. 심지어 여자도 있다. 상임위원회와 13개의 주제별 위원회로 구성됩니다. Inter-Council Presence에서 초안 문서가 준비된 다음 공개 영역(LiveJournal의 특별 커뮤니티 포함)에서 논의됩니다.
4년의 작업 기간 동안 교회 슬라브어와 러시아어 예배에 관한 문서와 수도원 공동체의 삶의 조직을 침해한 수도원 규정을 둘러싸고 가장 시끄러운 토론이 벌어졌습니다.
2011년 키릴 총대주교가 개혁하는 동안 새롭고 다소 신비로운 교회 행정 기구가 만들어졌습니다. 이것은 일종의 교회 내각입니다. 여기에는 대회 부서, 위원회 및 위원회의 모든 책임자와 총대주교가 전 러시아 중앙 협의회의 수장이 포함됩니다. 평신도가 참여하는 유일한 고등 교회 행정 기관(지방 공의회 제외). 아무도 ACC 회의에 참석할 수 없습니다. 평의회 회원 제외 . ACC의 유일한 공개 결정은 교회가 법원의 결정과 거리를 둔다는 푸시 라이엇의 평결 발표 이후의 성명이었다.
교회는 자체 사법 시스템을 가지고 있으며 교구 법원, 일반 교회 법원 및 주교 평의회 법원의 세 가지 법원으로 구성됩니다. 그것은 세속적 정의의 권한이 아닌 문제, 즉 사제의 비행이 교회법적 결과를 수반하는지 여부를 결정하는 문제를 다룹니다. 따라서 사제는 과실로 살인(예: 사고)을 당한 경우에도 세속 법원에서 무죄를 선고받을 수 있지만 직위를 박탈해야 합니다. 그러나 대부분의 경우 사건이 법원에 도달하지 않습니다. 주교는 성직자에게 금지령(처벌)을 적용합니다. 그러나 사제가 형벌에 동의하지 않는 경우, 그는 총회 법원에 신청할 수 있습니다. 이 법원이 어떻게 진행되는지는 알려져 있지 않습니다. 결정은 항상 공개되지만 회의는 항상 닫히고 소송 절차와 당사자의 주장은 일반적으로 공개되지 않습니다. 종종 주교와 사제 간의 소송에서 법원은 사제의 편을 듭니다.
Alexy II에서 그는 모스크바 총대주교청 사무국을 이끌었고 총대주교 선거에서 키릴 수도권의 주요 경쟁자였습니다. 대통령 행정부가 클리멘트에게 돈을 걸고 있고 푸틴과 가까운 서클에서 그의 인맥이 남아 있다는 소문이 있다. 패배 후, 그는 총대주교청 출판 협의회의 관리를 받았습니다. 그 아래에서 교회 상점과 교회 유통망을 통해 판매되는 책에 대해 출판 협의회의 의무적 우표가 도입되었습니다. 즉, 출판업자들이 그들의 책을 검토하기 위해 위원회에 비용을 지불하기 때문에 사실상 검열이 도입되었습니다.
Podolsky의 Tikhon(Zaitsev) 주교가 이끄는 교회 재무부; 절대적으로 불투명한 기관. Tikhon은 교회가 그들의 지위에 따라 가부장제에게 지불하는 요금표 시스템을 만든 것으로 알려져 있습니다. 그러나 주교의 주요 아이디어는 모스크바에 200개의 교회를 충격적으로 건설하기 위한 소위 "200개의 교회" 프로그램입니다. 그 중 8개는 이미 건설되었고 15개는 즉각적인 계획에 있습니다.이 프로그램에 따라 전 모스크바 제1 부시장인 Vladimir Resin이 건설 문제에 대해 모스크바 총대주교와 전 러시아의 고문으로 임명되었습니다.
사실 - 특수신학교육부: 신학교와 학원을 담당. 교육 위원회는 모스크바 신학 아카데미의 총장인 Vereya의 Eugene 대주교(Reshetnikov)가 이끌고 있습니다. 위원회는 신학교를 대학으로 인정하고 볼로냐 시스템으로 전환하는 것과 관련하여 국가와 협상을 시도하고 있습니다. 이 과정은 쉽지 않습니다. 최근 교회 내부 실사에 따르면 36개 신학교 중 6개 신학교만이 대학이 될 수 있는 것으로 나타났다. 동시에 총대주교 키릴이 집권하면서 신학교를 졸업하지 않은 후보자의 안수를 금지했습니다. 또한 ROC에는 평신도를 위한 여러 대학이 있습니다. 그들 중 가장 유명한 곳은 St. Tikhon Humanitarian University로, 문헌학자, 역사가, 신학자, 사회학자, 미술 평론가, 교사 등이 되기 위해 공부합니다.
19년 동안 그는 Metropolitan Kirill 부서에서 일했으며 그 전에는 출판 부서에서 Metropolitan Pitirim과 함께 일했습니다. 그는 주로 기독교 간 관계와 에큐메니즘에 종사했으며 정기적으로 해외 출장을 갔으며 세계의 가장 다양한 교회와 정치계에서 좋은 평가를 받았습니다. 2009년 키릴 총대주교의 선거 운동에 열성적으로 참여한 후 그는 교회와 사회의 관계를 위한 새로운 시노드 부서를 맡게 되었습니다. 많은 사람들이 채플린이 즉시 주교가 될 것이라고 예상했지만, 4년이 지나도 그렇게 되지는 않았습니다. 채플린은 정교회 여성 연합(Union of Orthodox Women)에서 자전거 타는 사람에 이르기까지 다양한 공공 및 교회 공공 단체를 후원합니다. 정기적으로 언론에서 수치스러운 발언을 합니다.
비즈니스 관리자는 러시아 정교회에서 가장 지위가 높은 직책 중 하나입니다. 두 족장인 Pimen과 Alexy II와 자치 교회의 수장인 Kyiv Vladimir(Sabodan)의 대주교 한 명이 선거 관리 업무를 수행하기 전에 있었습니다. 그러나 그 자리는 전임 감독인 메트로폴리탄 클리멘트가 가부장적 의장을 맡는 데 도움이 되지 않았다. 오늘날 사무국은 사란스크와 모르도비아의 바르소노피 대주교가 이끌고 있으며 언론인들이 심문관이라고 부르는 Archimandrite Savva(Tutunov)가 그의 대리인이자 통제 및 분석 서비스 책임자가 되었습니다. 본당의 문제에 대한 비난과 신호가 몰려드는 곳은 사바 신부의 부서입니다. 대주교가 이끄는 대표단이 교구에 온다는 소식은 지역 주민들을 경외하게 합니다. Archimandrite Savva는 파리에서 자랐고 University of Paris-South에서 수학을 공부하고 수도사를 받았습니다. 그런 다음 그는 신학 아카데미에서 공부하기 위해 러시아에 와서 34 세의 나이에 급속한 교회 경력을 쌓았습니다. 교구를 관리하고 교회 관리를 규정하는 문서를 준비하는 데 있어 총대주교와 가장 가까운 보조원에 포함됩니다.
자선단체 러시아 정교회 수장. 1990년대로 돌아가서 그는 모스크바 교구에서 사회 사업을 이끌었고 자비의 자매 학교인 자매회를 만들었습니다. 그는 제 1 시립 병원에서 신성한 Tsarevich Dimitri 교회의 교장이었습니다. 시릴 아래에서 그는 감독이 되어 시노달 자선 및 사회 봉사 부서를 이끌었습니다. 교회 병원, 사설 구빈원, 마약 지원 프로그램 등을 관리합니다. 그의 부서는 2010년 화재가 발생했을 때 유명해졌으며, 그 당시 화재 희생자와 진화 작업에 참여한 자원 봉사자를 지원하기 위한 모스크바 본부가 기지에 배치되었습니다.
그는 교회의 언론 서비스(총대주교는 개인 언론 서비스가 있음)와 대통령 행정부 사이의 교차점인 시노달 정보부(SINFO)를 이끌고 있습니다. Legoyda는 최고 교회 평의회와 대회 부서의 지도자들 중 유일한 "재킷"입니다(이것이 교회에서 높은 지위에 올라간 평신도를 부르는 방식입니다). SINFO를 이끌기 전에는 MGIMO에서 국제저널리즘과장으로 재직했으며 10년 이상 정통 광택지 Foma를 발행했다. SINFO는 교회홍보를 하며 특히 총대주교를 위한 미디어와 블로그 모니터링을 준비하고 있습니다. 또한 Legoyda 부서는 교회 기자와 교구 언론 서비스 직원을 위해 지역에서 훈련을 실시합니다.
메트로폴리탄 힐라리온은 키릴 총대주교와 영향력 있는 주교와 가장 가까운 사람 중 한 명으로 여겨집니다. 그는 지적인 모스크바 가정에서 태어나 모스크바 음악원과 신학 아카데미에서 공부하고 옥스포드에서 훈련을 받았습니다. 신학자, TV 발표자, 총회장 대학원 및 박사 과정, 작곡가: 그가 설립한 시노달 합창단(수장은 메트로폴리탄의 학교 친구임)이 전 세계에서 그의 작품을 연주합니다. Hilarion이 이끄는 DECR은 다른 정교회 및 기독교 교회와의 접촉 및 종교 간 관계를 다루는 "외교부의 교회 사역"입니다. 항상 가장 야심차고 유명한 주교들이 주도해 왔습니다. 미래의 총대주교 Kirill은 1989년부터 2009년까지 20년 동안 DECR을 이끌었습니다.
Archimandrite Tikhon(셰브쿠노프) 스레텐스키 수도원의 대수도원장 |
대도시에서는 교회 생활에서 중요한 역할을 합니다. 이 지식인의 일부는 소비에트 시대에 존재했던 불법 교회 공동체의 구성원 또는 구성원의 자녀입니다. 여러 면에서 전통적인 형태의 교회 생활의 연속성을 보장하는 것은 바로 그들입니다. 세계에서 가장 큰 정통 교육 기관 중 하나인 Orthodox St. Tikhon University는 1990년대 초반 이러한 지식인 단체 중 한 명이 설립했습니다. 그러나 오늘날 지식인들은 정통 애국주의라고 부를 수 있는 사실상의 공식 이념을 일관되게 비판하고 있다. 교회 지식인은 일부 대표자들이 Inter-Council Presence에서 일하지만 배제되고 주장되지 않는다고 느낍니다.
크렘린 맞은편 소피스카야 제방에 있는 지혜의 소피아 교회 총장. 그는 Alexander Men과 함께 제단 소년으로 시작하여 유명한 장로 John Krestyankin의 영적 자녀가되었습니다. 몇 년 동안 그는 모스크바 지식인이 그를 만나러 갔던 쿠르스크 지역의 한 마을 교회의 교장이었습니다. 그는 영부인이 되기 오래 전에 성 소피아 교회에 다니기 시작한 스베틀라나 메드베데바의 고해 신부로 명성을 얻었습니다. 여배우 예카테리나 바실리예바는 블라디미르 신부 교구에서 교감으로 일하고 있으며, 드미트리 바실리예바와 극작가 미하일 로쉬친의 아들은 볼긴도 목사로 등재된 다른 교회에서 사제로 일하고 있다. 가장 열성적인 교구민 중 한 명은 Ivan Okhlobystin의 아내 Oksana와 자녀를 두고 있습니다. 본당의 보헤미안적인 구성에도 불구하고 블라디미르 볼긴 대주교는 모스크바에서 거의 가장 엄격한 영적 아버지로 알려져 있습니다. 그의 교구는 대가족으로 가득합니다.
러시아 교회에서 가장 영향력 있는 백인 사제(수도사가 아님) 중 한 명. 무리들 사이에서 매우 인기가 있습니다. 책, 오디오 및 비디오 녹음 형식의 그의 설교 모음집은 1990년대 이후 수백만 부로 배포되었습니다. 미디어에서 가장 인기 있는 정교회 해설자 중 한 명. 그는 자신의 비디오 블로그를 유지하고 정통 TV 채널인 Spas에서 방송합니다. 정통 애국 이데올로기의 주요 지수 중 하나. 총대주교 알렉시(Alexy) 휘하에서 데메트리우스(Demetrius) 대주교는 농담으로 “모스크바 전체의 총독”이라고 불렸습니다. 왜냐하면 그가 동시에 8개 교회의 총장이었기 때문입니다. 그는 또한 총대주교 Alexy의 장례식에서 고별 연설을 했습니다. 시릴(Cyril) 치하에서 자야이츠키(Zayaitsky)의 성 니콜라스(St. Nicholas)라는 큰 교회 중 하나가 그에게서 빼앗겼고, 2013년 3월 그는 군대와의 관계를 위한 총회 의장직에서 해임되었습니다. 2000년 재단을 설립하여 군목 제도를 군대에 도입하는 일을 담당했습니다. 낙태 및 피임에 반대하는 주요 전투기; 그는 자신의 교구가 "방글라데시와 같은" 출생률을 갖고 있다는 사실을 자랑스럽게 생각합니다.
제방 위의 집과 붉은 10월 사이에 구세주 그리스도 대성당 맞은편에 위치한 베르세네프카의 성 니콜라스 교회 교구민들은 새로운 군국주의 정교회 스타일을 만들었습니다. 베레모와 티셔츠를 입은 강한 남자 "정통 또는 죽음". 극단적인 보수주의자는 TIN, 생체 인식 여권, 청소년 사법 및 현대 미술에 반대합니다. 체첸에서 사망한 군인 예브게니 로디오노프를 포함하여 시성되지 않은 성인들이 숭상됩니다.
모든 수준의 교회 예산은 자선가들의 기부로 지원됩니다. 이것은 교회 생활의 가장 폐쇄적인 측면입니다.
주요(및 공공) 교회 후원자
회사 "귀하의 재정 수탁자"와 농업 지주 "러시아 우유"의 소유자. 그는 교회 건축, 성화 전시회 등을 후원합니다. 그는 직원들에게 정통 문화 교육 과정에 참석하도록 강요하고 모든 기혼 및 기혼 근로자에게 결혼을 명령했습니다. 그는 러시아 교회에서 시성되지 않았고 시성되지 않을 Ivan Terrible을 기리기 위해 자신의 사업 영역에 예배당을 봉헌했습니다.
러시아 철도 회장은 존의 오른손인 엘리자베스 페도로브나 대공비의 유물을 러시아로 가져오는 데 자금을 지원한 세인트 앤드류 퍼스트 콜드 재단(St. Andrew First-Called Foundation, FAP)의 이사회 의장입니다. 세례자, 사도 누가의 유물과 가장 신성한 Theotokos의 벨트. FAP는 또한 성화(Holy Fire)를 위한 예루살렘 VIP 여행, 모스크바의 마르포-마린스키 수녀원(Marfo-Marfo-Marinsky Convent)의 부흥을 위한 프로그램, 러시아 국경에 있는 성 알렉산드르 넵스키(St. Alexander Nevsky)라는 이름의 여러 교회가 그 기금으로 세워진 VIP 여행 비용을 지불합니다.
투자 펀드 Marshall Capital의 설립자이자 Rostelecom의 주요 소액 주주입니다. 그에 의해 설립된 성 바실리 대왕 재단은 모스크바와 모스크바 지역의 교회에 재정을 지원하고 수도원을 복원하고 DECR 건물 수리 비용을 지불했습니다. 재단의 주요 아이디어는 모스크바 근처 Zaitsevo 마을의 엘리트 교육 기관인 Vasily Great Gymnasium이며 교육 비용은 연간 450,000 루블입니다.
바딤 야쿠닌과 레오니드 세바스티야노프 |
제약 회사 "Protek"의 이사회 의장과 이 OJSC의 이사회 구성원은 세인트 그레고리 신학자 재단을 설립했습니다. 재단은 일반 교회 대학원인 시노달 합창단을 유지하고 일부 DECR 프로젝트(주로 메트로폴리탄 힐라리온의 해외 여행)에 자금을 지원하고 여러 국가에서 아이콘 전시회를 조직합니다. 기금의 균형 - Murom의 정교회 체육관과 Rostov Great의 신사 부흥을위한 프로그램.
이전에 교회 공동체에 알려지지 않았던 젊은이들은 "정통파를 옹호"하기 위해 급진적인 형태의 공개 시위(공연, 행동)를 사용합니다. 대주교 Vsevolod Chaplin을 포함한 일부 사제들은 적극적인 행동주의를 매우 지지합니다. 그리고 Yabloko 당 사무실과 Darwin 박물관에 대한 습격조차도 공식 교회 당국의 명백한 비난을 불러 일으키지 않았습니다. 활동가의 지도자는 Dmitry "Enteo" Tsorionov입니다.
1990년대와 2000년대 초반에 그는 가장 명석하고 성공적인 교회 선교사였으며, 전국을 순회하며 정교회에 대한 강의를 하고, 토론회를 조직하고, 텔레비전 토크쇼에 참여했습니다. 그는 특히 Roerichs의 가르침의 폭로에 관한 여러 신학 저서를 저술했습니다. 그는 모스크바 주립대학교 철학과에서 15년 넘게 강의를 하고 있는데, 그의 강의는 앉을 자리가 거의 없다. 2008-2009년 겨울에 그는 키릴 대주교를 총대주교로 선출하기 위해 적극적으로 캠페인을 벌였으며 선거에서 그의 주요 경쟁자인 클레멘트 대주교에 대한 기사를 폭로했습니다. 이를 위해 총대주교는 선출된 후 그에게 명예 원집사 직위를 수여하고 학교 4-5학년을 위한 교과서 "정통 문화의 기초"를 쓰도록 지시했습니다. 교육부가 OPK 과정의 주교과서로 추천하는 것은 쿠라예프의 교과서다. 그러나 2012년부터 원집사는 교회 관리들의 입장에 점점 동의하지 않기 시작했다. 특히 푸시 라이엇이 구세주 그리스도 대성당에서 공연한 직후에 그는 그들에게 "팬케이크를 먹여라"고 촉구했고 평화롭게 가도록 했다. 재판 중에 그는 반복적으로 자비를 상기시켰다. 그 후, 그들은 Kuraev가 호의적이지 않다는 사실에 대해 이야기하기 시작했습니다. 미디어에서의 그의 존재는 크게 줄어들었지만 LiveJournal 블로그는 여전히 성직자의 가장 인기 있는 블로그입니다.
Khokhly에 있는 생명을 주는 삼위일체 교회의 총장. 그는 (전통적이고 심지어 보수적인 신학적인 견해에도 불구하고) 교회 자유주의 지도자 중 한 사람으로 간주됩니다. 이것은 부분적으로 본당의 구성에 기인합니다: 지식인, 예술가, 음악가. 그러나 여러면에서 - 미디어에서 Alexy 신부의 연설과 함께. 2011년에 그는 웹사이트 "정통과 세계"에 "침묵의 교회"라는 텍스트를 게시하여 교회와 사람, 국가의 관계에서 도덕 원칙의 우선 순위에 대해 다음과 같이 교회가 직면한 문제를 예언했습니다. 연령. 이 기사는 교회에서 지식인의 위치에 대한 토론으로 이어졌습니다. Alexy 신부의 주요 반대자는 지식인이 복음주의 바리새인이라고 주장하는 대제사장 Vsevolod Chaplin이었습니다.
MP 이단과 거짓 교회는 왜 그리고 무엇입니까?
가장 중요한 것인 이름부터 시작하겠습니다. 러시아 정교회는 역사상 존재한 적이 없습니다. 1917년까지 러시아 교회(그리스-러시아 지방 정교회라고 완전히 불림)가 있었습니다. 혁명이 일어나기 약 100년(훨씬 더) 전에 러시아에는 총대주교가 없었습니다. Tsar Nikolai Alexandrovich는 자신을 총대주교로 제안했습니다(역사의 끝에서 우리의 Tsar는 러시아 교회의 머리가 될 것입니다). 그러나 당시의 성직자들(미래의 이단자들 중)은 이를 거부했습니다.
ROC MP에는 두 가지 주요 이단이 있습니다.
1. 신정주의를 명명하십시오.
2. 세르지아주의. 소비에트 권력과 폭군 스탈린의 정당화와 함께.
교회 이단이 있습니다(그리스어 εκλεσσια에서 - 교회, 신자들의 모임):
3. 교회의 무오성 교리 위반
4. 모든 이단 모임을 기계적으로 연결하는 에큐메니즘
5. 교회를 여러 가지로 나누는 에큐메니즘(Ecumenism)
6. 교회 모더니즘과 혁신주의
7. 달력 이단 또는 새로운 달력론(주로 외국 "MP" 본당)
8. 이단, 망상, 불경건, 중죄와 상관없이 하나님의 은혜가 교계를 통해 자동적으로 통과한다고 고백하는 자동주의 이단
9. 왕권 이단, 왕권에 관한 교회의 가르침을 왜곡
10. 왕 숭배의 이단, 존재하지 않는 그의 백성의 구속을 왕에게 돌리는 것
11. 신자들이 회당의 아들들과 연합함을 선포하고 배교한 유대교에서 일부 사상을 차용한 신예측파의 이단
12. 유대교의 이단, 유대인이 러시아 인민의 모든 문제의 범인이라고 선언하고 동물학적 반유대주의를 공언함
13. 국가를 교회보다 더 중요하게 여기는 러시아 민족주의의 이단
14. 지상의 조국과 그 이익을 교회와 천상의 조국보다 우선시하는 애국의 이단
15. 교회가 정죄한 이단자들과의 실제 집전의 이단과 이러한 집전의 "신학적" 정당화
이 거짓 교회의 어떤 거짓 주교와 거짓 사제들의 개인적인 견해와 이단들이 있습니다:
이 세상의 종말의 사건에 대해 읽고 생각해서는 안 된다고 확신하는 반 묵시론, 왜냐하면 이러한 사건이 일어나기까지는 아직 많은 시간이 있기 때문입니다.
TIN과 바코드는 짐승의 인장이며 우리는 이러한 현상에 맞서 열심히 싸워야 한다고 주장하는 거짓 묵시록;
교회의 보편성은 주교의 모임이나 교계와 평신도의 모임에서 나타난다고 생각하는 거짓 보편성;
소피아주의의 이단;
"Archpriest" A. Menya의 이단;
MDA Osipov 교수의 이단;
"사제"G. Kochetkov의 이단;
개신교 이단자, 영지주의자, 불가지론자 및 기타 거짓 교사의 다양한 의견
"MP"의 "계층"의 중대한 행위는 다음과 같습니다.
경건하지 않은 국가의 특수 기관과 협력하고 대리인으로 종속
돈을 위한 성례전과 의식 판매;
시모니(뇌물)의 죄와 경건하지 않은 권위의 표시를 통한 안수;
일부 "주교"에 의한 정당화 및 영매 및 민간 "치료사"(즉, 마법사)의 활동에 대한 "축복". 여기에는 예를 들어 John Snych가 포함됩니다.
젊음과 의사 노년기;
의식 신앙 심기;
Old Believer 분파의 정당화;
로마 가톨릭 신자들이 MP 교회에서 영성체를 할 수 있도록 허용하고, 예배에서 로마 교황을 기념하며, 가톨릭 사제와 기타 이단자들이 봉사할 수 있도록 허용합니다.
거룩하지 않은 사람의 거짓 시성;
거대한 몰약 스트리밍 아이콘과 사진을 가장한 악마의 현시 숭배;
거짓 엑소시즘;
침례 시 불완전한 침수;
회개와 구원을 가르치는 적절한 설교의 부족;
이단 문헌의 승인 및 보급;
보드카, 담배, 석유, 부동산, 다이아몬드 및 보석을 포함한 세속적 사업의 계층에 의한 점유;
사원에서 물건 거래;
주교, 수도원 및 백인 "성직자" 사이의 남색 및 의식적 남색;
소비에트와 다른 무신론자들의 건강과 안식에 대한 기념;
십자가의 이미지를 짓밟고 사원에서 잘못된 기호를 사용합니다(펜타그램, 헥사그램 등).
따라서 보시다시피 ROC MP는 방대한 실적 목록을 보유하고 있습니다. 원칙적으로 모든 것이 여기에서 즉시 명확해야 하지만 단락 12-14에는 특정 메모가 있습니다.
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