George dengan ular. Keajaiban ular yang terjadi pada Martir Agung Suci George

Gambar Santo George si petarung ular dikenal luas. Dalam bentuk kanonik, ini adalah penunggang kuda yang menyerang naga dengan tombak. Namun kanon seperti itu tidak muncul begitu saja.

Keajaiban St. George tentang ular dengan kehidupan.

Beberapa pelukis ikon percaya bahwa St. George the Victorious menaklukkan monster itu dengan firman Tuhan, dan bukan dengan senjata, sementara yang lain tampaknya bingung memilih apa yang akan digunakan untuk menyerang St. George yang pemberani, yang berasal dari Cappadocia, dengan monster bersayap. Contoh ilustratif di sini adalah ikon dari Gereja Tertidurnya Bunda Allah di desa Pogost-Sable, distrik Batetsky, wilayah Novgorod, di bekas Vodskaya Pyatina milik Tuan Veliky Novgorod. Ikon tersebut disimpan di museum di Novgorod Kremlin.

Ikon dari Gereja Tertidurnya Bunda Allah di desa Pogost-Sable, distrik Batetsky, wilayah Novgorod, di bekas Vodskaya Pyatina milik Tuan Veliky Novgorod. Disimpan di museum di Novgorod Kremlin.

Karya tersebut, yang dibuat pada akhir abad ke-16 - awal abad ke-17, di suatu tempat pada masa pemerintahan Tsar Boris Godunov, menggambarkan Keajaiban St. George tentang ular dengan hagiografi. Dan di sana calon martir besar itu membunuh ular itu bukan dengan tombak, seperti yang biasa kita lihat, tetapi dengan pedang! Mengapa demikian?

Saint George membunuh ular itu dengan pedang, bukan tombak.

Mari kita mulai dengan fakta bahwa pejuang pemberani George mencapai prestasi utamanya di bawah kaisar Diocletian, ketika dia tidak meninggalkan keyakinannya, meskipun banyak siksaan. Sebenarnya, ikon tersebut tidak hanya menggambarkan pertarungan melawan ular, tetapi juga hari-hari terakhir kehidupan santo terkenal itu.

Gambar tersebut menjadi dikenal luas di dunia.

Ketika penganiayaan terhadap orang Kristen dimulai, George membagikan harta benda kepada orang miskin dan secara terbuka menyatakan dirinya seorang Kristen di hadapan kaisar. Mereka menangkapnya dan mulai menyiksanya selama tujuh hari; dia menjadi sasaran penyiksaan yang mengerikan, namun luka-lukanya selalu disembuhkan secara ajaib: mereka menikamnya dengan tombak, meremukkannya dengan batu yang berat, menyiksanya dengan roda yang dipenuhi pisau dan pedang. , melemparkannya ke dalam lubang dengan kapur tohor, mematahkan tulang lengan dan kakinya, Mereka dipaksa berjalan dengan sepatu bot besi panas, dipukuli dengan cambuk dan bahkan diracun.

Meskipun ini bukan prestasi utamanya yang dicapai oleh pejuang yang mencintai Kristus.

George menanggung semua siksaan ini dan tidak meninggalkan Kristus. Setelah bujukan yang gagal untuk meninggalkan dan mempersembahkan korban kafir, pada hari kedelapan dia dijatuhi hukuman mati dengan cara dipenggal.

Dan karena dia menerima kemartiran, tapi tidak meninggalkan iman Kristen.

Dari mana datangnya ular itu? Dan inilah hal yang paling menarik. Jika orang Yunani percaya bahwa George mengalahkan ular itu sebelum kematiannya, pergi ke Diokletianus, tetapi orang Slavia percaya bahwa Santo George mencapai prestasi tersebut secara anumerta! Tapi apakah itu benar-benar penting? Yang penting cerita ini berakhir bahagia.

Hal ini terjadi lebih dari 1.700 tahun yang lalu di bawah Kaisar Diocletian.

Di sekitar kota Beirut, dekat Pegunungan Lebanon, hiduplah seekor ular di sebuah danau yang menyerang manusia. Kota ini diperintah oleh seorang raja “seorang penyembah berhala yang kotor, seorang pelanggar hukum dan orang yang jahat, tidak kenal belas kasihan dan tidak berbelas kasihan terhadap mereka yang percaya kepada Kristus.” Orang-orang, yang ketakutan oleh monster itu, mendatanginya menanyakan apa yang harus dilakukan. Dan raja mengusulkan untuk membuat daftar penduduk kota dan, satu per satu, memberikan anak-anak mereka untuk dicabik-cabik oleh ular, berjanji, ketika gilirannya tiba, akan memberikan putrinya sampai mati. Setelah memenuhi janjinya, raja “mendandani putrinya dengan kain ungu dan linen halus, menghiasinya dengan emas, batu berharga, dan mutiara” dan memerintahkan dia untuk dibawa ke hadapan ular.

Georgy Georgievich disiksa selama tujuh hari.

George, melihat sang putri menangis, bertanya kepadanya tentang alasan kesedihannya dan, setelah mengetahui tentang monster itu, berjanji untuk menyelamatkannya. “Setelah membuat tanda salib dan berseru kepada Tuhan, dengan kata-kata: “dalam nama Bapa, dan Putra, dan Roh Kudus,” dia bergegas menaiki kudanya menuju ular itu, sambil menggoyangkan tombaknya dan, memukul ular dengan kekuatan di laring, memukulnya dan menekannya ke bumi; Kuda orang suci itu menginjak-injak ular itu.” Meskipun kita mencatat bahwa dalam beberapa versi cerita, ular itu disambar semata-mata karena kekuatan doa orang suci tersebut.

Dan pada tanggal delapan mereka dipenggal.

Namun, lebih tepatnya, dia rendah hati, karena dia tidak dipukul sampai mati. Kemudian George memerintahkan sang putri untuk mengikat ular itu dengan ikat pinggang dan membawanya ke kota. Orang-orang terkejut dengan kembalinya sang putri dan, melihat ular itu, mulai lari ketakutan. George menyapa mereka dengan kata-kata: “Jangan takut! Jika Anda percaya kepada Kristus, yang saya percayai, Anda sekarang akan melihat keselamatan Anda.” Dan setelah itu dia memenggal kepala seekor ular dengan pedang, yang mayatnya dibawa penduduk ke luar kota dan dibakar. Keajaiban ini berkontribusi pada masuknya penduduk setempat ke agama Kristen.

Namun dalam ingatan masyarakat, St. George the Victorious tetap ada selamanya, berkat keselamatan sang putri dan seluruh kota di Lebanon modern dari ular.

Ikonografi asli memberikan gambaran panjang lebar berikut tentang plot yang harus digambarkan pada ikon: “Keajaiban St. George, bagaimana dia melepaskan gadis dari ular, ditulis sebagai berikut: martir suci George duduk di atas kuda putih , memegang tombak di tangannya dan dengan itu dia menikam ular di laring; dan ular itu keluar dari danau, besar dan mengerikan; Danau itu besar, di sebelah danau ada gunung, dan di negeri lain ada gunung, dan di tepi danau berdiri seorang gadis, putri kerajaan, mengenakan jubah kerajaan yang megah, memegang ular dengan ikat pinggang. dan menuntun ular dengan ikat pinggang ke dalam kota, dan gadis lainnya menutup gerbang kota; kota ini dikelilingi oleh pagar dan menara, dari menara raja melihat, dalam gambar Rus, bentengnya kecil dan ratu bersamanya, dan di belakang mereka ada anak laki-laki, prajurit dan orang-orang dengan kapak dan tombak .”

Setelah menyerang ular itu dengan tombak, George kemudian membunuhnya dengan pedang di kota.

Namun, dalam banyak kasus, ikon-ikon tersebut menggambarkan komposisi yang disingkat: seorang pejuang menunggang kuda menyerang seekor ular dengan tombak, dan Kristus atau tangannya memberkati dia dari surga. Terkadang malaikat dengan mahkota di tangannya digambarkan di atas kepala George. Kota ini biasanya digambarkan dalam ikon sebagai menara. Ciri khas ikon Rusia yang menggambarkan plot ini adalah George menyerang naga dengan tombak bukan di matanya, seperti dalam lukisan Barat, tetapi di mulutnya.

Dan jika pada sebagian besar ikon dia digambarkan pada saat mengalahkan naga, maka pada beberapa ikon - pada saat pembalasan terhadapnya.

Tapi, seperti yang bisa kita lihat, ada gambaran lain. Bahkan lebih ringkas. Di mana yang digambarkan bukanlah momen kemenangan sang penunggang kuda, pengamanan sang ular, melainkan kematiannya akibat pedang seorang penunggang kuda, pejuang yang mencintai Kristus.

Ikon "Keajaiban St. George sang Naga" adalah gambar martir besar St. George Sang Pemenang. Kuil adalah pelindung perapian dan membantu dalam segala masalah.

“Keajaiban George di Atas Naga” adalah ikon Ortodoksi yang terkenal. Pelindung militer, pendoa syafaat melawan kemalangan dan salah satu tempat suci paling dihormati dalam agama Kristen menghiasi banyak gereja di Rusia. Gambar St. George memiliki kekuatan ajaib: seperti ikon doa lainnya, ia menghasilkan keajaiban nyata.

Sejarah ikon “Keajaiban George di Atas Naga”

Ikon itu dilukis untuk menghormati Martir Agung George. Orang suci itu lahir di kota Lydda, yang terletak di Palestina. Saat itu, penguasa setempat menyebarkan paganisme dan membunuh umat Kristen. Pastor George memberitakan firman Tuhan, yang karenanya dia dieksekusi. Ibunya yang sedang hamil berhasil melarikan diri.

Santo George jatuh cinta kepada Yesus sejak usia dini dan menerima iman Kristen. Dia memiliki kemauan, keberanian, dan ketekunan yang luar biasa. Pemuda itu diterima dalam pelayanan kaisar, di mana dia mengalahkan musuh dan memenangkan setiap pertempuran. Namun ketika penguasa mengetahui keyakinan yang dianut George, dia memerintahkan orang Kristen tersebut untuk disiksa, yang berlangsung selama tujuh hari. Kemudian orang suci itu dipenggal.

Menurut legenda, bertahun-tahun setelah penguburan jenazah George, seekor ular mengerikan menetap di satu-satunya sumber air minum kota. Sebulan sekali, warga setempat mengorbankan anak-anak mudanya agar bisa terus menggunakan air minum. Ketika hanya tersisa satu gadis muda, yang merupakan putri kaisar, dia dibawa ke danau, tetapi kemudian George muncul dengan tombak dan membunuh ular itu. Umat ​​\u200b\u200bKristen menganggap peristiwa ini sebagai keajaiban dan mulai lebih menghormati dan memuliakan martir besar itu. Cara prajurit suci mengalahkan monster di danau melambangkan kemenangan agama Kristen atas paganisme. Penganiayaan terhadap penganut Ortodoks berhenti.

Di manakah letak gambar ajaib itu?

Wajah ajaib St. George the Victorious dapat ditemukan di hampir setiap gereja di tanah air kita. Ikon yang paling dihormati dari “Keajaiban George di Naga” disimpan:

• di Katedral St. George di Starye Luchniki;
• di Gereja St. George (dekanat Odintsovo);
• di Katedral Martir Agung George Sang Pemenang di desa Monino.

Deskripsi ikon St. George the Victorious

Di kuil “Keajaiban George di Atas Naga”, martir suci digambarkan duduk di atas seekor kuda jantan putih, mengenakan baju besi militer dengan jubah tergerai di belakangnya. Orang suci itu menusuk seekor ular besar dengan tombak tajam, melambangkan kemenangan atas iblis itu sendiri.

Bagaimana St. George the Victorious membantu?

Saint George adalah pelindung dan pelindung setiap orang yang berpartisipasi dalam permusuhan atau memiliki pangkat militer. Orang-orang berdoa di depan ikon sucinya untuk perlindungan dari musuh dan untuk perdamaian di negara dan keluarga. Orang suci juga membantu menyembuhkan berbagai penyakit. Mereka berdoa kepadanya untuk kemenangan atas musuh, keadaan dan kemarahan. Gambaran ajaib ini dapat membantu setiap orang Kristen yang percaya pada kekuatan kata-kata doa.

Hari perayaan

Hari ketika umat Kristen Ortodoks memberi penghormatan kepada martir suci George, memuji dan membaca doa dengan semangat yang lebih besar di hadapan gambar ajaibnya, jatuh pada hari itu. 6 Mei (23 April).

Doa untuk George di depan ikonnya

Anda dapat berdoa di depan ikon martir Ortodoks baik di gereja maupun di rumah. Yang terbaik adalah menyalakan lilin sebelum berdoa. Doa yang kuat di depan gambar suci:

“Oh, pejuang yang hebat! Pelindung dan Perantara seluruh umat Kristiani, Santo George! Dengarkanlah kata-kata doa kami dari surga, penuhi jiwa kami dengan iman, tubuh kami—dengan paksa dan berikan kepada kami
kegigihan! Usir penyakit, jaga rumah kita tetap aman dan sehat. Melindungi dari musuh dan berbagai kemalangan. Semoga kami memuliakan nama-Mu yang tersuci, ya Martir Agung George! Biarkan kehendak Tuhan terjadi. Dalam nama Bapa, dan Putra, dan Roh Kudus. Mulai sekarang dan selama-lamanya. Amin".

Sampaikan doa Anda kepada orang-orang kudus dan jangan ragu untuk meminta hal-hal yang menyakitkan kepada mereka. Adalah kekuatan setiap orang suci Tuhan untuk membantu Anda mengatasi kelemahan internal dan kejahatan eksternal. Masalah tidak akan terselesaikan dalam satu hari, namun keimanan Anda akan semakin bertumbuh dan semakin kuat. Oleh karena itu, jangan pernah melupakan kata-kata syukur kepada para wali. Kuatlah orang yang percaya dan menghargai pertolongan dari Atas. Kami berharap Anda bahagia, sukses,dan jangan lupa tekan tombol dan

16.11.2017 05:42

Ikon Kazan Bunda Allah dikenal luas di kalangan umat Kristen Ortodoks. Pemberi syafaat dan pelindung seluruh umat manusia adalah...

Kehidupan Santo George menggambarkan banyak mukjizat yang dilakukan oleh martir agung itu. Dalam edisi awal kehidupan, Santo George hanya muncul sebagai seorang martir besar, dan hanya edisi-edisi berikutnya yang dilengkapi dengan deskripsi mukjizat, dan pada awalnya ada tiga episode yang mencirikan santo sebagai pembuat mukjizat, kemudian enam episode lagi ditambahkan ke dalamnya, termasuk “Keajaiban George di Atas Ular” yang terkenal .

Keajaiban pertama, yang secara kondisional dapat disebut “Keajaiban Tiang Janda”, atau “Tanda Janda”, menceritakan bagaimana di Suriah, di mana tidak ada batu besar untuk pilar yang seharusnya menopang bangunan, batu-batu ini dibuat. dibeli di negara-negara yang jauh dan dibawa melalui laut. Inilah yang dilakukan seorang janda, yang membeli sebuah pilar yang bagus dan memohon kepada walikota untuk membawanya ke kapal untuk membawanya ke Gereja St. George the Great Martyr, yang sedang dibangun. Dia tidak mengindahkan doa wanita malang itu dan berlayar menjauh, dan dia jatuh ke tanah dan, sambil menangis tersedu-sedu, memanggil Santo George dalam doanya. Dia tertidur sambil menangis dan melihat dalam mimpi George menampakkan diri kepadanya di atas seekor kuda, yang bertanya apa yang sangat dia duka. Janda itu menceritakan kesedihannya kepada orang suci itu. “Di mana kamu ingin meletakkan pilar itu?” - tanya orang suci itu. “Di sisi kanan gereja,” jawab wanita itu. Kemudian orang suci itu menulis di tiang dengan jarinya di mana pemberian janda ini harus ditempatkan sesuai keinginannya. Bersama perempuan itu, mereka mengangkat tiang yang tiba-tiba menjadi ringan itu dan menurunkannya ke laut. Ketika bangun tidur, janda tersebut tidak menemukan tiang tersebut di tempat yang sama, dan sekembalinya ke rumah, ternyata tiangnya yang bertuliskan tangan orang suci tersebut sudah tergeletak di tepi pantai. Walikota bertobat dari dosanya, dan tiang janda itu ditempatkan di tempat yang diperintahkan.

Keajaiban kedua - "dengan gambar yang tertusuk", berbicara tentang kekuatan ikon ajaib orang suci. Di kota Ramel di Suriah yang sama, yang telah ditaklukkan oleh kaum Saracen, beberapa orang Saracen memasuki gereja St. George selama kebaktian, dan salah satu dari mereka, mengambil busur, menembakkan panah ke ikon martir agung.

Tetapi anak panah itu terbang ke atas dan, jatuh dari sana, menusuk tangan anak panah itu sendiri. Tangannya menjadi bengkak dan sangat sakit, dan orang Saracen, yang menderita penderitaan yang mengerikan, mengakui segalanya kepada pelayannya, di antaranya ada beberapa orang Kristen. Mereka menasihati pemiliknya untuk memanggil pendeta, dan dia menjelaskan kepada orang barbar itu siapa Santo George dan mengapa dia menerima rahmat dari Tuhan untuk melakukan mukjizat. Atas saran pendeta, orang Saracen memerintahkan untuk membawa ikon Martir Agung George ke rumahnya, meletakkannya di atas tempat tidurnya, berdoa di depannya dan mengurapi tangannya dengan minyak dari lampu. Orang Saracen disembuhkan, percaya kepada Tuhan, dibaptis secara diam-diam, dan kemudian mulai dengan lantang memberitakan ajaran Kristus sebagai Tuhan yang benar di alun-alun kota. Orang Saracen yang pindah agama menerima mahkota kemartiran, karena ia segera dicincang oleh mantan rekan seagamanya.

Keajaiban ketiga - "tentang pemuda Paphlagonia yang ditawan" menceritakan tentang pembebasan seorang pemuda yang ditangkap oleh orang Hagarian di gereja Martir Agung George selama perayaan pada hari peringatan orang suci. Dia menghabiskan satu tahun di penangkaran bersama pangeran Hagaryan, dan dua belas bulan kemudian, tepat pada hari ketika pemuda itu ditangkap oleh orang-orang bukan Yahudi, melalui doa ibunya yang malang, tawanan itu secara ajaib dikembalikan kepada orang tuanya. Dia baru saja melayani pangeran Hagaryan di meja dan muncul di hadapan orang tuanya yang takjub langsung dengan bejana anggur di tangannya. Berbicara tentang apa yang terjadi, pemuda itu berkata: "Saya menuangkan anggur untuk diberikan kepada pangeran, dan tiba-tiba saya diangkat oleh seorang penunggang kuda yang cerdas, yang menempatkan saya di atas kudanya. Saya memegang bejana di satu tangan, dan dengan tangan lainnya. Aku memegang ikat pinggangnya, dan lihatlah aku menemukan diriku di sini..."

Dua mukjizat lagi dari St. George menceritakan tentang kembalinya keajaiban serupa dari penangkaran. Namun, mukjizat yang paling populer, yang tertanam kuat dalam ikonografi martir agung, adalah “Keajaiban George di atas Ular”, di mana sang santo menyelamatkan seluruh kota dan putri raja dari monster yang mengerikan.

Di tanah air Santo George, dekat kota Beirut, tempat tinggal banyak penyembah berhala, ada sebuah danau besar di dekat Pegunungan Lebanon. Dan seekor ular besar menetap di danau ini. Keluar dari tempat perlindungannya, dia melahap orang-orang, dan tidak ada yang bisa mengatasinya, karena udara di sekitarnya, yang terkontaminasi oleh napasnya, menjadi mematikan.

Kemudian penguasa negara tersebut memutuskan untuk memberikan anak-anak salah satu penduduknya kepada ular tersebut setiap hari, dan ketika gilirannya tiba, dia akan memberikan putri satu-satunya kepada monster tersebut.

Maka secara banyak penduduk negeri itu mengirimkan ular itu kepada anak-anaknya, hingga tiba giliran putri raja. Mengenakan pakaian terbaik dan berduka atas orang tuanya, gadis itu mendapati dirinya berada di tepi danau, menangis tersedu-sedu dan menunggu saat kematiannya.

Tiba-tiba, seorang pemuda cantik muncul di hadapannya di atas kuda putih dengan tombak di tangannya - St. George the Victorious sendiri. Melihat gadis yang menangis itu, dia menoleh padanya untuk mencari tahu mengapa dia berdiri di tepi danau dan kesedihan macam apa yang dia alami. Namun gadis itu memohon kepada pemuda cantik itu untuk segera meninggalkan tempat mengerikan ini, kalau tidak dia akan mati bersamanya. Saint George bersikeras dan akhirnya mendengar cerita pahit tentang monster mengerikan dan perkataan raja. Gadis itu kembali memohon pada George untuk pergi, karena tidak mungkin melarikan diri dari monster itu, dan kemudian seekor ular muncul dari danau. Setelah membuat tanda salib, dengan tulisan “Dalam nama Bapa dan Putra dan Roh Kudus,” George menyerbu monster itu dan menusuknya dengan tombak, menusuk tepat di tenggorokannya. Tombak itu menekan ular itu ke tanah, kuda itu menginjak-injaknya dengan kakinya, dan kemudian Santo George memerintahkan gadis itu untuk mengikat ular itu dengan ikat pinggangnya dan membawanya, seperti anjing yang patuh, ke kota.

Orang-orang menghindar dari monster itu karena ketakutan, namun George berkata: “Jangan takut dan percayalah kepada Tuhan kami Yesus Kristus.” Dan ketika George membunuh ular itu di tengah kota, ribuan penduduk percaya kepada Kristus dan menerima baptisan suci, dan jumlahnya ada dua puluh lima ribu orang, belum termasuk wanita dan anak-anak.

Di tempat itu, sebuah gereja kemudian dibangun atas nama Theotokos Yang Mahakudus dan St. George the Victorious, yang melindungi Gereja Kristen dari perusak dan dosa, sama seperti ia menyelamatkan putri cantik raja dari ular yang melahap.

Legenda Kristen tentang St. George memiliki banyak varian yang sangat berbeda satu sama lain. Dalam salah satu variannya, yang mendapat perlakuan sastra di timur Yunani (sejarawan menganggapnya paling awal dan paling otentik), kaisar Romawi Diocletian (pada tahun 303) memulai penganiayaan terhadap orang Kristen. Segera, tribun militer muda, George, berasal dari Cappadocia (sebuah wilayah di Asia Kecil, yang saat itu merupakan bagian dari Kekaisaran Romawi, sekarang wilayah Turki), muncul di hadapannya; dalam pertemuan para petinggi kekaisaran di kota dari Nikomedia, dia menyatakan dirinya seorang Kristen. Kaisar mencoba membujuknya untuk meninggalkan keyakinannya, tetapi tidak berhasil. Kemudian George ditempatkan di penjara dan mengalami banyak penyiksaan kejam - dilempar ke dalam selokan dengan kapur tohor, dicambuk dengan urat sapi, memakai sepatu bot besi panas bertabur paku, diracuni, beroda, dll., tetapi dia tetap hidup. Di sela-sela penyiksaan, George melakukan mukjizat (menyembuhkan orang sakit, membangkitkan orang mati, dll.), di bawah pengaruh permaisuri, beberapa rekan kaisar, dan bahkan salah satu algojonya percaya kepada Kristus. Pada hari kedelapan penyiksaan, George setuju untuk melakukan pengorbanan kepada dewa-dewa kafir, tetapi ketika dia dibawa dengan sungguh-sungguh ke kuil, “dengan firman Tuhan dia melemparkan mereka ke dalam debu, setelah itu, atas perintah kaisar, miliknya kepalanya terpenggal.” George berusia sekitar 30 tahun pada hari eksekusinya.

Dalam kehidupan ini, seperti dalam semua versi awal lainnya, tidak ada "Keajaiban Ular", karena pada awalnya ada dua legenda independen - "Kehidupan" dan "Keajaiban Ular George". Mereka bersatu hanya dalam penceritaan kembali selanjutnya. Legenda “Keajaiban George tentang Naga” memiliki banyak varian. Ini salah satunya. Dekat kota Lasya di Palestina, seekor naga menetap di sebuah danau, yang menghancurkan daerah sekitarnya dan melahap penduduk kota tersebut. Untuk menghindari kematian, mereka terpaksa mengorbankan anak-anak mereka untuknya. Ketika giliran putri kerajaan, seorang pemuda cantik muncul di atas kuda putih – George. Setelah mengetahui dari sang putri bahwa dia adalah seorang Kristen, George, dengan firman Tuhan, membuat ular itu jatuh di kakinya. Sang putri mengikatkan ikat pinggangnya di leher naga dan membawanya ke kota. Penduduk kota, yang kagum dengan mukjizat itu, percaya kepada Kristus dan dibaptis, dan George melanjutkan perjalanannya.

Upaya untuk menemukan tokoh sejarah tertentu yang mungkin menjadi prototipe St. George tidak berhasil, namun beberapa hipotesis menarik dikemukakan tentang hubungan legenda ini dengan mitologi pra-Kristen.

Selama ribuan tahun, dalam agama dan mitologi peradaban Eropa dan Timur Tengah, naga dan ular adalah perwujudan kegelapan dan kejahatan, dan para dewa, pahlawan, dan orang suci yang melawan mereka mempersonifikasikan awal yang cerah, kebaikan. Dalam mitos Yunani kuno, Zeus mengalahkan monster berkepala seratus yang bernapas api, Typhon. Dewa matahari Apollo melawan ular raksasa Python, dan Hercules yang legendaris membunuh Lernaean Hydra. Kesamaan mitos Kristen “Keajaiban Ular” dengan mitos kuno Perseus dan Andromeda, di mana Perseus membunuh monster laut dan membebaskan putri raja Andromeda, yang diberikan kepada monster itu untuk dimakan, demi menyelamatkan kerajaan dari kehancuran, khususnya terlihat. Masih banyak lagi legenda jenis ini, misalnya mitos Bellerophon tentang kuda bersayap Pegasus, yang berperang dengan keturunan Typhon - Chimera. Ada banyak gambar indah pada vas, permata, dan koin Yunani kuno yang menggambarkan mitos-mitos ini. Dengan munculnya agama Kristen, gambar ular-naga sangat dikaitkan dengan paganisme dan iblis. Ada episode Kejatuhan yang terkenal, ketika iblis mengambil wujud seekor ular yang menggoda.

Penulis dan sejarawan Romawi (260-339), penulis Life of Constantine, Eusebius, melaporkan bahwa Kaisar Costantine Agung, yang melakukan banyak hal untuk memastikan bahwa agama Kristen menjadi agama negara, memerintahkan dirinya untuk digambarkan dalam lukisan yang menghiasi istana kekaisaran sebagai penakluk naga. Naga di sini juga melambangkan paganisme.

Kultus St George, yang mungkin muncul secara lokal di wilayah Cappadocia pada abad ke-5-6, pada abad ke-9-11 telah menyebar ke hampir seluruh negara bagian Eropa dan Timur Tengah. Dia sangat dihormati di Inggris, di mana Raja Richard si Hati Singa menjadikannya pelindungnya, dan Edward III mendirikan Ordo Garter di bawah perlindungan St. George, di mana orang suci itu digambarkan sebagai petarung ular. Seruan perang Inggris, mirip dengan “hore” kita, menjadi nama orang suci.

Di Rusia, sebagaimana telah disebutkan, kultus St. George mulai menyebar segera setelah adopsi agama Kristen, dan bukan melalui Eropa Barat, tetapi langsung dari Byzantium. Gambarannya berupa penunggang kuda-ular sudah ditemukan pada awal abad ke-12. Sangat menarik untuk melihat penempatannya pada gulungan, pada jimat, di satu sisi terdapat jalinan ular, dan di sisi lain - George, pada lukisan dinding abad ke-12 "Keajaiban George di Atas Ular" di gereja dinamai menurut namanya di Staraya Ladoga, pada ikon sekolah Novgorod abad 14-15. Di pojok kanan atas ikon terdapat tangan Tuhan yang memberkati orang suci. Kultus Santo George di Rusia mendahului agama Kristen, menggantikan pemujaan kaum Slavia kafir terhadap Matahari dan pemujaan terhadap dewa kesuburan Yarilo. Ini mungkin menjelaskan gambaran matahari pada perisai orang suci.

Di bawah Ivan III pada tahun 1464, gambar pahatan St. George ditempatkan di atas gerbang masuk menara utama Kremlin - Frolovskaya (kemudian Spasskaya). Peristiwa ini dilaporkan dalam Kronik Ermolin, yang disusun atas perintah pedagang dan kontraktor Vasily Ermolin, yang melalui “representasinya” gambar ini dipasang. Akan sangat menggoda untuk menganggap patung ini sebagai lambang Moskow, tetapi di sini, kemungkinan besar, ikon ini memiliki fungsi pelindung, karena dua tahun kemudian Ermolin yang sama menempatkan gambar St. Dmitry di atas gerbang menara di bagian dalam. Diketahui bahwa setelah menara dibangun kembali, gambar St. George ditempatkan di kuil yang dinamai menurut namanya, dibangun di dekat menara, sebagai ikon kuil. Di tempat George, gambar Juruselamat Yang Maha Kuasa ditempatkan, dari mana menara itu menerima nama kedua.

Plot “Keajaiban Ular” dalam wujud seorang suci (pejuang atau pahlawan-pangeran) terus hidup dalam kesenian rakyat selama berabad-abad, berkembang dan memperoleh inkarnasi baru. Dalam epos Rusia tertua abad ke-11, hal ini berhubungan dengan prestasi salah satu pahlawan Rusia terpenting, Dobrynya Nikitich, yang bertugas di bawah pemerintahan Pangeran Vladimir. Dalam pertempuran dengan Ular Gorynych di Sungai Puchaya, Dobrynya membebaskan keponakan pangeran Zapeva Putyatichna (atau putrinya Marfida). Beberapa peneliti menganalogikan episode epik ini dengan aktivitas tokoh sejarah - Dobrynya, gubernur Pangeran Vladimir yang Suci (dan saudara laki-laki ibu Pangeran Malusha), dalam menyebarkan agama Kristen di Rus'. Secara khusus, pembaptisan paksa warga Novgorod di Sungai Pochayna (dalam epik - Puchai). Sebuah cetakan populer yang menggambarkan cerita rakyat tentang Eruslan Lazarevich telah dilestarikan. Di bawah gambar adalah ringkasan singkat dari kisah tersebut: “Eruslan Lazarevich sedang melakukan perjalanan di sepanjang jalan, dan Eruslan diserang oleh Raja Zmeinski atau monster laut, yang sedang melahap orang-orang di kota Debra... dia mengalahkan naga itu, dan dia melanjutkan perjalanannya.” Dalam puisi epik rakyat tentang Yegor the Brave, George diberkahi dengan ciri-ciri pahlawan epik.

Banyak penulis mencoba menjelaskan popularitas luar biasa St. George baik di kalangan masyarakat maupun di kalangan pejuang pangeran dengan mentransfer ciri-ciri dewa pagan Rusia kepada orang suci ini. Di satu sisi, nama George, yang berarti “penggarap tanah”, menjadikannya pelindung pertanian dan peternakan, penerus Veles, Semargl, Dazhbog. Ini juga difasilitasi oleh hari-hari peringatan orang suci itu. Musim semi - 23 April - bertepatan dengan dimulainya kerja lapangan, yang dikaitkan dengan banyak ritual pagan kuno di Rusia, dan musim gugur - 24 November - "Hari St. George" yang terkenal, ketika para petani memiliki hak untuk berpindah dari satu feodal pemilik tanah ke pemilik lain. Di sisi lain, sebagai seorang pejuang dan pemenang, ia adalah pelindung pangeran dan pasukannya, karena kultus Perun, dewa utama panteon pagan Pangeran Vladimir, dipindahkan ke George. Selain itu, citra George sebagai seorang pemuda cantik - seorang pejuang, pembebas dan pembela, menarik simpati seluruh rakyat.

Perlu dicatat bahwa, terlepas dari perbedaan terjemahan “Kehidupan George sang Martir,” di berbagai belahan dunia, mulai dari abad ke-8, sebuah legenda digambarkan tentang seorang pemuda dengan nama ini, yang menderita banyak penyiksaan.

Yang perlu diperhatikan adalah bahwa pada abad ke-10, orang-orang Arab telah mendirikan beberapa kuil untuk menghormati orang suci ini di Timur. Berbeda dengan versi aslinya yang menggambarkan kesyahidan George dalam waktu 7-8 hari, legenda versi Muslim tentang kehidupan Sang Pemenang menggambarkan 3 kematian hamba Allah yang setia dan kebangkitannya setelah tenggelam, terbakar dan menancapkan paku ke dalamnya. kepala martir.

Fakta menariknya adalah, berbeda dengan legenda indah kemenangan atas Ular, karakter George selalu digambarkan sebagai utusan Tuhan kepada penguasa yang kejam. Mungkin ini hanya cerita karangan yang diwariskan secara turun temurun untuk menguatkan keimanan.

Di sisi lain, serupa dengan bukti keberadaan Yesus Kristus, dapat diasumsikan bahwa ada seorang nabi tertentu yang membawa firman Tuhan kepada masyarakat dan tidak takut akan penyiksaan dan penganiayaan dari orang-orang kafir. Sulit untuk membuktikan fakta kebangkitan atau kematian seseorang, tetapi penolakan terhadap penyiksaan adalah hiperbolisme, yang menekankan pengabdian George pada Ajaran pilihannya.

Seperti diketahui, St. George menerima mahkota kemartiran pada tahun 303 Masehi. Dan pada salah satu dari empat puluh ikon keramik yang ditemukan di Makedonia dan berasal dari abad ke-4 hingga ke-6, kita melihatnya sebagai pembasmi ular. Artinya, sejak zaman Kristen awal, ular secara ikonografis telah menjadi personifikasi kekuatan neraka. Hal ini dapat dimengerti, karena bahkan bagi para penulis Alkitab, ular adalah simbol penipuan, keganasan, dan kejahatan; Mereka menyebut pangeran kegelapan itu sendiri dengan sebutan yang sama, hanya saja dengan definisi “kuno”.

Gambar paling awal dari penunggang kuda dari plot yang menarik perhatian kita ditemukan di tanah air George - di Cappadocia, dari abad ke-10 hingga ke-11. Gambar naga, dilihat dari warisan yang masih ada, pertama kali muncul dalam seni Ortodoks di halaman pemazmur Yunani Lobkov (abad ke-9). Penulis miniatur yang tidak disebutkan namanya menafsirkan kekalahan reptil dengan Pembaptisan Kristus: “Engkau telah menghancurkan kepala ular di dalam air: engkau telah meremukkan kepala ular(Mzm 73:13–14). Dari mitos Yunani tentang Argonauts diketahui bahwa Medea, setelah membunuh anak-anaknya sendiri, terbang dengan kereta yang ditarik oleh dua naga bersayap. Pada gilirannya, Demeter memberi Triptolemus sebuah kereta dengan tali pengaman yang sama. Monster laut yang menjaga Andromeda terkadang juga diwakili oleh reptil bersayap. Namun pada vas, koin, relief, dan lukisan dinding paling sering kita temukan Ladon, Python, naga Thebes milik Mars, dan lain-lain hanya berwujud ular beludak besar biasa. “Keturunan” kemaluan mereka berbeda dari ular beludak hanya dengan adanya sayap asosiatif tertentu yang belum sempurna. Tapi di salah satu lukisan dinding Mesir, Ular Matahari dilukis dikembangkan sayap dan bahkan dengan empat kaki, yang, bagaimanapun, tidak terhubung secara plastis dengan sayap. Kerabatnya dalam Perjanjian Lama, Ular Terbang, disebutkan oleh nabi Yesaya dalam serangkaian “karakter” eskatologis (Yes. 34:15). Seniman Kristen membutuhkan waktu lebih dari satu abad untuk “menumbuhkan” sayap naga, apalagi menghubungkannya dengan cakarnya. Ia akan memperoleh tampilan buku teksnya hanya pada awal milenium ke-2.

Dan di sini Anda terkejut, pertama-tama, oleh satu keadaan yang tidak diperhatikan oleh siapa pun: bagaimana debu bisa sampai ke sayap perwakilan neraka? Lagi pula, itu hanya diterapkan pada detail-detail yang menunjukkan persyaratan Ilahi mereka (clave, jubah Bayi dan Pantocrator, sampul Injil, dll.)?

Mengapa makhluk yang tidak memiliki tulang punggung membutuhkan sayap (setidaknya pada ikon terlihat invertebrata, seperti cacing)? Jelas bahwa ia tidak bisa terbang dalam bentuk ini. Maknanya di sini tentu saja terletak pada simbolisme. Namun pertanyaan yang pasti muncul: mengapa para pelukis ikon tidak menggambarkan naga-ular dengan tulang punggung (seperti dinosaurus bersayap, misalnya, seperti yang sering diukir di Barat, khususnya pada abad ke-17)? Menurut saya, ada alasan bagi mereka untuk menulis dengan cara ini dan bukan sebaliknya.

Karena ikon “Keajaiban George di Atas Naga” menunjukkan kepada kita, pertama-tama, pertarungan antara kebaikan dan kejahatan, maka masuk akal untuk membandingkan secara analitis dua gambaran yang berlawanan ini satu sama lain.

Dan kita akan melihat: kekudusan martir agung terpancar melalui wajahnya, begitulah gambaran Tuhan terungkap dalam diri manusia. Wajah seperti inilah yang menjadi pembawa keindahan surgawi, yaitu. sempurna– orang Yunani kuno mengartikan istilah eidos.

Namun lawannya yang antagonis adalah kedoknya; konsep tentang dia. Pavel Florensky awalnya menghubungkan dengan kata "topeng" - sesuatu "yang menandai sesuatu yang mirip dengan wajah, mirip dengan wajah dan dianggap seperti itu, tetapi kosong di dalamnya baik dalam arti substansi fisik maupun dalam arti substansi metafisik."

Anda harus memperhatikan “kekosongan di dalam” ini. Di Rusia, sebagian besar kata yang diasosiasikan dengan kata “kosong” memiliki arti negatif: “pustomelya”, “pustovora” (bubur yang terbuat dari tepung jelai, yaitu “kosong”), “kestrel” (kecuali burung, begitulah yang mereka sebut orang yang kosong, dan juga kebodohan dan obrolan kosong; Belarusia "berkepala kosong" - "kepala kosong"), "kekosongan" (kekosongan, kekurangan apa yang diperlukan), "berpikiran kosong", "berbunga kosong", dll . Secara etimologis, "kosong" terkait dengan jeda Prusia kuno - "liar" dan terkait dengan bahasa Yunani pauo - "Saya berhenti", maka "gurun" - tanah yang tidak subur dan tidak subur, habitat roh jahat, dan karenanya - ladang pertempuran spiritual para petapa suci dengan mereka.

Patut dicatat bahwa hingga abad ke-17, pada semua ikon Novgorod yang kita kenal, “Keajaiban St. George tentang Ular" tidak ada tumbuh-tumbuhan; aksinya benar-benar terjadi di gurun.

Yang lebih mengejutkan lagi adalah keadaan lain yang dicatat oleh Pdt. Pavel Florensky: “<...>baik legenda Jerman maupun dongeng Rusia mengakui roh jahat sebagai benda yang kosong di dalam, berbentuk palung atau berongga, tanpa tulang punggung - ini adalah dasar dari kekuatan tubuh, tubuh palsu dan, oleh karena itu, makhluk palsu.” Contoh kebalikannya adalah penampakan Tuhan kepada Musa: “kamu akan melihat Aku dari belakang” (Kel. 33:23). Meski yang dimaksud di sini bukanlah perenungan hakikat.

Namun inilah pendapat menarik yang kami dengar dari teolog ikon berbakat M.V. Vasina: ""Hari libur", sebagai "kemalasan", juga mendapatkan maknanya dari "kosong". Namun maknanya berbeda. Kekosongan ini berasal dari memberi ruang bagi Tuhan. Kapasitas ruang kosong itu adalah untuk sukacita Tuhan, untuk Roh Kudus.

Eidos lama memiliki satu perspektif - ikon, eidos Platonis itu sendiri telah melampaui kegunaannya, telah dimasukkan ke dalam eikon, dalam kasus lain ia berubah menjadi idola ideal, menutupi kebenaran (layar). Oleh karena itu, bahasa yang murni spekulatif dengan spekulasi dan cita-cita, dalam arti sempit, tidak pantas dalam kaitannya dengan ikon. Ngomong-ngomong, topeng di kalangan orang Yunani, juga dikenal sebagai eidos, lebih disukai bagi mereka, lebih ontologis, daripada wajah yang bisa berubah. Dia tidak menyembunyikan kekosongan dalam dirinya, tetapi melindunginya dari kecelakaan yang bersifat sementara. Upaya canggung untuk mengidentifikasi diri. Dengan sikap angkuh dari esensi, sumber tak tergoyahkan dari segala sesuatu di kosmos, dia dipaksa untuk mendefinisikan e menghilangkan kerapuhan wajah individu. Ia mewujudkan seseorang menurut ungkapan Platonis yang terkenal, yang menyatakan bahwa dunia tidak ada untuk manusia, tetapi manusia untuk dunia. Oleh karena itu, bagi orang-orang Yunani, penyamaran adalah kesempatan untuk berbicara tentang kekekalan melalui takdir manusia, bahasa sempurna yang diungkapkan oleh tragedi kuno.”

Namun, Marina Vadimovna Vasina berbicara tentang sikap kuno terhadap topeng. Dan jika “liburan” secara etimologis dihubungkan dengan kata “kosong” dalam arti “memberi ruang bagi Tuhan”, maka ini hanyalah satu dari berbagai aspek dalam memahami permasalahan ini. Bagaimanapun, Gereja sengaja tidak menerima masker apa pun sejak awal. Bukan kebetulan bahwa sebuah pepatah lahir dalam cerita rakyat Rusia: “Di Rusia, semua masalah datang dari liburan.” Tuhan berfirman dalam sebuah perumpamaan tentang sebuah rumah yang disapu dan ditata, yaitu. bersiap untuk liburan, tetapi roh terburuk masuk dan tinggal di sana. Tempat suci tidak pernah kosong. Kristus mengucapkan kata-kata yang buruk: “Lihatlah, rumahmu dibiarkan kosong bagimu“(Lukas 13:35). Bukan “kemampuan bumi yang kosong untuk sukacita Allah, untuk Roh Kudus” yang ada dalam pikiran Juruselamat! Tetap Bisa menarik paralel antara konsep "kekosongan" dan ketidakberdayaan, kejahatan, ketidakberadaan.

Pemikiran yang berulang kali diungkapkan oleh para Bapa Suci di mulut Abba Dorotheus terdengar seperti ini: “kejahatan itu sendiri bukanlah apa-apa, karena ia bukanlah makhluk apa pun dan tidak memiliki sifat.” Oleh karena itu, ular bukanlah reptil biologis yang sebenarnya, melainkan makhluk palsu; “menjadi nyata (jahat) dalam penyimpangan kehendak rasional, yang menyimpang dari Tuhan menuju ketiadaan.” Menurut ajaran para Bapa, setan juga memiliki kebebasan memilih, yang diberikan oleh Sang Pencipta kepada manusia dan malaikat. Kita melihat sayap, kepala, dan kaki ular, tetapi segala sesuatu tentangnya terdistorsi hingga menjadi jelek: sayapnya tidak seperti malaikat, tetapi seperti sayap kelelawar, kepalanya tidak antropomorfik, tetapi binatang, dan kakinya telah berubah menjadi cakar. Sedangkan menurut Dionysius sang Areopagite, kaki Malaikat secara simbolis menunjukkan “mobilitas, kecepatan dan kesesuaian untuk gerakan cepat abadi menuju ketuhanan. Inilah sebabnya mengapa teologi menggambarkan kaki pikiran suci sebagai kaki yang bersayap. Sayap menunjukkan kecepatan kenaikan, kesurgaan, arah ke atas dan, berkat perjuangan ke atas, jarak dari segala sesuatu yang terdegradasi; dan ringannya sayap berarti tidak adanya landasan sama sekali dan kemungkinan pendakian yang sepenuhnya murni dan tidak terbebani.”

Bagian bawah sayap, yang disebut subfern, menurut pendapat kami, digambarkan untuk tujuan ini untuk memberikan sayap ringan seperti yang dibicarakan oleh Areopagite. Namun pada sebagian besar contoh, sayap ular tidak memiliki subfern. Namun, kaki-kakinya selalu terhubung dengan sayap dan selalu memiliki warna yang sama dengan kepala, yaitu. Terdapat hubungan semantik warna antara kaki, sayap, dan kepala, yang dapat terbaca berkat sistem Dionysius. Jika “teologi menggambarkan kaki pikiran suci sebagai yang bersayap,” berdasarkan pada gerakan mereka yang abadi dan terburu-buru menuju yang ilahi, maka di sini kita berbicara tentang pilihan bebas para Malaikat atas gerakan ini, dengan kata lain, kita berbicara tentang kehendak bebas. ; kesimpulan serupa mengikuti simbolisme sayap. Kehendak bebas, kami ulangi, dipertahankan bahkan di antara setan, tetapi diarahkan pada gerakan menuju ketiadaan. Penyatuan sayap dan cakar didasarkan pada potensi: “Ke mana pun saya mau, saya merangkak dan terbang.” Pada anugerah kebebasan kita harus menambahkan setidaknya satu hal lagi: kemampuan berpikir. Ini adalah anugerah Tuhan yang diserahkan kepada para malaikat yang jatuh, dan digambarkan dengan cara bergambar: biasanya dalam warna yang meniru emas, lebih jarang dalam warna putih, merah atau lainnya, tetapi selalu seperti cahaya, kadang-kadang bahkan dengan tinta menyala yang disebutkan di atas. pada cakar bersayap dan kepala binatang.

Dalam kasus di mana subfern dilukis di bawah sayap ular, seniman kuno hanya mencoba memperkuat gagasan ini.

Simbolisme punggung bukit, menurut Dionysius sang Areopagite, menunjukkan “totalitas semua kekuatan pemberi kehidupan”. Kuasa pemberi kehidupan apa yang bisa dimiliki oleh makhluk palsu yang kehilangan rahmat Ilahi? Tentu saja tidak ada.

Oleh karena itu, ia tidak mempunyai “totalitas kekuatan pemberi kehidupan” maupun tulang punggung itu sendiri sebagai hal yang tidak diperlukan.

Kesadaran akan perwakilan neraka, yang tidak memiliki tulang belakang, menentukan bahwa para ikonografer melukis bukan dinosaurus Disney bersayap, tetapi ular bersayap tanpa tulang belakang, dan menafsirkannya sebagai tubuh palsu.

Ular dan eidos adalah konsep yang berlawanan.

Dalam Ritus Penguburan, teologi liturgi memberikan kesaksian: “Aku adalah gambaran kemuliaan-Mu yang tak terlukiskan, meski aku menanggung luka dosa.”

Ular itu, paling-paling, hanyalah topeng.

Di semua ikon Rusia St. George memukulnya dengan tombak bukan di matanya, tapi di mulutnya. Kelopak mata, menurut Dionysius, melambangkan “pelestarian pemahaman ilahi.” Karena setan-setan mengenali dan mengakui Dia sebagai Hakim, takut akan Anak Allah, kami berani mengatakan bahwa mereka juga mempertahankan pemahaman ilahi yang mereka ketahui sebelum diusir dari surga. Itu sebabnya tombaknya bukan mengenai mata, melainkan mulut. Tujuan spiritual utama dari mulut manusia adalah untuk mewartakan Sabda Tuhan, menjadi instrumen Logos, tetapi mulut ular adalah “penerjemah” penghujatan dan kebohongan. George menyerang inti kejahatan - sengatan kematian, yang hampir selalu dikomentari dengan lidah yang sangat berapi-api dan berdarah yang keluar dari mulutnya yang menyeringai. Hal serupa juga kita lihat pada ikon keramik kuno dari Makedonia.

Di sini tema kebangkitan dikembangkan dalam semacam isyarat. Marilah kita mengingat “Khotbah Katekese St. John Chrysostom pada Paskah Suci": "Kematian, di manakah sengatmu? Sial, di mana kemenanganmu? Menurut versi Slavia kuno, St. George, "seperti pembebas tawanan"(troparion), menyapa mereka yang terbebaskan dengan pengajaran. “Oleh karena itu, dalam gambar George the Warrior yang paling kuno di Rusia, ciri-ciri seorang pengkhotbah agama Kristen dan seorang martir mendominasi.” Dari kematian rohani selama hidup, orang-orang kafir, setelah dibaptis, dibangkitkan sebagai orang Kristen ke dalam kehidupan kekal.

Lukisan dan sastra di Rus' adalah dua tepi sungai yang sama, yang disebut Ortodoksi.

Rambut keriting St. bukanlah suatu kebetulan. George. Karakteristik kebulatan untaian tanpa sadar mengingatkan kita pada kata Slavia kuno volna - “in HAI lna" (bulu domba). Di Gereja Perjanjian Lama, seseorang, datang kepada Tuhan, bersama dengan pengorbanan lainnya, membawakan-Nya bulu hewan yang disembelih, yang ditempatkan langsung di atas altar dan dibakar. Dalam kemartiran St. Para isografer George jelas melihat pengorbanan diri atas nama Tuhan; dan rambut keritingnya menarik perhatian pada hal ini.

Namun, hal ini tidak boleh dianggap sebagai norma yang mewajibkan para isograf untuk mengecat semua martir dengan rambut keriting. Ini adalah salah satu dari banyak teknik konseptual.

Ikon tersebut menunjukkan kepada kita "tontonan rahasia dan supernatural". Pertarungan mistis sedang terjadi antara kebaikan dan kejahatan. Namun gambarannya aneh: sering kali, “George tidak berusaha, dominasinya atas musuh tampak seperti sesuatu yang abadi dan ditentukan dari atas.” Dalam lukisan ikon Novgorod hingga abad ke-16. semua pejuang pejuang-ular suci, yang menunggangi kuda, tidak pernah memenggal kepala ular itu dengan pedang, tetapi menusuknya dengan tombak. Dan setiap kali tangan masing-masing pendekar memegang tombak tanpa ada tanda-tanda ketegangan. Tombak dan “kemenangan tanpa usaha” ini jelas memiliki hubungan tertentu.

Dan memang ada hubungan. Anda perlu mengetahui urutan penggunaan senjata dalam pertempuran abad pertengahan. Penjelasan tentang prosedur ini diberikan oleh Akademisi D.S. Likhachev: “tombak adalah senjata pertempuran pertama dan hampir selalu patah.” George menang dengan kecepatan kilat, dan tanpa mematahkan tombaknya, karena ia menang bukan dengan kekuatannya sendiri, melainkan dengan kekuatan Tuhan.

Oleh karena itu, pada ikon Ostroukhovo, sebuah perisai berwajah matahari mengintip dari balik punggung Sang Pemenang. Perisai adalah simbol dan atribut perlindungan: kata “perlindungan” sendiri berarti melindungi seseorang. Adalah suatu kesalahan jika melihat gambar matahari sebagai “dasar-dasar kultus matahari kafir.” Matahari adalah simbol Kristus yang cukup mapan. Di sini disampaikan gagasan tentang peran Anak Manusia yang maha menyelamatkan. Dan faktanya, dengan pengecualian yang jarang, St. George menunggangi kuda putih dan ke kanan (dari penonton), menunjukkan kepada kita kekuatan siapa yang menggerakkan petarung ular. Menurut Dionysius Areopagite, gambar kuda berarti “ketundukan dan ketaatan, dengan gambar putih menunjukkan ketuhanan dan, seolah-olah, kekerabatan khusus dengan cahaya ilahi, gambar hitam menunjukkan keintiman.” Dalam "pengecualian" Novgorod dan Pskov yang sering terjadi, George duduk tepat di atas kuda hitam, dan jika dia berlari ke kiri, maka di sebelah kiri ada bagian mandorla bersama Kristus. Aturan ini tidak berlaku untuk monumen Moskow dan Suzdal (terutama yang berasal dari abad ke-16).

Setelah penafsiran Dionysius the Areopagite, menarik untuk membaca bahwa “kuda putih tampak seperti simbol kemurnian spiritual” (siapa? Kuda?!) dan bahwa “kuda yang bersinar dengan warna putih adalah kemiripan dengan “kuda pucat” yang apokaliptik. .” Jika seekor kuda bersinar, berarti ia mempesona, tidak pucat. Warna putih di sini adalah simbol, sinonim dari cahaya Ilahi transendental yang menembus sisi keberadaan ini. Oleh karena itu, gambaran kuda putih sebagai simbol heterogen diam-diam mengingatkan akan kuasa Tuhan yang mengalahkan kejahatan (kami tekankan: kekuasaan, bukan Hipostasis). Menghubungkan kehidupan St. George with the Apocalypse, setidaknya, tidak masuk akal dan tidak logis. Tentu saja, pada suatu waktu, ada apa yang disebut kiamat apokrif St. George, tapi hubungkan dengan Wahyu St. Yohanes Sang Teolog tidak ada alasan.

Gambaran kuda hitam dalam plot ini mungkin berasal dari versi hagiografi terkenal, yang menceritakan tentang kemunculan Sang Pemenang dalam pertempuran dari dunia surgawi. Para pelukis ikon ingin secara khusus menekankan keintiman fenomena ini dalam gaya Areopagitian. Dan yang paling halus di antara mereka, ingin menghindari warna hitam yang melambangkan neraka, menggantinya dengan biru tua, atau mengoreksi “semantiknya dengan highlight biru-biru”. Hal ini juga menarik perhatian penyembah pada milik kuda di dunia surgawi.

Penggunaan simbol yang berbeda dalam hal ini sepenuhnya dibenarkan, karena sesuai dengan semangat peraturan ke-82 Dewan Trullo: diharuskan untuk “menyampaikan dengan benar gambaran sejarah tertentu” dari St. George “dan di dalamnya mengungkapkan realitas lain - realitas spiritual”, “untuk menyampaikan melalui seni, dengan bantuan simbolisme terkenal, cerminan kemuliaan ilahi.” Simbol yang berbeda secara antinomik diseimbangkan dengan simbol serupa (tangan Kristus atau gambar Juruselamat setengah panjang, ular, slide...). Simbol yang tidak serupa diturunkan ke latar belakang makna, karena termasuk dalam gambar kuda yang tidak didoakan. Tugasnya adalah mengungkap lebih jelas gambaran St. George, nyatakan superioritas hierarki Sang Pemenang atas kekuatan musuh.

Tema pertarungan antagonis antara terang dan gelap sudah jelas. Hal ini terutama terlihat pada ikon dari desa. Manikhino: ular di sini merangkak bukan keluar dari air, tetapi keluar dari gua; Antinomi yang banyak dibaca dibangun secara diagonal dari gua ke mandorla: “non-eksistensi (kegelapan gua) – keberadaan (pertempuran George dengan ular) – super-eksistensi (mandorla dengan Tangan Tuhan) .” Komposisinya ternyata dari sudut ke sudut di bawah bayangan salib, tipe "St. Andrew", dibentuk oleh perpotongan diagonal mental dari gua ke mandorla dengan diagonal tombak. Di tengah ikon tersembunyi monogram “X”, yang berarti nama Dia yang kuasanya mengalahkan kejahatan.

Posisi ular yang rendah ditunjukkan oleh fakta bahwa Putri Elizabeth menuntunnya dengan ikat pinggangnya sendiri yang diikatkan pada tanduk , karena tanduk, menurut Dionysius the Areopagite, adalah simbol tak terkalahkan; dan bahkan dalam Perjanjian Lama dia mengungkapkan kuasa, kehormatan dan kemuliaan raja.

Seiring berjalannya waktu, tema adu ular menjadi begitu populer secara umum dalam seni Eropa sehingga mulai menggantikan semua motif lain dalam ikonografi petarung ular martir besar Kapadokia.

Karena tidak mempercayai seni, dunia ilmiah bereaksi sangat berbeda terhadap Sang Pemenang.

Kritikus sastra dan seni sekuler adalah generasi intelektual Eropa dan Rusia yang tumbuh dan dibesarkan dengan sikap pro-pagan terhadap dunia, yang karenanya “tidak ada perbedaan antara spiritualitas dan seni, antara kehidupan orang suci dan dongeng. , antara doa dan nyanyian, antara filsafat dan teologi,” - semuanya, bangga akan ilmu dan pendidikan, merangkum kehidupan St. George hanya pada legenda, pada cerita rakyat, pada mitos, dengan kata lain, pada permainan fantasi kolektif atau individu - pada apa yang sebenarnya mereka lakukan. Hal ini bahkan mulai dianggap sebagai perilaku yang baik dan merupakan tanda “keilmuan” yang sejati.

Situasi aneh muncul: martir besar, yang pernah mengalahkan salah satu pangeran kebohongan, “secara ilmiah” diubah... menjadi orang suci palsu.

Ya, “untuk waktu yang lama, dua kelompok biografi St. George hidup berdampingan: kanonik dan apokrif. Perwakilan tertua dari kelompok kedua adalah apa yang disebut palimpsest Wina, yang berasal dari abad ke-5. Fragmen papirus dari "Kisah George" abad ke-6 ditemukan pada tahun 1937 di Gurun Negev di Palestina. Mengikuti mereka, banyak teks apokrif Yunani serupa muncul, yang dalam literatur ilmiah biasanya disebut (sesuai dengan tempat penyimpanannya) Athena, Venesia, Paris, dll. Esensinya adalah bahwa penyiksaan St. George terjadi di bawah raja fiksi Dadian di Persia ( tapi kadang-kadang - di Lydda, seperti, misalnya, dalam kanon Romanus), di hadapan dua hingga tujuh puluh dua raja, dan orang suci itu mati dan dibangkitkan tiga kali. Selain kehidupan apokrif, ada juga sejumlah mukjizat apokrif para martir, seperti misalnya mukjizat ikat pinggang, pertemuan dengan setan,” kiamat St. “Apokrifa juga mendapatkan popularitas besar di kalangan masyarakat Kristen lainnya, khususnya di Barat Latin; mereka juga disimpan dalam bahasa Syria, Arab, Koptik, Etiopia, dan bahasa-bahasa timur lainnya. Dengan berkembangnya genre sastra rakyat ini, kehidupan orang suci dihiasi dengan detail-detail fantastis baru dan kekuatan penyiksaan yang dilebih-lebihkan dan jumlahnya. Secara khusus, penyebaran kisah-kisah non-kanonik tentang martir besar tersebut mencapai proporsi yang sedemikian besar di Barat sehingga kisah-kisah tersebut dilarang oleh apa yang disebut Decretum Gelasianum, yang, bagaimanapun, bukan milik Paus Gelasius (492-496), tetapi di kemudian hari ("zaman kuno" seperti itu seharusnya memberikan kutukan Apokrifa memiliki otoritas yang lebih besar oleh Gereja)".

Namun seiring dengan apokrifa, “teks biografi St. George yang dapat diandalkan, sepenuhnya Ortodoks, bebas dari detail fantastis dan konsisten dengan realitas sejarah telah dilestarikan. Kehidupan martir agung menjadi tema bagi para penulis dan ahli retorika Bizantium, seperti Santo Andrew dari Kreta, Arcadius dari Siprus, Theodore Questor, Santo Gregorius (George) dari Siprus, Patriark Konstantinopel. Hagiografi Ortodoks Santo George dimahkotai dengan layak oleh karya teolog Bizantium abad ke-10 - pencipta Menaion Ortodoks yang lengkap, Beato Simeon Metaphrastus.”

Bagi kami, jalan transformasi St. George menjadi pahlawan rakyat, namun kenyataannya adalah orang suci palsu, tentu saja tidak dapat diterima. Bahkan orang Yunani kuno menyebut struktur aneh yang menolak bentuk yang mengaturnya dengan “meon”, yang berarti “ Bukan- yang ada." Maka tentu saja kita perlu menyetujui dekanonisasi santo yang dilakukan oleh Vatikan pada abad ke-20.

Yang, tentu saja, tidak mampu kita tanggung, setidaknya mengetahui penghormatan terdalam terhadap Sang Pemenang oleh rakyat Rusia hingga hari ini. “Makhluk palsu” tidak mampu menjawab doa, membantu mereka yang meminta, dan terlebih lagi, dihormati secara universal oleh umat Kristiani.

Bagi kami, dasar analisis yang paling dapat diandalkan adalah ajaran para bapa suci, kepercayaan yang sadar terhadap legenda tentang St. George dan pandangan Gereja Ortodoks tentang seninya sendiri.

Florensky Paul, pendeta. Karya seni pilihan. – M.: Seni rupa; Pusat Studi, Perlindungan dan Pemulihan Warisan Suci. Pavel Florensky, 1996.Hal.91.

Lihat ikon: 1) dari koleksi sebelumnya M.P. Pogodin (sekarang di Museum Rusia), pertama. lantai. abad XIV; 2) dari koleksi sebelumnya A.V. Morozov (sekarang di Galeri Tretyakov), kedua. lantai. abad XIV; 3) dari halaman gereja Lyuboni (sekarang di Museum Rusia), con. Abad XIV – XV. (meskipun tidak ada gambar ular pada ikon ini); 4) dari desa. Manikhino (sekarang di Museum Rusia), ca. ser. abad ke-15 (?); 5) dari desa Arkhangelsk. Litvinovo (sekarang di Galeri Tretyakov), pertama. lantai. atau abu-abu abad ke-16; 6) dari koleksi sebelumnya N.P. Likhachev (sekarang di Museum Rusia), dimulai. abad ke-16; 7) dari koleksi sebelumnya I.S. Ostroukhov (sekarang di Galeri Tretyakov), pertama. lantai. abad ke-16; 8) dari desa. Shemenichi (provinsi utara Veliky Novgorod; sekarang ikonnya ada di Museum Rusia), con. abad ke-16 Dan monumen lainnya.

Koldasov Gennady. Siklus rohani. (Kristen dan paganisme) // Identitas Rusia. – SPb, 2002. No.9.Hal.111.

Itinera hierosolymitana/Ed. P. Geyer // Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. Jilid 39. (1898) Hlm 176.

Rystenko A.V. Legenda Saint George dan Naga. Odessa, 1909.Hal.9-64.