TJEDAN O JAVNIKU I FARIZEJU

U pravoslavnom crkvenom kalendaru Nedjelja carinika i farizeja (uz Tjedan izgubljenog sina, Tjedni mesnih jela i sira) jedan je od četiri pripremna tjedna za Korizmu.

Ovaj tjedan Crkva posvećuje izgrađujućem spomenu na carinika i farizeja.

Parabola o cariniku i farizeju

“Dvojica su čovjeka ušla u hram da se pomole: jedan je bio farizej, a drugi carinik. Farizej, ustajući, molio se u sebi ovako: Bože! Zahvaljujem Ti što nisam kao drugi ljudi, razbojnici, prijestupnici, preljubnici ili kao ovaj carinik: dvaput tjedno postim, dajem desetinu svega što dobijem. Carinik, stojeći izdaleka, nije se usudio ni oči podići k nebu; ali, udarivši se u prsa, reče: Bože! budi milosrdan meni grešniku! Kažem vam da je ovaj sišao kući svojoj opravdan, a ne onaj: jer svaki koji se uzvisuje bit će ponižen, a tko se ponizuje, bit će uzvišen.” (Luka 18:10-14).

Parabola o cariniku i farizeju govori o važnosti iskrenog pokajanja i slikovito izražava duhovnu istinu da "Bog se oholima protivi, a poniznima daje milost" (Jakovljeva 4:6).

"Dvije su osobe ušle u hram da se pomole." Dvoje ljudi, dva grešnika, s jedinom razlikom što se farizej nije prepoznao kao grešnik, nego carinik. I carinik i farizej molili su se Bogu, ali je carinik, shvativši svoje grijehe, pokajnički molio: "Gospodine, smiluj se meni grešnom!" Farizej je, međutim, došao k Bogu uzdignute glave, hvaleći se svojim vrlinama, naduvan njegovom pravednošću.

U prispodobi farizej stoji pred nama kao utjelovljenje apsolutnog samozadovoljstva. Uostalom, bio je izvršitelj Zakona, poštivao sva vjerska pravila i tradicije, bio je obrazovan i načitan; dao desetinu svog imanja za potrebe Hrama. Očito, kao religiozna osoba na svoj način, nije činio očito zlo i, vrlo vjerojatno, u svakodnevnom smislu, bio je dobra osoba, prema kojoj su se, možda, mnogi odnosili s velikim poštovanjem.Ali farizejevo samozadovoljstvo, takoreći, dominiralo je duhovnim stanjem u kojem se nalazio, toliko je dominiralo da je od njega potpuno zaklonilo pravu sliku onoga što se događalo u njegovoj duši. Neograničeno samozadovoljstvo toliko ga je zarobilo da je potpuno zaboravio da sve njegove takozvane vrline gube svu vrijednost i smisao pred Božjim sudom. Njegova glavna pogreška bila je što je mislio da je već stigao do Cilja. Zastao je, ugasio se plamen čežnje za Gospodinom. A put do božanskih visina ne može se savladati nikakvim osobnim postignućima.

Ali drugi je carinik, poreznik. Ova profesija u antičkom svijetu bila je okružena općim prezirom. Carinik, očito, ne čini ništa od zakona, ali, osjećajući svoju beznačajnost, samo se tuče u prsa i moli: "Bože, milostiv budi meni grešniku!" Ponizni carinik usredotočio je svoje duhovne moći na svoju grešnost, na svoju nesavršenost pred Božjim licem. Shvatio je uzaludnost opravdanja vanjskim djelima. On "nisam se ni usudio podići oči u nebo"- tako je duboko bilo njegovo skrušenje za svoje grijehe.

Evo ova dva različita stanja - s jedne strane, molitva koja počinje zahvalom: "Bog! Zahvaljujem Ti što nisam kao drugi ljudi.” To je poput zazivanja Boga, ali zapravo je potvrda nečijeg “ja”, za srž ponosa, prema sv. Ivana od Ljestvi, postoji “besramno propovijedanje njihovih djela”. Uostalom, Gospodin poznaje dušu farizeja i kaže: "Nisam kao svi drugi - razbojnici, prijestupnici, preljubnici - nisam kao ovaj carinik."Čini se da farizej vjeruje i ljubi Gospodina, kao da traži Njegovu pomoć, a zapravo ponižava bližnjega i bestidno se uzvisuje, već se približava najvišem stupnju oholosti – odbacivanju Boga.Zašto mu treba Bog kad je sve učinio i samo se pred Bogom hvali svojim vrlinama? Samozadovoljni farizej ozbiljno misli da je dostigao savršenstvo, da sve zna. Samozadovoljstvo zasljepljuje i tjera da se zadovolji s malim, čini čovjeka moralno minimalistom koji je zadovoljan svojim lakim vanjskim uspjesima i razmišlja o količini, a ne o kvaliteti svojih dobrih djela. Ovdje farizej zove brojeve: "dva Jednom postim, desetinu dam"... Bog ne treba ove račune. On treba naše srce. Razmišljanje o broju dobrih djela vodi u legalizam, formalizam. Farizej ispunjava Zakon i zakon je težak, jer nije lako slijediti sve propise Zakona, čak i Staroga, ali to je uzalud, jer on nema poniznosti.

A postoji i drugi pristup. To je pristup Bogu onoga koji ga treba da očisti svoje grijehe. Zato carinik moli: "Bože, milostiv budi meni grešniku", - treba mu Boga, pita, shvaćajući da još ništa nije učinio, ne propovijeda svoje, možda postojeće, kreposti, ali ne njih, nego „pred Bogom svoje grijehe stavlja na glavu“. Nakon svoje ponizne molitve, carinik je bio čišći i pravedniji pred Bogom, iako je cijeli njegov život, u usporedbi s farizejskim, izgledao beznadno izgubljeno.

Prispodoba o cariniku i Farisu je Kristov poziv da razmislimo i iskorijenimo licemjerje koje živi u svakome od nas.

Farizeja možemo prepoznati u sebi, prije svega, pridajući sebi pretjeranu važnost. Farizej sebe smatra boljim i dostojnijim od drugih, njegov duh je čišći, njegovi pogledi su dublji od onih drugih ljudi. Farizej želi preinačiti ostalo po svom ukusu i ne može se prilagoditi drugoj osobi, postati korak s njom. Farizej zatvara oči pred svojim slabostima, ali je nemilosrdan prema slabostima drugih.

Najneosporniji znak licemjerja - želja za dobivanjem časti i poštovanja među ljudima zbog njihove pobožnosti . Stoga suvremeni farizej čini svoja dobra djela pred svjedocima i voli publicitet. Radije se smiješi na stranicama novina i časopisa nego u stvarnom životu u društvu nesretnika i gubitnika. Voli javno govoriti o iskorjenjivanju siromaštva i obraćanju pažnje na izopćene iz društva, ali i sam zaobilazi beskućnike na kilometar i ne daje siromašnima ni kune ako ga nitko ne gleda. Idi i učini drugačije, i bit ćeš spašen.

Sjetimo se Kristovih riječi: “Svatko tko se uzvisi, bit će ponižen; ali tko se ponizi, bit će uzvišen" (Luka 18:14).

Značenje tjedna mitara i farizeja

Za pravi duhovni život čovjek se mora naviknuti održavati ravnotežu između manifestacija unutarnje i vanjske religioznosti. Potrebno je poštivati ​​Zakon – Božje zapovijedi i Crkvene povelje. Ali ovo nije dovoljno. Mora se posjedovati i poniznost carinika.

Uzaludna su dobra djela ako se ne čine za Boga, nego za svijet, za našu taštinu. Uzalud je svako dobro djelo učinjeno radi pokazivanja. Uvjerni Kristovi sljedbenici nisu poznati po djelima, nego po poniznosti. Mogu hraniti nekoga u ime Božje, a da sebi ništa ne pripisujem – i u ovom slučaju imat ću istinski kršćanski posao. A ako i ja učinim isto, ali iz nekih drugih razloga, u neke druge svrhe - kakve god one bile, ovo neće biti Kristovo djelo...

Na primjeru carinika i farizeja to nas uči sveta Crkva prvi uvjet za vrlinu je poniznost i pokajanje, a glavna prepreka je oholost.

Crkva nadahnjuje one koji se pripremaju za Veliku korizmu, podvig i molitvu da se ne hvale ispunjenjem onoga što je propisano Pravilom. I molitva i post su sveti i spasonosni samo kada nisu zasjenjeni samodivljenjem i uzvišenošću. Tko se divi i hvali svojim djelima, ne zna ili zaboravlja da mi svojom snagom, bez pomoći Božje, ne možemo ispuniti cijeli Zakon i stoga postajemo pravi pred Bogom, a samo ispunjenje nije zasluga, nego naša dužnost.

U našim molitvenicima jutarnje pravilo počinje carinikovom molitvom: "Bože, budi milosrdan meni grešniku." Od svih molitava, sveta Crkva je odabrala nju, jer je osjećaj koji je carinik doživio upravo onaj osjećaj s kojim se treba moliti. Stoga, govoreći: "Bože, budi milostiv prema nama grešnima" i prisjećajući se prispodobe o cariniku i farizeju, možete se ugoditi ispravnom molitvenom djelu. Mitarska molitva - "Bože, milostiv budi meni grešniku" - prihvaćeno od Crkve kao zajedničko, aktualno uvijek i za svakoga od nas.

„Molitva je ogledalo duhovne dispenzacije, - recimo sv. Oci Crkve, pogledaj se u ovo ogledalo, vidi kako moliš - i možeš nepogrešivo reći što je tvoja duhovna dispenzacija. U molitvi se najpotpunije otkrivaju naše dobre i mračne strane, duhovno umiranje i duhovni rast.

Molitva nije izgovaranje riječi i ne odabir njihovog ispravnog reda, čak ni metoda kontemplacije. Molitva je ostavljanje samog sebe s Bogom i početak postajanja poput Njega. Iz tog razloga molitvu ne treba shvaćati olako. Kada se pripremate za Veliku korizmu, vrlo je važno razumjeti kakvo je stanje uma pogodno za molitvu. Gospodin prihvaća samo onu molitvu koja dolazi iz poniznog srca, kada čovjek spozna svoju grešnost pred Bogom.

Poniznost nije samo jedna od vrlina, već temelj cijelog duhovnog života. Prema riječima vlč. Izaka iz Ninive, asketi ne primaju nagradu za svoj trud, već za poniznost u njima.

Poniznost je neophodna, jer bez nje nema milosrđa i ljubavi. Gdje je ponos, uvijek će biti i osude bližnjega. Kada je osoba ispunjena sobom, počinje se prelijevati i nastoji ispuniti druge ljude sobom i svojim mišljenjima.

Crkveni su oci uspoređivali tri pripremna tjedna prije Velike korizme s posljednjim danima prije početka rata, kada se čisti i sređuje vojno oružje. Nekada su dio priprema za rat bile priče o herojima i podvizima prošlosti, kojima su se generali obraćali vojnicima. Na isti način kršćani bi trebali čitati živote svetaca i priče o njihovom pobjedničkom asketizmu prije Velike korizme.

Glavno oružje kršćanina u korizmi je pokajanje i poniznost . Suprotstavljaju im se ponos i oholost – poroci koji su s neba bacili vrhovnog anđela Lucifera. Borba s njima je teža od bilo koje druge unutarnje borbe, jer u toj borbi čak i vrline mogu prijeći na neprijateljsku stranu. Djela koja su sama po sebi dobra odjednom postaju izvor zla – osoba počinje koristiti svoje vrline da se uzdigne iznad drugih ljudi ili ih podredi sebi.

Značajke tjedna

Sedmica mitara i farizeja - u pravoslavnom crkvenom kalendaru odnosi se na čvrste sedmice - post se ukida čak i u srijedu i petak. Na taj način nas čak i crkvena pravila podsjećaju na nedostatnost držanja pravila.

Od ove nedjelje počinju 2 tjedna koja su nam dana da obnovimo dušu i pripremimo je za post. Liturgijske teme ova dva tjedna pozivaju kršćane na pokajanje na sliku carinika, na pošteno traženje u sebi istog licemjerja farizeja.

Evanđelje po Luki, 18. poglavlje
10 Dva čovjeka uđoše u hram da se pomole, jedan farizej, a drugi carinik.
11 Farizej, ustajući, ovako se molio u sebi: Bože! Zahvaljujem ti što nisam kao drugi ljudi, razbojnici, prijestupnici, preljubnici ili kao ovaj carinik:
12 Postim dvaput tjedno; dajem desetinu svega što dobijem.
13 Ali carinik, stojeći izdaleka, nije se usudio ni oči podići k nebu; ali, udarivši se u prsa, reče: Bože! budi milostiv meni grešniku!
14 Kažem vam da je ovaj sišao kući svojoj opravdan, a ne onaj: jer svaki koji se uzvisuje bit će ponižen, a tko se ponizuje, bit će uzvišen.

Tko su farizeji, tko carinici?

Jedno je poznavati i pisani i usmeni Zakon, a drugo je ispuniti ga do detalja. Književnici su uspjeli u prvom, farizeji su u svojim životima utjelovili drugo. Prvi je izazivao poštovanje i poštovanje, drugi je davao neosporan autoritet standarda i uzora. I premda je bila sveta dužnost svakog Židova ispuniti Zakon, samo rijetki su to vidjeli kao glavno djelo života i vjere. To je bio pokret farizeja. Po svom genealoškom i društvenom podrijetlu pripadali su najrazličitijim slojevima stanovništva, ali su svoju ideološku i duhovnu pretpovijest vukli od slavnih "hasida" koji su se protivili helenizaciji judaizma od progona Antioha IV Epifana (vidi gore). Teološko vodstvo farizejskog pokreta vršili su književnici. Većinom su ovaj pokret činili obični ljudi – trgovci i zanatlije. Kombinacija različitih čimbenika: domoljubnog položaja, praktične pobožnosti i niske razine u klasnoj hijerarhiji objašnjavaju veliku popularnost farizeja među židovskim narodom. Bili su neka vrsta mjerila pravednosti.

Njihov je broj uvijek bio mali. Prema Josipu, u vrijeme Heroda Velikog u Palestini, s gotovo pola milijuna stanovnika, bilo je samo oko 6000 farizeja.Širom zemlje su se ujedinjavali na tajnim sastancima. Postojale su dvije glavne dužnosti koje su nametnute članovima farizejskih skupština i čije je poštivanje služilo kao test za kandidate prije nego što su primljeni nakon probnog roka: savjesno ispunjavanje obveze plaćanja desetine, što se zanemaruje među ljudi, i savjesno pridržavanje propisa čistoće. Štoviše, bili su istaknuti po svom milosrđu, kojim su se nadali pridobiti Božju naklonost, i po točnom obdržavanju pravila od tri dnevne molitve po satu i dva tjedna posta [usp. prispodoba o cariniku i farizeju, Lk. 18, 12 - A.S.], što je navodno učinjeno u ime Izraela. Zadaća farizejskog pokreta najjasnije se vidi u svjetlu jednog od propisa o čistoći kojega su se svi njegovi članovi morali pridržavati – obveznog pranja ruku prije jela (Mk. 7, 1-5). Abdesti nisu bili samo higijenska mjera; izvorno je to bila obredna obveza nametnuta samo svećenicima – kad god bi jeli svećenički dio. Budući da su laici, ali nametnuvši sebi obvezu poštivanja svećeničkih propisa čistoće, farizeji su time pokazali da se (sukladno Izl 19,6) žele prikazati kao narod svećenika koji se spašava na kraju vremena.” Njihova su samoimena rječita: pobožni, pravedni, bogobojazni, siromašni, a posebno farizeji. Potonja je grčka (sing. farisai/oj) hebrejska riječ koja znači "odvojen" i shvaća se kao sinonim za riječ "sveti". Treba napomenuti da se upravo u tom smislu riječ "svet" koristi u Starom zavjetu, gdje se odnosi na svetu sferu (na primjer, Izlazak 19, 23, itd.), te u židovskoj književnosti (u Tanaitski midraš) riječi parus („odvojen“) i qados („sveti“) koriste se naizmjenično. Drugim riječima, farizeji su htjeli biti baš taj sveti narod, to jest odvojen od ostatka nečistog, poganskog, grešnog svijeta, pravi Izrael, narod svećenika s kojima je Bog sklopio Savez (vidi Izl 19: 6; 22:31; 23:22; Levitski zakonik 19:2). Sve što je izvan Zakona i svi koji ne poznaju Zakona nečisto je, prokleto (usp. Ivan 7,49).

Treba napraviti jasnu razliku između farizeja i književnika, što se, međutim, ne radi već svugdje u Novom zavjetu. Zabuna je nastala prvenstveno zato što je Matejeva zbirka od sedam jada u pogl. 23 svugdje osim čl. 26, upućeni su i književnicima i farizejima; on time zamagljuje razlike između dviju skupina (što je, po njegovom mišljenju, djelomično opravdano, budući da su nakon 70. n. e. farizejski književnici preuzeli vodstvo naroda). Na sreću, paralelna tradicija koju je predstavio Luka pomaže u razumijevanju ovdje. Isti materijal on je kompozicijski podijelio na dva dijela, od kojih se u jednom objavljuje jao književnicima (11, 46-52; ovdje 20, 46 i dalje), a u drugom - farizejima (11, 39- 44). U isto vrijeme, samo na jednom mjestu, u 11,43, u Lukinu predaju uvukla se greška: taština koja se ovdje pripisuje farizejima bila je zapravo svojstvena književnicima, kako sam Luka na drugom mjestu ispravno ističe (20, 46 i par. .; Marko 12, 38 i dalje). Na temelju ove podjele građe kod Luke treba je podijeliti na dva dijela i građu Mt. 23: čl. 1-13 (prikaz, stručni). 16-22 (prikaz, stručni). 29-36 usmjerena protiv teologa, vv. 23-28 (a vjerojatno i stih 15) - protiv farizeja. Slična se podjela može napraviti u Propovijedi na gori: Mat. 5:21-48 govori o književnicima; 6:1-18 govori o farizejima.”

Farizeji su se u svojoj pobožnosti vodili usmenom Torom – u Mt. i Mk. “tradicija starijih” ili jednostavno “predaja” (Mt 15:2:6; Mk 7:9:13) – ništa manje nego napisano (vidi gore). Ispravnije bi bilo reći da je usmena Tora imala konkretniju i određeniju, a time i češću primjenu. U isto vrijeme, farizeji su bili uvjereni da kada je Bog Mojsiju dao Zakon, “dao mu je i usmenu predaju koja objašnjava kako se zakoni trebaju držati. Na primjer, iako Tora zahtijeva oko za oko, farizeji su vjerovali da Bog nikada ne može zahtijevati fizičku odmazdu. Umjesto toga, osoba koja je oslijepila drugoga morala je platiti cijenu izgubljenog oka žrtvi.” U poštovanju s kojim se, u shvaćanju farizeja, treba odnositi prema usmenoj Tori (kao i prema pisanoj) postojala je prava intuicija. Ona koja je neminovno i brzo dovela do pojave njezine usmene predaje u kršćanskoj Crkvi. Ovu usmenu predaju Crkve nazivamo Svetom predajom s velikim slovom. Doista, na kraju krajeva, Sveto pismo se doživljava kao Riječ Boga Živoga, odnosno Riječ koja je uvijek upućena Njegovom narodu, kao što je Tora bila za farizeje - ljude koji nedvojbeno vjeruju. Istodobno, Sveto pismo ne može dati odgovore na sva pitanja vezana uz raznolikost života. Iz toga automatski proizlazi potreba za nekom vrstom komentara koji bi precizirao značenje napisane Riječi u vezi s ovom ili onom trenutnom situacijom. Štoviše, takav komentar ne može ne biti mjerodavan (inače, zašto je potreban?), a njegov je autoritet suprirodan, ekvivalentan autoritetu interpretiranog pisanog teksta. Farizeji su također vjerovali u ono što je i u Pravoslavnoj Crkvi činilo i, usput rečeno, čini sadržaj Predaje, a ne Pisma (točnije, u Pravoslavnoj Crkvi je to dijelom postalo Sveto pismo - Novi zavjet): u uskrsnuće sv. mrtvih, u nagradu pravednika i kaznu grešnika, u doktrinu anđela, itd. Vjerovali su i u Mesijin dolazak i u okupljanje Izraela na kraju vremena.

U političkom smislu farizeji su najčešće predstavljali pasivnu, a ponekad i vrlo aktivnu opoziciju vladajućem režimu. Na primjer, za vrijeme dinastije Hasmonejana (vidi § 3), vjerovali su da kraljevska vlast, iako nacionalna, ne smije kombinirati političke i svećeničke funkcije. U rimsko doba odbijanje je već bilo diktirano činjenicom da su Rimljani bili pogani. Većina farizeja (vjerojatno u istom omjeru kao i cijelo društvo) bili su ideološki protivnici Isusa. Međutim, za razliku od saduceja (vidi dolje), okrenuo se protiv njih, da tako kažem, "konstruktivne" kritike, nadajući se barem plodonosnom sporu, dijalogu (usp. Lk. 7, 36) ili čak suosjećanju (usp. Lk. 13, 31). Bilo je i slučajeva izravnog obraćenja: Nikodem (vidi Ivan 3, 1; 19, 39), očito, nije bio jedina iznimka (vidi Djela 15, 5). Upravo su među farizejima prvi kršćani mogli susresti barem nešto, ako ne razumijevanje, onda barem suzdržanu, opreznu želju "da ne učini zlo". Tako je Gamaliel, istaknuti farizejski autoritet u Sanhedrinu, proglasio načelo koje je u tom trenutku spasilo kršćane od progona: 38 Ako su ovaj poduhvat i ovaj posao od ljudi, onda će biti uništeni, 39 ali ako od Boga, onda ne možete uništiti ga; čuvajte se da ne ispadnete neprijatelji Božji (Djela 5,38-39). Vrijedi se prisjetiti da kada su farizeji bili suočeni s izborom na koju će stranu u sporu između saduceja i kršćana, odabrali su potonje (vidi Djela 23,6-9). Istina, s vještim prikazom bivšeg farizeja Pavla, iskusnog u zamršenosti odnosa farizeja i saduceja.

Mitari

Ovdje je potrebno naglasiti razliku između poreznika (gabbaja) i naplatnika cestarine ili poreznika (mokesa). Poreznici, čija je dužnost bila ubirati izravne poreze (na glavu i zemlju), u novozavjetno doba bili su državni službenici koji su tradicionalno potjecali iz uglednih obitelji i morali su dijeliti poreze oporezivim stanovnicima; ujedno su svojom imovinom bili odgovorni za neprimanje poreza. Mitari su, s druge strane, bili podstanari bogatih poreznih farmera (Lk 19,2, viši carinik), koji su na dražbi kupili pravo naplate dažbina na određenom teritoriju. Običaj iznajmljivanja cestarine očito je bio raširen diljem Palestine, kako u područjima kojima su vladali kraljevi Herodove loze, tako i u onim koje su kolonizirali Rimljani. Jasno je zašto je mržnja stanovništva bila usmjerena upravo na carinike. Nema sumnje da su i poreznici dopustili policajcima koji su ih čuvali i štitili da prekorače svoje ovlasti (Lk. 3, 14). Međutim, carinici su bili neusporedivo podložniji iskušenju prijevare, budući da su pod bilo kojim okolnostima trebali naplatiti stanarinu i dodatnu zaradu. Iskoristili su činjenicu da stanovništvo nije poznavalo carinske tarife i besramno napunili džepove.” - Jeremija I. S. 131-2.

arh. Sorokin Aleksandar "Krist i Crkva u Novom zavjetu"

Pitanja za razumijevanje značenja

Jesu li se farizej i carinik objektivno ocjenjivali?
Je li Bogu važno ono čime se farizej hvali? Što Bog očekuje od nas?
Što nije u redu s farizejevom molitvom i njegovim mislima?
Koja je ispravnost carinikove molitve?
Kako se carinik odnosi prema Bogu?
Zašto će onaj koji se uzdiže biti ponižen, a onaj koji se ponizuje bit će uzvišen?
Kako bi ovu prispodobu mogli shvatiti Židovi koji slušaju Krista? (vidi kulturno-povijesne komentare)

Craig Keener. Kulturno-povijesni komentar

18:11. Židovi su smatrali svojom dužnošću zahvaliti Bogu za svoju pravednost, a ne uzimati je zdravo za gotovo. Prvi slušatelji ove prispodobe farizeja su doživjeli ne kao hvalisavca, već kao osobu zahvalnu Bogu na njegovoj pobožnosti. 18:12. Najpobožniji su postili - bez vode, na štetu zdravlja - dva dana u tjednu (ponedjeljak i četvrtak), barem za vrijeme sušnog razdoblja. ""Farizeji su pomno plaćali desetinu od svega - u skladu sa zakonom (nekoliko različitih desetina na kraju je činilo više od 20 posto osobnog dohotka osobe).
18:13. Stojeći položaj s podignutim rukama i pogledom u nebo bio je tipičan molitveni položaj. Udaranje u prsa bilo je izraz žalosti ili žalosti, u ovom slučaju "pokajanja za grijeh". Carinikova molitva za milosrđe nije bila namjerni čin preporoda i stoga bi je mnogi Isusovi suvremenici mogli smatrati neučinkovitom.
18:14. Zaključak koji je Isus izveo iz ove prispodobe možda je jednostavno šokirao Njegove prve slušatelje (vidi komentar na 18:11); danas se to ne percipira tako oštro, jer su moderni kršćani na to navikli. O budućoj promjeni životnih uloga usp.: 14:11 i 16:25.

Pročitajte tumačenje

Sveti Nikola srpski
Sveti Teofan Samotnjak
mitropolit Antun Suroški

Sveti Nikola srpski
Ako se moram hvaliti, hvalit ću se svojom slabošću.
2 Kor. 11, 30
Obični ljudi su navikli slušati pompozne i nerazumljive propovijedi svojih ponosnih učitelja, književnika i farizeja. Ali svrha farizejskih propovijedi bila je želja ne toliko da se pouči i pouči narod, nego da im se pokaže golemi ponor koji odvaja klasu književnika od naroda, kako bi iz dubine svog neznanja pogledali na njih kao nebeski sjaj, da bi ih smatrali prorocima, čijim ustima govori sam Gospodin. O, kako se Bog morao činiti sumornim i strogim ovom jadnom narodu, ugledavši takve Svoje odabrane! Svijet je bio ispunjen lažnim propovijedima koje nisu bile potkrijepljene djelima. Svijet je bio gladan istine. I Krist je došao na svijet. Za razliku od arogantnih učenja književnika, daleko od ispraznih farizejskih težnji, On je počeo govoriti ljudima jednostavno i jasno, s jedinom željom da ih pouči. Njegov govor bio je razumljiv uhu i duhu običnog puka, kao životvorni melem padao je na srce, kao čist zrak, okrijepio i krijepio dušu. Gospodin Isus Krist dotaknuo je najosjetljivije žice ljudske duše. Govorio mu je u prispodobama, jer gledajući ne vide, i slušajući ne čuju, i ne razumiju (Matej 13,13). Prispodobe su bile jasne i lijepe slike koje su se zauvijek urezale u sjećanje onih koji su ih čuli. Propovijedi prepisivača podijelile su narod, teško ga odvojile od višeg sloja, ulile strah u njihove duše, zbunile ih svojim alegorijama. Kristove su propovijedi spajale ljude, približavale ih Bogu, davale im okus radosti što su djeca jednoga Oca, jer im je Krist bio prijatelj. Kristove prispodobe danas su jednako snažne; djeluju na ljudske duše poput munje. I danas u njima djeluje sila Božja koja slijepima otvara oči i gluhima koji čuju, a danas tješe, liječe i jačaju; Svi su postali Kristovi prijatelji, čiji je svijet postao neprijatelj.

Evanđelje nam daje jednu od onih prispodoba koje čine čuda, razotkriva jednu od živih i najljepših slika, koja je tako svježa, kao da je tek danas majstorova ruka stavila završni pečat. Više puta smo ga vidjeli – i svaki put kad čitate Evanđelje, opet vam se pojavljuje pred očima kao djelo najvećeg Umjetnika, kao remek-djelo Spasitelja; Što je više gledate, više iznenađuje i oduševljava. Čovjek mora cijeli život gledati ovu sliku, kako bi, umirući, mogao reći da je u nju prodro u svoj njezinoj dubini. Židovski hram je prazan. Potpuna tišina pod njegovim svodovima, Kerubini rašire svoja krila nad kovčegom saveza. Ali što remeti ovaj svečani nebeski počinak? Čiji promukli glas razdire čudesnu harmoniju doma Gospodnjega? Zbog koga su Kerubini mrštili lice? Kroz gomilu, pogrbljen, probija se čovjek tužnog lica; hoda kao da se smatra nedostojnim gaziti zemljom; podižući rubove odjeće i uvlačeći glavu u ramena, pritišće ruke uz tijelo, pokušavajući zauzeti što manje prostora, oprezno gleda oko sebe da ne povrijedi nekoga, da ne gurne, uz tiho nakloni se, ponizno se smiješeći, pozdravlja sve. Tako je ovaj čovjek, pred kojim se sav narod razišao i kojemu su iskazivali znakove velikog poštovanja, ušao u hram. Ali kakva mu se promjena odjednom dogodila? Tako se uspravio, svilena mu se odjeća uspravila i zašuštala, tužno ponizni izraz lica postao je smion i zapovjednički, njegovi plahi koraci postali su čvrsti i sigurni. Tako jako korača, kao da je zemlja pred njim kriva; brzo prešao preko hrama i zaustavio se ispred Svetinje nad svetinjama. Ruke na bokovima, podigao je glavu, a s njegovih se usana začuo vrlo škripavi glas koji je razbijao tišinu hrama. Bio je to farizej koji je došao u hram da se pomoli Bogu: Gospode, postim dva puta tjedno, dajem desetinu od svog imanja, zahvaljujem Ti što nisam kao drugi ljudi, razbojnici, prestupnici, preljubnici ili kao ovaj carinik . Ovako se molio farizej. što govorim? Ne, nije molio – hulio je na Boga i ljude i na sveto mjesto na kojem je stajao. Nisam kao ovaj carinik. U međuvremenu je na ulazu stajao čovjek, povećavajući svojom poniznošću božansku tišinu hrama, sve dok u njega nije ušao farizej. Malen i beznačajan, kao mrav pred divom, stajao je carinik pred Gospodinom. Bio je jedan od onih koje su farizeji prezirali kao grešnike i koji su se, zajedno s ostalim narodom, klanjali na ulici licemjernim odabranima. Stidljivo se stisnuo u krajnjem kutu hrama, shrvan osjećajem vlastite grešnosti, a drhtavica od prisutnosti Božje ulila je u njegovu dušu užas i sram; pokajanje, najiskrenije kajanje, prožimalo je cijelo njegovo biće. Jedino što si je u tom trenutku mogao priuštiti bile su riječi koje je izgovorio nisko spustivši glavu i udarivši se u prsa: Bože! smiluj se meni grešnom! . Evo blijede kopije ove neusporedive evanđeoske slike. Evo jedne prispodobe u kojoj je Krist ukratko, ali lijepo i iscrpno, ocrtao dvije vrste ljudi koji nastanjuju svijet, a koji su puni ne samo židovskog, nego i svakog ljudskog društva. Ovo je samo jedna prolazna epizoda u životima obojice, trenutak kada se suočavaju s Bogom licem u lice izvan svakodnevne životne vreve. S jedne strane stoji veličanstven i moćan, jedan od onih koji se nazivaju slijepim vođama slijepih; koji vole sjediti na gozbama i sjediti u sinagogama, koji, takoreći, utjelovljuju mudrost i snagu, kojoj se običan čovjek ne usuđuje prići, jer se čini da bodu paklenom vatrom; koji se zovu pastiri stada Božjega, koji vide trun u tuđem oku, ali ne primjećuju gredu u svome; lijesovi su oslikani, izvana lijepi i sjajni, a iznutra puni prljavštine; licemjeri koji stado Božje pretvaraju u stado nijemih, sinove svjetla u jadne robove, kuću Božju u jazbinu razbojnika. S druge strane su siromašni duhom i siromašni licemjerjem. Narod Božji, proganjan i potlačen, koji samo može slušati i vjerovati, čije se povjerenje tako lako zavarava, koji se tako lako zavodi, pljačka, poroblja; koji korača trnovitim putem na ovom svijetu, da utre put onima koji su na vlasti i posuti im put ružama; koji se bori bez oružja protiv onih koji su naoružani, bez znanja i mudrosti protiv onih koji ga posjeduju; čiji je život lišen užitaka i koji jedinu slast života nalazi u nadi Božjoj. Neki učitelji, drugi učenici. Neki gospodari, drugi robovi. Jedni su prevaranti, drugi su prevareni. Neki pljačkaši, drugi opljačkani. Jedan farizej, drugi carinik.

Obojica su se pomolili i izašli iz hrama. Carinik se tješi molitvom i krijepi nadom, laka srca i svijetlog lica, na kojem su, takoreći, sjale Kristove riječi: takvo je Kraljevstvo nebesko. Farizej - s istom mjerom ponosa i oholosti u odnosu prema Bogu i ljudima, s istim osjećajem prijezira prema svima, s mrkim obrvom na kojem bi se moglo napisati: "Građanin pakla"! U ovoj prispodobi Krist je zagrlio cijeli svijet. Ne postoji osoba na zemlji koja se ne bi prepoznala u jednoj od njih. Zar ih oboje ne viđamo svaki dan? Na sudu, na cesti, u selima, u gradovima, na ulici, u crkvi - svugdje su oni jedini. Zajedno se rađaju i zajedno umiru. Udišu isti zrak, grije ih isto sunce, uvijek zajedno, posvuda zajedno - a opet razdvojeni, jer jedni su poreznici, a drugi farizeji. Znam više farizeja nego carinika. I, gledajući ih, vidim da se ni danas nimalo ne razlikuju od svog evanđeoskog prethodnika, kojeg je prikazao Isus Krist. I danas rade istu stvar. Oni, prvi, osudiše i razapeše Krista; moderni farizeji rade istu stvar: pripremaju Kalvariju nevinosti. Pod krinkom poniznosti i skromnosti i danas skrivaju ponor osobnih ambicija i ispraznih težnji. I danas zavode lakovjerni svijet svojim lukavstvom, zavode budalaste svojim otrovnim osmjesima. A danas lažnom samohvalom sipaju otrov u zrak, načinom postojanja razbijaju harmoniju svijeta. Oni su pametni branitelji neistine, izvanredni zagovornici tame, uzastopni nasljednici Ane i Kajafe. Lako ćete ih prepoznati. Ne morate ih tražiti: oni su vam nametnuti silom, sami vam se penju u oči. Gdje god se okrenete, vidjet ćete ih; rastu kao korov; stati na prste da se vidi, cviliti da se čuje. Samo da ne ostanu u sjeni - ovo je moto njihova života. Nameću ti svoje prijateljstvo, rukuju se s tobom, umiljato te gledaju u oči, s vremena na vrijeme te hvale zajedno sa sobom. Ali njihovo prijateljstvo je gorko, a njihovo neprijateljstvo strašno; njihova ljubav je veo za zlo i otrovno srce, a njihova mržnja nema granica. Da nema takvih ljudi na svijetu, onda ne bi bilo potrebe da Krist dolazi na zemlju. Da nije bilo njih, potomaka Edenske zmije, čiju su lukavost i otrovnu zavist pustili u svoju krv, Božanska Krv ne bi bila prolivena na zemlji. Ali da bi ugušio licemjerje, da bi očistio ovaj otrov iz ljudskog srca, da bi dao primjer pravog prijateljstva, da bi od farizeja napravio carinike, došao je na svijet Gospodin Isus Krist. Carinici su sinovi svjetlosti koji više traže volju Božju nego ljude, koji ne očekuju hvalu od ljudi, jer znaju da je ono što je visoko među ljudima odvratno pred Bogom (Lk 16,15). Ti ljudi su samo u hramu pred licem Božjim – mravi, a među ljudima su divovi, protiv kojih se lomi farizejska zloba. To su svjetla ljudi, pioniri ljudske sreće, iako ih ljudi ponekad i ne primjećuju i ne odaju im počasti! Oni ne očekuju zahvalnost od svijeta, jer znaju da svijet istim ustima hvali i dobro i zlo, i farizeje i carinike. Kažem vam da je ovaj opravdaniji od onog”, završio je Isus svoju prispodobu ovim riječima. Farizej se pred Bogom hvalio vrlinama koje nema, pa je mračan izašao iz hrama, jer je znao da nije našao hvalu od Boga. I opet se obukao u licemjerstvo, kako bi se nekako dodvorio svojoj taštini pred ljudima. Carinik, koji je pred Bogom priznao samo svoje nemoći, dobio je opravdanje, pa sada ide kroz život, ne mareći što o njemu govore ili misle: opravdan je od Boga i ljudski sud mu nije važan. Carinik ide slobodno, jer je siguran da je s njim Božja pomoć. On poznaje svoje slabosti, ali poznaje i svoju vrlinu. On je dobro svjestan ljudskog neznanja i sveznanja Boga, stoga se ne uzvisuje pred ljudima, ne znajući Bogu ništa što mu je nepoznato. Stoga se cijela molitva carinika svodi na riječi: Bože! smiluj se meni grešnom. On shvaća da stoji pred Stvoriteljem, koji ga poznaje bolje od njega samog. Shvativši Božju veličinu i njegovu slabost pred Njim, slijedeći apostola Pavla, sto puta ponavlja: Ako se moram hvaliti, onda ću se hvaliti svojom slabošću.

Sveti Teofan Samotnjak
Misli za svaki dan u godini prema crkvenim čitanjima iz Riječi Božje
Evanđelje nas je jučer naučilo ustrajnosti u molitvi, a sada nas uči poniznosti ili osjećaju nedostatka prava čuti. Nemojte sebi prisvajati pravo da čujete, nego pristupite molitvi kao nedostojnoj svake pažnje, i dajte sebi smjelosti da otvorite svoja usta i uznesete molitvu Bogu prema Gospodnjem jedinom neograničenom snishođenju prema nama. A misao ti ne pada: učinio sam to i to; daj mi nešto. Što god radili, uzmite to zdravo za gotovo; morao si učiniti sve. Da to nisam učinio, bio bih kažnjen, a ovo što sam napravio, nemam za što nagraditi, nisi pokazao ništa posebno. Tamo je farizej naveo svoje pravo da bude saslušan i izašao iz crkve bez ičega. Nije loše što je učinio kako je rekao; trebao je to učiniti, a loše je što je to predstavio kao nešto posebno, a da je to učinio, nije trebao razmišljati o tome. - Izbavi nas, Gospodine, od ovog farizejskog grijeha! Riječi rijetko tako govore, ali u osjećaju srca rijetko tko nije takav. Jer zašto se loše mole? Jer osjećaju da su već u redu pred Bogom.

mitropolit Antun Suroški
Ova nas prispodoba stavlja pred ljudski i božanski sud. Farizej ulazi u hram i staje pred Boga. Siguran je da na to ima pravo, jer njegovo ponašanje do najsitnijih detalja odgovara zakonu koji je sam Bog dao svome narodu, a da ne spominjemo bezbrojna pravila koja su starješine naroda i farizeji razvili na temelju ovog zakona, pretvarajući ih u probni kamen pobožnosti. Božja oblast je njegova; on joj pripada, zauzima se za Boga - Bog će se zauzeti za njega. Kraljevstvo Božje je područje zakona, a onaj tko se pokorava zakonu, tko ga zastupa, bezuvjetno je pravedan. Farizej je potpuno prepušten na milost i nemilost formalnoj starozavjetnoj viziji stvari; u smislu ovog saveza, pridržavanje zakona može osobu učiniti pravednom. Ali zakon nije mogao učiniti jedno: nije mogao dati Vječni život, jer se Vječni život sastoji u poznavanju Boga i Isusa Krista poslanog od Njega (vidi Ivan 17, 3), poznavanju Njegovog znanja ne izvana, kao što je to bilo znanje farizeja , kao Svemoćni Zakonodavac, ali znanjem temeljenim na bliskim osobnim odnosima, zajedničkom životu (Vi ste u Meni, i Ja sam u vama. Iv 14, 20). Farizej zna sve o tome kako se ponašati, ali ne zna ništa o tome kako biti. U cijelom svom pravednom životu nikada se nije susreo s jednim, nikada nije shvatio da između Boga i njega može postojati odnos međusobne ljubavi. Nikada je nije tražio, nikada nije sreo Boga Izaije, koji je toliko svet da je sva naša pravednost pred Njim kao prljava odjeća... Siguran je da postoji nepromjenjiv, jednom zauvijek uspostavljen, zamrznut odnos između Stvoritelj i Njegova kreacija. U Svetom pismu nije vidio priču o Božjoj ljubavi prema svijetu koji je Bog stvorio i zavolio toliko da je za njegovo spasenje dao svog Jedinorođenog Sina. On živi u okviru Saveza, koji on shvaća kao transakciju, izvan bilo kakvih osobnih odnosa. On u Bogu vidi zakon, a ne Osobu. Ne vidi razloga da sebe osuđuje; on je pravedan, hladan, mrtav.

Ne prepoznajemo li se na ovoj slici, i to ne samo sebe, nego čitave skupine ljudi? 06 to je izvrsno navedeno u sljedećim recima:
Samo smo mi izabranici Gospodnji,
Ostalo je prokleto u vijeke
Imaju dovoljno mjesta u podzemlju,
Zašto nam treba gomila njih u raju?
Carinik zna da je nepravedan; o tome svjedoče i Božji zakon i ljudski sud. On krši Božji zakon i koristi ga u svoju korist. Prijevarom ili bezobrazlukom, ovisno o okolnostima, on krši ljudske zakone i okreće ih sebi u korist, te ga zato drugi ljudi mrze i preziru. I tako, došavši u hram, ne usuđuje se prijeći njegov prag, jer je hram mjesto Prisutnosti, i on nema pravo ući u Prisutnost Božju, on se boji ovog susreta. Zastaje i pred sobom ugleda sveti prostor, kao da naglašava neizmjernu veličinu Boga i beskrajnu udaljenost između njega i svetosti, Boga. Hram je velik kao i sama prisutnost, izaziva strahopoštovanje, pun je tragedije i osude, što sa sobom nosi i sukob između grijeha i svetosti. I tada, na temelju nemilosrdnog okrutnog iskustva ljudskog života, izbija iz njega neizmjerno duboka i iskrena molitva: "Bože, milostiv budi meni grešnom." Što on zna o životu? On zna da zakon, primijenjen u punoj snazi, donosi patnju; da uz neograničenu snagu zakona nema mjesta milosti, ovaj zakon koristi i zlorabi da uhvati svoje dužnike, da svoju žrtvu satjera u kut; on zna smisliti i ostati pred ovim zakonom, šaljući stečajne dužnike u zatvor; uvijek može računati na zaštitu ovog zakona, unatoč činjenici da on sam nemilosrdno, nemilosrdno profitira i gomila nepravedno bogatstvo. A ujedno ga je životno iskustvo naučilo još nečemu što prkosi logici i kosi se s njegovim vlastitim idejama. Sjeća se da je i u svom životu i u životima njemu sličnih, bezdušnih i okrutnih, bilo trenutaka kada se, imajući punu snagu zakona na svojoj strani, suočio s tugom i užasom koje je nanio na nesretnu obitelj , s mukom svoje majke, sa suzama djeteta; i baš u trenutku kada se činilo da je sve u njegovoj vlasti, on je, zapanjivši svoje suradnike, suprotno njihovoj nemilosrdnoj logici, protivno zakonu, protivno zdravom razumu i svom uobičajenom ponašanju, iznenada stao i, tužno ili čak blagim osmijehom, rekao je: "U redu, ostavi ih." Vjerojatno zna da je i sam više puta spašen od propasti i smrti, zatvora i sramote, zahvaljujući apsurdnom, nesvjesnom porivu prijateljstva, velikodušnosti ili sažaljenja, a tim je postupcima okončan strašni zakon njegove džungle. svijet. Nešto je u njemu preraslo granice stroge nefleksibilnosti; u svijetu zla jedino čemu se čovjek može nadati jesu takvi izljevi suosjećanja ili solidarnosti. I ovdje stoji na pragu hrama, u koji ne može ući, jer ondje vlada zakon i vlada pravda, jer svaki kamen ovdje vapi za njegovom osudom; stoji na pragu i moli za milost. On ne traži pravdu – to bi bilo kršenje pravde. Veliki asketa sedmog stoljeća, sveti Izak Sirin, napisao je: “Nikad Boga ne nazivajte pravednim. Da je pravedan, davno biste bili u paklu. Osloni se samo na Njegovu nepravdu, u kojoj je milosrđe, ljubav i oprost. To je stav carinika, i to je ono što je naučio o životu.

Od njega možemo puno naučiti. Zašto ponizno i ​​strpljivo, u nejasnoj ili jasnoj svijesti o svojoj grešnosti, ne stanemo, poput njega, na prag? Možemo li tražiti pravo na susret s Bogom licem u lice? Možemo li se, takvi kakvi jesmo, kvalificirati za mjesto u Njegovom kraljevstvu? Ako odluči doći k nama, kao što je to učinio u Utjelovljenju, u danima svoga tjelesnog života i kroz ljudsku povijest, kao naš Spasitelj i Otkupitelj, padnimo pred Njegove noge u čuđenju i zahvalnosti! U međuvremenu ćemo stajati na vratima i vikati: „Ako Ti, Gospodine, opaziš nepravdu, tko će stajati? Gospodine, odvedi me u svoje carstvo, u carstvo milosrđa, a ne u carstvo istine i odmazde!” Ali mi ne dopuštamo da se očituje milosrđe, okrećemo se zakonu i postajemo farizeji – ne oponašajući njihovu oštru, skupu vjernost zakonu, već dijeleći njihov način razmišljanja, iz kojeg su povučena nada i ljubav. Farizej je barem bio pravedan u smislu zakona; ne možemo se time ni pohvaliti, a ipak zamišljamo da smo dostojni stati pred Boga. Da smo barem stali kod nadvratnika i ponizno bojažljivo pokucali, čekajući poziv da uđemo u odgovor, čuli bismo s čuđenjem i divljenjem da i s druge strane Netko kuca: Evo, stojim na vratima i kucajte, govori Gospodin (Otk 3,20). Možda bismo vidjeli da vrata nisu zaključana s Njegove strane; zaključano je s naše strane, naša srca su zapečaćena; srce nam je usko, toliko se bojimo riskirati, odbaciti zakon i ući u carstvo ljubavi, gdje je sve krhko i nepobjedivo kao sama ljubav, kao život. Bog ne prestaje kucati s nadom, ustrajno i strpljivo; On kuca kroz ljude, kroz okolnosti, kroz tihi, slabašni glas naše savjesti, kao prosjak koji kuca na vrata bogataša, jer, odabravši siromaštvo, očekuje da mu naša ljubav i milosrđe otvore dubine svijeta. ljudsko srce. Da bi On došao i večerati s nama, trebamo odbaciti naša kamena srca i zamijeniti ih srcima od mesa (vidi Ezekiel II, 19); zauzvrat nudi oprost i slobodu. On sam traži susret s nama. U iskustvu kršćanstva ova je tema susreta središnja; ona je u osnovi cijele povijesti spasenja, cijele ljudske povijesti. Ono je u srcu novozavjetnog evanđelja. U Starom zavjetu, vidjeti Boga značilo je umrijeti; u Novom zavjetu susret s Bogom znači život. Suvremeni kršćanski svijet postaje sve svjesniji da se cijelo Evanđelje može percipirati mišlju, iskustvom, životom kao neprestano obnavljan susret, u kojem su sadržani i spasenje i sud. Mnogo prije događaja u Novom zavjetu, prvi Božji čin stvaranja već je susret koji je Bog želio i pozvao u stvarnost; cijeli stvoreni svijet diže se iz nepostojanja i s osjećajem iskonskog čuđenja otkriva Stvoritelja, Živoga Boga, Životvornika i svako drugo Njegovo stvorenje, djelo njegovih ruku. Kakvo čudo! Kakvo čudo! Kakva radost!.. Tako počinje proces postajanja, koji će nas jednom dovesti do takvog preobilja života, što ga opisuje apostol Pavao govoreći: Bog će biti sve u svemu, kad čovjek postane, prema Riječ apostola Petra, dionici Božanske prirode, prima sudjelovanje u Božanskoj naravi. Ovo je prvi susret, prvi korak na putu koji će dovesti do konačnog susreta, ne samo susreta licem u lice, nego do zajedništva, do zajedničkog života – do savršenog i divnog jedinstva, koje će biti naše punina. I kada se čovjek odvratio od svog Stvoritelja, kada se našao sam i siroče u svijetu koji je i sam izdao, izdavši Boga i odrekavši se svog poziva, ovaj se tajanstveni susret nastavio, ali na drugačiji način. Bog je poslao svoje proroke, svece, glasnike i suce da nas podsjete na put koji će nas odvesti natrag k njemu i nama samima. I kada je sve bilo pripremljeno, dogodio se glavni susret, sastanak par excellence (glavni sastanak, susret u punom smislu riječi – francuski), najveći Susret u Utjelovljenju, kada je Sin Božji postao Sin Čovječji , Riječ je postala tijelom, punina Božanstva je otkrivena kroz samu materiju. Sveobuhvatan, kozmički susret u kojemu su i ljudska povijest i cijeli kozmos potencijalno našli svoje ispunjenje. Bog je postao čovjekom, nastanio se među nama; Mogao se vidjeti, opažati osjetilima, Mogao se dotaknuti. Obavljao je iscjeljenja. Riječi koje sada čitamo i ponavljamo izgovorio je On i dao život ljudima - novi život, život vječni. A oko Njega su se ljudi - muškarci, žene, djeca - susreli jedni s drugima, i to je bio takav susret kakav nikada prije nisu doživjeli i o kojemu nisu ni sanjali. Viđali su se i prije, ali u prisutnosti Boga Živoga vidjeli su jedno u drugome ono što prije nisu vidjeli. I ovaj susret, koji je i spas i sud, nastavlja se iz stoljeća u stoljeće. Kao na početku svega, mi smo u prisutnosti našeg Boga. Kao u Kristovo vrijeme, stojimo licem u lice s Bogom koji je želio postati čovjekom; kao i prije, iz dana u dan ljudi koji su u Isusu iz Nazareta prepoznali Sina Božjega, a po Njemu koji je vidio Oca, susreću jedni druge na potpuno nov način. Taj se susret događa cijelo vrijeme, ali nam je svijest toliko zamućena da prolazimo pored njegovog značenja, njegovih neograničenih mogućnosti, ali i onoga što od nas zahtijeva. Pravi susret, u punom smislu te riječi, iznimno je rijedak. Ljudski putevi se križaju, ljudi se sudaraju - koliko ljudi prođe pored nas u jednom danu, potpuno nesvjesni nas? A koliko ih gledamo nevidljivim okom, ne dajući im ni pogled, ni riječ, ni osmijeh? I u isto vrijeme, svaki od tih ljudi je Prisutnost, slika Boga Živoga; a, možda nam ih je Bog poslao nekakvom porukom, ili obrnuto, preko nas su trebali primiti poruku od Boga – riječ, gestu, pogled pun priznanja ili suosjećanja i razumijevanja. Naletjeti na osobu na ulici ili u životu po nagovoru gomile ili nesreće još nije sastanak. Moramo naučiti gledati i vidjeti, gledati pozorno, zamišljeno, zavirujući u crte lica, njegov izraz, sadržaj ovog izraza, sadržaj očiju. Svatko od nas mora naučiti duboko vidjeti drugoga, strpljivo zaviriti i ne štedjeti vremena da shvati tko je ispred nas; to vrijedi i za čitave ljudske skupine – društvene, političke, rasne, nacionalne. Svi mi pripadamo ljudskim društvima koja su stoljećima živjela u podijeljenosti ili neprijateljstvu, stotinama godina, ponekad smo se okretali, nismo htjeli pogledati jedni drugima u oči, razilazili se sve dalje i dalje. Onda smo stali i osvrnuli se da konačno pogledamo onoga koji nam je bio brat, ali je postao stranac, čak i neprijatelj. Ali još smo bili predaleko i nismo mogli vidjeti njegovo lice, a kamoli sliku Boga u njemu. Ovako je farizej gledao na carinika; ovako gledaju jedni na druge nacije, klase, crkve, pojedinci.

Moramo krenuti na pravo hodočašće, dalek put. Već smo dovoljno blizu da se pogledamo u oči, te tako prodremo duboko u živo srce, razumijemo dušu, procijenimo postupke kako bismo iz ove novostečene vizije izvukli promišljene i uravnotežene zaključke o mislima, namjerama i težnjama druge osobe koji nije ništa manji od nas, htio je razumjeti i ispuniti volju Božju. Za sve to potrebno je puno dobre volje. Lako je u drugome vidjeti što nas odbija, što ga čini strancem, jednako lako kao vidjeti samo privlačne osobine u onima koji dijele naša uvjerenja. Ali vrlo je teško biti pošten. Navikli smo razmišljati o pravdi u smislu nagrađivanja ili vraćanja svakoga prema njegovim zaslugama; ali pravda ide dalje i zahtijeva mnogo više od nas. Počinje u trenutku kada između sebe i svog susjeda (pojedinačnog ili kolektivnog) vidim razliku, ponekad nepremostivu, i priznajem njegovo puno pravo da bude takav, prihvaćajući kao činjenicu da on ne mora biti običan odraz mene . I njega je stvorio Bog, poput mene; on nije stvoren na moju sliku, nego na sliku Božju. On je pozvan biti kao Bog, a ne ja; i ako mi se čini previše drugačijim od Boga, Njemu tuđ, ako se čini da je odvratna karikatura, a ne slika Božja, zar on nema dovoljno osnova da me takvog vidi? Svi smo mi prilično odvratni, ali i vrlo patetični i trebali bismo se gledati s velikim suosjećanjem. Ali tvrdnja ovog temeljnog čina pravde uključuje rizik i opasnost. Prvo, fizička opasnost: prihvatiti one koji nas vole s posesivnom ljubavlju, a ne biti iznutra slomljeni, ne činiti ih odgovornima za to, dovoljno je teško; ali prihvatiti neprijatelja koji nas niječe i odbacuje, koji bi nas rado zbrisao s lica zemlje, već je vrlo skup čin pravde. I, međutim, to se mora učiniti, a to se može učiniti samo u ljubavi i milosrđu (da vas podsjetim da je riječ "milosrđe" povezana s izrazom "od dobrog srca" i nema nikakve veze s nevoljnim dobročinstvom) , koja je svoj najveći izraz našla nakon Posljednje večere u Getsemanskom vrtu i u Kristovu križu. Prepoznavanje prava druge osobe da bude ono što je on, a ne moj odraz, temeljni je čin pravde; samo će nam to omogućiti da pogledamo osobu, ne pokušavajući vidjeti i prepoznati sebe u njemu, već prepoznajući ga, štoviše, ili bolje rečeno, u njegovoj dubini, prepoznati sliku Božju. Ali to je rizičnije nego što shvaćamo: takvo priznanje može ugroziti naše postojanje ili cjelovitost.

Dat ću vam primjer. Tijekom ruske revolucije, mlada žena je bila zatvorena. Odugovlačili su se dani u samicama i noćna ispitivanja. Jedne od tih noći osjetila je da joj je na izmaku snaga, da ju je počela napuštati spremnost da ustraje i odjednom je osjetila kako joj se u srcu dižu mržnja i bijes. Htjela je pogledati u oči ispitivača, izazvati ga svom mržnjom za koju je bila sposobna, kako bi nekako okončala ovu noćnu moru beskrajnih noćnih muka, čak i ako bi za to morala platiti životom. Pogledala je, ali nije rekla ništa, jer je s druge strane stola vidjela smrtno blijedog, iscrpljenog muškarca, iscrpljenog kao i ona, s istim izrazom očaja i patnje na licu. I odjednom je shvatila da oni, zapravo, nisu neprijatelji. Da, sjedili su na suprotnim stranama stola, među njima je došlo do nepomirljivog sukoba, ali su u isto vrijeme bili žrtve iste povijesne tragedije; vrtlog povijesti uvukao ih je i bacio jednoga u jednom smjeru, drugoga u drugom; oboje nisu bili slobodni, oboje su bili žrtve. I u tom trenutku, jer je u drugoj osobi vidjela istu žrtvu kao i ona, shvatila je da je i to osoba, a ne samo službena osoba. Nije bio neprijatelj, bio je isti nesretan, nerazdvojan od njezinog zarobljenika tragedije, A ona mu se nasmiješila. Bio je to čin priznanja, čin vrhovne pravde. Ali nije dovoljno samo gledati da bi se vidjelo, treba naučiti i slušati da bi se čulo. Koliko često u razgovoru, kada se mišljenja razilaze ili sukobljavaju, dok nam sugovornik pokušava prenijeti svoje stavove i otvara svoje srce, puštajući nas u skrovite, često svete udubine svoje duše, umjesto da ga čujemo, biramo odgovarajuće materijala iz njegovih riječi, pa da mu, čim stane (ako imamo strpljenja čekati ovaj trenutak), prigovoriti. Pogrešno ovo nazivamo dijalogom: jedan govori, a drugi ne sluša. Zatim sugovornici mijenjaju uloge, tako da je do kraja svaki progovorio, ali nitko nije slušao drugoga. Slušanje je umjetnost koja se mora naučiti. Ne smijemo čuti riječi i suditi po njima, pa čak ni izraze – sami ih koristimo. Moramo slušati s tolikom intenzivnom pozornošću da iza riječi, često nesavršenih, uhvatimo letimičan bljesak istine, misao koja se želi izraziti, koliko god nejasno i približno; istina srca koje nastoji donijeti našoj svijesti svoja blaga i svoje borbe. Ali nažalost! U pravilu se zadovoljavamo riječima i na njih dajemo odgovor. Kad bismo se usudili učiniti malo više i poslušati, na primjer, intonaciju glasa, otkrili bismo da su najjednostavnije riječi pune tjeskobe; a onda bismo na tu tjeskobu morali odgovoriti suosjećanjem, ljubavlju, sudjelovanjem. Ali vrlo je opasno! I mi radije slušamo riječi a ne odgovaramo na ostale, ostajemo gluhi na njihov duh, iako slovo ubija, ali duh daje život. Što učiniti ako želimo naučiti vidjeti i čuti? Prvi uvjet je već gore naveden: moramo prepoznati i prihvatiti drugost drugoga; on je drugačiji od mene i ima pravo biti, ali nemam pravo zamjerati to niti očekivati ​​da postane ono što jesam. Ali da bih ga vidio kakav jest, moram prići dovoljno blizu da vidim sve što treba vidjeti, ali ne tako blizu da ne mogu vidjeti šumu kroz drveće. Primjer će nam pomoći da to shvatimo; kad želimo vidjeti skulpturu, kip, malo se udaljimo. Ta udaljenost nije jednaka za sve, ovisi tko kako vidi, jesmo li kratkovidni ili dalekovidni; svatko treba pronaći onu točku u prostoru – svojevrsnu sredinu između udaljenosti i blizine – koja će mu (možda samo njemu) omogućiti da najbolje vidi i cjelinu i svaki značajan detalj. Ako je udaljenost prevelika, vidjet ćemo ne skulpturu, već kameni blok, sve bezobličniji kako se udaljavamo od njega. Naprotiv, ako se previše približimo, detalji će početi dobivati ​​pretjeranu važnost, a ako se previše približimo, onda će nestati, a vidjet ćemo samo teksturu kamena. Ali u oba slučaja ništa neće ostati od dojma koji je skulptura trebala ostaviti na nas. Slično, moramo naučiti vidjeti jedni druge: odmaknuti se, biti na takvoj udaljenosti koja nam omogućuje da se oslobodimo smiješnih egocentričnih reakcija, predrasuda i svih vrsta pogrešnih prosudbi koje proizlaze iz emocionalne zbunjenosti; ali i u takvoj blizini, u kojem se osjećaju osobni odnosi, odgovornost, uključenost. Za to je potreban napor volje i istinsko samoodricanje. S kipom nije teško uspostaviti skladan odnos. Mnogo je teže odmaknuti se od nekoga koga volimo, ili se približiti nekome tko nam je neugodan. Da bismo to učinili, da bismo pobijedili i strah i pohlepu, moramo se osloboditi sebe, prestati gledati na sve kao da smo centar svemira. Moramo naučiti sve gledati objektivno, kao činjenice koje možemo prihvatiti i proučavati, a da se prethodno ne pitamo kakav učinak ova osoba ili ovaj događaj može imati na mene osobno, na moju dobrobit, na moju sigurnost, na samo moje postojanje. Čovjek mora biti dovoljno nepristrasan da može gledati u dubinu kroz vanjske slojeve i usprkos dokazima, kao što je Krist mogao učiniti - sjetite se poziva Mateja, preziranog poreznika. Koliko je ovaj Kristov pristup daleko od našeg strašnog dara da kroz jasne ili prozirne slojeve svjetlosti vidimo dvojnost sumraka ljudske nesavršenosti ili tamu još neprosvijetljenog, ali tako bogatog mogućnostima unutarnjeg kaosa. Umjesto da u sve vjerujemo, svemu se nadamo, mi ne sudimo samo po djelima, odbacujući koncept “pretpostavke nevinosti”; dovodimo u pitanje motive ljudi, dovodimo u pitanje same njihove namjere. Moramo se nemilosrdno boriti protiv svoje navike da sve prosuđujemo s vašeg malenog zvonika, „Odbaci sebe“ – tako je Krist definirao prvi korak na putu u Kraljevstvo. Još oštrije rečeno, kada primijetimo da, umjesto da nekoga vidimo i čujemo, zadubljeni smo u sebe, trebamo se okrenuti ovom “ja” koje nam prepriječi put i ljutito uzviknuti: “Bježi od Mene, Sotono ( na hebrejskom, “Sotona” znači “suparnik”, “neprijatelj”), ne razmišljate o tome što je Bog! Makni mi se s puta, živciraš me!" Carinik je znao da je loš u Božjim očima i prema ljudskom sudu, instinktivno se naučio odvratiti od sebe, jer je malo radosti razmišljati o vlastitoj ružnoći. Farizej se mogao samozadovoljno gledati jer je, barem u njegovim očima, njegova osobnost u potpunosti odgovarala modelu pravednosti, smatrao je svoj život savršenim odrazom zakona Božjega. I stoga se sasvim iskreno divio ovoj viziji, kontemplaciji savršenog ostvarenja Božanske mudrosti, kakvom je sebe smatrao.

Pobožni čitatelju, ne žuri mu se smijati ili pravedno ogorčiti! Zapitaj se, ti, dobri kršćanin, građanin koji poštuje zakon, izvršni član našeg društva punog konvencija, koliko si daleko otišao od toga... Da vidiš sebe, svoje "ja" kao "neprijatelja i protivnika" , kao jedino što stoji na Božjem putu, ne traži se samo trenutak razmišljanja, nego se takvo razumijevanje postiže hrabrom i napornom borbom. “Prolij svoju krv i primi Duha”, kaže jedan od pustinjskih asketa. To je upravo ono što nam je Bog učinio. On nas je svojom voljom doveo u postojanje. On nas je stvorio u svoj blistavoj nevinosti i čistoći, i kada smo izdali i Njega i cijeli stvoreni svijet, kada smo izdali svoj poziv, odvratili se od Njega i izdajničko izdali stvorenje u vlast kneza ovoga svijeta, On je prihvatio novu situacije, prihvatio nas kao takve, ono što smo postali, i prihvatio svijet u njegovom iskrivljenom stanju. Postao je čovjekom, postao raspeti Krist, odbačen od ljudi, jer je stajao za Boga, i podnio bogonapuštenost Križa, jer je stajao za čovjeka. Tako je Bog odgovorio na čovjekov izazov; Primio nas je u činu pravde koji je beskrajno udaljen od naših pojmova odmazde. On potvrđuje naše pravo da budemo mi sami, ali znajući kako smo ludo izabrali smrt nad životom, Sotonu nad Njim Bogom našim, On je odlučio postati čovjekom među ljudima kako bismo bili pobožanstveni kako bismo bili ucijepljeni u živu lozu, živa maslina (vidi rimsko poglavlje II). Osim toga, znao je slušati. U evanđeljima vidimo kako Krist sluša, kako vidi, kako u mnoštvu primjećuje i izdvaja osobu koja Ga treba, potrebna je ili koja je spremna odgovoriti na Njegov poziv. Pogledajte kako se potpuno predaje i uranja u užas raspeća, užas naše smrti. A u isto vrijeme, On je slobodan, suveren, uvijek ostaje sam, usprkos olujama, kušnjama, opasnostima, riziku i njihovoj cijeni, te neustrašivo postavlja Božji apsolutni zahtjev: moramo živjeti i ući u Vječni život. Zato nemojmo zaobići činjenicu: Krist svakoga od nas poznaje i prihvaća nas takvima kakvi jesmo, te plaća za naša djela kako bi nam otvorio vrata Vječnog Života. Na Posljednjoj večeri rekao je svojim učenicima: Dao sam vam primjer da učinite isto što sam ja učinio vama (Iv 13,15). Nije li od toga trebao početi? Ne zove li nas Apostol: Prihvatite jedni druge, kao što je i Krist prihvatio vas...? Gledajući carinika u Božjoj prisutnosti i videći njegovu vlastitu osudu, farizej je mogao otkriti u čovjeku kojeg je toliko prezirao svog brata. Ali propustio je susret s Bogom; i kako bi mogao stajati u strahu, kako bi mogao vidjeti drugoga, prepoznati u njemu bližnjega, vidjeti u njemu sliku Božju, kad nije vidio svoj prototip - samoga Boga?.. Ponekad, u trenucima otkrivenja, u žalosti ili u radosti, vidimo se i prepoznajemo; ali eto nas, poput farizeja, prelazimo prag, a naša sposobnost dubokog gledanja blijedi, a kad sretnemo brata ili sestru koje smo nedavno prepoznali, opet vidimo stranca i gasimo im svu nadu. Kako drugačije zvuče riječi apostola Pavla: Velika tuga za mnom i neprestana muka u mom srcu: Htio bih biti izopćen od Krista radi spasenja svega Izraela.

Pripremljena pitanja i tumačenja
Tatjana Zaitseva

Nekima koji su bili sigurni u sebe da su pravedni, a druge ponizio, rekao je i sljedeću prispodobu: dvoje ljudi je ušlo u hram da se pomole: jedan farizej, a drugi carinik. Farizej, ustajući, molio se u sebi ovako: Bože! Zahvaljujem Ti što nisam kao drugi ljudi, razbojnici, prijestupnici, preljubnici ili kao ovaj carinik: dvaput tjedno postim, dajem desetinu svega što dobijem. Carinik, stojeći u daljini, nije se ni usudio podići oči k nebu; ali, udarivši se u prsa, reče: Bože! Smiluj se meni grešnom! Kažem vam da je ovaj sišao kući svojoj opravdan, a ne onaj: jer svaki koji se uzvisuje bit će ponižen, a tko se ponizuje, bit će uzvišen.(Luka 18:9-14).

Ova nas prispodoba stavlja pred ljudski i božanski sud. Farizej ulazi u hram i staje pred Boga. Siguran je da na to ima pravo, jer njegovo ponašanje do najsitnijih detalja odgovara zakonu koji je sam Bog dao svome narodu, a da ne spominjemo bezbrojna pravila koja su starješine naroda i farizeji razvili na temelju ovog zakona, pretvarajući ih u probni kamen pobožnosti. Božja oblast je njegova; on joj pripada, zauzima se za Boga - Bog će se zauzeti za njega. Kraljevstvo Božje je područje zakona, a onaj tko se pokorava zakonu, tko ga zastupa, bezuvjetno je pravedan. Farizej je potpuno prepušten na milost i nemilost formalnoj starozavjetnoj viziji stvari; u smislu ovog saveza, pridržavanje zakona može osobu učiniti pravednom. Ali zakon nije mogao učiniti jedno: nije mogao dati Vječni život, jer se Vječni život sastoji u poznavanju Boga i Isusa Krista poslanog od Njega (vidi Ivan 17, 3), poznavanju Njegovog znanja ne izvana, kao što je to bilo znanje farizeja , kao Svemoćni Zakonodavac, ali znanje temeljeno na bliskim osobnim odnosima, zajedničkom životu ( Ti si u Meni i Ja sam u tebi. U. 14, 20). Farizej zna sve o tome kako djelovati, ali ne zna ništa o tome kako biti. U cijelom svom pravednom životu nikada se nije susreo s jednim, nikada nije shvatio da između Boga i njega može postojati odnos međusobne ljubavi. Nikada je nije tražio, nikada nije sreo Boga Izaije, koji je toliko svet da je pred njim sva je naša pravednost kao prljave krpe… On je siguran da između Stvoritelja i Njegove kreacije postoji nepromjenjiv, jednom zauvijek uspostavljen, zamrznut odnos. U Svetom pismu nije vidio priču o Božjoj ljubavi prema svijetu koji je Bog stvorio i zavolio toliko da je za njegovo spasenje dao svog Jedinorođenog Sina. On živi u okviru Saveza, koji on shvaća kao transakciju, izvan bilo kakvih osobnih odnosa. On u Bogu vidi zakon, a ne Osobu. Ne vidi razloga da sebe osuđuje; on je pravedan, hladan, mrtav.
Ne prepoznajemo li se na ovoj slici, i to ne samo sebe, nego čitave skupine ljudi? 06 to je izvrsno navedeno u sljedećim recima:

Samo smo mi izabranici Gospodnji,

Ostalo je prokleto zauvijek

Imaju dovoljno mjesta u podzemlju,

Zašto nam treba gomila njih u raju?

Carinik zna da je nepravedan; o tome svjedoče i Božji zakon i ljudski sud. On krši Božji zakon i koristi ga u svoju korist. Prijevarom ili bezobrazlukom, ovisno o okolnostima, on krši ljudske zakone i okreće ih sebi u korist, te ga zato drugi ljudi mrze i preziru. I tako, došavši u hram, ne usuđuje se prijeći njegov prag, jer je hram mjesto Prisutnosti, i on nema pravo ući u Prisutnost Božju, on se boji ovog susreta. Zastaje i pred sobom ugleda sveti prostor, kao da naglašava neizmjernu veličinu Boga i beskrajnu udaljenost između njega i svetosti, Boga. Hram je velik kao i sama prisutnost, izaziva strahopoštovanje, pun je tragedije i osude, što sa sobom nosi i sukob između grijeha i svetosti. I tada, na temelju nemilosrdnog okrutnog iskustva ljudskog života, izbija iz njega neizmjerno duboka i iskrena molitva: "Bože, milostiv budi meni grešnom." Što on zna o životu? On zna da zakon, primijenjen u punoj snazi, donosi patnju; da uz neograničenu snagu zakona nema mjesta milosti, ovaj zakon koristi i zlorabi da uhvati svoje dužnike, da svoju žrtvu satjera u kut; on zna smisliti i ostati pred ovim zakonom, šaljući stečajne dužnike u zatvor; uvijek može računati na zaštitu ovog zakona, unatoč činjenici da on sam nemilosrdno, nemilosrdno profitira i gomila nepravedno bogatstvo.

A ujedno ga je životno iskustvo naučilo još nečemu što prkosi logici i kosi se s njegovim vlastitim idejama. Sjeća se da je i u svom životu i u životima njemu sličnih, bezdušnih i okrutnih, bilo trenutaka kada se, imajući punu snagu zakona na svojoj strani, suočio s tugom i užasom koje je nanio na nesretnu obitelj , s mukom svoje majke, sa suzama djeteta; i baš u trenutku kada se činilo da je sve u njegovoj vlasti, on je, zapanjivši svoje suradnike, suprotno njihovoj nemilosrdnoj logici, protivno zakonu, protivno zdravom razumu i svom uobičajenom ponašanju, iznenada stao i, tužno ili čak blagim osmijehom, rekao je: "U redu, ostavi ih."

Vjerojatno zna da je i sam više puta spašen od propasti i smrti, zatvora i sramote, zahvaljujući apsurdnom, nesvjesnom porivu prijateljstva, velikodušnosti ili sažaljenja, a tim je postupcima okončan strašni zakon njegove džungle. svijet. Nešto je u njemu preraslo granice stroge nefleksibilnosti; u svijetu zla jedino čemu se čovjek može nadati jesu takvi izljevi suosjećanja ili solidarnosti. I ovdje stoji na pragu hrama, u koji ne može ući, jer ondje vlada zakon i vlada pravda, jer svaki kamen ovdje vapi za njegovom osudom; stoji na pragu i moli za milost. On ne traži pravdu – to bi bilo kršenje pravde. Veliki asketa sedmog stoljeća, sveti Izak Sirin, napisao je: “Nikad Boga ne nazivajte pravednim. Da je pravedan, davno biste bili u paklu. Osloni se samo na Njegovu nepravdu, u kojoj je milosrđe, ljubav i oprost.

To je stav carinika, i to je ono što je naučio o životu. Od njega možemo puno naučiti. Zašto ponizno i ​​strpljivo, u nejasnoj ili jasnoj svijesti o svojoj grešnosti, ne stanemo, poput njega, na prag? Možemo li tražiti pravo na susret s Bogom licem u lice? Možemo li se, takvi kakvi jesmo, kvalificirati za mjesto u Njegovom kraljevstvu? Ako odluči doći k nama, kao što je to učinio u Utjelovljenju, u danima svoga tjelesnog života i kroz ljudsku povijest, kao naš Spasitelj i Otkupitelj, padnimo pred Njegove noge u čuđenju i zahvalnosti! U međuvremenu ćemo stajati na vratima i vikati: „Ako ti, Gospodine, opaziš bezakonje, tko će opstati? Gospodine, odvedi me u svoje carstvo, u carstvo milosrđa, a ne u carstvo istine i odmazde!”

Ali mi ne dopuštamo da se očituje milosrđe, okrećemo se zakonu i postajemo farizeji – ne oponašajući njihovu oštru, skupu vjernost zakonu, već dijeleći njihov način razmišljanja, iz kojeg su povučena nada i ljubav. Farizej je barem bio pravedan u smislu zakona; ne možemo se time ni pohvaliti, a ipak zamišljamo da smo dostojni stati pred Boga. Da smo barem stali kod nadvratnika i ponizno plaho pokucali, čekajući poziv za ulazak u odgovor, čuli bismo s čuđenjem i divljenjem da i s druge strane Netko kuca: Evo, stojim na vratima i kucam, govori Gospodin(Otk 3,20). Možda bismo vidjeli da vrata nisu zaključana s Njegove strane; zaključano je s naše strane, naša srca su zapečaćena; srce nam je usko, toliko se bojimo riskirati, odbaciti zakon i ući u carstvo ljubavi, gdje je sve krhko i nepobjedivo kao sama ljubav, kao život. Bog ne prestaje kucati s nadom, ustrajno i strpljivo; On kuca kroz ljude, kroz okolnosti, kroz tihi, slabašni glas naše savjesti, kao prosjak koji kuca na vrata bogataša, jer, odabravši siromaštvo, očekuje da mu naša ljubav i milosrđe otvore dubine svijeta. ljudsko srce. Da bi On došao i večerati s nama, trebamo odbaciti naša kamena srca i zamijeniti ih srcima od mesa (vidi Ezekiel II, 19); zauzvrat nudi oprost i slobodu.

On sam traži susret s nama. U iskustvu kršćanstva ova je tema susreta središnja; ona je u osnovi cijele povijesti spasenja, cijele ljudske povijesti. Ono je u srcu novozavjetnog evanđelja. U Starom zavjetu, vidjeti Boga značilo je umrijeti; u Novom zavjetu susret s Bogom znači život. Suvremeni kršćanski svijet postaje sve svjesniji da se cijelo Evanđelje može percipirati mišlju, iskustvom, životom kao neprestano obnavljani susret, koji sadrži i spasenje i stvarnost; cijeli stvoreni svijet uzdiže se iz nepostojanja i s osjećajem iskonskog čuđenja, otkriva Stvoritelja, Živoga Boga, Životvornika i svako drugo Njegovo stvorenje, djelo njegovih ruku. Kakvo čudo! Kakvo čudo! Kakva radost!.. Tako počinje proces postajanja, koji će nas jednog dana dovesti do takvog preobilja života, što ga opisuje apostol Pavao govoreći: Bog će biti sve u svemu kad čovjek postane, po riječi apostola Petra, dionici božanske prirode, će sudjelovati u Božanskoj prirodi.

Ovo je prvi susret, prvi korak na putu koji će dovesti do konačnog susreta, ne samo susreta licem u lice, nego do zajedništva, do zajedničkog života – do savršenog i divnog jedinstva, koje će biti naše punina. I kada se čovjek odvratio od svog Stvoritelja, kada se našao sam i siroče u svijetu koji je i sam izdao, izdavši Boga i odrekavši se svog poziva, ovaj se tajanstveni susret nastavio, ali na drugačiji način. Bog je poslao svoje proroke, svece, glasnike i suce da nas podsjete na put koji će nas odvesti natrag k njemu i nama samima. I kada je sve bilo pripremljeno, dogodio se glavni susret, sastanak par excellence (glavni sastanak, susret u punom smislu riječi – francuski), najveći Susret u Utjelovljenju, kada je Sin Božji postao Sin Čovječji , Riječ je postala tijelom, punina Božanstva je otkrivena kroz samu materiju. Sveobuhvatan, kozmički susret u kojemu su i ljudska povijest i cijeli kozmos potencijalno našli svoje ispunjenje. Bog je postao čovjekom, nastanio se među nama; Mogao se vidjeti, opažati osjetilima, Mogao se dotaknuti. Obavljao je iscjeljenja. Riječi koje sada čitamo i ponavljamo izgovorio je On i dao život ljudima - novi život, život vječni. A oko Njega su se ljudi - muškarci, žene, djeca - susreli jedni s drugima, i to je bio takav susret kakav nikada prije nisu doživjeli i o kojemu nisu ni sanjali. Viđali su se i prije, ali u prisutnosti Boga Živoga vidjeli su jedno u drugome ono što prije nisu vidjeli. I ovaj susret, koji je i spas i sud, nastavlja se iz stoljeća u stoljeće. Kao na početku svega, mi smo u prisutnosti našeg Boga. Kao u Kristovo vrijeme, stojimo licem u lice s Bogom koji je želio postati čovjekom; kao i prije, iz dana u dan ljudi koji su u Isusu iz Nazareta prepoznali Sina Božjega, a po Njemu koji je vidio Oca, susreću jedni druge na potpuno nov način. Taj se susret događa cijelo vrijeme, ali nam je svijest toliko zamućena da prolazimo pored njegovog značenja, njegovih neograničenih mogućnosti, ali i onoga što od nas zahtijeva.

Pravi susret, u punom smislu te riječi, iznimno je rijedak. Ljudski putevi se križaju, ljudi se sudaraju - koliko ljudi prođe pored nas u jednom danu, potpuno nesvjesni nas? A koliko ih gledamo nevidljivim okom, ne dajući im ni pogled, ni riječ, ni osmijeh? I u isto vrijeme, svaki od tih ljudi je Prisutnost, slika Boga Živoga; a, možda nam ih je Bog poslao nekakvom porukom, ili obrnuto, preko nas su trebali primiti poruku od Boga – riječ, gestu, pogled pun priznanja ili suosjećanja i razumijevanja. Naletjeti na osobu na ulici ili u životu po nagovoru gomile ili nesreće još nije sastanak. Moramo naučiti gledati i vidjeti, gledati pozorno, zamišljeno, zavirujući u crte lica, njegov izraz, sadržaj ovog izraza, sadržaj očiju. Svatko od nas mora naučiti duboko vidjeti drugoga, strpljivo zaviriti i ne štedjeti vremena da shvati tko je ispred nas; to vrijedi i za čitave ljudske skupine – društvene, političke, rasne, nacionalne.

Svi mi pripadamo ljudskim društvima koja su stoljećima živjela u podijeljenosti ili neprijateljstvu, stotinama godina, ponekad smo se okretali, nismo htjeli pogledati jedni drugima u oči, razilazili se sve dalje i dalje. Onda smo stali i osvrnuli se da konačno pogledamo onoga koji nam je bio brat, ali je postao stranac, čak i neprijatelj. Ali još smo bili predaleko i nismo mogli vidjeti njegovo lice, a kamoli sliku Boga u njemu. Ovako je farizej gledao na carinika; ovako gledaju jedni na druge nacije, klase, crkve, pojedinci.

Moramo krenuti na pravo hodočašće, dalek put. Već smo dovoljno blizu da se pogledamo u oči, te tako prodremo duboko u živo srce, razumijemo dušu, procijenimo postupke kako bismo iz ove novostečene vizije izvukli promišljene i uravnotežene zaključke o mislima, namjerama i težnjama druge osobe koji nije ništa manji od nas, htio je razumjeti i ispuniti volju Božju. Za sve to potrebno je puno dobre volje. Lako je u drugome vidjeti što nas odbija, što ga čini strancem, jednako lako kao vidjeti samo privlačne osobine u onima koji dijele naša uvjerenja.

Ali vrlo je teško biti pošten. Navikli smo razmišljati o pravdi u smislu nagrađivanja ili vraćanja svakoga prema njegovim zaslugama; ali pravda ide dalje i zahtijeva mnogo više od nas. Počinje u trenutku kada između sebe i svog susjeda (pojedinačnog ili kolektivnog) vidim razliku, ponekad nepremostivu, i priznajem njegovo puno pravo da bude takav, prihvaćajući kao činjenicu da on ne mora biti običan odraz mene . I njega je stvorio Bog, poput mene; on nije stvoren na moju sliku, nego na sliku Božju. On je pozvan biti kao Bog, a ne ja; i ako mi se čini previše drugačijim od Boga, Njemu tuđ, ako se čini da je odvratna karikatura, a ne slika Božja, zar on nema dovoljno osnova da me takvog vidi? Svi smo mi prilično odvratni, ali i vrlo patetični i trebali bismo se gledati s velikim suosjećanjem.

Ali tvrdnja ovog temeljnog čina pravde uključuje rizik i opasnost. Prvo, fizička opasnost: prihvatiti one koji nas vole s posesivnom ljubavlju, a ne biti iznutra slomljeni, ne činiti ih odgovornima za to, dovoljno je teško; ali prihvatiti neprijatelja koji nas niječe i odbacuje, koji bi nas rado zbrisao s lica zemlje, već je vrlo skup čin pravde. I, međutim, to se mora učiniti, a to se može učiniti samo u ljubavi i milosrđu (da vas podsjetim da je riječ "milosrđe" povezana s izrazom "od dobrog srca" i nema nikakve veze s nevoljnim dobročinstvom) , koja je svoj najveći izraz našla nakon Posljednje večere u Getsemanskom vrtu i u Kristovu križu. Prepoznavanje prava druge osobe da bude ono što je on, a ne moj odraz, temeljni je čin pravde; samo će nam to omogućiti da pogledamo osobu, ne pokušavajući vidjeti i prepoznati sebe u njemu, već prepoznajući ga, štoviše, ili bolje rečeno, u njegovoj dubini, prepoznati sliku Božju. Ali to je rizičnije nego što shvaćamo: takvo priznanje može ugroziti naše postojanje ili cjelovitost. Dat ću vam primjer. Tijekom ruske revolucije, mlada žena je bila zatvorena. Odugovlačili su se dani u samicama i noćna ispitivanja. Jedne od tih noći osjetila je da joj je na izmaku snaga, da ju je počela napuštati spremnost da ustraje i odjednom je osjetila kako joj se u srcu dižu mržnja i bijes. Htjela je pogledati u oči ispitivača, izazvati ga svom mržnjom za koju je bila sposobna, kako bi nekako okončala ovu noćnu moru beskrajnih noćnih muka, čak i ako bi za to morala platiti životom. Pogledala je, ali nije rekla ništa, jer je s druge strane stola vidjela smrtno blijedog, iscrpljenog muškarca, iscrpljenog kao i ona, s istim izrazom očaja i patnje na licu. I odjednom je shvatila da oni, zapravo, nisu neprijatelji. Da, sjedili su na suprotnim stranama stola, među njima je došlo do nepomirljivog sukoba, ali su u isto vrijeme bili žrtve iste povijesne tragedije; vrtlog povijesti uvukao ih je i bacio jednoga u jednom smjeru, drugoga u drugom; oboje nisu bili slobodni, oboje su bili žrtve. I u tom trenutku, jer je u drugoj osobi vidjela istu žrtvu kao i ona, shvatila je da je i to osoba, a ne samo službena osoba. Nije bio neprijatelj, bio je isti nesretan, nerazdvojan od njezinog zarobljenika tragedije, A ona mu se nasmiješila. Bio je to čin priznanja, čin vrhovne pravde.

Ali nije dovoljno samo gledati da bi se vidjelo, treba naučiti i slušati da bi se čulo. Koliko često u razgovoru, kada se mišljenja razilaze ili sukobljavaju, dok nam sugovornik pokušava prenijeti svoje stavove i otvara svoje srce, puštajući nas u skrovite, često svete udubine svoje duše, umjesto da ga čujemo, biramo odgovarajuće materijala iz njegovih riječi, pa da mu, čim stane (ako imamo strpljenja čekati ovaj trenutak), prigovoriti. Pogrešno ovo nazivamo dijalogom: jedan govori, a drugi ne sluša. Zatim sugovornici mijenjaju uloge, tako da je do kraja svaki progovorio, ali nitko nije slušao drugoga.

Slušanje je umjetnost koja se mora naučiti. Ne smijemo čuti riječi i suditi po njima, pa čak ni izraze – sami ih koristimo. Moramo slušati s tolikom intenzivnom pozornošću da iza riječi, često nesavršenih, uhvatimo letimičan bljesak istine, misao koja se želi izraziti, koliko god nejasno i približno; istina srca koje nastoji donijeti našoj svijesti svoja blaga i svoje borbe. Ali nažalost! U pravilu se zadovoljavamo riječima i na njih dajemo odgovor. Kad bismo se usudili učiniti malo više i poslušati, na primjer, intonaciju glasa, otkrili bismo da su najjednostavnije riječi pune tjeskobe; a onda bismo na tu tjeskobu morali odgovoriti suosjećanjem, ljubavlju, sudjelovanjem. Ali vrlo je opasno! I mi radije slušamo riječi, a ne odgovaramo na ostale, ipak ostajemo gluhi na njihov duh slovo ubija, a duh oživljava.

Što učiniti ako želimo naučiti vidjeti i čuti? Prvi uvjet je već gore naveden: moramo prepoznati i prihvatiti drugost drugoga; on je drugačiji od mene i ima pravo biti, ali nemam pravo zamjerati to niti očekivati ​​da postane ono što jesam. Ali da bih ga vidio kakav jest, moram prići dovoljno blizu da vidim sve što treba vidjeti, ali ne tako blizu da ne mogu vidjeti šumu kroz drveće. Primjer će nam pomoći da to shvatimo; kad želimo vidjeti skulpturu, kip, malo se udaljimo. Ta udaljenost nije jednaka za sve, ovisi tko kako vidi, jesmo li kratkovidni ili dalekovidni; svatko treba pronaći onu točku u prostoru – svojevrsnu sredinu između udaljenosti i blizine – koja će mu (možda samo njemu) omogućiti da najbolje vidi i cjelinu i svaki značajan detalj. Ako je udaljenost prevelika, vidjet ćemo ne skulpturu, već kameni blok, sve bezobličniji kako se udaljavamo od njega. Naprotiv, ako se previše približimo, detalji će početi dobivati ​​pretjeranu važnost, a ako se previše približimo, onda će nestati, a vidjet ćemo samo teksturu kamena. Ali u oba slučaja ništa neće ostati od dojma koji je skulptura trebala ostaviti na nas.

Slično, moramo naučiti vidjeti jedni druge: odmaknuti se, biti na takvoj udaljenosti koja nam omogućuje da se oslobodimo smiješnih egocentričnih reakcija, predrasuda i svih vrsta pogrešnih prosudbi koje proizlaze iz emocionalne zbunjenosti; ali i u takvoj blizini, u kojem se osjećaju osobni odnosi, odgovornost, uključenost. Za to je potreban napor volje i istinsko samoodricanje. S kipom nije teško uspostaviti skladan odnos. Mnogo je teže odmaknuti se od nekoga koga volimo, ili se približiti nekome tko nam je neugodan. Da bismo to učinili, da bismo pobijedili i strah i pohlepu, moramo se osloboditi sebe, prestati gledati na sve kao da smo centar svemira. Moramo naučiti sve gledati objektivno, kao činjenice koje možemo prihvatiti i proučavati, a da se prethodno ne pitamo kakav učinak ova osoba ili ovaj događaj može imati na mene osobno, na moju dobrobit, na moju sigurnost, na samo moje postojanje. Čovjek mora biti dovoljno nepristrasan da može gledati u dubinu kroz vanjske slojeve i usprkos dokazima, kao što je Krist mogao učiniti - sjetite se poziva Mateja, preziranog poreznika. Koliko je ovaj Kristov pristup daleko od našeg strašnog dara da kroz jasne ili prozirne slojeve svjetlosti vidimo dvojnost sumraka ljudske nesavršenosti ili tamu još neprosvijetljenog, ali tako bogatog mogućnostima unutarnjeg kaosa. Umjesto vjerujte u sve, nadajte se svemu, ne prosuđujemo samo po postupcima, odbacujući koncept "pretpostavke nevinosti"; dovodimo u pitanje motive ljudi, dovodimo u pitanje same njihove namjere.

Moramo se nemilosrdno boriti protiv svoje navike da sve prosuđujemo s vašeg malenog zvonika, „Odbaci sebe“ – tako je Krist definirao prvi korak na putu u Kraljevstvo. Još oštrije rečeno, kada primijetimo da, umjesto da nekoga vidimo i čujemo, zadubljeni smo u sebe, trebamo se okrenuti ovom “ja” koje nam prepriječi put i ljutito uzviknuti: “Bježi od Mene, Sotono ( na hebrejskom, “Sotona” znači “suparnik”, “neprijatelj”), ne razmišljate o tome što je Bog! Makni mi se s puta, živciraš me!" Carinik je znao da je loš u Božjim očima i prema ljudskom sudu, instinktivno se naučio odvratiti od sebe, jer je malo radosti razmišljati o vlastitoj ružnoći. Farizej se mogao samozadovoljno gledati jer je, barem u njegovim očima, njegova osobnost u potpunosti odgovarala modelu pravednosti, smatrao je svoj život savršenim odrazom zakona Božjega. I stoga se sasvim iskreno divio ovoj viziji, kontemplaciji savršenog ostvarenja Božanske mudrosti, kakvom je sebe smatrao. Pobožni čitatelju, ne žuri mu se smijati ili pravedno ogorčiti! Zapitaj se, ti, dobri kršćanin, građanin koji poštuje zakon, izvršni član našeg društva punog konvencija, koliko si daleko otišao od toga... Da vidiš sebe, svoje "ja" kao "neprijatelja i protivnika" , kao jedino što stoji na Božjem putu, ne traži se samo trenutak razmišljanja, nego se takvo razumijevanje postiže hrabrom i napornom borbom. “Prolij svoju krv i primi Duha”, kaže jedan od pustinjskih asketa. To je upravo ono što nam je Bog učinio. On nas je svojom voljom doveo u postojanje. On nas je stvorio u svoj blistavoj nevinosti i čistoći, i kada smo izdali i Njega i cijeli stvoreni svijet, kada smo izdali svoj poziv, odvratili se od Njega i izdajničko izdali stvorenje u vlast kneza ovoga svijeta, On je prihvatio novu situacije, prihvatio nas kao takve, ono što smo postali, i prihvatio svijet u njegovom iskrivljenom stanju. Postao je čovjekom, postao raspeti Krist, odbačen od ljudi, jer je stajao za Boga, i podnio bogonapuštenost Križa, jer je stajao za čovjeka. Tako je Bog odgovorio na čovjekov izazov; Primio nas je u činu pravde koji je beskrajno udaljen od naših pojmova odmazde. On potvrđuje naše pravo da budemo mi sami, ali znajući koliko smo ludo umjesto života izabrali Sotonu umjesto Njega, našeg Boga, odlučio je postati čovjek među ljudima da bismo se pobožanstvenili, da nas ucijepi u živu lozu, živa maslina (vidi pogl. Rimsko poglavlje II).

Osim toga, znao je slušati. U evanđeljima vidimo kako Krist sluša, kako vidi, kako u mnoštvu primjećuje i izdvaja osobu koja Ga treba, potrebna je ili koja je spremna odgovoriti na Njegov poziv. Pogledajte kako se potpuno predaje i uranja u užas raspeća, užas naše smrti. A u isto vrijeme, On je slobodan, suveren, uvijek ostaje sam, usprkos olujama, kušnjama, opasnostima, riziku i njihovoj cijeni, te neustrašivo postavlja Božji apsolutni zahtjev: moramo živjeti i ući u Vječni život.

Zato nemojmo zaobići činjenicu: Krist svakoga od nas poznaje i prihvaća nas takvima kakvi jesmo, te plaća za naša djela kako bi nam otvorio vrata Vječnog Života. Na Posljednjoj večeri rekao je svojim učenicima: Dao sam ti primjer da učiniš kao što sam ja učinio za tebe.(Ivan 13:15). Nije li od toga trebao početi? Ne zove li nas apostol: Prihvatite jedni druge kao što je Krist prihvatio vas..?

Gledajući carinika u Božjoj prisutnosti i videći njegovu vlastitu osudu, farizej je mogao otkriti u čovjeku kojeg je toliko prezirao svog brata. Ali propustio je susret s Bogom; i kako bi mogao stajati u strahopoštovanju, kako bi mogao vidjeti drugoga, prepoznati u njemu svoga bližnjega, vidjeti u njemu sliku Božju, kad nije vidio svoj Antitip - samoga Boga?..

Ponekad, u trenucima otkrivenja, u tuzi ili u radosti, vidimo se i prepoznajemo; ali eto nas, poput farizeja, prelazimo prag, a naša sposobnost dubokog gledanja blijedi, a kad sretnemo brata ili sestru koje smo nedavno prepoznali, opet vidimo stranca i gasimo im svu nadu. Koliko su različite riječi apostola Pavla: Velika tuga za mene i neprestana muka u mom srcu: htio bih biti izopćen od Krista za spas cijelog Izraela.

Blzh. Teofilakt Bugarski.
TUMAČENJE PRIPOSREDBE O JAVNIKU I FARIZEJU.

        „Rekao je i nekima koji su bili sigurni u sebe da su pravedni, a druge ponižavali, sljedeću prispodobu: dvoje ljudi uđoše u hram da se pomole: jedan farizej, a drugi carinik. Farizej, ustajući, molio se u sebi ovako: Bože! hvala Ti, što nisam kao drugi ljudi, razbojnici, prijestupnici, preljubnici, ili kao ovaj carinik: dvaput tjedno postim, dajem desetinu svega što dobijem, ali udarivši se u prsa, on rekao: Bože, milostiv budi meni grešniku! Kažem ti da je ovaj otišao kući svojoj opravdaniji od onoga: jer svaki koji se uzvisi, bit će ponižen, a tko se ponizi, bit će uzvišen" (Luka 18: 9-14).
        Gospod ne prestaje najjačim argumentima uništavati strast oholosti. Budući da zbunjuje umove ljudi više od svih strasti, Gospodin o tome uči često i mnogo. Pa sada On iscjeljuje najgoru vrstu nje. Jer postoje mnoge grane samoljublja. Od njega se rađaju: uobraženost, hvalisanje, taština i najpogubnija oholost od svih. Oholost je odbacivanje Boga. Jer kada netko ne pripisuje savršenstvo Bogu, nego sebi, što drugo čini osim zanijekati Boga i pobuniti se protiv Njega? Ovu bezbožnu strast, protiv koje se Gospodin naoružava, kao neprijatelj protiv neprijatelja, Gospodin obećava da će izliječiti pravom prispodobom. Jer On to govori onima koji su bili sigurni u sebe i nisu sve pripisivali Bogu, pa su zato prezirali druge, i pokazuje tu pravednost, makar ona u drugim aspektima zaslužila divljenje i približila osobu samome Bogu, ali ako je dopustio sebi oholost, zbaci osobu do najnižeg stupnja i uspoređuje je s demonom, ponekad poprimajući izgled jednakog Bogu.
        Početne riječi farizeja su poput onih zahvalnog čovjeka, jer kaže: "Hvala ti Bože!" Ali njegov kasniji govor ispunjen je odlučnim ludilom. Jer nije rekao: Zahvaljujem ti što si me udaljio od bezakonja, od pljačke, ali kako? Da nisam kao "jesam". Savršenstvo je pripisivao sebi i vlastitoj snazi. A osuđivati ​​druge, kako je to svojstveno osobi koja zna da sve što jest, ima od Boga? Jer kad bi bio siguran da po milosti ima tuđa dobra, onda bez sumnje ne bi ponižavao druge, zamišljajući u mislima da je on, u odnosu na vlastitu snagu, jednako gol, ali milošću odjeven u dar. Stoga je farizej, pripisivajući savršena djela svojoj vlastitoj snazi, arogantan, i odavde je došao do osuđivanja drugih.
        Gospodin označava oholost i nedostatak poniznosti u farizeju i riječi "postati" . Jer ponizni mudar čovjek ima ponizno mudar izgled, ali farizej je pokazao taštinu čak i u vanjskom ponašanju. Istina, govorilo se i o cariniku "stajati" , ali pogledajte što je sljedeće dodano: "nisam se ni usudio podići oči u nebo" . Stoga je njegovo zajedničko stajanje bilo obožavanje, dok su farizejeve oči i srce bili podignuti u nebo.
        Pogledajte red koji se pojavljuje u molitvi farizeja. Prvo je rekao što nije, a onda je nabrojao što jest. Rekavši, ja nisam kao drugi ljudi, on također pokazuje razne vrline: "Postim dva puta tjedno, dajem desetinu svega što dobijem." Jer čovjek se ne mora samo odvraćati od zla, nego i činiti dobro (Ps 33:15) . I najprije se morate odmaknuti od zla, a zatim pristupiti kreposti, kao što želite crpiti čistu vodu iz mutnog izvora, prvo morate očistiti prljavštinu, a onda već možete crpiti čistu vodu.
        Također imajte na umu da farizej nije rekao u jednini: Nisam razbojnik, nisam preljubnik, kao drugi. Nije mi čak dopustio da jednostavno verbalno prikačim prijekorno ime samo na njegovo lice, već je ta imena koristio u množini, o drugima. Rekavši, ja nisam kao drugi, uzvratio je: "Postim dva puta tjedno" tj. dva dana u tjednu. Farizejev govor mogao bi imati duboko značenje. Unatoč strasti preljuba, hvali se postom. Jer požuda se rađa iz senzualne zasićenosti. Tako je on, deprimirajući tijelo postom, bio vrlo daleko od takvih strasti. A farizeji su uistinu postili drugi dan u tjednu i peti. Farizej je suprotstavio ime razbojnika i prijestupnika s činjenicom da daje desetinu svega što stekne. Pljačka, kaže, i vrijeđanje me toliko su odvratni da dajem čak i svoje. Prema nekima, Zakon nalaže davanje desetine općenito i zauvijek, ali oni koji ga dublje proučavaju nalaze da propisuje trostruku vrstu desetine. Više o tome možete saznati u Ponovljenom zakonu. (Poglavlje 12 i 14) ako obratite pažnju. Ovako se ponašao farizej.
        Ali carinik se ponašao sasvim suprotno. Stajao je daleko i bio je vrlo daleko od farizeja, ne samo u smislu udaljenosti mjesta, nego i po odjeći, u riječima i skrušenosti srca. Bilo ga je sram podići svoje oči prema nebu, smatrajući ih nedostojnima promatranja nebeskih objekata, budući da su voljeli gledati na blagoslove zemlje i koristiti ih. Udarao se po prsima, kao da udara u srce za lukav savjet i budi ga iz sna u svijest, i ne reče ništa drugo osim ovo: "Bože! budi milostiv prema meni grešniku."
        Zbog svega toga carinik je bio opravdaniji od farizeja. Jer svaki koji je ohol u srcu nečist je pred Gospodinom, i Bog se oholima protivi, a poniznima daje milost“ (Jakov 4,6).
        Neki se mogu zapitati zašto je farizej, iako je izgovorio nekoliko riječi oholo, ipak bio osuđen, a Job je o sebi govorio mnogo velikih stvari, a ipak je dobio krunu? To je zato što je farizej počeo govoriti prazne riječi kako bi hvalio sebe, kada ga nitko nije prisiljavao, a osuđivao je druge kada ga nikakva korist nije na to potaknula. A Job je bio prisiljen izračunati svoja savršenstva činjenicom da su ga prijatelji kočili, naslanjali se na njega jače od same nesreće, govorili su da pati zbog grijeha i računali njegova dobra djela na slavu Božju i da ljudi ne bi oslabiti na putu vrline. Jer kada bi ljudi došli do zaključka da su djela koja je Job činio grešna djela i da on pati za njih, onda bi se počeli udaljavati od činjenja tih djela i tako bi umjesto gostoljubivih ljudi postali negostoljubivi, umjesto milostivi i istinoljubivi – nemilosrdni i prijestupnici. Jer takva su bila Jobova djela.
        Dakle, Job broji svoja dobra djela kako mnogi ne bi pretrpjeli štetu. To su bili razlozi za Joba. Da ne spominjem činjenicu da se u samim njegovim riječima, naizgled elokventnim, prozire savršena poniznost mudrosti. Za “Da jesam”, kaže on, “kao u prijašnjim mjesecima, kao u onim danima kad me Bog čuvao” (Job 29:2) . Vidite, on sve polaže na Boga i ne osuđuje druge, nego sam trpi osudu prijatelja.
        I farizej, koji je sav sebi, a ne Bogu, i nepotrebno osuđuje druge, pravedno je osuđen. Jer svaki koji se uzvisuje bit će ponižen od Boga osuđen, a tko se ponizi osudom, bit će uzvišen, opravdan od Boga. Tako se kaže:

Velika korizma posve je jedinstveno razdoblje u crkvenoj godini. Svaki dan, svaka služba je ispunjena posebnim značenjem. Najvažnije mjesto zauzimaju evanđeoska čitanja nedjeljom posnih i pripremnih tjedana. Zamolili smo razne ljude da pročitaju ove evanđeoske odlomke i kažu kako ih razumiju i što osobno podnose. Evanđelje prvog pripremnog tjedna - prispodobu o cariniku i farizeju - zajedno s "Tomom" čitala je Tatjana Kasatkina, doktorica filologije, predstojnica Katedre za teoriju književnosti IMLI. Gorky RAS.

“...dvojica su ušla u hram da se pomole: jedan je farizej, a drugi carinik. Farizej, ustajući, molio se u sebi ovako: Bože! Zahvaljujem Ti što nisam kao drugi ljudi, razbojnici, prijestupnici, preljubnici ili kao ovaj carinik: dvaput tjedno postim, dajem desetinu svega što dobijem. Carinik, stojeći izdaleka, nije se usudio ni oči podići k nebu; ali, udarivši se u prsa, reče: Bože! budi milostiv meni grešniku! Kažem vam da je ovaj otišao kući svojoj opravdaniji od onoga: jer svaki koji se uzvisuje bit će ponižen, a tko se ponizuje, bit će uzvišen” (Lk 18,10-14).

likovi

Prije svega, trebamo razumjeti tko je carinik, a tko farizej.

Carinar je, ako tražimo šibice u naše vrijeme, najsličniji sadašnjem ubiraču: on je bio osoba koja je od države otkupljivala dugove i porezne obveze stanovništva, a zatim te dugove od stanovništva naplaćivala s kamatama, koristeći se razbojničkom metode.

A farizej je otprilike sadašnji aktivni župljanin: osoba koja redovito posjećuje hram, moli se prema povelji, uvjerena da je vjera središte ljudskog života i da treba živjeti po zakonima i propisima koje određuje Sveto pismo.

Vjerujem da će nam se, ako se toga prisjetimo, parabola već činiti mnogo dvosmislenija nego kad je čitamo zamagljenih očiju, kada se ne sjećamo izvornog značenja riječi, već samo onih značenja koja su riječi razvile već na temelju ovu prispodobu.

Kažu da je ova parabola o ponosu i poniženju oholih. Možda i ona govori o tome - ali ne samo o tome. I, možda, ona o tome govori drugačije (a ne na način) kako mi mislimo.

Što farizej traži?

Nevjerojatno je – ali on ništa ne traži! Njegova molitva je molitva zahvale, a ne molitva potrebe; čini se da moli najsavršeniju molitvu. I ne pripisuje sebi zaslugu svojih zasluga i svog savršenog života – on pripisuje zaslugu činjenice da sve što je Bogu zapovijedano ispunjava u potpunosti. Osjeća se kao miljenik Božji, stvoren drugačije od drugih ljudi, zaglibljen u grijesima i ne pridržavajući se zakona. Farizej pak ispunjava i više nego što zakon i propisi zahtijevaju: posti više od onoga što mu je naređeno i daje više nego što nalaže zakon, prema kojem se desetina uzimala samo od usjeva i stoke (a ne od svega stečenog). ). Farizej je ovdje kao stvar, koji je u potpunosti, pa i s malim viškom ispunio njezine granice, zauzeo postavljene granice, u potpunosti realiziran. Stvar s kojom njen Stvoritelj, takoreći, nema više nikakve veze.

Što carinik traži?

Carinik moli Gospodina za pomirenje (npr cilj značenje glagola koji se ovdje koristi je ʻιλάσκομαι: pomiriti se kako bi se obnovio mir). Odnosno – ne traži ništa konkretno – samo traži da ponovno stupi u kontakt s Bogom. O tome kako tu njegovu sigurnost, koju je stvorio svojim grijesima i koja visi nad njim poput poklopca lijesa, štiteći ga od neba, treba ukloniti – i opet će mu se otvoriti. polje mogućnosti.

Farizej zahvaljuje za to što je savršen, odnosno dovršen - carinik traži priliku za početak.

Interpretacija u kontekstu

Ali nemojmo se zavaravati - bilo koji(čak i najispravnija i dobro oblikovana) sigurnost veže čovjeka za grob - to je ono što Isus kaže kada uspoređuje farizeje na drugom mjestu s oslikanim, prekrasnim grobovima, unutar kojih su samo kosti i prah (Mt 23). , 27).

Zapazimo da na taj način udaljeni dijelovi Evanđelja otkrivaju pravo značenje jedni drugih.

Ali još više pomažu u otkrivanju značenja jedne drugima evanđeoske epizode bliske jedna drugoj - na prvi pogled različite, pa čak i izazivaju nezadovoljstvo diskontinuitetom radnje. Vjerujem da je u nizu slučajeva glatkoća radnje žrtvovana upravo semantičkim konkrecijama i korespondencijama. Kao u slučaju prispodobe o cariniku i farizeju. Jer odmah nakon ove prispodobe u Luki slijedi epizoda o donošenju beba Isusu – i riječi da samo prihvaćajući Kraljevstvo Božje kao djeca možemo ući u njega (Luka 18,17).

Pustite djecu da dođu k Meni. Carl Bloch. Datum nepoznat

Zašto je potrebno biti kao djeca?

Sveti oci, koji su uglavnom bili redovnici i rijetko viđali djecu, tumačili su ovu epizodu u smislu da je za ulazak u Kraljevstvo nebesko potrebna dječja blagost, poniznost i krotkost. Mi kao laici možemo se samo pitati kako se ta svojstva mogu pripisati djeci. U svakom slučaju, djeca ih imaju rijetko kao odrasli. Da bi se točno razumjelo o čemu se ovdje govori, potrebno je izdvojiti svojstvo koje je neizbrisivo svojstveno djeci, a čini svojstvo "djetinjasti". Postoji samo jedno takvo svojstvo, sposobnost rasta. Odrasla osoba razlikuje se od djeteta po tome što on već povećana. Tako oni koji nisu izgubili sposobnost rasta ulaze u kraljevstvo nebesko. U kraljevstvo nebesko urastao. A oni koji izgube ovu sposobnost postaju lijepi lijesovi sami sebe mnogo prije svoje prividne smrti. Gospodin nije Bog mrtvih, nego Bog živih (Luka 20,38) – i On nema nikakve veze s oslikanim grobovima.

S tim u vezi postaju jasne i posljednje riječi prispodobe: “Jer svaki koji se uzvisuje bit će ponižen, a tko se ponizuje, bit će uzvišen.” Onaj koji se uzvisio pokazao se višim od svih - i stoga ne treba više rasti. Prestat će rasti, jer već na sve gleda s visine. Kad je sve ispod tebe, to je prepreka u razvoju.

Ponižavati sebe, vidjeti oko sebe one koji su viši - otvara prostor za rast i u sebi - želju za rastom. Jer jako je zanimljivo vidjeti što ima, na razini onih koji su viši. Jer kad je netko viši, to je poticaj za razvoj.

"Farizej" znači "odvojen"

Riječ "farizej" dolazi od hebrejskog glagola sa značenjem "razdvojiti", "razdvojiti". A naš farizej se osjeća kao dovršena stvar i u smislu da "nije kao drugi ljudi". U međuvremenu, kršćanstvo nas uči da je svaki naš korak prema Bogu ujedno i naš korak prema svakoj osobi, da je naš rast prema Bogu ujedno rast prema stapanju sa svima. Primajući Kristovu krv u pričesti, ne samo da dopuštamo da krv Božja teče našim žilama, nego također dajemo prostor da u našim venama teče krv svih koji se pričešćuju. Oni “rastu” u Kraljevstvo Božje, “rastu” u više smjerova odjednom, otkrivajući Boga u svakom bližnjemu i otvarajući se Bogu u svakom bližnjemu. Stoga u kršćanstvu postoje samo dvije zapovijedi – o ljubavi prema Bogu i o ljubavi prema bližnjemu – a to su, kako vidimo, i zapovijedi rasta. Ljubiti bližnjega kao samoga sebe znači (barem u jednom smislu) u njemu vidjeti ne pojedinca, nego i sebe. "Odrasti" do zajedništva s njim. Tako prsti šake odjednom mogu postati svjesni svoje uključenosti u jedan dlan.

Što bismo trebali uzeti iz ove prispodobe?

Mislim da bi bilo pogrešno reći nakon čitanja: "Hvala ti, Gospodine, što nisam kao taj farizej." Moramo samo shvatiti da je cilj carinika otvoriti novo polje mogućnosti- može se postići farizejskim sredstvima - odnosno provedbom svih zakona i propisa - ako ih vidimo kao sredstvo, a ne cilj. Sredstvo za dostizanje nove razine – novog stupnja intimnosti i ljubavi s ljudima i Bogom.