Marksizam - što je to? Glavne ideje marksizma (ukratko). Glavne odredbe marksističke teorije

Povijesni uvjeti za nastanak marksizma

Marksizam kao sustav filozofskih, ekonomskih i društveno-političkih pogleda nastao je sredinom 19. stoljeća, njegovi utemeljitelji bili su njemački znanstvenici Karl Marx (1818-1883) i Friedrich Engels (1820-1895).

Marksizam je smjer ekonomske teorije, čija je svrha proučavanje zakona kapitalizma i određivanje njegovog povijesnog mjesta, „otkriće ekonomskog zakona kretanja modernog društva.” Pojava marksizma kao integralnog teorijskog sustava koji odražava interese proletarijata pripreman je cijelim tijekom razvoja društva, koji je prethodio razvoju kapitalizma.

Materijalni preduvjet za formiranje marksizma je razvoj proizvodnih snaga i daljnje promjene u sustavu proizvodnih odnosa kapitalizma.

Industrijska revolucija koja se dogodila početkom 19. stoljeća, prvo u Engleskoj, a potom iu drugim zemljama zapadne Europe, dovela je do toga da je osnova gospodarstva strojna proizvodnja, brzi rast tvornica, pogona, promjena u starim oblicima proizvodnih odnosa klasna struktura društva. Razvoj strojne proizvodnje u ranoj je fazi izazvao pogoršanje položaja radničke klase i zaoštravanje proturječja između proletarijata i buržoazije, što se očitovalo u ustanku lyonskih tkalaca u Njemačkoj (1844).

Zaoštravanje društvenih i ekonomskih proturječnosti predodredilo je potrebu preispitivanja niza odredbi ekonomske teorije koje su povezivale društveni napredak i rast blagostanja ljudi s industrijskom revolucijom. Produbljivanje proturječja kapitalizma i nesposobnost starih buržoaskih ekonomskih teorija da pronađu načine za njihovo rješavanje također su preduvjeti za formiranje marksizma. Osim toga, proletarijat je ušao u arenu povijesne borbe, a njegova klasna borba protiv buržoazije u najrazvijenijim zemljama Europe došla je do izražaja. Postojala je potreba za teorijskim utemeljenjem ekonomskih i političkih zahtjeva radničke klase. Te je zadatke realizirao marksizam. Stvaralačka ostavština utemeljitelja ove doktrine broji nekoliko desetaka svezaka, među kojima prioritet pripada četverotomnom Kapitalu K. Marxa. Prvi svezak Kapitala objavljen je 1867. Nakon smrti K. Marxa, F. Engels uređivao sveske II i III, svezak IV objavio je vođa njemačke socijaldemokracije K. Kautsky 1905.-1910. i zove se Teorija viška vrijednosti.

Kreativno nasljeđe K. Marxa ima mnogo zajedničkog s postignućima njegovih prethodnika u "klasičnoj" školi ekonomske misli, posebice A. Smitha i D. Ricarda. K. Marx također pripada klasicima političke ekonomije, koji su donijeli znanost o proizvodnji bogatstva do savršenstva.

K. Marx, kao i svi klasici, smatrao je povijesno proučavanje problema sfere proizvodnje predmetom političke ekonomije. Samo proizvodnim odnosima ljudi s obzirom na proizvodnju, on daje klasni karakter i razmatra ih sa stajališta interesa proletarijata, potkrepljujući njegovu povijesnu misiju.

5.2. Metodologija K. Marxa

Prema samom K. Marxu, kao znanstvenik, metodološki je istovremeno polazio od tri znanstvena izvora: engleske klasične političke ekonomije A. Smitha i D. Ricarda, njemačke klasične filozofije Hegela i Feuerbacha i francuskog utopijskog socijalizma.

Od ostalih pravaca i škola ekonomske teorije marksistička škola se razlikuje, prije svega, po posebnosti svoje metodologije. Jedan od njih je povijesni pristup analizi proučavanih pojava i procesa.

Marxov historicizam leži u zaključku da će kapitalizam neizbježno biti zamijenjen progresivnijim društvenim sustavom. Međutim, u djelima K. Marxa i F. Engelsa kritika se nije pretvorila u potpuno poricanje dostignuća buržoaske znanosti. Naprotiv, znanstveni elementi postojećih teorija su sačuvani i razvijeni.

Predstavnici klasične škole političke ekonomije posudili su i kreativno razvili radnu teoriju vrijednosti, odredbe zakona o silaznom trendu stope profita, produktivnog rada itd.

Kritička analiza provedena je na temelju metode materijalističke dijalektike.

Materijalizam, kao smjer filozofije, bio je poznat u antici i kao metoda spoznaje polazi od primata materijalnog i sekundarnosti duhovnog.

Dijalektički pristup, osim načela historicizma, pretpostavlja, prema K. Marxu, razjašnjavanje uzroka nastanka, evolucije i nestajanja pojava, razvoj od jednostavnog ka složenom, od nižeg ka višem, u studiju prijelaza s konkretnog na apstraktno, prisutnost u njima kontradiktornih principa, što se činilo kao klasni interesi proletarijata i buržoazije.

Ime K. Marxa povezano je s raširenom uporabom metode apstrakcije, pomoću koje se izdvajaju najtipičnija, stabilna bitna obilježja neke pojave, formiraju kategorije i zakoni znanosti.

Metoda apstrakcije uključuje, u proučavanju, odvraćanje od sekundarnih pojava, odabir glavnog, bitnoga i njegovu analizu. Dakle, analizirajući strukturu klasnog društva u kapitalizmu, K. Marx je izdvojio dvije glavne klase ovog društva - proletarijat i buržoaziju, apstrahirajući u ovoj fazi istraživanja od ostalih klasa i društvenih grupa društva.

U teoriji K. Marxa očituje se takav element kao što je sustavna analiza. Empirijske, statističke, matematičke metode imaju ulogu pomoćnih alata znanja. Ovaj skup metodoloških principa analize koristio je K. Marx u razvoju svoje ekonomske doktrine.

K. Marx je predmet ekonomske ekonomije definirao kao znanost koja proučava proizvodne odnose ljudi i zakonitosti njihova razvoja. Kreativno nasljeđe K. Marxa ima mnogo zajedničkog s postignućima njegovih prethodnika u "klasičnoj školi" ekonomske misli, posebno A. Smitha i D. Ricarda. K. Marx je, kao i svi klasici, smatrao prioritetnim proučavanjem proizvodnje. biti predmet političke ekonomije.Po njegovim riječima, politička ekonomija, počevši od W. Pettyja, istražuje unutarnje ovisnosti buržoaskih proizvodnih odnosa.

Dakle, politička ekonomija, kako je definira K. Marx, u najširem smislu je znanost o zakonima koji upravljaju proizvodnjom i razmjenom materijalnih, vitalnih dobara u ljudskom društvu. Predmet političke ekonomije su proizvodni odnosi, odnosno određeni ekonomski odnosi među ljudima koji nastaju u procesu proizvodnje, distribucije, razmjene i potrošnje materijalnih dobara i usluga.

Povijest ekonomskih doktrina: marksizam. Ekonomski pogledi K. Marxa. Dokaz radne teorije vrijednosti.

Jedan od najzanimljivijih trendova u ekonomskoj misli u drugoj polovici devetnaestog stoljeća je marksizam, koji se može promatrati kao svojevrsni razvoj klasične političke ekonomije. To se odnosi i na probleme koje proučava marksistička teorija i na metodologiju

Utemeljitelj ove doktrine je Karl Marx (1818-1883), njemački ekonomist, novinar i filozof. Uzimajući izjave Smitha i Ricarda kao polazišnu točku svog istraživanja da se trošak svih dobara temelji na količini rada utrošenog na njihovu proizvodnju, K. Marx je pokušao stvoriti koherentnu teoriju koja opisuje zakone funkcioniranja i razvoja kapitalistički ekonomski sustav. Međutim, Karl Marx nije uspio dovršiti svoju teoriju prije svoje smrti...

Svoje ideje Marx je iznio u nadaleko poznatom djelu "Kapital" koje je pisao 40 godina, a tek je prvi svezak objavljen za života autora (1864.), preostale sveske priredio je Marxov prijatelj i kolega F. Engels.

Recimo detaljnije o metodi ekonomskog istraživanja K. Marxa i preduvjetima koje je postavio. Prvo, osnova Marxove metode bila je apstrakcija i pojednostavljenje; tj. reklo bi se konstrukcija ekonomskog modela. Drugi predstavnici klasične škole također su gradili pojednostavljene modele, ali je Marx za svoje teorijske konstrukcije izgradio najjednostavniji model ekonomije. Drugo, Marx je analizirao rezultirajući model odbivši strukturu odredbi svoje teorije. Treće, Marxova analiza je uglavnom makroekonomske prirode i koristi koncept ravnoteže u ekonomiji. Na nekim mjestima K. Marx koristi matematičku analizu svojih modela, ali njegova matematička metoda nije razvijena, posebice Marx ne koristi ograničavajuću analizu ekonomije. U nekim svojim konstrukcijama Marx koristi povijesnu metodu ekonomske analize, t.j. ispituje povijest gospodarstva u razvoju. To ga uzrokuje da povremeno primjenjuje analizu dinamičkog modela.

Karl Marx je pokazao kako iz proste robne proizvodnje, čija je svrha potrošnja, a gdje je novac samo posrednik u razmjeni, sasvim logično slijedi kapitalistička proizvodnja, gdje je cilj povećanje novca, profita. Poput predstavnika klasične političke ekonomije, Marx razlikuje dva aspekta robe: upotrebnu vrijednost i razmjensku vrijednost.. Prvi se odnosi na sposobnost stvari da zadovolji bilo koju ljudsku potrebu, bez obzira na to je li ona uzrokovana "želucem ili fantazijom", drugi je sposobnost stvari da se u određenim omjerima zamijeni za drugu robu. Marx tvrdi da se udjeli razmjene temelje na troškovima rada koji određuju vrijednost robe. No sasvim je očito da homogenu robu proizvode različiti proizvođači robe i svaki od njih troši različitu količinu vremena na proizvodnju robe. jedinica robe. Međutim, udio zamjene ovog proizvoda za druge na tržištu bit će isti. Marx odgovara da će vrijednost robe biti određena troškovima grupe koja proizvodi najveći dio proizvodnje. Za ilustraciju ove točke može se navesti sljedeći primjer. Pretpostavimo da postoje tri skupine proizvođača robe koji proizvode određeni proizvod uz različite troškove:

Grupa 1 - trošak proizvodnje jedinice robe - 4 sata,

Grupa 2 - trošak proizvodnje jedinice robe - 6 sati,

Grupa 3 - trošak proizvodnje jedinice robe - 10 sati.

Pretpostavimo da je grupa koja proizvodi veliku većinu proizvoda druga skupina proizvođača robe, čiji su troškovi jednaki 6 sati, a njihovi troškovi će odrediti omjere razmjene ovog proizvoda za drugu robu. Što će biti s prvom i drugom skupinom proizvođača robe? Prvi će u zamjenu dobiti više nego što su potrošili, odnosno obogatiti se, drugi - manje, odnosno bankrotirati. Zatim se trebamo obratiti logici A. Smitha, njegovom konceptu sebičnog interesa kao glavnog pokretača ekonomskog razvoja i uvjeta prosperiteta nacije. Prirodna želja za dodatnim prihodima potaknut će proizvođače robe druge i treće skupine da smanje troškove rada za proizvodnju dobara, odnosno da povećaju produktivnost rada. Kako? Najbolja organizacija rada, uvođenje novih metoda obrade itd. Pretpostavimo da je uspjelo. Ali što je poenta? Velika većina proizvodnje proizvodit će se po trošku od 4 sata, a oni će odrediti razmjere razmjene. To ne znači ništa više od smanjenja cijene ovog proizvoda u odnosu na druge. Može li postojati bolja ilustracija Smithovog stava o dobročinstvu osobnog interesa. Uostalom, on je taj koji tjera ljude da poboljšaju proizvodnju, doprinosi razvoju proizvodnih snaga društva. Ali ovo je samo jedna strana medalje. Naličje je raslojavanje proizvođača robe. U našem primjeru, treća skupina proizvođača robe, čiji troškovi premašuju društveno potrebne, odlazi u stečaj. Kritičari kapitalističkog načina proizvodnje, posebice S. Sismondi, obraćali su pozornost na ovaj proces. No, treba napomenuti da je to neizbježna cijena tehnološkog napretka. Marx je prvi jasno formulirao ovu poziciju.

Napominjemo da sam Marx, konstatirajući propast druge skupine proizvođača, nije iz toga zaključio da će ti proizvođači napustiti tržište, što bi dovelo do smanjenja proizvodnje i povećanja cijene robe. Kao rezultat toga, ispostavit će se da cijenu određuje marginalni proizvođač, a ne prosječan.

Istaknuvši da je vrijednost robe jednaka prosječnoj količini rada utrošenog na proizvodnju, Marx time dokazuje da je u proizvodnji koja ne zahtijeva oruđe ili predmet rada vrijednost jednaka količini utrošenog rada. živ rad. Oni. ovdje ne može biti profita. Nakon toga, Marx tvrdi da je vrijednost sredstava za proizvodnju također jednaka količini rada utrošenog na njih. I u procesu proizvodnje opredjeljenje u sredstvima za proizvodnju rad se prenosi na proizvod. Budući da takvim prijenosom ne može nastati profit, profit ne bi trebao nastati ni u kapitalističkom načinu proizvodnje (tj. kapital ne bi trebao biti čimbenik proizvodnje).

Ali odakle onda profit? K. Marx tvrdi da je to proizvod eksploatacije, t.j. pljačka radničke klase od strane kapitalističke klase. Uzrok eksploatacije za Marxa je odvajanje izravnog proizvođača od sredstava za proizvodnju. Kao rezultat toga, izravni proizvođač, t.j. radnik je prisiljen prodati svoju radnu snagu čija je vrijednost niža od vrijednosti koju je radnik stvorio u procesu rada. Trošak radne snage niži je od cijene rada jer je prvi određen troškom reprodukcije radnika, a drugi je određen produktivnošću rada, koja, inače, raste s rastom kapitala. -omjer rada. Oni. će se povećati s razvojem kapitalizma.

Ekonomska teorija K. Marxa

Jedan od najvećih filozofa i ekonomista 19. stoljeća po svom utjecaju na društvenu misao. bio je Karl Marx (1818-1883). Po obrazovanju je bio pravnik, po zanimanju novinar i profesionalni revolucionar. Najbliži pomoćnik i koautor niza njegovih djela bio je Friedrich Engels (1820-1895). Određena prekretnica u Marxovom životu bile su 1847-1848. Do tada je već bila razvijena njegova filozofska teorija povijesnog materijalizma. Godine 1847., uz sudjelovanje Marxa i Engelsa, organizirana je Međunarodna unija komunista (preteča Prve internacionale), za koju su Marx i Engels napisali programsko djelo Manifest Komunističke partije (1848). Nakon Europske revolucije 1848. Marx i Engels sele se u Englesku, gdje su živjeli do kraja svojih dana. Ovdje je Marx konačno počeo razvijati svoju ekonomsku teoriju. Krajem 1850-ih pripremio je prvu verziju svog glavnog djela Kapital i 1859. objavio prvo kratko izdanje ovog djela pod naslovom O kritici političke ekonomije. Ali tada je Marx prestao objavljivati, odlučivši dovršiti rukopis. Napisane su još dvije nacrtne verzije Kapitala, sve dok se konačno, 1867. godine, nije pojavio prvi svezak, jedini objavljen za Marxova života. Drugi i treći svezak Kapitala objavio je Engels 1885. i 1894. na temelju Marxovih nacrta. Predmet i metoda Predmet proučavanja u ekonomskoj teoriji Marxa, kao i svi predstavnici klasične političke ekonomije, bila je sfera proizvodnje. Marx mu je dao tako veliku važnost da je sve ekonomske odnose nazvao proizvodnim odnosima. Metoda se temeljila na njegovoj filozofskoj teoriji povijesnog materijalizma. Marxov materijalistički pristup društvenim odnosima bio je sljedeći. Određeni skup društvenih odnosa Marx naziva "društvenom formacijom". "Osnovom" tih društvenih odnosa on smatra ekonomiju, koju, pak, određuje stupanj razvoja tehnologije ("produktivne snage"). Svi društveni odnosi koji nisu povezani s ekonomskim (političkim, kulturnim itd.) su "nadgradnja" nad "osnovom". Dakle, tehnologija ("proizvodne snage") određuje prirodu gospodarstva ("odnosi proizvodnje"), a ekonomija određuje prirodu svih ostalih društvenih odnosa. Istovremeno, za razliku od drugih predstavnika klasične političke ekonomije, koji su određene društvene (i ekonomske) odnose smatrali „prirodnim“ (kapitalističkim, malim ili socijalističkim), Marx je koristio povijesni pristup, tvrdeći da društvene formacije prirodno zamjenjuju svaku drugi na revolucionaran način. Istina, ideja "prirodnosti" još uvijek je prisutna u njemu latentno, budući da je komunistička formacija posljednja i konačna u njegovoj shemi. Marx je koristio svoju teoriju društvenih formacija kako bi dokazao povijesno prolaznu prirodu kapitalističke ekonomije, koju će, po njegovom mišljenju, neizbježno morati zamijeniti socijalistička ekonomija. Osnovne teorijske odredbe Kao i Mill, Marx je sistematizirao teorijske odredbe koje su razvili prethodni predstavnici klasične političke ekonomije. Struktura "Kapitala" bila je sljedeća. U prva dva toma Marx se bavio kapitalističkom industrijom, pri čemu se prvi svezak bavio problemima proizvodnje, a drugi problemima cirkulacije. U trećem svesku uz razmatranje su povezane sfere trgovine, kredita i poljoprivrede. Osim toga, u svim dijelovima Marxova ekonomskog istraživanja postoji "superzadatak" - prikazati "nepravednu", eksploatatorsku bit kapitalističke ekonomije kao dokaz potrebe njezina eliminiranja. 1. Trošak. U svojoj studiji Marx pribjegava posebnom metodološkom uređaju – razmatranju ekonomskih kategorija s različitim stupnjevima apstrakcije. Konkretno, u prva dva toma vrijednost se razmatra u najopćenitijem obliku, kao rezultat troškova rada radnika. Marx vrijednost dijeli na tri dijela: "stalni kapital" (c), t.j. trošak materijalnih troškova, "promjenjivi kapital" (v), t.j. trošak radne snage i "višak vrijednosti" (m). Podjela kapitala na stalni i varijabilni bila je nova; prije Marxa postojala je samo podjela na stalni i optjecajni kapital. Prisvajanje od strane kapitalista "viška vrijednosti" stvorenog od strane radnika, Marx naziva "eksploatacijom". Omjer dohotka kapitalista i dohotka radnika m/v on naziva "stopom viška vrijednosti" i pokazateljem stupnja eksploatacije radnika. U trećem svesku Marx uvodi novi koncept - "cijenu proizvodnje", tumačeći je kao pretvoreni oblik vrijednosti. Sastoji se od troškova nabave sredstava za proizvodnju i rada te prosječne dobiti za sve djelatnosti. Koncept "cijene proizvodnje" izazvao je raspravu među ekonomistima. Podsjetimo, nakon Smitha, teorija vrijednosti rada i teorija vrijednosti određene troškovima bile su suprotstavljene u okviru klasične političke ekonomije. Stoga se nakon izlaska trećeg sveska "Kapitala" pojavila izjava o kontradikciji između prvog i trećeg sveska "Kapitala", budući da se tu koriste različite teorije vrijednosti - teorija rada i teorija troškova. Marksisti (sam Marx već je umro u vrijeme kada je objavljen treći svezak Kapitala) odgovorili su ponavljajući da je jedna kategorija transformirani oblik druge; poznati njemački ekonomist W. Sombart tvrdio je da je vrijednost rada samo logičan preduvjet za stvarni koncept vrijednosti, određen troškovima, ali općenito rasprava nije imala veliki opseg, budući da je klasična politička ekonomija već napustila pozornicu. Među ostalim ekonomskim kategorijama "Kapitala", moderna ekonomska znanost smatra Marxov najveći doprinos teoriji društvene reprodukcije i teoriji međusektorskog natjecanja i protoka kapitala. 2. Društvena reprodukcija. U svojoj teoriji društvene reprodukcije, Marx je vratio u znanstvenu cirkulaciju problem preraspodjele bruto nacionalnog proizvoda, čije je proučavanje započeo u "Ekonomskoj tablici" F. Quesnayja, a izgubljen zbog pojave "Smithove dogme" . Za razliku od trosektorskog modela, Quesnay Marx je izgradio dvosektorski model, podijelivši sferu proizvodnje na proizvodnju sredstava za proizvodnju, t.j. elemente stalnog kapitala, te proizvodnju potrošačkih dobara za radnike i kapitaliste, te izveo formulu za razmjenu između sektora onog dijela proizvoda koji nadilazi unutarsektorski promet. I(c + v + t) - trošak proizvoda sektora I. II(c + v + t) - trošak proizvoda sektora II. U fizičkom smislu, proizvod sektora I namijenjen je Ic i IIc, stoga se nakon nadopune Ic preostali proizvod sektora I, jednak vrijednosti I(v + m), šalje u sektor II radi nadopune PS. Rezultat je formula za razmjenu sektora I i II: I(v + m) = IIc. Druga razlika između Marxove teorije i Quesnayeve "stole" bila je u tome što je Quesnay razmatrao samo jednostavnu reprodukciju, dok je Marx predstavljao i jednostavnu i proširenu reprodukciju. Marxove sheme proširene društvene reprodukcije zapravo su prvi model gospodarskog rasta. 3. Međusektorska konkurencija i odljev kapitala. Marx je uveo pojam međuindustrijske konkurencije, koja, za razliku od intraindustrijske konkurencije, nije natjecanje za prodaju homogene robe, već natjecanje za što isplativije ulaganje kapitala. Ovdje (u trećem svesku "Kapitala") Marx više ne operira konceptom "viška vrijednosti", već njegovim "preobraženim oblikom" - "profitom". Budući da različite grane nacionalnog gospodarstva imaju različite stope povrata, t.j. omjer dobiti i predujmljenog kapitala (m/c + v), tada kapital teče iz manje profitabilnih industrija u profitabilnije. To se očituje u činjenici da se poduzeća u manje profitabilnim djelatnostima zatvaraju, a grade nova u profitabilnijim. Kao rezultat toga, u manje profitabilnim industrijama ponuda se smanjuje, dok cijene i profit rastu, dok je u profitabilnijim industrijama proces obrnut. Općenito, gospodarstvo teži stvaranju prosječne dobiti za sve industrije.

Povijest 19. stoljeća bogata je raznim filozofskim idejama, strujanjima, koji su naknadno promijenili cjelokupnu društvenu strukturu do danas. Među izvanrednim filozofskim idejama zasebna je doktrina (posebno za našu zemlju) ideje marksizma. Utjecaj teorija i filozofije Karla Marxa na svjetsku historiografiju neosporan je i među mnogim istaknutim povijesnim ličnostima smatra se najistaknutijim u povijesti društva, ne samo u 19. i 20. stoljeću, već kroz cijelo razdoblje postojanja civilizacija.

U kontaktu s

Uspon marksizma

Teorija novog ekonomskog načina proizvodnje nastala je kao prirodni fenomen proizvodnih procesa i gospodarskog ustroja tadašnje Europe.

Pojava i značajno širenje nove klase – radnika u tvornicama i tvornicama, u velikoj je mjeri promijenilo tip društvenog i.

Razvoj kapitalizma izražen je u aktivnom izrabljivanju radnika, počevši od 30-ih godina 19. stoljeća. Tu pojavu nije pratilo poboljšanje životnog standarda radničke klase, već želja za ostvarivanjem što veće dobiti i povećanjem produktivnosti proizvodnje. Kapitalizam, s glavnim ciljem ostvarivanja profita, nije vodio računa o pravima i potrebama operirana klasa.

Sama društvena struktura i prisutnost nerješivih proturječnosti među klasama zahtijevali su nastanak nove teorije odnosa u društvu. Ovo je marksizam. Sljedbenici Marxa prirodno nazivali marksistima. Najpoznatiji sljedbenici ovog pokreta bili su V.I. Lenjin, I.V. Staljin, Mao Zedong, F. Castro. Svi ovi političari pridonijeli su aktivnom razvoju ideje marksizma u društvu i izgradnji socijalizma u mnogim zemljama.

Pažnja! Marksizam je prevladavanje ekonomskih odnosa u usporedbi sa svim drugim aspektima razvoja društvenih odnosa - materijalizam.

Filozofija marksizma

Marxove ideje su se učvrstile sredinom 19. stoljeća. Bilo je to doba brzog razvoja kapitalizma, golemog skoka u njemačkoj industriji (Karl Marx je bio Nijemac) i kompliciranja društvenih odnosa između različitih segmenata stanovništva.

Kao bistar i nenadmašan filozof, Marx je konsolidirao glavne odredbe teorije u svom djelu "Kapital".

Ovo djelo učvrstilo je osnovne ideje materijalizma i ekonomsko obrazloženje novog društvenog poretka koji je kasnije promijenio svijet - komunizma. Klasični marksizam karakterizirali su posebni postulati. Glavni odredbe marksizma su sažete i jasne:

• Utemeljena su misliočeva učenja o materijalizmu društva. Ova teorija je značila primat materije ispred svijesti i čisto je filozofska kategorija razumijevanja bića. No, ne isključujući, već nadopunjujući svoja stajališta teorijama dijalektike u budućnosti, filozofija marksizma je dobila materijalističko-dijalektički karakter.
• Podjela društva ne na društvene skupine i staleže, kao što je prije prihvaćeno u većini socioloških učenja, već na slojeve, odnosno klase. Bio je to Karl Marx koji je prvi uveo ovaj koncept, kao svojevrsna podjela cjelokupne društvene strukture. Taj je pojam usko povezan s materijalizmom, a izražava se u različitoj klasifikaciji društvenih odnosa između različitih predstavnika društva. Pod sociologijom marksizma u ovoj se doktrini podrazumijevaju, prije svega, dvije glavne vrste - to je klasa radnika (eksploatiranih) i klasa kapitalista (eksploatatora) i interakcija između njih na temelju robno-novčanih uvjeta;
• Novi način razumijevanja ekonomskih odnosa među klasama, utemeljen na dijalektičkom materijalizmu, kao primjeni proizvodnih odnosa nove formacije (uz izravno sudjelovanje radnika).
• Ekonomija formira društvo. To je ekonomski (proizvodni odnosi) su osnova za cijelo društvo, primarni izvor ljudskih odnosa. Pojednostavljeno, robno-novčani i proizvodni odnosi među ljudima (proizvodnja, distribucija, prodaja) najvažniji su u odnosima između različitih klasa i slojeva ljudi. Taj se postulat naknadno konsolidirao i aktivno razvijao u novoj doktrini – ekonomskom komunizmu.

Podjela na gospodarske formacije

Jedan od najvažnijih postulata Marxovog učenja bila je podjela cjelokupnog povijesnog razdoblja ljudskog razvoja na nekoliko osnovnih gospodarskih i proizvodnih formacija.

Neki su ih povjesničari nazivali klasama, a neki stratifikacijom.

Ali značenje se toga nije promijenilo – osnova ekonomskih filozofija je podjela ljudi na klase.

Također je vrijedno napomenuti da se formacije temelje na principu proizvodnje dobara, uređaja na temelju kojih se društvo razvilo. Uobičajeno je dodijeliti 6 takvih formacija:

• Primitivni komunalni sustav. Prvo povijesno razdoblje u razvoju ljudskog društva. S formiranjem početnog razdoblja akumulacije, nema podjele na bilo kakve klase ili staleže. Sva imovina zajednice (kolektive) je univerzalna i nema određenog vlasnika. Istovremeno, uzimajući u obzir samo početnu fazu razvoja ljudskog društva, alati za vađenje i proizvodnju bili su na čisto primitivnoj razini i nisu dopuštali proizvodnju ili prikupljanje dovoljno proizvoda, osim onih potrebnih samo za opstanak. . Ova formacija se zove primitivni komunizam upravo zato što je imovina bila u rukama zajednice i nije bilo eksploatacije stanovništva, na skupu je sudjelovalo cijelo društvo.
• Azijska formacija. Također takvo razdoblje u povijesti ponekad naziva državno-komunalni sustav, budući da su kasnije, razvojem rudarskih alata i poboljšanjem metoda proizvodnje, ljudi uspjeli dobiti višak proizvoda, odnosno u društvu se odvijalo gomilanje i počeli su se pojavljivati ​​viškovi vrijednosti. Za distribuciju proizvoda i centraliziranu kontrolu u društvu počela se isticati menadžerska klasa koja je obavljala samo menadžerske funkcije i nije bila izravno uključena u proizvodnju proizvoda. Nakon toga, on (da se zna, svećenici, dio vojske) formirao državnu elitu. Ova se formacija također razlikuje od prethodne po prisutnosti i nastanku takvog koncepta kao što je privatno vlasništvo, kasnije su se s tom formacijom počele pojavljivati ​​centralizirane države i aparat kontrole i prisile. To je značilo gospodarsku, a potom i političku konsolidaciju raslojavanja stanovništva i pojavu nejednakosti, što je poslužilo kao preduvjet za nastanak nove formacije.
• robovlasnički sustav. Karakteriziran snažno društveno raslojavanje te daljnje usavršavanje rudarskih alata. Akumulacija početnog kapitala je završila, a veličina dodatnog proizvoda se povećala, što je dovelo do pojave nove klase ljudi - robova. U raznim državama položaj robova bio je različit, ali uobičajeno je bilo potpuni nedostatak prava. U tom se razdoblju formirala ideja o eksploatiranoj klasi kao glupom instrumentu za ispunjavanje volje gospodara. Unatoč činjenici da su se u to doba proizvodnjom bavili robovi, oni nisu imali nikakvu imovinu i nisu dobivali nikakve povlastice ili dividende od posla koji su obavljali.
• Feudalizam. Razdoblje u povijesti koje karakterizira pojava različitih klasa, međutim, podjela također uglavnom nije bila više na robove i gospodare, nego na zavisne seljake i predstavnike plemstva i klera. Tijekom tog razdoblja, ovisnost seljaka je zakonodavno konsolidirana, međutim, tijekom tog razdoblja, seljaci su imali minimalni skup prava i primali mali dio proizvoda koji su proizvodili.
• - karakterizira značajan razvoj sredstava za proizvodnju i razvoj društvenih odnosa. U to vrijeme dolazi do značajnog raslojavanja društva i distribuirana dobra u društvenoj strukturi. Pojavljuje se nova klasa - radnici koji, posjedujući društvenu svijest, volju i samopoimanje, nemaju socijalna prava i otuđeni su od raspodjele i korištenja osnovnih javnih dobara. Kapitalistička klasa je mala, ali diktira svoju volju i uživa apsolutnu većinu dodatnog proizvoda. Vlast se reformira i transformira iz vlasti monarhije, kao u razdoblju feudalizma, u različite oblike izbora. Također, položaj radnika odlikovao se i nemogućnošću akumulacije početnog kapitala bez prisilnog rada;
• Komunizam je najviši oblik društvenog razvoja. Bit ove formacije bila je da sredstva za proizvodnju moraju doseći razinu na kojoj sva imovina, bez obzira na njezinu vrijednost, postaje javno, međutim, razina proizvodnje može zadovoljiti potrebe svih građana. Klase s takvom formacijom nestaju, svi ljudi imaju ista prava i društveni status, dok obavljaju svoju funkciju. To su bile glavne značajke komunističkog sustava.

Važno! Nitko u povijesti nije uspio ostvariti komunizam, unatoč brojnim pokušajima raznih država, zbog čega se često naziva utopijom.

Što je marksizam, ukratko

Filozofija i pristupi marksizma

Zaključak

Pojava i kasniji razvoj marksizma poslužio je kao jedan od jasnih uzroka globalnih društvenih promjena u životu čovječanstva. Dolaskom SSSR-a Marxove teorije su dobile svoj primijenjeni značaj, koje su se usavršavale i tijekom 70 godina naše zemlja se kretala ka izgradnji komunizma, međutim, takvi pokušaji su bili neuspješni. U cjelini, Marxove ideje imale su pozitivan utjecaj na položaj radnika u cijelom svijetu, unatoč društvenom sustavu, i prisilile kapitaliste, doduše u neznatnoj mjeri, da poboljšaju svoj društveni status.

Za razliku od svojih prethodnika, koji su političku ekonomiju definirali kao znanost o bogatstvu, odnosno znanost o nacionalnoj ekonomiji, K. Marx je pokazao da je politička ekonomija znanost koja proučava proizvodne odnose ljudi, zakone razvoja društvene proizvodnje i distribucije. materijalnog bogatstva na različitim razinama ljudskog društva .

Koristeći kao teorijsku osnovu naslijeđe velikih klasika V. Pettyja, F. Quesnaya, A. Smitha, D. Ricarda, kao i drugih ekonomista, K. Marx i F. Engels potkrijepili su ekonomsku doktrinu, u čijem je središtu bila teorija o eksploataciji rada kapitalom. Uzimajući u obzir sve veće društveno-ekonomske proturječnosti tog vremena, donesen je zaključak o povijesnim ograničenjima sustava privatnog poduzetništva, t.j. kapitalizam kao društveno-ekonomska formacija.

Marksistički pristup temelji se na karakterizaciji ekonomskog sustava kao načina proizvodnje – jedinstvu dviju komponenti: proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa koji im odgovaraju. Proizvodne snage – odražavaju odnos čovjeka prema prirodi i kompleks su glavnih čimbenika proizvodnje: materijalnih i osobnih. Proizvodne snage uključuju sredstva rada, predmete rada i radnu snagu. Proizvodni odnosi su objektivni odnosi koji nastaju između ljudi u pogledu materijalnih dobara i usluga u procesu njihove proizvodnje, distribucije, razmjene i potrošnje. Osnovu tih odnosa čine odnosi prisvajanja – otuđenja, t.j. vlasnički odnosi koji određuju način na koji se radna snaga i sredstva za proizvodnju kombiniraju kao glavni čimbenici proizvodnje.

Prema marksističkom tumačenju, ukupnost proizvodnih odnosa čini osnovu društva. Opslužuje ga odgovarajuća nadgradnja u obliku političke, vjerske, pravne itd. odnosima. Način proizvodnje i njemu odgovarajuća nadgradnja, koji su u bliskoj interakciji, tvore društveno-ekonomsku formaciju.

S ovih pozicija izdvaja se 5 povijesnih društveno-ekonomskih formacija:

• primitivno komunalni
• robovlasništvo
• feudalni
• kapitalista
• komunist (socijalist)

Pozitivan moment formacijskog pristupa je prepoznavanje odlučujuće uloge gospodarstva ili materijalne proizvodnje u osiguravanju društvenog razvoja, izdvajanje dominantnih oblika vlasništva i njegova provedba kroz prisvajanje dijela stvorenog proizvoda. No, značajni nedostaci formacijskog pristupa uključuju dominaciju ideoloških momenata, podcjenjivanje nematerijalne proizvodnje, evolucijske oblike razvoja društva i precjenjivanje nasilnih čimbenika u njegovoj dinamici (vojni udari, revolucije). Povijesni razvoj predstavlja se diskontinuiranim, diskretnim, zanemaruju se zakonitosti razvoja mješovitih gospodarskih sustava. Kao rezultat toga, formacijski pristup uvelike je pojednostavio razumijevanje evolucije društva.

Glavna stvar u znanstvenoj baštini K. Marxa je njegova ekonomska doktrina. K. Marx je svoje glavno djelo “Kapital” posvetio razotkrivanju temeljnog ekonomskog zakona kretanja kapitalističkog društva. U njemu se analiza sustava ekonomskih odnosa počinje s robom kao "elementarnom stanicom" kapitalizma. U proizvodu su, prema K. Marxu, sva proturječja proučavanog sustava u korijenu. Proizvod ima dvojaku prirodu:

• Prvo, proizvod je u stanju zadovoljiti potrebe ljudi, tj. ima upotrebnu vrijednost
• drugo, proizvodi se za razmjenu i može se zamijeniti za drugu robu, t.j. ima vrijednost

Teorija vrijednosti temelj je velike građevine marksističke političke ekonomije. Njegova je bit da se razmjena dobara u društvu odvija u skladu s količinom apstraktnog rada koji se troši na njihovu proizvodnju. Nastavljajući rikardijansku tradiciju shvaćanja vrijednosti, K. Marx je u njezinu analizu uveo jedan temeljno novi moment – ​​doktrinu o dvojnoj prirodi rada.

Dvostruka priroda rada znači da je rad u robnoj proizvodnji i konkretan i apstraktan. Konkretni rad je rad koji se odlikuje specifičnom svrhom, vještinama, organizacijom, stručnom vještinom, usmjeren na stvaranje određenog proizvoda. Rezultat konkretnog rada je uporabna vrijednost. Apstraktni rad je društveni rad (trošenje mišića, energije, mozga), apstrahiran od svog konkretnog oblika. Apstraktni rad je mjera raznih specifičnih posebnih vrsta rada. Njegov rezultat je vrijednost robe, koja se očituje u razmjenskoj vrijednosti, t.j. udio zamjene jedne robe za drugu.

Veličina vrijednosti robe određena je količinom društveno potrebnog radnog vremena utrošenog za njenu proizvodnju. Društveno potrebno radno vrijeme je vrijeme koje je potrebno za proizvodnju neke vrijednosti u društveno normalnim uvjetima proizvodnje i na prosječnoj razini vještine i intenziteta rada u danom društvu. Uz pomoć ovih koncepata formulira se zakon vrijednosti: u procesu razmjene roba se razmjenjuje po svom trošku kao ekvivalent za ekvivalent. Ovo je zakon ravnoteže na tržištu, zakon robne razmjene.

K. Marx je u ekonomiju uveo koncept viška vrijednosti. Doktrina o dvojnoj prirodi rada omogućila je K. Marxu da otkrije "tajnu" viška vrijednosti. Klasična škola nije uspjela objasniti podrijetlo profita na temelju radne teorije vrijednosti: jer ako se bogatstvo stvara radom i rad se razmjenjuje po ekvivalentnoj cijeni, onda ne smije postojati profit. Pokazalo se da su načela vrijednosti rada i ekvivalencije razmjene u međusobnoj suprotnosti. K. Marx rješava problem uvođenjem novog pojma – „robne radne snage“. Radna snaga, prema Marxu, ima upotrebnu vrijednost i vrijednost. Vrijednost te robe odgovara vrijednosti životnih sredstava potrebnih za reprodukciju radne snage, a uporabna vrijednost određena je radnom sposobnošću radne snage. Kapitalist ne kupuje radnu snagu na tržištu, već radnu snagu, t.j. sposobnost za rad. Marx razliku između vrijednosti radne snage i vrijednosti koju ona može stvoriti višak vrijednosti. Višak vrijednosti je izvor profita za kapitalista. Radna snaga je dakle posebna roba sposobna stvoriti vrijednost veću od vrijednosti radne snage.

Višak vrijednosti stvara apstraktni društveni rad i djeluje kao neplaćeni rad radnika. Tijekom radnog dana radnik najprije mora proizvesti vrijednost koja je jednaka vrijednosti njegove radne snage. Rad koji je utrošen na to Marx je nazvao nužnim radom. Ostatak radnog dana radnik je angažiran u višku rada, stvarajući višak vrijednosti. Omjer viška i potrebnog rada i odgovarajućeg radnog vremena utrošenog od strane radnika karakterizira stupanj eksploatacije radnika od strane kapitalista. Posljedično, radna snaga, kupljena na tržištu rada za plaće, ne samo da se plaća, već služi i kao izvor viška vrijednosti, koji kapitalist prisvaja besplatno, posjedujući sredstva za proizvodnju.

K. Marx je, stvorivši doktrinu viška vrijednosti, pokazao kapitalističku eksploataciju kao proces prisvajanja od strane kapitalista viška vrijednosti stvorenog od strane radnika. K. Marx vidi dva načina za povećanje stupnja eksploatacije:

1. izravno povećanje viška rada produljenjem radnog dana
2. promjena omjera viška i potrebne radne snage unutar određenog radnog dana

Prvi način on naziva stjecanjem apsolutnog viška vrijednosti, drugi stjecanjem relativnog viška vrijednosti.

Prvi je karakterističan za rani kapitalizam, drugi - za njegove zrele oblike. Smanjenje potrebnog vremena može se postići pojeftinjavanjem sredstava za život radnika, povećanjem produktivnosti rada.

Marx izdvaja još jedan način povećanja viška vrijednosti: dobivanje viška viška vrijednosti smanjenjem individualnih troškova proizvodnje u usporedbi s društveno potrebnim. Ali ovakav višak vrijednosti ne mogu prisvojiti svi kapitalisti, a čak je i za pojedinačne kapitaliste privremen, povezan s primjenom inovacija dok ne postanu javno vlasništvo. Stoga se višak vrijednosti uvijek pojavljuje kao rezultat eksploatacije radnika koji besplatno radi za kapitalista.

Na temelju teorije viška vrijednosti, K. Marx je razotkrio kategoriju "kapitala" kao samorastuće vrijednosti koja izražava odnose eksploatacije i uveo podjelu kapitala prema načelu sudjelovanja u stvaranju vrijednosti: na stalni kapital, predstavljeni u obliku sredstava za proizvodnju, te promjenjivog kapitala uloženog u rad. Stalni kapital (c) je kapital koji u procesu proizvodnje ne mijenja svoju vrijednost. Konkretnim radom radnika konzervira se i prenosi u gotov proizvod. Promjenjivi kapital (v) u procesu proizvodnje raste zbog apstraktnog rada radnika, koji ne samo da reproducira vrijednost radne snage, već stvara i višak vrijednosti (m). Podjela kapitala na fiksni i varijabilni otkriva dvojaku prirodu vrijednosti robe. Potonji se sastoji od prenesene vrijednosti (c) i nove vrijednosti (v + m). Kao rezultat, vrijednost stvorenog proizvoda izražava se kao:

Kapital u svom kretanju stalno raste na račun viška vrijednosti. Povećanje kapitala zbog viška vrijednosti K. Marx naziva akumulacijom kapitala. Akumulaciju kapitala prati promjena njegove strukture, koju predstavlja organski sastav kapitala, izražen kao omjer stalnog i promjenjivog kapitala.

Budući da se organski sastav kapitala povećava kao rezultat tehnološkog napretka, potražnja za radom raste sporije od količine kapitala. Otuda se, prema K. Marxu, razvija neminovnost rasta vojske nezaposlenih, a posljedično i pogoršanje položaja radničke klase kao kapitalističke proizvodnje. K. Marx je formulirao "univerzalni zakon kapitalističke akumulacije": gomilanje bogatstva na jednom polu, među kapitalističkom klasom, prati akumulacija siromaštva, pogoršanje položaja radničke klase na drugom polu.

Rast organskog sastava kapitala posljedica je činjenice da je kapitalist u potrazi za profitom, u borbi protiv konkurencije, prisiljen koristiti nove tehnologije i strojeve, zamjenjujući ih živim ljudskim radom. Ova strategija ekonomskog ponašanja ima dalekosežne posljedice:

• Prvo, to dovodi do sve veće koncentracije proizvodnje i kapitala u rukama male društvene elite, koja se ubrzano obogaćuje na pozadini osiromašenja velike većine stanovništva.
• drugo, smanjuje se potreba za ljudskim radom, što znači da raste broj nezaposlenih koji nemaju sredstava za život
• treće, stopa profita na primijenjeni kapital postupno se smanjuje, budući da se, prema Marxu, nova vrijednost stvara samo živim radom, a potrebno je sve manje

Glavni zaključak do kojeg Marx dolazi jest da su položaj i interesi kapitalista i najamnih radnika dijametralno suprotni, nepomirljivi u okvirima kapitalističkog sustava, koji društvo neprestano dijeli na dva pola: vlasnike sredstava za proizvodnju, koji kupuju i iskorištavaju rad drugih i proletera koji nemaju ništa osim radne snage koju su prisiljeni stalno prodavati kako ne bi umrli od gladi. Tako se doktrina o unutarnjim zakonima razvoja kapitalizma pretvorila u doktrinu o povijesnoj neizbježnosti njegove smrti i obrazloženju revolucionarnog prijelaza u socijalizam. U dubinama kapitalizma stvaraju se objektivni i subjektivni uvjeti za njegovo uništenje, preduvjeti za zamjenu kapitalizma novim društvom lišenim eksploatacije. Rješenje ovog problema odvija se na revolucionaran način. Proučavanjem povijesnog trenda kapitalističke akumulacije zaključuje se prvi svezak Kapitala.

Drugi svezak Kapitala objavljen je 1885. Posvećena je proučavanju proizvodnog procesa kao jedinstva proizvodnje i prometa, najprije u odnosu na individualni, a potom i društveni kapital. K. Marx analizira cirkulaciju triju funkcionalnih oblika kapitala, monetarnog, proizvodnog i robnog. Ovaj svezak uvodi kategorije stalnih i obrtnih sredstava, troškove distribucije. Razmatraju se problemi reprodukcije.

K. Marx je izgradio sheme jednostavne (nepromjenjive skale) i proširene reprodukcije. On svu društvenu reprodukciju dijeli na dvije podjele: proizvodnju sredstava za proizvodnju i proizvodnju potrošačkih dobara. Njihov odnos predstavlja jednadžba u kojoj se pojavljuju stalni i varijabilni kapital i višak vrijednosti. Zaključak iz modela svodi se na sljedeće: kod jednostavne reprodukcije zbroj promjenjivog kapitala i viška vrijednosti prve podjele mora biti jednak stalnom kapitalu druge podjele, a kod proširene reprodukcije mora biti veći od ovaj stalni kapital. Sheme jednostavne i proširene reprodukcije pokazale su kako se odvija razmjena između dviju podjela, reproduciraju se ekonomski odnosi. Razmatrajući probleme reprodukcije, K. Marx razvija teoriju ciklusa. Odbacujući Sayev koncept nemogućnosti opće proizvodne krize, on je argumentirao njihovu neizbježnost zbog anarhije proizvodnje. Kapitalistička proizvodnja prolazi kroz faze krize, depresije, oživljavanja, uspona - do nove krize. Unutarnja logika razvoja ekonomske krize razotkriva se kroz sljedeće odredbe:

• ovisnost investicijske aktivnosti o stopi povrata
• obrnuti odnos između razine plaća i stope dobiti
• prisutnost "rezervne vojske rada", t.j. stalni višak ponude nad potražnjom na tržištu rada

Razdoblje gospodarskog oporavka karakterizira prisutnost poticaja za akumulaciju kapitala, rastuća potražnja za radnom snagom, smanjenje nezaposlenosti, povećanje plaća i, posljedično, smanjenje stope profita. Pad stope profita doseže toliku točku da poticaji za akumuliranje kapitala prestaju djelovati i investicije prestaju, nezaposlenost raste, plaće padaju, cijene padaju, zalihe depreciraju. Ti procesi pak uzrokuju povećanje stope profita, čime se vraćaju poticaji za akumulaciju kapitala, počinje oživljavanje, a potom i uspon u gospodarstvu.

Marx je skrenuo pozornost na činjenicu da ciklus dobiva repetitivni, redoviti karakter, budući da dobiva materijalnu osnovu u obliku ciklusa obnove osnovnog kapitala. Kriza sinkronizira zbrinjavanje opreme, početak faze oporavka stvara uvjete za nove masovne kupnje i, sukladno tome, sinkronizaciju procesa njezine zastarjelosti, naknadnog zbrinjavanja i masovne kupnje. Identifikacija materijalne osnove desetogodišnjih ciklusa razvoja proizvodnje u kapitalizmu važno je Marxovo teorijsko postignuće. Tijekom svakog ciklusa dolazi do restrukturiranja gospodarstva, praćenog povećanjem ulaganja i otvaranjem radnih mjesta radi maksimiziranja dobiti, sve dok u procesu akumulacije ne prevlada trend pada profitne stope, što podrazumijeva smanjenje proizvodnje, zaposlenosti. , prihod, uslijed čega dolazi do nove krizne situacije. Krajnji uzrok kriza, prema K. Marxu, je siromaštvo stanovništva i ograničena potražnja, što ukazuje na potrebu promjene ekonomskog sustava.

K. Marx i F. Engels vjerovali su da će komunističko društvo u svom razvoju proći kroz dvije faze (“socijalizam” i “komunizam”). U prvoj fazi nestaje privatno vlasništvo, planiranje će razbiti anarhiju proizvodnje, distribucija će se vršiti prema radu, robno-novčani odnosi postupno će izumirati. U drugoj fazi provodi se načelo „od svakoga prema mogućnostima – svakome prema potrebi“.

Zasluge marksizma u razvoju ekonomske teorije su ogromne. Najprije je identificiran niz najvažnijih značajki tržišnog ekonomskog sustava, povezanih s rastućom koncentracijom proizvodnje i kapitala, intenziviranjem kriznih pojava i izrabljivanjem najamnih radnika. Drugo, stvoren je novi jezik ekonomske znanosti, povezan s doktrinom viška vrijednosti.

Znanstveno naslijeđe koje je ostavio K. Marx čita se na različite načine i ostaje predmetom stalnih rasprava, rasprava i sporova.

Neki pokušavaju pobiti teoriju K. Marxa, drugi brane njezinu valjanost, a ponekad i nepovredivost njezinih glavnih odredbi i zaključaka.

Nisu sve ideje marksizma našle potvrdu u životu. Pretpostavke kao što su tvrdnje o kontinuiranom padu realnih plaća i životnog standarda radnika, o osiromašenju proletarijata i klasnoj polarizaciji te o neminovnosti socijalističke revolucije nisu se ostvarile.

K. Marx i F. Engels podcijenili su potencijalne sile tržišnog sustava, njegovu sposobnost samorazvoja i promjene.

Uravnoteženija, objektivnija ocjena marksističkog naslijeđa je želja da se razjasne i preispitaju ideje sadržane u njegovim djelima, sa stajališta tekućih promjena, zaključaka ekonomske znanosti i dostignuća univerzalne kulture.

Neosporan doprinos marksizma razvoju teorije prepoznaju svi znanstvenici bez iznimke. Marksizam je bio koherentna znanstvena teorija, koja je odražavala stvarnost svog vremena i brojne činjenične podatke. Znanstveni razvoj mnogih aktualnih problema omogućuje da se koristi zajedno s drugim ekonomskim teorijama za razvoj modernog znanstvenog koncepta društvenog razvoja.

traži

Marxovo učenje. Marksistička teorija

Karl Marx (1818-1883) utemeljitelj je međunarodnog komunizma.

Karl Heinrich Marx (njem. Karl Heinrich Marx; 5. svibnja 1818., Trier - 14. ožujka 1883., London) - njemački filozof, sociolog, ekonomist, književnik, politički novinar, javna osoba. Njegova su djela oblikovala dijalektički i povijesni materijalizam u filozofiji, teoriju viška vrijednosti u ekonomiji i teoriju klasne borbe u politici. Ovi pravci postali su temelj komunističkog i socijalističkog pokreta i ideologije, dobivši naziv "marksizam". Autor djela kao što su "Manifest Komunističke partije" (prvi put objavljen 1848.), "Kapital" (prvi put objavljen 1867.). Neka od njegovih djela nastala su u suradnji s istomišljenikom Friedrichom Engelsom.

Glavno gospodarsko djelo je Kapital u četiri sveska.

Marx je stvorio teoriju vrijednosti rada. Uveo koncept "viška vrijednosti". Vjerovao je da su troškovi društvenog rada ti koji određuju vrijednost robe.

Višak vrijednosti je vrijednost stvorena neplaćenim radom najamnog radnika iznad vrijednosti njegove radne snage i koju kapitalist prisvoji besplatno.

Preduvjet za proizvodnju viška vrijednosti je pretvaranje radne snage u robu. Marx je izveo formulu za kapital:

D - T - D'

D - novac; T - roba; D' = D + d.

Kupnja robe vrši se radi njene prodaje radi povećanja kapitala. Povećanje vrijednosti (d) u ​​odnosu na izvorno predujmljeni iznos novca stavljenog u optjecaj naziva se višak vrijednosti.

Povećanje izvorne količine novca dodavanjem viška vrijednosti čini ga kapitalom. Kapital ne može proizaći iz robnog prometa, s druge strane, ako ga vlasnik novca nije stavio u promet, onda ne bi moglo doći do povećanja. Prema tome, višak vrijednosti ne može nastati izvan prometa.

Kapitalist kupuje uporabnu vrijednost robe "radne snage", koja ima svojstvo izvora vrijednosti. Ostvaruje se u 2. stupnju razmjene između rada i kapitala - u procesu proizvodnje, kada se stvara nova vrijednost koja sadrži višak vrijednosti. U stvarnosti se višak vrijednosti pojavljuje u obliku dobiti, koja u procesu realizacije i raspodjele poprima sljedeće oblike: poduzetnički prihod, kamate, zemljišnu rentu.

S razvojem kapitalizma raste produktivnost rada, povećava se višak vrijednosti i stupanj eksploatacije, jer se potrebno radno vrijeme (vrijednost radne snage) sve više smanjuje.

K. Marx je proučavao kapitalističke cikluse. Ciklus uključuje 4 faze: kriza, depresija, oporavak i oporavak. Krizu izvodi iz glavnog proturječja kapitalizma: proizvodnja se provodi radi profita, a ne radi potrošnje, akumulacija kapitala nadilazi potrošačke mogućnosti stanovništva, a dolazi do hiperprodukcije.

Izvor - T.A. Frolova Povijest ekonomskih doktrina: bilješke s predavanja Taganrog: TRTU, 2004.
http://ru.wikipedia.org/

1. Biografija Karla Marxa

2. Faze razvoja marksizma

3. marksizam i komunizma

4. marksizam kako

5. Koncept marksističke sociologije

Dijalektički materijalizam i sociologija

Sociologija klasa i građanski rat

Sociologija revolucije

6. Filozofija marksizma

Opći koncept marksističke filozofije

Preduvjeti za nastanak marksizma i marksističke filozofije

Izvori marksističke filozofije

Dijalektički i povijesni materijalizam glavni su pravci marksističke filozofije.

materijalističko shvaćanje povijesti. Društveno-ekonomske formacije

Ekonomski smjer marksističke filozofije

Dijalektički materijalizam

7. Filozofske škole marksizma

marksizam je filozofska doktrina (dijalektički i povijesni materijalizam);

marksizam- to je doktrina koja je utjecala na znanstvene koncepte u ekonomiji, sociologiji, politologiji i drugim znanostima;

marksizam je politički trend koji potvrđuje neminovnost građanski rat i socijalna revolucija, kao i vodeća uloga proletarijata u revoluciji, koja će dovesti do uništenja robne proizvodnje i privatnog vlasništva, koji čine osnovu kapitalističkog društva, te uspostave komunističkog društva na temelju javno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju, usmjereno na sveobuhvatan razvoj svakog člana društva;

Marksizam je nastao krajem 19. stoljeća u Europi. Ovu materijalističku doktrinu razvili su u Engleskoj njemački znanstvenici Karl Marx i Friedrich Engels.

Temelj marksizma je višetomno djelo Karla Marxa ", čija je jezgra doktrina viška vrijednosti. Prema Marxovoj teoriji, materijalna proizvodnja se svodi na eksploataciju rada kapital, tijekom kojeg se rad radnika primjenjuje na sredstva za proizvodnju u vlasništvu kapitalista, uslijed čega nastaju proizvodi, cijena koji je veći od iznosa amortizacije sredstava za proizvodnju i trošak plaćaju radnici svoje radne snage.

Prema marksizmu, kapitalist plaća radniku samo iznos koji je minimalno nužan za fizički opstanak radnika i članova njegove obitelji (načelo reprodukcije rada). Višak vrijednosti koji kapitalist prisvaja po pravu vlasništva nad sredstvima za proizvodnju nastaje zato što je radnik tijekom smjene sposoban proizvesti toliku količinu proizvoda da njezina vrijednost premašuje trošak utrošenog rada (iznos koji je minimalno potreban za reprodukcija radne snage).

Marxovo učenje korišteno je u Europa na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće s velikom popularnošću zbog konfliktnih odnosa između radnika i kapital koja je prevladavala u to vrijeme (u početnoj fazi razvoja kapitalizma). Od sredine 20. stoljeća marksizam je izgubio svoju privlačnost, jer je prešao na suradnju (socijalno partnerstvo) s radničkom klasom. U naše vrijeme marksizam je uspješan samo u Ruskoj Federaciji, Sjevernoj Koreji i nizu drugih nerazvijenih zemalja. zemlje mir.

Biografija Karla Marxa

Marx, Karl Heinrich (1818. - 1883.)

njemački ekonomist i državnik. teorija znanstvenog socijalizma, utemeljitelj marksizma. Karl Marx rođen je 5. svibnja 1818. u gradu Trieru, u obitelji Židova Heinricha Marxa, koji je prešao na protestantizam, pravnog savjetnika koji je služio kao odvjetnik na Vrhovnom prizivnom sudu u Trieru. Otac Karla Marxa rođen je u travnju 1777. u Saarlouisu (umro 10. svibnja 1838. u Trieru) u obitelji rabina. Protestantizam usvojen za uklanjanje prepreka u pravnoj djelatnosti. Bio je predvodnik odvjetničke korporacije u Trieru i kao odvjetnik uživao je veliki ugled.

U jesen 1835. Karl Marx stupa na Sveučilište u Bonnu, u listopadu 1836. prelazi na Sveučilište u Berlinu, gdje studira pravo, povijest, filozofiju i teoriju umjetnosti. Od 1837. Marx postaje pristaša Hegelove filozofije i zbližava se s mladohegelovcima. U travnju 1841. Karl Marx dobio je stupanj doktora filozofije; tema disertacije je "Razlika između prirodne filozofije Demokrita i prirodne filozofije Epikura". Od svibnja 1842. izlazio je u Rajnskom glasniku (Rheinische Zeitung), koji su u Kölnu izdavali oporbeni krugovi pruske buržoazije, a od 15. listopada postao je jedan od urednika lista. 1. travnja 1843., prema dekretu, novine su zatvorene. Karl Marx se 19. lipnja 1843. oženio Jenny von Westphalen, kćerkom savjetnika Ludwiga von Westphalena, koji je bio prijatelj s Karlovim ocem.

Od svibnja do listopada 1843. Marx je proveo u Kreuznachu, a u listopadu se preselio u Pariz, gdje je namjeravao izdavati društveno-politički časopis. Jedini broj časopisa Njemačko-francuski godišnjak (Deutsch-Franzosische Jahrbucher), koji je označio Marxov konačni prijelaz iz idealizma u materijalizam i iz revolucionarne demokracije u komunizam, izašao je u veljači 1844. Marx se bavio proučavanjem političke ekonomije i francuske Revolucija. Objavljeno na stranicama njemačkog emigrantskog lista "Vorverts!" (Vorwarts!); u izdavačkoj kući novina koncem kolovoza 1844. stalno poznanstvo K. Marxa s F. . Engels. U veljači 1845. objavljeno je prvo zajedničko djelo K. Marxa i F. Engelsa - "Sveta obitelj, ili kritika kritičke kritike". U siječnju 1845., na zahtjev pruske vlade, francuske vlasti naredile su protjerivanje urednika i zaposlenika časopisa Vorverts!. Marx je 3. veljače 1845. otišao u Bruxelles, a Engels je tamo stigao u travnju. Početkom 1846. Marx je stvorio Bruxelles komunistički dopisni odbor. Početkom 1847. čelnici "Unije pravednih" obratili su se Marxu i Engelsu s prijedlogom reorganizacije. unija. U lipnju 1847. u Londonu, uz sudjelovanje Engelsa, održana je 1. koja je postavila temelje za unija komunisti. Karl Marx je bio na čelu Okružnog komiteta Unije u Bruxellesu, a za otvorenu propagandu komunističkih ideja osnovao je legalno Njemačko radničko društvo. Krajem studenog - početkom prosinca 1847., na 2. kongresu Saveza komunista u Londonu, Marx i Engels dobili su instrukciju da izrade program unije. U veljači 1848. izašao je iz tiska Manifest Komunističke političke partije, koji su napisali Marx i Engels. 4. ožujka 1848. Marx je protjeran iz Belgije i ponovno seli u Pariz, gdje je osnovao novi Centralni komitet komunista i osnovao klub njemačkih radnika s ciljem repatrijacije njemačkih emigranata u domovinu. Početkom travnja odlazi u Republiku Njemačku i 11. svibnja stiže u Köln, gdje je od 1. lipnja 1848. do 19. svibnja 1849. bio urednik dnevnih novina New Rhine, bio član vodstva Kölna. Demokratsko društvo, Rajnski regionalni odbor demokrata, od listopada 1848. do veljače 1849. bio je predsjednik Kölnskog radničkog sindikata. Za to vrijeme, Marx je dva puta izveden pred porotu i oba puta je oslobođen optužbi. U svibnju 1849. pruska vlada uspjela je okončati izdavanje novina New Rhine, a Karl Marx, koji je napustio prusko državljanstvo tijekom boravka u Bruxellesu, protjeran je iz Njemačke.

Početkom lipnja preselio se u Pariz, a 24. kolovoza 1849. - u London, gdje se uključio u reorganizaciju Saveza komunista, ponovno stvorio Centralni komitet. Godine 1850. Marx i Engels počeli su izdavati časopis Neue Rheinische Zeitung.Politisch-Okonomische Revue. U jesen 1850. nesuglasice s frakcijom Willich-Schapper dovele su do raskola u savezu komunista, a 17. studenoga 1852. na inicijativu Karla Marxa sindikat je zapravo raspušten. 28. rujna 1864. Marx je bio član osnivačke skupštine Međunarodne udruge radnika (1. Internacionala), zapravo na čelu njezina upravnog tijela. U Generalnom vijeću trajno je obnašao dužnost dopisnog tajnika za Njemačku, 1870., na zahtjev Ruskog odsjeka formiranog u Ženevi, postao je dopisni tajnik Generalnog vijeća za Ruska Federacija. Krajem 1873. djelovanje Internacionale zapravo prestaje (službeno je raspuštena 1876.). Dok je bio u Londonu, Marx je surađivao s brojnim proleterskim i buržoaskim novinama: People's Paper, Reform; emigrantskim novinama u Sjedinjenim Državama i New York Daily Tribuneom; bio je dopisnik od kolovoza 1851. do ožujka 1862.), "Press" (Presse; bečke liberalne novine). U rujnu 1867. izašao je prvi svezak "Kapitala". Paralelno s raditi na 2. i 3. svesku "Kapitala" K. Marx je radio na prijevodima prvog toma na druge jezike: G.A. Lopatin i N.F. Marx je pomogao Danielsonu da pripremi rusko izdanje, objavljeno 1872. (ruski je studirao 1869.). Veliku pažnju posvetio je svjetskoj povijesti, kemiji, poljoprivrednoj kemiji, geologiji i biologiji. Od početka 1980-ih Marxovo zdravlje se pogoršalo. U prosincu 1881. umrla mu je žena, a u siječnju 1883. najstarija kći Jenny. U siječnju 1883. Karl Marx se razbolio od bronhitisa, što je dovelo do niza komplikacija, te je 14. ožujka 1883. umro. Pokopan je 17. ožujka 1883. na groblju Highgate u Londonu.

Od sedmero djece Karla Marxa preživjele su samo tri kćeri - Jenny, Laura i Eleanor. Eleanor, najmlađa kći Karla Marxa, rođena 16. siječnja 1855. u Londonu (umrla 31. ožujka 1898. u Londonu), krenula je očevim stopama, postavši jedna od vođa engleskog i međunarodnog radničkog pokreta. 1884. udala se za E. Aveling (Aveling). Bio među osnivači Socijalistički savez (osnovan 1884.) i Nezavisni rad politička stranka(osnovana 1893.). Obitelj Marx spasila se od siromaštva uz pomoć Engelsa, koji je radio u uredu tekstilne tvrtke u Manchesteru.

Među djela Karl Marx - članci, pamfleti, međunarodne recenzije, recenzije, knjige: "Razlika između Demokritove prirodne filozofije i prirodne filozofije Epikura" (1841.), "Bilješke o najnovijoj pruskoj cenzuri" (veljača 1842.; kritika Pruski državni sustav i policijske mjere protiv oporbenog tiska), "Rasprave Šeste Rajnske Landtag", "Opravdanje Moselskog dopisnika", "Komunizam i augsburški "Allgemeine Zeitung", "O židovskom pitanju" (veljača 1844.), „Prema kritici hegelijanske filozofije prava. Uvod "(veljača 1844.), "Ekonomski i filozofski rukopisi" (1844.; kritika klasika engleske političke ekonomije A. Smitha i D. Ricarda), "Sveta obitelj, ili kritika kritičke kritike" (Die Heilige Familie oder Kritik der Kritischen Kritik; veljača 1845.; prvo zajedničko djelo K. Marxa i F. Engelsa; usmjereno protiv mladohegelijanaca), "Teze o Feuerbachu" (Ludwig Feuerbach), "njem. ideologija(1846; 2 sv.), "Okružnicom protiv Krige", " bijeda filozofija. Odgovor na Filozofiju bijeda"M. Proudhon" (Misere de la philosophic, response a la philosophic de la misere de M. Proudhon; 1847; na francuskom), "Manifest komunista politička stranka"(veljača 1848; zajedno s F. Engelsom), "Lipanjska revolucija" (1848; članak o lipanjskom ustanku 1848 u Parizu), " Građanski rat u Francuskoj od 1848. do 1850." (1850.), "Velikani emigracije" (1852., izdanje 1930.; pamflet usmjeren protiv malograđanskih demokrata), "Osamnaesti brumaire Louisa Bonapartea" (Der 18-te Brumaire18-te Brumaire des Napole25; ; o bonapartističkom puču od 2. prosinca 1851. god Francuska), "Otkrivenja o Kölnu postupak Komunisti" (prosinac 1852.), "Lord Palmerston" (pamflet), "Otkrivenja diplomatske povijesti 18. stoljeća" (pamflet), "Gospodin 1858.; prva verzija "Kapitala"), "Ekonomski rukopis 1861.-63." (grubi nacrt sva tri sveska "Kapitala"; preko 200 tiskanih listova), ", Price i" (1865.), "Kapital" (Das Kapital. Kritik d. politischen Oekonomie; izdanje 1. svezaka - rujan 1867.; 2. god. i 3. svezak koji je objavio F. Engels nakon smrti K. Marxa: 2. svezak 1885., 3. svezak 1894.), „razredno hrvanje u Francuska"(1871), "Imaginarni rascjepi u Internacionali" (ožujak 1872), "Kritika Gotha programa" (1875), "Matematički rukopisi" (studije iz područja diferencijalnog računa)

Faze razvoja marksizma

Marksizam se razvija u kvalitativno određenim fazama, a njegova istinska stvaralačka obnova spojena je s borbom protiv otvorene i tajnovite, prikrivene revizije, revizije marksizma.

Razlikujemo tri glavne kvalitativne faze u razvoju marksizma od sredine 19. stoljeća do danas. do kraja 20. stoljeća. Predstoje sljedeće faze, već u 21. stoljeću - ovo je četvrto i sljedeće.

Prva faza je faza formiranja i razvoja marksizma K. Marxa i F. Engelsa u drugoj polovici 19. stoljeća. Ovo je prava marksistička faza, faza klasičnog marksizma, ona izvorna, povezana s nesebičnim, izvanrednim znanstvenim i praktičnim aktivnostima njegovog osnivači, "klasici", kako ih često nazivaju - Karl Marx i Friedrich Engels, kao i njihovi suradnici, pratnja, prijatelji. Slijedeći razvijenu metodu, kritički i samokritično, često s velikom dozom ironije, tretirali su vlastite znanstvene, teorijske pozicije kao razvojne i zahtijevane razvoj. Stvorivši velike kreativne pomake, kreativno su ih tretirali.

Druga faza je faza razvoja marksizma, prvenstveno V. I. Lenjina iz 90-ih. XIX stoljeća teorijski, a posebno u jedinstvu teorije i prakse u uvjetima pobjede Velike listopadske socijalističke revolucije u Ruska Federacija 1917., prvi praktični koraci kretanja na putu stvaranja socijalizam, kreativna primjena marksističke teorije na osobitosti ruske prakse, prvo pravo, najteže i složeno, dijalektičko iskustvo u izgradnji novog socijalističkog društva. Ovo je lenjinistička faza u razvoju marksizma. Ova faza obuhvaća otprilike posljednje desetljeće 19. stoljeća. - prva polovica 20. stoljeća. Uključuje i krizne godine Staljinova prisilnog pojednostavljivanja i iskrivljavanja marksizma, lenjinizma, marksizma-lenjinizma, zamjenu stvaralačkog živog duha marksizma primitivnom skolasizmom i dogmatizmom.

Revolucija iz 1917., na čelu s V. I. Lenjinom, omogućila je primjenu teorijskog marksizma na stvarnu praksu, testiranje revolucionarnom, stvaralačkom praksom, ispravljanje i daljnji kreativni razvoj u toku realne socijalističke izgradnje. Upravo je to V. I. Lenjin učinio i učinio s golemom ukupnošću svojih kreativnih, inovativnih, izvanrednih djela. Teorijski i praktični genij K. Marxa i F. Engelsa nastavljen je briljantnim teorijskim i praktičnim djelovanjem V. I. Lenjina. Marksizam u drugoj polovici 19. stoljeća. pronašao svog izvanrednog, velikog nasljednika u prva dva i pol desetljeća dvadesetog stoljeća. u osobi V. I. Lenjina.

V. I. Lenjin je svojim konkretnim primjerom pokazao vitalnost, neiscrpni potencijal i goleme znanstvene, teorijske i praktične mogućnosti marksizma, razvijajući ga u organskom jedinstvu kontinuiteta i inovacije. Marksizam je dobio oblik koji odgovara epohi 20. stoljeća.

Ova stvaralačka faza u razvoju marksizma nazvana je lenjinizmom. Sam V. I. Lenjin se smatrao jednostavno sljedbenikom K. Marxa i F. Engelsa, marksistom koji je kreativno primjenjivao marksizam u praksi, kreativno razvijajući marksizam na temelju stvarne i konkretne prakse, kako su zahtijevali K. Marx i F. Engels.

Oni opravdano govore o marksizmu, koji se očitovao u lenjinizmu, jer je V. I. Lenjin dao kolosalnu količinu kreativnog, inovativnog, komplementarnog, širenja i produbljivanja marksizma u skladu sa zahtjevima vremena i na temelju teorijske generalizacije novog, ogromno revolucionarno i socijalističko praktično iskustvo. Tijekom te opće, istinske znanstvene tvrdnje zapravo su se očitovale u konkretnoj i živoj dijalektici općeg, posebnog i pojedinačnog, te su zahtijevale novo znanstveno razumijevanje i napredak. Zato je V. I. Lenjin napisao: „Bila bi najveća pogreška kada bismo složene, hitne, brzo razvijajuće praktične zadatke revolucije počeli stavljati u prokrustovo ležište usko shvaćene „teorije“ umjesto da prije svega vidimo u teoriji a prije svega vodič za djelovanje".

Svojim kreativnim, inovativnim odnosom prema marksizmu V. I. Lenjin je potvrdio da se marksizam razvija prateći promjenjive stvarne uvjete bića i svijesti i ispred njih, da u novoj objektivnoj i subjektivnoj globalnoj, konkretno regionalnoj, konkretno nacionalnoj situaciji sam marksizam uvijek mora biti nova, moderna i ujedno razumno prognostička gledanje naprijed, predviđanje budućnosti. V. I. Lenjin je naglasio: „Zanemariti uvjete koji su se od tada promijenili, braniti stare odluke marksizma znači biti vjeran slovu, a ne duhu doktrine, znači ponavljati prethodne zaključke iz pamćenja, ne biti u stanju koristiti metode marksističkih istraživanja radi analize nove političke situacije."

Posljedično, odluke i zaključci marksizma, ispravni za stare, stare prilike i prilike, stara vremena, u novim situacijama moraju se kreativno obnavljati, podizati na kvalitativno novu, modernu razinu.

Takav stvaralački, kritički i samokritični odnos prema teoriji i praksi V. I. Lenjin je, kao pravi marksist, proširio na sebe, na vlastitu teorijsku i praktičnu djelatnost, uopće ne smatrajući to idealom, cjelovitim uzorom, apsolutnom istinom. , koji se mora bespogovorno slijediti u svim okolnostima, u bilo kojim uvjetima, u bilo koje vrijeme. Tako je nakon proglašenja Mađarske Sovjetske Republike 1919. V. I. Lenjin u radiotelegramu upozorio Belu Kunu: „Apsolutno je nedvojbeno da bi golo oponašanje naše ruske taktike u svim detaljima u posebnim uvjetima mađarske revolucije bila pogreška . Moram upozoriti na ovu grešku...”. To je ono što u praksi znači biti pravi dijalektičar, pravi marksist, samokritični teoretičar i praktičar.

Treba napomenuti da lenjinistička faza u razvoju marksizma, istinski lenjinizam, nije nimalo identična i ne odgovara onom „lenjinizmu“ (kao ni „marksizmu“), koji je I.V. Staljin predstavio u skraćenoj, nepotpuna, nedijalektička, jednostrana forma, počevši od 1924. (O temeljima lenjinizma, Pitanja lenjinizma), u obliku u njegovu korist. To su upravo najdogmatiziranije, talmudski, pojednostavljene, primitivne verzije “marksizma” i “lenjinizma”, koje su se desetljećima etablirale u stranačkoj propagandi i društvenim znanostima.

Isto treba reći i za marksizam-lenjinizam, znači marksizam koji je kreativno razvio V. I. Lenjin u novim uvjetima, lenjinističku fazu u razvoju marksizma, koju je pokrenuo V. I. “Marksizam-lenjinizam”, prezentiran znanjem, prema “izlaganju”, prema stupnju razumijevanja I.V. Staljina i prema njegovim uputama, ne samo da pojednostavljuje, primitivizira, dogmatizira pravi marksizam-lenjinizam, već ga jednostavno diskreditira, jer iz nje nasilno i samovoljno emaskulira mnoge odlučne kreativne, samorazvijajuće, kvalitativno promjenjive, kritičko-samokritičke temeljne metode i principe.

Zato je od kasnih 20-ih god. pod utjecajem I. V. Staljina i staljinizma, faza stvaralačkog razvoja marksizma, lenjinizma, marksizma-lenjinizma je sužena i u presudnoj mjeri zaustavljena ne samo u SSSR-u, nego i u svjetskom komunističkom pokretu, koji je također bio podložan diktatorskim stavovi i diktatorski I. V. Staljin . No, kao stvarni, dokazavši svoju vitalnost i nepremostivost, kreativni marksizam i kreativni lenjinizam nastavili su živjeti i utjecati na umove, ponašanje i postupke ljudi ne samo tijekom prve polovice 20. stoljeća, već i svih narednih godina, pa i tijekom budućnost.

Teško i teško vrijeme za njih trajalo je barem do druge polovice 20. stoljeća, a prijelaz u novu fazu povezan je ne samo sa smrću I. V. Staljina u ožujku 1953., već i s teškim prevladavanjem staljinističke dogmatizirane , izopačeno i iskrivljeno tumačenje marksizma i lenjinizma.

U međuvremenu, čak i u ovoj drugoj fazi razvoja marksizma, kreativna misao koja je obogaćivala marksizam nastavila je tući za života V. I. Lenjina, a izvan SSSR-a, izvan polja izravnog diktatorskog utjecaja I. V. Staljina. Treba istaknuti kreativna, diskutabilna djela Rose Luxemburg (1871. - siječanj 1919.), s kojom se V. I. Lenjin raspravljao i razilazio o brojnim pitanjima. Vrlo velik doprinos razvoju marksističke misli dao je Antonio Gramsci (1891.-1937.), prvenstveno svojim glavnim djelom - Zatvorske bilježnice, jedan od najvećih marksističkih teoretičara i utemeljitelja talijanske komunističke političke partije.

Njegova tumačenja, nova tumačenja, često kontroverzna, kreativna razvoja, posebno knjigu “Povijest i klasna svijest” (1924.), u marksističke koncepte uveo je mađarski znanstvenik Gyorgy Lukács (1885.-1971.), s kojim je izvorni marksistički istraživač, sovjetski estetičar i filozof usko je surađivao M.A. Livshits (1905-1983), s kojim sam studirao kao student na MGIMO-u i s kojim sam kasnije surađivao, suvremenik D. Lukacha K. Korsha. I drugi istraživači u SSSR-u i na Zapadu učinili su mnogo kako da prikažu živu marksističku, lenjinističku misao u svom njenom bogatstvu, tako i da u nju svojim djelima unesu ono teorijski novo, dodatno, svježe.

Treća faza, koja pokriva drugu polovicu XX. stoljeća. definirali bismo je kao fazu prevladavanja staljinističkog nasilja, kontrole i diktata nad marksizmom, lenjinizmom, marksizmom-lenjinizmom, borbom ortodoksnog i stvaralačkog marksizma, repatrijacija kreativnom razvoju marksističke teorije u jedinstvu s novom stvarnom praksom. Ovo je faza intenziviranja potrage za novim interpretacijama i vizijama marksizma, često neadekvatnim u obliku “zapadnog marksizma” (za razliku od “istočnog” – staljinističkog), djelomičnog pozivanja na određene odredbe marksizma u strujama “ novi marksizam“, „neomarksizam“, koji obično odstupaju od marksizma, zauzimaju samo jednu njegovu stranu i značajno revidiraju marksizam, nestandardna teorijska tumačenja socijalizam a komunizam u obliku "eurokomunizma". Općenito, ovo je faza svojevrsne nove renesanse marksizma, njegova stvaralačkog razvoja u širinu i dubinu - kako općeg marksističkog koncepta tako i njegovih regionalno posebnih, nacionalno posebnih inkarnacija i različitosti - a ujedno intenziviranja borbe protiv pokušaji iznutra revidirati i revidirati marksizam.

The razdoblje bio težak, kontradiktoran, čak dramatičan i tragičan, ali u cjelini revitalizirajući, rehabilitirajući, razvijajući, modernizirajući, kvalitativno jačajući i obnavljajući marksizam i komunizam. Napominjemo četiri glavne karakteristike, po našem mišljenju, obilježja ovoga razdoblje.

Prvo, nije bilo lako, bilo je teško ostaviti marksizam deformiran u Staljinovo i poststaljinovo doba, sveden na mrtve formule, lišen živog sadržaja, grubo prilagođen potrebama autoritarnog, diktatorskog režima. Jednom riječju - od krnjeg, dogmatskog, skolastičkog, primitivnog, nedodirljivog marksizma, koji ne trpi traženja, osporavanja, rasprave, inovacije, promjene, prelazak na nove kvalitativne razine teorijske analize i izgradnje. Takvo nepromjenjivo, kruto, doslovno tumačenje i shvaćanje marksizma, i to ne nužno samo u staljinističkoj prezentaciji i granicama postavljenim njime, nazvano je ortodoksnim.

Drugo, nije bilo lako i nije odmah izgradilo stvaralački, normalno-kritički odnos prema odredbama koje je marksizam formulirao kako bi ih uskladio s novom povijesnom i stvarnom općom i regionalnom praksom. Do tada je glavna stvar bio jaz između marksističke teorije formulirane ranije, u prošlim vremenima, i nove konkretne povijesne prakse, uključujući i nove zemlje socijalizam. Teorija je prestala djelotvorno pomagati socijalističku praksu, unaprijed joj osvjetljavati konkretan put u budućnost.

Kreativne, nestandardne, ažurirane marksističke izjave, stavovi, zaključci koji objašnjavaju što se događa procesa i ocrtavajući konkretne pravce djelovanja za vođenje stvarnih procesa s perspektivom budućnosti, znanstvenici u SSSR-u i drugim socijalističkim zemljama počeli su se razvijati i predlagati sve češće i upornije. Nažalost, bili su malo obazrivi, pa čak i potpuno ignorirani od strane stranačkih čelnika na vrhu, teoretski slabih, često slabo obrazovanih, plašeći se svega novog, bilo kakve pravovremene reformističke i revolucionarne intervencije u stvarnom životu, čak i kada su se mnoge kontradiktornosti zaoštrile u to i krizni fenomeni su rasli.

Formiranjem svjetskog socijalističkog sustava nakon Drugoga svjetskog rata, čelnici i znanstvenici ovih zemalja hitno su se suočili s problemom novog teorijskog shvaćanja s marksističkih pozicija dijalektike općeg, posebnog i pojedinačnog u odnosu na različite uvjete za stvaranje socijalizma u zemljama. Europa, Aziji i Americi.

Čelnici mnogih socijalističkih zemalja i komunističkih, radničkih, radničkih političkih partija u njima, znanstvenici stvorili su veliki broj radova koji su ukupnoj marksističkoj misli pridonijeli puno novog, svježeg, modernog, originalnog. Iako jedan broj njih nije prošao bez značajne količine starog dogmatizma i bešćutnosti, citatnosti i primitivizma, pamćenja slova i riječi, a ne slijeđenja živog marksističkog duha i kreativnosti.

Značajan kreativac doprinos U drugoj polovici 20. stoljeća mnogi istaknuti čelnici stranih komunističkih, radničkih, ali i narodnooslobodilačkih političkih stranaka i pokreta koji su bili dio svjetskog komunističkog pokreta pridonijeli su razvoju, oživljavanju i obnovi marksizma.

Treće, povećana želja za stvaralačkim preporodom, obnovom, modernizacijom marksizma otkrila je, osobito 60-80-ih godina, izvjesnu razliku, diferencijaciju pravaca tih traganja na "Istoku", prvenstveno u SSSR-u, iu " Zapad“ – u zemljama srednje, istočne i posebno zapadne Europe. U SSSR-u i nekim drugim socijalističkim zemljama podaci potraga nije bila odlučne, radikalne prirode, pozicije dogmatizma i citata su još uvijek bile jake u općem i regionalnom marksizmu (npr. maoizam), uobičajeni skolastički trend u marksizmu daleko je nadmašio stvaralački.

U zemljama istočne i zapadne Europe, naprotiv, mnogi istaknuti komunisti, tražeći marksiste, osobito nakon odlaska odredbi I.V. U istočnoeuropskim zemljama raširili su se i potkrijepili pojmovi “demokratski socijalizam”, “humani socijalizam”, “socijalizam s ljudskim licem”, u koje su, međutim, uvedena neka izravno revizionistička tumačenja.

U tim zemljama, kao i u zemljama zapadne Europe, značajno je bio trend “zapadnog marksizma”, koji je započeo u prvoj polovici 20. stoljeća u liku, primjerice, D. Lukácsa i K. Korsha. ojačao, čiji su istaknuti predstavnici bili Francuzi Lucien Seve, Louis Altusser i drugi.

Povijesni i dijalektički paradoks je da se od samog početka - temeljnih djela K. Marxa i F. Engelsa - marksizam formirao prvenstveno kao zapadni marksizam, rođen u naprednim zemljama zapadne Europe: Njemačkoj, Francuskoj, Engleskoj. No, u postlenjinovskoj eri u SSSR-u, pod kontrolom, u primitivnom shvaćanju i pojednostavljenoj prezentaciji I. V. Staljina, dobio je oblik iskrivljenog, svojevrsnog „istočnog marksizma“.

Sada, u novim vremenima i na novim svježim vjetrovima, o marksizmu se počelo intenzivno i kreativno raspravljati i razvijati u zapadnoj Europi (a u njoj su se u prošlosti nabrajale i sadašnje istočnoeuropske socijalističke zemlje) upravo kao neortodoksni „zapadni marksizam“, tj. suprotstavljen ortodoksnom “istočnom marksizmu” . Takvi su povijesni, dijalektički paradoksi promjene geografskih, regionalnih naziva marksističkih pravaca u 20. stoljeću.

Ista vrsta radikalnih raspoloženja i trendova razvila su se u komunističkim političkim strankama zemalja Zapadne Europe u razumijevanju i tumačenju socijalizma i komunizma. Vođe, istaknute ličnosti i teoretičari mnogih zapadnoeuropskih komunističkih političkih stranaka nisu se mogli složiti s etabliranim u SSSR-u, počevši od IV. prekinuo s Marxovim idejama i općim marksističkim teorijskim postavkama o socijalizmu. Prije svega, s odredbama i zahtjevima organskog jedinstva socijalizma i moći naroda, demokracije (koju je V.I. Lenjin slijedio i provodio, kao i druga marksistička načela), narodna vlast i samoupravljanje radnika, socijalizam i sloboda, ljudska prava, kulturno i individualno stvaralaštvo, očitovanje osobne inicijative i samoizražavanja i drugo.

Bez tih važnih i bitnih obilježja, izvorno zacrtanih u marksizmu u shvaćanju socijalizma i komunizma, komunisti i marksisti na Zapadu sami ne bi mogli zamisliti i ponuditi radnom narodu sliku socijalizma kao društva za koje su se borile komunističke političke stranke. Tako se u komunističkim političkim strankama zemalja zapadne Europe tih godina (španjolski, talijanski, portugalski, francuski itd.) razvila moćna struja “eurokomunizma” u kojoj je bila široka, višedimenzionalna, demokratska, humana karakteristika dano socijalističkom društvu, utemeljenom na marksizmu, s unutarnjim položenim isticanjem neprihvatljivosti bitnih ograničenja i mana “realnog socijalizma” u SSSR-u.

Također treba napomenuti da je radikalna priroda raspoloženja svake vrste "modernizacije" marksizma nakon dugogodišnje stagnacije dovela do pojave na Zapadu 40-60-ih godina. niz takvih struja “neomarksizma”, “novog marksizma”, koje su ga pod sloganom stvaralačkog razvoja marksizma i objašnjenja stvarnosti kroz K. Marxa zapravo napustile ili izgradile vlastite nove, lijevo-radikalne koncepte s uključivanjem elemenata marksističkog mišljenja u njih. Ali to više nije bio vlastiti marksizam, stvaralački razvijen u odnosu na nove stvarne uvjete, nego njegova revizija i revizija. Dovoljno je reći da mnogi “neomarksisti” K. Marxa više nisu smatrali ekonomistom i revolucionarom, već samo humanim filozofom i moralnim prorokom.

Takozvana Frankfurtska škola pripada ovoj vrsti filozofskih lijevih, lijevo-radikalnih struja, čiji su predstavnici izražavali društveni i duhovni protest protiv moderne kapitalizam, povezivali su se s pokretom “nove ljevice”, s masovnim ljevičarskim akcijama, kao što su, na primjer, francuski i zapadnonjemački studenti u svibnju 1968. Najistaknutiji, najpoznatiji i najaktivniji među njima bili su Herbert Marcuse i Erich Fromm, koji su stvorio veliki broj zanimljivih radova, s kojima sam se osobno upoznao i više puta susreo na znanstvenim kongresima u SAD-u, gdje su počeli živjeti i raditi, te u drugim zemljama.

Filozofi Frankfurtske škole uglavnom su koristili radove mladog K. Marxa, neke od njegovih stavova, posebno humanističkih, za kritiziranje “realnog socijalizma”, ali su holistički koncept marksizma podvrgli reviziji, suprotstavljajući marksizam frojdizmu, itd. . Oni, po mom mišljenju, nisu bili kreativni marksisti, već svojevrsni marksolozi, koji su prilagođavali određene odredbe i zaključke K. Marxa za vlastita, prilično zanimljiva, originalna, filozofska tumačenja aktualnih modernih problema, uključujući društvo, povijest, kulturu, sloboda, čovjek, revolucije itd. Jasno je da su oštro kritizirali tadašnji “sovjetski marksizam”, kao npr. G. Marcuse u knjizi “Sovjetski marksizam. Kritička analiza” (1958).

Četvrto, kolosalna drama i tragedija za teoriju i praksu marksizma i komunizma na kraju 20. stoljeća. bila ciljana likvidacija 1989-199I. u SSSR-u i osam istočnoeuropskih zemalja socijalističkog sustava, najokrutnije ideološko i političko iskorjenjivanje iz javnog života, iz društvenih znanosti, iz svijesti i svjetonazora stotina milijuna ljudi znanstvenih ideja marksizma i komunizma, divlja kampanja planirana iznutra i izvana kako bi se diskreditirala svaka praksa socijalizma i komunizma.

To je raspoređeno u SSSR-u, u zemljama srednje i istočne Europe putem svih masovnih medija informacija kampanja antimarksizma, antikomunizma, antilenjinizma, antisocijalizma prešla je sve moguće granice laži, falsificiranja, prijevare, cinizma i opskurantizma. Ono što je upečatljivo i najnečudnije bilo je to što su glavni organizatori i inspiratori ove najreakcionarnije i najsramotnije antiznanstvene i nehumane kampanje bili najistaknutiji bivši "marksisti" i "komunisti" A.N. Yakovlev, Yu.N. Afanasiev, D.A. Volkogonov i drugi .

Ali ti reakcionari i mračnjaci s kraja 20. stoljeća nisu uspjeli slomiti moć znanstvenih ideja i teorija marksizma, socijalizma i komunizma ni u SSSR-u, ni u Ruskoj Federaciji, ni u drugim zemljama ZND-a, niti u zemljama istočne Europe. Živi marksizam i komunizam izdržali su 100-150 godina a ne takve napade i napade na njih, a još više od sadašnjih moralno degradiranih i prodanih pigmeja iz "znanosti" i prakse. Marksizam i komunizam su živjeli i živjet će, a opaki antimarksistički, antikomunistički pigmeji će netragom nestati sa stranica ljudske povijesti.

Marksizam je dobio novi dah i novi iskorak kao rezultat kreativne analize mnogih teoretičara i praktičara u socijalističkim, bivšim socijalističkim i drugim zemljama velikih pogrešaka učinjenih u 20. stoljeću, propusta i praznina u razvoju teorije marksizma, deformacije, izobličenja, porazi u praksi socijalizma. Izvlačenje gorkih, oštrih pouka iz pogrešaka i neuspjeha najbolji je put do oporavka, do novog uspona u teoriji i praksi marksizma i komunizma.

80-ih i 90-ih godina u Ruskoj Federaciji objavljen je veliki broj ozbiljnih studija, kritički i prediktivno, na marksistički način, analizirajući pouke, postignuća i neuspjehe prošlog i sadašnjeg razvoja socijalizma u SSSR-u i drugim zemljama, njegove izglede za budućnost. Objavljene su i monografske i skupne knjige, zbornici članaka. U odlazećim komunističkim, socijalističkim, ljevičarskim časopisima stalno su objavljivani zanimljivi analitički, inscenirani, polemični, diskusijski članci.

Oštre rasprave o kardinalnim pitanjima marksizma, socijalizma i komunizma vođene su, što je vrlo važno, u prijateljskom ozračju poštovanja, čak i uz najalternativnije stavove njihovih sudionika. Održane su mnoge ruske i međunarodne konferencije o suvremenim aktualnim problemima razvoja čovječanstva, civilizacije, društva, čovjeka, kako bi se sažele pouke razvoja 20. stoljeća i odredile perspektive i problemi u nadolazećem novom, 21. stoljeću.

Isti rad je obavljen iu drugim zemljama ZND-a, u bivšim socijalističkim zemljama istočne i srednje Europe.

Marksizam je opet dobio obilježja pokreta koja su mu nedostajala u nedavnoj prošlosti, oštroumnu misao, spor, diskutabilnost, borbenost, energičnost, svrhovitost, progresivnost, kvalitativni uzlet i revolucionarni duh. Svježi tok kreativne znanstvene misli potvrdio je takve bitne karakteristike marksizma, koje su prije izblijedjele i osjetno izgubljene, kao što su njegova vitalnost, jedinstvo kontinuiteta i inovativnosti, stvaralačka inovativnost, dosezanje novih kvalitativnih granica generalizacija i zaključaka, revolucionarni duh, težnja naprijed.

Ogromni novi i teški, složeni teorijski i praktični problemi nastali su nakon nasilnog sloma i uništenja kontrarevolucijom iznutra i izvan SSSR-a, istočnoeuropskih socijalističkih zemalja, prije preostale četiri socijalističke zemlje prethodno ogromnog svjetskog socijalističkog sustava - tri u Azija(, Vijetnam, Sjeverna Koreja), jedan u Americi (Kuba). I u teoriji i u praksi tijekom 1990-ih uvjerljivo su dokazali veliku sposobnost socijalizma, unatoč svim poteškoćama, da pronađe najučinkovitije i najrevolucionarne načine da održi svoje pozicije pred najmoćnijim svjetskim imperijalističkim pritiskom, nasrtajima, prijetnjama i diktat. Što je još važnije, pokazali su veliku sposobnost, vođeni socijalističkim konceptima pretočenim na moderno tlo, da u samo jedno ili dva desetljeća postignu kolosalne praktične ekonomske, društvene, duhovne, kulturne uspjehe, značajan porast životnog standarda naroda. , dobrobit radnih ljudi i njihovih obitelji. Za razliku od strašne stagnacije Ruske Federacije i drugih zemalja ZND-a prisilno su se okrenule kapitalističkom putu. Postignuti napredak posebno je važan za Kinu. Vijetnam je posljednjih godina napravio značajan iskorak i uspon. Socijalistička Kuba je postigla mnogo.

Veliku ulogu u tome imale su nove, inovativne teorijske orijentacije utemeljene na kreativnoj primjeni marksizma, koje su odredile učinkovit praktični tijek gospodarskih i društvenih reformi, promjena i promjena za dobrobit zemlje i naroda. I ovdje doista izvanredna i energična teorijska i praktična uloga u takvom usponu socijalizma pripada čelnicima ovih zemalja, naime Deng Xiaopingu u Kini, Fidelu Castru na Kubi, vodstvu socijalističkog Vijetnama.

Dvadeseto stoljeće, sa svim najtežim zaokretima i tragedijama koje su se dogodile u razvoju marksizma i socijalizma, završava optimalnim trendovima kako teorijskog rasta, uspona marksizma, tako i optimalno zvučnih akorda najmoćnijeg praktičnog, stvarnog napretka. velikih socijalističkih sila, pokazujući u praksi prednosti socijalizma nad kapitalizmom, jasno pobjedničku težnju obnavljajućeg socijalizma za daljnjim rastom i napretkom u 21. stoljeću.

Marksizam se stvaralački razvija ne u samoći, ne izolirano, već u korelaciji i natjecanju s drugim znanstvenim, filozofskim, povijesnim, političko-ekonomskim, sociološkim, politološkim konceptima i teorijama koji postoje i oblikuju se u ljudskom društvu.

Budući da marksizam predstavlja neovisnu, originalnu, originalnu teoriju, doktrinu, metodu, onda, naravno, on uopće ne tvrdi da predstavlja i obuhvaća svu znanost, filozofiju, povijest, političku ekonomiju, sociologiju, političke znanosti itd., koje postoje u svijet općenito. Zauzima svoje i određeno mjesto u ovom svjetskom sustavu znanja, pa ga stoga uopće ne treba precijeniti, kao što se to radilo u Staljinovo i poststaljinovo doba, kada se marksizam predstavljao kao gotovo jedina i konačna znanstvena znanja u svijetu o bilo kojem pitanju.

Marksizam izražava i obuhvaća određeni dio općeg misaonog procesa kretanja i pristupa apsolutnoj istini, te je zbog toga po svojoj prirodi kritičan, samokritičan i skroman.

Osim marksizma, uz marksizam i često u suprotnosti s marksizmom, znanstvena istraživanja, razvoj pojedinih grana znanja, specifične probleme, s određenih teorijskih i metodoloških pozicija, provode i provode mnogi drugi trendovi, trendovi, škole, pojedinci i veliki, istaknuti filozofi, ekonomisti itd. Im doprinos u općoj "kasici-prasici" znanstvenih, filozofskih i drugih znanja također je značajno, zanimljivo, donosi puno novog, dodatnog, drugačijeg, uključujući i ono što su K. Marx, F. Engels, V. I. Lenjin i kasniji marksisti posebno i temeljito bili' t radi. Stoga se pravi marksisti, i s poštovanjem i sa zanimanjem, te sa žeđom za novim znanjem svojstvenom znanstvenicima, aktivno upoznaju sa svim drugim znanstvenim, filozofskim razvojima i produkcijama, detaljno proučavaju znanstvenu literaturu u nastajanju, posebno o modernim problemima, i uvođenje novih znanja, dodatne inovacije u znanosti. .

Od nastanka marksizma značajan su doprinos dali trendovi, trendovi i škole kao što su strukturalizam, filozofska antropologija, novi trendovi materijalizma, racionalizma, pragmatizma, neopozitivizma, fenomenologije, idealizma, egzistencijalizma, socijalna filozofija frankfurtske škole itd. razvoju svjetske filozofske misli, rame uz rame s njima razvija se moderni marksizam, koristeći sve vrijedno iz novih filozofskih zbivanja, kritički ovladavajući i primjenjujući nova, dodatna znanja do kojih je došla globalna zajednica znanstvenika. Slično, nepristrana i buržoasko-neortodoksna, tragajuća svjetska znanstvena misao također se zanima i okreće se novim kreativnim razvojima marksizma.

Jednom riječju, kao što je sredinom 19. stoljeća marksizam nastao i oblikovao se kao prirodni nasljednik, legitimni nasljednik i nasljednik svega najboljeg što je čovječanstvo stvorilo u znanosti, tako je i kasnije – u prvoj i drugoj polovici 20. stoljeća. 20. stoljeće, na svom kraju i novo U 21. stoljeću marksizam se razvija i mora se nastaviti razvijati ne izolirano, ne ograđeno, već ovladavajući svim novim znanstvenim spoznajama koje je proizvelo čovječanstvo, posebno najnaprednijim, najboljima, kreativno najoriginalniji i najinovativniji.

Kako se može i treba označiti i nazvati marksizmom u kasnijim fazama nakon njegovog nastanka, moderni marksizam, koji utjelovljuje metode i načela razvoja koji su mu svojstveni, promjene, prilagodbe, kvalitativno nove odredbe i zaključci koji odgovaraju novoj stvarnosti, nakon pojašnjenja, promjena, pa čak i odbacivanje niza prošlih zaključaka i odredbi, nepotvrđenih, poništenih objektivnim činjenicama postojeće stvarnosti? Ovo pitanje se često postavlja i raspravlja, osobito u novije vrijeme, uključujući i ruski znanstvenici.

Jedan pristup je stalno ga označavati jednostavno marksizmom, imajući na umu da, kao i druge struje, smjerovi znanstvene, filozofske misli (npr. idealizam), ne miruje, već se neprestano razvija, ide u korak s vremenom i dakle mijenja, mijenja, obnavlja, prelazi na nove kvalitativne razine, poput drugih pravaca, strujanja znanstvene, filozofske misli. I u tome ima puno razumnog i uvjerljivog.

Drugi pristup izražava želju da se naglasi kako to nije upravo stari, nekadašnji marksizam, nego marksizam našeg vremena, marksizam moderne faze globalnog, globalnog, civilizacijskog razvoja. Naime, druga polovica 20. stoljeća, točnije, kraj 20. stoljeća. U "Tezama o Feuerbachu" K. Marks je, ističući razliku od Feuerbachova kontemplativnog materijalizma, govorio o "novom materijalizmu". Nedavne zapadnjačke filozofije se također nazivaju "nove", "neo", "kasne", "moderne", "moderne" itd.

Treći pristup izražen je u činjenici da se u oznaci moderne znanstvene teorije pojam “marksizam” ne koristi kao jedini (samo “marksizam” ili “moderni marksizam”), već u kombinaciji s drugim elementima znanstvene teorije. Tako je moderno vodstvo Komunističke političke partije Narodne Republike Kine utvrdilo da je ideologija, svjetonazor Komunističke partije kombinacija marksizma, ideja Mao Zedonga, doprinosa Deng Xiaopinga i uzimajući u obzir specifične uvjete. Narodna Republika Kina (NRK).

Na sličan način može se govoriti o modernoj znanstvenoj teoriji utemeljenoj na marksizmu, o modernoj znanstvenoj teoriji marksističkog tipa. Time se naglašava da je ova teorija upravo teorija marksističkog karaktera i tipa, te da ne raskida s marksizmom, ne revidira marksizam, ne odriče ga se.

Četvrti pristup očituje se u tome što se u nazivu moderne znanstvene teorije uopće ne spominje pojam “marksizma”, već umjesto njega, na primjer, “znanstveni socijalizam”. Taj je koncept, umjesto marksizma-lenjinizma, uvršten u programske dokumente francuskih, japanskih, švedskih, australskih komunističkih političkih stranaka. Reakcija na Staljinov "marksizam-lenjinizam" je razumljiva, ali pravi je marksizam mnogo širi od znanstvenog socijalizma, znanstvenog komunizma, koji je samo dio teorije marksizma, uglavnom se tiče razvoja društva, tranzicije i stvaranja socijalizma i komunizam, predviđena budućnost čovječanstva. Pritom iz najbogatijeg i najopsežnijeg učenja marksizma ispada materijalistička dijalektika s doktrinom kontradikcija i antagonizama, metodom i teorijom spoznaje marksizma itd. Dakle, korištenje pojma znanstvenog umjesto marksizma ne može se smatrati uspješnim.

Peti pristupi općenito rastvaraju marksizam među ostalim znanstvenim smjerovima, tendencijama i strujanjima. To je posebno karakteristično za programe i teorijske smjernice socijaldemokratskih, centrističko-socijalističkih i desnih socijalističkih političkih stranaka, uključujući i one u Ruskoj Federaciji. Često govoreći o privrženosti cjelokupnom naslijeđu svjetske socijalističke misli, cjelokupnom svjetskom intelektualnom bogatstvu, te političke stranke i pokreti zapravo odstupaju od marksizma, raskidaju s istinskim marksizmom.

Od takvog stidljivog jaz s marksizmom jedan ili više koraka do potpunog neuspjeha, jaz s marksizmom, revizija i revizija marksizma. Ovo više nije marksizam, već revizionizam.

Da, marksizam nije dogma, već teorija koja se razvija i mijenja, modernizira. Sam K. Marx protivio se transformaciji svog učenja "u povijesno-filozofsku teoriju o univerzalnom putu kojim su svi narodi kobno osuđeni ići, bez obzira na povijesne uvjete u kojima se nalaze..."

Ali u marksizmu, u isto vrijeme, postoje takvi temeljni, temeljni, bitni znanstveni odredbe, zaključci i načela, bez kojih marksizam već prestaje biti marksizam, sa svim njegovim značajnim stvaralačkim promjenama i usavršavanjima. To su, po našem mišljenju, sljedeće (naravno, u svojim bitnim značajkama, a ne u pojedinostima i specifičnim oblicima):

Materijalistička dijalektika s doktrinom kontradikcija i antagonizama;

Prepoznavanje spoznatljivosti svijeta za razliku od agnosticizma;

Doktrina o osnovnoj proturječnosti cjelokupne moderne ere između kapitala i rada, koja objektivno određuje glavni tijek moderne povijesti;

Teorija viška vrijednosti;

Objektivna potreba ne samo za objašnjenjem svijeta, već i za njegovom kvalitativnom i u tom smislu revolucionarnom promjenom;

Bit objektivno i subjektivno određene promjene i preustroja svijeta leži u eliminaciji kapitalističkog i svakog drugog sustava izrabljivanja, ugnjetavanja, društvene nepravde, otuđenja naroda, ljudi od vlasti, vlasništvo, od besplatnog rada, kulture, amaterskih predstava;

Subjekti promjena i nova struktura društva, civilizacija, vlastiti ljudski život su radničke klase i društvene skupine, ukupnost ljudi najamnog rada, narodi svih zemalja;

Objektivno djelujući trend socijalizacije ekonomskih i društvenih uvjeta života postojano vodi povećanju socijalizacije društva, odlučnom zaokretu i revolucionarnom prijelazu iz izrabljivačkog i nepravednog. kapitalizam na socijalno pravednu i humanu socijalističku strukturu društva;

Objektivno sazrijevanje i subjektivno ostvareno okretanje na putu socijalizma i komunizma u raznim konkretnim inkarnacijama i praktičnim varijacijama u glavnim bitnim i općim značajkama znači dosljedno, postupno uspostavljanje vlasti radnih ljudi, posjedovanje i raspolaganje, upravljanje i samouprava njihovom imovinom, odobrenje narodnu moć i sloboda, besplatan rad za sebe i nadnica prema radu, osiguranje rasta narodnog blagostanja u materijalnim, svakodnevnim, kulturnim odnosima, formiranje svestranog, smislenog načina života građana, kolektivistički, drugarski, humani društveni odnosi, međunarodno prijateljstvo i suradnju naroda;

Najviši cilj socijalizma i komunizma je slobodan, svestrani, cjeloviti razvoj čovjeka: slobodan razvoj svakoga uvjet je slobodnog razvoja svih.

Očuvajući, uz sav njihov razvoj, promjenu, usavršavanje, ove temeljne odredbe marksističke doktrine, kreativno razvijeni, modernizirani marksizam sâm se, po našem mišljenju, može označiti, nazvati i krajem 20. stoljeća i u 21. stoljeću. klasično kao marksizam, kao moderni marksizam, moderna marksistička znanstvena teorija, kao moderna znanstvena teorija utemeljena na marksizmu, kao moderna znanstvena teorija marksističkog tipa.

Glavno je da njegova bit, bit, živi duh, vitalnost, velika energija i uvjerenje, neumorna vjera u snagu i velika djela čovjeka i naroda, u njihovu izvrsnu sudbinu, optimistična težnja naprijed, u budućnost, koja su svojstvena Marksizam, treba uvijek biti očuvan, samo se širi i produbljuje.

To je pouzdanost, neprikosnovenost, izgledi i budućnost kreativnog živog marksizma.

Marksizam i komunizam

Marksizam je znanost, doktrina, svjetonazor, ujedno i teorija i ideologija, integralni sustav znanstvenih pogleda i svjetonazora. Ali K. Marx je taj znanstveni karakter stalno razmatrao u vezi s praksom, nastojao ga spojiti s praksom, stvarno je utjecao na društvenu praksu, na revolucionarni pokret znanstvenim zaključcima i otkrićima. Prema F. Engelsu, koji je rekao na pogrebu K. ​​Marxa, “Marx je napravio neovisna otkrića u svakom polju koje je istraživao, čak i u području matematike, a takvih je područja bilo puno, a on nije proučavao nijedno od njih površno... Ali to je bilo daleko od glavne stvari u njemu. Znanost je za Marxa bila povijesno pokretačka, revolucionarna snaga. Kakvu god mu je živu radost donosilo svako novo otkriće u bilo kojoj teorijskoj znanosti, čija se praktična primjena ponekad nije mogla ni predvidjeti, njegova je radost bila posve drugačija kada je riječ o otkriću koje je odmah imalo revolucionaran utjecaj na, na povijesni razvoj uopće. .

Sva glavna teorijska otkrića i znanstvena dostignuća K. Marxa, a prije svega doktrina kapitala i rada, teorija viška vrijednosti, teorija klasa i građanskog rata, bili su povezani s praksom usmjerenom na praksu. No, najbliža veza između teorije i prakse dolazi do izražaja u učenju K. Marxa (zajedno s F. Engelsom) o socijalizmu i komunizmu, u posebnom dijalektičkom odnosu i jedinstvu marksizma i komunizma, socijalizma.

Marksizam je upravo i prije svega doktrina, znanstvena koncepcija i teorija. Formira se na temelju dubokog proučavanja i znanstvenog objašnjenja postojeće stvarnosti, okolnog svijeta. Ali istodobno je usmjerena na promjenu, poboljšanje stvarnog svijeta rješavanjem njegovih inherentnih antagonizama i najdubljih proturječnosti. Ona duboko i od samog početka sadrži kontinuitet, jedinstvo teorije i prakse s rasprostranjenošću, dominacijom upravo znanosti, teorije i učenja.

Marksizam je doktrina koja ima svoj specifični sadržaj, koncepte, odredbe, zaključke i karakteristike, usmjerena na utjelovljenje i zapravo je utjelovljena u praktičnom revolucionarnom pokretu, u društvenoj praksi, u revolucionarnoj, kreativnoj reorganizaciji, promjeni i poboljšanju svijeta, civilizacija društvo, sam pojedinac.

Proizvod i, moglo bi se reći, rezultat marksizma je komunizam. To je također dio marksizma, za komunizam je socijalizam doktrina, znanost i praktični društveni, revolucionarni pokret, praksa konstruktivnog utjelovljenja teorijskog koncepta i teorijskih pozicija u stvarnoj zemaljskoj stvarnosti.

Kako je primijetio F. Engels, "komunizam je doktrina o uvjetima za oslobođenje proletarijata". K. Marx i F. Engels su u "Njemačkoj ideologiji" naglasili da je "komunizam izuzetno praktičan pokret koji ostvaruje praktične ciljeve uz pomoć praktičnih sredstava...". "Komunizam nazivamo pravim pokretom koji uništava sadašnju državu."

F. Engels je detaljno opisao komunizam: „Komunizam nije, nego pokret. On ne polazi od principa, nego iz činjenica. Komunisti imaju za svoju premisu ne ovu ili onu filozofiju, nego cijeli tijek prethodne povijesti, a posebno njezine sadašnje stvarne rezultate u civiliziranim zemljama. Komunizam je posljedica velike industrije i njenih satelita: pojava svjetskog tržišta i rezultirajuće neobuzdane konkurencije; sve destruktivnije, sve generaliziranije trgovinske krize, koje su sada definitivno postale svjetske krize tržište; formiranje proletarijata i koncentracija kapitala; nastali građanski rat između proletarijata i buržoazije. Komunizam je, utoliko što je teorija, teorijski izraz položaja proletarijata u ovoj borbi i teorijsko uopćavanje uvjeta za emancipaciju proletarijata. Ove karakteristike komunizma vrijede do danas.

Možemo reći da je komunizam praktični pravi društveni i revolucionarni pokret za oslobođenje od izrabljivanja i ugnjetavanja radničke klase i svih radnih ljudi kroz prijelaz iz kapitalizma u socijalizam, stvaralačka praksa izgradnje socijalističkog i komunističkog društva, utemeljena na Marksistička doktrina socijalizma i komunizma, proizašla iz cjelovitog sustava stajališta marksizma.

Između marksizma i komunizma postoji i zajednička, objedinjujuća, jedna stvar i druga, posebna, koja ih razlikuje jedno od drugog.

Ono što je zajedničko – sa stajališta znanosti, teorije, učenja – je da je komunizam organski dio marksizma, ulazi u marksizam, ujedinjuje ga marksizam. Jer cijeli marksizam izražava dijalektički kontinuitet, dijalektičko jedinstvo teorije i prakse.

Sa stajališta razlika i razlika, marksizam i komunizam izražavaju, takoreći, različite kvalitativne stupnjeve ovog jedinstva teorije i prakse. U marksizmu znanstvena teorija, utemeljena na praksi, usmjerena na praktične promjene i transformacije, a utjelovljena u praksi, ima prednost, prednost. U komunizmu, čiji je početni dio marksistička teorija, prevlast, prioritet i dominacija pripada praksi – praktičnom društvenom pokretu i borbi za emancipaciju rada, praktičnom revolucionarnom prijelazu od dominacije kapitala u dominaciju rada, praktično stvaranje socijalističke i komunističke stvarnosti.

Komunizam je kvalitativno posebna komponenta marksizma, koncentrirana na društvenu, revolucionarnu, stvaralačku praksu, te stoga zaokružuje marksizam i, kao pretežnu praksu, nadilazi ga u obliku samostalnog praktičnog pokreta. Zato je komunizam praktički opasniji za kapitalizam, za buržoaziju, nego marksizam.

Marksizam i komunizam utjelovljeni su u povijesnom subjektu teorije i prakse – radničkoj klasi, svim radnim ljudima, narodnim masama, u subjektivnim akcijama radnih ljudi i naroda. Ali upravo se komunizam, socijalizam, utjelovljuje i ostvaruje u praksi subjektivnim djelovanjem radnih ljudi i naroda, s prednošću oslobađanja od eksploatacije i ugnjetavanja kapitala, za samostalno, amatersko praktično stvaranje novog socijalističkog i komunističkog društva.

Marksizam kao ideologija

U svjetlu prethodno rečenog, marksizam se pojavljuje kao negacija kapitalizma unutar ukupnog društvenog procesa, ali ne na temelju supstancije, ne u okviru stvarnog procesa proizvodnje, već na temelju funkcija kapitala. , uz njihovu pomoć. Ovdje funkcionalni aspekti ukupnog procesa društvene proizvodnje u cjelini, takoreći, padaju na jedan od njegovih elemenata (ili nekoliko elemenata).

Marksizam je ideologija holističkog funkcionalnog odbacivanja kapitala.

Ispada da je marksizam objektivno ideologija onih društvenih skupina koje u svom biću utjelovljuju funkcionalne aspekte kapitalizma za razliku od suštinskih, a poriču potonje sa stajališta prvih. Marx je pogrešno smatrao proletarijat personifikatorom funkcionalne negacije kapitalizma, s kojim je pogrešno identificirao europske, prvenstveno engleske, niže klase prve trećine 19. stoljeća. Kapitalistički, formacijski proletarijat je zapravo personifikacija supstance, agent kapitala kao sadržaja i djeluje unutar nje. Zato se socijaldemokratski pokret samo u početku suprotstavljao kapitalističkom poretku, a zatim se postupno integrirao u njih, budući da se kontradikcija, negacija ovdje odvija u okviru jedne kvalitete – supstancije, pa stoga ne može biti potpuna: to bi značilo samonegaciju. , socijalno samoubojstvo radnika, klase.

Borba radnika jezgre kapitalističkog sustava protiv kapitala pod zastavom marksizma nije bila toliko politički pokret adekvatan marksizmu, koliko rezultat privremene, zbog nerazvijenosti samog kapitalizma, slučajnosti još ne potpuna izolacija, rasparčavanje dvaju bitno različitih oblika društvene negacije - unutarkapitalističkog, unutar okvira samog kapitala (reificiranog rada) kao supstance, s jedne strane, i antikapitalističkog - poricanja kapitala kao supstancije svoju društvenu funkciju – s druge strane. Može se reći da se dugo vremena funkcionalna negacija kapitala unutar samog kapitalizma očitovala u neadekvatnom sadržajnom obliku i (ili) podudarala s neadekvatnom formom. Međutim, kako se kapitalizam razvijao, osnova za to je postajala sve tanja i nestala. Prekretnice ovog procesa - ideološka i organizacijska socijaldemokracija i marksizam na prijelazu iz XIX-XX stoljeća. (revizionizam protiv ortodoksije na Zapadu, menjševizam protiv boljševizma, posebno u njegovom ekstremnom, neoboljševičkom - lenjinističkom - obliku u Ruskoj Federaciji), slom Druge internacionale tijekom Prvog svijeta ratovima, austromarksizma i, konačno, Bad Godesberga (1959.), koji je formalno zabilježio smrt "ortodoksnog marksizma" i antikapitalizma "radničkih stranaka". I. Wallerstein "na prijedlog" N. Eliasa s pravom naziva ovu sortu "marksizmom stranaka", ali pogrešno miješa Kautskog, Lenjina i Staljina, socijaldemokratske i komunističke političke stranke u jednu hrpu, pokazujući nedostatak razumijevanja ne- partijska priroda komunističke političke partije, njihov moćni sadržaj i preuzimanje oblika za sadržajem.

U jezgri, u središtu kapitalističkog sustava, gdje je kapital jak prvenstveno kao supstancija, njegova funkcionalna negacija općenito ima vrlo male šanse za uspjeh (- 1871., Republike Njemačke- 1918, 1923) i može postojati samo zasad kao element unutarkapitalističkih "scenskih poricanja". Druga je stvar poluperiferija i periferija, gdje su funkcionalni aspekti kapitala jaki, dok je on suštinski slab; gdje se kapital pojavljuje prvenstveno kao funkcija, često - u nekapitalističkom ili ranokapitalističkom obliku - i gdje je sama kapitalistička eksploatacija funkcionalna po prirodi i razvija se na temelju ne toliko lokalnih predindustrijskih proizvodnih snaga koliko svjetskih tržište i industrijske proizvodne snage centra. Kao rezultat toga, unatoč slabosti ili čak odsutnosti lokalne kapitalističke supstance, kontradikcija između supstancije i funkcije kapitala je akutna, a funkcija je mnogo jača i autonomnija nego u centru. U takvoj situaciji u osnovi je moguće potpuno odvajanje funkcije od supstancije, njezino stjecanje neovisnosti i stvaranje adekvatne strukture koja je niječe. Budući da je negacija funkcionalna, izvorni društveni sadržaj agensa negacije nije bitan.

Kao rezultat toga, marksizam kao ideologija pronalazi za sebe adekvatnu društvenu situaciju na poluperiferiji svjetskog kapitalističkog sustava, ne ovisi kruto i izravno o društvenoj prirodi personifikatora negacije i o stupnju razvoja proizvodnog sustava. snage danog društva (sjetimo se Lenjina, Maoa, Castra itd.). Genetski, marksizam postaje ideologija preuzimanja vlasti (države), a funkcionalno (ili negativno smislena) - ideologija osiguravanja industrijskog razvoja na antikapitalističkoj osnovi unutar nacionalno ograničenog okvira (odvajanje funkcije od supstance na globalnoj razini pod uvjetima industrijskog kapitalizma – naime, njegove proturječnosti i isprva izražava marksizam kao ideologija je nemoguć). Istodobno ideologija gubi svoja ideološka obilježja i pretvara se u negativnu ideologiju kao fenomen moći-znanja, čije univerzalističke tvrdnje postaju čimbenik legitimnosti postojanja te moći na nacionalno ograničenom prostoru. To je ono što je marksizam-lenjinizam, t.j. Marksizam, koji se pretvorio u moć-znanje, izgubio je obilježja ideologije i bori se protiv nemarksističkih ideologija ne samo kao nemarksističkih, nego i kao ideologija, točnije, kao ideologije.

"Marksizam-lenjinizam" poriče, a "nelenjinistički oblici marksizma" ne pojedinačno, ne kao jedan pored drugog, već kao cjelina, kao cjelina, kao ideologija. Biti korelat komunističkog sustava, t.j. svemoć moći, “moć moći” (kratokracija), koja je u sebi, istim marksističkim jezikom, otklonila “proturječnost između baze i nadgradnje” i našla se s druge strane njihove dihotomije, “marksizam-lenjinizam”. ” ne može tolerirati i niječe bilo kakvu ideološku formu, budući da automatski, samom činjenicom svog postojanja, potkopava temelje svog postojanja. Istovremeno, izvana, u obliku, "marksizam-lenjinizam" je morao ostati i ostati ideologija - kao što je nedržavna struktura SSSR-a, koja niječe državnost, morala djelovati izvana, u obliku, kao i sa svim vanjskim atributima. To su pravila igre – Velike igre – svjetskog kapitalističkog sustava: svaka suverena politička struktura, da bi bila puštena u igru, mora djelovati kao element međudržavnog sustava, t.j. Država, barem izvana. Slično, svaki ideološki sustav moderne – “predideološki”, “antiideološki” ili “neideološki” – mora djelovati kao ideologija.

To se ne odnosi samo na "marksizam-lenjinizam", već, na primjer, na oblike kao što su nacionalizam ili islamizam. Nacionalizam sam po sebi nije ideologija. Međutim, u ideologiziranom polju Moderne automatski se pretvara u ideologiju. Točnije, dobiva svoje vanjske atribute i ideološki status.

Ako je nacionalizam povijesno nastao na Zapadu u modernoj eri, t.j. na tom mjestu iu onom vremenu s kojim je ideologija povijesno usko povezana, a koji su sociokulturno “magnetno polje” koje je iznjedrilo ideologiju kao fenomen, onda islamizam sa svime tim nema nikakve veze. Njegov vjerski, integralistički i antizapadni karakter ne sadrži ništa ideološko. Međutim, budući da je islamizam nastao kao reakcija na ideološki i socio-kulturni pritisak Zapada, kapitalizam, budući da djeluje kao ideološko i političko sredstvo borbe u suvremenom svjetskom kapitalističkom sustavu, on funkcionalno, negativno i formalno dobiva ideološka obilježja. Zapadna univerzalistička ideologija – bilo to liberalizam ili marksizam, islamizam se suprotstavlja kao ideologija. Istina, kako modernost blijedi u prošlosti iu vezi, ako ne s padom, onda sa slabljenjem univerzalističkih ideologija liberalizma i marksizma, antizapadne ideološke struje, očito će sve manje isprobavati ideološku odjeću i pojavljivat će se u njima primjerenom etnocivilizacijskom ili vjerskom obliku – to već sasvim jasno. Iranska revolucija 1979. je primjer i ilustracija toga.

U ideologiziranom svijetu Moderne čak i takve ideološke i političke pojave, strukture i institucije koje su u biti nastale kao negacija ideologije, kao antiideologija, dobile su ideološki oblik. A ta je diskrepancija bila unutarnja sustavno-formirajuća proturječnost ovih pojava, struktura i institucija. Lako je vidjeti da se dotična nesklad i kontradikcija ponovno zrcalno reproduciraju unutar oblika koji su nastali na temelju nesklada između supstancije i funkcije kapitala, na temelju proturječnosti između supstancije i funkcije, te same nesklad i proturječnost, internalizirati ih pretvarajući ih u unutarnju kontradikciju.negativno-funkcionalni oblici. Ali ta se kontradikcija već kao takva pojavljuje između sadržaja (antikapitalistički) i forme (kapitalistički, buržoaski), koju su prisiljeni prihvatiti u skladu s logikom funkcioniranja svjetske kapitalističke cjeline, u koju su upisani, iako sa predznakom minus. To vrijedi i za "marksizam-lenjinizam".

Upravo se u obliku "marksizma-lenjinizma", koji se potom transformirao u "maoizam", "džuče" itd., marksizam uspješno širio na poluperiferiju i periferiju. Pogotovo u tim zemljama Azija, gdje su ideološki (“religiozno-etički”) sustavi fiksirali rigidnu konsolidaciju grupnih društvenih uloga i potpunu regulaciju njihove moći, t.j. bile "znanje moći" genetski, na "prekapitalističkoj" osnovi, a ne kao negacija kapitalizma i njegovih ideologija. “Podideologija”, da tako kažemo, i “postideologija”, “hiperideologija” negativno su se poklopile – poput “azijskih načina proizvodnje” i “pravog komunizma”. Ali to je daleko od jedinog razloga za uspjeh “marksizma” (“marksizma-lenjinizma”) u neeuropskom svijetu.

Pitanje je sljedeće. Kao takva kritička društvena teorija i ideologija koja je nastala na sjecištu nekoliko linija društvenog, ekonomskog i ideološkog i političkog razvoja i odražavala interakciju (pozitivnu i negativnu) između različitih tipova povijesnih sustava (i između sustava iste vrste) - Europske civilizacije, buržoaskog društva i svjetskog kapitalističkog sustava, marksizam bi se objektivno mogao koristiti kao sredstvo ideološke negacije i, unutar njegovih okvira, društveno-teorijske analize bilo kojeg od tih sustava. Budući da je antikapitalistički, mogao bi postati temelj i oruđe za kritiziranje europskog kapitalizma (kapitalizma “jezgra”) i “iznutra” i “izvana”, s pozicija svjetskog sustava – kako u cjelini, tako i sa strane. “gledište” njegovih perifernih i poluperifernih elemenata (prekapitalistički i nekapitalistički). Istovremeno, bez ozbiljnog narušavanja svoje unutarnje logike, marksizam se može koristiti kao sredstvo kritiziranja svjetskog sustava i kapitalizma s pozicija europske civilizacije i neeuropskih civilizacija. Konačno, mogao bi se koristiti za kritiziranje europske civilizacije sa stajališta kapitalističkog sustava u cjelini.

Drugim riječima, zahvaljujući funkcionalnom antikapitalizmu, marksizam je dobio obilježja suštinskog antizapadnjaštva (“antiimperijalizma”), ostvarenog kroz sustav ideja zapadnog porijekla. Da parafraziramo K. Leontieva, koji je Čehe opisao kao oružje koje su Slaveni preoteli od Nijemaca i usmjerili protiv njih, možemo reći da je marksizam oružje koje je Ne-Zapad (prije svega Rusija, a potom Istok) ponovno zarobljen sa Zapada i protiv njega poslan; to je oružje koje je nekapitalizam preoteo od kapitalizma i usmjerio protiv njega: "Idi, otrovani, na svoje odredište." No stvar je u tome da se tijekom "odbijanja" i promjene smjera udarca događaju najozbiljnije kvalitativne promjene kod marksizma i kao marksizma i kao ideologije. Prvo, to prestaje biti marksizam; specifična, jedna od tri ideologije Velikog ideološkog trokuta moderne, prestaje biti čisto zapadni ideološki i politički oblik. Drugo, kao što je već spomenuto, općenito prestaje biti ideologija po sadržaju, a u velikoj mjeri i po funkciji; ostala je samo forma, a ni tada ne u svemu.

Pritom treba napomenuti da su takve transformacije bile (bile) moguće samo kod marksizma, kod marksizma. Čini se da bi se tek tijekom tih preobrazbi, kroz njih i na njihovoj osnovi, moglo u praksi ostvariti potpuno potpuno poricanje kapitalizma, karakteristično za marksizam, njegov “genetski” program. Samo se tako ideologija marksizma mogla ostvariti u praksi; kroz samoodricanje. Čini se da je u marksizmu bilo nečega što je, da bi se on u praksi kao marksizam u potpunosti ostvario, zahtijevao prevladavanje njegove ideološke prirode, ma što sam Marx o tome mislio. Očito je u samom marksizmu neideološko bilo vrlo važna, ali nemanifestirana komponenta, to je bio skriveni transkript. Neki istraživači upravo u tome vide ideološku prirodu marksizma i lenjinizma i suprotstavljaju njegovu ideologiju, u strogom smislu riječi, liberalizmu i konzervativizmu. Po mom mišljenju, situacija je upravo suprotna. Točno liberalizam i konzervativizam bile ideologije, barem u smislu njihove provedbe u praksi.

liberalizam i konzervativizam ostvarili se u praksi ne prestajući biti ideologije, a da nisu nestali kao specifične kvalitativne izvjesnosti. To govori ne samo o njihovim specifičnostima, već i o specifičnostima samog marksizma i njegovom mjestu u zapadnom sustavu, ili, uže, u “civilizaciji devetnaestog stoljeća”, te specifičnostima njegove uloge u svjetskom kapitalističkom sustavu. . Više se radi o specifičnostima. Jedna od njih je da je marksizam nastao kasnije od druge dvije ideologije. Ne mnogo kasnije, ali u uvjetima turbulentnog i dinamičnog XIX stoljeća. ovo "ne mnogo" - dva desetljeća - vrijedi puno. a liberalizam je nastao "duboko" u revolucionarnoj eri 1789.-1848., oni (čak i liberalizam) još uvijek nose snažan otisak lokalnog europejstva, nisu još toliko blizu ruba iza kojega je preobrazba, povijesno gotovo trenutna, "lokalnih Europa“ u „svjetski zapad“, relativno su daleko od „točke bifurkacije“, nakon koje se „europski lokus“ pretvorio u središte „svjetske kugle“. Marksizam nije samo blizu ove točke, već zapravo u njoj. Ili skoro tamo. U tom (ali samo u ovom!) smislu, marksizam je najmodernija i najglobalnija moderna ideologija, na mnogo načina najkvintesencijalna, da ne spominjemo najrevolucionarniju ideologiju. Posjedovanje tolikih kvaliteta učinilo je marksizam iznimno gustim, zasićenim, iznutra kontradiktornim - sve do mogućnosti samonegacije (kao ideologije) i dalo mu iznimno dinamičan karakter, ne samo kao ideologiju, nego još više kao društveni teorija i znanstveni program. No prije nego što prijeđemo na njih – posljednja primjedba, točnije, pretpostavka marksizma kao ideologije.

Očigledno su upravo “svijet” i “prekretnica” kvaliteta, između ostalog, pridonijeli jačanju neideološkog (hiperideološkog – marksizam se povijesno pokazao ne samo ideologijom, već i prevladavanjem ideologije i ideološka) komponenta i potencijal u marksizmu. To još jednom ukazuje da je ideologija europski fenomen; ovo je isti “europski luksuz” kao i politika. Možete reći ovo: buržoaski luksuz. I što je više buržoasko europsko društvo postajalo kapitalistički svjetski sustav, točnije, srž ovog sustava, to je više stresa doživljavala ideologija povezana s europskim buržoaskim vrijednostima. Na porast napetosti mogu postojati dva glavna odgovora.

Prvi je samoodržanje na razini i kao ideologija, što je pokazao liberalizam i oni koji su s ove točke gledišta u “jednoj ligi”.

Drugi je prevladavanje ideologije, transideološkog, hiperideološkog, “ideološkog nadrealizma”. To je put marksizma koji se pretvara u "marksizam-lenjinizam", komunizam. Ali postojala je i srednja opcija - socijalizam. To je “dio” marksizma koji se, oslanjajući se na određene strukture supstancije u srži kapitalističkog sustava i “zakačivši” na ideologiju (uglavnom liberalizam), zadržao kao ideologija i počeo svoje povijesno “visiti u rupi” . Ali to ima samo neizravnu vezu s marksizmom.

Koncept marksističke sociologije

Trenutno je sociologija marksizma podvrgnuta temeljitoj, a ponekad i pravednoj kritici. No, kako god se prema tome odnosili, to je jedna od struja moderne sociološke misli i ima svoje pristaše u mnogim zemljama svijeta.

Sociologija marksizma je teorija društvenog razvoja društva, koju su stvorili K. Marx i F. Engels sredinom - drugoj polovici 19. stoljeća. Njegovo mjesto i ulogu u povijesti sociološke misli određuje činjenica da se funkcioniranje društva, svijest i ponašanje ljudi koji u njemu žive analiziraju, prije svega, kroz prizmu materijalnih uvjeta njihova života, kroz proturječnosti i sukobi u stvarno postojećem načinu proizvodnje.

To je prije svega materijalističko shvaćanje povijesti, razvijeno na temelju proučavanja stvarnog sadržaja povijesnog procesa, njegovih objektivnih zakonitosti.

Prije svega, treba istaknuti dva temeljna koncepta.

1. Ideje se razmatraju u kontekstu sociokulturnih vrijednosti tog vremena i prostora, gdje i kada su živjele. Stoga je pogrešno poistovjećivati ​​njihove stavove s lenjinizmom, staljinizmom, trockizmom, maoizmom itd., gdje se autoritet i zasebno uzete ideje marksizma koriste kao sredstvo za oživotvorenje političkih ideja raznih vrsta. Jednom riječju, postoji sociologija marksizma i mnogi postmarksistički trendovi, škole koje se nazivaju marksističkim.

2. Marx i Engels su među prvima koristili empirijska sociološka istraživanja u svojim teorijskim radovima – Upitnik za radnike, Stanje radničke klase u Engleskoj itd.

Na formiranje sociologije marksizma u jednom ili drugom stupnju utjecala je Hegelova dijalektika, kao i politička, ekonomska i sociološka stajališta mislilaca prethodnog razdoblja kao što su A. Smith, D. Ricardo, C.A. Saint-Simon i dr. Stvoreno dijalektičko-materijalističko shvaćanje povijesti daje vlastito objašnjenje materijalističkih temelja života društva, prirode međudjelovanja njegovih glavnih aspekata, objektivnog smjera njegova razvoja i uloge naroda. svjesna aktivnost u povijesnom procesu.

Marksistička sociologija ostaje jedna od najutjecajnijih u današnje vrijeme. Suprotstavlja se mnogim klasičnim i modernim sociološkim teorijama. Povijesni materijalizam doveo je do pojave mnogih različitih eksplanatornih verzija povijesnog procesa, do formiranja značajnog skupa prilično plodnih istraživačkih programa. Mnogi od njih pokazuju sve veće mogućnosti u razumijevanju društvenih pojava. U svojoj tvrdnji da društveni život opisuje kao totalitet marksizma, očito mu nema premca ni na kraju 20. stoljeća.

Udubljujući se u neposredne uzroke koji su postavili temelje razvoja sociologije u takozvanom materijalističkom smjeru, možemo ih podijeliti u dvije kategorije:

1) razlozi opće i nužne prirode, i

2) uzroci su djelomični, više slučajni.

U kategoriju prvih treba pripisati sljedeća tri povoljna uvjeta:

1. Visok stupanj razvijenosti gospodarskih odnosa tijekom prošlog stoljeća i važnost koju su stekli u svim područjima javnog života. Ovaj procvat poklopio se s izrazitim padom takvih dotad dominantnih čimbenika evolucije kao što su religija i metafizičko učenje, kao i s ekstremnom specijalizacijom znanstvenog istraživanja. Budući da nisu ujedinjene odgovarajućom filozofijom, pojedinačne znanosti ne bi mogle otvoreno tvrditi da su vrhovni upravitelji društvenog napretka; utjecali su i djelovali samo, da tako kažem, iza kulisa povijesti.

2. Duboke, iako na prvi pogled, površne i neprimjetne promjene koje su se dogodile u temeljnim moralnim načelima, u etičkim generalizacijama, iz novih odnosa uspostavljenih među ljudima, nejasno izraženih npr. u poznatoj tročlanoj formuli Francuska revolucija: sloboda, jednakost, bratstvo. Etički je proces oštro utjecao na pad prijašnjih, kršćanskih, asketskih ideala siromaštva, apstinencije, deprivacije svake vrste i njihovu zamjenu suprotnim idealima materijalističkog zadovoljstva, zemaljskog blaženstva i sreće.

3. Brzi napredak kako u znanostima o fenomenima anorganskog i organskog svijeta, najuže povezanim s ljudskom gospodarskom djelatnošću, tako i u tehnologiji koja se temelji na tim granama znanja. Tijekom cijelog 19. stoljeća taj ubrzani i snažan rast bio je u povoljnoj suprotnosti sa zaostalošću znanosti o fenomenima superorganskog svijeta – samoj sociologiji i psihologiji koja je iz nje izvedena. Ovakvo stanje, na temelju općeg zakona korelacije između razvoja posebnih znanosti i evolucije filozofije, nije se moglo ne odraziti u prevladavajućim svjetonazorima.

Doista, moderna filozofija, kako u pozitivizmu, tako i u evolucionizmu i neokritici, pa čak i u učenjima lijevog krila hegelijanstva (ne zaboravimo da su iz njega proizašli Herzen, Bakunin, Proudhon i drugi) dobila je svoje unutarnje opravdanje od broj savršenijih, takozvanih prirodnih znanosti. U najnovijim filozofskim sustavima, koji su utjecali na masu umova, jasno se osjeća materijalistička ili senzacionalistička jednostranost (koja odgovara snazi ​​fizikalnih, kemijskih i bioloških znanosti). Idealizam je, u strogom smislu riječi, uživao uspjeh samo u malim krugovima; a uspjeh mu je bio prolazan, krhak. Općenito, s izuzetkom prve trećine stoljeća, pa čak i tada samo u Njemačkoj, idealizam u devetnaestom stoljeću nije bio dubok; lako se degenerirao u spiritualizam, u misticizam i igrao ulogu, barem, na primjer, u Ruskoj Federaciji, privremene reakcije na ekstremni entuzijazam za suprotstavljene stavove.

Ako uzmemo u obzir da na opću prirodu ljudske praktične djelatnosti izravno utječe ne posebno znanje, već njegov izraz, filozofija, onda se ne može čuditi da je ta aktivnost nagnala umove da percipiraju i asimiliraju sociološke teorije pretežito materijalističkog i senzacionalističkog. priroda. Isti utjecaji objašnjavaju kako početnu zbrku sociologije s političkom ekonomijom (koja je, inače, marksizmu dala gotovo dvije trećine njegovog sadržaja), tako i relativni uspjeh bioloških, antropogeografskih i, posebno, etnoloških škola u sociologiji. Marxovo učenje bilo je logičan zaključak cjelokupnog dosadašnjeg razvoja, zaključak iz sveukupnosti znanstvenih istina i pogrešaka raširenih u njegovo vrijeme. Dakle, pitanje intrinzične vrijednosti ekonomskog materijalizma neizbježno se pretvara u pitanje vrijednosti njegovih teorijskih, filozofskih i socioloških premisa.

Posebni i već više slučajni uzroci koji su doveli do snažnog i brzog rasta ekonomskog materijalizma vrlo su brojni.

U svojim ranim spisima Marx je pokazao zanimanje za koncept otuđenja; ova se tema, u ovom ili onom kontekstu, provlači kroz mnoga njegova kasnija djela. Marx je nadaleko poznat po svojim pogledima na odnos između ekonomskog života i drugih društvenih institucija. Njegovi su se interesi, prije svega, temeljili na analizi života društava organiziranih u društvene klase. Marxova teorija društvenih promjena dolazi do izražaja u teoriji građanskog rata, koji je, kako on tvrdi, "motor povijesti"; ova ideja toliko duboko prožima Marxov rad da se marksistička teorija u zapadnoj sociologiji ponekad naziva jednostavno "teorijom sukoba".

Dijalektički materijalizam i sociologija

Temeljno pitanje, koje je od iznimne važnosti za sociologiju, je pitanje interakcije materijalnih i duhovnih vrijednosti u životu društva.

Marx je iznio i potkrijepio onu nezavisnu varijablu, koja, po njegovu mišljenju, igra odlučujuću ulogu – način materijalne proizvodnje. Pritom je branio stajalište o primatu bića u odnosu na društvenu svijest, ne u smislu pojavljivanja u vremenu prvo prvog, a potom drugog, već u smislu prepoznavanja odlučujuće uloge bića. prvi u procesu interakcije. Polazna točka za analizu svih društava za Marxa je bila rasvjetljavanje stanja proizvodnih snaga, znanstveno-tehničkih spoznaja i materijalnih odnosa među ljudima. Ideje, subjektivne težnje ljudi, odraz su prije svega tih odnosa i stoga ne mogu biti glavni, odlučujući čimbenik društvenih promjena. „Način proizvodnje materijalnog života određuje društvene, političke i duhovne procese života općenito. Ne određuje svijest ljudi njihovo biće, nego, naprotiv, njihovo društveno biće određuje njihovu svijest.”

Možda niti jedna druga pozicija, poput ove (kako u prošlosti tako i sada), nije podvrgnuta najintenzivnijoj kritici koju Marx polazi od ekonomskog determinizma, t.j. objašnjava nastanak određenih društvenih struktura i odnosa, političkih i kulturnih institucija u cijelosti iz trenda gospodarskog razvoja, iako se u životu često mogu uočiti povratne informacije, jer same zapažene pojave utječu na gospodarstvo, prirodu stvarne proizvodnje.

S Marxovim se protivnicima može se složiti, ali i ne mora, ali očito je da oštro isticanje uloge načina proizvodnje materijalnog života voljno ili nehotice umanjuje značaj kulturnih, duhovnih i vjerskih vrijednosti u razvoju društvo. Treba napomenuti da su mnogi sovjetski i drugi sljedbenici marksizma toliko apsolutizirali ovu marksističku ideju da su potpuno zanemarili važnu ulogu kulturnih vrijednosti. Pritom se u izjavama samog Marxa ne negira želja da se djelovanje svih čimbenika društvenog života svede samo na jedan – ekonomski, ne negira se njihova interakcija. Štoviše, sam Marx je za života na sve moguće načine poricao ekonomski determinizam, navodeći da se ekonomska nužnost ne može tumačiti kao da je samo aktivni čimbenik, a sve ostalo samo pasivna posljedica.

Marx je bio prvi sociolog koji je društvo promatrao kao objektivnu stvarnost koja se samorazvija. Izvor tog samorazvoja su proturječja i sukobi, prvenstveno u materijalnom životu. “U određenom stupnju svog razvoja”, piše on, “materijalne proizvodne snage društva dolaze u sukob s postojećim proizvodnim odnosima, ili – što je samo pravni izraz potonjih – s vlasničkim odnosima unutar kojih imaju do sada razvijene. Iz oblika razvoja proizvodnih snaga ti se odnosi pretvaraju u njihove okove. Zatim dolazi epoha društvene revolucije... Svijest se mora objašnjavati iz proturječnosti materijalnog života, iz postojećeg sukoba između društvenih proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa.

Treba istaknuti tri ključne točke. Pokretačka snaga razvoja društva je kontradikcija između proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa. Socijalna revolucija nije politička nesreća, već prirodna manifestacija povijesne nužnosti. Svijest ljudi odražava stvarne životne kontradikcije. Drugim riječima, bez obzira na subjektivne želje pojedinaca, vladajuće elite, mase misle i djeluju ovisno o prirodi proturječnosti, prvenstveno u materijalnom životu. Mijenjaju se proturječnosti i sukobi - u skladu s tim se mijenjaju oblici mišljenja ljudi, pojavljuju se vrijednosti. Ako se materijalni interesi masa stalno ne uzimaju u obzir, ako proturječja rastu i produbljuju, tada nastaje revolucionarna svijest koja pokreće mase, a kroz društvenu revoluciju dolazi do radikalne promjene, do kvalitativne obnove društvenih odnosa. .

Ovaj pogled na društvo ušao je u povijest društvene misli kao dijalektički materijalizam. Marx ga je primijenio na konkretnu analizu kapitalizma njegova vremena. “Buržoaski proizvodni odnosi”, primijetio je, “posljednji su antagonistički oblik društvenog procesa proizvodnje, antagonistički ne u smislu individualnog antagonizma, već u smislu antagonizma koji proizlazi iz društvenih uvjeta života pojedinaca; ali proizvodne snage koje se razvijaju u dubinama buržoaskog društva u isto vrijeme stvaraju materijalne uvjete za rješavanje ovog antagonizma. Stoga prapovijest ljudskog društva završava građanskom društvenom formacijom.

Dakle, prema Marxu, na određenoj razini razvoja proizvodnih snaga, buržoaski odnosi postaju prepreka napretku, koja se uklanja kao rezultat društvene revolucije. Istovremeno, u posljednjim godinama svog života, Marx je također tražio alternativne opcije koje su izravno povezane sa sociološkom analizom novih stvarnosti kapitalističkog sustava u nastajanju. Tako je u trećem svesku Kapitala zabilježio ozbiljne preobrazbe u samom načinu proizvodnje kapitalističkog društva. Evo nekih, po našem mišljenju, najznačajnijih izvoda koji nisu podvrgnuti ozbiljnoj znanstvenoj analizi u dogmatskim verzijama marksizma.

“Osnivanje dioničkih društava. Time:

1. Kolosalno širenje opsega proizvodnje i pojava poduzeća koja su bila nemoguća za pojedinog kapitalista. Istovremeno, takva poduzeća, koja su bila u državnom vlasništvu, postaju javna.

2. Kapital, koji i sam počiva na društvenom načinu proizvodnje i pretpostavlja koncentraciju sredstava za proizvodnju i radne snage, ovdje dobiva izravni oblik društvenog kapitala (kapital izravno povezanih pojedinaca), za razliku od privatnog kapitala, i svoje poduzeća djelovati kao javnost poduzeća za razliku od privatnih poduzeća. To je ukidanje kapitala kao privatnog vlasništva u okviru samog kapitalističkog načina proizvodnje.

3. Transformacija istinski funkcionalnog kapitalista u jednostavnog menadžera koji upravlja tuđim kapitalom ... ”Osipov G.V., Tulchinsky M.R., Kabyshcha A.V. i drugi. “Sociologija”, udžbenik za visokoškolske ustanove - M .: Znanost, 2002. - 105 str.

Marx je imao vremena samo ocrtati te probleme. Ali i samo njihovo spominjanje ukazuje da je sociolog shvatio nastanak kvalitativno novog društva, na koje se ne mogu nekritički primijeniti karakteristike tradicionalnog kapitalizma. Nipošto nije slučajno što je već nakon Marxove smrti Engels posebno snažno naglašavao da u sociologiji marksizma nisu vrijedne ove ili one zasebno uzete tvrdnje, već dijalektičko-materijalistički pristup analizi društva. .

Tako Marx uspostavlja prilično nedvosmislenu i uvjerljivo interpretiranu vezu između ekonomskog života društva i svih drugih društvenih institucija. Od vremena Marxa u sociologiji, sam pojam "materijalizma" ima specifično značenje u odnosu na one teorije u kojima su ekonomski odnosi osnovni uzrok svih društvenih pojava.

Sociologija klasa i građanski rat

Karl Marx i Max Weber prvi su pokušali objasniti prirodu društvene stratifikacije Sociološka teorija marksizma uključuje sustavnu analizu klasa, društvenih odnosa i građanskog rata. Prema Marxu, pripadnost čovjeka klasi, njegovi društveni interesi uvjetovani su, prije svega, ekonomskim odnosima.

Marx je vjerovao da je u kapitalističkim društvima uzrok društvenog raslojavanja podjela na one koji posjeduju i upravljaju najvažnijim sredstvima proizvodnje, kapitalističku klasu tlačitelja ili buržoaziju i one koji samo mogu prodati svoj rad, potlačenu radničku klasu ili proletarijat. Prema Marxu, ove dvije skupine i njihovi različiti interesi temelj su stratifikacije. U svim njemu poznatim društvima priroda tih odnosa bila je takva da je društveni položaj velike većine pojedinaca bio prilično strogo reguliran od trenutka njihova rođenja do smrti. Ovakvo stanje u načelu nije isključivalo određenu društvenu mobilnost. Ali ona je bila ograničena samo na pojedine pojedince, što nije imalo značajnijeg utjecaja na društveni život u cjelini. Staleška podjela dovela je do toga da su neke skupine ljudi zbog svog društvenog položaja imale materijalne, političke i druge privilegije, dok su druge, naprotiv, bile lišene onoga što je bilo potrebno za egzistenciju i opstanak. Marx je društvenu polarizaciju vidio kao izvor klasnog antagonizma, temeljni uzrok građanskog rata. Dakle, prema Marxu, ljudi jesu roba društva i prije svega objektivnog položaja u procesu proizvodnje. Ali, uključeni u građanski rat, oni sami postaju kreatori društva. Takav je opći pogled na klase i građanski rat, koji, međutim, za Marxa nikada nije bio dogma i bio je bitno korigiran u skladu s promjenjivom društvenom stvarnošću.

U djelima početnog razdoblja Marx naglašava krutu društvenu diferencijaciju, čija je priroda dovela do jasno izražene podjele svih ljudi na dvije skupine - tlačitelje i potlačene, a tumači je kao ništa više od srži povijesni proces. S tih pozicija sociolog karakterizira suvremeno kapitalističko društvo kao antagonističko društvo – buržoazija i proletarijat su glavne snage koje međusobno stupaju u nepomirljivu borbu. Osim ovih klasa, u kapitalističkom društvu postoji mnogo više srednjih skupina – obrtnici, trgovci, seljaci i drugi.

U kasnijim djelima - "Građansko u Francuskoj" "Osamnaesti brumaire Louisa Bonapartea" - Marx detaljnije analizira društvenu strukturu kapitalističkog društva, ističući industrijsku, financijsku, trgovačku, sitnu buržoaziju, seljaštvo, proletarijat i lumpen-proletarijat. Istodobno uvodi razjašnjavajuće klasne kriterije, bilježi samo odnos prema sredstvima za proizvodnju, ali i zajedništvo djelatnosti, načina mišljenja i načina života. Osobito je važna za izolaciju klase, prema Marxu, svijest o pripadnosti društvenom jedinstvu, osjećaj drugačijih interesa od interesa drugih skupina, prisutnost volje za zajedničkim djelovanjem. Naglasio je da razlika u klasnim interesima ne proizlazi iz subjektivnog mišljenja pojedinaca, nego iz njihova objektivnog položaja u društvu i prije svega u proizvodnom procesu. Ljudi možda nisu svjesni svojih klasnih interesa, a ipak su vođeni njima u svojim postupcima.

Sociologija revolucije

Marx je dopustio razne oblike građanskog rata. Nije poricao važnost mirnih oblika borbe unutar sindikalnog pokreta, ali je smatrao da reformistička borba, barem u ranom razdoblju razvoja kapitalizma, neće riješiti problem antagonizma, neće dovesti do prevladavanja otuđenje radnika od sredstava za proizvodnju. Kardinalno rješenje problema vidio je u socijalnoj revoluciji.

Marxovi pogledi na ovaj problem, posebno na njihovu evoluciju, još nisu duboko analizirani i proučavani. Nadaleko su poznate njegove riječi “revolucije su lokomotive povijesti” Win F. “Karl Marx”. - M.: AST (Povijesna biblioteka)., 2003. - 322 str. a istodobno, nisu tražene njegove misli da je revolucionarnu borbu teško regulirati, da se njezini konačni rezultati često pokazuju malo sličnim ciljevima koje su proglasili revolucionari. A Engels je izravno istaknuo da se “u svakoj revoluciji neizbježno napravi mnogo gluposti”.

Marx je pitanje moći smatrao glavnim pitanjem revolucije. To je vrlo višestruki problem, koji sociolog nikako nije sveo na ideju diktature proletarijata, kako je to predstavljeno u „sovjetskom“ marksizmu. Prije svega, trebamo se dotaknuti koje elemente političke stvarnosti marksistička sociologija odnosi na moć. U ranim djelima Marxa i Engelsa, vitalna aktivnost građanskog društva okarakterizirana je kao "pravo središte i arena cijele povijesti". A u zrelijim radovima, ističući jedinstvo građanskog društva i države, izravno su naznačili da prvo djeluje kao sadržaj, a drugo kao oblik: „Barem u novijoj povijesti, država, politički sustav, podređen je i civilno društvo, područje ekonomskih odnosa, - odlučujući element. Prema starom shvaćanju države ... ona se smatrala, naprotiv, elementom koji određuje, a civilno društvo - determiniranim elementom.

U isto vrijeme, Marx i Engels su primijetili da stvarna država nikada neće pružiti slobodu; naprotiv, prava sloboda je moguća samo tamo gdje postoji emancipirano građansko društvo sposobno diktirati svoju volju državi. “Sloboda se sastoji”, kaže Kritika Gotha programa, “preobraziti državu iz organa koji stoji iznad društva u organ koji je potpuno podređen ovom društvu.” I opet: “Sve potrebe civilnog društva – bez obzira na to koja klasa trenutno dominira – neminovno su prolazile kroz volju države, tako da je u obliku zakonima dobiti univerzalni značaj ... Državna volja, općenito, određena je promjenjivim potrebama civilnog društva ”Kautsky K.“ Prema kritici teorije i prakse marksizma”

Vrlo su kontradiktorne i jednostrane interpretacije Marxovih ideja o "slomu" buržoaske države u procesu revolucije. U djelima ranih 50-ih. Marx je bezrezervno branio ideju "razbijanja" i, posebno, napisao: "Sve su revolucije poboljšale ovu mainu umjesto da je razbiju." Kasnije su, međutim, Marx i Engels uočili “prekretnicu” koja je značajna za karakterizaciju moći, iz koje proizlazi i razvija se tendencija odvajanja države od ekonomski dominantne klase: buržoazija “gubi sposobnost vršenja isključive političke dominacije ; ona traži saveznike s kojima, ovisno o okolnostima, ili dijeli svoju dominaciju ili je u potpunosti priznaje. Takvu državu više ne treba „razbijati“, već „prepravljati“: „To je samo pokazatelj da pobjednički proletarijat mora prepraviti birokratski, administrativno centralizirani aparat prije nego što ga može koristiti za svoje potrebe“

Važno mjesto u marksističkoj sociologiji revolucije zauzima ideja "odumiranja" države, koja se neprestano korigirala i glancala. Prema Marxu, nužna faza na putu ka bezdržavnoj samoupravi je uspostava političke moći radničke klase u obliku diktature proletarijata. Međutim, na temelju analize konkretnog revolucionarnog iskustva Pariške komune, Marx je shvatio mnoge negativne aspekte vrlo kratke prakse diktature proletarijata, bitno revidirajući niz svojih prethodnih razmatranja. Tako je u svom djelu “Klasovna borba u Francuskoj” zaključio da se nasilje bilo koje društvene skupine nad drugima, na kraju, pretvara u nedostatak slobode za sve; da radnička klasa mora od sada voditi svoju borbu "na najracionalniji i najhumaniji način". Pritom je za Marxa bilo važno da državna vlast ima složenu, u najmanju ruku dvojnu prirodu: ona nije samo instrument kojim ekonomski dominantna klasa postaje i politički dominantna klasa, već i mehanizam za obavljanje općih upravnih zadataka. , koji proizlaze iz prirode svakog društva.

Dakle, ako pogledate Marxovu sociologiju revolucije iz različitih vremenskih okvira, tada u njoj možete pronaći proturječja, nejasnoće i samo pogreške. Neke od njih, u skladu s promjenjivom životnom praksom, ispravio je sam Marx; Engels je nešto ispravio nakon svoje smrti, a nešto jednostavno nije izdržalo test vremena - apsolutiziranje društveno-klasnih antagonizama svoga vremena, omalovažavanje uloge formalne demokracije, tumačenje demokracije kao povijesno prolaznog fenomena itd.

Filozofija marksizma

Opći koncept marksističke filozofije

Marksističku filozofiju zajedno su stvorila dva njemačka znanstvenika Karl Marx i Friedrich Engels u drugoj polovici 19. stoljeća. i sastavni je dio šire doktrine – marksizma, koji uz filozofiju uključuje ekonomiju (politička ekonomija) i društveno-politička pitanja (znanstveni komunizam).

Filozofija marksizma dala je odgovore na mnoga goruća pitanja svoga vremena. Raširila se (napustila Njemačku, postala internacionalna) u svijetu i stekla veliku popularnost krajem 19. - prvoj polovici 20. stoljeća.

U nizu zemalja (SSSR, socijalističke zemlje istočne Europe, Azije i Afrike) marksistička je filozofija uzdignuta na rang službene državne ideologije i pretvorena u dogmu.

Hitan zadatak današnjeg marksizma je oslobađanje od dogmi i prilagodba modernom dobu, uzimajući u obzir rezultate znanstveno-tehnološke revolucije i stvarnost postindustrijskog društva.

Preduvjeti za nastanak marksizma i marksističke filozofije

Pojavu marksizma i marksističke filozofije omogućili su:

dosadašnja materijalistička filozofija (Demokrit, Epikur, engleski materijalisti 17. st. - Bacon, Hobbes i Locke, francuski prosvjetitelji 18. st., a posebno ateističko-materijalistička filozofija Ludwiga Feuerbacha iz sredine 19. st.);

brz rast otkrića u znanosti i tehnologiji (otkriće zakonima očuvanje tvari i energije, evolucijska teorija Charlesa Darwina, otkriće stanične strukture živih organizama, žičani telegraf, parna lokomotiva, parobrod, automobil, fotografija, brojna otkrića u području proizvodnje i rada);

slom ideala Velike Francuske revolucije (sloboda, jednakost, bratstvo, ideje francuskog prosvjetiteljstva), njihova nemogućnost provedbe u stvarnom životu;

rast društvenih klasnih suprotnosti i sukoba (revolucija 1848.-1849., reakcija, ratovima, Pariška komuna 1871.);

Kriza tradicionalne buržoaske vrijednosti (preobrazba buržoazije iz revolucionarne u konzervativnu snagu, kriza buržoaski brak i moral).

Izvori marksističke filozofije

Glavna djela utemeljitelja marksizma su:

"Teze o Feuerbachu" K. Marxa;

"kapital" K. Marxa;

"Ekonomski i filozofski rukopisi iz 1844." K. Marx;

"Manifest komunističke političke partije" K. Marxa i F. Engelsa;

"Sveta obitelj" i "njemačka ideologija" K. Marxa i F. Engelsa;

"Dijalektika prirode" F. Engelsa;

"Anti-Dühring" F. Engelsa;

„Uloga rada u procesu pretvaranja majmuna u čovjeka“ F. Engelsa;

"Postanak obitelji, privatnog vlasništva i države" F. Engelsa.

Dijalektički i povijesni materijalizam glavni su pravci marksističke filozofije.

Marksistička filozofija je materijalističke prirode i sastoji se od dva velika dijela - dijalektičkog materijalizma i povijesnog materijalizma (često se povijesni materijalizam smatra dijelom dijalektičkog).

materijalističko shvaćanje povijesti. Društveno-ekonomske formacije.

Filozofska inovacija K. Marxa i F. Engelsa bilo je materijalističko shvaćanje povijesti (povijesni materijalizam). Bit povijesnog materijalizma je sljedeća:

na svakom stupnju društvenog razvoja, kako bi osigurali egzistenciju, ljudi stupaju u posebne, objektivne, proizvodne odnose koji ne ovise o njihovoj volji (prodaja vlastitog rada, materijalna proizvodnja, distribucija);

proizvodni odnosi, razina proizvodnih snaga tvore gospodarski sustav, koji je temelj institucija države i društva, društvenih odnosa;

te državne i javne institucije, društveni odnosi djeluju kao nadgradnja u odnosu na ekonomsku osnovu;

baza i nadgradnja međusobno utječu jedno na drugo;

ovisno o stupnju razvoja proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, razlikuje se određena vrsta baze i nadgradnje, društveno-ekonomske formacije - primitivni komunalni sustav (niska razina proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, počeci društva); robovlasničko društvo (ekonomija se temelji na ropstvu); azijski način proizvodnje posebna je društveno-ekonomska formacija, čija se ekonomija temelji na masovnom, kolektivnom, čvrsto kontroliranom državnim radom slobodnih ljudi - poljoprivrednika u dolinama velikih rijeka (Drevni Egipat, Mezopotamija, Kina) ; feudalizam (gospodarstvo se temelji na velikom zemljišnom vlasništvu i radu ovisnih seljaka); kapitalizam (temeljen na radu slobodnih, a nevlasnika sredstava za proizvodnju najamnih radnika); socijalističko (komunističko) društvo – društvo budućnosti, utemeljeno na slobodnom radu ravnopravnih ljudi s državnim (javnim) vlasništvom nad sredstvima za proizvodnju;

povećanje razine proizvodnih snaga dovodi do promjene proizvodnih odnosa i promjene društveno-ekonomskih formacija i društveno-političkog sustava;

razina gospodarstva, materijalna proizvodnja, proizvodni odnosi određuju sudbinu države i društva, tijek povijesti.

Ekonomski smjer marksističke filozofije.

Marx i Engels također su razlikovali i razvili sljedeće koncepte:

sredstva za proizvodnju;

otuđenje;

višak vrijednosti;

iskorištavanje čovjeka od strane čovjeka.

Sredstva proizvodnje - jedinstvena proizvod, funkcija rada više razine koja omogućuje proizvodnju novog proizvoda. Za proizvodnju novog proizvoda, osim sredstava za proizvodnju, potrebna je i snaga koja ih opslužuje – takozvana “radna snaga”.

U tijeku evolucije kapitalizma dolazi do procesa otuđenja glavne radne mase od sredstava za proizvodnju i, posljedično, od rezultata rada. Glavni proizvod - sredstva za proizvodnju - koncentriran je u rukama nekolicine vlasnika, a glavnina radnih ljudi, koji nemaju sredstva za proizvodnju i samostalne izvore prihoda, da bi zadovoljili svoje životne potrebe, su prisiljen obratiti se vlasnicima sredstava za proizvodnju kao najamni rad za plaće.

Vrijednost dobara proizvedenih najamnim radom veća je od vrijednosti njihovog rada (u obliku nadnice), razlika između njih je, prema Marxu, višak vrijednosti, čiji dio ide u džep kapitalista, a dio se ulaže u nova sredstva za proizvodnju kako bi se u budućnosti dobio još veći višak vrijednosti.

Utemeljitelji marksističke filozofije su izlaz iz ove situacije vidjeli u uspostavljanju novih, socijalističkih (komunističkih) društveno-ekonomskih odnosa, u kojima:

ukinut će se privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju;

eliminirati će se izrabljivanje čovjeka od strane čovjeka i prisvajanje rezultata tuđeg rada (viškova dobara) od strane uske skupine osoba;

privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju zamijenit će javno (državno);