Amalia Camp i učenja Oshoa. Bhagawan Shri Rajneesh (Osho) Tajne života

Članak istražuje spise najvećeg indijskog ljubitelja knjiga, kontroverznog mistika, provokativnog govornika, proždrljivog čitatelja 20. stoljeća, vlasnika Lao Tzu knjižnice u Puneu.

Tko je Osho?

Osho Bhagwan Shree Rajneesh je indijski duhovni vođa koji je propovijedao eklektičnu doktrinu istočnjačkog misticizma, individualne odanosti i slobode.

Kao mladi intelektualac, upijao je ideje religijskih tradicija Indije, proučavao i predavao filozofiju i prakticirao društveni asketizam. Temelj njegova učenja bila je dinamička meditacija.

Put s Oshoom

Gospodareva je vatra vješt hrabar improviz. Njegova nekonvencionalna pomoć ljudima u postizanju božanske prirode nevjerojatna je u smislu broja sljedbenika. Meditacija o transformaciji svijesti, promišljanja o individualnom razvoju i društveno-političkim problemima odražavaju se u popularnim tiskanim medijima.

Knjige nije napisao on, one su prepisane na temelju njegovog rasuđivanja. Lakoća čitanja zahvaća proces razmišljanja, budi dubine svijesti. Oshoove knjige su popis temelja života, kako ih nazivaju njegovi pristaše. Proučavanje Rajneeshovih razmatranja trenutno koncentrira pozornost, što olakšava traženje odgovora i rađa novi način postojanja.

Osho: Zen ovdje i sada

Osho je na sastancima govorio o svjetskim religijama i učenjima, temeljenim na zenu, koji nije sveto pismo ili teorija, već izravni pokazatelj očitih stvari. Razgovori otkrivaju središnju ulogu meditacije u osobnom i kolektivnom rastu. Tema se posebno ogleda u zbirkama:

• "Korijeni i krila" (1974.).
• "Vrh zena" (1981-1988).
• "Zen manifest: Sloboda od sebe" (1989.).

Dobar početak za transcendentalno iskustvo je u sustavu ilustriranog špila karata s Osho vodičem. Zen. tarot. Igra koncentrira osobu na svijest o sadašnjem trenutku, na onu važnu stvar koja daje jasnoću onome što se događa unutra. Kolekcionari će svakako cijeniti umjetnički prikaz majstorovog sljedbenika - Deva Padme.

Tumačeći mistično iskustvo Buddhe, Isusa i Lao Tzua, Rajneesh govori o konceptu uma i vremena, te kroz meditaciju uči ne identificirati se s njima. Psihološka učenja Oshoa su zen, buđenje iz sna.

Dvotomna zbirka "Zlatna budućnost"

Za one koji su zabrinuti za sutra, ovaj niz razgovora ne treba zanemariti. Mnogo je govora posvećeno globalnom karakteru i perspektivi čovječanstva, što potvrđuje popularnost ove Oshoove knjige. Popis zbirke sastoji se od 2 sveska:

1. "Meditacija: Jedini način".
2. "Sloboda iz prošlosti"

Ovdje Rajneesh vidi osobu u novom društvu izgrađenom na principima meritokracije, gdje bi kvalifikacija birača za rukovodeća mjesta bila najveća dominanta. Ideje koje je iznio o jedinstvenom svjetskom ustavu utječu na reorganizaciju strukture društva, vlasti i obrazovanja.

Prema Oshou, neizbježan je dolazak novog svijeta, kao i neizbježna smrt starog, gdje je namjerno kreiran model nesporazuma tako da je ugnjetavanje krivnje bilo glavni adut nad ljudima. Kaže da ljudi ne mogu biti jednaki i da je svaka osoba jedinstvena, a ideju jednakosti naziva najrazornijom stvari koja može prodrijeti u ljudski um.

Tiha glazba

Diskurs o unutarnjem duhovnom rođenju izašao je 1978. godine, tema se razmatra u različitim aspektima. Nadahnut životom pjesnika mistika Kabira, Osho raspravlja o njegovom djelu. Naziv serije - "Božanska melodija" - posvećen je duhovnom iskustvu pjesnika u trenutku prosvjetljenja, pa je mistik označio neobjašnjivi osjećaj koji ga je pohodio, a koji je postao srž Oshove knjige.

Popis diskursa dopunjen je učenjima o transformaciji energije ega (unutarnji otrov) u med (blagoslov). On objašnjava da se zlo (niže) može preobraziti u dobro (više). Osho vidi suosjećanje kao simfoniju ljutnje, a ljubav kao pročišćenu jeku seksa. Razgovor je zanimljiv izjavama o ženskom principu, ovdje se tome posvećuje posebna pažnja.

Zbirka sadrži razmišljanja o kršćanskoj teologiji i teolozima, a potonje smatra površnima u odnosu na tumačenje Biblije.

Prema njegovim riječima, korijen svih problema, poteškoća, dilema i sukoba nije nitko drugi nego um. Osho poziva na razumijevanje njegove prirode i pravilnosti kroz meditaciju. Ovdje također odgovara na pitanja o homoseksualnosti, sebičnosti, razlici između ega i samopouzdanja.

Citati za uvid

"Razlozi su u nama samima, izvana su samo izgovori." Smisao života može se brzo promijeniti, a za to je dovoljna jedna Oshoova izjava. Rajneesh citati nose značenje univerzalne mudrosti. Sjajno definira što su hrabrost, prosvjetljenje, sreća biti svoj, usamljenost i mnogi ljudski aspekti. Brošure s izvadcima često su stolni pribor. Osnova za zbirke bila je nevjerojatna ljubav ljudi prema učenju Oshoa. Citati pomažu deblokiranju svijesti, napuštanju logičnog poznatog svijeta, sagledavanju okoline iz drugog kuta: „Samo nesretna osoba pokušava dokazati da je sretna; samo mrtva osoba pokušava dokazati da je živa; samo kukavica pokušava dokazati da je hrabar. Samo čovjek koji poznaje svoju niskost pokušava dokazati svoju veličinu.

Univerzalni, fascinantni sustav improviziranog majstora prožet je paradoksima i istinskom suštinom, ponekad dovedenom do točke apsurda. Znatiželjan um za proučavanje djela drugih, ne manje poznatih ličnosti, iznjedrio je njegov genij.

Što si studirao, koje su ti Oshoove knjige bile najdraže? Popis samog Rajneesha potpuno je raznolik, on je jedan od čitajućih ljudi na planeti. Izvore njegove inspiracije možete nabrajati dugo, u njegovoj kolekciji nalaze se Dostojevski, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Platon, Omar Khayyam, Aesop, Uspensky, Suzuki, Rama Krishna, Blavatsky.

Ima dovoljno tiskanih publikacija koje pomažu u promjeni života, ali one nisu prožete tom posebnom melodijom, svjesnom promjenom, srećom i slobodom, kao Oshoove knjige. Popis preporuka odabran je da šokira usnulu svijest:

• "Ljubav. Sloboda. Usamljenost". Provokativni diskurs posvećen je radikalnim i intelektualnim pogledima na ovo trojstvo iz imena.
• "Knjiga tajni". Praktični vodič kroz tajne drevne znanosti Tantre. Rajneesh daje jasno razumijevanje da je meditacija više o mentalitetu nego o tehnici. Ove stranice odražavaju mudrost istraživanja smisla života.
• Osho: Emocije. Diskurs o prirodi emocija i daleko izvan njih. Kroz 30 godina iskustva, majstor nudi alternativne metode za njihovo jednostavno razumijevanje. Čitanje jamči prodiranje svjetlosti u skrivene kutke vlastite jedinstvene individualnosti.
• "Zvuk pljeskanja jedne ruke." Posljednje snimljeno prije nego što je Osho otišao u tišinu (1981.). Zen knjiga za ljude koji su otvoreni i prijemčivi za istinu stvari.

Obrazovanje filozofa, sposobnost izgradnje dugih improvizacija na predloženu temu donijelo je Rajneeshu zasluženu slavu, jer je mogao vidjeti očito s druge, neočekivane strane.

Godinu dana prije smrti, u siječnju 1989., objavio je da izbacuje prefiks "Bhagwan Shri" jer za mnoge to znači "Bog". Njegovi učenici - sannyasini - odlučili su ga nazvati "Osho", ime koje se prvi put pojavilo u drevnom Japanu. Tako su se učenici obraćali svojim duhovnim učiteljima. “O” znači “s velikim poštovanjem, ljubavlju i zahvalnošću”, kao i “sinkronizam i sklad”. "Sho" znači "širenje svijesti u mnogim dimenzijama" i "egzistencija koja se izlijeva iz svih smjerova".

Osho je rođen 11. prosinca 1931. u Kushwadu (Središnja Indija). Obitelj ga je jako voljela, posebno njegov djed, koji mu je dao ime “Raja”, što znači “kralj”. Cijelo djetinjstvo proveo je u djedovoj kući. Otac i majka su ga primili tek nakon smrti djeda i bake. Prije škole dječak je dobio novo ime: Rajneesh Chandra Mohan.

Njegov biograf piše: “Radžneeshovo rođenje nije bio običan događaj. Bilo je to rođenje čovjeka koji je već prije došao na Zemlju u potrazi za istinom. Putovao je na bezbroj načina, prošao kroz mnoge škole i sustave. Posljednji se rodio prije 700 godina u planinama, gdje se nalazila njegova mistična škola, koja je privukla mnoge učenike različitih tradicija i vjerovanja iz raznih zemalja. Tada je Učitelj živio 106 godina. Prije smrti počeo je post od 21 dan, koji ga je trebao dovesti do prosvjetljenja. Ali imao je izbor – mogao bi se još jednom roditi prije nego što je konačno nestao u vječnosti. Pogledao je svoju obitelj učenika: među njima je bilo mnogo onih koji su se zaustavili na putu i trebali su pomoć. Također je uvidio veliki potencijal koji je trebao proizaći iz sinteze Istoka i Zapada, tijela i duše, materijalizma i duhovnosti. Vidio je mogućnost stvaranja novog čovjeka – čovjeka budućnosti, potpuno odsječenog od prošlosti. On, koji se toliko približio konačnom postignuću za koje je naporno radio mnogo života, odlučio se ponovno utjeloviti u ljudskom tijelu. Iz svoje čiste ljubavi i suosjećanja, obećao je svojim učenicima da će se vratiti i podijeliti s njima svoju istinu, kako bi im pomogao da svoju svijest dovedu u stanje buđenja.”

Ovo obećanje odredilo je cijeli njegov život. Od ranog djetinjstva bio je zainteresiran za duhovni razvoj, proučavao svoje tijelo i njegove mogućnosti, neprestano eksperimentirao s raznim metodama meditacije. Nije slijedio nikakve tradicije i nije tražio učitelje. Temelj njegovog duhovnog traganja bio je eksperiment. Vrlo je pomno promatrao život, posebno njegove kritične, ekstremne točke. Nije vjerovao ni u kakve teorije i pravila i uvijek se buntovno suprotstavljao predrasudama i porocima društva. "Hrabrost i neustrašivost bile su izvanredne osobine Rajneesha", rekao je prijatelj iz djetinjstva. Jako je volio rijeku i često je na njoj boravio noću, plivajući na najopasnijim mjestima i roneći u virove. Kasnije je rekao: “Ako upadnete u vrtlog, bit ćete zarobljeni, bit ćete povučeni na dno, a što dublje idete, vrtlog će biti jači. Prirodna težnja ega je da se bori protiv njega, jer vrtlog izgleda kao smrt, ego se pokušava boriti protiv vrtloga, a ako se borite s njim u nabujaloj rijeci ili blizu vodopada, gdje ima mnogo takvih vrtloga, neminovno ćete nestati, jer je vrtlog vrlo jak. Ne možete to prevladati.

No, vrtlog ima jedan fenomen: na površini je velik, ali što dublje idete, vrtlog postaje sve uži i uži – jači, ali uži. A gotovo na dnu lijevka je toliko mala da se vrlo lako iz njega može izvući bez ikakve borbe. Zapravo, pri dnu će vas sam lijevak izbaciti. Ali čekaš dno. Ako se borite na površini, ako išta učinite za to, ne možete preživjeti. Probao sam s mnogim hidromasažnim bazenima: ovo je iskustvo prekrasno.”

Iskustva u vrtlozima bila su poput iskustva smrti. Mali Rajneesh rano se suočio sa smrću. Kad mu je bilo pet godina, umrla mu je mlađa sestra, sa sedam je doživio smrt svog voljenog djeda. Astrolozi su predvidjeli da će se suočiti sa smrću svakih sedam godina: sa sedam, četrnaest i dvadeset i jednu. I iako fizički nije umro, njegova iskustva smrti tijekom ovih godina bila su za njega najdublja. Evo što je doživio nakon smrti svog djeda: “Kad je umro, osjećao sam da bi bila izdaja jesti. Sad nisam htio živjeti. Bilo je to djetinjstvo, ali kroz njega se dogodilo nešto vrlo duboko. Tri dana sam ležao i nisam se micao. Nisam mogao ustati iz kreveta. Rekao sam: “Ako je umro, ja ne želim živjeti. Preživio sam, ali ta tri dana bila su smrtno iskustvo. Tada sam umro i shvatio (sada mogu govoriti o tome, iako je to tada bilo samo nejasno iskustvo), došao sam do osjećaja da je smrt nemoguća...”

U dobi od 14 godina, znajući za predviđanje astrologa, Rajneesh je došao u mali skriveni hram i tamo legao u iščekivanju svoje smrti. Nije ju želio, ali je želio svjesno dočekati svoju smrt, ako ona ipak dođe. Rajneesh je zamolio svećenika da ga ne uznemirava i da donese nešto hrane i pića jednom dnevno. Sedam dana događalo se ovo izvanredno iskustvo. Stvarna smrt nije nastupila, ali Rajneesh je dao sve od sebe da "postane kao mrtav". Prošao je kroz nekoliko strašnih i neobičnih senzacija. Iz tog iskustva naučio je da nakon što se smrt prihvati kao stvarnost, tada njezino prihvaćanje odmah stvara distancu, točku s koje osoba može promatrati tijek događaja u životu kao gledatelj. To ga uzdiže iznad boli, tuge, tjeskobe i očaja koji obično prate ovaj događaj. “Ako prihvatite smrt, onda nema straha. Ako se držiš života, strah će biti s tobom.” Prošavši intenzivno i meditativno iskustvo pokojnika, kaže: „Umro sam putem, ali sam shvatio da ovdje još uvijek postoji nešto besmrtno. Jednog dana ćete potpuno prihvatiti smrt i postat ćete je svjesni.”

Treći put to se dogodilo 21. ožujka 1953., kada je Rajneesh imao 21 godinu. Toga dana dogodilo mu se prosvjetljenje. Bilo je poput eksplozije. “Te noći sam umro i ponovno se rodio. Ali osoba koja se ponovno rodi nema nikakve veze s onim koji je umro. To nije stalna stvar... Osoba koja je umrla umrla je potpuno; od njega nije ostalo ništa... čak ni sjene. Ego je umro totalno, potpuno... Tog dana, 21. ožujka, jednostavno je umrla osoba koja je proživjela mnogo, mnogo života, tisućljeća. Počelo je postojati još jedno biće, apsolutno novo, nimalo povezano sa starim... Oslobođen sam prošlosti, istrgnut iz svoje povijesti, izgubio sam autobiografiju.

U ovom trenutku priča o Rajneeshu zapravo završava. Čovjek, čije je ime bilo Rajneesh Chandra Mohan, umro je u dobi od 21 godine, a u isto vrijeme dogodilo se čudo: ponovno se rodila nova prosvijetljena osoba, potpuno oslobođena ega. (Treba napomenuti da prosvjetljenje nije koncept koji se može objasniti određenim logičkim pojmovima. Radije je to iskustvo koje nadilazi svaki verbalni opis. Buddha, najpoznatija prosvijetljena osoba na zemlji, nazvao ga je "nirvanom.")

Nakon ovog događaja, vanjski život Rajneesha se nije promijenio. Nastavio je studij na koledžu Jabalpur na Odsjeku za filozofiju. Godine 1957. diplomirao je na Sveučilištu u Saugari s odličnim uspjehom, zlatnom medaljom i magistrirao filozofiju. Dvije godine kasnije postao je predavač filozofije na Sveučilištu Jabalpur. Studenti su ga jako voljeli zbog humora, iskrenosti i beskompromisne želje za slobodom i istinom. Tijekom svoje devetogodišnje sveučilišne karijere, Osho je putovao po cijeloj Indiji, često putujući 15 dana u mjesecu. Strastven i vješt debatant, neprestano je izazivao pravoslavne vjerske osobe. Obraćajući se publici od 100.000, Osho je govorio s autoritetom koji dolazi iz njegovog prosvjetljenja, uništio je slijepu vjeru kako bi stvorio pravu religioznost.

Godine 1966. Osho je napustio fakultetsku katedru i potpuno se posvetio širenju umijeća meditacije i svoje vizije nove osobe - Zorba-Buddhe, osobe koja sintetizira najbolje osobine Istoka i Zapada, osobe koja je sposobna uživati ​​u punokrvni fizički život i sposoban je istovremeno tiho sjediti u meditaciji, postižući visine svijesti.

1968. Osho se nastanio u Bombaju i ubrzo su mu počeli dolaziti prvi zapadni tragatelji duhovne istine. Među njima je bilo mnogo terapeuta, predstavnika humanističkih pokreta koji su željeli napraviti sljedeći korak u svom rastu. Sljedeći korak, kako je rekao Osho, bila je meditacija.

Osho je svoje prve poglede meditacije doživio kao dijete, kada je skočio s visokog mosta u rijeku ili hodao uskom stazom preko ponora. Bilo je nekoliko trenutaka kada je um stao. To je izazvalo neobično jasnu percepciju svega okolo, vlastitog bića u njemu i potpunu jasnoću i odvojenost svijesti. Ova iskustva, više puta doživljena, probudila su Oshoovo zanimanje za meditaciju i potaknula ga da traži pristupačnije načine. U budućnosti ne samo da je doživio sve meditacije poznate iz antike, već je osmislio i nove, revolucionarne tehnike posebno dizajnirane za suvremenog čovjeka. Te se meditacije nazivaju "dinamičke meditacije" i temelje se na korištenju glazbe i pokreta. Osho je spojio elemente joge, sufizma i tibetanske tradicije, što je omogućilo korištenje principa transformacije energije kroz buđenje aktivnosti i naknadno mirno promatranje.

Osho je prvi put pokazao svoju jutarnju dinamičnu meditaciju u travnju 1970. u meditacijskom kampu blizu Bombaya. Toga dana svi su bili istovremeno začuđeni i fascinirani. Indijski novinari bili su zaprepašteni vidjevši sudionike kako viču, vrište i trgaju odjeću – cijela je scena bila fatalna i vrlo intenzivna. Ali koliko je jaka bila napetost u prvom, intenzivnom stadiju, koliko je duboka bila opuštenost u drugom dijelu, što je dovelo do potpunog mira, nedostižnog u običnom životu.

Osho je objasnio: „10 godina kontinuirano radim s metodama Lao Tzua, odnosno kontinuirano sam proučavao izravnu relaksaciju. Bilo mi je vrlo lako i tako sam mislio da će svima biti lako. Onda sam, s vremena na vrijeme, počeo shvaćati da je to nemoguće... Naravno, rekao sam „opustite se“ onima koje sam podučavao. Razumjeli su značenje riječi, ali se nisu mogli opustiti. Tada sam odlučio osmisliti nove metode meditacije koje prvo stvaraju napetost – još veću napetost. Stvaraju takvu napetost da postaješ lud. I onda kažem "opusti se".

Što je "meditacija"? Osho je puno pričao o meditaciji. Na temelju njegovih razgovora sastavljene su mnoge knjige u kojima se detaljno razmatraju svi aspekti meditacije, od tehnike izvođenja do objašnjenja najsuptilnijih unutarnjih nijansi. Evo kratkog ulomka iz Narančaste knjige.

“Prva stvar koju treba znati je što je meditacija. Sve ostalo će uslijediti. Ne mogu vam reći da biste trebali prakticirati meditaciju, mogu vam samo objasniti što je to. Ako me razumijete, bit ćete u meditaciji i nema "mora". Ako me ne razumiješ, nećeš biti u meditaciji.

Meditacija je stanje ne-uma. Meditacija je stanje čiste svijesti bez sadržaja. Obično je vaš um previše pun gluposti, baš kao ogledalo prekriveno prašinom. Um je stalna gužva - misli se kreću, želje se kreću, sjećanja se kreću, ambicije se kreću - ovo je stalna gužva. Dan dolazi, dan prolazi. Čak i kada spavate um funkcionira, on sanja. Još uvijek razmišlja, još uvijek nemir i tuga. Priprema se za sljedeći dan, nastavlja svoje podzemne pripreme.

Ovo je stanje ne-meditacije. Upravo suprotno je meditacija. Kad nema gužve i razmišljanje je stalo, niti jedna misao se ne pomakne, niti jedna želja nije suzdržana, potpuno si tih... takva tišina je meditacija. I u ovoj tišini istina se saznaje, nikad više.

Meditacija je stanje ne-uma. I nećete moći pronaći meditaciju uz pomoć uma, jer će se sam um kretati. Meditaciju možete pronaći samo tako što stavite um na stranu, postanete hladni, ravnodušni, neidentificirani s umom, gledajući kako um prolazi, ali se ne poistovjećujući s njim, ne misleći "Ja sam to".

Meditacija je spoznaja da "ja nisam um". Kako ta svjesnost ide sve dublje i dublje, malo po malo dolaze trenuci tišine, trenuci čistog prostora, trenuci prozirnosti, trenuci kada se ništa ne drži u vama i sve je trajno. U ovim trenucima znat ćete tko ste, spoznat ćete tajnu postojanja.

Dolazi dan, dan velikog blaženstva, kada meditacija postaje vaše prirodno stanje.”

Na drugom mjestu Osho kaže: "Samo meditacija može učiniti čovječanstvo civiliziranim, jer će meditacija osloboditi vašu kreativnost i oduzeti vaše destruktivne sklonosti."

Budući da je bio prosvijetljena osoba, Osho je bio jasnije svjestan krhkosti postojećeg postojanja čovječanstva na Zemlji. Stalni ratovi, divlje postupanje s prirodom, kada svake godine izumre više od tisuću vrsta biljaka i životinja, posjeku se cijele šume i isuši se mora, prisutnost nuklearnog oružja ogromne razorne moći - sve to čovjeka stavlja na linija iza koje je potpuni nestanak.

“Život nas je doveo do točke u kojoj je izbor krajnje jednostavan: samo dva puta, dvije mogućnosti. Čovječanstvo će ili počiniti samoubojstvo ili odlučiti meditirati, biti u miru, miru, ljudskosti, ljubavi.

Živi prirodno, živi mirno, okreni se unutra. Odvojite malo vremena za sebe, budite sami i tihi, promatrajući unutarnje djelovanje svog uma.

U ovoj unutarnjoj tišini doživjet ćete novu dimenziju života. U ovoj dimenziji nema pohlepe, ljutnje, nasilja. Ljubav će se pojaviti, i u tolikom izobilju da je nećete moći obuzdati, počet će izlijevati iz vas na sve strane. I ovo stanje daje osobi meditaciju.

Godine 1974. Osho se preselio u Pune, gdje je zajedno sa svojim studentima sannyasinima otvorio ashram u prekrasnom parku Koregaon. Stotine tisuća tražitelja iz cijelog svijeta dolaze tamo tijekom sljedećih 7 godina kako bi iskusili Oshoove nove meditacije i slušali njegove govore. Osho se u svojim razgovorima dotiče svih aspekata ljudske svijesti, pokazuje najdublju bit svih postojećih religija i sustava duhovnog razvoja. Buddha i budistički učitelji, sufijski majstori, židovski mistici, indijska klasična filozofija, kršćanstvo, yoga, tantra, zen... Evo nekih njegovih knjiga: „Senfovo zrno. Razgovori o Isusovim izrekama”, “Mudrost pijeska. Razgovori o sufizmu”, “Buddha: Praznina srca”, “Zen poslovice”, “Tantra: Više razumijevanje”, “Pravi mudrac. O hasidskim prispodobama“, „Ezoterična psihologija“, „Knjiga tajni“, „Svećenici i političari (Mafija duše)“, „Novi čovjek je jedina nada za budućnost“, „Meditacija je prva i posljednja sloboda“ , “Meditacija: umjetnost unutarnje ekstaze”.

O svojim knjigama Osho kaže: “Moja poruka nije doktrina, nije filozofija. Moja poruka je neka alkemija, znanost transformacije, dakle samo oni koji imaju volju umrijeti ovakvi kakvi jesu i ponovno se roditi u nešto tako novo da to sada ne možete ni zamisliti...samo nekoliko takvih hrabrih ljudi će biti spremni čuti, jer ono što čuju dovesti će do rizika, morat ćete napraviti prvi korak prema preporodu. Ovo nije filozofija koju možete staviti na sebe i početi se time razmetati. Ovo nije doktrina po kojoj možete pronaći odgovore na svoje brige... Ne, moja poruka nije verbalni kontakt. Mnogo je rizičnije. To nije ništa više, ništa manje od smrti i ponovnog rođenja...”

Mnogi ljudi iz cijele Zemlje su to osjetili i našli snagu i hrabrost da dotaknu ovaj izvor i započnu vlastitu transformaciju. Oni koji su konačno utemeljeni u ovoj odluci uzimaju sannyas. Sannyas koji daje Osho razlikuje se od tradicionalne. Ovo je neo-sannyas.

Bivši sannyasini - ljudi koji su se potpuno posvetili duhovnoj praksi, odlazili u samostane ili osamljena mjesta i vježbali sa svojim Učiteljem, minimizirajući kontakt s vanjskim svijetom. Neo-sannyas Osho to ne zahtijeva. Neosannyas nije odricanje od svijeta, već prije odricanje od ludila modernog uma koji rađa podjele između nacija i rasa, iscrpljuje Zemljine resurse u oružje i ratove, uništava okoliš radi zarade i uči svoju djecu da boriti se i dominirati drugima. Moderni sannyasini, učenici Oshoa, nalaze se usred života, rade najobičnije stvari, ali se istovremeno redovito bave duhovnom praksom i, prije svega, meditacijom, spajajući materijalni život s duhovnim životom, sintetizirajući u sebi ljubav prema životu Grka Zorbe i visina duhovne svijesti Buddha. Tako se formira novi čovjek - Zorba Buddha, čovjek koji će se osloboditi ludila modernog uma. Oshoovim riječima, "novi čovjek je jedina nada za budućnost."

Onaj tko postane sannyasin dobiva novo ime, kao simbol predanosti meditaciji i raskida s prošlošću. Ime, koje obično potječe od sanskrta ili indijskih riječi, sadrži naznake potencijala osobe ili određenog puta. Žene dobivaju prefiks "Ma" - pokazatelj najviših kvaliteta ženske prirode koje treba čuvati i brinuti o sebi i drugima. Muškarci dobivaju prefiks "Swami", što Osho prevodi kao "samovladavanje".

Osho se sastajao sa svojim učenicima svaki dan, osim u razdobljima kada mu nije bilo dobro. Njegovi su razgovori prošli vrlo dobro. Evo kako Swami Chaitanya Kabir opisuje svoj susret s Učiteljem:

“Sjedimo mirno i slušamo;

Ulazi, prekriženih ruku u znak pozdrava.

Predavanje počinje s

Jednostavna zapanjujuća izjava.

I jutro se slijeva u nas.

Energija teče oko riječi

Ideje, priče, vicevi, pitanja,

Utkajući ih u veliku simfoniju

Skladište svega.

Podrugljivo, veliko, bogohulno, sveto...-

I uvijek u dodiru s našom sviješću,

Vodeći nas ravno u centar u pravom trenutku.

Teme se razvijaju same od sebe

Uzimajući neočekivani zaokret

Razmišljajući u jasnoći u nešto suprotno

I povratak.

On priča do

Dok ne čujemo njegove riječi

U zaglušujućoj tišini.

Surf huči posvuda.

"Dosta za danas!"

Izlazi nasmijan

Sklopljene ruke šalju pozdrav svima

Sjedimo".

1981 Dugi niz godina Osho je patio od dijabetesa i astme. U proljeće mu se stanje pogoršalo i utonuo je u razdoblje tišine. Na preporuku liječnika u lipnju ove godine odvezen je na liječenje u Sjedinjene Američke Države.

Oshoovi američki učenici kupili su ranč od 64.000 hektara u središnjem Oregonu i tamo osnovali Rajneeshpuram. U kolovozu je tamo stigao Osho. U 4 godine koliko je Osho tamo živio, Rajneeshpuram je postao najodvažniji eksperiment u stvaranju transnacionalne duhovne komune. Svakog ljeta festival koji se tamo održava privukao je 15.000 ljudi iz Europe, Azije, Južne Amerike i Australije. Kao rezultat toga, komuna je postala prosperitetni grad s 5000 stanovnika.

1984 Isto tako iznenada kada je prestao govoriti, Osho je ponovno progovorio u listopadu. Govorio je o ljubavi, meditaciji i ljudskom ropstvu u ludom, teško uvjetovanom svijetu. Optužio je svećenike i političare za kvarenje ljudskih duša, za uništavanje ljudske slobode.

“Dižem ruku na prošlost cijelog čovječanstva. Nije bilo civilizirano, nije bilo humano. To ni na koji način nije pridonijelo procvatu ljudi. Nije bilo proljeće. Bila je to prava katastrofa, zločin počinjen u tolikim razmjerima da se odričemo svoje prošlosti, počinjemo živjeti u skladu sa svojim bićem i stvarati svoju budućnost. ...Ljudi okupljeni oko mene uče kako biti sretniji, meditativniji, kako se radosnije smijati, aktivnije živjeti, dublje voljeti i donijeti ljubav i smijeh cijelom svijetu. Ovo je jedina obrana od nuklearnog oružja. Ovdje ne gradimo vojske da bismo osvojili svijet. Stvaramo komunu pojedinaca koji imaju svoju duhovnost, jer želim da ti pojedinci budu slobodni, odgovorni, budni i svjesni ljudi koji ne dopuštaju nikome da im diktira, ali sami nikome ništa ne nameću.

Od samog početka eksperimenta stvaranja komune, savezne i lokalne vlasti pokušavale su je uništiti na bilo koji način. Dokumenti su naknadno potvrdili da je Bijela kuća bila umiješana u ove pokušaje.

U listopadu 1985. američka vlada optužila je Oshoa za kršenje imigracijskih zakona i odvela ga u pritvor bez ikakvog upozorenja. U lisicama i okovima držan je 12 dana u pritvoru, bez jamčevine. U zatvoru je pretrpio fizičku štetu. Prema naknadnom liječničkom pregledu, u Oklahomi je bio izložen dozi zračenja opasnoj po život, a također se otrovao talijem. Kada je pronađena bomba u Oshoovom zatvoru u Portlandu, on je bio jedini koji nije evakuiran.

Zabrinuti za Oshoov život, njegovi su odvjetnici pristali priznati kršenje imigracijskih zakona, te je Osho napustio Ameriku 14. studenog. Komuna se raspala.

Američka vlada nije bila zadovoljna kršenjem vlastitog ustava. Kada je Osho, na poziv svojih učenika, otišao u druge zemlje, Sjedinjene Američke Države su, koristeći svoj utjecaj u svijetu, pokušale utjecati na druge države kako bi Oshoov rad bio poremećen gdje god on išao. Kao rezultat ove politike, 21 država zabranila je Oshu i njegovim suputnicima ulazak u svoje granice. A te zemlje sebe smatraju slobodnim i demokratskim!

U srpnju 1986. Osho se vratio u Bombay i njegovi učenici su se ponovno počeli okupljati oko njega.U siječnju 1987., kako je broj ljudi koji su mu dolazili naglo rastao, vratio se u Pune, gdje je do tada formirana Osho međunarodna komuna. Opet su počeli lijepi dnevni diskursi, meditacijski vikendi, praznici. Osho stvara nekoliko novih meditacija. Jednu od njih, "Mističnu ružu", nazvao je "najvećim probojom u meditaciji 2500 godina nakon Vipassana meditacije Gautame Buddhe". Tisuće ljudi sudjelovalo je u meditaciji Mystic Rose ne samo u komuni u Puneu, već i u meditacijskim centrima Osho diljem svijeta. “Napravio sam mnoge meditacije, ali ova će vjerojatno biti najbitnija i najosnovnija. Može pokriti cijeli svijet.”

Meditacija traje 21 dan kako slijedi: jedan tjedan se sudionici smiju 3 sata dnevno, drugi tjedan plaču 3 sata dnevno, treći tjedan šutke promatraju i svjedoče 3 sata dnevno. Tijekom prve dvije faze, sudionici se jednostavno smiju i plaču bez razloga, prolazeći kroz slojeve ukočenosti, depresije i boli. Time se čisti prostor u kojem će se kasnije događati nijemo svjedočenje. Nakon čišćenja smijehom i suzama, lakše je ne identificirati se ili izgubiti u svemu što se događa: u mislima, emocijama, tjelesnim senzacijama.

Osho objašnjava: “Cijelo čovječanstvo je malo poludjelo iz jednostavnog razloga što se nitko ne smije od srca, potpuno. A ti si potisnuo toliko tuge, toliko očaja i tjeskobe, toliko suza - sve one ostaju, zatvaraju, obavijaju te i uništavaju tvoju ljepotu, tvoju milost, tvoju radost. Sve što trebate učiniti je proći kroz ova dva sloja. Zatim, dok svjedočite, samo otvorite vedro nebo.”

Ova meditacija, kao i mnoge druge, je terapeutske prirode. Znanstveno istraživanje provedeno tijekom i nakon grupne meditacije Mystic Rose pokazalo je da sudionici doživljavaju duboke i trajne promjene u mnogim područjima svog života. One se sastoje u dubokoj unutarnjoj opuštenosti, smanjenju psihosomatskih bolesti i sve većoj sposobnosti osjećanja i izražavanja vlastitih emocija u svakodnevnom životu te istovremenog odvajanja od tih emocija – postati svjedokom svojih iskustava.

Sada postoje mnoge druge terapeutske grupe u Osho International Commune. Svi su oni ujedinjeni u Osho Multiversity. U sklopu Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. Međunarodna zdravstvena akademija, akademija za meditaciju, centar za transformaciju, institut za tibetanske pulsacije itd. Svaka škola nudi vlastiti program usmjeren na razvoj duhovnih kvaliteta osobe. Voditelji škola su ljudi iz različitih zemalja koji dijele i podržavaju Oshoove poglede na čovjeka i njegovo mjesto u ovom svijetu.

Časopis Osho Times International izlazi dva puta mjesečno, koji se distribuira diljem svijeta i izlazi na devet jezika (osim ruskog). Postoji međunarodna Osho veza – računalna mreža između centara za meditaciju i Osho ashrama u različitim zemljama.

Osho je napustio svoje tijelo 19. siječnja 1990. godine. Često su mu postavljali pitanje što će se dogoditi kad umre? Evo Oshoovog odgovora talijanskoj televiziji, prenijetog preko njegove osobne tajnice:

“Osho se oslanja i vjeruje u postojanje. Nikad ne razmišlja o sljedećem trenutku. Ako je u ovom trenutku sve dobro, onda sljedeći trenutak slijedi iz ovoga i bit će još bogatiji.

Ne želi postati zatvor kao što to čine druge religije. Čak je izbacio riječ "Bhagwan" samo zato što je jedno od značenja riječi "Bog". U trenutku kada je netko Bog, onda si, naravno, rob, stvoreno biće. Možete biti uništeni bez pitanja. Čak i zvijezde nestaju, a što je s ljudskim životom?

Ne želi da sve to ni na koji način podsjeća na religiju. Njegov rad je usredotočen na pojedinca i njegovu slobodu, i na kraju, to je jedan svijet, bez ikakvih ograničenja u boji kože, rasi i nacionalnosti.

Pitate što će se dogoditi kada Osho umre. On nije Bog i ne vjeruje ni u kakve proroke, proročanstva ili mesiju. Svi su bili sebični ljudi. Stoga, sve što može učiniti u ovom trenutku, čini. Ono što se dogodi nakon što on ode, prepušta volji postojanja. Njegovo povjerenje u postojanje je apsolutno. Ako ima istine u onome što kaže, preživjet će. Zato svoje sannyasine naziva ne sljedbenicima, već suputnicima na putovanju.

Jasno je rekao: “Nemoj se držati prošlosti. Nastavite tražiti. Možete pronaći pravu osobu jer već imate ukus.” I ovo pitanje je čudno. Nitko nije pitao što će se dogoditi kada Einstein umre. Postojanje je tako neograničeno i tako neiscrpno da ljudi rastu prirodno kao drveće, osim ako ih društvo ne osakati. Ako ih ljudi ne unište za svoje potrebe, onda će sami procvjetati, Osho ne nudi nikakav program. Naprotiv, želi da se svi deprogramiraju. Kršćanstvo je program. Njegov je posao deprogramirati ljude i razjasniti im um kako bi mogli sami rasti. Podrška je dobrodošla, ali nije potrebna.

Apsurdna pitanja uvijek postavljaju ljudi koji misle da oni upravljaju svijetom, Osho je samo dio Svemira. I sve će se nastaviti u redu bez njega. Nije problem. I bit će sretan što nema vjere, i nitko se neće proglašavati nasljednikom kad on ode. Ako netko tvrdi da je njegov nasljednik, treba ga izbjegavati. Takvi su ljudi uništili Budu, Krista, Krišnu.

Sve što može učiniti, radi. Ne postoji određeni plan koji bi se usadio u vaš um. To stvara fanatike. Svaki pojedinac je unikatan pa niti jedan program ne može usrećiti čovječanstvo, jer onda nosi tuđu odjeću i obuću koja im ne stoji. Cijelo čovječanstvo je poput klaunova.

Ljudi koji ostaju zainteresirani za njegov rad jednostavno će nositi baklju. Ali neće nikome ništa nametnuti, ni kruhom ni mačem. On će ostati izvor inspiracije. za nas. I to će osjećati većina sannyasina. Želi da sami rastemo... Kvalitete poput ljubavi, oko koje se ne može izgraditi crkva, poput svijesti - kvaliteta koju nitko ne može monopolizirati, poput slavlja, veselja, svježeg, djetinjastog izgleda. On želi da ljudi upoznaju sebe, bez obzira na tuđe mišljenje. A put vodi prema unutra. Nema potrebe za vanjskom organizacijom ili crkvom.

Osho za slobodu, individualnost, kreativnost, da nam Zemlja bude još ljepša, da živimo u ovom trenutku, a ne čekamo raj. Ne boj se pakla i ne budi pohlepan za rajem. Samo budite ovdje u tišini i uživajte dok ste. Cijela filozofija Oshoa je da na bilo koji način nastoji uništiti sve što kasnije postaje ropstvo: autoritete, grupe, vođe - sve su to bolesti koje se moraju potpuno izbjegavati.

Osho nije pisao knjige. Sve objavljene knjige zapisi su njegovih razgovora sa studentima. Energija slušatelja, njihova spremnost i zainteresiranost odredili su smjer razgovora. Ovi razgovori odražavaju odnos Učitelja s učenicima, njihovo međusobno prožimanje.

“Ove riječi su žive. Oni su otkucaji mog srca. Ovo nije učenje. Moje riječi su kucanje na tvoja vrata da možeš doći kući. Prihvati moj dar."

Djetinjstvo

Osho je rođen 11. prosinca 1931. u Kushwadu (Središnja Indija). Obitelj ga je jako voljela, posebno njegov djed, koji je dao Raju, što znači kralj. Cijelo djetinjstvo proveo je u djedovoj kući. Otac i majka su ga primili tek nakon smrti djeda i bake. Prije škole dobio je novo ime - Rajneesh Chandra Mohan.

Od malena se zanimao za duhovni razvoj, proučavao svoje tijelo i njegove mogućnosti te je neprestano eksperimentirao s raznim metodama meditacije. Nije slijedio nikakve tradicije i nije tražio učitelje. Temelj njegovog duhovnog traganja bio je eksperiment. Vrlo je pomno promatrao život, posebno njegove kritične, ekstremne točke. Nije vjerovao ni u kakve teorije i pravila i uvijek se buntovno suprotstavljao predrasudama i porocima društva.

Prosvjetljenje

21. ožujka 1953. Osho je imao 21 godinu. Toga dana dogodilo mu se prosvjetljenje. Bilo je poput eksplozije. “Te noći sam umro i ponovno sam se rodio. Ali osoba koja se ponovno rodi nema nikakve veze s onim koji je umro. To nije stalna stvar... Osoba koja je umrla umrla je potpuno; od njega nije ostalo ništa... čak ni sjene. Ego je umro totalno, potpuno... Tog dana, 21. ožujka, jednostavno je umrla osoba koja je proživjela mnogo, mnogo života, tisućljeća. Počelo je postojati još jedno biće, apsolutno novo, nimalo povezano sa starim... Oslobođen sam prošlosti, istrgnut iz svoje povijesti, izgubio sam autobiografiju. U ovom trenutku Oshoova priča zapravo završava. Čovjek, čije je ime bilo Rajneesh Chandra Mohan, umro je u dobi od 21 godine, a u isto vrijeme dogodilo se čudo: ponovno se rodila nova prosvijetljena osoba, potpuno oslobođena ega.

Sveučilišne godine

Nakon toga, Oshoov vanjski život se nije promijenio. Nastavio je studij na koledžu Jabalpur na Odsjeku za filozofiju.

Godine 1957. diplomirao je na Sveučilištu u Saugaru s odličnim uspjehom, zlatnom medaljom i magistrirao filozofiju. Dvije godine kasnije postao je predavač filozofije na Sveučilištu Jabalpur. Studenti su ga jako voljeli zbog humora, iskrenosti i beskompromisnog traganja za istinom. Tijekom svoje devetogodišnje karijere, Osho je putovao po cijeloj Indiji, često putujući petnaest dana u mjesecu. Strastven i vješt debatant, neprestano je izazivao pravoslavne vjerske osobe. Obraćajući se publici od 100.000 ljudi, Osho je govorio s uvjerenjem koje proizlazi iz njegovog prosvjetljenja, uništio je slijepu vjeru kako bi stvorio pravu religioznost.

Godine 1966. Osho je napustio fakultetsku katedru i potpuno se posvetio širenju umijeća meditacije i svoje vizije nove osobe - Zorba-Buddhe, osobe koja sintetizira najbolje osobine Istoka i Zapada, osobe koja je sposobna uživati ​​u punokrvni fizički život i sposoban je istovremeno tiho sjediti u meditaciji, postižući visine svijesti.

Osho je majstor praktičar.

Stvorio je nevjerojatno učinkovite tehnike meditacije
za modernu osobu, mijenjajući samu kvalitetu vašeg života.

Počnite poduzimati stvarne korake u svom razvoju.

Bombay

Godine 1968. Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) se nastanio u Bombayu i ubrzo su mu počeli dolaziti prvi zapadni tražitelji duhovne istine. Među njima je bilo mnogo terapeuta, predstavnika humanističkih pokreta koji su željeli napraviti sljedeći korak u svom rastu. Sljedeći korak, kako je rekao Osho, je meditacija. Osho je svoje prve poglede meditacije doživio kao dijete, kada je skočio s visokog mosta u rijeku ili hodao uskom stazom preko ponora. Bilo je nekoliko trenutaka kada je um stao. To je izazvalo neobično jasnu percepciju svega okolo, vlastitog bića u njemu i potpunu jasnoću i odvojenost svijesti. Ova iskustva, više puta doživljena, probudila su Oshoovo zanimanje za meditaciju i potaknula ga da traži pristupačnije načine. U budućnosti, ne samo da je doživio sve meditacije poznate od antike, već je osmislio i nove, revolucionarne tehnike dizajnirane posebno za suvremenog čovjeka. Zovu se "dinamičke meditacije", temelje se na korištenju glazbe i pokreta. Osho je spojio elemente joge, sufizma i tibetanske tradicije, što je omogućilo korištenje principa transformacije energije kroz buđenje aktivnosti i naknadno mirno promatranje.

Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) prvi je put pokazao svoju jutarnju dinamičnu meditaciju u travnju 1970. u meditacijskom kampu u blizini Bombaya. Toga dana svi su bili istovremeno začuđeni i fascinirani. Indijski novinari bili su zaprepašteni vidjevši sudionike kako viču, vrište i trgaju odjeću – cijela je scena bila fatalna i vrlo intenzivna. Ali koliko je jaka bila napetost u prvoj, intenzivnoj fazi, koliko je duboka bila i opuštenost u drugom dijelu, što je dovelo do potpunog mira, nedostižnog u običnom životu.

Osho je objasnio:

“Deset godina sam kontinuirano radio s metodama Lao Tzua, odnosno kontinuirano sam proučavao izravnu relaksaciju. Bilo mi je vrlo lako pa sam mislio da će svima biti lako. Onda sam, s vremena na vrijeme, počeo shvaćati da je to nemoguće... Ja sam, naravno, rekao „opustite se“ onima koje sam podučavao. Razumjeli su značenje riječi, ali se nisu mogli opustiti. Tada sam odlučio osmisliti nove metode meditacije koje prvo stvaraju napetost – još veću napetost. Stvaraju takvu napetost da postaješ lud. I onda kažem "opusti se".
Što je meditacija? Osho Rajneesh je puno govorio o meditaciji. Na temelju njegovih razgovora sastavljene su mnoge knjige u kojima su vrlo detaljno razmotreni svi predmeti meditacije, od tehnike izvođenja do objašnjenja najfinijih unutarnjih nijansi.

Pune 1

Godine 1974. Osho se preselio u Pune, gdje je zajedno sa svojim studentima otvorio ashram u prekrasnom parku Koregaon. Tijekom sljedećih sedam godina, stotine tisuća tražitelja iz cijelog svijeta dolaze tamo kako bi iskusili Oshoove nove meditacije i slušali njegove govore. Osho se u svojim razgovorima dotiče svih aspekata ljudske svijesti, pokazuje najdublju bit svih postojećih religija i sustava duhovnog razvoja. Buda i budistički učitelji, sufijski učitelji, židovski mistici, indijska klasična filozofija, kršćanstvo, yoga, tantra, zen...

Osho o svojim knjigama kaže:
“Moja poruka nije doktrina, nije filozofija. Moja poruka nije verbalni kontakt. Mnogo je rizičnije. To nije ništa više, ništa manje od smrti i ponovnog rođenja...”
Mnogi ljudi iz cijele Zemlje su to osjetili i našli snagu i hrabrost da dotaknu ovaj izvor i započnu vlastitu transformaciju. Oni koji su konačno utemeljeni u ovoj odluci uzimaju sannyas. Sannyas koji daje Osho razlikuje se od tradicionalne. Ovo je neosannyas. Bivši sannyasini - ljudi koji su se potpuno posvetili duhovnoj praksi, odlazili u samostane ili osamljena mjesta i učili sa svojim Učiteljem, minimizirajući kontakt s vanjskim svijetom. Neo-sannyas Osho to ne zahtijeva. Neosannyas nije odricanje od svijeta, već prije odricanje od ludila modernog uma koji rađa podjele između nacija i rasa, iscrpljuje Zemljine resurse u oružje i ratove, uništava okoliš radi zarade i uči svoju djecu da boriti se i dominirati drugima. Moderni sannyasini, Oshoovi učenici su u gušti života, bave se najobičnijim stvarima, ali se u isto vrijeme redovito bave duhovnom praksom i prije svega meditacijom, spajanjem materijalnog života s duhovnim životom, sintetiziranjem Zorbine ljubavi života i visine Buddhine duhovne svijesti . Tako se formira novi čovjek - Zorba Buddha, čovjek koji će se osloboditi ludila modernog uma. Oshoovim riječima, "novi čovjek je jedina nada za budućnost."

Onaj tko postane sannyasin dobiva novo ime, kao simbol predanosti meditaciji i raskida s prošlošću. Ime, koje obično potječe od sanskrta ili indijskih riječi, sadrži naznake potencijala osobe ili određenog puta. Žene dobivaju prefiks Ma - pokazatelj najviših kvaliteta ženske prirode: njegovati i brinuti se za sebe i druge. Muškarci primaju prefiks Swami - što Osho prevodi kao "savladavanje sobom".

Osho se sastajao sa svojim učenicima svaki dan, osim u razdobljima kada mu nije bilo dobro. Njegovi su razgovori prošli vrlo dobro.

Rajneeshpuram

Rajneeshpuram je grad snova. U Americi sam imao prekrasnu komunu od pet tisuća ljudi,

živeći sretno bez sjene klasne borbe. Nije bilo niti jednog prosjaka. U pet godina nije rođeno niti jedno dijete. Naporno su radili, meditirali, a noću su plesali, svirali flaute, svirali gitare. Bio je to san pretvoren u stvarnost.

Preobrazili smo cijelu pustinju.
Nije to bilo malo mjesto; bilo je sto dvadeset i šest četvornih milja... ogromna pustinja. Gradili smo brane, imali smo svoje autobuse, svoje automobile – sve svoje. Imali smo svoju bolnicu, svoju školu, svoje sveučilište.

A što se dogodilo s Amerikom? Zašto su bili toliko zabrinuti za nas, oazu u pustinji? Najbliži grad bio je udaljen dvadeset milja. Nitko drugi nas nije zanimao. Uživali smo.

Kako je bilo - kronika događaja

1981 Osho je dugi niz godina bolovao od dijabetesa i astme. U proljeće mu se stanje pogoršalo i utonuo je u razdoblje tišine. Na preporuku liječnika u lipnju ove godine odvezen je na liječenje u Sjedinjene Američke Države. Oshoovi američki učenici kupili su ranč od 64.000 hektara u središnjem Oregonu i osnovali Rajneeshpuram. U kolovozu je tamo stigao Osho. U četiri godine koliko je Osho tamo živio, Rajneeshpuram je bio najodvažniji eksperiment u stvaranju transnacionalne duhovne komune. Svakog ljeta na tamošnji festival dolazilo je i do petnaest tisuća ljudi iz Europe, Azije, Južne Amerike i Australije. Kao rezultat toga, komuna je postala prosperitetni grad s populacijom od pet tisuća ljudi.

1984 Isto tako iznenada kada je prestao govoriti, Osho je ponovno progovorio u listopadu. Govorio je o ljubavi, meditaciji i ljudskom ropstvu u ludom, teško uvjetovanom svijetu. Optužio je svećenike i političare za kvarenje ljudskih duša, za uništavanje ljudske slobode. Od samog početka eksperimenta stvaranja komune, savezne i lokalne vlasti pokušavale su je uništiti na bilo koji način. Dokumenti su naknadno potvrdili da je Bijela kuća bila umiješana u ove pokušaje.

U listopadu 1985. američka vlada optužila je Oshoa za kršenje imigracijskih zakona i odvela ga u pritvor bez ikakvog upozorenja. U lisicama je držan 12 dana u pritvoru, bez jamčevine. U zatvoru je pretrpio fizičku štetu. Prema naknadnom liječničkom pregledu, u Oklahomi je bio izložen dozi zračenja opasnoj po život, a također se otrovao talijem. Kada je pronađena bomba u Oshoovom zatvoru u Portlandu, on je bio jedini koji nije evakuiran. Zabrinuti za Oshoov život, njegovi su odvjetnici pristali priznati kršenje imigracijskih zakona, te je Osho napustio Ameriku 14. studenog. Komuna se raspala. Američka vlada nije bila zadovoljna kršenjem vlastitog ustava. Kada je Osho, na poziv svojih učenika, otišao u druge zemlje, Sjedinjene Države su, koristeći svoj utjecaj u svijetu, pokušale utjecati na druge države kako bi Oshoov rad bio poremećen tamo gdje on nije stigao. Kao rezultat ove politike, 21 država zabranila je Oshu i njegovim suputnicima ulazak u svoje granice. A te zemlje sebe smatraju slobodnim i demokratskim!

U srpnju 1986. Osho se vratio u Bombay i njegovi su se učenici ponovno počeli okupljati oko njega.

Povratak u Pune

U siječnju 1987., kako je broj ljudi koji su ga posjećivali naglo rastao, vratio se u Pune, gdje je do tada osnovana Osho International Commune. Opet su počeli svakodnevni prekrasni razgovori, meditacije, praznici.

Nova imena

U prosincu 1988. OSHO se vraća u krevet s teškom bolešću koja zahtijeva prisutnost osobnog liječnika 24 sata dnevno. Tri tjedna kasnije, Osho se ponovno pojavljuje u dvorani za meditaciju i daje zapanjujuću izjavu. U svom pismu, japanska vidovnjakinja kaže da Gautama Buddha živi u tijelu Oshoa. Osho potvrđuje da je to istina i izjavljuje svoju odluku da se odrekne titule Bhagavan. Osim toga, prvi put nakon mnogo mjeseci skida sunčane naočale, koje su mu štitile oči od bljeskova fotoaparata, i daje ih jednom od učenika. U roku od nekoliko dana bira novo ime za sebe i odlučuje se na opciju koja je zvučala kao odgovor novinaru United Press Internationala.

Gautama Buddha se sklonio u mene. Ja sam domaćin, on je moj gost. To ne znači prelazak na budizam. Ja sam po sebi buddha, zato je odlučio upotrijebiti moje tijelo da dovrši ono što nije imao vremena. Dugo je čekao. Dvadeset i pet stoljeća on je lutajući oblak koji traži prikladno tijelo.

Ja nisam budist. Gautam Buddha također nije sebi postavio cilj stvaranja budizma, organizirane religije. Nikad ga nije stvorio. U trenutku kada se istina pretvori u organizaciju, ona odmah postaje laž. Organizirana religija je samo implicitna politika, prikriveno iskorištavanje ljudi od strane klera, i nije važno kako se svećenik naziva - šankaračarja, imam, rabin ili svećenik.

Gautama Buddha iza sebe nije ostavio nasljednika. Njegove posljednje riječi bile su: “Ne postavljajte mi kipove, ne zapisujte moje riječi. Ne želim biti simbol, ne želim da me obožavaju. A najviše se bojim da ćete postati imitatori. Nema potrebe postati budist, jer potencijalno je svatko od vas Buddha.”

I također želim izjaviti: ne podučavam budizam. Što se toga tiče, ja uopće ne predajem nikakav "-izam". Učim kako postati buddha.

A moj narod ne pripada nijednoj organiziranoj vjeri. Oni su neovisni, neovisni tražitelji. Oni su moji suputnici i prijatelji, a ne studenti.
Usput, želio bih se prisjetiti proročanstva koje je izrekao Guatama Buddha prije dvadeset i pet stoljeća. Rekao je: “Kad se opet vratim, neću se moći roditi iz majčine utrobe. Morat ću se skloniti u osobu slične svijesti, na istoj razini i pod istim otvorenim nebom. I jednostavno će me zvati Prijatelj.”
Riječ "prijatelj" podrazumijeva veliku slobodu. Buddha ne želi biti guru, on želi biti samo prijatelj. Ima o čemu pričati, ali ne želi druge vezivati ​​nikakvim oštrim uvjetima.
Usput, ovo je od pomoći, jer su neki sannyasini sada zbunjeni. Ne znaju razlikovati riječi drevnog Gautame Buddhe od mojih vlastitih riječi. Gautamino proročanstvo razjašnjava zbrku.
Iako mi je utočište, neću se zvati Gautama Buddha. Neka me nazovu, prema njegovom proročanstvu, "Buddha Maitreya". Ovo će pokazati razliku, više neće biti zabune.
Pete noći nakon neobičnog posjeta, Osho se pojavljuje u dvorani za meditaciju s novom izjavom.

Gautama Buddha je otišao zbog nekih nedosljednosti u načinu života domaćina i gosta. Ova četiri dana su mi bila jako teška. Nadao sam se da će Gautama Buddha shvatiti koje su se promjene dogodile u svijetu tijekom dva i pol tisućljeća, ali nikada nije uspio. Dao sam sve od sebe, ali on je previše osebujan i discipliniran... Dvadeset i pet stoljeća učinilo ga je tvrdim kao kamen.

I stoga su se, čak i s najneznatnijim sitnicama, pojavile poteškoće. Spava samo na desnoj strani. Nije navikao na jastuk i samo stavlja ruku pod obraz. Jastuk smatra luksuzom.

Rekao sam mu: “Ovaj jeftini jastuk nije luksuz. Spavati s glavom u dlanovima prava je muka. Mislite da trebate spavati samo na desnoj strani, ali što nije u redu s lijevom? Osobno imam drugačiji princip: uvijek se trudim jednako tretirati obje strane stvari.”

Jeo je samo jednom dnevno - i to je zahtijevao od mene. Osim toga, navikao je da ga hrane samo milostinjom i stalno je pitao: "Gdje je moja zdjela za milostinju?"

Sinoć, točno u šest sati, kad sam se kupala u hidromasažnoj kadi, odjednom je postao užasno ogorčen, jer je smatrao da je luksuz čak i kupati se dva puta dnevno.

I rekao sam mu: “Ispunio si svoje proročanstvo. Vratio si se. Ali četiri dana su mi bila dovoljna – sad zbogom! Prestani lutati zemljom, otopi se u svom plavom nebu.

U ova četiri dana već ste shvatili: ja radim isto što ste i vi htjeli, ali to radim u skladu s diktatom vremena i trenutnih uvjeta. Ali nitko mi ništa neće naručiti. Ja sam slobodna osoba. Ja sam ti svom ljubavlju dao utočište, primio sam te kao dragog gosta, ali nemoj ni pokušavati ovdje postati vlasnik.

Svih ovih dana mi je lupalo u glavi. Nisam imao glavobolju trideset godina. Potpuno sam zaboravio što je to. Ali svi moji pokušaji da poboljšam odnose bili su uzaludni. Naviknuo je sve raditi na svoj način i nije mogao ni shvatiti da su se vremena promijenila.

Stoga sada dajem još važniju, povijesnu izjavu: ja sam samo ja.

Ako želite, možete me zvati Buddha, ali to više neće imati nikakve veze s Gautamom ili Maitreyom.

I sam sam Buda. Riječ 'buddha' jednostavno znači 'probuđeni'. A sada izjavljujem da se od sada zovem Shri Rajneesh Buddha Zorba."
Uskoro se "Shri Rajneesh Buddha Zorba" opet lišava svih imena i kaže da će ostati čovjek bez imena. Međutim, njegovi sannyasini su zbunjeni, ne znaju kako mu se obratiti, te stoga nude titulu Osho, koja se u mnogim zen prispodobama koristi kao obraćanje poštovanja i poštovanja. Osho se slaže i nadopunjuje ovu riječ novim značenjem, povezujući je s konceptom "ocean" (ocean) Williama Jamesa. Kasnije kaže da to uopće nije ime, već samo iscjeljujući zvuk.

Zen manifest: Sloboda od sebe

Nekoliko tjedana nakon "posjeta" Gautame Buddhe, Osho kao da je preplavljen novim rezervama snage i energije. Razgovori su sve duži - par puta je pričao gotovo četiri sata bez pauze. Oshoov govor zvuči osjetno življe i energičnije. U nekoliko serija predavanja povezuje zen s radom Friedricha Nietzschea i Walta Whitmana, uspoređuje ga s kršćanstvom, pa čak i preporučuje Gorbačovu kao jednostavan put od komunizma do kapitalizma. Međutim, u veljači 1989., nakon dva predavanja u novom serijalu pod nazivom Zen manifest, Osho se ponovno razbolio i pojavio se u dvorani za meditaciju tek početkom travnja. Zen manifest je bio posljednja serija njegovih razgovora.

Zen manifest je apsolutno neophodan jer se sve drevne religije sada raspadaju. I prije nego što potpuno umru, a čovječanstvo ne poludi, Zen se mora proširiti po cijeloj zemlji. Nove kuće treba graditi prije nego što se stare raspadnu.

Sada ne morate ponavljati greške iz prošlosti. Živjeli ste u kući koja uopće nije postojala, pa ste zbog toga patili od kiše, hladnih zima i žarkog sunca, jer je kuća postojala samo u vašoj mašti. Ovaj put, vrijeme je da uđete u svoj pravi dom, a ne da se skrivate u hramovima koje je napravio čovjek, pod okriljem namišljenih religija. Sakrij se u vlastito postojanje. Zašto biti nečija točna kopija?

Ovo je vrlo važno vrijeme. Imaš sreću da si rođen u ovoj eri, kada staro gubi svoju valjanost i realnost, kada samo visi, jer se bojiš pobjeći iz ovog zatvora. Ali vrata su otvorena! Istina, vrata uopće nema, jer cijela kuća u kojoj živite postoji samo u mašti. Vaši bogovi, svećenici i sveti spisi su svi u mašti.

Ovaj put ne smijete napraviti istu grešku. Čovječanstvo mora napraviti kvalitativni skok, prijeći od stare, pokvarene laži na svježu, vječno mladu istinu.

Ovo je Zen manifest.
Osho kaže svoje posljednje riječi skupštini sannyasina navečer 10. travnja 1989.:

Sada ste najblaženiji ljudi na svijetu. Sjetiti se sebe kao Buddhe je najdragocjenije iskustvo, jer u njemu je vaša vječnost, vaša besmrtnost. To više niste vi, već sam Svemir. Ti si jedno sa zvijezdama i drvećem, nebom i oceanom. Neraskidivo ste povezani sa svime što jest. Zadnje što je Buddha rekao bila je riječ sammasati. Zapamtite da ste budde! Sammasati.

Unutarnji krug

6. travnja 1989. Osho bira takozvani "Unutarnji krug". Ova skupina uključuje dvadeset i jednog studenta iz redova onih koji se bave praktičnim upravljanjem zajednicom. To se ne objavljuje otvoreno, ali kasnije jasno objašnjava članovima grupe da njihov cilj nije duhovno vodstvo zajednice, već čisto praktična briga o dostupnosti plodova njegova rada. U slučaju da netko iz “Kruga” umre ili iz nekog razloga odbije nastaviti s radom, tajnim glasovanjem na njegovo mjesto bira se druga osoba. Grupa sve svoje odluke donosi samo općim glasovanjem.

Tradicija se ne može izbjeći. Nije u našoj moći. Nakon smrti, više nemate moć utjecati na ljude. I stoga, bolje je unaprijed dati jasne upute provjerenim ljudima nego sve prepustiti na milost i nemilost neznalicama.

Priprema za njegu

Navečer 10. travnja, na kraju predavanja, Osho kaže svojoj tajnici da se njegova energija dramatično promijenila u kvaliteti. Objašnjava da devet mjeseci prije smrti energija prelazi u razdoblje pripreme za smrt, kao što se devet mjeseci prije rođenja energija osobe počinje razvijati u majčinoj utrobi. Oshoovo sljedeće predavanje trebalo je biti početak novog ciklusa pod nazivom "Buđenje Buddhe".

Dana 19. svibnja, na općem sastanku u dvorani za meditaciju, objavljeno je da Osho nikada neće govoriti prije otvorenog sastanka.

23. svibnja objavljeno je da će Osho navečer početi dolaziti u dvoranu za meditaciju. Kad se pojavi, svira glazba i svi se mogu zabaviti s njim. Praznik zamjenjuje tiha meditacija, nakon čega Osho odlazi. Nakon njegovog odlaska u dvorani se prikazuju snimke njegovih razgovora.

Sveučilište Osho osnovano je u lipnju-srpnju. Sastoji se od mnogih "fakulteta" koji pokrivaju seminare i programe koje nudi zajednica. Među odjelima Sveučilišta su Transformacijski centar, Škola misterija, Škola kreativnosti i umjetnosti i Škola borilačkih vještina. Mole se svi da na večernje sastanke dolaze u bijelom. Ovo je pravilo uspostavljeno tijekom tradicionalnog indijskog praznika u čast prosvijetljenih Učitelja, koji se održava na srpanjski puni mjesec. Zajednica već duže vrijeme slavi ovaj praznik.

31. kolovoza, u bivšoj dvorani Chuang Tzu koja se nalazi uz njegovu kuću, završava se uređenje nove spavaće sobe za Oshoa. On je izravno uključen u uređenje nove sobe, koja je ukrašena mramorom i osvijetljena ogromnim lusterom; prozori od poda do stropa gledaju na vrt divlje džungle.

14. rujna Osho se vraća u svoju bivšu spavaću sobu. Nova soba je data grupama za meditaciju Mystic Rose i Out of Mind. Novi zatvoreni i klimatizirani stakleni hodnik, izgrađen posebno za Osho za šetnju vrtom, sada je namijenjen za Vipasana, Za-Zen i druge grupe tihe meditacije.

Osho 17. studenog daje upute što učiniti kada napusti ovaj svijet. Također traži grupu koja će prevesti njegove knjige s hindskog na engleski i ostavlja detaljne upute za rad Unutarnjeg kruga.

Engleski "Sunday Mail" 24. prosinca objavljuje članak u kojem se navodi da je kardinal Ratzinger, odnosno Vatikan, odgovoran za deportaciju Oshoa iz Sjedinjenih Država.

Oshoov liječnik 17. prosinca najavljuje da od sada više ne može sudjelovati u večernjim meditacijama u zajedničkoj sobi, već će se nakratko pojaviti samo kako bi pozdravio publiku. Kad Osho uđe u dvoranu, svi vide da mu je već jako teško kretati se.

Osho 18. siječnja ostaje u svojoj sobi i ne pojavljuje se na večernjem sastanku, već preko asistenata prenosi da će nevidljivo prisustvovati sastanku.

Osho napušta tijelo.

19. siječnja 1990., u pet sati navečer, Osho napušta svoje tijelo. Prije toga odbija liječničku ponudu za hitnu liječničku intervenciju. Osho kaže: “Sama svemir mjeri svoje vrijeme”, zatvara oči i mirno odlazi. Liječnik najavljuje smrt u 19 sati, kada svi dolaze u dvoranu za meditaciju na dnevni sastanak. Nakon nekog vremena, kada se tužna vijest proširi cijelom zajednicom, Oshoovo tijelo se donosi u dvoranu, gdje se održava desetominutni ispraćaj. Zatim ga u procesiji nose do obližnjeg lomača. Cijelu noć održava se ceremonija ispraćaja.

Dva dana kasnije, Oshoov pepeo se prenosi u dvoranu Chuang Tzu - baš onu sobu koja je trebala biti njegova nova "spavaća soba". Tamo je mnogo godina držao razgovore i sastajao se sa sannyasinama i posjetiteljima. Oshoovom voljom pepeo se postavlja "kraj kreveta", odnosno na mramornu ploču u središtu sobe, koja je doista bila zamišljena kao oslonac za krevet. U blizini ojačavaju ploču s riječima koje je sam Osho diktirao nekoliko mjeseci prije:

Osho - nikad rođen, nikad umro
Često su mu postavljali pitanje što će se dogoditi kad umre? Evo Oshoovog odgovora talijanskoj televiziji:

“Pitate što će se dogoditi kada Osho umre. On nije Bog i ne vjeruje ni u kakve proroke, proročanstva ili mesiju. Svi su bili sebični ljudi. Stoga, sve što može učiniti u ovom trenutku, čini. Ono što se dogodi nakon što on ode, prepušta volji postojanja. Njegovo povjerenje u postojanje je apsolutno. Ako ima istine u onome što kaže, to će preživjeti.”

Svakim danom toneš sve dublje i dublje. Zapamtite da bez obzira koliko daleko idete danas, sutra možete ići malo dalje. Može potrajati dvije godine, pet, deset, dvadeset ili trideset godina, ali vi ćete sigurno postati buddhe. Za mene ste već buddhe, ostaje samo skupiti hrabrost i priznati si to. Nije potrebno trideset godina da postanete buddha, jer vi ste već budde. Možda će trebati trideset godina da ostavimo po strani oklijevanje, sumnju da si stvarno buddha. Čak i ako ovo kažem, svi vas buddhe pokušavaju uvjeriti, ali duboko u sebi i dalje sumnjate: “Bože, jesam li ja stvarno buddha? Kako ovo može biti?” Ali jednog dana ćete se i sami uvjeriti. Nitko vas u to ne može uvjeriti, možete se uvjeriti samo vi sami.
Osho stolica

Detaljno pismo o Oshoovom umirovljenju

Pozdravljamo vas, naši dragi posjetitelji i pretplatnici na ažuriranja naše stranice. Želite li znati kako je osoba rođena u malom indijskom selu postala poznata u cijelom svijetu, postala poznata po svojim nestandardnim pogledima na religiju i svemir, postigla najviši stupanj slobode i duhovnog prosvjetljenja, organizirala cijelu komunu , stekao Rolls-Royce park i druge zanimljive činjenice?

Ako da, onda čitajte dalje, pričat ćemo vam o velikom indijskom vođi, mističnom inspiratoru, koji je shvatio najviše tajne života, osnivaču kvalitativno novog vjerskog i kulturnog pokreta, Oshou. Biografija ove osobe zaslužuje posebnu pažnju. Iako je sam veliki mudrac rekao da nema biografiju, a protekle trideset i dvije godine bio je apsolutno ništa. U članku ćete pročitati najistaknutije, najzanimljivije i nevjerojatne činjenice iz života velikog mentora.

Biografija Oshoa: zlatno djetinjstvo i mladost Oshoa

U malom indijskom selu Kuchvade, u državi Madhya Predesh, 11. prosinca 1931. rođen je dječak koji je dobio ime Chandra Mohan Jein. Ovo je službeno ime budućeg duhovnog vođe. Otac mu je bio trgovac tekstilom. A tijekom sljedećih nekoliko godina u njihovoj se obitelji uzastopno rodilo još desetero djece. Chadra Mohan Jain je bio najstariji.

U svojoj knjizi "Pogledi zlatnog djetinjstva" Osho opisuje svoje selo kao mjesto gdje nije bilo pošte i željeznice. Piše da je tu bilo lijepo jezero i brežuljci, kuće su bile pokrivene slamom. A jedina zidana kuća u cijelom selu bila je ona u kojoj je rođen i sam Rajneesh, ali i ova kuća je bila mala. U selu nije bilo čak ni škole, iz tog razloga Osho nije učio do devete godine. A ove godine su bile najvrjednije. Pedeset godina kasnije ovo selo se nije promijenilo, nema bolnice i policije, ali tamo se nitko ne razbolijeva. Neki ljudi iz ovih krajeva nikada u životu nisu vidjeli vlak, pa čak ni automobil, ali žive tiho, blaženo i sretno.

Vaših prvih sedam godina života Oshoživio sa svojim voljenim djedom i bakom s majčine strane. Bio je toliko vezan za njih da je svoju baku nazvao mamom. I on je svoju pravu majku nazvao "beba", ovaj izraz znači "žena starijeg brata". Njegova obitelj pripadala je vjerskoj zajednici Jaina. Religija džainizma propovijeda nenasilje, nepovređivanje svih živih bića na svijetu, glavna stvar je samousavršavanje duše kako bi se postiglo sveznanje i vječno blaženstvo. Rođaci su dječaku smislili nadimak Rajneesh ili Raja, što znači kralj.

Kada je dječak imao sedam godina, smrt je odnijela vrlo blisku i voljenu osobu - njegovog djeda. Bio je to najteži udarac. Osho je ležao na kauču tri dana ne mičući se, nadajući se da će umrijeti. Kad se to nije dogodilo, sam je zaključio da je smrt nemoguća. Dječak je počeo pratiti pogrebne procesije kako bi shvatio bit smrti, ali to mu nije ništa donijelo.

A u dobi od petnaest godina izgubio je djevojku (Shashijevu sestričnu), umrla je od trbušnog tipa. Ove smrti su stalno imale vrlo snažan utjecaj na Rajneeshovo mentalno stanje. Patio je od depresije, glavobolje, melankolije, mučio se trčanjem po dvadesetak kilometara dnevno i dugim meditacijama.

Osho je dobro učio u školi, ali se često sukobljavao s učiteljima, preskakao nastavu, nije slušao i na sve moguće načine provocirao svoje kolege.

Kasnije, u svojim književnim spisima, Osho otvoreno piše da mrzi učitelje, barem u starom smislu. Čak je i tukao svoje učitelje. U mladosti su ga odlikovale arogancija i sebičnost, drski stavovi, poricanje svih društvenih normi i pravila.

Obrazovanje i rad.

• Osho je krenuo u školu da bi učio s 9 godina.
• U dobi od 19 godina, Rajneesh je započeo studij filozofije na koledžu Hitkarine, ali je kao rezultat sukoba s jednim od nastavnika napustio ovu obrazovnu ustanovu, nastavljajući studij na koledžu Jain.
• Sa 24 godine Osho je diplomirao na fakultetu, a nekoliko godina kasnije, nakon što je dobio diplomu s počastima, napustio je vrata Sveučilišta Sagar s magistrom filozofskih znanosti.
• Do 1966. Rajneesh je predavao filozofiju studentima, putovao je svijetom u isto vrijeme i držao govore, propovijedajući svoje stavove. Bilo je sukoba s vodstvom zbog njegovih previše slobodnih ateističkih pogleda, negiranja bilo kakvih konvencija, tradicija i zahtjeva društvenih normi.
• Nakon 1966. Osho je počeo aktivno predstavljati umijeće meditacije svijetu, propovijedajući punu radost fizičkog života i prosvjetljenje kroz meditaciju.

Meditacija i apsolutno prosvjetljenje.

Od ranog djetinjstva Chandra je provodio eksperimente na vlastitom tijelu, proučavao svoju izdržljivost i druge sposobnosti. Zaronio je u lijevak vrtloga, stigao do njegovih izvora i isplivao na površinu. Hodao sam tankom stazom preko ponora. Tvrdio je da mu tijekom takvih iskustava um stane, a onda dolazi potpuna jasnoća i buđenje.

Osim toga, vježbao je razne vrste. I sada, kao rezultat ovih istraživanja, u dobi od 21 godine, mladić je prvi put doživio "satori" (stanje apsolutnog prosvjetljenja, sreće). Ovo je iskustvo koje se ne može opisati riječima. Buddha je ovo stanje nazvao "nirvana". Osho je i sam vjerovao da je te noći umro, a zatim se ponovno rodio i sada je potpuno druga osoba nego što je prije živio.

Rajneesh je iskusio učinak svih mogućih meditacija i stvorio novu tehniku ​​nazvanu "dinamička meditacija", koja uključuje korištenje glasne glazbe i nepravilnih pokreta.

Osho je prvi put organizirao takvu meditaciju 1970. u blizini Bombaya. Bio je to nevjerojatan, šokantan prizor. Ljudi su trčali, skakali, vikali, vikali, trgali odjeću. Smisao ove tehnike bio je opuštanje, odnosno, da biste se potpuno opustili i oslobodili um, prvo ste morali dobiti veliku napetost, kako bi u drugom dijelu meditacije potpuno opuštanje predstavljalo opojni kontrast.

Odnos između seksa i nadsvijesti.

Godine 1968. Osho se preselio živjeti u Bombay i bio je pozvan da održi konferenciju na temu ljubavi. Tamo mudrac iznosi svoje stavove o seksualnosti, objašnjava da se seksualna energija, transformirajući, razvija u meditaciju i ljubav. A seksualno zadovoljstvo potiče oslobađanje kundalini energije. To je energija "smotana u zmiju", koja "živi" u podnožju kralježnice u predjelu trtice.

Osho negira potrebu suzbijanja seksualnih želja, jer, prema njegovom mišljenju, tijekom prisilne apstinencije ljubav i meditacija nisu mogući. I sukladno tome, nije moguće postići nadsvijest i osobnu unutarnju slobodu.

Imao je negativan stav prema braku i rađanju djece, ali je propovijedao slobodnu ljubav i samoću. Odan drogama i alkoholu.
Ovakvim stavovima izaziva bijes i ogorčenje javnosti, a razgovori na temu "ljubavi" moraju se voditi u užem krugu u središnjem parku Mumbaija. Nakon toga, na temelju tih razgovora, objavljena je Oshoova najpopularnija knjiga Od seksa do supersvijesti. Čak su ga počeli potajno zvati "Sex Guru".

Godine 1970. guru održava svoje kampove za meditaciju i inicira prvu grupu odabranih ljudi u "neo-sansyan". Moraju se potpuno odreći svijeta, sve svoje imovine i osobnog života i zavjetovati se na celibat. Nose crvene haljine, perle i medaljone s likom samog mentora.

Preseljenje u Pune

Godine 1974. veliki mudrac preselio se živjeti u grad Pune. Tamo organizira ašram (sklonište svojih sljedbenika). Stotine ljudi iz cijelog svijeta dolaze tamo slušati Oshoove govore. Dotiče se tema ljudske svijesti, duhovnog razvoja, prosvjetljenja, objašnjava bit i značenje svjetskih religija. Prema njegovim razgovorima, objavljeno je više od tisuću knjiga autora iz različitih zemalja.

Osho je slijedio put formiranja nove osobe, Zorba-Buddhe. To je onaj koji je, prihvaćajući i uživajući u svim darovima života (Zorba), razvio višu duhovnu svijest (Buddha). Majstor je svaki dan imao vrlo lijepe razgovore sa svojim učenicima i sljedbenicima.

Američka komuna.

Osho je nekoliko godina patio od astme i dijabetesa, a stanje mu se značajno pogoršalo 1981. godine. Zatim je odveden u Sjedinjene Države na liječenje. Veliki mudrac je utihnuo. Sljedbenici Rajneesha organizirali su komunu Rancho Rajneeshpuram na teritoriju koji su kupili. Osho je tamo živio četiri godine sa svojim studentima.

Postupno je Rajneeshpuram narastao u cijeli grad od oko pet tisuća ljudi. A pustinjski se kraj pretvorio u pravu zelenu oazu. Svakog ljeta tamo su dolazili štovatelji Oshoove filozofije iz cijelog svijeta. Bio je to hrabar presedan bez premca za pokušaj stvaranja transnacionalnog komunističkog društva. U pet godina postojanja u komuni nije rođeno niti jedno dijete.

Istraživači biografije Oshoa Rajneesha primjećuju da je do kraja 1982. njegovo bogatstvo doseglo brojku od dvjesto milijuna dolara (zbog raznih seminara, praksi meditacije, konferencija i predavanja), koji nisu bili oporezivani (Osho je mrzio poreze. bio je slučaj kada je još radio kao profesor, ponuđeno mu je da podigne plaću, ali je mudrac odbio, navodeći činjenicu da ne želi platiti porez). Osim toga, njegovu flotu od stotinjak Rolls-Roycea, sljedbenici su željeli povećati njihov broj na tristo šezdeset i pet, po jedan za svaki dan u godini. Mentor je posjedovao još četiri zrakoplova i jedan helikopter.

Tijekom razdoblja šutnje velikog učitelja, pomoćnik njegovog osobnog tajnika, Ma Ananda Sheela, preuzeo je upravljanje komunom. Sam Osho živio je kao gost, praktički ne napuštajući dom, i ne sudjelujući u upravljanju komunom. Osim toga, počinje imati sve više zdravstvenih problema.

Tijekom vladavine Shile, u komuni nastaju nesuglasice i proturječnosti iz kojih neki učenici napuštaju Rajneeshpuram. A vrh odbora, na čelu sa Sheelom, koristi ilegalne metode: drogu, otrov, oružje, bioterorizam.

1984. Osho je iznenada prekinuo svoj zavjet šutnje i počeo govoriti.

Prema jednoj verziji, Osho sam tvrdi da su ostali sljedbenici nestali od Rajnipurama do Shile. FBI započinje istragu, pronalazi skladište oružja, drogu, pa čak i tajni prolaz na ranču u slučaju da je bijeg neophodan. Prema svjedočenju stanovnika komune, Shila i njeni pomoćnici su sve to uredili. 1985. su uhićeni i kasnije osuđeni.

Protivnici učenja Rajneesha držali su se verzije da je sam učitelj bio organizator svih bezakonja koje se događalo u komuni, a Sheela je bila njegova suučesnica.

Sam Rajneesh optužen je za 34 optužbe, od kojih priznaje samo dvije - za ilegalnu emigraciju (na teritorij Amerike je ušao s turističkom vizom). Štoviše, privode ga bez naloga i bez optužnice.

Odgajatelj se u svojim razgovorima iskreno pitao kako su američke vlasti mogle podnijeti 34 optužnice protiv čovjeka koji je četiri godine proveo u zatočeništvu, u potpunoj tišini. Mentor je osuđen na 10 godina zatvora uvjetno, novčano i naređeno da što prije napusti Sjedinjene Države. Tijekom 12 dana koje je Osho proveo u američkim zatvorima, po njegovom mišljenju, značajno je narušio svoje zdravlje, a pokušali su ga čak i otrovati talijem (veoma otrovnim teškim metalom).

Oshoov ugled je narušen, posebno na zapadu. Kao rezultat toga, dvadeset i jedna država odbila je ulazak odgajatelju. Organizacija Rajneesh klasificirana je kao destruktivna sekta. U SSSR-u je njegovo kretanje bilo strogo zabranjeno.

Put oko svijeta.

Godine 1986. mistik odlazi na putovanje oko svijeta. Nakon što je posjetio zemlje Grčku, Švicarsku, Englesku, Irsku, Kanadu, Nizozemsku, Urugvaj, iz kojih je veći dio bio protjeran (osim Urugvaja), vraća se u Bombay. Tamo su se njegovi sljedbenici ponovno počeli okupljati oko njega u velikom broju, a gospodar se vratio u Pune, gdje je organizirao Osho međunarodnu komunu. Opet su počeli razgovori, praznici, stvaranje novih meditacijskih praksi.

Oshoova smrt

Rajneesh je volio Himalaju, mislio je da je to najbolje mjesto za smrt. Divno je živjeti tamo, ali to je najbolje mjesto na svijetu za umrijeti. Iskreno je vjerovao da smrt za njega neće biti potpuna stanica, smrt će biti praznik, novo rođenje.

Osho je napustio svoju tjelesnu školjku 1990. u Puneu.

Prema riječima očevidaca, 19. siječnja mu je pozlilo, odbio je liječničku pomoć, intuicija mu je govorila da Svemir sam zna kada i tko treba otići. Znao je da će umrijeti, tiho je zatvorio oči i napustio ovaj svijet.

Postoji nekoliko verzija njegove smrti. Neki vjeruju da je preminuo od srčanog udara, drugi to prenose od AIDS-a, onkologije ili lijekova.
Ali to nije glavna stvar, glavno je da se nakon smrti Rajneesha u Indiji i diljem svijeta promijenio stav prema njegovoj filozofiji. Smatran je vrlo važnim duhovnim mentorom, a njegova su učenja cijenjena i proučavana u mnogim zemljama.

Časopis Osho Times International izlazi dva puta mjesečno, izlazi na devet jezika (ruski nije među njima). Oshoovi meditacijski centri i ašrami i dalje rade u mnogim zemljama svijeta. U Moskvi postoji nekoliko centara za meditaciju Osho (na primjer, Winds Center), koje su osnovali njegovi sljedbenici.

imena u životu.

Tijekom života veliki mentor nekoliko je puta mijenjao imena.

Osnovne Oshoove zapovijedi.

Osho je tijekom svog života bio protiv bilo kakvih pravila i postulata. Jednom je na pitanje novinara o deset zapovijedi mudrac, šale radi, formulirao sljedeće:

1. Nikada ne slijedite nijednu zapovijed osim ako ne dolazi od vas samih.
2. Život je jedini bog, a drugih bogova nema.
3. Istina je u vama, ne morate je tražiti u vanjskom svijetu.
4. Ljubav nije ništa drugo nego molitva.
5. Način da se shvati istina je postati ništa. Ništa nije cilj prosvjetljenja.
6. Treba živjeti ovdje i sada.
7. Probudi se. Živite svjesno.
8. Ne trebate plivati ​​– trebate plivati.
9. Pokušajte umrijeti svaki trenutak kako biste svakog trenutka mogli biti novi.
10. Ništa za tražiti. Morate stati i vidjeti. Tako je kako je.

Glavne ideje njegova pokreta su treća, sedma, deveta i deseta zapovijed. Vrijedi razmisliti, oni stvarno imaju duboko značenje.

Ovo je samo kratak opis glavnih faza života i duhovne aktivnosti velikog Oshoa. Umro je, ali njegova djela i djela njegovih sljedbenika diljem svijeta i dalje postoje i privlače sve više ljudi svojim čarobnim tekstovima.

Želimo vam ugodno čitanje, a mi ćemo vas zauzvrat oduševiti novim zanimljivim člancima. Pretplatite se na ažuriranja naše stranice, podijelite s prijateljima.

Neka je mir i dobro s vama!

Chandra Mohan Jain(hindi चन्द्र मोहन जैन , 11. prosinca 1931. - 19. siječnja 1990.) poznatiji je od ranih sedamdesetih kao Bhagwan Shri Rajneesh (Engleski izgovor(inf.), hindski भगवान श्री रजनीश - ruski blaženi koji je bog ) i Acharya, a kasnije kao Osho(Hindi ओशो - rus. oceanski, otopljen u oceanu ) - indijski duhovni vođa i mistik, kojeg neki istraživači pripisuju neohinduizmu, inspirator neoorijentalističkog i religiozno-kulturnog pokreta Rajneesh (engleskog) ruskog. . Propovjednik nove sannyje, izražene u uranjanju u svijet bez vezanosti za njega, životnoj afirmaciji, odbacivanju ega i meditaciji, i koja vodi do potpunog oslobođenja i prosvjetljenja.

Kritika socijalizma, Mahatme Gandhija i tradicionalnih religija učinila je Oshoa kontroverznom osobom tijekom njegova života. Osim toga, branio je slobodu seksualnih odnosa, u nekim slučajevima dogovarao prakse seksualne meditacije, zbog čega je i dobio nadimak " seks guru» . Neki ga istraživači nazivaju "guruom skandala".

Osho je osnivač ašramskog sustava u mnogim zemljama. Tijekom boravka u Sjedinjenim Državama osnovao je međunarodno naselje Rajneeshpuram, čiji su stanovnici do rujna 1985. počinili teške zločine, uključujući bioteroristički čin. Nakon što je deportiran iz Amerike, Rajneeshu je 21 država zabranila ulazak ili ga je proglasila "personom non grata". Oshoova organizacija je u službenim dokumentima Rusije i Njemačke, kao i od strane pojedinih stručnjaka, svrstana među destruktivne sekte. U SSSR-u je pokret Rajneesh bio zabranjen iz ideoloških razloga.

Nakon Oshoove smrti, stavovi prema njemu u Indiji i diljem svijeta promijenili su se, postao je nadaleko cijenjen kao važan učitelj u Indiji i privlačan duhovni učitelj u cijelom svijetu. Njegova učenja postala su dio popularne kulture u Indiji i Nepalu, a njegov pokret je dobio određenu rasprostranjenost u kulturi Sjedinjenih Država i svijeta. Oshoove govore, snimljene između 1969. i 1989., sljedbenici su prikupili i objavili u preko 1000 knjiga.

• 1 Imena
• 2 Biografija
  • 2.1 Djetinjstvo i mladost (1931.-1950.)
  • 2.2 Godine studija (1951.-1960.)
  • 2.3 Obilasci predavanja
  • 2.4 Bombaj
    • 2.4.1 Zaklada pokreta Neo-Sannyas
    • 2.4.2 Bhagwan
  • 2.5 Ašram u Puni (1974.-1981.)
    • 2.5.1 Razvoj i rast
    • 2.5.2 grupna terapija
    • 2.5.3 Dnevni događaji u ašramu
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Ostati u SAD-u (1981.-1985.)
  • 2.7
  • 2.8 Pune (1987.-1990.)
• 3 Oshoova učenja
  • 3.1 Ego i um
  • 3.2 Meditacija
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 Odricanje i "novi čovjek"
  • 3.6 Deset zapovijedi od Oshoa
• 4 Osho pokret
  • 4.1 Sljedbenici u Rusiji
• 5 Kritika
• 6 Odgovori na kritike
• 7 Ostavština
  • 7.1 U Indiji
  • 7.2 Osho međunarodno odmaralište za meditaciju
  • 7.3 U cijelom svijetu
  • 7.4 Kulturna baština
• 8 Odabrani spisi
• 9 Književnost

Imena

Osho je tijekom života koristio razna imena. To je bilo u skladu s indijskim tradicijama i odražavalo je dosljednu promjenu u njegovoj duhovnoj aktivnosti. Ispod su značenja Oshoovih imena u različitim razdobljima života:

• Chandra Mohan Jain(hindi चन्द्र मोहन जैन ) je pravo građansko ime.
• rajneesh(Hindi रजनीश) - Ovo je ime bio nadimak koji je Oshou u djetinjstvu dala njegova obitelj. Doslovno se prevodi kao "gospodar punog mjeseca".
• Acharya Rajneesh(hindi आचार्य रजनीश ) - tako se zvalo od sredine šezdesetih do ranih sedamdesetih. Acharya znači "učitelj" ili "duhovni učitelj", au nekim slučajevima i "profesor".
• Bhagwan Shri Rajneesh(hindi भगवान श्री रजनीश ) ili ukratko Bhagwan- Osho je ovo ime nosio od početka sedamdesetih do kraja 1988. godine. Bhagwan znači "prosvijetljen" ili "probuđen". U Indiji riječ Sri koristi se kao svakodnevno obraćanje, njegovo je značenje blisko obraćanju "gospodine". Krajem 1988. napustio je ovo ime, koje također znači božanski status, uz komentar: „Dosta! Šala je gotova."
• Osho(Hindi ओशो) - tako je sebe nazivao u posljednjoj godini života, od početka 1989. do smrti 19. siječnja 1990. godine. U zen budizmu "Osho" je titula koja se doslovno prevodi kao "redovnik" ili "učitelj". Tako je s poštovanjem oslovljen Bodhidharma, prvi patrijarh Chan. Ime "Osho" su mu predložili njegovi učenici, jer se to često spominjalo u zen parabolama koje je komentirao. Osho je jednom dodao novo značenje ovoj riječi, povezujući je s konceptom "oceanski" Williama Jamesa (na engleskom riječ "ocean" zvuči kao "ocean"). U literaturi Rajneesh pokreta predstavljeno je još jedno tumačenje: slog "O" znači ljubav, zahvalnost i sinkronicitet, a "šo" znači širenje svijesti u svim smjerovima. Sva nova izdanja njegovih knjiga i drugih njegovih djela danas izlaze pod imenom Osho.

Biografija

Djetinjstvo i mladost (1931.-1950.)

Chandra Mohan Jain rođena je 11. prosinca 1931. u Kuchwadu, malom selu u državi Madhya Pradesh (Indija). Bio je najstariji od jedanaestero djece trgovca tkaninama, a prvih sedam godina odgajali su ga baka i djed. Njegova obitelj, koja je pripadala džainskoj vjerskoj zajednici, dala mu je nadimak Rajneesh ili Raja ("Kralj"). Rajneesh je bio bistar učenik i dobro je išao u školi, ali je u isto vrijeme imao mnogo problema s učiteljima zbog neposluha, čestih izostanaka iz škole i svakojakih provokacija prema kolegama iz razreda.

Rajneesh se rano suočio sa smrću. Njegov djed, za kojeg je bio duboko vezan, umro je kada je imao sedam godina. Kad mu je bilo petnaest godina, njegova djevojka (i rođak) Shashi umrla je od trbušnog tifusa. Gubitak je duboko utjecao na Rajneesha, a njegove mirne tinejdžerske godine obilježile su melankolija, depresija i kronične glavobolje. U to je vrijeme trčao 15 do 25 km dnevno i često meditirao do iznemoglosti.

Rajneesh je bio ateist, kritizirao je vjerovanje u vjerske tekstove i rituale, a kao tinejdžer pokazao je interes za hipnozu. Neko je vrijeme sudjelovao u komunističkim, socijalističkim i dvama nacionalističkim pokretima koji su se borili za neovisnost Indije: Indijskoj nacionalnoj vojsci i Rashtriya Swayamsevak Sanghi. Međutim, njegovo članstvo u tim organizacijama bilo je kratkog vijeka jer nije želio slijediti nikakvu vanjsku disciplinu, ideologiju ili sustav. Također, Rajneesh je bio načitan i znao je voditi rasprave. Bio je na glasu kao sebičan, arogantan, čak i buntovan mladić.

Godine studija (1951.-1960.)

U dobi od devetnaest godina, Rajneesh je započeo svoje obrazovanje iz filozofije na koledžu Hitkarine u Jabalpuru. Nakon sukoba s učiteljem, morao je napustiti fakultet i preseliti se na D. N. Jain College, također smješten u Jabalpuru. Dok je još bio student u Jabalpuru, 21. ožujka 1953., dok je meditirao tijekom punog mjeseca u Bhanvartal Parku, doživio je izvanredno iskustvo tijekom kojeg se osjećao preplavljeno srećom – iskustvo koje je kasnije opisao kao svoje duhovno prosvjetljenje:

Te noći sam umro i ponovno sam se rodio. Ali osoba koja se ponovno rodi nema nikakve veze s onim koji je umro. To nije stalna stvar... Osoba koja je umrla umrla je potpuno; od njega nije ostalo ništa... čak ni sjene. Ego je umro totalno, potpuno... Tog dana, 21. ožujka, jednostavno je umrla osoba koja je proživjela mnogo, mnogo života, tisućljeća. Počelo je postojati još jedno biće, apsolutno novo, nimalo povezano sa starim... Oslobođen sam prošlosti, istrgnut iz svoje povijesti, izgubio sam autobiografiju.

Diplomirao je na DN Jain Collegeu 1955. godine s diplomom. Godine 1957. diplomirao je s odličnim uspjehom na Sveučilištu u Saugari i magistrirao filozofiju. Nakon toga je postao profesor filozofije na Sanskrit Collegeu Raipur, no ubrzo ga je prorektor zamolio da potraži drugi posao, jer je smatrao da Rajneesh štetno utječe na moral, karakter i religioznost studenata. Godine 1958. Rajneesh je počeo predavati filozofiju na Sveučilištu Jabalpur i postao profesor 1960. godine. Kao renomiranog predavača, vršnjaci su ga prepoznali kao iznimno inteligentnog čovjeka koji je prevladao nedostatke svog ranog obrazovanja u malom gradu.

Obilasci predavanja

U 1960-ima, kad god su mu njegove nastavne aktivnosti dopuštale, Rajneesh je obilazio Indiju na opsežnim predavanjima u kojima je parodirao i ismijavao Mahatmu Gandhija i kritizirao socijalizam. Vjerovao je da socijalizam i Gandhi uzvisuju siromaštvo, a ne da ga se odriču. Tvrdio je da Indiji treba kapitalizam, znanost, modernu tehnologiju i kontrolu rađanja kako bi pobijedila siromaštvo i zaostalost. Kritizirao je ortodoksni hinduizam, nazivajući brahmansku religiju mrtvom, ispunjenom praznim ritualima, tlačeći svoje sljedbenike strahom od prokletstva i obećanjima blagoslova, te je rekao da su svi politički i vjerski sustavi lažni i licemjerni. Ovim se izjavama Rajneesh učinio nepopularnim kod većine, ali su mu privukle pažnju. U to vrijeme počeo je koristiti ime Acharya. Godine 1966., nakon niza provokativnih govora, bio je prisiljen dati ostavku na mjesto učitelja te se bavio privatnom praksom i podučavanjem meditacije.

Prva predavanja Acharye Rajneesha bila su na hindskom jeziku i stoga nisu bila namijenjena posjetiteljima sa Zapada. Biograf R. Ch. Prasad primijetio je da su nevjerojatan šarm Rajneesha osjetili čak i oni koji nisu dijelili njegove stavove. Njegovi nastupi brzo su mu priskrbili odane sljedbenike, uključujući i među bogatim poslovnim ljudima. Takvi posjetitelji su u zamjenu za donacije dobili individualna savjetovanja o svom duhovnom razvoju i svakodnevnom životu. Tradicija traženja savjeta učenjaka ili sveca uobičajena je praksa u Indiji, slično kao što ljudi na Zapadu primaju savjete od psihoterapeuta ili savjetnika. Na temelju brzog rasta ove prakse, američki religiozni učenjak i dr. James Lewis sugerirao je da je Rajneesh bio neobično nadaren duhovni iscjelitelj. Počevši od 1962. Rajneesh je nekoliko puta godišnje održavao meditacijske kampove s aktivnim tehnikama pročišćavanja, u isto vrijeme su se počeli pojavljivati ​​prvi centri za meditaciju (Jeevan Jagrati Kendra ili Centri probuđenog života).

Njegov pokret Probuđeni život (Jeevan Jagrati Andolan) tijekom tog razdoblja sastojao se uglavnom od članova džainske vjerske zajednice u Bombayu. Jedan takav član pokreta sudjelovao je u indijskoj borbi za neovisnost i zauzimao je značajnu poziciju u stranci Indijskog nacionalnog kongresa, a također je imao bliske veze s čelnicima zemlje, kao što su Gandhi, Jawaharlal Nehru i Morarji Desai. Kći ovog političara, Lakshmi, bila je prva tajnica Rajneesha i njegova odana učenica.

Acharya Rajneesh je tvrdio da je šokiranje ljudi jedini način da ih probudi. Mnogi Indijci bili su šokirani njegovim predavanjima iz 1968. u kojima je snažno kritizirao stavove indijskog društva prema ljubavi i seksu i zagovarao liberalizaciju stavova. Rekao je da je iskonska spolnost božanska i da seksualne osjećaje ne treba potiskivati, već ih treba prihvatiti sa zahvalnošću. Rajneesh je tvrdio da samo prepoznajući svoju pravu prirodu, osoba može biti slobodna. Nije prihvaćao religije koje su zagovarale povlačenje iz života, prava religija je, po njemu, umjetnost koja uči kako se u životu može uživati ​​u punini. Ta su se predavanja kasnije pojavila kao knjiga pod naslovom "Od seksa do nadsvijesti" i objavljena u indijskom tisku, nazivajući ga "seks guruom". Međutim, unatoč protivljenju nekih etabliranih hinduista, 1969. godine pozvan je da govori na Drugoj svjetskoj hinduističkoj konferenciji. Tamo je, iskoristivši priliku, napao sve organizirane religije i njihove svećenike, što je izazvalo stanje bijesa među hinduističkim duhovnim vođama prisutnim na konferenciji.

Bombay

Zaklada pokreta Neo-Sannyas

Na javnom događaju meditacije u Bombayu (sada Mumbaiju) u proljeće 1970., Acharya Rajneesh je prvi put predstavio svoju dinamičnu meditaciju. U srpnju 1970. unajmio je stan u Bombayu, gdje je primao posjetitelje, a također je počeo razgovarati s manjim skupinama ljudi. Iako Rajneesh, prema vlastitom učenju, isprva nije nastojao osnovati organizaciju, 26. rujna 1970., tijekom meditacijskog kampa u Manaliju, stvorio je prvu školu “neo-sannyasina (engleskih) ruskih. , koji se danas češće nazivaju sannyasini. Inicijacija u sannyas značila je primanje novog imena od njega, za ženu, na primjer, kao što je "Ma Dhyan Shama", za muškarca, na primjer, "Swami Satyananda", kao i nošenje narančaste odjeće, mala (ogrlica) sa 108 drvenih perli i medaljonom s likom Rajneesha.

Narančasta boja haljine i mala atributi su tradicionalnih sannyasina u Indiji, koji se tamo smatraju svetim asketima. Postojao je element slučajnosti u odabiru tako namjerno provokativnog stila. To se dogodilo nakon što je Acharya Rajneesh vidio Lakshmi u narančastoj odjeći, koju je Lakshmi spontano odabrao za sebe. Njegov sannyas, prema Rajneesh-u, trebao bi biti potvrdan za život jer slavi "smrt svega što ste bili jučer". Sam Rajneesh, u kontekstu sannyasa, nije trebao biti obožavan. Sannyasini su vidjeli acharyu kao katalizator ili "sunce koje tjera cvijet da se otvori". Godine 1971. počeli su stizati prvi studenti iz zapadnih zemalja i pridružiti se pokretu. Među njima je bila i mlada Engleskinja koja je dobila ime "Vivek" od Acharye Rajneesha. Rajneesh je došao do zaključka da je u prošlom životu bila njegov prijatelj Shashi. Prije svoje smrti, Shashi je obećala Rajneesh da će mu se vratiti. Nakon njezina "povratka", Vivek je bio Rajneeshin stalni pratilac u kasnijim godinama.

Bhagwan

Iste godine, Rajneesh je odustao od titule "Acharya" i umjesto toga usvojio vjersko ime Bhagwan (doslovno: Blagoslovljeni) Shri Rajneesh. Dodjeljivanje ove titule kritizirali su mnogi hindusi, ali činilo se da je Bhagwan uživao u kontroverzi. Kasnije je rekao da je promjena imena pozitivno utjecala: "Ostaju samo oni koji su spremni rastati se sa mnom, svi ostali su pobjegli." Istovremeno je pomaknuo i fokus svog djelovanja. Sada je sve manje bio zainteresiran za predavanja široj javnosti; umjesto toga, izjavio je da će se prvenstveno baviti pitanjem preobrazbe ljudi koji su s njim imali unutarnju vezu. Kako mu je sve više studenata dolazilo sa Zapada, Bhagwan je počeo držati predavanja i na engleskom. U Bombayu mu je zdravlje počelo padati; zbog loše kvalitete zraka u Bombayu počele su se povećavati astma, dijabetes, a također i njegove alergije. Njegov je stan postao premalen da primi posjetitelje. Njegova tajnica Lakshmi otišla je tražiti bolje mjesto za boravak i našla jedno u Puneu. Novac za kupnju dvije susjedne vile, koje zauzimaju približnu površinu od 2,5 hektara, došao je od pokrovitelja i studenata, posebno od Catherine Venizelos ( Ma Yoga Mukta), nasljednik bogatstva poznatog grčkog lika.

Ašram u Puni (1974.-1981.)

Razvoj i rast

Bhagwan i njegovi sljedbenici preselili su se iz Bombaya u Pune u ožujku 1974. Zdravstveni problemi su ga mučili neko vrijeme, ali gradnja ašrama u Koregaon parku nije stala. Sannyasini su radili u ašramu i često su zauzvrat dobivali besplatan smještaj i obroke neko vrijeme. Sljedeće godine obilježile su stalno širenje ašrama, sa sve više posjetitelja sa Zapada. Do 1981. godine ašram je imao vlastitu pekaru, proizvodnju sira, umjetničke i obrtničke centre za krojenje, nakit, keramiku i organsku kozmetiku, kao i privatni medicinski centar s više od 90 zaposlenih, uključujući 21 liječnika. Održane su predstave, glazbeni koncerti i pantomime. Povećanje priljeva ljudi sa Zapada dijelom je posljedica povratka nekih zapadnih studenata iz Indije, koji su često osnivali centre za meditaciju u svojim zemljama. Neki ljudi su izvijestili da nikada nisu bili u kontaktu sa sannyasinima, te da su tek kada su negdje vidjeli Bhagwanovu fotografiju osjetili neobjašnjivu povezanost s njim i nakon toga su shvatili da bi trebali upoznati Bhagwana. Drugi su čitali Bhagwanove knjige pa su i oni imali želju vidjeti ga. Bhagwan je primio značajan priljev feminističkih skupina; većinu ekonomske aktivnosti ašrama vodile su žene.

Bhagwan je, kako se navodi u opisu, bio "fizički privlačan muškarac s hipnotičkim smeđim očima, bradom, isklesanim crtama lica i pobjedničkim osmijehom, njegovi prkosni postupci i riječi, kao i njegova idiosinkrazija i naizgled neustrašivo i bezbrižno držanje, privukli su veliki broj razočarani ljudi sa Zapada, kao znakovi da se ovdje može pronaći pravi odgovor.” Osim toga, odlikovalo ga je to što je prihvatio modernu tehnologiju i kapitalizam, nije imao ništa protiv seksa i bio je vrlo načitan - lako je citirao Heideggera i Sartrea, Socratesa, Gurdjieffa i Boba Hopea, a također je slobodno govorio o tantri, Novom Testament, zen i sufizam.

grupna terapija

Osim toga, sinkretička kombinacija istočnjačke meditacije i zapadnjačkih terapija odigrala je značajnu ulogu. Europski i američki praktičari iz pokreta humanističke psihologije došli su u Pune i postali Bhagwanovi učenici. “Došli su k njemu kako bi od njega naučili kako živjeti meditativno. U njemu su pronašli duhovnog učitelja koji je u potpunosti razumio koncept holističke psihologije koji su oni razvili i, jedinog kojeg su poznavali, koji ga je mogao koristiti kao alat za dovođenje ljudi na više razine svijesti”, piše Bhagwanov biograf. Terapijske grupe ubrzo su postale bitan dio ašrama, kao i jedan od najvećih izvora prihoda. Godine 1976. postojalo je 10 različitih terapija, uključujući Susret, Primalno i Intenzivno prosvjetljenje, a grupa u kojoj su sudionici morali pokušati odgovoriti na pitanje "Tko sam ja?" Sljedećih godina broj dostupnih metoda porastao je na osamdesetak.

Kako bi odlučili kroz koje će terapijske grupe proći, polaznici su se ili konzultirali s Bhagwanom ili su odabrali prema svojim željama. Neke od ranih grupa u ašramu, kao što je Susret, bile su eksperimentalne i dopuštale su fizičku agresiju, kao i seksualni kontakt između članova. U tisku su se počeli pojavljivati ​​oprečni izvještaji o ozljedama zadobijenim na sjednicama grupe Encounter. Nakon što je jedan od sudionika slomio ruku, nasilne skupine su zabranjene. Richard Price, tada poznati terapeut u pokretu humanističke psihologije i suosnivač Esalene instituta, otkrio je da neke grupe potiču članove da "budu nasilni" umjesto da "igraju ulogu nasilnika" (što je norma za Encounter grupe održane u Sjedinjenim Državama) i kritizirao zbog "najgorih pogrešaka nekih od Esalenovih neiskusnih vođa grupa". Međutim, mnogi sannyasini i posjetitelji bili su zainteresirani za sudjelovanje u ovom uzbudljivom eksperimentu. U tom su smislu inspirirani Bhagwanovim riječima: "Ovdje eksperimentiramo sa svim načinima koji omogućuju iscjeljenje ljudske svijesti i obogaćivanje osobe."

Dnevni događaji u ašramu

Tipičan dan u ašramu počeo je u 6 ujutro jednosatnom dinamičnom meditacijom. U 8 sati Bhagwan je održao javno predavanje u takozvanoj "Buddha Hall". Do 1981. serije predavanja na hindskom izmjenjivale su se s serijama na engleskom. Mnoga od ovih predavanja bila su spontani komentari tekstova iz raznih duhovnih tradicija ili su bili odgovori na pitanja posjetitelja i studenata. Razgovori su bili začinjeni šalama, anegdotama i provokativnim primjedbama koje su neprestano izazivale izljeve zabave kod njegove predane publike. Tijekom dana odvijale su se razne meditacije, poput „meditacije kundalini“, “meditacija nataraj i terapija, čiji se visoki intenzitet pripisuje duhovnoj energiji, Bhagwanovom "buddha polju". Navečer su se održavali daršani, Bhagwanovi privatni razgovori s malim brojem odanih učenika i gostiju, kao i inicijacije učenika ("prihvaćanje u sannyas"). Razlog za daršan obično je bio dolazak učenika u ašram ili njegov nadolazeći odlazak, ili posebno ozbiljna stvar o kojoj bi sannyasin želio osobno razgovarati s Bhagwanom. Četiri dana u godini bila su od posebne važnosti, ti dani su se slavili: prosvjetljenje Bhagwana (21. ožujka); njegov rođendan (11. prosinca) i rođendan Gurua Purnime; pun mjesec, tijekom kojeg se u Indiji tradicionalno štuju duhovni učitelj i Mahaparinirvana, dan kada se štuju svi preminuli prosvijetljeni. Za posjetitelje je boravak u Puneu općenito bio intenzivno i vrlo živo iskustvo, bez obzira na to je li posjetitelj na kraju "uzeo sannyas" ili ne. Ašram je, prema opisima učenika, istovremeno bio i "zabavni park i ludnica, kuća za razonodu i hram".

Bhagwanovo učenje naglašavalo je spontanost, ali ašram nije bio slobodan od vladavine. Na ulazu su bili stražari, zabranjeno je pušenje i droga, a pojedini dijelovi prostora, kao npr. Kuća Laozija gdje je Bhagwan živio bio je dostupan samo ograničenom broju učenika. Oni koji su htjeli poslušati predavanje Buddha Hall ("Molim vas, ostavite cipele i um vani", pisalo je na natpisu na ulazu) morali su prvo napraviti test mirisa jer je Bhagwan bio alergičan na šampone i kozmetiku. A onima koji su imali takve mirise pristup je bio zabranjen.

Negativni medijski izvještaji

U 1970-ima, Bhagwan je prvi put privukao pažnju zapadnog tiska kao "seks guru". Kritike na njegov račun bile su usmjerene na terapeutske grupe, Bhagwanov stav prema seksu i njegove često šaljive, ali oštro društvene vrijednosti ("Čak i ljudi poput Isusa ostaju pomalo neurotični"). Ponašanje sannyasina postalo je zaseban predmet kritike. Kako bi zaradile novac za daljnji boravak u Indiji, neke od žena otišle su u Bombay i bavile se prostitucijom. Drugi sannyasini pokušali su prokrijumčariti opijum, hašiš i marihuanu, neki od njih su uhvaćeni i zatvoreni. Od toga je, između ostalog, patio i ugled ašrama. U siječnju 1981. princ Wolf od Hannovera ( Svami Anand Vimalkirti), rođak princa Charlesa i potomak cara Wilhelma II, preminuo je od moždanog udara u Puneu. Nakon toga, zabrinuti rođaci željeli su se pobrinuti da njegova kćerkica neće odrastati s majkom (također sannyasinom) u Puneu. Članovi pokreta protiv kulta počeli su tvrditi da su sannyasini bili prisiljeni sudjelovati u terapijskim skupinama protiv svoje volje, da su patili od živčanih slomova te da su bili prisiljeni na prostituciju i trgovinu drogom.

Neprijateljski stav okolnog društva u određenoj je mjeri pokazao Bhagwanu kada je 1980. godine pokušano ubiti njegov život. Mladi hinduistički fundamentalist, Vilas Tupe, bacio je nož na Bhagwana tijekom jutarnjeg predavanja, ali je promašio. U Indiji se pojavio zabranjeni film o ašramu, koji je cenzurirao snimke na kojima se prikazuju terapijske grupe i snimke na kojima Bhagwan otvoreno kritizira tadašnjeg premijera Morarjija Desaija, šefa indijske vlade, zbog zauzimanja tvrđeg stava prema ašramu. Povrh svega, porezno oslobođenje ašrama retroaktivno je poništeno, što je rezultiralo milijunskim poreznim potraživanjima. Vlada je prestala izdavati vize za strane posjetitelje koji su naveli ašram kao svoje glavno odredište.

Promjena planova i početak Bhagwanove faze šutnje

S obzirom na sve veći broj posjetitelja i neprijateljstvo gradske uprave prema ljudima koji se sele u Bhagwan, studenti su počeli razmišljati o preseljenju u Saswad, koji se nalazi oko 30 km od Punea, gdje su željeli izgraditi poljoprivrednu komunu. Međutim, paljenje i trovanje fontane u Saswadu jasno je dalo do znanja da aktivnosti ašrama tamo također nisu dobrodošle. Kasniji pokušaji stjecanja zemljišta za ašram u Gujaratu propali su zbog protivljenja lokalnih vlasti.

Bhagwanovo se zdravlje pogoršalo kasnih 1970-ih, a njegov osobni kontakt sa sannyasinima je opao od 1979. nadalje. Večernji daršani su se počeli održavati u obliku energetskih daršana – umjesto osobnih razgovora sada je došlo do „prijenosa energije“, što se dogodilo kada je Bhagwanov palac dotaknuo sredinu čela učenika ili „trećeg oka“. Dana 10. travnja 1981. Bhagwan je započeo fazu tišine i umjesto svakodnevnih govora počeo je voditi satsange (tiho sjedenje zajedno s kratkim razdobljima čitanja raznih duhovnih djela i žive glazbe). Otprilike u isto vrijeme, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) zamijenila je Lakshmi na mjestu Bhagwanove tajnice. Sheela je došla do zaključka da bi Bhagwan, koji je u to vrijeme patio od vrlo dugog i bolnog problema s proklizavanjem diskova, trebao otputovati u Sjedinjene Države radi boljeg liječenja. Činilo se da Bhagwan i Vivek isprva nisu baš podržavali tu ideju, ali Sheela je inzistirala na preseljenju.

Ostati u SAD-u (1981.-1985.)

U proljeće 1981., nakon duge bolesti, Osho je ušao u razdoblje šutnje. Na preporuku liječnika, u lipnju ove godine odvezen je na liječenje u Sjedinjene Američke Države, jer je bolovao od dijabetesa i astme.

Osho sljedbenici kupuju ranč za 5,75 milijuna dolara Veliki Muddy područje od 64 tisuće hektara u središnjem Oregonu, na čijem je teritoriju osnovano naselje Rajneeshpuram (danas predgrađe Anteloope), gdje je broj pristaša dosegao 15 tisuća ljudi. U kolovozu se Osho preselio u Rajneeshpuram, gdje je živio u prikolici kao gost komune.

Tijekom četiri godine koliko je Osho tamo živio, popularnost Rajneeshpurama je rasla. Tako je 1983. godine na festival došlo oko 3000 ljudi, a 1987. godine - oko 7000 ljudi iz Europe, Azije, Južne Amerike i Australije. U gradu je otvorena škola, pošta, vatrogasna i policijska uprava, prometni sustav od 85 autobusa. Između 1981. i 1986., Rajneesh pokret je prikupio oko 120 milijuna dolara kroz razne meditacijske radionice, predavanja i konferencije s naknadama za sudjelovanje u rasponu od 50 do 7500 dolara.

Vjerski učenjak A. A. Gritsanov primjećuje da “ Do kraja 1982. Oshoovo bogatstvo doseglo je 200 milijuna dolara bez poreza". Osho je također posjedovao 4 zrakoplova i 1 borbeni helikopter. Osim toga, Osho je posjedovao "gotovo sto (brojevi se razlikuju) Rolls-Roycea". Navodno su njegovi sljedbenici željeli povećati broj Rolls-Roycea na 365, po jedan za svaki dan u godini.

Istodobno su eskalirali sukobi s lokalnim vlastima oko građevinskih dozvola, kao i u vezi s pozivima na nasilje od strane stanovnika općine. Pojačale su se u vezi s izjavama Oshoove tajnice i tajnice za tisak, Ma Ananda Sheele. Sam Osho nastavio je šutjeti do 1984. i bio je praktički izoliran od života komune. Upravljanje komunom je preuzela Sheela, koja je preuzela ulogu jedinog posrednika između Oshoa i njegove komune.

Unutar komune pojačale su se i unutarnje proturječnosti. Mnogi Oshoovi sljedbenici, koji se nisu slagali s režimom koji je uspostavila Sheela, napustili su ašram. Suočeno s poteškoćama, vodstvo komune, na čelu sa Shilom, također je koristilo kriminalne metode. Godine 1984. salmonela je dodana u hranu nekoliko restorana u obližnjem gradu Dallasu kako bi se vidjelo može li se na rezultate nadolazećih izbora utjecati smanjenjem broja ljudi s pravom glasa. Po Sheelinoj naredbi, Oshoov osobni liječnik i dva službenika Oregona također su otrovani. Liječnik i jedno osoblje teško su se razboljeli, ali su se na kraju oporavili.

1984. Federalni istražni biro pokrenuo kazneni postupak protiv sekte Rajnesh", jer u Antilopi" na teritoriju centra Rajnesha otkrivena su skladišta oružja, laboratoriji za drogu».

Nakon što su Sheela i njezin tim žurno napustili komunu u rujnu 1985., Osho je sazvao konferenciju za novinare kako bi dao informacije o njihovim zločinima i zatražio od tužiteljstva da pokrene istragu. Kao rezultat istrage, Shila i mnogi njezini zaposlenici privedeni su i kasnije osuđeni. Unatoč činjenici da sam Osho nije sudjelovao u kriminalnim aktivnostima, njegov ugled (osobito na Zapadu) bio je značajno narušen.

Dana 23. listopada 1985. savezna porota na zatvorenoj sjednici razmatrala je optužnicu protiv Oshoa u vezi s kršenjem zakona o useljenju.

Dana 29. listopada 1985., nakon što je Bhagwanov osobni zrakoplov sletio na punjenje gorivom u Charlotte u Sjevernoj Karolini, priveden je bez naloga za uhićenje i bez formalne optužbe u to vrijeme. Motiv za pritvaranje bio je Bhagwanov neovlašteni pokušaj da napusti Sjedinjene Države. (Prema Rajishu, namjeravao je sa svojih 8 bliskih suradnika letjeti na odmor na Bermude). Iz istog razloga, Bhagwanu je odbijena kaucija. Smješten je u istražni zatvor, nakon što je prethodno bio registriran u zatvoru države Oklahoma pod imenom "David Washington". Po savjetu svojih odvjetnika, koji su se složili s optuženom stranom, Bhagwan je potpisao Alford molba- dokument prema kojem optuženi priznaje optužbe i pritom ostaje pri svojoj nevinosti. Kao rezultat toga, Bhagwan je priznao krivnju po 2 od 34 točke protiv njega za kršenje zakona o imigraciji. Kao rezultat toga, 14. studenoga Bhagwan je uvjetno osuđen na 10 godina zatvora, kažnjen je s 400.000 dolara, a nakon toga je Bhagwan deportiran iz Sjedinjenih Država bez prava na povratak na 5 godina. Bhagwan je raspustio svoj ašram u Oregonu i javno izjavio da nije vjeroučitelj. Također, njegovi su učenici spalili 5000 primjeraka knjige "Rajneeshism", koja je bila kompilacija učenja Bhagwana od 78 stranica, koji je "Rajneeshizam" definirao kao "nereligijsku religiju". Rajneesh je rekao da je naredio da se knjiga spali kako bi sekta oslobodila posljednjih tragova Sheelinog utjecaja, čija je odjeća također "dodana u vatru".

Dana 10. prosinca 1985. okružna sutkinja Helen J. Fry poništila je registraciju Rajneeshpurama zbog kršenja ustavnih odredbi o odvajanju crkve od države. Kasnije, 1988. godine, američki Vrhovni sud priznao je legitimitet Rajneeshpurama.

Svjetska turneja (1986.)

21. siječnja 1986. Bhagwan objavljuje svoju namjeru da putuje po svijetu kako bi posjetio svoje sljedbenike u raznim zemljama. U veljači 1986. Bhagwan stiže u Grčku s 30-dnevnom turističkom vizom. Nakon toga, Grčka pravoslavna crkva traži od grčkih vlasti da protjeraju Bhagwana iz zemlje, uz obrazloženje da će se u suprotnom "proliti krv". Dana 5. ožujka, bez ikakvog dopuštenja, policija ulazi na teritorij vile lokalnog filmskog redatelja, u kojoj je Bhagwan živio, i uhićuje mistika. Bhagwan plaća kaznu od 5.000 dolara i 6. ožujka leti u Švicarsku, dajući sljedeću izjavu grčkim novinarima prije odlaska: “Ako jedna osoba s četverotjednom turističkom vizom može uništiti vaš moral od dvije tisuće godina, vašu religiju, onda se ne isplati čuvati. Mora se uništiti."

Po dolasku u Švicarsku dobiva status “persona non grata” zbog “kršenja imigracijskih zakona SAD-a”. Avionom leti u Englesku, gdje također ne smije boraviti, a potom, 7. ožujka, leti za Irsku gdje dobiva turističku vizu. Sljedećeg jutra policija stiže u hotel i zahtijeva Bhagwanov hitan odlazak iz zemlje, no kasnije mu vlasti dopuštaju kraće vrijeme boravka u Irskoj zbog odbijanja Kanade da dopusti da Bhagwanov zrakoplov sleti u Grenadu kako bi napunio avion gorivom. Istovremeno, Bhagwanu je odbijen ulazak u Nizozemsku i Njemačku. 19. ožujka poziv za posjet s mogućnošću stalnog boravka uputio je Urugvaj, a istoga dana Bhagwan i njegovi sljedbenici odletjeli su u Montevideo. Sannyasini su u Urugvaju otkrili razloge zašto su brojne zemlje odbile posjetiti. Ti su razlozi bili teleksi s "diplomatskim povjerljivim informacijama" u kojima je Interpol izvijestio o navodima o "ovisnosti o drogama, krijumčarenju i prostituciji" među ljudima oko Bhagwana.

Dana 14. svibnja 1986. vlada Urugvaja namjeravala je na tiskovnoj konferenciji objaviti da je Bhagwanu odobren stalni boravak. No, prema brojnim izvorima, Sanguinetti, koji je bio predsjednik Urugvaja, kontaktirale su američke vlasti prethodne večeri i zatražile da se Bhagwan protjera iz zemlje, prijeteći u suprotnom otkazati američki zajam Urugvaju i neće dati zajmove u budućnost. 18. lipnja Bhagwan pristaje napustiti Urugvaj. 19. lipnja stiže na Jamajku s 10-dnevnom vizom koju je dobio. Odmah po dolasku, avion američkog ratnog zrakoplovstva slijeće pored Bhagwanovog aviona. Ujutro sljedećeg dana, sve vize Bhagwana i njegovih sljedbenika poništavaju se. Nakon toga odleti u Lisabon i neko vrijeme živi u vili, dok mu opet ne dođe policija. Kao rezultat toga, nakon što je Bhagwanu pod pritiskom Sjedinjenih Država 21 država uskratila ulazak ili ga je proglasila “personom non grata”, on se 29. srpnja vraća u Indiju, gdje živi u Bombayu sa svojim prijateljem šest mjeseci. U Indiji Osho otvara centar za psihoterapiju i programe meditacije.

Vjerski učenjak A. S. Timoshchuk i povjesničar I. V. Fedotova primjećuju da “ Poziv na potpunu slobodu, zajedno s vrlo liberalnim stavovima o braku i seksualnim odnosima, izazvao je bijes javnosti diljem svijeta i možda je odigrao zlokobnu ulogu.».

Pune (1987.-1990.)

Dana 4. siječnja 1987. Osho se vratio u Pune u kuću u kojoj je živio većinu svog života. Odmah nakon što se saznalo za Oshoov povratak, načelnik gradske policije naredio mu je da odmah napusti Pune uz obrazloženje da je Rajneesh "kontroverzna osoba" i da bi "mogao poremetiti red u gradu". Međutim, Vrhovni sud Bombay Cityja poništio je naredbu istog dana.

U Puneu Osho održava govorne večeri svaki dan, osim kada su prekinute zbog lošeg zdravlja. Nastavljene su publikacije i terapije, a ašram je proširen. Sada je postao poznat kao "Multiversity", gdje je terapija trebala djelovati kao most do meditacije. Osho je razvio nove meditacijsko-terapijske metode, poput Mistične ruže, te je nakon više od deset godina pauze počeo voditi meditacije u svojim diskursima. Protok posjetitelja ponovno se povećao. Ali sada, nakon što su prošli kroz iskustvo zajedničkog rada u Oregonu, većina sannyasina više nije željela živjeti zajedno s drugim sannyasinima, već je počela preferirati neovisan način života u društvu. Crveno/narančasta odjeća i mala su uglavnom eliminirani, budući da su neobavezni od 1985. godine. Nošenje crvenih haljina isključivo u ašramu vraćeno je u ljeto 1989., zajedno s bijelim haljinama za večernju meditaciju i crnim haljinama za vođe grupa.

Do kraja 1987. tisuće sannyasina i posjetitelja svaki dan prolaze kroz vrata Osho Commune International u indijskom gradu Pune. Osho ima dnevne darshane, ali njegovo zdravlje se stalno pogoršava. Osho u razgovorima često ponavlja da ne može dugo ostati sa svojim narodom, a slušateljima savjetuje da se usredotoče na meditaciju.

U studenom 1987. Osho je izrazio uvjerenje da je njegovo pogoršanje zdravlja (mučnina, umor, bol u udovima i nedostatak otpornosti na infekciju) posljedica trovanja od strane američkih vlasti dok je bio u zatvoru. Njegov liječnik i bivši odvjetnik Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) sugerirao je da je radioaktivni talij bio u Oshoovom madracu jer su simptomi bili koncentrirani na desnoj strani, ali nije pružio dokaze. Američki državni odvjetnik Charles H. Hunter opisao je to kao "potpunu laž", dok su drugi sugerirali izloženost HIV-u ili kronični dijabetes i stres.

Od početka 1988. Oshoovi su se diskursi fokusirali isključivo na zen. Njegova dnevna predavanja sada se održavaju navečer, a ne ujutro, kao prije.

Krajem prosinca Osho je objavio da se više ne želi zvati "Bhagwan Shri Rajneesh", a u veljači 1989. uzeo je ime "Osho Rajneesh", koje je u rujnu skraćeno na "Osho". Također je zatražio da se sve robne marke koje su ranije bile označene kao "RAJNEESH" međunarodno rebrendiraju u "OSHO". Njegovo zdravlje nastavilo se pogoršavati. Posljednji javni govor održao je u travnju 1989., a nakon toga je samo sjedio u tišini sa svojim sljedbenicima. Nedugo prije smrti, Osho je sugerirao da ga je jedan ili više ljudi na večernjim sastancima (koji se sada nazivaju Bratstvom Bijelih haljina) podvrgli nekom obliku zle magije. Za počiniteljima se pokušalo tražiti, ali nitko nije pronađen.

Osho 6. listopada 1989. bira "unutarnji krug" - ovu grupu čini dvadeset i jedan najbliži učenik, kojima je povjerena odgovornost administrativnog upravljanja i rješavanja glavnih praktičnih pitanja života komune. U lipnju-srpnju osniva se Sveučilište Sannyas. Sastoji se od niza fakulteta koji pokrivaju različite radionice i grupne programe.

Dana 17. siječnja 1990. Oshoovo zdravlje se značajno pogoršalo. Osho se pojavio na večernjem sastanku samo kako bi pozdravio okupljene. Kad je ušao u dvoranu, bilo je primjetno da mu se izuzetno teško kretati.

Osho je preminuo 19. siječnja 1990. u dobi od 58 godina. Obdukcija nije obavljena, pa uzrok smrti nije utvrđen. Postoji nekoliko nepotvrđenih verzija, prema službenoj izjavi liječnika Oshoa, smrt je nastupila od zatajenja srca uzrokovanog komplikacijama dijabetesa i astme. Prema sljedbenicima bliskim Oshou, smrt je nastala zbog sporog djelovanja talija, kojim je Osho bio otrovan tijekom svog zatočeništva u Sjedinjenim Državama. Prije smrti, Osho je odbio prijedloge liječnika za hitnu liječničku intervenciju, rekavši im da "svemir sam mjeri svoje vrijeme". Oshoovo tijelo prebačeno je u dvoranu, gdje je održan masovni skup, a potom i kremacija. Dva dana kasnije, pepeo koji je ostao s Oshoovog tijela prebačen je u dvoranu Chuang Tzua – baš u onu sobu koja je trebala biti njegova nova spavaća soba. Dio pepela također je prebačen u Nepal, u ašram Osho-Tapoban. Preko pepela je postavljena ploča s riječima koje je sam Osho izdiktirao nekoliko mjeseci ranije: “OSHO. Nikad rođen, nikad umro, samo je posjetio ovu planetu Zemlju od 11. prosinca 1931. do 19. siječnja 1990. godine.

Osho učenja

Oshoova učenja su izrazito eklektična. To je kaotični mozaik sastavljen od elemenata budizma, joge, taoizma, sikhizma, grčke filozofije, sufizma, europske psihologije, tibetanske tradicije, kršćanstva, hasidizma, zena, tantrizma i drugih duhovnih pokreta, kao i vlastitih pogleda. Religiozni učenjak L. I. Grigoryeva napisala je da “ Rajneshova učenja su mješavina elemenata hinduizma, taoizma, sufizma itd.". I sam je o tome govorio ovako: Ja nemam sustav. Sustavi mogu biti samo mrtvi. Ja sam nesustavna, anarhična struja, nisam ni osoba, već samo određeni proces. Ne znam što sam ti rekao jučer»; « … cvijet je grub, miris suptilan… To je ono što pokušavam učiniti – spojiti sve cvijeće tantre, joge, taoa, sufizma, zena, hasidizma, judaizma, islama, hinduizma, budizma, džainizma…»; « Istina je izvan specifičnih oblika, stavova, verbalnih formulacija, praksi, logike, a njeno razumijevanje provodi se kaotičnom, a ne sustavnom metodom» ; « Ja sam početak jedne potpuno nove vjerske svijesti, - rekao je O. - Molim vas, nemojte me povezivati ​​s prošlošću - nije vrijedno sjećanja»;« Moja poruka nije doktrina, nije filozofija. Moja poruka je svojevrsna alkemija, znanost transformacije, tako da samo oni koji mogu umrijeti takvi kakvi jesu i ponovno se roditi tako obnovljeni da to sada ne mogu ni zamisliti... samo će onih nekoliko hrabrih duša biti spremni čuti, jer čuti je riskirati».

Mnoga Oshoova predavanja sadrže kontradikcije i paradokse, koje je Osho komentirao na sljedeći način: " Moji prijatelji su iznenađeni: Jučer ste rekli jedno, a danas – drugo. Što da slušamo? Mogu razumjeti njihovu zbunjenost. Samo su zgrabili riječi. Razgovori za mene nemaju nikakvu vrijednost, samo su razmaci između riječi koje govorim ono što je vrijedno. Jučer sam nekim riječima otvorila vrata svojoj praznini, danas ih otvaram drugim riječima.» .

Vjerski učenjak M. V. Vorobyova je primijetio da je glavni cilj Oshovog učenja " poniranje u ovaj svijet i u ovaj život". Religiozni učenjak S. V. Pakhomov je istaknuo da je cilj Oshovog učenja „ gubitak vlastitog "ja" u oceanskoj svijesti". Pakhomov je također primijetio da je Osho razvio razne meditacijske prakse kako bi postigao ovaj cilj, uključujući praksu dinamičke meditacije, koja je postala najpoznatija od svih praksi.

Religiozni učenjak L. I. Grigoryeva napisala je da “ Konačni cilj vjerske prakse Rajnesha je postizanje stanja prosvjetljenja i potpunog oslobođenja. Načini za postizanje tog stanja su odbacivanje stereotipa o kulturi, odgoju, tradiciji, odbacivanje svega što društvo nameće."Gdje" rušenje "društvenih barijera i stereotipa" trebalo bi se dogoditi tijekom komunikacije s "učiteljem", te stjecanje unutarnje slobode - kroz praksu "dinamičke meditacije" i seksualne orgije, predstavljene pod zastavom tantrizma a".

Kandidat filozofskih znanosti S. A. Selivanov istaknuo je da su Oshoove karakteristične "vizit karte": dinamička meditacija, neosannyas, ideja o "zajednici" ostvarenoj u Puneu, u kojoj se nalaze dvorane za meditaciju, terapiju, glazbu, ples , slikarstvo i druge umjetnosti, te ideja Zorba-Buddhe, nove cjelovite osobe. Selivanov je također primijetio da je Osho formirao četiri razvojna puta za sljedbenike svog učenja:

1. Samostalna analiza događaja, suprotstavljanje utjecaju bilo koje ideologije i samostalno rješavanje vlastitih psihičkih problema.
2. Stjecanje vlastitog iskustva "življenja punim životom", odbacivanje života "po knjigama", traženje "uzroka patnje, radosti, nezadovoljstva".
3. Potreba za iznošenjem svojih unutarnjih i psihu uništavajućih „skrivenih želja“ u procesu samospoznaje.
4. "Uživaj u jednostavnim stvarima... - šalici čaja, tišini, međusobnom razgovoru, ljepoti zvjezdanog neba."

Vjerski učenjak B.K. Knorre vjeruje da je Oshoovo učenje filozofija vitalizma "čiste vitalnosti", u kojoj su početni osjećaji osobe važniji od bilo koje društvene norme. Knorre figurativno opisuje povratak “čistom osjećaju” prije stjecanja raznih stereotipa i civilizacijskih kompleksa kao uživanje u životu bez pitanja “što” i “zašto”. Psihofiziološki treninzi se koriste za povratak u ovo stanje i oslobađanje “pravog ja”.

Kombinirajući mnoge tradicije, Osho je dodijelio posebno mjesto tradicijama zena. Za sljedbenike, najvažnije mjesto svih Oshovih učenja je meditacija. Ideal u učenju Oshoa je Zorba-Buddha, koji spaja duhovnost Buddhe sa značajkama Zorbe.

Unatoč stotinama diktiranih knjiga, Rajneesh nije stvorio sustavnu teologiju. Tijekom razdoblja komune Oregon (1981.-1985.) objavljena je knjiga pod nazivom "The Bible of Rajneesh", ali nakon raspada ove komune, Rajneesh je izjavio da je knjiga objavljena bez njegovog znanja i pristanka, te je pozvao svoje sljedbenike da se riješi "starih vezanosti", kojima je pripisivao vjerska uvjerenja. Neki istraživači vjeruju da je Rajneesh koristio sve glavne svjetske religije u svojim učenjima, ali je preferirao hinduistički koncept "prosvjetljenja" kao glavni cilj svojih sljedbenika.

Osho je također koristio širok raspon zapadnih koncepata. Njegovi stavovi o jedinstvu suprotnosti podsjećaju na Heraklita, dok njegov opis čovjeka kao mehanizma osuđenog na nekontrolirane impulzivne radnje proizašle iz nesvjesnih neurotičnih obrazaca ima mnogo zajedničkog s Freudom i Gurdjiefvom. Njegova vizija "novog čovjeka" koji nadilazi granice tradicije podsjeća na Nietzscheove ideje u S onu stranu dobra i zla. Oshoovi stavovi o oslobađanju seksualnosti usporedivi su s onima Lawrencea, a njegove dinamične meditacije zaslužne su Reichu.

Osho poziva da se čini ono što proizlazi iz osjećaja, teče iz srca: "Nikad ne slijedite um... nemojte se voditi principima, bontonom, normama ponašanja." Negirao je asketizam i suzdržanost Patanjalijeve klasične joge i izjavio da " žudnja za nasiljem, seksom, grabljenjem novca, licemjerjem - svojstvo je svijesti“, ističući i da u “unutarnjoj tišini” nema “ni pohlepe, ni ljutnje, ni nasilja”, ali ima ljubavi. Poticao je svoje sljedbenike da odbace svoje prizemne želje u bilo kojem obliku, što je našlo svoj izraz " u konvulzivnim drhtajima, histeričnom ponašanju". Smatra se vjerojatnim da su iz tog razloga Rajneesh ašrami kritizirani zbog antidruštvenih aktivnosti: promiskuitet, optužbe za delikvenciju, itd.

Osho je bio pobornik vegetarijanstva i bio je ambivalentan prema alkoholu i drogama. Prema kritičarima, potonja okolnost bila je jedan od glavnih čimbenika koji je njegovo učenje učinio privlačnim generaciji kontrakulture u zapadnim zemljama. Droga je zabranjena u Osho Ashramu.

Osho je promicao slobodnu ljubav i često je kritizirao instituciju braka, nazivajući je "lijesom ljubavi" u ranim razgovorima, iako je ponekad poticao brak za priliku za "duboko duhovno zajedništvo". Kasnije je u pokretu došla ceremonija vjenčanja i fokus na dugoročne veze. Rani pozivi protiv braka počeli su se shvaćati kao "želja za životom u ljubavi i skladu bez ugovorne potpore", a ne kao nedvosmisleno odbijanje braka. U isto vrijeme, sannyasini su također uzeli u obzir činjenicu da se Osho u svojim učenjima suprotstavljao dogmi.

Osho je bio uvjeren da se većini ljudi ne može vjerovati da će imati djecu, kao i da je broj djece koja se rađaju diljem svijeta prevelik. Osho je vjerovao da će "dvadeset godina apsolutne kontrole rađanja" riješiti problem prenaseljenosti planeta. Osho je također istaknuo da će vam bezdjetnost omogućiti brže postizanje prosvjetljenja, budući da je u ovom slučaju moguće "roditi sebe". Oshoov poziv na sterilizaciju pratilo je 200 sannyasina, od kojih su neki kasnije prepoznali ovu odluku kao pogrešku. Profesor sociologije Lewis Carter sugerirao je da su Rajneeshove riječi o preporučenoj sterilizaciji izgovorene kako se ne bi zakompliciralo planirano i tajno preseljenje iz Punea u Ameriku.

Osho je smatrao da su žene duhovnije od muškaraca. Žene su imale više vodećih pozicija u zajednici. Među pratiteljima njihov omjer prema muškarcima također se kretao od 3:1 do 6:4. Osho je želio stvoriti novo društvo u kojem će se dogoditi "seksualno, socijalno i duhovno oslobođenje žena".

Vjerski učenjak A. S. Timoshchuk i povjesničar I. V. Fedotova zabilježili su da Osho “ tvrdio da su sve religije prošlosti protiv života", a zauzvrat" njegovo je učenje prvo koje razmatra čovjeka u cjelini, onakvim kakav on jest". Osho je to rekao Kršćanstvo je bolest“, a često je grdio kršćanstvo, pronalazeći u njemu mazohističke prakse. Religiozni učenjak L. I. Grigoryeva zabilježila je istom prilikom “ On niječe sve religije: “Ja sam osnivač jedine religije, druga vjera je laž. Isus, Muhamed, Buda su samo pokvarili ljude.”» Istu Oshoovu izjavu kao samoopis daje predstavnik američkog kršćanskog protukultnog pokreta i apologeta Walter Martin. A. A. Gritsanov citira istu izjavu u drugoj verziji: “ Ja sam osnivač jedne religije, - izjavio je Rajneesh, - druge religije su prevara. Isus, Muhamed i Buda su jednostavno pokvarili ljude... Moje učenje se temelji na znanju, na iskustvu. Ljudi mi ne moraju vjerovati. Objašnjavam im svoje iskustvo. Ako smatraju da je to ispravno, oni to prihvaćaju. Ako ne, onda nemaju razloga vjerovati u njega.».

Oshoovi govori nisu bili prezentirani u akademskom okruženju, njegova rana predavanja bila su poznata po svom humoru i Oshoovom odbijanju da bilo što shvati ozbiljno. Ovo ponašanje je objašnjeno činjenicom da je to bila "metoda transformacije", gurajući ljude "izvan uma".

ego i um

Prema Oshou, svaka je osoba Buddha s potencijalom prosvjetljenja, bezuvjetne ljubavi i odgovora (umjesto reakcije) na život, iako ego to obično sprječava identificirajući se s društvenim uvjetovanjima i stvaranjem lažnih potreba i sukoba i iluzorne samosvijesti. .

Osho vidi um kao mehanizam za preživljavanje, kopirajući strategije ponašanja koje su se pokazale učinkovitima u prošlosti. Okretanje uma prema prošlosti uskraćuje ljudima mogućnost autentičnog življenja u sadašnjosti, tjerajući ih da potisnu prave emocije i da se izoliraju od radosnih iskustava koja prirodno nastaju kada prihvaćaju sadašnji trenutak: „Um nema urođenu sposobnost za radost. .. Misli samo na radost." Kao rezultat toga, ljudi se truju neurozom, ljubomorom i nesigurnošću.

Osho je tvrdio da psihološka represija (represija ili represija), koju često zagovaraju vjerski vođe, uzrokuje da se potisnuti osjećaji ponovno pojave u drugačijem obliku. Na primjer, u slučaju seksualne represije, društvo postaje opsjednuto seksom. Osho je istaknuo da umjesto potiskivanja ljudi trebaju vjerovati sebi i prihvatiti se bezuvjetno. Prema Oshou, to se ne može razumjeti samo intelektualno, budući da um to može percipirati samo kao više informacija, meditacija je neophodna za potpunije razumijevanje.

Meditacija

Osho je meditaciju predstavio ne samo kao praksu, već i kao stanje svijesti koje će se održavati u svakom trenutku, kao potpuno razumijevanje koje budi čovjeka iz sna mehaničkih reakcija zbog uvjerenja i očekivanja. Koristio je zapadnjačku psihoterapiju kao korak prije meditacije kako bi pomogao sannyasinima razumjeti svoje "mentalno i emocionalno smeće".

Osho je predložio ukupno preko 112 metoda meditacije. Njegove metode "aktivne meditacije" okarakterizirane su kao uzastopne faze tjelesne aktivnosti i napetosti, koje dovode do tišine i opuštanja. Najpoznatija od njih je dinamička meditacija, koja se opisuje kao mikrokozmos Oshoovog svjetonazora.

Osho je razvio druge tehnike aktivne meditacije (npr. Kundalini tresući meditaciju, Nadabram pjevušenje meditacije) koje su manje aktivne iako također uključuju fizičku aktivnost. Njegove kasnije meditacijske terapije zahtijevale su više sesija tijekom nekoliko dana. Tako je meditacija Mystic Rose uključivala tri sata smijeha svaki dan prvi tjedan, tri sata plakanja svaki dan drugi tjedan i tri sata tihe meditacije svaki dan treći tjedan. Ovi procesi "svjedočenja" omogućili su sannyasinu da ostvari "skok u svjesnost". Osho je smatrao da su takve katarzične metode čišćenja neophodne kao preliminarna faza, budući da je mnogim modernim ljudima bilo teško odmah koristiti tradicionalnije metode meditacije zbog velike unutarnje napetosti i nemogućnosti opuštanja.

Tradicionalne metode meditacije dane sannyasinima uključivale su zazen i vipassanu.

Osho je naglasio da apsolutno sve može postati prilika za meditaciju. Kao primjer privremene transformacije plesa u meditaciju, Osho je naveo riječi plesača Nijinskog: “ Kad se ples pretvori u krešendo, mene više nema. Postoji samo ples».

Seksualne prakse i tantra

Osho i Osho pokret poznati su po svojim progresivnim i ultra-liberalnim stavovima prema seksualnosti. Osho je postao istaknut kao seksualni guru 1970-ih zbog svojih tantričkih učenja o "integraciji seksualnosti i duhovnosti", kao i zbog rada nekih terapijskih grupa i poticanja seksualnih praksi među sannyasinama. Sociologinja Elisabeth Pattik, dr. sc., istaknula je da je Osho vjerovao da je Tantra najviše utjecala na njegova učenja, zajedno sa zapadnjačkom seksologijom temeljenom na spisima Wilhelma Reicha. Osho je pokušao kombinirati tradicionalnu indijsku tantru i psihoterapiju utemeljenu na Reichu i formirati novi pristup:

Svi naši dosadašnji napori su propali jer se sa seksom nismo sprijateljili, već smo mu objavili rat; koristili smo represiju i nerazumijevanje kao načine rješavanja seksualnih problema... A rezultati potiskivanja nikada nisu plodni, nikad ugodni, nikad zdravi.

Tantra nije bila cilj, već metoda kojom je Osho oslobodio sljedbenike od seksa:

Takozvane religije kažu da je seks grijeh, a tantra kaže da je seks samo sveta stvar... Nakon što izliječite svoju bolest, ne nastavljate nositi recept i bočicu i lijek. Ti to ispusti.

Religiozni učenjak A. A. Gritsanov je istaknuo da je seksualna meditacija, povezana sa smjerom tantre, u učenju Oshoa način " postizanje nadsvijesti", a sam Osho vjerovao je da samo kroz intenzivne" doživljavanje seksualnih emocija"moguće" razumijevanje njihove prirode"i oslobađanje od seksualnosti" strasti-slabosti» . Vjerski učenjak S. V. Pakhomov je istaknuo da Osho “ potaknut među svojim pristašama i seksualnu emancipaciju, smatrajući "tantrički" seks pokretačkom snagom koja vodi do "prosvjetljenja"» . Vjerski učenjak D. E. Furman primijetio je da je tantrički seks jedna od metoda koju je Osho dao nekim studentima za “ shvaćanje apsolutnog».

Postoje glasine da je Osho imao seksualne odnose sa sljedbenicima. Glavni izvor ovih glasina je nepouzdana knjiga Hugha Milnea. Oshoov osobni liječnik, G. Meredith, opisao je Milnea kao "seksualnog manijaka" koji zarađuje na pornografskim željama čitatelja. Osim toga, nekoliko žena je reklo da su imale seksualne odnose s Oshoom. Neke sljedbenice ukazivale su na neostvarene seksualne fantazije o Oshou. Ne postoje pouzdani dokazi koji podržavaju glasine o Oshoovoj seksualnoj vezi. Većina sljedbenika vjerovala je da je Osho u celibatu.

U Osho pokretu je postojao problem emocionalnog zlostavljanja, posebno je bio izražen tijekom funkcioniranja Rajneeshpurama. Neki ljudi su teško ozlijeđeni. Vjerska sociologinja Eileen Barker istaknula je da su se neki posjetitelji Punea vratili s pričama o "seksualnoj izopačenosti, dilanju droge, samoubojstvu", kao i pričama o fizičkim i psihičkim ozljedama iz Puneovih programa. No, čak i među ozlijeđenim, mnogi su bili pozitivni na svoje iskustvo, uključujući i one koji su već napustili pokret. Općenito, većina sannyasina je svoje iskustvo ocijenila pozitivnim i argumentirano ga branila.

Vjerski učenjak A. A. Gritsanov je istaknuo da su u kritičkom tisku 70-ih postojale publikacije o orgijama u zajednicama, kao i da je nadimak " seks guru» Osho je dobio od tadašnjih novinara. U isto vrijeme, A. A. Gritsanov je napisao: „ Neki istraživači vjeruju da je riječ "orgije" teško primjenjiva na Oshoove prakse, budući da Rajneesh izričito ne dijeli različite manifestacije života na pozitivne i negativne: poput mnogih hinduističkih kultova, u Oshoovoj doktrini, koncepti "dobro" i "zlo" ” su zamagljeni“, također napominjući da je u ašramu Pune bilo nekoliko grupa s golotinjom i seksualnim praksama kao katarzijskim procesima, ali “ To su grupe koje su privukle najveću medijsku pozornost.» .

Religiozni učenjak L. I. Grigorieva vjerovao je da su u zajednicama Oshoa raspoređeni " seksualne orgije predstavljene pod zastavom tantrizma» .

Religiozni učenjak i indolog A. A. Tkacheva primijetio je da je "dinamička meditacija" pridonijela "deblokiranju" živčanog sustava Oshoovih sljedbenika kroz snažne kaotične pokrete i "prskanje" "represija" i "kompleksa" koji su nastali tijekom socijalizacije. Ovdje je radnja bila potpuno suprotna normalnoj. Tkacheva napominje, budući da je Osho u svojoj praksi kombinirao tantru s frojdizmom, odavde je bio 99% uvjeren da se svi ljudski kompleksi temelje na seksualnom tlu. Terapija je u ovom slučaju izražena u grupnom seksu. Blokada i kompleksi doživljavani su kao “karmički tragovi” koji blokiraju put do prosvjetljenja, a skokovi i skokovi trebali su pomoći da se dođe u stanje “emancipacije”, “katarze”.

Vjerski učenjak A. S. Timoshchuk i povjesničar I. V. Fedotova zabilježili su da su o Oshoovim meditacijskim kampovima, koji su bili uređeni u raznim dijelovima Indije, „ često govoreno» što kažeš na mjesta » gdje možete sudjelovati u orgijama i prepustiti se drogama". To pišu i trenutno teško je reći što se tamo stvarno dogodilo“, budući da Osho ne razlikuje manifestacije života na dobro i loše, već ih smatra jednim te istim. Osho naučen prihvaćati sve ljude i sebe u potpunosti, uključujući seksualnu energiju».

Zen

Od svih tradicija Osho je posebno izdvojio zen tradiciju. U kasnijim razgovorima, Osho je istaknuo da je zen bio njegov "ideal religioznosti":

Sve religije osim zena su već mrtve. Oni su se davno pretvorili u teologije fosila, filozofske sustave, suhe doktrine. Zaboravili su jezik drveća. Zaboravili su na tišinu u kojoj se čak i drvo može čuti i razumjeti. Zaboravili su na sreću koju prirodnost i spontanost donose u srce svakog živog bića.<…>Zen nazivam jedinom živom religijom jer to nije religija, već sama religioznost. U zenu nema dogmi, zen nema čak ni osnivače. On nema prošlosti. Istina, on ne može ništa naučiti. To je gotovo nešto najčudnije što se dogodilo u ljudskoj povijesti – čudno, jer se zen raduje praznini, cvjeta kad nema ničega. On nije utjelovljen u znanju, već u neznanju. On ne razlikuje svjetovno i sveto. Za zen je sve sveto.