Est-il vrai que les moines taoïstes ressuscitaient les morts ? Les idées principales du taoïsme (brièvement)

La vie dans un monastère taoïste. Conversation avec l'abbé du monastère taoïste Liao Shifu

Le thème taoïste à Moscou aujourd'hui est peut-être l'un des plus mystérieux et mystifié, à la suite de quoi mon intérêt pour la vie des "vrais" taoïstes était gigantesque.

La vie des moines taoïstes est simple et le regard inexpérimenté d'un laïc ne distinguera guère la vie des moines taoïstes de la vie des moines orthodoxes. Le temple se compose de 2 étages. L'étage terrestre - le premier, est occupé par des femmes, le 2ème étage - celui céleste est occupé par des moines masculins. Les moines taoïstes adhèrent à une austérité stricte et à un régime végétarien.

Les moines se lèvent à cinq heures et demie, dirigent un service du matin, après quoi les moines femmes vont cuisiner et les moines hommes vont travailler sur un chantier de construction ou dans les champs. De mes propres yeux, je n'ai pas vu de méditations de masse, de qigong, de wushu, etc. dans le temple. Kostya, qui a visité la Chine plus de 30 fois, a déclaré que tout est différent dans chaque temple, mais en général, la vie de tous les monastères où il se trouvait était construite de cette façon : sévère et simple. L'image d'un moine méditant entre l'entraînement de l'oreille ou les exercices tantriques est très conditionnellement liée à la réalité. Et cette connexion dans la plupart des cas est due à l'économie. En effet, en Chine il existe des monastères, comme Shaolin, où l'on enseigne le wushu (le plus souvent aux Européens et aux Américains), mais dans la plupart de ces monastères ils n'ont pas plus de 30 ans et ils sont généralement créés sous le semblant de centres touristiques .

Chaque monastère a ses propres règles. En raison de la commercialisation de la Chine, il y a de plus en plus de monastères "de type hôtel" dans les montagnes. Il existe des tarifs fixes pour l'hébergement et les commodités d'un hôtel 3 étoiles. Notre monastère appartenait à une autre catégorie. Les moines nous ont hébergés et nourris, comme ils auraient nourri n'importe quel autre voyageur. Il n'y avait pas de frais fixes. Chacun a laissé autant qu'il a jugé bon de donner.

En plus de l'argent, j'ai laissé quelques tableaux en cadeau au monastère, que j'ai peints dans le monastère. Les Chinois ont été très surpris que les Européens « sachent aussi comment ». L'abbé Liao Shifu aimait beaucoup les peintures et les décorait d'inscriptions calligraphiques (Liao Shifu est un grand calligraphe). Liao Shifu a suggéré que la prochaine fois je vienne avec un sceau.

Quant aux moines de notre monastère, chaque moine a choisi son propre type de pratique. Voici l'abbé Liao Shifu, en plus de toutes ses autres fonctions, le soir il était engagé dans la calligraphie, écrivait des prières et chargeait des amulettes. Comme je l'ai écrit plus haut,

l'abbé était un vrai maître de la calligraphie, il écrivait sans faute des hiéroglyphes composés de dizaines de lignes avec la pointe d'un pinceau. Chaque hiéroglyphe n'avait pas plus d'un quart de la surface de mon petit doigt. Les taoïstes passaient la soirée principalement « dans les chambres ». Bien sûr, ce que les taoïstes ont fait dans leurs cellules là-bas, je ne sais pas. Je ne dis que ce que j'ai vu. Autant que je sache, les taoïstes adhèrent principalement au principe de l'ergothérapie, comme nos moines orthodoxes.

Le deuxième service dans le temple taoïste a eu lieu à 18h00, au coucher du soleil. Après le dîner, les ouvriers qui ont aidé à rénover le temple se sont réunis autour de la télévision et ont regardé une série télévisée chinoise sur la guerre civile autour d'un thé et de cigarettes. L'intrigue était incroyablement longue et forcée, pire que dans les drames mexicains de 2000 épisodes, elle a été filmée terriblement, mais les Chinois ne pouvaient pas quitter l'écran bleu des yeux et ont vigoureusement discuté des rebondissements de l'intrigue. Parfois, Liao Shifu a également rejoint les téléspectateurs.

Liao Shifu est une personne très respectée. Le week-end, le monastère est rempli d'une foule de laïcs de la ville voisine, désireux d'obtenir une audience avec l'abbé, et il recevait tout le monde. Parmi les laïcs se trouvaient des hommes d'affaires et des mères avec de jeunes enfants et bien d'autres. Et pourtant, malgré son rang élevé, l'abbé Liao était très facile à communiquer, ouvert et extrêmement amical. Le tout premier matin après notre arrivée, autour d'un thé, j'ai demandé à l'abbé Liao Shifu de répondre à nos questions. Il a généreusement accepté. Il a plus de 45 ans et en a regardé au plus 30. Liao est le nom de l'abbé, Shifu, du chinois - "chef". Mais en raison de l'influence de la culture du dessin animé de masse sur mon esprit, je ne l'ai pas appelé autrement que "maître Shifu" (en me souvenant du dessin animé "Kung Fu Panda").

Je transmets notre conversation autour d'un thé aussi sincèrement que possible. Cependant, je peux vous dire que j'ai communiqué avec Liao Shifu par l'intermédiaire du traducteur Oleg. Et Liao parlait l'un des dialectes du sud de la Chine et le traducteur ne pouvait parfois pas comprendre les paroles de Liao. De plus, il faut garder à l'esprit que je pourrais moi-même déformer quelque chose, tk. J'ai enregistré cette conversation seulement une semaine après qu'elle ait eu lieu.

Moi : - J'ai entendu dire qu'il y a plusieurs types de taoïstes, il y a ceux qui vivent seuls et il y a des communautés monastiques entières, est-ce vrai ? Et quelle est la différence entre eux.

Liao Shifu : - Le taoïsme ne se lie pas à la vie dans une communauté monastique. De toute façon, chacun pratique séparément, chacun cherche sa propre voie et pratique à sa manière. Certains choisissent de s'entraîner à aider les autres et de suivre leur chemin en aidant les autres et en acceptant l'aide des autres. Ces personnes vont généralement au monastère. D'autres casse-cou vont à la montagne et y vivent seuls avec la nature et résolvent ainsi eux-mêmes leurs problèmes, sans impliquer de personnes extérieures dans ce processus. Certains de ces ermites ont vécu jusqu'à 200 ans et sont toujours en vie. Mais dans tous les cas, chacun suit son propre chemin, juste des personnes différentes choisissent différents types de pratiques.

Moi : - Liao Shifu, pourquoi as-tu choisi le taoïsme ?

Liao Shifu : - Le taoïsme est la tendance culturelle la plus ancienne en Chine et a toujours été le doigt pointé du développement de notre pays. Le taoïsme vous aide à trouver votre chemin dans la vie. (Il a également dit quelques phrases supplémentaires, mais hélas, les capacités de nos traducteurs étaient limitées)

Moi : - Liao Shifu, dis-moi, quel est le principe de non-action taoïste ?

Liao Shifu : Le principe de non-action est l'adéquation de la réalité. Dans la capacité d'écouter le monde extérieur et de réagir de manière adéquate sans délai, en suivant uniquement votre propre chemin, et non vos pulsions égoïstes. C'est-à-dire ne pas faire ce que vous voulez faire, mais ce qui conviendra aux conditions extérieures. Par exemple, lorsque vous conduisez une voiture, vous pouvez également suivre le principe de non-action, c'est-à-dire répondre de manière adéquate aux facteurs externes dans le temps, et ne pas appuyer sur la pédale lorsque vous voulez pousser et tourner lorsque vous voulez tourner, juste ne vous accrochez pas au code de la route. Vous avez juste besoin d'être attentif et adéquat, et alors ce sera la non-action, alors vous suivrez votre chemin de vie et ne vous égarerez pas.

Moi : - J'ai entendu dire que la non-action est aussi une sorte de pratique. Par exemple, - casser le riz et le sarrasin, ou les haricots rouges du blanc. Est-ce vrai?

Liao Shifu : - Je n'ai rien entendu à propos de telles pratiques. Mais en général, le principe de non-action est applicable à toute activité.

Moi : - Liao Shifu, beaucoup de gens à Moscou comprennent le taoïsme comme différents types de pratiques corporelles, tantriques et sexuelles. Dites-moi, les taoïstes pratiquent-ils de telles variétés de pratiques ?

Liao Shifu : - J'ai entendu dire que dans les temps anciens les taoïstes pratiquaient quelque chose de similaire, mais ces pratiques, en particulier celles liées au sexe, étaient extrêmement dangereuses et ceux qui les pratiquaient évitaient rarement de tomber et dans la plupart des cas détournaient leur chemin. Dans ma mémoire, les taoïstes font vœu de célibat et n'utilisent pas de pratiques sexuelles afin d'éviter cette disgrâce lorsque les gens se donnent les uns après les autres et ne suivent pas leur Tao en conséquence, mais seulement leur ego, comme cela se produit ... dans votre Moscou.

Moi : - A Moscou, j'ai souvent entendu des histoires magiques incroyables sur les taoïstes. Dites si le taoïsme contient une partie magique, mystique, comme la magie des talismans.

Liao Shifu : La Voie du Tao est une, et la vie ordinaire et la magie des talismans et bien plus encore, tout cela fait partie du chemin et doit être harmonieusement combiné les uns avec les autres. Si l'une des parties commence à l'emporter largement, la personne s'égare.

Moi : - A Moscou on parle beaucoup de Feng Shui, on peut acheter beaucoup de livres, mais les auteurs sont majoritairement russes ou américains. Qu'avez-vous entendu parler du feng shui, comment le feng shui est-il appliqué dans la construction de ce temple, et est-il appliqué ?

Liao Shifu : - Si vous voulez apprendre le feng shui, vous devez trouver un bon professeur et suivre ses traces et éviter à tout prix de lire des livres sur ce sujet. Le fait est qu'il y a beaucoup de créativité dans le Feng Shui, chaque maître a sa propre compréhension du Feng Shui, qui est différente de la compréhension d'un autre maître. Voici un exemple de ce qu'il en était avec ce temple : Il a été fondé à la fin des années 70 sur le chemin menant à la source sacrée de la montagne. Au départ, ils ont invité un maître du feng shui et lui ont demandé s'il était possible de construire un temple ici. Il réfléchit, regarda et dit que ce n'était "pas du feng shui" et que l'endroit n'était pas adapté. La construction du temple a été reportée.

Quelques années plus tard, un autre maître est venu et a dit que cet endroit était idéal pour un temple, après quoi le temple a commencé à être construit.

Inspirée par un sujet intéressant, notre compagne Lena, qui était une élève des célèbres maîtres feng shui de Moscou May Bogachikhin et Bronislav Vinogrodsky, a commencé à interroger Liao Shifu sur des bagatelles feng shui, par exemple sur une pièce qui oscille sur un fil, comme un pendule, et chaque fois que Liao Shifu faisait les yeux ronds et parlait, je n'avais jamais rien entendu de tel auparavant.

Beaucoup d'autres sujets ont été abordés dans la conversation, mais ils n'étaient pas particulièrement importants pour moi.

… Il cache en lui la pureté-bonté et préserve la simplicité primordiale, ne connaît ni passions ni chagrins, et est un vase vide de vérité parfaite. Sa vie est lisse et simple, ses habitudes sont pures et insipides. Il embrasse tout dans l'immensité de son esprit et est identique au Chaos primaire dans sa naturalité.

Traité de Ge Hong "Baopu-tzu"

Avant de parler de "pensée taoïste", il convient également de mentionner les taoïstes eux-mêmes, qui utilisent ses principes dans leur pratique de la vie. Bien sûr, les taoïstes sont avant tout des personnes qui aspirent au développement spirituel. C'est-à-dire qu'ils se souviennent constamment du Tao, vident leur conscience du cœur, la débarrassent des obscurcissements et des illusions, prennent soin de leur santé, développent non seulement l'esprit mais aussi le corps, et essaient de comprendre leur nature Primordiale avec l'aide du Taoïste. méthodes.

Dans le même temps, de nombreux taoïstes à certaines périodes de leur vie étaient dans la société, mais conservaient toujours une intention constante de suivre la Voie du Tao et cultivaient un désir intérieur de connaître leur nature Primordiale. L'orientation quotidienne vers le Primordial permet à une personne de s'éloigner dans une certaine mesure de l'agitation du monde, tout en étant parmi les gens et leurs affaires, pour devenir moins dépendante de son Ego. Vous semblez survoler votre vie et tous les événements qui s'y déroulent. Si, dans n'importe quelle situation, nous nous souvenons que nous sommes venus dans ce monde pour nous développer et que toute difficulté sur notre chemin est une opportunité de devenir meilleur et de montrer nos nouvelles qualités, la vie devient plus joyeuse et lumineuse.

Afin de garder constamment le focus de la conscience et du cœur sur la compréhension de sa nature Primordiale, une intention constante et une conscience quotidienne sont nécessaires. Plus le niveau de conscience est élevé, plus vous prêtez attention à ce qui se passe autour de vous, vous voyez les interconnexions des événements et la sagesse primordiale commence à se manifester en vous. Et cela conduit à une vie meilleure : vos actions sont efficaces, le nombre de soucis diminue et l'harmonie s'établit d'elle-même.

L'une des principales méthodes de transformation consiste à se vider. Se vider signifie nettoyer son corps, son qi (force vitale) et sa conscience du cœur de la boue, du nocif, du superflu et de l'inutile. Les taoïstes maîtrisent ces méthodes à la perfection.

L'homme moderne est le plus souvent habitué à s'acquérir et à se remplir lui-même et sa vie. Nous venons dans ce monde sans vêtements, sans schémas de pensée, sans mots, sans pensées… et puis tout au long de notre vie nous accumulons des choses matérielles, des délires, des ressentiments, des schémas de comportement. Chaque jour, il y a de moins en moins de liberté dans la vie d'une personne ordinaire. Il est difficile d'être conscient si la plupart de vos actions sont faites selon les règles que vous avez accumulées au fil des années.

C'est pourquoi les taoïstes sont constamment en train de se purifier, de se vider. Cela vous permet de rester flexible, jeune, en pleine croissance et, en même temps, pas submergé, pas poussé à l'extrême. Après tout, en amenant quelque chose à la limite, vous commencerez certainement à vous déplacer dans la direction opposée.

Se débarrasser de tout ce qui est superficiel (ce qui est imposé par l'éducation, la société, toutes sortes de règles non écrites et son propre Ego) permet aux taoïstes de revenir au naturel et au non-agir. Lorsque vous n'avez pas les pensées des autres imposées par la société, de nombreux problèmes disparaissent tout simplement, il n'est pas nécessaire de faire constamment quelque chose. Le taoïste commence à vivre une vie plus simple, à agir avec un minimum d'effort, et le résultat vient facilement, comme de lui-même. Le maître taoïste n'a aucun attachement aux fruits de ses actions et aucun désir de prouver quoi que ce soit à qui que ce soit - cela le libère de nombreuses réactions émotionnelles et actions inutiles que les gens font souvent.

Mais une telle dévastation de soi-même ne conduit nullement à l'anarchie et à un mode de vie méprisant. Le taoïste prend la vie à la légère, mais pas avec désinvolture ! Il a certaines obligations envers la société dans laquelle il vit, mais ne s'y attache pas. Il consacre de l'énergie et du temps aux affaires sociales, mais ne s'épuise pas. Il est libéré des passions et des désirs, mais cela ne veut pas dire qu'il cesse de ressentir et de vivre pleinement !

Le naturel apporte l'harmonie et une conscience plus profonde de soi et de sa place dans le monde dans la vie d'une personne. Le taoïste réagit aux événements actuels et refuse de s'inquiéter du passé et de l'avenir, mais dans le présent, il agit sans être attaché à ce qu'il fait, s'abandonnant à la volonté du Tao. Il confie en quelque sorte sa vie à l'Éternité, se concentrant sur la danse qui danse sur la scène de la Genèse. C'est semblable à la façon dont une personne nage sur une rivière turbulente : elle essaie de sentir tous les virages de son cours, ramant prudemment, économisant ses forces, utilisant l'élan de la rivière pour se rendre là où elle en a besoin. Mais il est soumis au destin et agit sans agir, acceptant la force du courant, fait des mouvements, mais ne combat pas la rivière et est intérieurement prêt à ce que l'eau le jette à terre dans un endroit complètement différent.

La purification de soi et le naturel conduisent au fait que les qualités vertueuses de l'âme deviennent plus faciles à cultiver et à manifester. Une attitude plus bienveillante envers la vie, envers tous les êtres vivants et le monde dans son ensemble, conduit progressivement le pratiquant à manifester le Cœur du Tao.

Le cœur du Tao est un état interne de conscience et de cœur, qui aide à continuer à s'efforcer de comprendre la nature Primordiale. Cet état se caractérise par un haut niveau de conscience, une sérénité intérieure et extérieure, une attitude bienveillante et positive envers tout ce qui se passe autour, une sensibilité accrue au «flux de la vie». Le cœur du Tao apporte la sagesse primordiale dans la vie d'une personne ; il devient comme dirigé par des forces supérieures. Une telle personne commence à traverser plus efficacement tous les virages et obstacles sur son chemin, acquérant une riche expérience et vivant chaque jour plus pleinement et plus profondément. Tout cela vous permet de vous changer rapidement, de devenir léger, flexible et ouvert sur le monde.

Parallèlement au processus d'auto-purification, le taoïste cultive aussi constamment Te. Te est, au niveau le plus primitif, toutes les qualités vertueuses d'une personne, et à un niveau plus profond, la nature du cœur Primordial d'une personne. True Te ne ressemble pas à Te. C'est-à-dire que des actes vraiment vertueux peuvent être complètement banals ou même paraître grossiers. Le fait est qu'un maître taoïste qui a atteint un niveau élevé dans sa pratique pense dans des catégories complètement différentes. Ses actions reflètent le flux du fleuve de la Vie plus que ses propres désirs. Et la Vie, comme vous le savez, n'est pas toujours tendre avec nous. Beaucoup de bonnes choses n'arrivent qu'après de grands bouleversements.

Par conséquent, un taoïste qui s'est presque complètement purifié, a cultivé le vrai Te et possède le Cœur du Tao est presque une pure manifestation du Tao. Il est si naturel qu'il n'apporte pratiquement dans ses manifestations (actions dans ce monde) aucune particule de son Ego. On peut dire de lui qu'il accomplit la volonté du Ciel.

Et au moment d'atteindre le "corps de lumière", le maître taoïste devient une pure manifestation du Tao et fusionne avec lui. Ainsi, à travers la vie d'un taoïste, la plus haute non-action du Tao se manifeste.

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ES Stulova

PRATIQUE TAOISTE D'ATTEINDRE L'IMMORTALITÉ

APPLICATIONS

Nous attirons l'attention des lecteurs de l'édition russe du livre "Taoist Yoga" de Lu Kuan Yu sur un article de l'orientaliste E.S. pp. 230-270). Nous pensons que l'examen des techniques taoïstes donné dans cet article, réalisé sur la base de documents provenant de publications étrangères, ainsi que de traductions de traductions chinoises, permettra aux lecteurs d'élargir leur compréhension du côté appliqué de la religion taoïste, associée à les méthodes les plus intéressantes d'auto-amélioration spirituelle.

La formation du taoïsme religieux remonte au début de l'ère Han (206 avant JC - 25 après JC). Après une longue querelle entre les écoles philosophiques des taoïstes, des légistes, des confucéens, après la chute de l'empire Qin (249-207 av. J.-C.) - le fief des légistes, les taoïstes rivalisèrent avec les confucéens dans le but d'influencer les prétendants à le trône de la nouvelle dynastie afin de pouvoir réaliser leurs idéaux politiques. Ainsi, Zhang Liang, homme d'État et célèbre taoïste, engagé dans la recherche de l'immortalité, qui soutenait Liu Bang, qui devint le premier empereur de la nouvelle dynastie, eut un certain poids sous Gaozu. Plus tard, au 1er s. n.m. e. la famille Zhang est devenue célèbre (la tradition les considère comme les descendants de Zhang Liang), qui a joué un grand rôle dans l'histoire du taoïsme. Le chef de famille, Zhang Daoling était un célèbre taoïste et alchimiste. De ses nombreux partisans, il organisa une sorte d'État à la frontière des provinces actuelles du Sichuan et du Shaanxi. Le prestige du taoïsme a tellement augmenté qu'en 165, le sacrifice d'État officiel de Lao Tzu a été effectué pour la première fois. "L'état" théocratique des taoïstes a existé jusqu'en 1927 (depuis le 11ème siècle, il a été déplacé du Sichuan Jiangxi), préservant sa structure, ses rituels, ses coutumes, ainsi que l'institution héritée du mentor céleste, patriarche, chef de la communauté (tianshi).

Pendant la dynastie Tang (618-907), le taoïsme a continué à occuper une position forte, menant un débat acharné avec le bouddhisme et rivalisant avec succès avec le confucianisme. On peut supposer que le taoïsme pour certains de ses adhérents était une sorte de réaction "à l'idéologie confucéenne officielle et au mode de vie sanctionné par le confucianisme, formes de structure sociale".

Le taoïsme bénéficiait du patronage de la famille impériale, dont le nom de famille était Li, comme Lao Tzu. Au cours de cette période, de nombreux traités importants ont été écrits, de nombreux grands monastères ont été construits. Au début de la dynastie Song (960-1279), le taoïsme était encore fort. Les taoïstes se sentaient particulièrement confiants à la cour du second empereur Sung Zhen Zong (998-1022). En 1190, le canon taoïste "Daozang" a été publié pour la première fois. Après la conquête du nord du pays par les Jurchens, de nombreuses sectes taoïstes sont apparues, ce qui a éveillé la méfiance des dynasties étrangères suivantes (Mongols, Mandchous), qui se sont emparées du trône chinois. Après la chute de la dynastie Song, il y a eu un affaiblissement des positions du taoïsme. Bien qu'il y ait encore eu des hauts et des bas, des courants de sympathie de la part de certains empereurs, le taoïsme a finalement quitté l'arène politique et est devenu une "religion de salut individuel" / 27, p. 155).

Au XIIe siècle. il y avait une scission du taoïsme religieux en deux écoles: du nord et du sud. L'école du nord s'appelait "quan-zhenjiao" ("vérité absolue"). sud - "zhengyijiao" ("unité véritable"). L'école du nord, quant à elle, se composait de deux directions principales : la direction nord "quanzhenjiao", fondée par le patriarche Wang Zhe, également appelé professeur Chongyang (a vécu à l'époque de l'empereur Sung Huizong, qui a régné en 1101-1125) et la branche sud de "quanzhenjiao" fondée par le patriarche Liu Haichan, disciple de Lu Chunyang.

L'école du sud "zhengjiao" était aussi appelée "tianshidao" - "la voie du mentor céleste". Son patriarche Zhang Zongyan reçut en 1276 de l'empereur Yuan Shih-zu le titre officiel de trente-sixième Maître Céleste.

Les adeptes de l'école du sud ("zhengyijiao") croyaient au destin, essayaient de l'apprendre à l'aide de diverses divinations et de l'influencer à l'aide de talismans, d'amulettes, de sorts, de prières. Ils vivaient dans le monde, avaient des femmes et des enfants. Le jeûne n'était observé que certains jours. Cette école a développé principalement cette partie du taoïsme qui provenait des anciens magiciens, sorciers, chamans. Elle n'attachait pas beaucoup d'importance à la nature d'une personne, à son amélioration, mais s'appuyait sur des moyens extérieurs, sur l'aide de magiciens (fanshi).

L'école du nord "quanszhenjiao" attachait une importance égale à l'amélioration de la propre nature d'une personne et à l'utilisation de divers moyens externes offerts par les magiciens. Dans le même temps, la préférence a été donnée à l'amélioration de leur nature, en utilisant leurs propres moyens et ressources internes. Les adeptes de cette école - généralement des moines qui vivaient dans des monastères ou des cloîtres, menaient une vie isolée, étaient célibataires, étaient végétariens, ne buvaient pas de vin. L'enseignement n'était pas transmis par héritage, comme dans l'école du sud, mais de maître à élève. Il s'agissait d'instructions sur la méditation, la gymnastique respiratoire et motrice.

Au fil du temps, la frontière entre les écoles du sud et du nord a disparu, les idées et les pratiques d'une école ont pénétré les idées et les pratiques d'une autre. L'école du sud ne s'est pas du tout détournée des méthodes d'auto-amélioration caractéristiques du nord, et le nord n'a pas hésité à utiliser les talismans et les sorts. Des ermites, occupés à rechercher l'immortalité, vivaient également dans le sud. Et dans le nord, diseurs de bonne aventure et devins, magiciens et sorciers se rencontraient constamment et partout.

La recherche de l'immortalité - par vous-même ou avec l'aide de magiciens et de sorts - est la position centrale et principale du taoïsme religieux, sa composante la plus importante. L'objectif immédiat des taoïstes était de se débarrasser des maux, de prolonger la vie et de rajeunir.

La recherche de l'immortalité a été engagée bien avant la formation du taoïsme en tant que religion. La littérature chinoise regorge d'histoires d'ermites, d'alchimistes, d'empereurs à la recherche de l'immortalité, de l'élixir de vie, d'îles habitées par des célestes. L'élixir de vie a essayé de trouver Qin Shi-Huangdi (221-210 avant JC). Les Han Wudi (140-87 av. J.-C.) prenaient des pilules d'immortalité. Tai-wu (424-451), empereur de la dynastie des Wei du Nord, fut honoré d'un talisman miraculeux. Le vieillissant Gengis Khan se tourna vers le moine taoïste Chang-Chun (1222) pour la médecine de l'immortalité. L'histoire de la fascination des dirigeants pour l'élixir de vie, les hauts et les bas des conseillers taoïstes, l'inimitié entre taoïstes et bouddhistes, les disputes passionnées dans les cours impériales - tout cela s'est déroulé depuis l'Antiquité jusqu'à récemment. Sous la dynastie mandchoue Qing (1644-1911), le taoïsme tomba complètement en décadence, dépourvu de tout soutien de la cour. Cependant, de nombreux responsables confucéens pratiquaient en privé la «religion du salut individuel» taoïsme.

L'immortalité dans le taoïsme religieux était conçue comme l'immortalité matérielle, l'immortalité du corps et non de l'âme. Les taoïstes croyaient que les âmes et les esprits ne peuvent exister sans une enveloppe corporelle. "Si les taoïstes, en quête de longévité, l'imaginaient non pas comme une immortalité spirituelle, mais comme une immortalité matérielle, ce n'était pas un choix entre diverses solutions possibles, pour eux c'était la seule solution possible. Le monde gréco-romain a commencé très tôt à opposer l'esprit et matière l'un à l'autre. opposition d'une âme spirituelle unique à un corps matériel. Les Chinois, d'autre part, n'ont jamais séparé l'esprit et la matière. Pour eux, le monde était une séquence continue depuis le vide à une extrémité jusqu'à la matière la plus grossière à l'autre. l'autre, et donc l'âme n'est pas devenue un antipode invisible et spirituel du corps visible et matériel. De plus, il y avait trop d'âmes dans une personne pour qu'aucune d'elles ne contrebalance le corps. Il y avait deux groupes d'âmes : les trois supérieures âmes (hun) et sept âmes inférieures (po). Et s'il y avait des divergences en termes de ce qui leur est arrivé dans l'autre monde, tout le monde a convenu qu'ils étaient séparés au moment de la mort. Dans la vie, comme au moment de la mort, ces nombreuses âmes sont souvent indéfiniment nous sommes brumeux. Après la mort, quand cette armée d'esprits est dispersée, comment peuvent-ils se rassembler à nouveau ? Le corps, au contraire, était une unité et servait de foyer à ces esprits et à d'autres. Ainsi, seule la perpétuation du corps sous une forme ou une autre peut assurer la continuité de la personnalité vivante dans son ensemble.

La recherche de l'immortalité, ce but ultime du taoïsme religieux, "exigeait des sacrifices considérables de la part d'une personne, l'obligeant à mobiliser toute sa volonté et son endurance, toutes ses capacités et sa patience. Ses peines et ses joies, renoncer à toutes les aspirations et passions, se limiter dans tout et avancer délibérément vers un seul grand objectif.

Puisqu'il existe de nombreuses façons d'atteindre l'immortalité, il fallait un mentor sage qui indiquerait quel chemin suivre, dans quelle direction faire des efforts. De plus, dans les traités et manuels, seules les instructions les plus générales sont données. Sans les explications du professeur, sans le déchiffrer, il est impossible de maîtriser la méthode et les procédures dans leur intégralité. Le secret restera non résolu.

La première étape sur le grand chemin vers l'immortalité était les vertus humaines universelles, puisque, comme le croyaient les taoïstes, les personnes immortelles devenaient des mortels qui y parvenaient grâce à un travail patient et long. Et surtout, ils devaient être vertueux et dignes, fidèles et humains, respectueux et sincères. Les personnes fausses et indignes chercheraient l'immortalité en vain.

Les taoïstes croyaient que faire de bonnes actions prolonge la vie, tandis que faire de mauvaises actions la raccourcit et rapproche la mort. De plus, celui qui veut atteindre la position d'immortel sur terre (di xian) doit, comme indiqué dans Baopu-tzu, accomplir 300 bonnes actions. Celui qui veut devenir immortel au ciel (tian xian) doit accomplir 1200 bonnes actions. Si en même temps il accomplit 1199 bonnes actions, puis une mauvaise action, toutes les bonnes actions sont annulées, et il faut recommencer pour accomplir le nombre prescrit de bonnes actions. Même des tableaux spéciaux de gungoge sont apparus, dans lesquels les bonnes et les mauvaises actions étaient enregistrées. De telles tables étaient conservées par de nombreux fonctionnaires confucéens.

Un certain nombre de prescriptions devaient être remplies non seulement par les taoïstes en quête d'immortalité, mais aussi par les gens vertueux ordinaires. Voici tout d'abord cinq interdits : ne pas tuer, ne pas boire de vin, ne pas mentir, ne pas voler, ne pas commettre d'adultère, ainsi que dix bonnes actions : honorer les parents, être fidèle au maître et mentor, compassion pour toutes les créatures, aider la souffrance même au détriment de soi-même, libérer au gré des animaux et des oiseaux, construire des ponts, planter des arbres, construire des habitations et des puits le long des routes, instruire les gens insensés. Le végétarisme était l'une des exigences élémentaires pour un moine qui se perfectionnait sur le chemin du but ultime. Certaines écoles taoïstes, cependant, permettaient à leurs adeptes de manger de la viande et de boire du vin, exigeant le jeûne uniquement certains jours.

Comme nous l'avons déjà dit, les taoïstes croyaient qu'une personne avait trois âmes hun supérieures et sept po inférieures, qui quittent le corps après la mort. Le corps lui-même était considéré comme la demeure des âmes. Par conséquent, les taoïstes ont cherché à préserver le corps. Pour atteindre l'immortalité, il fallait travailler dur pour détruire les causes de la mort et de la décadence. Parmi les efforts spirituels, le plus important était la nourriture de l'esprit (shen), renforçant l'unité de l'âme et du corps.

Les taoïstes imaginaient que le corps humain est un microcosme, habité, comme le macrocosme, par diverses divinités. Ils l'ont peuplé d'une immense armée - 36 000 esprits, qui sont divisés en trois grands et six petits groupes et sont associés à certains organes, parties du corps. Les taoïstes prescrivaient de disposer de ces esprits en leur faveur, menant une vie pure et droite et faisant de bonnes actions. De plus, il fallait "nourrir le corps" pour que les esprits ne le quittent pas. Si les esprits restent dans le corps, la personne continue à vivre.

En plus de ces esprits, les soi-disant "trois cadavres" ou "trois vers" s'installent dans le corps humain avant même sa naissance. Ils habitent les "champs de cinabre" (hommage tian) : le "vieux ver bleu" habite le "palais du nirvana" dans la tête. "Jeune femme blanche" - dans le "palais violet" dans la poitrine, "cadavre sanglant" - dans le "champ de cinabre" inférieur. Ces "vers" essaient d'abréger la vie de la personne qui les a abrités, de nuire aux "champs de cinabre" et d'essayer de quitter le corps humain, car plus tôt leur propriétaire mourra, plus tôt ils seront libérés, deviendront des "fantômes" et passez au gratuit. Par conséquent, les enseignements taoïstes recommandent de se débarrasser au plus vite de ces "vers", en les épuisant en s'abstenant de céréales, qui sont à la base des prescriptions et des régimes alimentaires.

La libération du corps des "trois cadavres" marque l'achèvement de la première étape préparatoire sur le chemin de l'immortalité.

Les taoïstes considéraient le renforcement de l'esprit de Shen, formé à la suite de la fusion de l'air qi avec l'essence du jing, comme une procédure extrêmement importante pour les taoïstes. L'esprit shen était considéré comme le dirigeant d'une personne, contrôlant ses bonnes et ses mauvaises actions. Il devait être préservé et renforcé par des exercices appropriés (qui seront discutés ci-dessous), afin qu'il ne quitte pas le corps, ce qui se produit généralement au moment de la mort. Cela se fait en faisant fondre la "pilule intérieure" (nei dan).

Parmi les moyens physiques préconisés par les taoïstes en quête d'immortalité figuraient les exercices respiratoires, la gymnastique motrice, parfois accompagnée de médicaments, les massages. Une grande importance était attachée à "nourrir la vie avec l'aide du yin-yang", c'est-à-dire pratique sexuelle.

En plus de la "pilule interne" déjà mentionnée ci-dessus, les taoïstes recommandaient également une pilule externe, qui était préparée par alchimie. Comme vous le savez, les taoïstes croyaient que l'utilisation d'un certain nombre de métaux, de minéraux, de plantes pouvait assurer la longévité. Cependant, les médicaments les plus efficaces sont spécialement préparés. Ils sont à base de cinabre, d'or, d'argent, etc. Le médicament était considéré comme le plus efficace, le plus épuré et le plus raffiné. Il y avait un maximum de neuf de ces nettoyages ou maillots de bain. Il existait de nombreuses manières et méthodes de fusion des médicaments, des « pilules externes », détaillées dans le traité de Ge Hong, ainsi que des recettes de pilules1. Lors de la fonte des médicaments, des pilules d'immortalité, il fallait suivre certaines règles - jeûne, purification, solitude dans les montagnes ou sur les îles (dans les cas extrêmes - dans une maison, derrière une haute clôture). En aucun cas il n'était possible de divulguer les secrets de la fabrication, d'y initier les indignes. Dans ce cas, il était impossible de compter sur le succès. Ce secret ne pouvait être rendu public même dans les livres. Le mentor l'a passé oralement à ses dignes élèves.

Comme on peut le voir d'après ce qui précède, la recherche de l'immortalité des taoïstes se faisait en termes physiques et spirituels. Il s'agissait des normes morales et éthiques de la vie, du respect de certaines prescriptions alimentaires, de la pratique d'exercices respiratoires et moteurs, de la connaissance de certaines recommandations dans le domaine de la pratique sexuelle, de la maîtrise de certaines compétences de concentration et de méditation et de l'utilisation de médicaments.

L'examen des principales manières taoïstes de "nourrir la vie" doit être précédé d'une courte digression dans le domaine de l'anatomie taoïste et d'une familiarisation avec la terminologie utilisée dans les traités et, en particulier, dans l'ancien traité médical "Huang Di Nei Jing" (" On the Inner"), attribué à l'Empereur Jaune. . En même temps, il faut tenir compte de la confusion et de l'incertitude délibérée qui règnent dans les écrits sur cette question. Souvent, les organes individuels, les vaisseaux, les parties du corps ont plusieurs noms. Parfois, différents organes et parties du corps portent la même désignation.

Comme nous l'avons déjà dit, selon les taoïstes, le corps humain est un microcosme, dont toutes les parties ont des parallèles dans le macrocosme. Comme tout dans la nature, il est contrôlé par les forces du yin et du yang. Tous les organes qu'il contient sont corrélés avec les cinq éléments primaires. Les cinq organes internes étaient : le foie, le cœur, la rate, les poumons et les reins. Parfois, ils comprenaient également le péricarde, le cerveau et la moelle osseuse. On croyait que les cinq organes étaient contrôlés par le pouvoir du yin. Le pouvoir du yang contrôlait les six "réceptacles" ou organes creux : l'estomac, le gros intestin, l'intestin grêle, la vésicule biliaire, la vessie urinaire et les "trois régions brûlantes"2. De plus, les taoïstes ont identifié 12 canaux appariés dans le corps humain. À travers ces canaux, comme le croyaient les taoïstes, les forces du yin et du yang se déplacent. Ils contiennent des points d'acupuncture, dont le nombre varie selon les sources, mais le plus souvent le nombre 365 est indiqué.Ces 12 canaux sont divisés en 23 segments et sont interconnectés par 8 canaux, dont deux sont considérés comme les plus importants - jenmo et dumo . Renmo contient le pouvoir du yin, commence au périnée, remonte le long du corps et se termine à la lèvre inférieure. Dumo contient le pouvoir yang, commence au coccyx, remonte le long du dos, traverse l'arrière de la tête, descend sur le front à partir du haut de la tête, puis se termine à la lèvre supérieure.

Chacune des trois parties en lesquelles les taoïstes divisent le corps humain (supérieur - tête et bras, milieu - poitrine, bas - ventre et jambes) a son propre centre. Ce sont les trois champs de cinabre" ou "champs de pilule" ainsi appelés parce que le cinabre est l'ingrédient principal de la pilule d'immortalité. Le "champ de cinabre" supérieur se trouve dans la tête et s'appelle le "palais du nirvana" (nivan gong), le "champ" MILIEU est situé près du cœur et s'appelle le "palais pourpre" (jiang gong). Le "champ vermillon" inférieur est situé à trois centimètres sous le nombril (1,5 cun) et s'appelle "l'océan de la vitalité" ( Le « champ de cinabre » inférieur est considéré comme le plus important dans les cas où lorsqu'on parle de dan tian sans préciser s'il s'agit du champ inférieur ou d'un autre « champ », c'est toujours le champ inférieur qui est visé.

Il n'y a pas de descriptions détaillées de ces parties (à l'exception de la tête supérieure), mais on suppose qu'elles ont toutes neuf "palais" disposés en deux rangées. Dans la tête, ces rangées de palais sont disposées horizontalement en deux étages, cinq palais en bas, quatre en haut. Neuf palais de la poitrine et de l'abdomen sont disposés verticalement - cinq au premier rang, quatre à l'arrière.

Dans la tête, dans la rangée du bas, à l'entrée, il y a un "palais de la salle de lumière" (min tang gong). Puis il est suivi du "palais de la chambre des jeunes mariés", ou "chambre secrète" (dung fang gong) et du "palais du nirvana", aussi appelé le "palais du champ de cinabre" (hommage tian gong) . De plus, dans la rangée du bas se trouvent également le "Palais de la Perle Mobile" (liu zhu gong) et le "Palais de l'Empereur Jaspe" (yu di gong). Au premier rang, le premier en face est le "palais de la cour céleste" (tian ting gong). Derrière se trouve le « vrai palais de la grande limite » (tai chi zhen gong), le « palais du cinabre secret » (xuan dan gong), qui se situe au-dessus du « palais du champ de cinabre ». Le dernier de la rangée du haut est le "palais du grand auguste" (tai huang gong).

Dans le coffre, l'entrée est le "terem à étages" (louge) - la trachée menant au "hall de lumière" et à d'autres pièces. Le "palais de la perle mouvante" situé dans cette partie est identifié avec le cœur, le "hall de lumière" situé dans l'estomac est la rate.

Les trois palais les plus proches de l'entrée (la rangée inférieure pour la tête, la rangée avant pour la poitrine et l'abdomen), ainsi que les pavillons latéraux, forment trois "cours jaunes" (huang ting), dont le centre est les yeux pour la tête, le cœur pour la poitrine et la rate pour l'abdomen. . L'entrée du palais est gardée par des esprits habitant les pièces latérales. Ainsi, les oreilles sont les "tours" de la cloche et du tambour, à partir desquelles les visiteurs sont annoncés.

A l'entrée du "champ de cinabre" supérieur, au milieu du front au-dessus des sourcils, se trouvent : à droite se trouve le "portique jaune" (huang quye), à ​​gauche se trouve la "terrasse violette" (jiang tai ). Ils gardent le vestibule d'entrée du "champ double gardant un espace cun" (shou cun shuang tian), qui est situé entre les sourcils. Les sourcils sont appelés "couvre-lits de fleurs" (hua gai). L'œil droit est le palais occidental ou blanc. Le palais oriental ou bleu de gauche. Ils communiquent avec le "palais de la salle lumineuse", derrière lequel se trouve la chambre des mariés" (ou "secret") aux nombreux pavillons. Viennent d'abord la demeure de l'essence la plus intime" (xuan jing she) et le "portique obscur". " (yu quye), puis le "portique jaune" (huang quye) - à droite et la "porte rouge" (zi hu) - à gauche"3.

Passons maintenant aux principales méthodes taoïstes de "nourrir la vie" recommandées pour atteindre l'immortalité4.

Parmi les nombreuses manières de respirer, la méthode de la "respiration embryonnaire" était la plus connue. Cette méthode tire son nom du fait qu'elle cherchait à reproduire la respiration du fœtus dans l'utérus. Les taoïstes enseignaient que le fœtus ne respirait ni par le nez ni par la bouche, que la respiration se faisait par le cordon ombilical, qu'ils appelaient la « porte du destin » (ming men). Tous les pratiquants de Tao ont été encouragés à maîtriser la respiration fœtale, c'est-à-dire. respire comme un fœtus dans le ventre d'une mère. Les taoïstes considéraient cette méthode de respiration comme la base de la vie, ils croyaient qu'avec son aide, on pouvait atteindre l'état du fœtus, expulser la vieillesse, "retourner à la source, revenir à la base", et cela signifiait atteindre le but ultime.

La "respiration embryonnaire" a été découverte au début de l'ère Tang. Dans les écrits taoïstes, elle était définie comme la respiration interne, celle qui utilise l'air interne qui se trouve dans le corps humain depuis le tout début. Quant à la respiration externe, elle utilise l'air extérieur. Il y avait beaucoup de théories "anciennes", pré-Thane, sur la respiration externe. Ainsi, dans un petit ouvrage taoïste du IVe siècle. la manière suivante de respirer l'air extérieur est donnée : tous les jours au lever du soleil, en tournant le visage vers l'est, vous devez vous rincer la bouche avec de la salive puis l'avaler. Après cela, "absorbez de l'air" cent fois ou plus. Après avoir terminé le cycle respiratoire, il faut saluer le soleil deux fois. Comme, cependant, on croyait que tout le monde ne pouvait pas respirer de cette manière avec la facilité nécessaire pour atteindre l'immortalité, des opérations préparatoires étaient recommandées : s'isoler dans une pièce spécialement préparée pour cette occasion, s'allonger sur un lit confortable, prendre la bonne position, fermez les yeux et maintenez, "verrouillez" l'air dans la poitrine, bouchez le nez avec des peluches et n'ouvrez pas la bouche.

Il semble incontestable que les exercices de respiration existaient déjà en Chine dans les temps anciens. Ainsi, l'inscription sur douze tablettes de jade datant du 6ème siècle avant JC. BC, recommande de retenir l'air pour qu'il s'accumule et augmente de volume, après quoi il doit être envoyé vers le bas, où il se calme, puis s'épaissit et germe. Lorsqu'il s'est dilaté, il a fallu le diriger à nouveau vers le haut pour atteindre le sommet de la tête.

Des traités taoïstes classiques faisant autorité tels que le Tao Te Ching, le Zhuang Tzu, le Huainan Tzu contiennent des passages qui mentionnent des exercices de respiration, cependant, si le Tao Te Ching les recommande, alors dans le Chuang Tzu et le "Huainanzi", on en parle avec préjugés.

Comme nous l'avons déjà noté, la "respiration embryonnaire" n'est devenue connue qu'à l'époque Tang, lorsque les idées des taoïstes sur les techniques de respiration ont considérablement changé et qu'ils ont prêté attention à la circulation de l'air dans le corps humain. La respiration était divisée en externe et interne. Selon les taoïstes de l'époque, l'air interne sortait du "champ de cinabre", de la région du foie et du diaphragme. Cet air intérieur, contenu dans le corps de chaque individu, était aussi appelé « air originel » (yuan qi). Les taoïstes croyaient que "l'air originel" chez une personne correspond à l'air originel du Ciel et de la Terre, qu'une personne reçoit cet air originel du Ciel et de la Terre à sa naissance, que cet air devient son "esprit" (shen) et son corps (xing), qu'une personne reçoit à l'origine un seul air, qui devient aussi sa salive et son essence (c'est-à-dire la semence). De plus, les taoïstes croyaient que l'air originel du Ciel et de la Terre dans le macrocosme se pose au nord, appartient à l'élément de l'eau, est en corrélation avec le trigramme kan, domine dans les régions du nord et, en particulier, dans la région du Mont Heng, le Pic du Nord. L'"air originel" de l'homme, c'est-à-dire microcosme, prend naissance dans les reins, correspondant aux éléments de l'eau, du trigramme kan et du nord. C'est la source de l'air vital circulant entre les reins. Il est la base des cinq organes internes, la racine des douze canaux, les portes de l'inspiration et de l'expiration, la source des "trois fondeurs" ("trois radiateurs" ou "régions brûlantes"). Cet air est la racine d'une personne, donc si la racine est détruite, tous les organes et canaux se comporteront comme des branches et des feuilles qui se dessèchent avec la mort de la racine.

L'"air originel" apparaissant aux taoïstes comme la racine de la vie, il fallait le conserver avec soin, d'autant plus que sa quantité, croyait-on, était très limitée, six cun seulement. La perte d'un cun de "l'air originel", croyaient les taoïstes, réduit la vie d'une personne de trente ans, tandis que la préservation des six cun fournit la vie éternelle. Par conséquent, il était prescrit de maîtriser les règles de la respiration, afin que "l'air primordial" ne sorte pas par le nez et la bouche, mais remplisse constamment le "champ vermillon" et circule dans tout le corps sans se mélanger à l'air extérieur.

La théorie et la pratique de la circulation de l'air intérieur ont été développées par les taoïstes des périodes Tang et Song. Ils ont imaginé le mécanisme de circulation comme suit: puisque le mouvement de l'air interne et externe est coordonné, alors lorsque l'air externe monte pour l'expiration, l'intérieur contenu dans le "champ de cinabre" inférieur monte également; lorsque l'air extérieur descend après inhalation, l'air intérieur descend également et retourne dans le "champ de cinabre". La circulation de l'air intérieur, comme le croyaient les taoïstes, se déroulait en deux cycles : d'une part, l'absorption de l'air et, d'autre part, la circulation proprement dite de cet air. Les écrits taoïstes ne décrivent qu'une seule façon d'absorber l'air et deux façons de le faire circuler.

L'absorption d'air extérieur est simplement l'inhalation d'air, accompagnée de la déglutition constante de grandes quantités de salive, ou "jus de jaspe". L'absorption de l'air intérieur est nécessaire pour l'empêcher de s'échapper lors de l'expiration de l'air extérieur et pour le forcer à circuler dans le corps.

Illustrons la méthode d'absorption de l'air interne par la description suivante de Yun Ji Qi Qian, une curieuse anthologie de textes taoïstes inclus dans le Daozang : l'absorption d'air consiste à avaler. Les profanes avalent l'air extérieur, les savants doivent avaler l'air intérieur (nei qi). Après avoir quitté "l'océan de vitalité" (qi hai), cet air monte jusqu'à la gorge. Au moment où une personne expire l'air extérieur par la gorge, il faut fermer rapidement la bouche et "battre le tambour céleste"5, avalant ainsi l'air intérieur qui se trouve à ce moment dans la gorge. Cet air descend bruyamment, goutte à goutte, comme de l'eau. Il est conduit mentalement à travers l'œsophage, massé avec une main, de sorte qu'il pénètre dans "l'océan de vitalité" (qi hai), également appelé "champ de cinabre" et situé à 1,5 cun sous le nombril. Ailleurs, Yun Ji Qi Qian précise qu'au moment d'avaler de l'air, le nez et la bouche sont fermés et vides. Lorsque l'air intérieur remplit la bouche, il faut "battre le tambour céleste" au moins quinze fois, mais plus c'est mieux. Il faut avaler l'air comme une grande gorgée d'eau, puis l'amener avec concentration dans l'estomac et plus loin, dans le "champ de cinabre". Il y a trois obstacles, ou barrières, sur le chemin de l'air interne vers le "champ de cinabre": le premier obstacle se trouve dans le cœur, le second - au-dessus de la rate, le troisième - dans le "champ de cinabre" inférieur. Il n'est pas facile de lever ces obstacles, de faire passer de l'air à travers eux : cela, comme il est dit dans le traité, a pris des mois et des années.

Après trois hirondelles, enseignaient les taoïstes, "l'océan de vitalité" (qi hai) est rempli et ensuite l'air doit être transporté dans tout le corps. Si nous parlons de maladie, alors l'air doit être dirigé vers le point sensible. La méthode de guidage dépendait de l'individu en particulier : il était conseillé de visualiser deux bandes d'air blanc, de suivre mentalement ces bandes pendant qu'elles se frayaient un chemin à travers le corps. La procédure la plus habituelle consistait à créer dans votre imagination un homoncule, qui était censé être chargé de diriger le souffle, et lui-même devait le suivre mentalement tout au long du parcours.

En plus de la méthode de circulation de l'air, contrôlée et dirigée par des praticiens, les taoïstes recommandaient la méthode de libre circulation, lorsque l'air n'est pas contrôlé par une personne, mais circule librement dans tout le corps. C'est ce qu'on appelle "souffler de l'air". La procédure recommandée par Maître Yan-ling est la suivante : retirez-vous dans une pièce calme, desserrez vos vêtements, détachez vos cheveux, allongez-vous sur un lit propre avec les bras et les jambes tendus. En avalant de l'air, retenez votre respiration le plus longtemps possible jusqu'à ce que cela devienne insupportable. "Assombrir" le soleil pour qu'il ne réfléchisse pas, et laisser l'air circuler à volonté. Lorsqu'il devient insupportable de retenir davantage sa respiration, lorsque l'air a tendance à s'échapper, il faut ouvrir la bouche et la laisser sortir tranquillement. Après avoir calmé le souffle et l'avoir mis en harmonie, il faut à nouveau procéder à la "fusion de l'air". Vous ne pouvez pas le faire tous les jours, seulement à des intervalles de cinq à dix jours.

Selon les recommandations contenues dans les écrits taoïstes des VIIIe-IXe siècles, la "respiration embryonnaire" peut être pratiquée seule, mais le plus souvent c'est une condition préalable nécessaire pour "fondre" et diriger l'air. Tout ce complexe s'appelle "l'utilisation de l'air". Toutes les recettes pour "utiliser l'air" suggéraient d'abord de faire une série d'exercices de gymnastique afin de "détendre le corps". Ensuite, vous devez vous asseoir droit et prendre trois respirations. Calmer l'esprit et distraire du corps, calmer la respiration. Ensuite, expirez tranquillement et facilement l'air impur par la bouche et inspirez l'air pur par le nez. Répétez cette opération six à sept fois. C'est l'ordre de "mettre l'air en harmonie". Lorsque l'harmonie de l'air est atteinte et que la bouche et le nez sont "fermés et vides", il faut remplir la bouche d'air, puis "battre le tambour céleste" au moins 15 fois.

Après cela, avalez l'air comme on avale de l'eau et concentrez-vous sur l'air qui passe dans "l'océan d'air", où il reste longtemps. Après un certain temps, la procédure de déglutition doit être répétée et ainsi de suite jusqu'à ce que l'estomac soit "rempli". Après avoir « rempli l'estomac » et « libéré le cœur » des pensées vaines, il faut fermer la bouche, masser l'estomac avec les mains afin de forcer l'air à circuler et à entrer par le nez. En même temps, vous ne pouvez pas respirer fortement, afin de ne pas perturber l'harmonie de l'air. Après cela, vous devez vous allonger dans votre lit, étirer vos bras et vos jambes, légèrement écartés. Respirez par le nez, concentrez-vous sur la respiration, en forçant l'air à circuler dans tout le corps. Cette procédure s'appelle "faire circuler l'air". Dans le même temps, il était prescrit de bouger intensément les doigts et les orteils, ainsi que "les os et les articulations" jusqu'à ce que la sueur transparaisse. Cette procédure est appelée "pénétration d'air".

La procédure de respiration s'accompagnait de toute une série de prescriptions considérées comme secrètes, mystérieuses et transmises oralement de maître à élève. Dans les écrits taoïstes d'avant la période Tang, rien n'était dit sur l'air intérieur, il ne s'agissait que de l'air extérieur. Comme le notent les auteurs qui ont étudié ce problème, le schéma de circulation de l'air dans les œuvres pré-Tan et post-Tan ne différait pas dans ses caractéristiques de base. L'air extérieur - celui qui est inhalé par le nez et qui descend ensuite dans les reins et traverse les cinq organes internes et les six réceptacles : "d'une longue vallée (c'est-à-dire le nez) à une région sombre (c'est-à-dire les reins) l'air passe à travers les banlieues et districts (c'est-à-dire par des organes internes)".

Le célèbre ouvrage de Ge Hong "Baopu-zi" (début du 4ème siècle) dit que tout en pratiquant la circulation de l'air, il faut inspirer par le nez puis fermer, bloquer l'air, le retenir pendant 120 battements de cœur, puis expirer soigneusement par le nez. la bouche. L'inspiration et l'expiration doivent être faites en silence et sans tension, afin que le stylo placé devant le nez ou la bouche ne bouge pas. Dans ce cas, vous devez inspirer une grande quantité d'air et expirer une petite quantité. Comme cette pratique était maîtrisée, il était nécessaire d'augmenter l'intervalle entre l'inspiration et l'expiration à mille battements de cœur, ce qui, selon l'auteur, aurait dû conduire au rajeunissement de l'ancien.

"Huang ting jing" ("Le Livre de la Cour Jaune", IIIe siècle) est l'un des premiers traités sur la recherche de l'immortalité. En vers de sept syllabes, en termes ésotériques, il décrit de manière cohérente et détaillée les moyens d'atteindre l'immortalité: circulation de l'air, retour de la graine, son augmentation, nutrition, etc. Selon les descriptions du Huang Ting Jing, l'air devait être inhalé par le nez ("poêle"), passé par la porte, dont la clé était gardée par les esprits de la rate. Après avoir surmonté cette barrière complexe, l'air a été conduit au "champ de cinabre" inférieur, où l'air a rencontré la graine, mélangée et sublimée dans le processus de fusion. À ce moment, la bouche doit être remplie de salive. L'air et le sperme "fondus" sont transportés du "champ de cinabre" inférieur au "champ de cinabre" supérieur situé dans la tête. C'est le "retour de la graine" (nous discuterons de cette pratique plus en détail ci-dessous). Si vous ne pratiquez pas ce processus, expirez par la bouche. Voici un exemple de description : " En inspirant et en expirant à certains intervalles à travers le poêle, ils introduisent de l'air dans le " champ de cinabre ". A ce moment, l'eau pure (c'est-à-dire la salive) du lac Jasper (c'est-à-dire la bouche) lave la racine sacrée (langue)" .

Les taoïstes accordaient une grande attention à l'expiration. Ils attachaient une grande importance à cette technique même dans les temps anciens. De nombreux noms de méthodes d'expiration se trouvent dans le Chuang Tzu. Cependant, une technique d'expiration méticuleuse a été développée pendant les périodes Tang et Song. Avec une voie d'inspiration, six voies d'expiration étaient connues : chi, he, hu, xu, chui, si. Ces exhalaisons, selon les idées des enseignants taoïstes, correspondaient chacune à un certain organe et étaient utilisées pour traiter des maladies dont la cause était enracinée dans ces organes. Ainsi, on croyait que l'expiration du qi affecte les poumons, les guérit et les renforce, soulage la fatigue, soulage l'épuisement, traite les maladies de la peau, divers processus inflammatoires et est efficace par froid extrême ou chaleur élevée. L'expiration affecte le cœur. En le pratiquant, ils ont cherché à se débarrasser des maux de tête, de la bouche sèche et de la chaleur intense. L'expiration du hu, étant associée à la rate, était considérée comme utile dans les maladies de l'estomac, la fièvre, les températures élevées. Exhaler xu affecte la fonction hépatique et serait efficace dans le traitement des maladies oculaires et de la mélancolie. L'expiration du chui est associée aux reins, elle est utile en cas de frissons, de rhume, d'impuissance. L'expiration xi contrôle les "trois fonderies" (des explications san jiao sur cet organe spécial du corps humain ont été données dans le traité de la fin du premier millénaire avant notre ère "Nanjing", pour plus de détails voir DA Dubrovin "Questions difficiles de la médecine classique chinoise ", Saint-Pétersbourg, 1990 ), améliore leur activité, est utile dans le traitement des rhumatismes. Comme on croyait que le cœur contrôlait tous les organes, il était possible de se débrouiller avec une expiration il, qui était en corrélation avec le cœur.

Comment doit-on expirer selon ces six méthodes ? Les informations sur la technique d'expiration sont très rares. Voici quelques descriptions. L'expiration Xu se fait avec une bouche grande ouverte, l'air est libéré progressivement, tranquillement, la main devant la bouche est chaude. L'expiration Chui est effectuée avec une bouche comprimée, l'air est libéré rapidement, avec tension, la main devant la bouche ressent un fort jet d'air froid. Lorsque vous faites telle ou telle expiration, vous devez prononcer le son correspondant au nom de l'expiration en cours, c'est-à-dire chi, il, hu, chui, xu, si.

Exhalation il se fait, en particulier, comme suit: pliez légèrement les lèvres, prononcez silencieusement "il", en expirant l'air impur du cœur par la bouche. Fermez ensuite la bouche et inspirez de l'air frais par le nez, en le dirigeant mentalement vers votre cœur. L'expiration doit être courte et l'inspiration longue. Répétez l'exercice six fois.

Les mentors taoïstes recommandaient de pratiquer une certaine façon d'expirer non seulement pour traiter les maladies, mais aussi pour les prévenir, pour améliorer la santé, pour se protéger de la chaleur ou du froid.heh, quand il fait chaud, expirez hu, quand il fait froid, expirez chui.

Dans les traités taoïstes de différentes périodes, on peut trouver de nombreuses prescriptions concernant le moment et le lieu pour pratiquer des exercices de respiration. Les consignes les plus générales se résument à ceci : vous devez vous débarrasser des vaines pensées, prendre un bain, vous nettoyer, vous détendre ou défaire vos vêtements, vous retirer dans une pièce calme, propre et non encombrée, allumer de l'encens, lire livres sacrés et prier les divinités. Avant d'absorber de l'air, il faut "battre le tambour céleste" 36 fois, puis faire deux ou trois longues expirations. Après cela, vous pouvez procéder directement à l'absorption d'air. Les exercices de respiration sont généralement accompagnés de la pratique de l'absorption de la salive.

À la fin de la dynastie Tang, la doctrine de la « respiration fœtale » a perdu son influence dominante parmi les pratiquants taoïstes. La théorie de la respiration interne, la circulation de l'air dans les "champs de cinabre" s'est généralisée. Pour le traitement des maladies, la méthode consistant à retenir le souffle, ou "bloquer l'air" à l'inspiration, était recommandée. Pour nourrir les organes internes, la méthode des « cinq pousses » était préconisée : dire une prière, en tournant autour des points cardinaux et en absorbant de l'air un certain nombre de fois : trois fois, en tournant vers le sud, pour nourrir le cœur ; cinq fois face au nord pour nourrir les reins ; sept fois face à l'ouest pour nourrir les poumons ; neuf fois, face à l'est, pour nourrir le foie ; pour nourrir la rate (au centre) ils absorbent douze fois de l'air. Cette procédure est appelée "absorption d'air trois, cinq, sept, neuf (fois)".

L'une des variétés d'exercices de respiration était la pratique «d'absorber les rayons du soleil», qui complétait la procédure «d'absorber le souffle du soleil et l'image du soleil». Tôt le matin, il fallait s'asseoir ou faire face au soleil, se concentrer et "absorber le souffle solaire" 45 fois, puis avaler 9 fois de la salive et se cogner les dents 9 fois. La procédure pour "absorber l'image du soleil" était la suivante : le matin, il fallait se tourner vers l'est, tenant en main une feuille de papier vert, sur laquelle était dessiné le hiéroglyphe "soleil" (H)* vermillon à l'intérieur du carré. Il fallait se concentrer sur cette image, puis l'avaler, après quoi il fallait avaler de la salive 9 fois et se cogner les dents 9 fois, en tenant l'image du soleil dans le cœur. De plus, en plus de cela, vous pouvez pratiquer la méthode d'absorption des rayons du soleil: trois fois par jour, en tournant le matin vers l'est, à midi - vers le sud, le soir à l'heure boo - vers l'ouest. Après avoir absorbé l'image du soleil rouge et l'avoir introduite dans le cœur, comme décrit ci-dessus, il faut imaginer que neuf rayons montent du cœur aux dents, qui doivent être dirigées vers l'estomac. De plus, il était nécessaire de méditer sur l'image de ces rayons dans le cœur et l'estomac, après quoi retirer ces rayons avec l'expiration et avaler la salive 39 fois.

À l'avenir, cette procédure est devenue plus compliquée - l'image du soleil rouge dans le cœur devait être amenée à circuler dans tout le corps. Tout d'abord, il doit être dirigé vers le "champ de cinabre" inférieur, de là vers le pied gauche, puis vers la droite. Lorsque l'image du soleil traversait la poitrine, il fallait lui faire éclairer les cinq organes internes, puis aussi les reins, d'où l'air blanc monte par deux canaux jusqu'au "palais du nirvana", et l'air noir - jusqu'à le cœur.

Selon un autre procédé, il faut se concentrer sur le soleil, qui est comme un œuf situé au centre du "palais du nirvana". Puis, tour à tour, il a fallu se débarrasser de trois types d'air solaire : noir, « air cadavre » ; blanc, "vieil air" ; bleu, "air mort". Libérant de l'air à chaque fois, il a fallu se concentrer sur sa couleur et son nom. Après cela, il était nécessaire d'inhaler l'air jaune tranquillement et soigneusement quatre fois, puis d'avaler la salive trois fois. Suite à cela, il a été chargé de se concentrer sur le soleil, situé au centre du "palais du nirvana", et d'imaginer qu'il sort par l'œil et se situe devant la bouche à une distance de neuf cun. Fermez les yeux un moment, ouvrez-les et inspirez cette fois de l'air rouge, puis avalez la salive trois fois. Après cela, il fallait bouger les bras et les jambes, puis absorber l'air vert.

A côté de la pratique de l'absorption de l'air solaire, les taoïstes en recommandaient plusieurs autres : absorption de l'air lunaire, absorption du brouillard, etc. .

Certains chercheurs européens sont enclins à voir dans ces procédés d'absorption de l'air solaire et lunaire les débuts de l'héliothérapie et de la sélénothérapie, dont les taoïstes appréciaient les mérites dans l'Antiquité.

Les exercices de respiration décrits ci-dessus, selon les instructions des mentors taoïstes, devaient en outre être accompagnés d'une gymnastique motrice, dont divers types étaient décrits dans des traités ou transmis oralement d'un enseignant à un élève. Le nom général de cette gymnastique est "étirer et serrer" le corps (daoyin). Plus tard, d'autres noms ont commencé à être utilisés : "travail" (gongfu), "travail dirigé vers l'intérieur" (neigong), etc.

Les exercices recommandés par les praticiens du daoyin, du kung fu et du neigong visaient à entraîner le corps et à prévenir ou guérir les maladies. C'était une sorte de gymnastique thérapeutique. Les auteurs modernes, y compris les médecins, le reconnaissent comme incontestablement efficace pour renforcer l'organisme, augmenter sa résistance, dans la prévention et le traitement d'un certain nombre de maladies, dans la réduction de la fatigue, etc. Il y a aussi un effet psychothérapeutique positif de cette gymnastique.

Les massages, frottements, coups légers et autres mouvements passifs de nature hygiénique et thérapeutique font partie intégrante des exercices de gymnastique depuis l'Antiquité. Ils étaient utilisés pour le surmenage, les convulsions, les luxations, les fractures, les douleurs rhumatismales, les saignements.

Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. la gymnastique réparatrice, pratiquée par les taoïstes, a attiré l'attention des médecins européens, partisans du traitement d'un certain nombre de maladies à l'aide du mouvement. Cela a été facilité par les articles des missionnaires qui ont vécu en Chine, et tout d'abord par l'article du père jésuite Amio.

Les exercices de gymnastique pratiqués par les taoïstes se faisaient assis, debout ou allongés. En prenant diverses positions, en effectuant les mouvements nécessaires, il fallait respirer d'une certaine manière, inspirer et expirer de l'air comme prescrit pour chaque série d'exercices.

De nombreux manuels décrivaient en détail les différents types d'exercices de gymnastique. L'un des plus importants était "Zun sheng ba jian" de Gao Lian ("Huit chapitres adaptés à la vie"), écrit en 1591. Parmi les œuvres les plus anciennes, le traité de l'auteur Sung taoïste Yin zhenzhen "Xing ming guizhi" ("Lois de la nature") était célèbre. et le destin").

Pour plus de clarté, nous décrirons certains des exercices du complexe "Zhong-li ba duan jin fa" ("Méthode brillante de l'immortel Zhongli, composé de huit exercices"). Ce sont des exercices préventifs qui améliorent la santé. Ils sont exécutés en position assise, les jambes doivent être croisées. Durée - à votre discrétion. Le temps d'exécution est de minuit à midi (c'est-à-dire l'heure yang). Avant de commencer l'exercice, vous devez vous concentrer. Le premier exercice vous demande de claquer des dents et de recueillir la salive dans votre bouche. En vous concentrant, asseyez-vous pendant un moment avec les "poings fermés"8, puis, en serrant le kun-lun (c'est-à-dire le sommet de la tête) avec vos mains, prenez neuf respirations et expirations calmes, puis respirez de façon inaudible pendant un moment. Après cela, frappez le "tambour céleste" 24 fois. Pour ce faire, fermez vos oreilles avec vos paumes, appuyez sur les doigts du milieu avec vos index, puis faites-les glisser, frappant ainsi l'arrière de la tête. Ensuite, vous devez vous cogner les dents 36 fois et recueillir la salive. Terminez l'exercice en tapotant "l'oreiller de jaspe" (c'est-à-dire l'arrière de la tête) de la manière indiquée, 24 fois avec les mains droite et gauche séparément.

Le deuxième exercice est le balancement du « pilier céleste » (c'est-à-dire le cou). Après avoir étroitement lié les mains, il faut tourner la tête vers la droite, puis vers la gauche, tout en regardant l'épaule, 24 fois dans chaque direction.

Le troisième exercice prescrit avec un "dragon rouge" (c'est-à-dire la langue) 36 fois dans la bouche au-dessus du ciel, des dents, des joues, accumulant ainsi "l'eau sacrée" (salive), puis rincer la bouche 36 fois avec cette salive, puis avaler trois gorgées avec le son "gu-gu", imitant l'eau bouillonnante. Après cela, il y aura une « sensation de feu » (dans le cœur ?)9.

Le quatrième exercice consiste à frotter les reins. En retenant votre souffle, frottez-vous les mains jusqu'à ce qu'elles se réchauffent. Après cela, avec les deux mains, frottez le bas du dos au moins 36 fois. Ensuite, retirez vos mains, serrez les poings fermement. Retenez votre souffle, concentrez-vous, enflammez le "champ de cinabre" avec le feu de votre cœur (évidemment, le "champ de cinabre" inférieur est visé). "Lorsque vous sentez la chaleur dans le champ de cinabre, passez à l'exercice suivant."

Les médecins taoïstes croyaient que certaines maladies pouvaient être guéries par la transpiration. Pour ce faire, ils recommandèrent une série d'exercices "cinq animaux", dont l'élaboration est attribuée au célèbre chirurgien Hua Tuo (IIe siècle), médecin compétent et bien informé, également initié à de nombreux secrets taoïstes.

Le patient a été chargé, selon sa maladie, d'effectuer l'un des exercices, en imitant l'un des cinq animaux : un tigre, un ours, un cerf, un singe et un oiseau.

Voici une description de l'exercice "tigre": maintenez l'air, inclinez la tête en avant, serrez les poings fermement et adoptez la féroce posture du tigre. Les mains doivent soulever lentement un énorme poids imaginaire. Pendant que le corps est en position verticale, il faut "verrouiller" l'air, puis l'avaler et l'aspirer dans la cavité abdominale, provoquant ainsi le mouvement de "l'air sacré" de haut en bas et produire un son comme le tonnerre dans la cavité abdominale. Cet exercice a été prescrit pour être fait sept fois. On croyait qu'il harmonise l'air et le pouls, prévenant ainsi toutes les maladies.

L'exercice "singe" a été prescrit pour être fait comme suit: arrêtez de respirer, prenez la pose d'un singe grimpant à un arbre. La main semble tenir le fœtus, le pied est levé. Sur le talon de l'autre pied, tournez et forcez "l'air sacré" à circuler, en le retenant dans la cavité abdominale (apparemment dans le "champ vermillon" inférieur) jusqu'à ce que la sueur sorte.

Le complexe pour les quatre saisons se compose de 24 exercices correspondant à 24 saisons, qui ont commencé le premier et le quinzième de chacun des douze mois de l'année. Les exercices sont nommés d'après les noms des saisons correspondantes. Par exemple, la première moitié du premier mois est appelée "début du printemps", et la première moitié du deuxième mois est appelée "réveil des insectes". Les exercices qui devaient être effectués dans ces périodes de temps sont également appelés. L'ensemble du complexe est subdivisé, en outre, en quatre groupes, selon les saisons.

Les taoïstes considéraient le foie comme l'organe principal des trois mois du printemps et son symbole était le dragon. Le cœur était considéré comme l'organe principal des trois mois d'été et l'oiseau rouge (phénix) en était le symbole. L'organe principal des mois d'automne était les poumons et le symbole était le tigre. Les reins étaient considérés comme les principaux pendant les mois d'hiver, et le symbole était une tortue enlacée avec un serpent. En conséquence, à chacune des quatre saisons et en plus des 24 exercices principaux, il était nécessaire d'effectuer plus d'exercices visant à renforcer l'organe qui dominait à cette période de l'année.

Voici quelques exemples de ce complexe (la plupart des exercices ont été effectués en position assise).

Asseyez-vous les jambes croisées. Fermez vos oreilles avec vos paumes. Écartez les coudes. Faites des inclinaisons vers la droite et vers la gauche "trois fois cinq" fois (évidemment, cela signifie que vous devez incliner cinq fois d'un côté, puis cinq fois de l'autre côté, et répéter tout cela trois fois). Puis claquez des dents, respirez, avalez de la salive. Ont également été répertoriées les maladies dont la réalisation de cet exercice guérit. Dans ce cas, il s'agit de rhumatismes, d'asthme, d'essoufflement, etc. L'exercice décrit ci-dessus devait être effectué du quinzième jour du huitième mois jusqu'à la fin de celui-ci.

Du premier au quinzième jour du onzième mois, il a été prescrit d'effectuer l'exercice suivant : tenez-vous droit, tendez vos genoux, placez vos mains sur les côtés et frappez alternativement vos pieds, sept fois chacune, en répétant le changement de jambes cinq fois. Après cela, frappez des dents, respirez, avalez de la salive. De nombreuses maladies sont répertoriées, telles que l'asthme, la toux, la vision floue, la sensation de peur, la bouche sèche, la jaunisse, etc.

Le tigre était vénéré par les Chinois comme le roi des animaux sauvages, le plus fort parmi les quadrupèdes. Ils croyaient qu'il vivait mille ans, et lorsqu'il atteint l'âge de cinq cents ans, il devient blanc. Les griffes de tigre et les cendres de la peau étaient portées en amulette. Il est donc clair que les taoïstes attachaient une grande importance aux exercices du complexe du « tigre ». Un exercice de ce complexe, appelé "un tigre sautant dans les montagnes", prescrivait 24 sauts dans différentes directions, tout en revenant à sa position d'origine après chaque saut. L'exercice "tiger out of the cave" demandait d'avancer et de reculer à quatre pattes 12 fois dans chaque direction. L'exercice Crooked Tiger a demandé 24 poiriers consécutifs avec les genoux pliés librement.

Le dragon, également vénéré par les Chinois, était dédié à un autre complexe spécial, composé de 12 exercices : "le dragon bat le sol avec ses pattes", "le dragon secoue sa queue", "le dragon se frotte la tête", "le dragon a peur du feu", etc.

Il y avait aussi un complexe où chaque exercice portait le nom d'une des divinités taoïstes ou immortels et s'accompagnait de l'adoption de diverses médecines dont la recette était donnée sur place. Ainsi, l'exercice "Li Teguai montre le chemin" a été prescrit pour le traitement de la paralysie. Ayant pris une position stable, il fallait lever la main droite en la pointant vers la droite. Le regard doit être dirigé vers la gauche. Prendre 24 gorgées11 en faisant circuler l'air. Faites ensuite un pas en avant avec votre pied droit.

Pour illustrer, voici une recette d'une "poudre qui harmonise le qi", qui devait être prise en réalisant l'exercice décrit ci-dessus : mélanger une quantité égale (environ 4 g chacun) de conifère, linder, pleurospermum, racine d'angélique, aigle, zeste d'orange à la réglisse, gingembre séché, cloche large (environ 2 g chacun). Prendre avec de l'eau bouillie infusée avec 3 tranches de gingembre.

L'exercice « L'Immortel He Xiangu s'élève dans le ciel » a été exécuté en position assise : en se penchant légèrement, il faut enrouler ses mains autour de ses genoux au niveau du nombril. Soulevez et abaissez avec force alternativement les jambes droite et gauche neuf fois. Faites circuler l'air en buvant 24 gorgées.

Pendant cet exercice, il fallait boire de l'eau très salée12 pour provoquer des vomissements. On croyait que cet exercice aide à lutter contre les coliques néphrétiques, soulage les calculs.

Des pierres et du sable dans les reins, les taoïstes ont également recommandé un autre exercice de ce cycle - "Bai Yuchan, comme un tigre, attrape de la nourriture". Il a été exécuté comme suit: couché sur le ventre, avec la force de soulever les bras et les jambes. Faites circuler l'air par douze gorgées, puis bougez les bras et les jambes "trois fois cinq" fois, respectivement avec la jambe et le bras droits, puis avec le bras et la jambe gauches. Après cela, asseyez-vous bien droit, prenez 14 gorgées pour forcer l'air à circuler. Au cours de cet exercice, il était prescrit de boire un médicament à base d'argile rouge et d'alun, qu'il fallait écraser, mélanger avec de l'eau froide, laisser décanter et prendre.

Pour le traitement des lombalgies (douleurs au bas du dos), des douleurs dans la cavité abdominale et dans les jambes, les taoïstes recommandaient l'exercice « Cao Guojiu enlève ses bottes ». Il fallait devenir stable, lever la main droite, comme s'il s'apprêtait à escalader la clôture. La main gauche pend librement. Levez la jambe droite, faites un pas en l'air, sans l'abaisser au sol et en restant debout sur la jambe gauche. Faire circuler l'air 16 fois. Les mêmes mouvements sont effectués dans l'autre sens - avec la main et le pied gauches.

Pour restaurer la force, une décoction a été prescrite, préparée selon la recette suivante: prendre 4 g chacun de gornik, pleurospermum, atractylis, racine d'angélique, arizema, ligustinum, "levain divin", 3 g chacun de cardamome, clématite, écorce de cassia, ajouter 3 tranches de gingembre.

De nombreuses prescriptions et recettes taoïstes restent obscures. Malgré l'abondante littérature, le développement de ces méthodes nécessitait la présence d'un mentor, un enseignant qui expliquerait comment effectuer tel ou tel exercice, vérifierait les sensations résultant de leur mise en œuvre, contrôlerait l'état général du patient et le déroulement du traitement.

La présence d'un mentor était également obligatoire pour maîtriser un autre type d'exercices de gymnastique - pour renforcer le corps, accumuler de la force, maîtriser les techniques de combat et de défense, en un mot, les méthodes ou styles externes. Les moines taoïstes (ainsi que les bouddhistes, d'ailleurs) régulièrement entraînés, maîtrisaient un certain nombre de techniques qui les aidaient, si nécessaire, à vaincre un adversaire physiquement plus fort ou numériquement supérieur. Sans nous attarder ici sur ce côté de la pratique taoïste, passons à l'examen d'une autre voie par laquelle les taoïstes espéraient atteindre l'immortalité, à savoir la pratique sexuelle.

Il est bien connu que le taoïsme n'interdisait pas à ses fidèles laïcs d'avoir une famille et des enfants. Ils considéraient les relations intimes des personnes à la lumière de la théorie du yin-yang comme liées au mécanisme de l'univers, au grand rythme de la nature et répétant la grande unité des forces du yin et du yang, dans ce cas, la connexion du Ciel et de la Terre. Le célibat est contraire à la loi naturelle de la nature, puisque tout dans la nature a des propriétés féminines ou masculines, c'est-à-dire désigne soit l'élément yin, soit l'élément yang. De plus, les taoïstes croyaient que "nourrir la vie avec le yin et le yang", ou "combiner le yin et le yang pour nourrir la vie" (yin yang yang sheng zhi dao), est l'un des moyens importants - avec d'autres - pour atteindre l'immortalité. La mystique sexuelle taoïste s'est développée sur le terreau fertile de la société chinoise, dans laquelle les relations familiales étaient l'une des normes de la morale confucéenne et la procréation était un devoir sacré de tout Chinois. Il n'est donc pas surprenant que déjà dans l'Antiquité existait une abondante littérature consacrée aux problèmes des relations intimes entre les personnes. Seuls les titres de certaines œuvres nous sont parvenus. Cependant, un certain nombre de traités d'une époque ultérieure ont été conservés dans la collection d'écrits médicaux "I xin fan" ("Prescriptions médicales de base"), compilée à la fin du Xe siècle. Le médecin japonais Tamba Yasuori et publié au Japon en 1854. Les textes collectés ont fait l'objet de recherches par le scientifique chinois Ye Dehui, qui a achevé en 1914 la publication des textes eux-mêmes et des résultats de ses recherches. Parmi les fragments recueillis par Ye Dehui se trouve le "Su nu jing" ("Livre de la vierge pure"). "Xuan nu jing" ("Livre de la jeune fille mystérieuse"), "Dong Xuanzi" ("Le livre du mystérieux"), "Yu fan bi jue" ("Secrets de Jasper Chambers"), ainsi que "Tian Di Yin Yang Jiao Huan Da le fu" ("Ode à la grande joie de relier le yin-yang du Ciel et de la Terre"), écrit par Bo Xingjian, frère du célèbre poète Tang Bo Juyi.

Dans de tels écrits, il est assez difficile de tracer une ligne claire entre les recommandations des mystiques taoïstes, visant à la recherche de l'immortalité, et les instructions didactiques qui régissent les relations intimes des personnes. La persistance des préceptes et des idées contenus dans ces traités peut être jugée par la remarque de J. Needham selon laquelle des versions populaires de certains d'entre eux circulaient jusqu'à récemment encore dans les bibliothèques des colporteurs ou se passaient de main en main en privé. De plus, un taoïste de Chengdu13, lorsqu'on lui a demandé combien de personnes suivaient ces préceptes, a répondu : "probablement plus de la moitié des hommes et des femmes du Sichuan".

L'objectif principal des exercices pour "nourrir la vie à l'aide du yin et du yang" était de préserver le plus possible le liquide séminal jing, d'acquérir l'énergie vitale d'un partenaire. Le Yun Ji Qi Qiang déclare que le liquide séminal est contenu dans les vésicules séminales ("maisons", "chambres" du jingshi) dans le "champ de cinabre" inférieur. Dans la partie correspondante du corps féminin, le sang menstruel est collecté. Selon les prescriptions des auteurs taoïstes, avec l'aide de la pratique sexuelle, il était nécessaire d'augmenter la quantité d'essence vitale du jing et de toutes les manières possibles d'éviter de la dépenser, et plus encore de la perdre. On croyait que l'alimentation systématique de la force yang chez un homme au détriment de la force yin chez une femme procurait à l'homme la santé, la longévité et un enfant mâle. En conséquence, une femme atteint la santé et la longévité en nourrissant son pouvoir yin aux dépens du pouvoir yang d'un homme.

Dans la littérature taoïste, il existe de nombreuses histoires sur des personnes qui ont atteint l'immortalité en maîtrisant les secrets de la pratique sexuelle. Dans l'une des histoires "Le Xian Zhuan" ("Vies d'immortels éminents"), il y a une histoire sur un certain Nu Ji qui vend du vin. "Il est arrivé à un immortel, passant par sa maison, de boire son vin ; en gage de paiement, il lui a laissé le "Livre de la Vierge Pure" en cinq rouleaux. Ouvrant et prenant connaissance de son livre, Ji y trouva des conseils pour nourrir le principe de vie et l'union intime. Ji a secrètement réécrit les principaux, puis, s'installant dans une maison séparée, a commencé à y attirer les jeunes avec du bon vin et à les laisser passer la nuit afin de tester les prescriptions du livre dans Cela a duré 30 ans, son visage est devenu plus jeune, comme si elle n'avait que 20 ans. Après Pendant de nombreuses années, le même immortel est apparu. Il a dit en plaisantant à Ji: "Sans professeur, un kidnappeur dao, même avec des ailes, ne s'envolera pas." Alors elle quitta sa famille et suivit l'immortel. Personne ne peut dire où ils sont allés." Notons au passage que nous trouvons dans ce passage la confirmation de ce que nous avons dit plus haut sur le rôle extrêmement important assigné par les taoïstes aux mentors. Et ici, une femme, ayant maîtrisé le secret, ne pouvait pas devenir immortelle par elle-même. Ce n'est qu'en suivant son mentor qu'elle pouvait espérer gagner l'immortalité.

Les mentors taoïstes ont proposé deux méthodes principales pour pratiquer «l'alimentation du principe de vie» en combinant le yin et le yang: le coït réservé (coït interrompu) et le «retour du sperme» (huan jing).

La première méthode impliquait plusieurs coïts réservés avec une série continue de partenaires pour nourrir la force yang avec autant de yin que possible. La procédure la plus simple du traité "Yu fan zhiyao" ("Guide pour les chambres de jaspe") est donnée dans l'ouvrage d'A. Maspero. Il décrit les caresses préparatoires et la technique de l'union amoureuse, il parle de se débarrasser de toutes les maladies et de prolonger la vie de celui qui est capable d'accomplir le coït réservé pendant douze copulations dans la journée, en changeant successivement le plus de partenaires possible. "Si vous changez dix partenaires en une nuit, c'est le plus haut degré de supériorité."

Une autre méthode ("retourner la graine") était de presser l'urètre au moment de l'éjaculation. Dans ce cas, la graine est détournée dans la vessie, d'où elle est ensuite excrétée dans l'urine. Les praticiens taoïstes, cependant, croyaient que dans de cette manière, il était possible de forcer le liquide séminal à remonter afin d'en nourrir le cerveau. C'est pourquoi cette méthode s'appelait aussi "faire revenir la graine et nourrir le cerveau" (huan jing bu nao).

Tout comme les exercices de respiration, les procédures décrites ci-dessus nécessitent une préparation préalable et des conseils de la part de l'enseignant. Dans un petit essai du Ve siècle. de l'anthologie "Yun ji qi qian" il est dit qu'il faut commencer ces études "le jour de kai ou chu de la première décade du mois, lorsqu'elles coïncident avec le jour du chia-tzu du soixante-jour cycle à l'heure de l'air vivant après minuit », et il ne faut pas être ivre, sale, accablé de nourriture, car la violation de ces conditions engendre la maladie. Il est nécessaire par la "méditation parfaite" de renoncer à toutes les pensées étrangères. Après cela, « les hommes et les femmes peuvent pratiquer la méthode de la vie éternelle ». Cette pratique a été déclarée absolument secrète, "elle ne peut être transmise à personne d'autre qu'aux sages". Ceux qui ont pratiqué cette méthode conformément aux règles, qu'ils soient jeunes ou vieux, ont gagné en énergie, sont devenus forts et en bonne santé.

Pendant le règne de la dynastie Tang, divers manuels sur les questions sexuelles écrits à l'époque pré-Tang et Tang ont été largement diffusés. Parmi ces derniers, le traité médical du célèbre médecin taoïste Sun Simiao (601-682) "Qian jin yaofang" ("Recettes inestimables") mérite d'être mentionné, imprimé pour la première fois en 1066 et réimprimé en 1307, 1544 et 1604. Une section spéciale du traité était consacrée à « une vie sexuelle saine ». Dans dix-huit parties de la section, l'auteur a formulé des recommandations qui coïncidaient généralement avec les lignes directrices précédentes. Cependant, il y a aussi de nouveaux éléments. Ainsi, Sun Simiao attire l'attention sur l'atteinte des quarante ans par un homme, considérant cet âge comme un tournant dans sa vie sexuelle et pour sa condition physique en général. "Quand un homme atteint l'âge de quarante ans, il remarque soudainement que sa puissance diminue... Peng-zu a dit : "Le traitement d'une personne aux dépens d'une autre est le vrai traitement."

Pour obtenir le même effet de "retour de sperme", Sun Simiao suggère d'appuyer sur le point d'acupuncture pingyi, qui se trouve un tsun au-dessus du mamelon droit. La dernière partie de la section traite des interdictions. Par exemple, afin d'éviter l'infertilité, il a été recommandé qu'une femme se méfie du mercure et qu'un homme - de la graisse de cerf.

Nous avons passé en revue certains des enseignements des médecins et des enseignants taoïstes, dans lesquels les relations sexuelles étaient considérées comme un moyen de prolonger la vie, d'atteindre l'immortalité. Ils n'étaient pas destinés à avoir une progéniture. Cependant, la continuation de la famille, la naissance d'enfants était, comme indiqué ci-dessus, le devoir de chaque membre de la société. Il est clair que les traités taoïstes ne pouvaient ignorer un aspect aussi essentiel de la pratique sexuelle. Ils étaient censés corriger l'écart naissant entre les procédures recommandées pour atteindre le but le plus élevé du taoïsme - l'immortalité, et les procédures nécessaires à la procréation. Les traités "Dong Xuanzi", "Yu Fang Bijue" disent que puisque l'essence du yang est perdue à la suite de l'éjaculation lorsque le yin et le yang sont combinés, elle doit être compensée en absorbant l'essence du yin. Ainsi, un taoïste qui voulait avoir une progéniture devait d'abord augmenter son essence pour que sa consommation ne lui nuise pas, n'abrège pas sa vie. Pengzu a souligné qu'il faut nourrir l'essence et le souffle, se méfier des éjaculations fréquentes, concevoir un enfant, entrer dans une relation intime seulement trois ou quatre jours après la fin du cycle menstruel. Un garçon né dans ces conditions sera doté de talent, de longévité, de renommée. Si une fille apparaît, alors elle sera sage, vertueuse, épousera un noble.

Le Yu Fan BiJue contient le dialogue suivant entre l'Empereur Jaune et la Pure Maiden: "La bonne façon n'est pas de cracher du sperme et de le garder. Comment devriez-vous cracher du sperme pour avoir un enfant?" demanda l'Empereur Jaune à la Vierge Pure. A quoi elle répondit : « Il n'en est pas de même pour les forts et les faibles, pour les jeunes et les vieux. Chaque homme doit régler l'éruption selon sa vitalité. The Pure Maiden poursuit en énumérant les possibilités d'éjaculation pour les hommes de différents âges : les hommes forts dans la vingtaine peuvent éjaculer deux fois par jour, tandis que les hommes faibles éjaculent une fois ; quarante ans - une fois tous les trois ou quatre jours (selon l'état de santé); cinquante ans - une fois tous les cinq ou dix jours; soixante ans - une fois tous les dix ou vingt jours; soixante-dix ans - une fois par mois, et les faibles ne devraient pas du tout perdre leur essence. Le taoïste Liu Jing ajoute : « Un homme peut se permettre d'éjaculer une fois tous les trois jours au printemps, deux fois par mois en été et en automne. En hiver, il faut s'en abstenir complètement.

Dans des écrits ultérieurs, tels que le "Su nu *miao lun" ("Discours secrets de la Vierge pure"), écrit vers 1500, la procédure décrite ci-dessus pour "rendre la semence" est appelée "faire refluer le fleuve Jaune" ( * Huang He * Nil).

Les recommandations taoïstes accordaient plus d'attention au choix des partenaires. Souvent, ces instructions étaient extrêmement contradictoires, mais tous étaient d'accord pour éviter ceux qui connaissaient eux-mêmes la procédure. L'âge était considéré comme significatif - l'avantage le plus tangible des filles de 14 à 19 ans. Une femme de plus de 30 ans était considérée comme inapte, de même qu'une femme de moins de 30 ans avec un enfant. Certains auteurs recommandent de choisir de beaux partenaires, d'autres ne le considèrent pas comme essentiel. Dans certaines recommandations, une liste complète de propriétés et de qualités est donnée, dont la présence est souhaitable, ainsi qu'une liste d'inconvénients, dont les propriétaires doivent être évités. Selon l'immortel patriarche Peng-zu, trois interdictions doivent être observées : on ne peut pas "nourrir le principe de vie à l'aide du yin et du yang" lors de fortes pluies, de vents violents, de tonnerre et d'éclairs, d'éclipses et de tremblements de terre - c'est l'interdiction de PARADIS. L'interdiction d'une personne est lorsqu'elle est en état d'ébriété, accablée de nourriture, de joie ou de tristesse excessive, d'être dans la peur ou la colère. L'interdit de la terre ordonnait d'éviter les endroits où il y a une montagne, une rivière, un autel du dieu de la Terre, un foyer. Ceux qui violent ces interdits tomberont malades, et les enfants conçus en même temps mourront. ° il y avait des jours où il était interdit de pratiquer la "nourriture de vie", y compris les jours de jian, po, zhi, ding, les derniers jours du mois lunaire, six jours de ding et six jours de bin, quinze jours avant les équinoxes d'hiver et d'été, jours du changement de quatre fois l'année, le seizième jour du cinquième mois, lorsque le Ciel et la Terre s'unissent.

De nombreuses instructions concernant le choix des partenaires et de nombreuses interdictions selon la saison et la phase de la lune, les conditions météorologiques et la situation astrologique faisaient que les occasions favorables à l'union du yin et du yang ne pouvaient être trop fréquentes. Cependant, toutes ces interdictions étaient obligatoires pour ceux qui cherchaient à atteindre l'immortalité et n'étaient pas observées dans les familles où un tel objectif n'était pas fixé. Pendant ce temps, le maître Dong-hsuan14 prescrivait dans son manuel d'observer l'orientation cosmique correcte et le moment propice pour l'union du yin et du yang. Ainsi, au printemps, il fallait se coucher avec la tête à l'est, en été - au sud, en automne - à l'ouest et en hiver - au nord. Jours pairs du mois Dong-hsuan considérés comme défavorables aux rapports sexuels, et jours impairs - favorables. Horloge positive, c'est-à-dire le temps de minuit à midi qu'il considérait favorable et négatif, c'est-à-dire l'heure de midi à minuit est nocive. Il a considéré les termes les plus favorables : au printemps, les jours liés à l'élément primaire « arbre » (c'est-à-dire les jours de chia-i), en été, les jours liés à l'élément primaire « feu » (c'est-à-dire les jours de bin-ding), à l'automne - jours liés à l'élément primaire "métal" (c'est-à-dire jours de gen-xin), en hiver - jours liés à l'élément primaire "eau" (c'est-à-dire jours de ren-gui).

Outre les recommandations taoïstes décrites ci-dessus concernant l'union du yin et du yang, nourrissant la vie à l'aide de l'union du yin et du yang, la pratique sexuelle taoïste consistant à atteindre l'immortalité comprenait également des actions orgiaques collectives, appelées «l'art véritable de équation de l'air" (zhong qi zhen shu) ou union de l'air" (he qi, hun qi). écrit au milieu du VIe siècle par Zhen Luan, qui quitta le giron du taoïsme et se convertit au bouddhisme, on apprend que les fêtes étaient destinées à la purification, à la "délivrance du péché" (shi zui), se tenaient la nuit à plein régime lune et nouvelle lune, après une certaine période de jeûne. La cérémonie comprenait une danse rituelle, qui s'appelait les enroulements du dragon et les jeux du tigre" et se terminait par la hiérogamie. Bien qu'après le VIIe siècle. il n'y avait plus de fêtes, dans les monastères taoïstes cette pratique existait jusqu'aux XIe-XIIe siècles, et parmi une partie des laïcs - jusqu'à récemment. Une telle vitalité de cette tradition s'explique par la recherche de l'immortalité, d'une part, et les règles d'hygiène sexuelle dans les familles polygames15, d'autre part. Dans les deux cas, les mentors taoïstes ont agi en tant que conseillers et dirigeants les plus compétents.

Les taoïstes ont reconnu l'importance exceptionnelle du rôle des femmes dans l'atteinte de l'immortalité, de plus, ils ont admis qu'une femme qui maîtrisait les secrets de la vie nourrissante avec l'aide du yin et du yang pouvait bien atteindre le but ultime. Il y avait beaucoup de femmes taoïstes engagées dans la recherche de l'immortalité. L'une d'elles est dédiée à l'ode de Han Yu. Enfin, Siwangmu elle-même, la maîtresse de l'Occident, selon de nombreuses légendes, a atteint l'immortalité précisément parce qu'elle a nourri son pouvoir yin au détriment du pouvoir yang.

Les moyens d'atteindre l'immortalité décrits ci-dessus supposaient que les pratiquants se consacrent entièrement et complètement au but ultime, pour la réalisation duquel ils n'épargnent ni effort ni temps, et bien qu'ils aient besoin d'un mentor sage, l'accent principal était mis sur leur propre force afin de pour améliorer leur propre nature, qui, comme l'enseignaient les taoïstes, est inhérente à chaque personne depuis le tout début et lui a été donnée par le Ciel. L'alchimie est une autre méthode pratiquée par les taoïstes en quête d'immortalité et divisée en deux directions très différentes l'une de l'autre. L'un traitait de l'amélioration de la nature humaine, "fondant" la pilule de l'immortalité dans le corps de la personne elle-même, et rejoignait ainsi la catégorie des méthodes et procédures décrites ci-dessus. ("Pilule interne" (nei tribute), c'est-à-dire une pilule fondue à l'intérieur du corps). Une autre direction était engagée dans la fonte ou la préparation de médicaments à partir de diverses plantes, métaux, minéraux, qui devaient être pris pour prolonger la vie et assurer la jeunesse éternelle; c'est une "pilule externe" (wai dan), c'est-à-dire une pilule qui a été préparée puis injectée dans le corps.

Il existe une vaste littérature consacrée aux divers aspects de l'alchimie, contenant des listes d'élixirs d'immortalité, des recettes pour leur préparation et les conditions nécessaires pour atteindre le but ultime, l'obtention d'un médicament. Les premiers traités survivants sont "Can Tongqi" de Wei Boyang (IIe siècle) et "Baopu Tzu" de Ge Hong (début du IVe siècle). Dans ces écrits, qui devinrent les livres sacrés des taoïstes, les illustres professeurs instruisirent leurs contemporains sur une variété de questions, y compris les questions de « fondre » la pilule d'immortalité à l'intérieur de leur corps, ainsi que sur quelles substances et comment « faire fondre » la pilule externe." "quel effet peut-on attendre d'une pilule "fondue" à partir de l'une ou l'autre substance de départ.

Arrêtons-nous sur la considération des moyens internes ou des moyens de « faire fondre la pilule interne ». Wei Boyang les considérait comme les principaux, et l'absorption de médicaments (wai dan) était un remède supplémentaire.

Les partisans des moyens internes ont utilisé dans leurs écrits beaucoup d'expressions obscures, des allégories; souvent leur terminologie était différente, de sorte que les praticiens ne pouvaient pas maîtriser cette méthode en étudiant les traités dans leur intégralité, mais devaient obtenir les éclaircissements nécessaires du mentor. De manière générale, la pratique consistait à faire fondre « trois joyaux », ou « trois fleurs » : graine (jing), air (qi), cerveau (shen), autrement dit : force animale, vitalité, esprit. La procédure impliquait, d'une part, la préservation de ces bijoux et, d'autre part, leur reconstitution. Les taoïstes faisaient la distinction entre le jing, le qi et le shen «vrais» et «ordinaires». Il est clair que pour atteindre l'immortalité, on ne pouvait parler que de "vrais joyaux". Ce sont les éléments originels d'une personne, sa nature. "fondre" les shen retournent dans le vide, et retournent dans le vide, pour s'unir au Tao. Leur affaiblissement et leur disparition entraînent la maladie et la mort d'une personne. Comment les taoïstes recommandaient-ils de préserver et de reconstituer le jing, le qi, le shen ?

Préserver le jing signifiait s'abstenir de le gaspiller. Ici, nous avons à l'esprit les recommandations de Pure Maiden, Dongxuan et Sun Simiao, prescrivant les meilleures options et fréquences en fonction de l'âge. La reconstitution du jing était considérée comme la plus efficace par la pratique sexuelle, nourrissant le yang aux dépens du yin. Certains taoïstes se sont opposés à ces procédures, les considérant comme immorales. Ils recommandaient de supprimer les désirs de base, de ne pas surmener les yeux, les oreilles, le cœur, de ne pas se mettre en colère, de ne pas permettre les explosions de joie, c'est-à-dire être impassible et imperturbable. Il était recommandé de manger des aliments simples, beaucoup de fruits, de légumes, de ne pas boire de vin et de renoncer aux assaisonnements et aux épices. De plus, il était possible de reconstituer le jing en "fondant" le qi, c'est-à-dire faire de la gymnastique et des exercices de respiration. Afin de "fondre" le jing originel de "l'ancien ciel", déposé dans une personne par le Ciel, il a été prescrit de renoncer à toutes les pensées, de plonger dans la concentration et la méditation. Et puis, dans le processus de méditation, « abaissez le feu du cœur dans le dan t'ien ». Quelqu'un Yuan Liaofan considérait la méthode suivante comme simple : puisque le jing est dans les reins, il faut se lever à minuit, à l'heure du tzu, se vêtir, s'asseoir ; frottez-vous les mains pour bien vous échauffer, mettez une main sur le "rein externe" et massez le nombril avec l'autre, puis le "rein interne" (gauche?) accumulera du jing, qui fleurira en abondance s'il est pratiqué pendant longtemps .

Le qi, comme le jing, fait la distinction entre le vrai (zhen qi) et l'ordinaire (fan qi). Le premier est l'air primordial de "l'ancien ciel", qui est à l'intérieur d'une personne, c'est-à-dire air intérieur. Le second est l'air du "ciel suivant", une personne le respire, l'aspirant par le nez et la bouche. Les deux qi sont également importants car, comme le dit le Baopu Tzu, "l'homme est dans l'air, et l'air est dans l'homme". Pour leur nutrition, il faut, premièrement, se débarrasser de toutes les émotions fortes qui nuisent au qi, violent son harmonie; deuxièmement, une respiration harmonieuse est nécessaire. Il est nécessaire d'harmoniser la respiration ordinaire, puis vraie. Ceci est réalisé par la circulation de l'air dans le processus d'exercices de respiration, qui ont déjà été mentionnés.

"Fusionner" le qi signifie "fondre" l'air véritable de "l'ancien ciel" et l'air ordinaire du "ciel suivant", tandis que l'essentiel est la "fusion" du vrai qi. Voici comment il est dit de la "fusion" du vrai yang et du vrai qi dans les versets de Shi Heyan : "Quand la lune est ronde (c'est-à-dire lors d'une pleine lune), allez dans un endroit calme. Quand le vent touche la surface de l'eau, gardez une particule dans votre poitrine. Alors, rouge, vous connaîtrez le soleil par vous-même." Il ne fait aucun doute que nous parlons ici de l'absorption du qi du vent à un certain moment et à un certain endroit, apparemment pendant la méditation, et de la transformation de ce qi en un véritable shen - "soleil rouge".

L'esprit Shen est la chose principale dans le corps humain, son "propriétaire". Il faut faire la distinction entre le véritable esprit et l'original (zhen shen, yuan shen) et l'ordinaire et connaissable (fan shen, shi shen). Yuan Shen est un morceau de la lumière sacrée de "l'ancien ciel". La nourriture de l'esprit est prescrite pour commencer par son accumulation, pour cela il faut calmer l'esprit, c'est-à-dire renoncez aux pensées et aux aspirations, purifiez le cœur, protégez-le pour qu'aucune pensée ne le dérange, alors l'esprit est calme et le véritable esprit de «l'ancien ciel» surgit de lui-même, «se fond». Ainsi, une particule de la lumière sacrée, qui était à l'origine dans le corps humain, devait être préservée, préservée, et en nourrissant le jing et le qi et ainsi le shen, il était possible de réaliser la "fusion" du vrai shen, et finalement fusionner avec le tao, la formation de la "pilule d'or", gagnant l'immortalité.

Comme le croyaient les taoïstes, la "pilule intérieure" est fondue dans le "champ de cinabre" inférieur, qui était considéré comme le plus important des trois. Les taoïstes n'indiquent pas exactement son emplacement, mais disent seulement qu'il est situé "trois cun sous le nombril", ou "deux cun sous le nombril". Son autre nom est "océan d'air", ou "mer de force vitale" (qi hai). Il stocke le jing, la puissance animale, et pas du tout le qi, comme on pourrait s'y attendre d'après son nom. Le Qi est stocké dans le "champ de cinabre" du milieu, sous le cœur. Les taoïstes appellent le cœur le "palais violet" (jiang gong), de sorte que le "champ de cinabre" du milieu est également appelé le "palais violet". Les taoïstes placent le "champ de cinabre" supérieur entre les sourcils, ils l'appellent le "palais du nirvana" (nihuan), ainsi que "l'océan du cerveau" (nao hai). Shen y est stocké.

Dans le "Livre du cinabre", vous pouvez trouver les définitions et instructions suivantes : "le qi originel dans le cœur s'appelle le dragon, le jing originel dans le corps s'appelle le tigre", "le dragon est le cœur, le tigre est les reins", "premièrement, à partir de qian et kun, faites un creuset et un four, puis prenez la médecine du corbeau et la médecine du lièvre et cuisinez" (le corbeau est yang, le lièvre est yin).

Comme nous l'avons déjà écrit, les taoïstes attachaient une importance exceptionnelle à la pratique sexuelle. Dans la fusion de la "pilule interne", l'alimentation du yang aux dépens du yin a joué un grand rôle. Selon la terminologie du mysticisme sexuel, le yang est le shen situé dans le "champ de cinabre" supérieur et est également appelé l'un des "trois joyaux", l'une des "trois fleurs", les "trois médecines". Le yin est le jing situé dans le "champ de cinabre" inférieur, l'ingrédient d'origine à partir duquel le shen est "fondu". Avec le qi, ils constituent les deux autres fleurs, deux médicaments, deux joyaux. Leur combinaison conduit finalement à la "fusion" du shen, qui est représenté par le "soleil rouge". Dans de nombreux ouvrages sur les pilules "à fondre", leurs auteurs utilisaient allégoriquement les noms de métaux, de minéraux, de trigrammes et d'hexagrammes, désignant par eux les différents organes du corps, ses parties, les éléments et les forces mises en jeu par le Ciel, les processus qui s'y déroulent.Et les ignorants, comprenant littéralement ce qui est dit dans les traités, ont fait fondre du plomb et du mercure ordinaires, ont fabriqué des médicaments et se sont empoisonnés eux-mêmes et d'autres avec eux. lumière brillante", "lumière spéciale", "lumière originale", "pilule de retour" (zheng yang, zhuan yang, yuan yang, huan dan). Des expressions telles que "méthode à neuf couches pour faire fondre une pilule", "neuf tours-fusions créent une pilule", "sept retours, neuf tours", "retour de pilule de neuf tours", etc., trouvées dans de nombreux écrits taoïstes, signifient "retour à la base", "retour à la source", et cela, à son tour, signifie "le retour du vrai jing, qi et shen dans l'ancien ciel", c'est-à-dire fusionner avec le vide, gagner l'immortalité.

Et sur ce chemin de recherche de l'immortalité, le rôle d'un mentor est grand. Après tout, ceux qui veulent atteindre l'immortalité ne sont que des mortels, il n'est pas facile pour eux d'atteindre l'objectif par eux-mêmes. Les instructions de l'enseignant y mèneront plus tôt et moins d'efforts seront déployés. Après tout, il existe de nombreuses façons d'atteindre l'immortalité, et les immortels sont différents. "Combien de rangs d'immortels et combien de façons de faire fondre la pilule ?" Bai Yuchan a demandé un jour à Chen Nihuan. Et il reçut cette réponse : "Il y a trois rangs d'immortels et trois catégories de pilules. Les immortels dans le ciel peuvent se réincarner et voler, les personnes de la plus haute dignité peuvent le devenir ; le corps (les reins ?) sert de plomb, et le cœur sert de mercure, le calme sert d'eau et le feu - sagesse Se condense en peu de temps, mûrit en mois C'est une pilule de la catégorie la plus élevée Il ne peut pas être déterminé, il ne peut pas être pesé La méthode pour l'obtenir est très simple, c'est transmis par le cœur, le résultat est très facile à obtenir Les immortels parmi les gens peuvent entrer et sortir à volonté, apparaître et disparaître, ils peuvent devenir des gens de vertus moyennes, le plomb est l'air-qi, le mercure est l'esprit-shen, le feu est wu ( le septième signe cyclique, correspond au feu), l'eau est chi (le premier signe cyclique, correspond à l'eau). fusionne en un seul tout, prend trois ans pour prendre forme. C'est une pilule de qualité moyenne. Bien qu'il puisse être défini , il ne peut pas être pesé.La méthode de sa préparation est secrète, de sorte que pour s'entendre avec eux, il est nécessaire de recevoir des instructions verbales du mentor. Les immortels sur terre peuvent quitter leur corps, les gens ordinaires peuvent le devenir. Le sperme sert de plomb, le sang sert de mercure, les reins servent d'eau et le cœur sert de feu. En un an, c'est bouclé, après neuf ans, les efforts sont terminés. C'est une pilule de la catégorie la plus basse, elle peut être déterminée et pesée. Cette méthode est très compliquée, transmise par écrit, il est difficile de réussir.

Il est curieux que le raisonnement de Ge Hong soit qu'il n'est pas du tout nécessaire pour un pratiquant de Tao et désireux d'acquérir l'immortalité de quitter la littérature et une carrière politique, de renoncer aux joies de la vie. Selon Ge Hong, il n'est pas difficile pour une personne exceptionnelle de combiner les deux activités - s'engager dans la "nourriture de la vie" en privé et se consacrer aux affaires publiques dans le service. Une telle personne enseigne les six livres confucéens aux gens ordinaires et les recettes de la "nourriture de la vie" à ceux qui peuvent les comprendre. Il reste dans le monde aussi longtemps qu'il le souhaite pour le bien de son pays et l'aide de sa génération. Il peut facilement voler au paradis et devenir immortel s'il le souhaite. Ces personnes appartiennent à la catégorie la plus élevée. Les gens qui se rendent compte qu'ils ne peuvent pas combiner les deux activités quittent l'arène de la vie publique et se consacrent au Tao et au Te. Ce sont des gens de deuxième classe. Ge Hong donne de nombreux exemples où les immortels combinaient la recherche du Tao avec des activités dans l'espace public16. Ici et Huang-di, et Lao-tzu, et Chuang-tzu et bien d'autres. En général, Ge Hong, comme il ressort de son traité, considérait la préparation la plus importante d'un tel médicament, dont la prise assurerait l'immortalité, c'est-à-dire "voies extérieures" préférées. Comme il faut beaucoup d'efforts, de temps et d'argent pour préparer la "grande" pilule, il a jugé nécessaire de fabriquer et de prendre des médicaments de moindre qualité, suffisants seulement pour renforcer et maintenir la santé du praticien6 prolonger sa vie afin qu'il puisse poursuivre sa recherche" drogue principale. De plus, il croyait que le pratiquant devait maîtriser les moyens d'éviter les nombreux dangers dans les montagnes, où il devait aller "sentir" l'élixir de vie. Ge Hong considérait la pratique sexuelle, les exercices de respiration, les exercices de gymnastique et la prise de médicaments conventionnels comme des moyens secondaires qui ne peuvent que prolonger la vie, mais ne peuvent pas donner l'immortalité.

En lien avec ce qui a été dit plus haut de la « pilule interne » et de sa « fonte », une œuvre anonyme du XVIIe siècle présente un intérêt certain. "Tai et jin hua zongzhi" ("L'enseignement de la fleur d'or du grand").

Il y a une forte influence notable du bouddhisme sur le créateur du livre, bien qu'en général il soit sans aucun doute taoïste. Dans celui-ci, le maître immortel taoïste Lu-tsu, le patriarche Peng-tsu, d'une part, et le Bouddha, les bodhisattvas, d'autre part, sont mentionnés côte à côte. Certaines procédures sont décrites dans l'esprit bouddhiste, d'autres - dans le taoïste. En parallèle, des termes taoïstes et bouddhiques sont utilisés, souvent pour décrire les mêmes exercices, pour définir les mêmes concepts. Ainsi, par exemple, le taoïste inférieur "champ de cinabre" est appelé parallèlement par son synonyme bouddhique "centre parmi les conditions". Avec tout cela, la composition et la pratique consistant à nourrir la nature originelle de l'homme en "fondant l'esprit originel", en le transformant en une "pilule dorée" ("fleur dorée"), qui se confond ensuite avec le vide, revient à "l'ancien ciel". Pour ce faire, il est recommandé de faire circuler la lumière, pour laquelle il faut diriger le feu du cœur (ie qi) vers le bas dans le "champ de cinabre", où il doit s'unir à l'eau des reins (ie jing% , après quoi, dans le processus de longue pratique et de méditation à différents niveaux, cette connexion générera la vraie lumière, puis une perle apparaîtra.Pour "fondre" la vraie lumière au centre du "cœur céleste", qui est situé entre le soleil et la lune, c'est à dire entre les yeux, pour sa cristallisation et son apparition " la "pilule d'or" (ou "fleur d'or") nécessite la présence de trois fleurs : le jing, le qi et le shen, leur transformation successive.

Ce qui a été dit suffit pour voir que l'ouvrage considéré décrit la même méthode de « faire fondre la pilule intérieure », que les mêmes procédés intermédiaires et auxiliaires sont préconisés pour atteindre le but final : exercices respiratoires, méthode du flux inversé (la même comme "rendre la graine et nourrir le cerveau "), concentration et méditation, combinant le qi et le jing, faisant fondre le jing et en recevant le qi, puis, à son tour, la formation du véritable esprit (shen) à partir de lui, et à partir de lui un " fleur d'or" (ou "pilule d'or"), fusionnant avec le vide, devenant immortel.

À la lumière de ce qui précède, il semble très plausible que l'hypothèse de J. Needham selon laquelle le livre "Tai et Jin Hua Zong-zhi" soit une œuvre de la secte taoïste secrète Golden Pill (Jindanjiao).

La composition d'une autre secte secrète - le Ciel Jaune (Huangtiandao) est "Baojuan sur la connaissance de Bouddha Pu-ming de la signification ultime de la non-action", écrit environ un siècle plus tôt que discuté ci-dessus. Il présente également une croyance mixte, bouddhiste-taoïste, les idées taoïstes et bouddhistes sont présentées côte à côte, les divinités bouddhistes et taoïstes sont également vénérées. Cependant, l'enseignement lui-même n'y est pas présenté de manière aussi systématique et cohérente que dans "Tai et jin hua zongzhi".

Les concepts, les descriptions, les termes sont éparpillés dans le texte, ils sont donnés très brièvement, littéralement en une seule phrase, parfois un seul nom est donné. Néanmoins, ils permettent de se faire une idée de la direction dans laquelle s'écoule la pensée de l'auteur. Ainsi, parallèlement à la mention de divers aspects et dispositions du taoïsme et du bouddhisme, qui ne sont pas directement liés au sujet de l'article, il existe des termes et des concepts dans le baojuan, derrière lesquels se trouvent les procédures et les recommandations que nous avons examinées ci-dessus.

L'objectif principal de l'enseignement énoncé dans "Baojuan sur la connaissance de Bouddha Pu-ming de la signification ultime de la non-action" est le salut. Les méthodes pour parvenir au salut sont recommandées de diverses manières. Ce sont des méthodes et des techniques taoïstes et bouddhistes, des vœux et des rituels, c'est la familiarisation même avec l'enseignement prêché et les instructions d'un enseignant sage. Souvent, ces recommandations sont mélangées de la manière la plus bizarre, de sorte que la réalisation de la Terre Pure de Bouddha Amitaba est tout à fait possible avec l'aide de la pilule taoïste de l'immortalité. Ici nous ne parlerons pas des voies de salut offertes par le bouddhisme, mais nous nous tournerons vers celles recommandées par le taoïsme et présentées en baojuan.

Ainsi, selon les références et les descriptions, on peut voir que dans le bao juan, de telles méthodes de salut et d'immortalité étaient recommandées comme les exercices respiratoires et moteurs, la pratique sexuelle et "faire fondre la pilule intérieure". La méthode consistant à "rendre le sperme et à en nourrir le cerveau", vénérée par les taoïstes comme la plus importante pour obtenir l'immortalité par la pratique sexuelle, n'est appelée qu'en baojuan, mais n'est en aucun cas décrite. La "fonte de la pilule d'or" est décrite plus en détail dans le poème suivant :

Pour s'améliorer, il faut

recueillir le vieux ciel,

[Ensuite] beaucoup de graines et d'air

pénétrer dans les secrets sacrés.

Quatre formes réunies en un seul corps,

la pilule dorée fond.

Les éléments du yin et du yang fusionnent

alors seulement c'est la Voie.

fille et bébé

dormir ensemble.

Dragon bleu gauche

que les gens ne peuvent conquérir,

Tigre blanc droit

en effet, il est féroce.

Entre eux se trouvait

véritable immortel,

Attrapé des deux mains

mets les ensemble.

Le dragon a disparu, le sentiment est apparu,

Le tigre s'est calmé

Deux origines réunies

une pilule dorée s'ensuivit.

Au-dessus du seigneur d'or

c'est un père yang

Ci-dessous est la dame jaune,

elle nourrit le germe de l'immortel.

[Grâce à lui] laisser les cinq éléments primaires,

ainsi que quatre formulaires,

[Ayant accompli] quarante-huit vœux,

devenir sage et gentil.

Cultiver la vérité, nourrir la nature,

Récupérez le vieux ciel.

Beaucoup de graines et d'air deviendront entiers.

Son corps transparent deviendra translucide,

Les quatre formulaires seront alors complétés.

Dans le vrai feu des cinq éléments primaires

Un immortel doré fondra.

Dragon bleu, tigre blanc

Ils contiennent le plus secret du secret.

Les références à la « pilule dorée » sont nombreuses dans le texte : un grain de la « pilule du retour » suffit pour entrer dans le cercle des immortels ; la « pilule dorée » est cachée dans les neuf cercles de fusion ; à l'aide de la "pilule de retour de neuf tours", on peut atteindre l'étang Jasper, c'est-à-dire demeure d'immortalité, etc. Dans le passage ci-dessus, le schéma de "faire fondre la pilule d'or" est assez clairement présenté. Elle fond dans un vrai feu, qui s'unit en harmonie avec l'eau des reins. "Bébé" et "jeune fille" - les éléments du yin et du yang, en même temps, c'est un nom allégorique pour les premières formations lors de la "fusion de la pilule qui revient". Ils surgissent du néant et sont comme des germes à partir desquels la pilule se développe ensuite. Le "dragon bleu" est le mercure, le "tigre blanc" est le plomb. Lorsqu'elles sont réunies, elles donnent naissance à une pilule. "Golden Lord" est un autre nom pour le plomb, mais en même temps, on peut voir ici le feu du cœur (c'est-à-dire le qi) ou le véritable esprit du shen. La « dame jaune » est la « marieuse », qui unit le dragon et le tigre en harmonie. En même temps, cela peut signifier le pouvoir animal du jing, qui nourrit le pouvoir spirituel du shen, qui se transforme ensuite en "l'embryon de l'immortel".

Voici un autre passage du baojuan :

Patriarche perfectionné

depuis la porte de Weilu

s'éleva vers le ciel.

Dans la deuxième montre

reposé, a agi selon sa volonté.

Par la double porte de Jiaji

pénétré dans le vide caché.

Rencontré le véritable esprit.

Illuminé les grains du Gange

tout en bas est clair.

pensée la plus intime

les gens ne savent pas

cherche dans ton corps...

Au Palais Wuming

illuminé la tour noire.

Le sommet est apparu.

rivière d'argent

coule vers le bas.

Vraiment intime

chaudron d'argile, cour jaune,

nature et destin unis.

Ce passage illustre une autre façon d'atteindre l'immortalité recommandée par les taoïstes - à travers des exercices de respiration. Il s'agit du cycle respiratoire, dans lequel l'air se déplace du bas du corps vers la tête, surmontant les barrières et les barrières sur son chemin. Cela procure la liberté, le bonheur, c'est-à-dire qualités d'immortels. L'approche de l'objectif chéri est également indiquée par "l'union de la nature et du destin", obtenue en "fondant la pilule d'or", qui est réalisée à l'aide d'une bonne circulation de l'air. L'avant-poste de Weilu, comme le croyaient les taoïstes, est situé dans la région du coccyx. Jiaji Double Gate - le nom du passage situé à la onzième vertèbre et représentant le deuxième passage sur le chemin de la pilule d'immortalité. "Tour noire", probablement la gorge. "Wuming Palace" est difficile à identifier. Dans le corps humain, selon les taoïstes, il y a deux "palais de lumière". L'un est situé à l'intérieur de la tête entre les sourcils et s'appelle le "palais supérieur de la lumière", l'autre est situé là où la gorge se termine et s'appelle le "palais inférieur de la lumière". "Silver River" est un autre nom pour le canal dumo qui coule à l'intérieur de la colonne vertébrale. Une pilule passe à travers. Le "chaudron d'argile" se trouve dans le "champ de cinabre" inférieur ; c'est le vaisseau dans lequel mûrit la pilule. "Yellow Yard" est situé au centre du vêlage humain, au milieu du "champ de cinabre". Selon une autre version, il y a trois "cours jaunes" - le centre du cerveau, le centre du cœur et le centre de la rate.

Des exemples de ce genre pourraient être poursuivis, mais il nous semble que les passages ci-dessus démontrent de manière assez convaincante la bonne connaissance de l'auteur du baojuan des principales méthodes taoïstes de recherche de l'immortalité, qu'il a fortement recommandées et largement promues dans son ouvrage (ainsi que avec les bouddhistes, soit dit en passant).

Comme on le sait, la connaissance du Tao était considérée par les taoïstes comme acquérant l'immortalité. La connaissance du passage "secret" (ou "obscur") (xuan guan) avait la même signification. Les auteurs des traités évitaient d'en préciser l'emplacement exact, disant tantôt qu'il se situe quelque part entre les reins et le nombril, tantôt le plaçant entre les yeux. Dans le livre "Tai et jin hua zongzhi" xuan guan est un autre nom pour le "cœur céleste", "l'espace de l'ancien ciel", la "cour jaune" supérieure, et donc on peut supposer qu'il est situé entre les sourcils . Dans "Baojuan à propos de la connaissance de Bouddha Pu-ming de la signification ultime de la non-action", il n'est pas indiqué où se trouve le "passage secret", bien qu'il y ait des références à celui-ci ("que chacun prononce un vœu, reçoive une indication de le passage sacré", "le vrai céleste rencontré, expliqué le passage sacré" ). Peut-être que "indiquer le passage secret" faisait partie du rite d'entrée dans la secte. Après tout, on sait que dans toutes les sectes secrètes de Chine, "l'indication du passage secret" par le mentor faisait partie du rite de passage lors de l'admission dans la secte.

De tout ce qui a été dit ci-dessus à propos de "Baojuan sur la connaissance par Bouddha Pu-ming de la signification ultime de la non-action" et de "L'Enseignement de la Fleur d'Or du Grand", il nous semble possible de conclure que les créateurs de ces les œuvres médiévales (la première a été écrite dans la seconde moitié du XVIe siècle, la seconde - dans la seconde moitié du XVIIIe siècle) connaissaient bien la théorie et la pratique de la recherche de l'immortalité, la nourriture de la vie, qui étaient recommandées par les taoïstes un an et demi à deux millénaires auparavant. De plus, ils ont largement recommandé ces anciennes méthodes pour sauver du monde mortel du mal et de l'injustice, ce qui était le but ultime de nombreuses sectes secrètes en Chine et en particulier la secte Yellow Sky.

Nous aimerions familiariser les lecteurs avec les méthodes chinoises modernes de santé et de guérison basées sur les méthodes traditionnelles d'exercices de respiration et de mouvement décrites ci-dessus. Quant à la stabilité des savoir-faire traditionnels dans le domaine des relations intimes des personnes, on peut rappeler ici le témoignage de J. Needham au milieu des années 40 du siècle actuel, dont nous avons parlé plus haut. Par ailleurs, le problème de la vie sexuelle de la Chine depuis l'Antiquité jusqu'au XVIIe siècle, la stabilité de ses principes de base a fait l'objet d'un travail détaillé du scientifique néerlandais R.H. van Gulik, auquel nous renvoyons les personnes intéressées.

La méthode de traitement des maladies à l'aide d'exercices respiratoires a été développée par le docteur en médecine traditionnelle chinoise Liu Guizhen et pratiquée sous sa direction dans l'un des sanatoriums de la station balnéaire de Beidaihe depuis 1955. Elle s'est ensuite répandue dans toute la Chine. Les descriptions données dans le livre de Liu Guizhen témoignent que cette méthode est une fusion d'un certain nombre de complexes traditionnels de gymnastique respiratoire et motrice taoïste, glanés par l'auteur à partir de sources écrites, ainsi que lui ont été transmis par des mentors taoïstes, gardiens de certains domaines de gymnastique respiratoire ou motrice. Parmi eux se trouve le vieil enseignant Li, qui pratiquait des exercices de respiration gardés secrets et transmis de maître à élève pendant plus de 20 ans. Liu Guizhen a reçu un certain nombre d'informations du professeur Yang Zhenqing, un représentant de l'école Yang, largement connue depuis de nombreuses années. Liu Guizhen lui-même a également étudié les exercices de respiration et de mouvement à un moment donné.

Basé sur des complexes traditionnels, ainsi que sur d'anciens exercices de respiration et de mouvement taoïstes, tels que le daoyin, le neigong, ainsi que le shen huxi "respiration profonde", le tuna fa "méthode d'expiration et d'inhalation", jing zuo huxi yang sheng fa "méthode de nutrition la vie avec le souffle en position assise tranquille", Liu Guizhen a développé des exercices de respiration, qu'il a divisés en trois séries. Ce sont des « exercices de guérison » (neiyang gong), des « exercices de renforcement » (qiangzhuang gong) et des « exercices d'amélioration » (baojian gong).

Dans le livre de Liu Guizhen, on trouve des recommandations qui rappellent celles prescrites dans les anciens manuels taoïstes. Cela s'applique également aux conditions subjectives (abandon de toutes sortes de soucis, soucis, maintien de la bonne humeur et de la bonne humeur) et objectives (une pièce propre et calme, sans choses inutiles), ainsi qu'aux exercices eux-mêmes, qui peuvent être effectués assis, couché, debout.

Pour plus de clarté, nous donnons une description de l'un des "exercices thérapeutiques": après avoir pris la position souhaitée, commencez à respirer par le nez. Tout d'abord, respirez normalement pendant une ou deux minutes, puis prononcez-vous une phrase composée de trois syllabes au début de la leçon. Lorsque vous prononcez la première syllabe, respirez, lorsque vous prononcez la seconde - retenez votre souffle, lorsque vous prononcez la troisième - expirez. Progressivement, le nombre de syllabes parlées est augmenté, les portant à neuf. En même temps, en prononçant la première syllabe, ils respirent, la dernière - expirez, tout en prononçant des syllabes intermédiaires, le souffle est retenu. Lors de l'inspiration, le bout de la langue doit reposer contre le ciel. Après l'avoir maintenu dans cette position pendant un certain temps, abaissez-le en expirant. Respirez naturellement, librement.

Une procédure importante lors de l'exécution d'exercices de respiration est la concentration de l'attention sur le "champ de cinabre" inférieur, comme dans les exercices recommandés par les mentors taoïstes, dont nous avons parlé ci-dessus. L'étape suivante consiste à apprendre à méditer, à « plonger dans la paix ». Cela demande beaucoup de pratique et de patience.

Les complexes médicaux et récréatifs, selon le Dr Liu Guizhen, sont efficaces dans de nombreuses maladies, notamment les ulcères gastriques et duodénaux, le prolapsus gastrique, l'indigestion chronique, la tuberculose pulmonaire inactive, les maladies névralgiques de la peau, les formations cicatricielles, la neurasthénie, l'hypertension primaire, etc. .d .

Certains exercices du "complexe de santé" sont très proches des exercices de respiration des anciens manuels taoïstes. Ainsi, par exemple, un exercice d'oreille effectué pour se débarrasser des acouphènes, des vertiges, des maux de tête, la prévention de la perte auditive, n'est rien de plus que "jouer du tambour céleste", qui apparaît souvent dans les recommandations taoïstes. Il en va de même pour l'exercice de renforcement des dents, dans lequel il faut, avec concentration, frapper les dents (pas trop fort), ainsi que pour l'exercice de la langue, dans lequel la langue doit recueillir la salive dans la bouche, laver les bouche avec, puis avalez-le en trois petites gorgées. , conduisant la salive dans le "champ de cinabre" inférieur. On pense que cette procédure, qui nous est familière dans les manuels taoïstes, soulage l'amertume dans la bouche, les maux de gorge, les maux de gorge, hydrate le tractus gastro-intestinal et favorise la digestion.

Pour améliorer le sommeil, l'appétit et la capacité de travail, Liu Guizhen recommande d'utiliser deux méthodes qu'il a reçues du professeur taoïste Li. C'est la "façon de respirer neuf fois" et "la manière de garder l'air dans le champ de cinabre".

Comme on peut le voir de ce qui précède, dans la Chine moderne, les méthodes médicales et d'amélioration de la santé, les recommandations modifiées glanées dans les anciens traités taoïstes chinois, sont largement utilisées. Dans certains cas, les procédures n'ont pratiquement pas changé.

Récemment, divers systèmes chinois et japonais (tai chi quan, daoyin, karaté, aïkido, kenpo, etc.) se sont répandus en Occident, incluant à la fois des techniques de combat et de défense. certaines séries d'exercices sont appelées gongfu, ce qui n'est pas tout à fait correct, car de tels exercices en Chine sont appelés wushu "art martial" ou goshu "art national".

Ci-dessus, nous avons déjà parlé du rôle du gongfu, du daoyin, du neigong comme gymnastique de bien-être. Ceci, cependant, ne met pas fin à leur importance.

L'émergence des légendes du kung-fu remonte à l'époque où l'Empereur Jaune combattait le monstre cornu Chiyu. Il est également associé à la lutte, dans laquelle les adversaires portaient des casques avec une corne, avec lesquels ils devaient s'encorner à mort pour l'amusement du public. La défense n'était autorisée que sous la forme de blocs et de jeu de jambes.

L'art martial est mentionné dans "Chun qiu", "Li ji", "Shi jing", "Lun yue". Cependant, la théorie taoïste de la non-action, avec sa non-ingérence dans le cours naturel de la nature et des événements, ainsi que les exercices de respiration taoïstes, ont eu une influence décisive sur le développement des styles internes ou "doux" de kung-fu. Au début, l'art de la guerre était l'occupation des classes privilégiées. Ensuite, les gens ordinaires ont commencé à pratiquer la boxe et la lutte. De nombreux moines taoïstes sont passés maîtres dans le combat à mains nues. Divers ensembles d'exercices moteurs sont apparus (par exemple, le complexe des "cinq animaux" attribué à Hua Tuo). Toute une scène est associée au nom du fondateur du bouddhisme Chan, Bodhidharma (527) et des moines du monastère de Shaolin, où il s'est installé. Le nom du célèbre commandant Sung Yue Fei (1103-1142) est associé au nouveau style du système interne. Plus tard, les formes de boxe Shaolin ont été influencées par le moine taoïste Zhang Sanfeng, qui a vécu sous le règne de la dynastie des Song du Sud (1127-1279). On pense traditionnellement que c'est lui qui a créé le tai chi quan, l'une des formes les plus populaires de style interne aujourd'hui.

Selon la légende, l'empereur a fait appel à Zhang pour l'aider à faire face à ses ennemis. Dans un rêve, un immortel est apparu à Zhang et a révélé un secret qui lui a donné la capacité de vaincre plus d'une centaine d'adversaires à mains nues. Selon une autre version, une fois dans la cour du monastère, Zhang Sanfeng a vu une bataille entre un serpent et une grue. La grue a attaqué le serpent, mais il a esquivé à chaque fois. En regardant cela, Zhang s'est rendu compte qu'il avait vu l'idée taoïste de vaincre, d'obtenir la victoire par des concessions, prendre vie.

Pendant la dynastie Tsang, les moines taoïstes et bouddhistes ont hébergé dans les monastères les partisans de la restauration de la dynastie Ming. À la suite de la répression, les moines se sont déplacés vers les régions du sud, plus sûres, ce qui a conduit à la diffusion du kung-fu, la maîtrise de ses secrets par un nombre relativement important de gens ordinaires. Gongfu faisait partie du système d'entraînement de l'armée de Taiping, et Yihequan ne l'a pas contourné avec leur attention.

Les exercices de respiration recommandés par les adeptes du kungfu sont empruntés aux manuels taoïstes et prescrivent la "respiration dantian", c'est-à-dire abdominale, lorsque le diaphragme est mobile. Voici un exemple de description : prenez la pose d'un "cavalier". Concentrez-vous sur l'hommage tian. Respirez par le nez, profondément, avec le diaphragme, la poitrine doit rester immobile. Tout d'abord, trois expirations doivent être faites par la bouche, puis respirez uniquement par le nez. La langue doit être tenue vers le ciel. Vêtements décontractés, ceinture, etc.78.

Comme vous pouvez le voir, une bonne respiration joue le rôle le plus important dans ces exercices. Dans l'ensemble, la méditation, la respiration et les exercices moteurs visaient à atteindre l'unité de l'esprit et du corps, à débarrasser le corps des maladies, à le renforcer, ce que l'on croyait possible en suivant les lois de la nature, en atteignant l'harmonie avec la nature.

En résumant ce qui précède, il est impossible de ne pas remarquer que la stabilité des traditions a apporté du fond des siècles toute une gamme de connaissances positives du domaine de la médecine traditionnelle chinoise, de la pharmacologie, de l'hygiène, des débuts de la chimie moderne, qui ont été "préservées" dans les recommandations, instructions, procédures taoïstes, recouvertes d'une couche de mysticisme et de superstition. .

Il parle d'une voix chantante, traînant dans un amusant vieux dialecte du Henan. Il a un sourire incroyable et des yeux radieux. Il n'est personne. Pas l'abbé du monastère, pas le "grand initié". Aucun article n'a été écrit à son sujet, aucun film n'a été réalisé et il n'y a pas de flux de pèlerins pour lui rendre visite. Il est très loin de toute agitation et activités sociales. Et il veut vraiment apprendre.

Il s'agit du moine taoïste Yin Zhongshan, souvent appelé Lao Yin - «vieux Yin», qui est venu à Moscou pour visiter la Fédération des arts martiaux de Shaolin. Il n'était jamais allé à l'étranger auparavant et a passé la majeure partie de sa vie dans des ermitages et des monastères taoïstes. Au cours des vingt dernières années, il a vécu au monastère de Zhongyuemiao, l'un des monastères taoïstes les plus célèbres, mais en même temps peu peuplé, de la province du Henan, comté de Dengfeng, non loin du monastère de Shaolinsi.

Il est absolument brillant dans son apparence, sa conscience, sa vision du monde. C'est pourquoi il est un grand taoïste. À de nombreuses questions, où tout autre "maître" mettrait l'accent sur sa compétence, il répond "non, et en cela je n'ai pas atteint la compétence". Ce n'est pas une interview, il est à peine possible de mener une interview avec lui. Ceci est sa conférence gratuite et les réponses aux questions des étudiants.

taoïstes et bouddhistes

Avant les taoïstes, les bouddhistes, ils étaient tous un. Personne ne se disputait, personne ne criait. Personne n'a dit qu'il était un grand moine. Quelle est la différence?! Après tout, à Dengfeng, où il y avait beaucoup de moines, tout le monde était ami, tant les taoïstes que les bouddhistes se sont réunis, ont appris les uns des autres. C'est maintenant qu'une sorte de controverse a commencé, de nombreux «moines» sont apparus dont personne n'avait entendu parler auparavant.

Oui, bien sûr, le vieux moine Susi (ancien abbé et maintenant abbé honoraire du monastère de Shaolinsi - ndlr) est un mentor bien connu. Bon homme, sage. C'est dommage qu'il puisse à peine marcher maintenant. Les gens disent que son kung-fu est très élevé. Nous avons toujours été amis, nous nous sommes rendus visite quand nous étions plus jeunes. Il s'agissait de personnes au gongfu très élevé : Xingzheng, Dechan, Susi (abbés du monastère de Shaolinsi - ndlr). J'étais très proche d'eux tous, nous passions de longues heures à parler. Xingzheng était complètement aveugle, il ne pouvait rien voir, pas même la lumière. Mais sa conscience, son kung-fu intérieur, était incroyablement élevé.

Moine Deqian ? Oui, bien sûr, je le connaissais et je l'ai vu plusieurs fois, c'est un guérisseur bien connu avec un gongfu élevé dans les arts martiaux. Après tout, il était l'élève personnel de Susi. Il enseigne à ses élèves personnels selon la tradition. Il appartient toujours à l'ancienne génération, il n'y en a plus beaucoup maintenant, ils partent déjà. Je quitte rarement le monastère maintenant, mais avant cela, j'ai rencontré tous les célèbres moines Shaolin.

Est-ce que je connais Yongxin (l'actuel abbé de Shaolinsa - éd.) ? Hmm... Vous savez, on ne parle pas de lui d'une manière ou d'une autre. Mais vous êtes de la Shaolin Brotherhood, vous savez et voyez tout vous-même. Il est l'homme extérieur. Il est du monastère de Shaolin, mais pas de la tradition Shaolin. Il s'intéresse à d'autres choses. En général, vaut-il la peine d'en parler?

Toutes ces écoles de Shaolin autour du monastère... Probablement certaines d'entre elles enseignent le bon wushu. Mais est-ce là l'essence des enseignements de Shaolin ? Est-ce uniquement dans les réceptions ? Et cela vaut-il la peine d'aller si loin, probablement, dans chaque grande ville il y a un groupe de wushu, vous pouvez aussi apprendre à sauter et à battre avec vos poings là-bas.

Les vrais moines Shaolin sont très, très peu nombreux. Presque tous ceux qui se rasent la tête et portent des robes jaunes à côté de Shaolin ne sont pas des moines, ils sont juste venus ici pour gagner de l'argent. Les jeunes qui marchent en vêtements jaunes autour de Shaolin - ils ont donc généralement très peu à voir avec le bouddhisme et les enseignements de Shaolin en général. Surtout des athlètes, et beaucoup gagnent juste de l'argent. C'est dommage pour les vieux moines, porteurs du véritable enseignement. Après tout, ils ne vendent rien, et ils ne peuvent rien vendre, leurs connaissances ne peuvent pas être acquises en quelques mois ou même quelques années. Ils ne vont pas très bien maintenant.

Je ne connais presque plus les jeunes étudiants de Shaolin. C'est une nouvelle génération, j'ai l'impression d'après leur discours et leur comportement qu'ils ne s'intéressent pas au kung-fu. Ils gagnent juste de l'argent, parfois ils rivalisent, l'ancienne génération ne se permettrait jamais cela. Si le chemin est vendu, alors il n'y aura plus rien à faire.

Oui, il y a beaucoup de gens qui ressemblent à des taoïstes qui errent autour de Zhongyuemiao (monastère taoïste - ndlr). Oui, et dans le monastère lui-même, il y a aujourd'hui des magasins où les femmes travaillent le plus souvent, elles vendent des souvenirs. La plupart de ces taoïstes sont des faux. Imaginez, il a enfilé une robe taoïste, mis ses cheveux en chignon, comme il est de coutume chez les taoïstes, et est allé se promener dans le monastère - après tout, personne ne le distinguera en apparence d'un vrai taoïste. Non, bien sûr, ils n'ont aucune maîtrise intérieure, mais peu de gens savent ce que cela devrait être - probablement seulement celui qui le possède lui-même. Il y a très peu de vrais taoïstes, ils sont âgés, ils communiquent peu avec les nouveaux arrivants.

Auparavant, le taoïsme était un enseignement secret, il n'était pas transmis aux non-moines. Cela s'appelait ainsi - "non transmis à l'extérieur". Et même maintenant, les techniques taoïstes et les enseignements taoïstes ne sont pas connus en dehors des écoles monastiques. Oui, je sais et on m'a dit que dans de nombreux pays, il existe des sociétés d'étude du taoïsme, et beaucoup étudient divers types de neigong taoïstes. C'est très bien et cela satisfait la curiosité des gens. Mais je ne pense pas qu'on puisse "enseigner le taoïsme" ou "apprendre le taoïsme". Je ne pense pas que ceux qui savent vraiment cela parleront à beaucoup de gens à la fois de l'enseignement, dans certaines sociétés ou organisations. C'est le chemin extérieur. Comment connaître le taoïsme ? Probablement seulement pendant de nombreuses années de conversations avec son professeur.

J'appartiens à l'école taoïste de Quanzhendao - "Toute la vérité". On ne se marie pas, on ne mange pas de viande, en général on ne mange que des aliments maigres. Nous aspirons à un mode de vie simple et naturel. Habituellement, nous faisons beaucoup de méditation, l'art intérieur de s'asseoir. Il existe d'autres écoles taoïstes, par exemple, Zhengyidao ("True One"), dans certaines écoles, vous pouvez vous marier, avoir des enfants, vivre en dehors des monastères. En général, il n'y a pas de grande différence dans l'enseignement, car ce n'est pas l'école qui est importante, mais le professeur.

Le Taijiquan est probablement bon pour la santé. Mais les taoïstes pratiquent d'autres exercices. Et le taijiquan est la ligne extérieure. On m'a dit ici que le taijiquan est très populaire et on dit à tout le monde qu'il est lié au taoïsme. C'est étrange, car les mots sur le yin-yang, sur les changements de qi ne sont pas encore un enseignement taoïste.

Quel art peut être appris en vingt jours

Vous savez, un homme est venu chez moi pour étudier, il est très bon, gentil, désireux. Il brûle trop et veut tout obtenir trop rapidement. Vous voyez, Tao est un chemin que vous devez prendre à petits pas. Et il voulait tout prendre et tout sauter à la fois. Il venait spécialement de loin, chaque jour il venait me voir. J'ai même passé trois nuits au monastère - je l'ai laissé dans la grande salle. Il voulait vraiment apprendre une technique, une méditation ou un art intérieur. Il croyait que notre enseignement est contenu dans la technologie, dans certaines méthodes. Vingt jours plus tard, il était probablement déjà fatigué de ses désirs et me demanda : « Je suis ici depuis longtemps. Mais tu ne m'as rien montré : pas de méditation, pas d'art intérieur taoïste. Toi et moi ici ne mangeons régulièrement que des aliments simples et sains. Et vingt jours, c'est long ? Oh, c'est très important de bien manger. Alors je lui ai appris ceci - manger peu et bien. C'est gongfu - nutrition gongfu ( chifan gongfu). Est-il possible, quand on voit un gâteau sucré, de le croquer d'un coup ? Vous devez manger longtemps et en petits morceaux. C'est ce que c'est - chifan gongfu.

Dommage que je ne puisse pas lui expliquer. Le chemin est très long. Pas à pas. Et ces étapes sont très petites. Venant à l'enseignant, pendant plusieurs années, ils ne feront que s'embarquer sur le Chemin.

Quand j'avais environ douze ans, mon père a découvert qu'un grand taoïste vivait dans les montagnes et m'a envoyé vers lui. Je suis venu m'installer avec lui, il ne m'a pas chassé, mais il ne m'a rien appris non plus. Il vivait dans une petite hutte au toit de chaume, pas dans un monastère. Et parfois il venait au monastère pour instruire les moines. J'ai donc vécu avec lui pendant plusieurs mois - et j'ai aussi fait tout le "kung fu de la nutrition", il m'a même rarement parlé. Un jour, je viens à la hutte - il n'y est pas, tout est vide. J'ai décidé qu'il était complètement parti, j'ai couru le long du chemin, j'ai pensé à le rattraper. Et il s'avère qu'il a suivi un chemin parallèle, et nous nous sommes manqués. J'ai couru au monastère, je pense qu'il y est peut-être, mais il n'y était pas non plus. J'étais terriblement bouleversé et j'ai décidé de quitter les montagnes, je ne pouvais imaginer aucun autre professeur. Mais le mentor du monastère m'a dit : « Essayez d'abord de passer par cette porte » et m'a montré les portes du monastère, qui étaient grandes ouvertes. J'ai pensé, eh bien, qu'est-ce qui est si difficile, je fais un pas dehors et soudain je sens que quelque chose me retient, comme s'ils m'attrapaient les bras et les jambes (Lao Yin écarte les bras sur les côtés - ndlr). Je me précipite et je ne peux pas franchir la ligne de but ! Et puis l'abbé du monastère dit : « Vous voyez, le monastère ne vous laisse pas sortir. Il est donc trop tôt pour que vous quittiez votre professeur. Et il te trouvera." Et en effet, quelques jours plus tard, mon professeur est venu, n'a rien dit, mais m'a ramené.

Était-ce un signe ? Comment devrais-je savoir !

Mon professeur a commencé à m'expliquer l'art intérieur en cinquième ou sixième année. Avant cela, j'étais juste à côté de lui, l'aidant, faisant tout le "kungfu de la nutrition". SUR! En cela, je suis maintenant un grand maître. Dans l'art intérieur, je n'ai pas atteint la hauteur, mais dans "chifan gongfu" - c'est une autre affaire. Si vous voulez le maîtriser, je suis prêt à vous montrer. Venez à Zhongyuemiao, trouvez Lao Yin et étudions. Mais l'étude sera longue (rires contagieux - ndlr).

J'ai entendu dire que des gens ici viennent en Chine une fois par an pendant une semaine et disent qu'ils sont les étudiants de mentors chinois. C'est vrai? Je me demande si leurs professeurs sont au courant de cela ? Je ne sais même pas ce qu'on peut apprendre en une semaine...

Que peut faire un grand taoïste ?

Mon professeur connaissait bien l'astrologie et se souvenait par cœur de toutes les cartes du ciel étoilé. Il regardait les étoiles, pouvait prédire le sort de beaucoup de gens. Ils venaient généralement à lui lorsqu'il était nécessaire de nommer l'enfant. Il a d'abord regardé l'emplacement des étoiles, sur la ligne, sur les mains de l'enfant et a donné un nom qui le protégeait des malheurs et des mauvais esprits. Par les traits du visage, il pouvait tout dire sur les maladies d'une personne et même lui dire comment se faire soigner, quel organe devait être protégé. Jamais tort.

Non, il ne m'a pas appris ça exprès, je n'ai pas de kung fu ici. Je n'ai pas entendu parler d'autres personnes qui ont préservé cet art.

Apprendre le feng shui à partir d'un livre ? (rires - ndlr). C'est vraiment comme ça que tu fais ? (rires encore plus contagieux - ndlr). Non, parfois vous ne pouvez pas apprendre cela même d'un bon professeur, encore moins d'un livre. Ici, il faut avoir un sentiment spécial, une pureté de cœur spéciale, la capacité de voir ce qui est invisible. Il faut étudier pendant de nombreuses années, probablement dix ans. Oui, je connais un peu, mais, hélas, même ici, mon talent n'est pas grand.

Tous les taoïstes ne sont pas engagés dans l'art intérieur. Certains sont engagés dans "l'art extérieur" ( vaygun), c'est-à-dire qu'ils effectuent différents mouvements et concentrent leur conscience sur le courant qi. Et beaucoup font juste de la calligraphie - oh, vous avez besoin d'un kung-fu très fort ici, sinon tout le monde verra quel cœur impur vous avez, car vous le démontrez en hiéroglyphes. De nombreux taoïstes sont engagés dans la guérison, habiles dans le diagnostic du pouls. Je pratique moi-même le neigong, ou plutôt le jingong - "l'art de la paix". Je suis assis en paix tous les jours, forçant le qi à circuler dans le corps. Je le pratique depuis quarante ans. Non, non, mes compétences en la matière ne suffisent toujours pas !

En quête d'immortalité

Non, il n'y a pas d'immortalité. Et pourquoi a-t-il besoin d'un corps physique ? Nous, les taoïstes, nous n'y croyons pas. Même Peng-zu, le grand vieil homme, aurait vécu jusqu'à cinq cents ans. Et Lao Tzu a vécu longtemps, mais il est finalement mort. Et les mots "vivre longtemps sans mourir" ( changshou boo si) ne concernent pas le corps, mais quelque chose de complètement différent.

Et qu'en est-il de la santé du corps? Le Chemin de l'homme, comme le Chemin du Ciel, passe naturellement, et le corps est malade et meurt naturellement. Nous pouvons prolonger son existence, mais seulement si nous en avons vraiment besoin pour l'éducation intérieure, pour la pureté du cœur. La voie taoïste ne se mesure pas au nombre d'années vécues.

Étudiant et enseignant

Oui, et en Chine, parfois les étudiants quittent les enseignants. Cela ne signifie pas qu'ils sont de mauvaises personnes. Ils ne peuvent tout simplement pas suivre le Chemin, suivez-le. Car au début cela semble difficile, bien que le Tao soit un chemin très facile car naturel. Oui, en général, au début, vous n'avez pas besoin de force d'esprit, mais juste de patience, il semble à quelqu'un que deux ou trois ans pour des conversations avec un enseignant, c'est beaucoup, mais je regrette qu'en trois décennies avec mon mentor J'ai été capable de comprendre si peu. Bien sûr, en Chine, ni un taoïste ni un bouddhiste n'accepteront jamais d'élèves tant que le professeur ne le lui aura pas permis, cela ne fait pas de lui un « professeur enseignant ». Et il ne changera jamais immédiatement l'enseignement que l'enseignant lui a donné. Après tout, il ne lui a pas seulement donné des connaissances, pas de la technologie, mais son cœur. La technique, bien sûr, peut changer, comme, par exemple, dans le wushu, mais comment la pureté du cœur peut-elle changer ? C'est pur ou ça ne l'est pas.

Les enseignants, bien sûr, ne peuvent pas être laissés pour compte. Vous pouvez partir, déménager dans une autre ville ou même un pays. Mais votre professeur restera un professeur. Sans contact spirituel avec lui, vous perdrez tout simplement vos racines. Lorsque vous venez voir votre futur professeur, vous devez clairement comprendre que vous resterez longtemps avec lui. Si vous voulez juste apprendre quelque chose rapidement et partir, ne l'appelez pas professeur, mais vous-même étudiant. Et il y a aussi des étrangers qui étudient pour beaucoup d'argent dans certaines écoles Shaolin de notre comté. Ici aussi, il n'y a pas de professeur et d'étudiant, il y a un acheteur et un vendeur.

Habituellement, ni les taoïstes ni les bouddhistes ne participent à des manifestations ou à des compétitions.

Oui, bien sûr, mais ce ne sont pas des moines, ce sont juste des athlètes qui font de la publicité pour le monastère et gagnent un peu d'argent. Ce n'est probablement pas mauvais, mais cela n'a rien à voir avec l'enseignement, l'auto-éducation ou le wushu traditionnel. Après tout, ils n'ont pas de maîtres spirituels, ils n'ont pas non plus reçu la Voie, ce ne sont que des gens du monde des désirs et des passions. S'ils avaient des professeurs, ils participeraient à peine à des compétitions ou à des démonstrations, ou même vendraient du kung-fu pour de l'argent.

Concours de wushu traditionnel ? Mais est-ce possible ? Après tout, s'il y a des compétitions, ce n'est plus du wushu traditionnel, c'est déjà un sport. Après tout, la tradition est avant tout une éducation, une éducation du cœur, pas du corps.

Octobre 2002, Moscou

Le taoïsme est l'une des religions les plus anciennes sur terre. Ses origines sont enracinées dans des pratiques chamaniques archaïques. Selon la légende, les fondations du taoïsme ont été posées par l'empereur jaune, Huang Shi.

Le scientifique chinois a pu systématiser et décrire les dogmes et les rituels de cet enseignement dans son livre Traité sur la voie et ses manifestations dans l'univers.

En analysant l'héritage scientifique de Confucius, on peut remarquer le lien entre le parcours de vie du philosophe et ses idées. Mais il est impossible d'établir des parallèles similaires entre l'œuvre et la vie de Lao Tzu, car sa biographie est absolument inconnue des historiens. Une ancienne légende dit qu'il est né des rayons du soleil et de la lune qui ont touché sa mère. En même temps, il est né déjà un homme âgé, puisque sa mère l'a porté dans son ventre pendant plusieurs décennies. Par conséquent, son nom est traduit par "vieil enfant". Selon la légende, dès sa naissance, le philosophe se mit à prêcher les enseignements du Tao.

Qu'est-ce que Dao ?

Le Tao est un chemin éternel, une route sans fin ni bord, qui passe partout et nulle part, nul ne sait où elle mène et où elle se termine. Le Tao est l'Absolu éternel, tout n'est soumis qu'à lui, même le Ciel agit selon les lois du Tao. Le chemin éternel est aussi un mouvement perpétuel, puisque dans la nature rien n'est en repos, tout coule et change constamment. L'homme vit selon les mêmes lois.

Le plus grand bonheur, selon Lao Tseu et ses disciples, réside dans la connaissance du Tao et la fusion éternelle avec lui. Une personne qui comprend le Tao et obéit à ses lois acquiert l'immortalité. Afin de comprendre le Tao, il faut suivre une série de règles concernant l'alimentation du corps et l'alimentation de l'esprit, ainsi que le concept de non-action. .

L'homme est une collection d'esprits divins et de démons qui se battent constamment pour la possession de son âme. S'il nourrit les esprits avec ses bonnes actions, l'âme se renforce et se rapproche de l'Absolu, et si une personne augmente le nombre de démons avec de mauvaises actions, l'âme s'affaiblit et s'éloigne de Tao.

La nutrition du corps est l'observance d'un régime spécial, qui consiste en un rejet presque complet de la nourriture physique. Par un entraînement physique constant, une personne doit amener son corps à se soumettre complètement à l'esprit et apprendre à se nourrir de sa propre salive et de la rosée des herbes et des fleurs.

Le troisième postulat de Tao - le concept de ne rien faire - consiste dans le rejet de l'activité intentionnelle, puisque la nature elle-même organise tout, comme le ciel et le Tao en ont besoin, et l'intervention humaine ne fait que détruire tout ce que la nature a créé. Sur la base de cette idée, Lao Tzu tire la formule suivante applicable à la vie politique de la société : le meilleur dirigeant est celui qui essaie de ne rien faire et de ne pas changer l'État, ses sujets vivent selon la volonté du Ciel et résolvent leur propre problème. problèmes.

Formes de manifestation du taoïsme

Le taoïsme existait sous plusieurs formes, dont chacune satisfaisait les intérêts d'un segment particulier de la société :

Philosophique et éthique - a aidé l'aristocratie éduquée à s'exprimer, a permis de comprendre et d'expliquer les sentiments et l'essence de la vision du monde, le prix de l'existence humaine et le but de chaque personne sur terre.

Mystique - elle a élevé les segments peu éduqués de la population, qui se sont adressés aux moines pour obtenir des conseils et de l'aide pour résoudre les problèmes quotidiens de tous les jours. Cette forme a inculqué des valeurs morales et certaines normes de comportement.

Scientifique -À la recherche du mythique élixir d'immortalité, les moines taoïstes ont inventé de nombreux objets et substances utiles. De la poudre à canon, du verre, une boussole, des béliers et bien plus encore sont apparus grâce aux recherches de ces personnes retirées du monde. Toujours dans le cadre du taoïsme, les premières théories sur l'origine de la terre et du ciel, des hommes et de tous les êtres vivants sont apparues.

De nos jours, la doctrine qui a pris naissance dans les temps anciens est extrêmement populaire - Feng Shui, qui lie les éléments et le destin des hommes, ainsi que la doctrine militaire - wu shu et exercices de respiration qigong. Toutes ces pratiques sont issues du taoïsme.

En bref sur les idées principales du taoïsme

Le taoïsme est né bien avant le confucianisme à une époque de luttes intestines encore plus violentes et de lutte pour le pouvoir. L'idée principale du taoïsme est l'égalité universelle des personnes, l'égalité des droits à la vie et à la liberté. Ces idées ont immédiatement attiré de nombreux partisans des couches inférieures de la population vers la nouvelle religion.

Les pauvres qui professaient le taoïsme espéraient qu'une nouvelle société basée sur les principes de justice et d'harmonie verrait bientôt le jour. Sous les slogans du taoïsme, même des troubles paysans ont eu lieu. L'un des soulèvements les plus célèbres de la Chine ancienne était la soi-disant «rébellion des Turbans jaunes» dirigée par un moine taoïste. Le but de ce soulèvement était le renversement du système politique existant et la formation d'un nouvel État - l'égalité universelle et la justice sociale.

La tâche principale du taoïsme est d'ouvrir les yeux des gens sur le but de leur naissance, de leur apprendre à distinguer le bien du mal, de découvrir les secrets de l'univers, de leur apprendre à vivre en harmonie avec la nature et l'univers.

Au Moyen Âge, tout un réseau de monastères taoïstes a été créé en Chine, où vivaient des gens qui se sont complètement éloignés du monde et ont consacré leur vie au service du Ciel et du Tao éternel.

Les moines vivaient isolés et ne permettaient pas aux non-initiés de contempler leurs rituels. Leurs rites ont toujours intéressé le commun des mortels, mais les moines gardaient sacrément leurs secrets et ne les transmettaient qu'à des étudiants dévoués.

Les monastères se composaient de nombreuses petites cellules semi-obscures isolées dans lesquelles les moines se livraient à la méditation pour tenter de connaître l'éternel Tao. Ils regardaient différemment les transformations sociales. Puisque le taoïsme prêche le principe du non-faire, toute tentative de changer le monde était considérée comme un empiètement sur les fondements de la foi, et la contemplation et la solitude, au contraire, aident à fusionner avec l'Absolu et à vivre mille ans en harmonie. avec le Ciel.

Par conséquent, des adeptes particulièrement zélés de l'enseignement sont allés dans les montagnes et ont coupé des cellules de pierre pour eux-mêmes afin d'atteindre l'immortalité dans une solitude complète. De plus, le taoïsme est probablement la seule religion qui n'utilise pas le concept du ciel et de l'enfer. Le paradis est la vie immortelle accordée par le grand Absolu, passée à réfléchir et à contempler les merveilles de l'univers.

Masculin et féminin dans le taoïsme

De nos jours, presque tout le monde connaît les principes féminins et masculins de la philosophie chinoise - Yin et Yang. Au quatrième siècle avant JC, les moines taoïstes ont réussi à représenter un cercle composé de deux principes: sombre - féminin et clair - masculin.

Les moines croyaient que ces deux concepts sont inséparables et ne peuvent exister l'un sans l'autre, de sorte que la vie de chaque personne ne peut être ni uniquement claire ni uniquement sombre. Le féminin se caractérise par le calme et l'équilibre, tandis que le masculin se caractérise par l'activité, la puissance et un style de vie actif.

Les moines croyaient que ces deux principes se complétaient complètement, et si l'un prévaut chez une personne, alors sa vie ne peut pas être considérée comme correcte et il ne pourra pas atteindre Tao.

Rites dans le taoïsme

Contrairement à toutes les autres religions, le taoïsme n'avait pas de rituels magnifiques et solennels ; les taoïstes prêchaient un appel à la faune et au principe de contemplation. Les non-initiés ne pouvaient pas assister aux rites. Pour cette raison, il n'y a pas de temples taoïstes. Les seuls édifices religieux des taoïstes n'étaient que des monastères.

À l'heure actuelle, il y a beaucoup d'adeptes de cet enseignement en Chine, de nouveaux monastères sont constamment ouverts et parfois des moines démontrent leurs réalisations dans la maîtrise des arts martiaux devant le public.