Amalia Camp et les enseignements d'Osho. Bhagavan Shri Rajneesh (Osho) Les secrets de la vie

L'article examine les écrits du plus grand amateur de livres de l'Inde, mystique controversé, orateur provocateur, lecteur vorace du XXe siècle, propriétaire de la bibliothèque Lao Tzu à Pune.

Qui est Osho ?

Osho Bhagwan Shree Rajneesh est un chef spirituel indien qui a prêché la doctrine éclectique du mysticisme oriental, de la dévotion individuelle et de la liberté.

En tant que jeune intellectuel, il a absorbé les idées des traditions religieuses de l'Inde, étudié et enseigné la philosophie et pratiqué l'ascèse sociale. La base de ses enseignements était la méditation dynamique.

Chemin avec Osho

Le feu du maître est un habile impromptu audacieux. Son aide non conventionnelle aux gens dans la réalisation de la nature divine est incroyable en termes de nombre d'adeptes. La méditation sur la transformation de la conscience, les réflexions sur le développement individuel et les problèmes sociopolitiques se reflètent dans la presse écrite populaire.

Les livres ne sont pas écrits par lui, ils sont transcrits sur la base de son raisonnement. La facilité de lecture capte le processus de la pensée, éveille les profondeurs de la conscience. Les livres d'Osho sont une liste des fondements de la vie, comme les appellent ses partisans. L'étude des considérations de Rajneesh concentre instantanément l'attention, ce qui facilite la recherche d'une réponse et fait naître une nouvelle façon d'être.

Osho : Zen ici et maintenant

Lors des réunions, Osho a parlé des religions et des enseignements du monde, basés sur le Zen, qui n'est pas une écriture ou une théorie, mais une indication directe de choses évidentes. Les conférences révèlent le rôle central de la méditation dans la croissance personnelle et collective. Le thème se retrouve notamment dans les collections :

"Des racines et des ailes" (1974).
"Haut du Zen" (1981-1988).
"Le Manifeste Zen: Libération de soi" (1989).

Un bon début pour l'expérience transcendantale est dans le système de jeu de cartes illustré avec le guide d'Osho. Zen. Tarots. Le jeu concentre une personne sur la conscience du moment présent, cette chose importante qui donne de la clarté à ce qui se passe à l'intérieur. Les collectionneurs apprécieront certainement la présentation artistique du disciple du maître - Deva Padma.

Interprétant l'expérience mystique de Bouddha, de Jésus et de Lao Tzu, Rajneesh parle du concept d'esprit et de temps et, à travers la méditation, enseigne à ne pas s'identifier à eux. Les enseignements psychologiques d'Osho sont le Zen, le réveil du sommeil.

Collection en deux volumes "Golden Future"

Pour ceux qui s'inquiètent pour demain, cette série de conversations ne doit pas être négligée. Beaucoup de discours ont été consacrés au caractère global et à la perspective de l'humanité, ce qui confirme la popularité de ce livre d'Osho. La liste de la collection se compose de 2 volumes :

"Méditation : La Seule Voie".
"Libération du passé"

Ici, Rajneesh voit une personne dans une nouvelle société construite sur les principes de la méritocratie, où la qualification des électeurs pour les postes gouvernementaux serait la plus dominante. Les idées qu'il a exprimées sur une constitution mondiale unique affectent la réorganisation de la structure de la société, du gouvernement et de l'éducation.

Selon Osho, l'arrivée d'un nouveau monde est inévitable, ainsi que la mort inévitable de l'ancien, où le modèle de l'incompréhension a été créé exprès pour que l'oppression de la culpabilité soit le principal atout sur les gens. Il dit que les gens ne peuvent pas être égaux et que chaque personne est unique, et appelle l'idée d'égalité la chose la plus destructrice qui puisse pénétrer l'esprit humain.

Musique silencieuse

Le discours sur la naissance spirituelle intérieure est sorti en 1978, le sujet est considéré sous différents aspects. Inspiré par la vie du poète mystique Kabir, Osho parle de son travail. Le nom de la série - "Divine Melody" - est dédié à l'expérience spirituelle du poète au moment de l'illumination, de sorte que le mystique a désigné le sentiment inexplicable qui l'a visité, qui est devenu le cœur du livre d'Osho.

La liste des discours est complétée par des enseignements sur la transformation de l'énergie de l'ego (poison intérieur) en miel (bénédiction). Il explique que le mal (inférieur) peut être transformé en bien (supérieur). Osho voit la compassion comme la symphonie de la colère et l'amour comme l'écho purifié du sexe. La conversation est intéressante avec des déclarations sur le principe féminin, ici une attention particulière est portée à cela.

Le recueil contient des réflexions sur la théologie chrétienne et les théologiens, ces derniers qu'il considère comme superficiels par rapport à l'interprétation de la Bible.

Selon lui, la cause profonde de tous les problèmes, difficultés, dilemmes et conflits n'est autre que l'esprit. Osho appelle à comprendre sa nature et sa régularité par la méditation. Ici, il répond également aux questions sur l'homosexualité, l'individualité, la différence entre l'ego et la confiance en soi.

Citations perspicaces

"Les raisons sont en nous-mêmes, à l'extérieur ne sont que des excuses." Le sens de la vie peut changer rapidement, et une déclaration d'Osho suffit pour cela. Les citations de Rajneesh portent le sens de la sagesse universelle. Il définit avec brio ce que sont le courage, l'illumination, le bonheur d'être soi-même, la solitude et de nombreux aspects humains. Les brochures d'extraits sont souvent un accessoire de bureau. La base des collections était l'incroyable amour des gens pour les enseignements d'Osho. Les citations aident à débloquer la conscience, à sortir du monde logique familier, à voir l'environnement sous un angle différent : « Seule une personne malheureuse essaie de prouver qu'elle est heureuse ; seul un mort essaie de prouver qu'il est vivant ; seul un lâche essaie de prouver qu'il est courageux. Seul un homme qui connaît sa bassesse essaie de prouver sa grandeur.

Le système universel et fascinant du maître impromptu est truffé de paradoxes et de véritable essence, parfois poussé jusqu'à l'absurde. Un esprit curieux pour étudier le travail d'autres personnages non moins célèbres a donné naissance à son génie.

Qu'avez-vous étudié, quels étaient vos livres préférés d'Osho ? La liste de Rajneesh lui-même est complètement diversifiée, il fait partie des lecteurs de la planète. Vous pouvez énumérer les sources de son inspiration depuis longtemps, dans sa collection il y a Dostoïevski, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Platon, Omar Khayyam, Aesop, Uspensky, Suzuki, Rama Krishna, Blavatsky.

Il existe suffisamment de publications imprimées pour aider à changer des vies, mais elles ne sont pas imprégnées de cette mélodie spéciale, de ce changement conscient, de ce bonheur et de cette liberté, comme les livres d'Osho. La liste des recommandations a été choisie pour choquer la conscience endormie :

"Amour. Liberté. Solitude". Le discours provocateur est consacré à des vues radicales et intellectuelles sur cette trinité du titre.
"Livre des Secrets". Un guide pratique des secrets de l'ancienne science du tantra. Rajneesh donne une compréhension claire que la méditation est plus une question de mentalité que de technique. Ces pages reflètent la sagesse d'explorer le sens de la vie.
Osho : Émotions. Un discours sur la nature des émotions et bien au-delà. A travers 30 ans d'expérience, le master propose des méthodes alternatives pour leur compréhension simple. La lecture garantit que la lumière pénètre dans les recoins cachés de sa propre individualité.
"Le son d'une main qui applaudit." Le dernier enregistré avant qu'Osho ne devienne silencieux (1981). Un livre zen pour les personnes ouvertes et réceptives à la vérité des choses.

L'éducation d'un philosophe, la capacité de construire de longues improvisations sur le sujet proposé ont valu à Rajneesh la renommée bien méritée, car il a pu voir l'évidence d'un côté différent et inattendu.

Un an avant sa mort, en janvier 1989, il a annoncé qu'il abandonnait le préfixe "Bhagwan Shri" car pour beaucoup cela signifie "Dieu". Ses disciples - les sannyasins - décidèrent de l'appeler "Osho", un nom apparu pour la première fois dans l'ancien Japon. C'est ainsi que les disciples s'adressaient à leurs maîtres spirituels. "O" signifie "avec beaucoup de respect, d'amour et de gratitude", ainsi que "synchronisme et harmonie". "Sho" signifie "expansion de la conscience dans de nombreuses dimensions" et "existence se déversant de toutes les directions".

Osho est né le 11 décembre 1931 à Kushwad (Inde centrale). La famille l'aimait beaucoup, surtout son grand-père, qui lui a donné le nom de « Raja », qui signifie « roi ». Il a passé toute son enfance chez son grand-père. Son père et sa mère ne l'ont recueilli qu'après la mort de son grand-père et de sa grand-mère. Avant l'école, le garçon a reçu un nouveau nom : Rajneesh Chandra Mohan.

Son biographe écrit : « La naissance de Rajneesh n'était pas un événement ordinaire. C'était la naissance d'un homme qui était venu sur Terre à la recherche de la vérité auparavant. Il a voyagé d'innombrables façons, traversé de nombreuses écoles et systèmes. Sa dernière naissance a eu lieu il y a 700 ans dans les montagnes, où se trouvait son école mystique, qui a attiré de nombreux étudiants de différentes traditions et croyances de divers pays. Ensuite, le Maître a vécu 106 ans. Avant sa mort, il a commencé un jeûne de 21 jours, censé le conduire à l'illumination. Mais il avait le choix - il pourrait prendre une autre naissance avant de finalement disparaître dans l'éternité. Il regarda sa famille de disciples : parmi eux, il y en avait beaucoup qui s'étaient arrêtés en chemin et avaient besoin d'aide. Il a également vu le grand potentiel qui devait émerger de la synthèse de l'Orient et de l'Occident, du corps et de l'âme, du matérialisme et de la spiritualité. Il a vu la possibilité de créer un homme nouveau - un homme du futur, totalement coupé du passé. Lui, qui était venu si près de la réalisation ultime pour laquelle il avait travaillé dur pendant de nombreuses vies, a décidé de s'incarner à nouveau dans un corps humain. Par pur amour et compassion, il a promis à ses disciples de revenir et de partager sa vérité avec eux, pour les aider à amener leur conscience à un état d'éveil.

Cette promesse a défini toute sa vie. Dès la petite enfance, il s'est intéressé au développement spirituel, a étudié son corps et ses capacités, a constamment expérimenté diverses méthodes de méditation. Il n'a suivi aucune tradition et n'a pas cherché d'enseignants. La base de sa recherche spirituelle était une expérience. Il regardait de très près la vie, surtout ses points critiques, extrêmes. Il ne croyait en aucune théorie ni règle et s'opposait toujours avec rébellion aux préjugés et aux vices de la société. "Le courage et l'intrépidité étaient des qualités remarquables de Rajneesh", a déclaré un ami d'enfance. Il aimait beaucoup la rivière et y restait souvent la nuit, nageant dans les endroits les plus dangereux et plongeant dans des tourbillons. Il a dit plus tard : « Si vous tombez dans un tourbillon, vous serez capturé, vous serez tiré vers le bas, et plus vous allez profondément, plus le tourbillon deviendra fort. La tendance naturelle de l'ego est de le combattre, car le tourbillon ressemble à la mort, l'ego essaie de combattre le tourbillon, et si vous le combattez dans une rivière qui monte ou près d'une chute d'eau, où il y a beaucoup de tels tourbillons, vous allez inévitablement disparaître, car le tourbillon est très fort. Vous ne pouvez pas le surmonter.

Mais le tourbillon a un phénomène: en surface, il est grand, mais plus vous allez en profondeur, plus le tourbillon devient étroit et étroit - plus fort, mais plus étroit. Et presque au fond de l'entonnoir est si petit que vous pouvez très facilement en sortir sans aucune difficulté. En fait, près du fond, l'entonnoir lui-même vous expulsera. Mais vous attendez le fond. Si vous vous battez en surface, si vous faites quelque chose pour cela, vous ne pouvez pas survivre. J'ai essayé avec de nombreux bains à remous : cette expérience est merveilleuse.

Les expériences dans les tourbillons étaient comme l'expérience de la mort. Le petit Rajneesh a fait face à la mort tôt. Quand il avait cinq ans, sa sœur cadette est décédée, à l'âge de sept ans, il a connu la mort de son grand-père bien-aimé. Les astrologues ont prédit qu'il ferait face à la mort tous les sept ans : à sept, quatorze et vingt et un ans. Et bien qu'il ne soit pas mort physiquement, ses expériences de la mort au cours de ces années ont été les plus profondes pour lui. Voici ce qu'il a vécu après la mort de son grand-père : « Quand il est mort, j'ai senti que ce serait une trahison de manger. Maintenant, je ne voulais plus vivre. C'était l'enfance, mais à travers elle quelque chose de très profond s'est produit. Pendant trois jours, je suis resté allongé et je n'ai pas bougé. Je ne pouvais pas sortir du lit. J'ai dit : « S'il est mort, je ne veux pas vivre. J'ai survécu, mais ces trois jours ont été une expérience mortelle. Je suis mort alors, et j'ai compris (maintenant je peux en parler, bien qu'à l'époque ce n'était qu'une vague expérience), j'ai eu le sentiment que la mort est impossible..."

À l'âge de 14 ans, connaissant la prédiction de l'astrologue, Rajneesh est venu dans un petit temple caché et s'y est allongé en prévision de sa mort. Il ne voulait pas d'elle, mais il voulait rencontrer sa mort consciemment, si elle venait. Rajneesh a demandé au prêtre de ne pas le déranger et d'apporter de la nourriture et des boissons une fois par jour. Pendant sept jours, cette expérience extraordinaire a eu lieu. La mort réelle n'est pas venue, mais Rajneesh a fait de son mieux pour "devenir aussi mort". Il a traversé plusieurs sensations terribles et inhabituelles. De cette expérience, il a appris qu'une fois que la mort est acceptée comme une réalité, son acceptation crée immédiatement une distance, un point à partir duquel une personne peut observer le flux des événements de la vie en tant que spectateur. Cela le soulève au-dessus de la douleur, du chagrin, de l'angoisse et du désespoir qui accompagnent habituellement cet événement. « Si vous acceptez la mort, alors il n'y a pas de peur. Si vous vous accrochez à la vie, la peur sera avec vous. Après avoir traversé intensément et méditativement les expériences du défunt, il dit : « Je suis mort en cours de route, mais j'ai compris qu'il y a encore quelque chose d'immortel ici. Un jour tu accepteras totalement la mort et tu en prendras conscience.

La troisième fois, cela s'est produit le 21 mars 1953, alors que Rajneesh avait 21 ans. Ce jour-là, l'illumination lui est arrivée. C'était comme une explosion. «Cette nuit-là, je suis mort et je suis né à nouveau. Mais la personne qui renaît n'a rien à voir avec celle qui est morte. Ce n'est pas une chose continue... La personne qui est décédée est totalement décédée ; il ne restait plus rien de lui... pas même une ombre. L'ego est mort totalement, complètement... Ce jour-là, le 21 mars, une personne qui avait vécu de très nombreuses vies, des millénaires, est tout simplement décédée. Un autre être, absolument nouveau, pas du tout lié à l'ancien, a commencé à exister... Je me suis libéré du passé, j'ai été arraché à mon histoire, j'ai perdu mon autobiographie.

À ce stade, l'histoire de Rajneesh se termine réellement. L'homme, dont le nom était Rajneesh Chandra Mohan, est mort à l'âge de 21 ans, et en même temps un miracle s'est produit : une nouvelle personne illuminée renaît, complètement libérée de l'ego. (Il convient de noter que l'illumination n'est pas un concept qui peut être expliqué en certains termes logiques. C'est plutôt une expérience qui surpasse toute description verbale. Le Bouddha, la personne éclairée la plus célèbre sur terre, l'a appelée "nirvana".)

Après cet événement, la vie extérieure de Rajneesh n'a pas changé. Il a poursuivi ses études au Jabalpur College dans le département de philosophie. En 1957, il est diplômé de l'Université de Saugara avec les honneurs, une médaille d'or et une maîtrise en philosophie. Deux ans plus tard, il est devenu maître de conférences en philosophie à l'Université de Jabalpur. Il était très aimé des étudiants pour son humour, sa sincérité et son désir intransigeant de liberté et de vérité. Au cours de sa carrière universitaire de 9 ans, Osho a voyagé dans toute l'Inde, voyageant souvent 15 jours par mois. Débatteur passionné et habile, il a constamment défié les chefs religieux orthodoxes. S'adressant à un auditoire de 100 000 personnes, Osho a parlé avec l'autorité qui vient de son illumination, il a détruit la foi aveugle pour créer une véritable religiosité.

En 1966, Osho quitte la chaire universitaire et se consacre entièrement à la diffusion de l'art de la méditation et de sa vision d'une nouvelle personne - Zorba-Bouddha, une personne qui synthétise les meilleures caractéristiques de l'Orient et de l'Occident, une personne capable de profiter d'un une vie physique pleine de sang et est capable de s'asseoir simultanément en silence dans la méditation, atteignant des sommets de conscience.

1968 Osho s'installe à Bombay et bientôt les premiers chercheurs occidentaux de la vérité spirituelle commencent à venir à lui. Il y avait parmi eux de nombreux thérapeutes, représentants des mouvements humanistes qui voulaient franchir une nouvelle étape dans leur croissance. La prochaine étape, comme l'a dit Osho, était la méditation.

Osho a eu ses premiers aperçus de la méditation lorsqu'il était enfant, lorsqu'il a sauté d'un haut pont dans une rivière ou a marché le long d'un chemin étroit au-dessus d'un abîme. Il y a eu quelques instants où l'esprit s'est arrêté. Cela provoquait une perception exceptionnellement claire de tout ce qui nous entourait, de notre être dedans, ainsi qu'une clarté et une séparation complètes de la conscience. Ces expériences, vécues à plusieurs reprises, ont éveillé l'intérêt d'Osho pour la méditation et l'ont incité à rechercher des voies plus accessibles. À l'avenir, il a non seulement expérimenté toutes les méditations connues de l'Antiquité, mais a également proposé de nouvelles techniques révolutionnaires spécialement conçues pour l'homme moderne. Ces méditations sont appelées "méditations dynamiques" et sont basées sur l'utilisation de la musique et du mouvement. Osho a réuni des éléments du yoga, du soufisme et des traditions tibétaines, ce qui a permis d'utiliser le principe de la transformation énergétique par l'éveil de l'activité et l'observation calme ultérieure.

Osho montra pour la première fois sa méditation dynamique matinale en avril 1970 dans un camp de méditation près de Bombay. Ce jour-là, tout le monde était abasourdi et fasciné à la fois. Les journalistes indiens ont été stupéfaits de voir les participants crier, hurler et arracher leurs vêtements - toute la scène a été fatale et très intense. Mais combien forte était la tension dans la première étape, intense, tout aussi profonde était la relaxation dans la deuxième partie, conduisant à une paix complète, impossible à atteindre dans la vie ordinaire.

Osho a expliqué : « Pendant 10 ans, j'ai travaillé continuellement avec les méthodes de Lao Tseu, c'est-à-dire que j'ai continuellement étudié la relaxation directe. C'était très facile pour moi et j'ai donc pensé que ce serait facile pour n'importe qui. Puis, à chaque fois, j'ai commencé à réaliser que c'était impossible... Bien sûr, j'ai dit « détendez-vous » à ceux à qui j'ai enseigné. Ils comprenaient le sens du mot, mais ne pouvaient pas se détendre. Puis j'ai décidé de proposer de nouvelles méthodes de méditation qui créent d'abord de la tension - encore plus de tension. Ils créent une telle tension que vous devenez fou. Et puis je dis "détendez-vous".

Qu'est-ce que la « méditation » ? Osho a beaucoup parlé de méditation. Sur la base de ses conversations, de nombreux livres ont été compilés, dans lesquels tous les aspects de la méditation sont examinés en détail, de la technique d'exécution aux explications des nuances internes les plus subtiles. Voici un court extrait du Livre Orange.

« La première chose à savoir, c'est ce qu'est la méditation. Tout le reste suivra. Je ne peux pas vous dire que vous devriez pratiquer la méditation, je peux seulement vous expliquer ce que c'est. Si vous me comprenez, vous serez en méditation et il n'y a pas de "must". Si vous ne me comprenez pas, vous ne serez pas en méditation.

La méditation est un état de non-mental. La méditation est un état de pure conscience sans contenu. Habituellement, votre esprit est trop plein d'absurdités, tout comme un miroir couvert de poussière. L'esprit est une foule constante - les pensées bougent, les désirs bougent, les souvenirs bougent, les ambitions bougent - c'est une foule constante. Le jour vient, le jour s'en va. Même lorsque vous dormez, le mental fonctionne, il rêve. C'est toujours la pensée, toujours l'agitation et la tristesse. Il se prépare pour le lendemain, poursuit ses préparatifs souterrains.

C'est l'état de non-méditation. Tout le contraire est la méditation. Quand il n'y a pas d'encombrement et que la pensée s'est arrêtée, pas une seule pensée ne bouge, pas un seul désir n'est retenu, vous êtes complètement silencieux... un tel silence est une méditation. Et dans ce silence la vérité est connue, plus jamais.

La méditation est un état de non-mental. Et vous ne pourrez pas trouver la méditation avec l'aide de l'esprit, car l'esprit lui-même bougera. Vous ne pouvez trouver la méditation qu'en mettant l'esprit de côté, en devenant froid, indifférent, non identifié avec l'esprit, en voyant l'esprit passer mais sans s'identifier à lui, sans penser « je le suis ».

La méditation est la prise de conscience que « je ne suis pas le mental ». Au fur et à mesure que cette prise de conscience s'approfondit, il y a peu à peu des moments-moments de silence, des moments d'espace pur, des moments de transparence, des moments où rien n'est retenu en vous et tout est permanent. Dans ces moments, vous saurez qui vous êtes, vous connaîtrez le secret de l'être.

Il vient un jour, un jour de grande félicité, où la méditation devient votre état naturel.

Ailleurs, Osho dit : "Seule la méditation peut rendre l'humanité civilisée, car la méditation libérera votre créativité et éliminera vos tendances destructrices."

Étant une personne éclairée, Osho était plus clairement conscient de la fragilité de l'existence actuelle de l'humanité sur Terre. Guerres constantes, traitement sauvage de la nature, lorsque plus d'un millier d'espèces de plantes et d'animaux meurent chaque année, des forêts entières sont abattues et les mers sont asséchées, la présence d'armes nucléaires d'une énorme puissance destructrice - tout cela met une personne sur la ligne au-delà de laquelle disparition complète.

« La vie nous a amenés à un point où le choix est extrêmement simple : seulement deux chemins, deux possibilités. L'humanité se suicidera ou décidera de méditer, d'être en paix, paix, humanité, amour.

Vivez naturellement, vivez en paix, tournez-vous vers l'intérieur. Prenez du temps pour vous, soyez seul et silencieux, observez le fonctionnement interne de votre esprit.

Dans ce silence intérieur, vous découvrirez une nouvelle dimension de la vie. Dans cette dimension, il n'y a pas d'avidité, pas de colère, pas de violence. L'amour apparaîtra, et dans une telle abondance que vous ne pourrez pas le contenir, il commencera à se déverser de vous dans toutes les directions. Et cet état donne à une personne la méditation.

En 1974, Osho a déménagé à Pune, où, avec ses étudiants sannyasin, il a ouvert un ashram dans le magnifique parc Koregaon. Des centaines de milliers de chercheurs du monde entier s'y rendront au cours des 7 prochaines années pour découvrir les nouvelles méditations d'Osho et écouter ses conférences. Dans ses conversations, Osho aborde tous les aspects de la conscience humaine, montre l'essence la plus profonde de toutes les religions et systèmes de développement spirituel existants. Enseignants bouddha et bouddhistes, maîtres soufis, mystiques juifs, philosophie classique indienne, christianisme, yoga, tantra, zen... Voici quelques-uns de ses livres : « Graine de moutarde. Conversations sur les paroles de Jésus », « Sagesse du sable. Conversations sur le soufisme », « Bouddha : vacuité du cœur », « Proverbes zen », « Tantra : compréhension supérieure », « True Sage. À propos des paraboles hassidiques », « Psychologie ésotérique », « Livre des secrets », « Prêtres et politiciens (mafia de l'âme) », « L'homme nouveau est le seul espoir pour l'avenir », « La méditation est la première et la dernière liberté » , « Méditation : l'art de l'extase intérieure ».

À propos de ses livres, Osho dit : « Mon message n'est pas une doctrine, pas une philosophie. Mon message est une certaine alchimie, la science de la transformation, donc seuls ceux qui ont la volonté de mourir tels qu'ils sont maintenant et de renaître dans quelque chose de si nouveau que vous ne pouvez même pas l'imaginer maintenant... juste quelques personnes aussi courageuses seront prêts à entendre, car ce qu'ils entendront conduira à des risques, vous devrez faire le premier pas vers le réveil. Ce n'est pas une philosophie que vous pouvez mettre sur vous-même et commencer à montrer à ce sujet. Ceci n'est pas une doctrine par laquelle vous pouvez trouver des réponses à vos préoccupations... Non, mon message n'est pas un contact verbal. C'est beaucoup plus risqué. Ce n'est rien de plus, rien de moins que la mort et la renaissance... »

De nombreuses personnes de partout sur la Terre ont ressenti cela et ont trouvé la force et le courage de toucher cette source et de commencer leur propre transformation. Ceux qui sont finalement établis dans cette décision prennent des sannyas. Le sannyas donné par Osho est différent du traditionnel. C'est du néo-sannyas.

Anciens sannyasins - des personnes qui se sont entièrement consacrées à la pratique spirituelle, se sont rendues dans des monastères ou des endroits isolés et ont pratiqué avec leur maître, minimisant ainsi les contacts avec le monde extérieur. Neo-sannyas Osho ne l'exige pas. Le néo-sannyas n'est pas un renoncement au monde, mais plutôt un renoncement à la folie de l'esprit moderne qui engendre la division entre les nations et les races, épuise les ressources de la Terre en armes et en guerres, détruit l'environnement pour le profit et enseigne à ses enfants à combattre et dominer les autres. Les sannyasins modernes, étudiants d'Osho, sont au cœur de la vie, faisant les choses les plus ordinaires, mais en même temps ils s'engagent régulièrement dans la pratique spirituelle et, avant tout, la méditation, combinant la vie matérielle avec la vie spirituelle, synthétisant en eux-mêmes le l'amour de la vie du grec Zorba et l'apogée de la conscience spirituelle Bouddha. C'est ainsi qu'un nouvel homme est formé - Zorba le Bouddha, un homme qui sera libéré de la folie de l'esprit moderne. Selon les mots d'Osho, "l'homme nouveau est le seul espoir pour l'avenir".

Celui qui devient sannyasin reçoit un nouveau nom, symbole d'engagement dans la méditation et de rupture avec le passé. Le nom, généralement dérivé de mots sanskrits ou indiens, contient des indications sur le potentiel d'une personne ou sur un certain chemin. Les femmes reçoivent le préfixe "Ma" - une indication des plus hautes qualités de la nature féminine à chérir et à prendre soin d'elles-mêmes et des autres. Les hommes reçoivent le préfixe "Swami", qu'Osho traduit par "maîtrise de soi".

Osho rencontrait ses élèves tous les jours, sauf pendant les périodes où il n'était pas bien. Ses conversations se sont très bien passées. Voici comment Swami Chaitanya Kabir décrit sa rencontre avec le Maître :

«Nous sommes assis tranquillement à écouter;

Il entre, les bras croisés en guise de salutation.

La leçon commence par

Une simple déclaration étonnante.

Et le matin se déverse en nous.

L'énergie circule autour des mots

Idées, histoires, blagues, questions,

Les tissant dans une grande symphonie

Le dépositaire de tout.

Moqueur, grand, blasphématoire, saint...-

Et toujours en contact avec notre conscience,

Nous conduire directement au centre au bon moment.

Les sujets évoluent tout seuls

Prendre un virage inattendu

Réfléchir avec clarté à quelque chose d'opposé

Et revenant.

Il parle jusqu'à

Jusqu'à ce que nous entendions ses mots

Dans un silence assourdissant.

Le surf gronde partout.

"Assez pour aujourd'hui!"

Il sort souriant

Les mains jointes envoient bonjour à tout le monde

Nous sommes assis".

1981 Pendant de nombreuses années, Osho a souffert de diabète et d'asthme. Au printemps, son état s'est aggravé et il a sombré dans une période de silence. Sur recommandation des médecins en juin de cette année, il a été emmené aux États-Unis pour y être soigné.

Les disciples américains d'Osho ont acheté un ranch de 64 000 acres dans le centre de l'Oregon et y ont établi Rajneeshpuram. En août, Osho y est arrivé. Au cours des 4 années où Osho y a vécu, Rajneeshpuram est devenu l'expérience la plus audacieuse de création d'une communauté spirituelle transnationale. Chaque été, le festival qui s'y tenait attirait 15 000 personnes venues d'Europe, d'Asie, d'Amérique du Sud et d'Australie. En conséquence, la commune est devenue une ville prospère avec une population de 5 000 personnes.

« Je lève la main contre le passé de toute l'humanité. Ce n'était pas civilisé, ce n'était pas humain. Il n'a en rien contribué à l'épanouissement des peuples. Ce n'était pas le printemps. Ce fut une véritable catastrophe, un crime commis à une telle échelle que nous renonçons à notre passé, nous commençons à vivre selon notre propre être et à créer notre propre avenir. ... Les gens rassemblés autour de moi apprennent à être plus heureux, plus méditatifs, à rire plus joyeusement, à vivre plus activement, à aimer plus profondément et à apporter amour et rire au monde entier. C'est la seule défense contre les armes nucléaires. Nous ne construisons pas des armées ici pour conquérir le monde. Nous créons une commune d'individus qui ont leur propre spiritualité, car je veux que ces individus soient des personnes libres, responsables, vigilantes et conscientes qui ne se laissent dicter par personne, mais elles-mêmes n'imposent rien à personne.

Dès le début de l'expérience de création d'une commune, les autorités fédérales et locales ont tenté de la détruire de quelque manière que ce soit. Des documents ont par la suite confirmé que la Maison Blanche était impliquée dans ces tentatives.

En octobre 1985, le gouvernement américain a accusé Osho d'avoir violé les lois sur l'immigration et l'a placé en garde à vue sans aucun avertissement. Il a été maintenu menotté et enchaîné pendant 12 jours en détention, sans caution. En prison, il a subi des dommages physiques. Selon un examen médical ultérieur, dans l'Oklahoma, il a été exposé à une dose de rayonnement potentiellement mortelle et a également été empoisonné par le thalium. Lorsqu'une bombe a été découverte dans la prison d'Osho à Portland, il était le seul à ne pas avoir été évacué.

Inquiets pour la vie d'Osho, ses avocats ont accepté d'admettre une violation de la loi sur l'immigration et Osho a quitté l'Amérique le 14 novembre. La commune éclate.

Le gouvernement américain ne s'est pas contenté de violer sa propre constitution. Quand Osho, à l'invitation de ses étudiants, se rendit dans d'autres pays, les États-Unis, usant de leur influence dans le monde, tentèrent d'influencer d'autres États afin que le travail d'Osho soit perturbé partout où il allait. À la suite de cette politique, 21 pays ont interdit à Osho et à ses compagnons d'entrer sur leurs frontières. Et ces pays se considèrent libres et démocratiques !

En juillet 1986, Osho retourna à Bombay et ses disciples recommencèrent à se rassembler autour de lui.En janvier 1987, alors que le nombre de personnes venant à lui augmentait rapidement, il retourna à Pune, où la Commune internationale d'Osho s'était alors formée. De nouveau, de beaux discours quotidiens, des week-ends de méditation, des vacances ont commencé. Osho crée plusieurs nouvelles méditations. L'une d'elles, la "Rose Mystique", a-t-il appelé "la plus grande percée dans la méditation 2500 ans après la méditation Vipassana du Bouddha Gautama". Des milliers de personnes ont participé à la méditation Mystic Rose non seulement dans la commune de Pune, mais aussi dans les centres de méditation Osho du monde entier. « J'ai créé de nombreuses méditations, mais celle-ci sera probablement la plus essentielle et la plus fondamentale. Il peut couvrir le monde entier.

La méditation dure 21 jours comme suit : une semaine les participants rient 3 heures par jour, la deuxième semaine ils pleurent 3 heures par jour, la troisième semaine ils observent et témoignent en silence 3 heures par jour. Au cours des deux premières étapes, les participants rient et pleurent simplement sans raison, traversant des couches de raideur, de dépression et de douleur. Cela dégage l'espace dans lequel le témoignage silencieux se produira plus tard. Après avoir nettoyé avec des rires et des larmes, il est plus facile de ne pas s'identifier ou de se perdre dans tout ce qui se passe : dans les pensées, les émotions, les sensations corporelles.

Osho explique : « Toute l'humanité est devenue un peu folle pour la simple raison que personne ne rit de bon cœur, complètement. Et vous avez refoulé tant de tristesse, tant de désespoir et d'anxiété, tant de larmes - elles restent toutes, vous fermant, vous enveloppant et détruisant votre beauté, votre grâce, votre joie. Tout ce que vous avez à faire est de passer par ces deux couches. Ensuite, tout en témoignant, ouvrez simplement le ciel clair.

Cette méditation, comme beaucoup d'autres, est de nature thérapeutique. Les recherches scientifiques effectuées pendant et après la méditation de groupe Mystic Rose ont montré que les participants subissent des changements profonds et permanents dans de nombreux domaines de leur vie. Ils consistent en une relaxation intérieure profonde, une diminution des maladies psychosomatiques et une capacité croissante à ressentir et exprimer ses émotions au quotidien et en même temps à se détacher de ces émotions - à devenir témoin de ses expériences.

Il existe maintenant de nombreux autres groupes thérapeutiques dans la Commune internationale d'Osho. Tous sont unis dans la multiversité d'Osho. Dans le cadre de la Multiversité : Ecole de Centrage, Ecole des Arts Créatifs. International Health Academy, Meditation Academy, Transformation Center, Tibetan Pulsations Institute, etc. Chaque école propose son propre programme visant à développer les qualités spirituelles d'une personne. Les chefs d'établissement sont des personnes de différents pays qui partagent et soutiennent les opinions d'Osho sur l'homme et sa place dans ce monde.

Le magazine Osho Times International est publié deux fois par mois, distribué dans le monde entier et publié en neuf langues (sauf le russe). Il existe une connexion Osho internationale - un réseau informatique entre les centres de méditation et les ashrams Osho dans différents pays.

Osho a quitté son corps le 19 janvier 1990. On lui a souvent posé la question, que se passera-t-il quand il mourra ? Voici la réponse d'Osho à la télévision italienne, transmise par son secrétaire personnel :

"Osho s'appuie et fait confiance à l'existence. Il ne pense jamais au moment suivant. Si à ce moment tout va bien, alors le moment suivant en découle et sera encore plus riche.

Elle ne veut pas devenir une prison comme le font d'autres religions. Il a même laissé tomber le mot "Bhagwan" simplement parce que l'une des significations du mot est "Dieu". Au moment où quelqu'un est Dieu, alors bien sûr vous êtes un esclave, un être créé. Vous pouvez être détruit sans demander. Même les étoiles disparaissent, et qu'en est-il de la vie humaine ?

Il ne veut pas que tout cela rappelle en aucune façon la religion. Son travail est centré sur l'individu et sa liberté, et au final, c'est un monde, sans aucune restriction de couleur de peau, de race et de nationalité.

Vous demandez ce qui se passera quand Osho mourra. Il n'est pas Dieu et il ne croit en aucun prophète, prophétie ou messie. C'étaient tous des gens égoïstes. Par conséquent, tout ce qu'il peut faire en ce moment, il le fait. Ce qui se passe après son départ, il le laisse à la volonté de l'existence. Sa confiance en l'existence est absolue. S'il y a du vrai dans ce qu'il dit, il survivra. C'est pourquoi il appelle ses sannyasins non pas des disciples, mais des compagnons de voyage.

Il a dit clairement : « Ne vous accrochez pas au passé. Continuer les recherches. Vous pouvez trouver la bonne personne parce que vous avez déjà le goût. Et cette question est étrange. Personne n'a demandé ce qui se passerait à la mort d'Einstein. L'existence est si illimitée et si inépuisable que les gens poussent aussi naturellement que les arbres, à moins qu'ils ne soient paralysés par la société. S'ils ne sont pas détruits par des personnes à leurs propres fins, ils fleuriront d'eux-mêmes, Osho n'offre aucun programme. Au contraire, il veut que tout le monde soit déprogrammé. Le christianisme est un programme. Son travail consiste à déprogrammer les gens et à clarifier leur esprit afin qu'ils puissent grandir par eux-mêmes. Le soutien est le bienvenu, mais pas obligatoire.

Des questions absurdes sont toujours posées par des gens qui pensent qu'ils dirigent le monde, Osho n'est qu'une partie de l'Univers. Et tout continuera bien sans lui. Ce n'est pas un problème. Et il sera heureux qu'il n'y ait pas de religion, et personne ne se proclamera le successeur quand il partira. Si quelqu'un prétend être son successeur, il doit être évité. De telles personnes ont détruit Bouddha, Christ, Krishna.

Tout ce qu'il peut faire, il le fait. Il n'y a pas de plan précis à implanter dans votre esprit. Cela crée des fanatiques. Chaque individu est unique, donc aucun programme ne peut rendre l'humanité heureuse, car alors ils portent les vêtements et les chaussures des autres qui ne leur vont pas. Toute l'humanité est comme des clowns.

Les personnes qui resteront intéressées par son travail reprendront simplement le flambeau. Mais ils n'imposeront rien à personne, ni par le pain ni par l'épée. Il restera une source d'inspiration. pour nous. Et c'est ce que ressentiront la plupart des sannyasins. Il veut que nous grandissions par nous-mêmes... Des qualités comme l'amour, autour desquelles aucune église ne peut se construire, comme la conscience - une qualité que personne ne peut monopoliser, comme la fête, la joie, un regard frais et enfantin. Il veut que les gens se connaissent, indépendamment de l'opinion des autres. Et le chemin mène vers l'intérieur. Il n'y a pas besoin d'une organisation ou d'une église externe.

Osho pour la liberté, l'individualité, la créativité, pour que notre Terre soit encore plus belle, pour vivre ce moment, et ne pas attendre le paradis. N'ayez pas peur de l'enfer et ne soyez pas avides du paradis. Soyez simplement ici en silence et profitez pendant que vous êtes. Toute la philosophie d'Osho est qu'il cherche de quelque manière que ce soit à détruire tout ce qui devient plus tard de l'esclavage : autorités, groupes, dirigeants - toutes ces maladies doivent être complètement évitées.

Osho n'a pas écrit de livres. Tous les livres publiés sont des enregistrements de ses conversations avec ses étudiants. L'énergie des auditeurs, leur disponibilité et leur intérêt ont déterminé la direction de la conversation. Ces conversations reflètent la relation du Maître avec les disciples, leur pénétration mutuelle.

« Ces mots sont vivants. Ils sont le battement de mon cœur. Ceci n'est pas un enseignement. Mes mots sont un coup à votre porte pour que vous puissiez rentrer chez vous. Acceptez mon cadeau."

Enfance

Osho est né le 11 décembre 1931 à Kushwad (Inde centrale). La famille l'aimait beaucoup, surtout son grand-père, qui a donné Raja, qui signifie roi. Il a passé toute son enfance chez son grand-père. Son père et sa mère ne l'ont recueilli qu'après la mort de ses grands-parents. Avant l'école, il a reçu un nouveau nom - Rajneesh Chandra Mohan.

Dès son plus jeune âge, il s'est intéressé au développement spirituel, a étudié son corps et ses capacités, et a constamment expérimenté diverses méthodes de méditation. Il n'a suivi aucune tradition et n'a pas cherché d'enseignants. La base de sa recherche spirituelle était une expérience. Il regardait de très près la vie, surtout ses points critiques, extrêmes. Il ne croyait en aucune théorie ni règle et s'opposait toujours avec rébellion aux préjugés et aux vices de la société.

Éclaircissement

21 mars 1953 Osho avait 21 ans. Ce jour-là, l'illumination lui est arrivée. C'était comme une explosion. «Cette nuit-là, je suis mort et je suis né à nouveau. Mais la personne qui renaît n'a rien à voir avec celle qui est morte. Ce n'est pas une chose continue... La personne qui est décédée est totalement décédée ; il ne restait plus rien de lui... pas même une ombre. L'ego est mort totalement, complètement... Ce jour-là, le 21 mars, une personne qui avait vécu de très nombreuses vies, des millénaires, est tout simplement décédée. Un autre être, absolument nouveau, pas du tout lié à l'ancien, a commencé à exister... Je me suis libéré du passé, j'ai été arraché à mon histoire, j'ai perdu mon autobiographie. À ce stade, l'histoire d'Osho se termine réellement. L'homme, dont le nom était Rajneesh Chandra Mohan, est mort à l'âge de 21 ans, et en même temps un miracle s'est produit : une nouvelle personne illuminée renaît, complètement libérée de l'ego.

Années universitaires

Après cela, la vie extérieure d'Osho n'a pas changé. Il a poursuivi ses études au Jabalpur College dans le département de philosophie.

En 1957, il est diplômé de l'Université de Saugar avec mention, une médaille d'or et une maîtrise en philosophie. Deux ans plus tard, il est devenu maître de conférences en philosophie à l'Université de Jabalpur. Il était très apprécié des étudiants pour son humour, sa sincérité et sa recherche intransigeante de la vérité. Au cours de ses neuf années de carrière, Osho a voyagé dans toute l'Inde, voyageant souvent quinze jours par mois. Débatteur passionné et habile, il a constamment défié les chefs religieux orthodoxes. S'adressant à un auditoire de 100 000 personnes, Osho a parlé avec la conviction qui vient de son illumination, il a détruit la foi aveugle pour créer une véritable religiosité.

Osho est un maître praticien.

Il a créé des techniques de méditation incroyablement efficaces
pour une personne moderne, changeant la qualité même de votre vie.

Commencez à prendre de vraies mesures dans votre développement.

Bombay

En 1968, Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) s'est installé à Bombay et bientôt les premiers chercheurs occidentaux de vérité spirituelle ont commencé à venir à lui. Il y avait parmi eux de nombreux thérapeutes, représentants des mouvements humanistes qui voulaient franchir une nouvelle étape dans leur croissance. La prochaine étape, comme l'a dit Osho, est la méditation. Osho a eu ses premiers aperçus de la méditation lorsqu'il était enfant, lorsqu'il a sauté d'un haut pont dans une rivière ou a marché le long d'un chemin étroit au-dessus d'un abîme. Il y a eu quelques instants où l'esprit s'est arrêté. Cela provoquait une perception exceptionnellement claire de tout ce qui l'entourait, de son être dedans, ainsi qu'une clarté et une séparation complètes de la conscience. Ces expériences, vécues à plusieurs reprises, ont éveillé l'intérêt d'Osho pour la méditation et l'ont incité à rechercher des voies plus accessibles. À l'avenir, il a non seulement expérimenté toutes les méditations connues de l'Antiquité, mais a également proposé de nouvelles techniques révolutionnaires conçues spécifiquement pour l'homme moderne. On les appelle "méditations dynamiques", elles sont basées sur l'utilisation de la musique et du mouvement. Osho a réuni des éléments du yoga, du soufisme et des traditions tibétaines, ce qui a permis d'utiliser le principe de la transformation énergétique par l'éveil de l'activité et l'observation calme ultérieure.

Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) a montré pour la première fois sa méditation dynamique matinale en avril 1970 dans un camp de méditation près de Bombay. Ce jour-là, tout le monde était abasourdi et fasciné à la fois. Les journalistes indiens ont été stupéfaits de voir les participants crier, hurler et arracher leurs vêtements - toute la scène a été fatale et très intense. Mais à quel point la tension était forte dans la première étape, intense, tout aussi profonde était la relaxation dans la deuxième partie, conduisant à une paix complète, impossible à atteindre dans la vie ordinaire.

Osho a expliqué :

« Pendant dix ans, j'ai continuellement travaillé avec les méthodes de Lao Tzu, c'est-à-dire que j'ai continuellement étudié la relaxation directe. C'était très facile pour moi, alors j'ai pensé que ce serait facile pour n'importe qui. Puis, à chaque fois, j'ai commencé à comprendre que c'était impossible... J'ai, bien sûr, dit « détendez-vous » à ceux à qui j'ai enseigné. Ils comprenaient le sens du mot, mais ne pouvaient pas se détendre. Puis j'ai décidé de proposer de nouvelles méthodes de méditation qui créent d'abord de la tension - encore plus de tension. Ils créent une telle tension que vous devenez fou. Et puis je dis "détendez-vous".
Qu'est-ce que la méditation ? Osho Rajneesh a beaucoup parlé de méditation. Sur la base de ses conversations, de nombreux livres ont été compilés, dans lesquels tous les objets de méditation sont examinés en détail, de la technique d'exécution aux explications des nuances internes les plus fines.

Puné 1

En 1974, Osho a déménagé à Pune, où, avec ses étudiants, il a ouvert un ashram dans le magnifique parc Koregaon. Au cours des sept années suivantes, des centaines de milliers de chercheurs du monde entier viennent y découvrir les nouvelles méditations d'Osho et écouter ses discours. Dans ses conversations, Osho aborde tous les aspects de la conscience humaine, montre l'essence la plus profonde de toutes les religions et systèmes de développement spirituel existants. Enseignants bouddha et bouddhistes, maîtres soufis, mystiques juifs, philosophie classique indienne, christianisme, yoga, tantra, zen...

Osho dit à propos de ses livres :
« Mon message n'est pas une doctrine, pas une philosophie. Mon message n'est pas un contact verbal. C'est beaucoup plus risqué. Ce n'est rien de plus, rien de moins que la mort et la renaissance..."
De nombreuses personnes de partout sur la Terre ont ressenti cela et ont trouvé la force et le courage de toucher cette source et de commencer leur propre transformation. Ceux qui sont finalement établis dans cette décision prennent des sannyas. Le sannyas donné par Osho est différent du traditionnel. C'est neosannyas. Anciens sannyasins - des personnes qui se sont entièrement consacrées à la pratique spirituelle, se sont rendues dans des monastères ou des endroits isolés et ont étudié avec leur maître, minimisant ainsi les contacts avec le monde extérieur. Neo-sannyas Osho ne l'exige pas. Le néo-sannyas n'est pas un renoncement au monde, mais plutôt un renoncement à la folie de l'esprit moderne qui engendre la division entre les nations et les races, épuise les ressources de la Terre en armes et en guerres, détruit l'environnement pour le profit et enseigne à ses enfants à combattre et dominer les autres. Sannyasins modernes, les étudiants d'Osho sont au cœur de la vie, ils sont engagés dans les choses les plus ordinaires, mais en même temps ils s'engagent régulièrement dans la pratique spirituelle et, tout d'abord, la méditation, combinant la vie matérielle avec la vie spirituelle, synthétisant l'amour de Zorba de la vie et la hauteur de la conscience spirituelle de Bouddha. C'est ainsi qu'un nouvel homme est formé - Zorba le Bouddha, un homme qui sera libéré de la folie de l'esprit moderne. Selon les mots d'Osho, "l'homme nouveau est le seul espoir pour l'avenir".

Celui qui devient sannyasin reçoit un nouveau nom, symbole d'engagement dans la méditation et de rupture avec le passé. Le nom, généralement dérivé de mots sanskrits ou indiens, contient des indications sur le potentiel d'une personne ou sur un certain chemin. Les femmes reçoivent le préfixe Ma - une indication des plus hautes qualités de la nature féminine : chérir et prendre soin d'elles-mêmes et des autres. Les hommes reçoivent le préfixe Swami - qu'Osho traduit par "maîtrise de soi".

Osho rencontrait ses élèves tous les jours, sauf pendant les périodes où il n'était pas bien. Ses conversations se sont très bien passées.

Rajneeshpuram

Rajneeshpuram est la ville des rêves. En Amérique, j'avais une belle commune de cinq mille personnes,

vivre heureux sans l'ombre de la lutte des classes. Il n'y avait pas un seul mendiant. Pas un seul enfant n'est né en cinq ans. Ils travaillaient dur, ils méditaient et la nuit ils dansaient, jouaient de la flûte, jouaient de la guitare. C'était un rêve devenu réalité.

Nous avons transformé tout le désert.
Ce n'était pas un petit endroit; c'était cent vingt-six milles carrés... un vaste désert. Nous avons construit des barrages, nous avions nos propres bus, nos propres voitures - toutes à nous. Nous avions notre propre hôpital, notre propre école, notre propre université.

Et qu'est-il arrivé à l'Amérique ? Pourquoi étaient-ils si inquiets pour nous, une oasis dans le désert ? La ville la plus proche était à vingt milles. Nous n'étions intéressés par personne d'autre. Nous nous amusons.

Comment c'était - une chronique des événements

1981 Osho souffrait de diabète et d'asthme depuis de nombreuses années. Au printemps, son état s'est aggravé et il a sombré dans une période de silence. Sur recommandation des médecins en juin de cette année, il a été emmené aux États-Unis pour y être soigné. Les disciples américains d'Osho ont acheté un ranch de 64 000 acres dans le centre de l'Oregon et ont fondé Rajneeshpuram. En août, Osho y est arrivé. Au cours des quatre années où Osho y a vécu, Rajneeshpuram a été l'expérience la plus audacieuse de création d'une communauté spirituelle transnationale. Chaque été, jusqu'à quinze mille personnes venues d'Europe, d'Asie, d'Amérique du Sud et d'Australie venaient au festival qui y était organisé. En conséquence, la commune est devenue une ville prospère avec une population de cinq mille personnes.

1984 Aussi soudainement qu'il a cessé de parler, Osho a repris la parole en octobre. Il a parlé d'amour, de méditation et de servitude humaine dans un monde fou et fortement conditionné. Il a accusé les prêtres et les politiciens de corrompre les âmes humaines, de détruire la liberté humaine. Dès le début de l'expérience de création d'une commune, les autorités fédérales et locales ont tenté de la détruire de quelque manière que ce soit. Des documents ont par la suite confirmé que la Maison Blanche était impliquée dans ces tentatives.

En octobre 1985, le gouvernement américain a accusé Osho d'avoir violé les lois sur l'immigration et l'a placé en garde à vue sans aucun avertissement. Il a été gardé menotté pendant 12 jours en garde à vue, sans caution. En prison, il a subi des dommages physiques. Selon un examen médical ultérieur, dans l'Oklahoma, il a été exposé à une dose de rayonnement potentiellement mortelle et a également été empoisonné par le thalium. Lorsqu'une bombe a été découverte dans la prison d'Osho à Portland, il était le seul à ne pas avoir été évacué. Inquiets pour la vie d'Osho, ses avocats ont accepté d'admettre une violation de la loi sur l'immigration et Osho a quitté l'Amérique le 14 novembre. La commune éclate. Le gouvernement américain ne s'est pas contenté de violer sa propre constitution. Quand Osho, à l'invitation de ses étudiants, se rendit dans d'autres pays, les États-Unis, usant de leur influence dans le monde, tentèrent d'influencer d'autres États afin que le travail d'Osho soit perturbé partout où il arrivait. À la suite de cette politique, 21 pays ont interdit à Osho et à ses compagnons d'entrer sur leurs frontières. Et ces pays se considèrent libres et démocratiques !

En juillet 1986, Osho retourna à Bombay et ses disciples recommencèrent à se rassembler autour de lui.

Retour à Puné

En janvier 1987, alors que le nombre de personnes qui lui rendaient visite augmentait rapidement, il retourna à Pune, où la Commune internationale d'Osho avait alors été formée. Les merveilleuses conversations quotidiennes, les méditations, les vacances recommencèrent.

Nouveaux noms

En décembre 1988, OSHO se recouche avec une maladie grave qui nécessite la présence d'un médecin personnel 24h/24. Trois semaines plus tard, Osho réapparaît dans la salle de méditation et fait une déclaration surprenante. Dans sa lettre, une voyante japonaise dit que le Bouddha Gautama vit dans le corps d'Osho. Osho confirme que cela est vrai et déclare sa décision de renoncer au titre de Bhagavan. De plus, pour la première fois depuis de nombreux mois, il enlève ses lunettes de soleil, qui protégeaient ses yeux des flashs d'appareil photo, et les donne à l'un des étudiants. En quelques jours, il se choisit un nouveau nom et s'installe sur une option qui a sonné en réponse à un journaliste de United Press International.

Gautama Bouddha s'est réfugié en moi. Je suis l'hôte, il est mon invité. Cela ne signifie pas la conversion au bouddhisme. Je suis un bouddha à part entière, c'est pourquoi il a décidé d'utiliser mon corps pour finir ce qu'il n'avait pas le temps de faire. Il a attendu longtemps. Pendant vingt-cinq siècles, il a été un nuage errant à la recherche d'un corps convenable.

Je ne suis pas bouddhiste. Gautam Buddha ne s'est pas non plus fixé pour objectif de créer le bouddhisme, une religion organisée. Il ne l'a jamais créé. Au moment où la vérité est transformée en organisation, elle devient immédiatement un mensonge. La religion organisée n'est qu'une politique implicite, une exploitation secrète des gens par le clergé, et peu importe comment le prêtre s'appelle - shankaracharya, imam, rabbin ou prêtre.

Gautama Bouddha n'a laissé aucun successeur derrière lui. Ses derniers mots furent : « Ne m'érigez pas de statues, n'écrivez pas mes paroles. Je ne veux pas être un symbole, je ne veux pas être adoré. Et surtout je crains que vous ne deveniez des imitateurs. Il n'est pas nécessaire de devenir bouddhiste, car chacun de vous est potentiellement un bouddha.

Et je veux aussi déclarer : je n'enseigne pas le bouddhisme. D'ailleurs, je n'enseigne aucun "-isme" du tout. J'enseigne comment devenir bouddha.

Et mon peuple n'appartient à aucune religion organisée. Ce sont des chercheurs indépendants et indépendants. Ce sont mes compagnons et mes amis, pas des étudiants.
En passant, je voudrais rappeler la prophétie faite par le Bouddha Guatama il y a vingt-cinq siècles. Il a dit : « Quand je reviendrai, je ne pourrai pas naître du ventre de ma mère. Je devrai me réfugier chez une personne avec une conscience similaire, le même niveau et sous le même ciel ouvert. Et ils m'appelleront simplement Ami.
Le mot "ami" implique une grande liberté. Bouddha ne veut pas être un gourou, il veut être juste un ami. Il a quelque chose à dire, mais il ne veut pas lier les autres avec des conditions difficiles.
Au fait, c'est utile, car certains sannyasins sont confus maintenant. Ils ne savent pas comment distinguer les paroles de l'ancien Bouddha Gautama de mes propres paroles. La prophétie de Gautama clarifie la confusion.
Bien qu'il se soit réfugié en moi, je ne m'appellerai pas Gautama Bouddha. Laissez-moi être appelé, selon sa prophétie, "Bouddha Maitreya". Cela montrera la différence, il n'y aura plus de confusion.
La cinquième nuit après la visite inhabituelle, Osho apparaît dans la salle de méditation avec une nouvelle déclaration.

Gautama Buddha est parti en raison de certaines incohérences dans les modes de vie de l'hôte et de l'invité. Ces quatre jours ont été très difficiles pour moi. J'espérais que Gautama Bouddha comprendrait les changements qui s'étaient produits dans le monde pendant deux millénaires et demi, mais il n'y parvint jamais. J'ai fait de mon mieux, mais il est trop particulier et discipliné... Vingt-cinq siècles l'ont rendu dur comme une pierre.

Et donc, même avec les bagatelles les plus anodines, des difficultés surgissaient. Il ne dort que sur le côté droit. Il n'est pas habitué à l'oreiller et se contente de mettre sa main sous sa joue. Il considère un oreiller comme un luxe.

Je lui ai dit : « Cet oreiller bon marché n'est pas un luxe. Dormir la tête dans les paumes est un vrai supplice. Vous pensez que vous n'avez besoin de dormir que du côté droit, mais qu'est-ce qui n'allait pas avec le côté gauche ? Personnellement, j'ai un principe différent : j'essaie toujours de traiter les deux côtés des choses de manière égale.

Il ne mangeait qu'une fois par jour - et me l'exigeait. De plus, il avait l'habitude de n'être nourri que d'aumônes et ne cessait de demander : « Où est mon bol d'aumônes ?

Hier soir, à six heures précises, alors que je prenais un bain à remous, il s'est soudain terriblement indigné, car il considérait comme un luxe même de se baigner deux fois par jour.

Et je lui ai dit : « Tu as accompli ta prophétie. Tu es de retour. Mais quatre jours m'ont suffi - maintenant au revoir ! Arrêtez d'errer sur la terre, dissolvez-vous dans votre ciel bleu.

Pendant ces quatre jours, vous l'avez déjà compris : je fais la même chose que vous vouliez faire, mais je le fais selon les impératifs de l'époque et les conditions actuelles. Mais personne ne me commandera quoi que ce soit. Je suis une personne libre. Je t'ai hébergé avec tout mon amour, je t'ai reçu comme un cher hôte, mais n'essaie même pas d'en devenir le propriétaire ici.

Tous ces jours, ma tête battait. Je n'ai pas eu mal à la tête depuis trente ans. J'ai complètement oublié ce que c'est. Mais toutes mes tentatives pour améliorer les relations ont été vaines. Il avait l'habitude de tout faire à sa manière et ne pouvait même pas comprendre que les temps avaient changé.

Alors maintenant, je fais une déclaration historique encore plus importante : je ne suis que moi.

Si vous le souhaitez, vous pouvez m'appeler Bouddha, mais cela n'aura plus rien à voir avec Gautama ou Maitreya.

Je suis moi-même bouddha. Le mot « bouddha » signifie simplement « éveillé ». Et maintenant, je déclare que désormais mon nom est Shri Rajneesh Buddha Zorba."
Bientôt "Shri Rajneesh Buddha Zorba" se prive à nouveau de tous les noms et dit qu'il restera un homme sans nom. Cependant, ses sannyasins sont confus, ils ne savent pas comment s'adresser à lui, et donc ils offrent le titre d'Osho, qui dans de nombreuses paraboles zen est utilisé comme une adresse respectueuse et respectueuse. Osho est d'accord et complète ce mot avec un nouveau sens, en le liant au concept d'"océan" (océan) de William James. Il dit plus tard que ce n'est pas du tout un nom, mais juste un son de guérison.

Manifeste Zen : Se libérer de soi

Pendant plusieurs semaines après la « visite » de Gautama Bouddha, Osho semble être submergé par de nouvelles réserves de force et d'énergie. Les conversations s'allongent - à quelques reprises, il a parlé pendant près de quatre heures sans interruption. Le discours d'Osho semble nettement plus vivant et plus énergique. Dans plusieurs séries de conférences, il lie le zen à l'œuvre de Friedrich Nietzsche et de Walt Whitman, le compare au christianisme, et le recommande même à Gorbatchev comme un simple chemin du communisme au capitalisme. Cependant, en février 1989, après deux conférences dans un nouveau cycle intitulé Le Manifeste Zen, Osho tombe à nouveau malade et n'apparaît dans la salle de méditation que début avril. Le Manifeste Zen était la dernière série de ses entretiens.

Le manifeste zen est absolument nécessaire car toutes les religions anciennes sont en train de s'effondrer. Et avant qu'ils ne meurent complètement, et que l'humanité ne devienne pas folle, le Zen doit se répandre sur toute la terre. De nouvelles maisons doivent être construites avant que les anciennes ne s'effondrent.

Maintenant, vous n'avez plus à répéter les erreurs du passé. Vous viviez dans une maison qui n'existait pas du tout, et donc souffriez de pluies, d'hivers froids et d'un soleil brûlant, car la maison n'existait que dans votre imagination. Cette fois, il est temps pour vous d'entrer dans votre vraie maison, et non de vous cacher dans des temples artificiels, à l'abri de religions farfelues. Cachez-vous dans votre propre existence. Pourquoi être la copie exacte de quelqu'un ?

C'est un moment très important. Vous avez de la chance d'être né à cette époque, où l'ancien perd sa validité et sa réalité, quand il traîne, parce que vous avez peur de vous échapper de cette prison. Mais les portes sont ouvertes ! En vérité, il n'y a pas de portes du tout, car toute la maison où vous vivez n'existe que dans l'imagination. Vos dieux, prêtres et écritures saintes sont tous dans l'imagination.

Cette fois, vous ne devez pas faire la même erreur. L'humanité doit faire un saut qualitatif, passer d'un vieux mensonge pourri à une vérité fraîche, éternellement jeune.

C'est le Manifeste Zen.
Osho dit ses derniers mots à l'assemblée des sannyasins le soir du 10 avril 1989 :

Vous êtes maintenant les personnes les plus bénies du monde. Se souvenir de soi-même en tant que bouddha est l'expérience la plus précieuse, car en elle se trouve votre éternité, votre immortalité. Ce n'est plus vous, mais l'Univers lui-même. Vous ne faites qu'un avec les étoiles et les arbres, le ciel et l'océan. Vous êtes inextricablement lié à tout ce qui est. La dernière chose que le Bouddha a dite a été le mot sammasati. N'oubliez pas que vous êtes des bouddhas ! Sammasati.

Cercle intérieur

Le 6 avril 1989, Osho choisit le soi-disant "Inner Circle". Ce groupe comprend vingt et un étudiants parmi ceux qui sont engagés dans la gestion pratique de la communauté. Ce n'est pas annoncé ouvertement, mais plus tard, il explique clairement aux membres du groupe que leur objectif n'est pas la direction spirituelle de la communauté, mais des préoccupations purement pratiques concernant la disponibilité des fruits de son travail. Dans le cas où quelqu'un du «Cercle» décède ou, pour une raison quelconque, refuse de continuer à travailler, une autre personne est choisie pour prendre sa place au scrutin secret. Le groupe prend toutes ses décisions uniquement par vote général.

La tradition ne peut être évitée. Ce n'est pas en notre pouvoir. Après la mort, vous n'avez plus le pouvoir d'influencer les gens. Et par conséquent, il vaut mieux donner des instructions claires à l'avance aux personnes de confiance que de tout laisser à la merci des ignorants.

Préparation aux soins

Le soir du 10 avril, à la fin de la conférence, Osho dit à sa secrétaire que son énergie a radicalement changé de qualité. Il explique que neuf mois avant la mort, l'énergie entre dans une période de préparation à la mort, tout comme neuf mois avant la naissance, l'énergie d'une personne commence à se développer dans le ventre de la mère. La prochaine conférence d'Osho était censée être le début d'un nouveau cycle appelé "L'éveil du Bouddha".

Le 19 mai, lors d'une assemblée générale dans la salle de méditation, il a été annoncé qu'Osho ne parlerait jamais avant une réunion publique.

Le 23 mai, il a été annoncé qu'Osho commencerait à venir dans la salle de méditation le soir. Quand il apparaît, la musique joue et tout le monde peut s'amuser avec lui. La fête est remplacée par une méditation silencieuse, après quoi Osho part. Après son départ, des enregistrements de ses conversations sont projetés dans le hall.

L'Université d'Osho a été fondée en juin-juillet. Il est composé de nombreuses "facultés" couvrant les séminaires et programmes proposés par la communauté. Parmi les départements de l'Université figurent le Centre de transformation, l'École du mystère, l'École de la créativité et des arts et l'École des arts martiaux. Tout le monde est prié de venir aux réunions du soir en blanc. Cette règle est établie lors de la fête indienne traditionnelle en l'honneur des Maîtres éclairés, qui se tient à la pleine lune de juillet. La communauté célèbre cette fête depuis longtemps.

Le 31 août, dans l'ancienne salle Chuang Tzu adjacente à sa maison, l'aménagement d'une nouvelle chambre pour Osho est en cours d'achèvement. Il participe directement à la décoration de la nouvelle salle, qui est décorée de marbre et éclairée par un immense lustre ; les baies vitrées donnent sur un jardin de jungle sauvage.

Le 14 septembre, Osho retourne dans son ancienne chambre. La nouvelle salle est donnée aux groupes de thérapie par la méditation Mystic Rose et Out of Mind. Le nouveau couloir vitré intérieur et climatisé, construit spécifiquement pour qu'Osho se promène dans le jardin, est désormais destiné aux Vipasana, Za-Zen et autres groupes de méditation silencieuse.

Le 17 novembre, Osho donne des instructions sur ce qu'il faut faire lorsqu'il quitte ce monde. Il demande également à un groupe de traduire ses livres de l'hindi vers l'anglais et laisse des instructions détaillées pour le travail de l'Inner Circle.

Le 24 décembre, le "Sunday Mail" anglais publie un article affirmant que le cardinal Ratzinger, c'est-à-dire le Vatican, est responsable de la déportation d'Osho des États-Unis.

Le 17 décembre, le médecin d'Osho annonce qu'il ne peut désormais plus participer aux méditations du soir dans la salle commune, mais n'apparaîtra brièvement que pour saluer le public. Quand Osho entre dans la salle, tout le monde voit qu'il lui est déjà très difficile de se déplacer.

Le 18 janvier, Osho reste dans sa chambre et ne se présente pas à la réunion du soir, mais fait savoir par l'intermédiaire d'assistants qu'il assistera à la réunion de manière invisible.

Osho quittant le corps.

Le 19 janvier 1990, à cinq heures du soir, Osho quitte son corps. Avant cela, il refuse l'offre du médecin d'effectuer une intervention médicale urgente. Osho dit : « L'Univers lui-même mesure son temps », ferme les yeux et s'en va paisiblement. Le médecin annonce la mort à 19 heures, lorsque tout le monde se présente à la salle de méditation pour la réunion quotidienne. Après un certain temps, lorsque la triste nouvelle se répand dans toute la communauté, le corps d'Osho est amené dans la salle, où un adieu de dix minutes a lieu. Il est ensuite porté en procession vers un site de bûcher voisin. Une cérémonie d'adieu est organisée tout au long de la nuit.

Deux jours plus tard, les cendres d'Osho sont transférées au Chuang Tzu Hall - la pièce même qui devait être sa nouvelle "chambre". Là, il a tenu des entretiens et rencontré des sannyasins et des visiteurs pendant de nombreuses années. Par la volonté d'Osho, les cendres sont déposées « près du lit », c'est-à-dire sur une dalle de marbre au centre de la pièce, qui était en réalité destinée à servir de support au lit. A proximité, ils renforcent une tablette avec les mots qu'Osho lui-même a dictés quelques mois auparavant :

Osho - jamais né, jamais mort
On lui a souvent posé la question, que se passera-t-il quand il mourra ? Voici la réponse d'Osho à la télévision italienne :

« Vous demandez ce qui se passera quand Osho mourra. Il n'est pas Dieu et il ne croit en aucun prophète, prophétie ou messie. C'étaient tous des gens égoïstes. Par conséquent, tout ce qu'il peut faire en ce moment, il le fait. Ce qui se passe après son départ, il le laisse à la volonté de l'existence. Sa confiance en l'existence est absolue. S'il y a une part de vérité dans ce qu'il dit, elle survivra.

Chaque jour, vous vous enfoncez de plus en plus profondément. N'oubliez pas que peu importe jusqu'où vous allez aujourd'hui, demain vous pourrez aller un peu plus loin. Cela peut prendre deux ans, cinq, dix, vingt ou trente ans, mais vous deviendrez certainement des bouddhas. Pour moi, vous êtes déjà des bouddhas, il ne reste plus qu'à rassembler le courage et à vous l'avouer. Trente ans ne sont pas nécessaires pour devenir un bouddha, car vous êtes déjà des bouddhas. Cela peut prendre trente ans pour mettre de côté l'hésitation, le doute que vous êtes vraiment un bouddha. Même si je dis cela, tous les bouddhas essaient de te convaincre, mais au fond de toi tu doutes encore : « Dieu, suis-je vraiment un bouddha ? Comment se peut-il?" Mais un jour, vous le verrez par vous-même. Personne ne peut vous en convaincre, vous ne pouvez être convaincu que par vous-même.
Chaise Osho

Lettre détaillée sur la retraite d'Osho

Nous vous souhaitons la bienvenue, chers visiteurs et abonnés aux mises à jour de notre site. Seriez-vous intéressé de savoir comment une personne née dans un petit village indien est devenue célèbre dans le monde entier, est devenue célèbre pour ses opinions non standard sur la religion et l'univers, a atteint le plus haut degré de liberté et d'illumination spirituelle, a organisé toute une communauté , acquis un parc Rolls-Royce et autres faits intéressants ?

Si oui, alors lisez la suite, nous vous parlerons du grand leader indien, inspirateur mystique, qui a compris les secrets les plus élevés de la vie, le fondateur d'un mouvement religieux et culturel qualitativement nouveau, Osho. La biographie de cette personne mérite une attention particulière. Bien que le grand sage lui-même ait dit qu'il n'avait pas de biographie, et au cours des trente-deux dernières années, il n'était absolument rien. Dans l'article, vous lirez les faits les plus remarquables, intéressants et étonnants de la vie d'un grand mentor.

Biographie d'Osho : enfance et jeunesse dorées d'Osho

Dans le petit village indien de Kuchvade, dans l'État de Madhya Predesh, le 11 décembre 1931, un garçon est né, qui s'appelait Chandra Mohan Jein. C'est le nom officiel du futur chef spirituel. Son père était marchand de textile. Et au cours des années suivantes, dix autres enfants sont nés consécutivement dans leur famille. Chadra Mohan Jain était l'aînée.

Dans son livre "Glimpses of Golden Childhood" Osho décrit son village comme un endroit où il n'y avait ni bureau de poste ni chemin de fer. Il écrit qu'il y avait un beau lac et de petites buttes, les maisons étaient couvertes de paille. Et la seule maison en brique de tout le village était celle où Rajneesh lui-même est né, mais cette maison était aussi petite. Il n'y avait même pas d'école dans le village, c'est pourquoi Osho n'a étudié qu'à l'âge de neuf ans. Et ces années ont été les plus précieuses. Cinquante ans plus tard, ce village n'a pas changé, il n'y a ni hôpital ni police, mais personne n'y tombe malade. Certaines personnes de ces endroits n'ont jamais vu un train ou même une voiture de leur vie, mais elles vivent tranquillement, heureusement et heureusement.

Vos sept premières années de vie Osho vivait avec ses grands-parents maternels bien-aimés. Il leur était tellement attaché qu'il appelait sa grand-mère maman. Et il a appelé sa vraie mère "bébé", ce terme signifie "femme du frère aîné". Sa famille appartenait à la communauté religieuse des Jaïns. La religion du jaïnisme prêche la non-violence, la non-violence envers tous les êtres vivants dans le monde, l'essentiel est l'auto-amélioration de l'âme pour atteindre l'omniscience et la félicité éternelle. Ce sont les parents qui ont inventé le surnom du garçon Rajneesh ou Raja, qui signifie roi.

Quand le garçon avait sept ans, la mort a emporté une personne très proche et aimée - son grand-père. C'était le coup le plus dur. Osho est resté allongé sur le canapé pendant trois jours sans bouger, espérant mourir. Quand cela ne s'est pas produit, il a conclu pour lui-même que la mort était impossible. Le garçon a commencé à suivre les cortèges funèbres afin de comprendre l'essence de la mort, mais cela ne lui a rien apporté.

Et à l'âge de quinze ans, il a perdu sa petite amie (la cousine de Shashi), elle est décédée de type abdominal. Ces décès ont toujours eu un impact très fort sur l'état mental de Rajneesh. Il souffrait de dépression, de maux de tête, de mélancolie, se torturait en courant vingt kilomètres par jour et de longues méditations.

Osho a bien étudié à l'école, mais il s'est souvent heurté aux enseignants, a sauté des cours, n'a pas obéi et a provoqué ses camarades de classe de toutes les manières possibles.

Plus tard, dans ses écrits littéraires, Osho écrit ouvertement qu'il déteste les enseignants, du moins au sens ancien. Il a même battu ses professeurs. Dans sa jeunesse, il se distinguait par l'arrogance et l'égoïsme, les opinions impudentes, le déni de toutes les normes et règles sociales.

Éducation et travail.

Osho est allé à l'école pour étudier à l'âge de 9 ans.
À l'âge de 19 ans, Rajneesh a commencé ses études de philosophie au Hitkarine College, mais à la suite d'un conflit avec l'un des professeurs, il a quitté cet établissement d'enseignement pour poursuivre ses études au Jain College.
À 24 ans, Osho est diplômé de l'université et quelques années plus tard, après avoir obtenu un diplôme avec mention, il a quitté les portes de l'Université de Sagar avec une maîtrise en sciences philosophiques.
Jusqu'en 1966, Rajneesh a enseigné la philosophie aux étudiants, a parcouru le monde en même temps et a tenu des discours, prêchant ses vues. Il y avait des conflits avec la direction en raison de ses opinions athées trop libres, niant toutes les conventions, traditions et exigences des normes sociales.
Après 1966, Osho a commencé à présenter activement l'art de la méditation au monde, prêchant la pleine joie de la vie physique et l'illumination par la méditation.

Méditation et illumination absolue.

Dès la petite enfance, Chandra a mené des expériences sur son propre corps, étudié son endurance et d'autres capacités. Il plongea dans l'entonnoir du tourbillon, atteignit ses sources et flotta à la surface. J'ai marché le long d'un mince chemin au-dessus de l'abîme. Il a affirmé que pendant de telles expériences, son esprit s'arrête, puis vient la clarté et l'éveil complets.

En outre, il a pratiqué divers types. Et maintenant, à la suite de ces études, à l'âge de 21 ans, le jeune homme a connu pour la première fois le "satori" (un état d'illumination absolue, de bonheur). C'est une expérience qui ne peut pas être décrite avec des mots. Le Bouddha a appelé cet état "nirvana". Osho lui-même croyait qu'il était mort cette nuit-là, puis qu'il renaît, et maintenant il est une personne complètement différente de celle qu'il vivait auparavant.

Rajneesh a expérimenté l'effet de toutes les méditations possibles et a créé une nouvelle technique appelée "méditation dynamique", qui implique l'utilisation de musique forte et de mouvements erratiques.

Pour la première fois, Osho organisa une telle méditation en 1970 près de Bombay. C'était un spectacle incroyable et choquant. Les gens couraient, sautaient, criaient, criaient, arrachaient leurs vêtements. Le sens de cette technique était la relaxation, c'est-à-dire que pour se détendre complètement et libérer son esprit, il fallait d'abord avoir beaucoup de tension, de sorte que dans la deuxième partie de la méditation, la relaxation complète serait un contraste enivrant.

Relation entre le sexe et la surconscience.

En 1968, Osho s'installe à Bombay et est invité à donner une conférence sur le thème de l'amour. Là, le sage proclame ses vues sur la sexualité, explique que l'énergie sexuelle, se transformant, se développe en méditation et en amour. Et la satisfaction sexuelle favorise la libération de l'énergie kundalini. C'est l'énergie « lovée en serpent », qui « vit » à la base de la colonne vertébrale dans la région du coccyx.

Osho nie la nécessité de supprimer les désirs sexuels, car, à son avis, pendant l'abstinence forcée, l'amour et la méditation ne sont pas possibles. Et en conséquence, il n'est pas possible d'atteindre la superconscience et la liberté intérieure personnelle.

Il avait une attitude négative envers le mariage et la naissance d'enfants, mais prêchait l'amour libre et la solitude. Fidèle à la drogue et à l'alcool.
Avec de telles opinions, il provoque la colère et l'indignation du public, et les conversations sur le thème de "l'amour" doivent se tenir dans un cercle plus restreint dans le parc central de Mumbai. Par la suite, sur la base de ces conversations, le livre le plus populaire d'Osho, Du sexe à la superconscience, a été publié. Ils ont même commencé à l'appeler secrètement "Sex Guru".

En 1970, le gourou organise ses camps de méditation et initie le premier groupe de personnes choisies au "néo-sansyan". Ils doivent renoncer complètement au monde, à tous leurs biens et à leur vie personnelle, et faire vœu de célibat. Ils portent des robes rouges, des perles et des médaillons à l'effigie du mentor lui-même.

Déménagement à Pune

En 1974, le grand sage a déménagé pour vivre dans la ville de Pune. Il y organise un ashram (refuge de ses fidèles). Des centaines de personnes du monde entier viennent y écouter les conférences d'Osho. Il aborde les sujets de la conscience humaine, du développement spirituel, de l'illumination, explique l'essence et la signification des religions du monde. Selon ses conversations, plus d'un millier de livres ont été publiés par des auteurs de différents pays.

Osho a suivi le chemin de la formation d'une nouvelle personne, Zorba-Bouddha. C'est celui qui, acceptant et appréciant tous les dons de la vie (Zorba), a développé une conscience spirituelle supérieure (Bouddha). Chaque jour, le maître avait de très beaux entretiens avec ses élèves et disciples.

commune américaine.

Pendant plusieurs années, Osho souffrait d'asthme et de diabète, son état s'est considérablement aggravé en 1981. Il a ensuite été emmené aux États-Unis pour y être soigné. Le grand sage tomba dans le silence. Les partisans de Rajneesh ont organisé la commune de Rancho Rajneeshpuram sur le territoire qu'ils avaient acheté. Osho y vécut quatre ans avec ses élèves.

Peu à peu, Rajneeshpuram est devenu une ville entière d'environ cinq mille personnes. Et la zone désertique s'est transformée en une véritable oasis de verdure. Chaque été, des admirateurs de la philosophie d'Osho du monde entier s'y rendaient. C'était un précédent audacieux et sans précédent pour la tentative de créer une société communiste transnationale. Au cours des cinq années de son existence, pas un seul enfant n'est né dans la commune.

Les chercheurs de la biographie d'Osho Rajneesh notent qu'à la fin de 1982, sa fortune avait atteint le chiffre de deux cents millions de dollars (en raison de divers séminaires, pratiques de méditation, conférences et conférences), qui n'étaient pas taxés (Osho détestait les impôts. Là était un cas alors qu'il était encore professeur en activité, on lui a proposé d'augmenter son salaire, mais le sage a refusé, invoquant le fait qu'il ne voulait pas payer d'impôts). De plus, sa flotte d'une centaine de Rolls-Royce, les adeptes souhaitaient porter leur nombre à trois cent soixante-cinq, une pour chaque jour de l'année. Le mentor possédait quatre autres avions et un hélicoptère.

Pendant la période de silence du grand maître, l'adjointe à sa secrétaire personnelle, Ma Ananda Sheela, prend la direction de la commune. Osho lui-même vivait en invité, pratiquement sans sortir de chez lui, et ne participait pas à la gestion de la commune. De plus, il commence à avoir de plus en plus de problèmes de santé.

Sous le règne de Shila, des désaccords et des contradictions surgissent dans la commune, dont certains étudiants quittent Rajneeshpuram. Et le haut du conseil d'administration, dirigé par Sheela, utilise des méthodes illégales : drogues, poison, armes, bioterrorisme.

En 1984, Osho a soudainement mis fin à son vœu de silence et a commencé à parler.

Selon une version, Osho lui-même revendique d'autres adeptes qui ont disparu de Rajnipuram à Shila. Le FBI ouvre une enquête, trouve une cache d'armes, de la drogue et même un passage secret dans le ranch au cas où une évasion serait nécessaire. Selon le témoignage des habitants de la commune, Shila et ses assistants ont arrangé tout cela. En 1985, ils ont été arrêtés puis condamnés.

Les opposants aux enseignements de Rajneesh ont adhéré à la version selon laquelle l'enseignant lui-même était l'organisateur de toute l'anarchie qui se passait dans la commune, et Sheela était sa complice.

Rajneesh lui-même fait face à 34 accusations, dont il n'admet que deux - d'émigration illégale (il est entré en Amérique avec un visa touristique). De plus, ils le détiennent sans mandat et sans acte d'accusation.

Dans ses conversations, l'éducateur s'est sincèrement demandé comment les autorités américaines pouvaient porter 34 accusations contre un homme qui a passé quatre ans en captivité, dans un silence complet. Le mentor est condamné à 10 ans de probation en prison, à une amende et à l'ordre de quitter les États-Unis dès que possible. Pendant les 12 jours passés par Osho dans les prisons d'Amérique, à son avis, il a considérablement miné sa santé et ils ont même tenté de l'empoisonner avec du thallium (un métal lourd hautement toxique).

La réputation d'Osho a été entachée, en particulier dans l'ouest. En conséquence, vingt et un États ont refusé l'entrée à l'éducateur. L'organisation Rajneesh a été classée comme une secte destructrice. En URSS, ses déplacements étaient strictement interdits.

Voyage autour du monde.

En 1986, le mystique part en voyage autour du monde. Après avoir visité les pays de Grèce, Suisse, Angleterre, Irlande, Canada, Hollande, Uruguay, dont il a été expulsé pour la plupart (sauf l'Uruguay), il retourne à Bombay. Là, ses partisans recommencèrent à se rassembler autour de lui en grand nombre et le maître retourna à Pune, où il organisa la Commune internationale d'Osho. Les conversations, les vacances, la création de nouvelles pratiques de méditation ont recommencé.

Mort d'Osho

Rajneesh aimait l'Himalaya, il pensait que c'était le meilleur endroit pour mourir. C'est merveilleux d'y vivre, mais c'est le meilleur endroit au monde pour mourir. Il croyait sincèrement que la mort ne serait pas un arrêt complet pour lui, la mort serait un jour férié, une nouvelle naissance.

Osho a quitté son corps en 1990 à Pune.

Selon des témoins oculaires, le 19 janvier, il est tombé malade, il a refusé les soins médicaux, l'intuition lui a dit que l'Univers lui-même sait quand et qui doit partir. Il savait qu'il était sur le point de mourir, ferma tranquillement les yeux et quitta ce monde.

Il existe plusieurs versions de sa mort. Certains pensent qu'il est mort d'une crise cardiaque, d'autres diffusent cela du sida, de l'oncologie ou de la drogue.
Mais ce n'est pas l'essentiel, l'essentiel est qu'après la mort de Rajneesh en Inde et dans le monde, l'attitude envers sa philosophie ait changé. Il en est venu à être considéré comme un mentor spirituel très important, et ses enseignements sont vénérés et étudiés dans de nombreux pays.

Le magazine Osho Times International est publié deux fois par mois, il est publié en neuf langues (le russe n'en fait pas partie). Les centres de méditation et les ashrams d'Osho continuent de fonctionner dans de nombreux pays du monde. Il existe plusieurs centres de méditation Osho à Moscou (par exemple, le Centre des vents), fondés par ses disciples.

noms dans la vie.

Au cours de sa vie, le grand mentor a changé plusieurs fois de nom.

Commandements de base d'Osho.

Osho de son vivant était contre toutes les règles et postulats. Une fois, interrogé par un journaliste sur les dix commandements, le sage, pour plaisanter, a formulé ce qui suit :

Ne suivez jamais un commandement à moins qu'il ne vienne de vous-même.
La vie est le seul dieu, et il n'y a pas d'autres dieux.
La vérité est en vous, vous n'avez pas à la chercher dans le monde extérieur.
L'amour n'est rien d'autre que la prière.
La façon de comprendre la vérité est de devenir rien. Rien n'est le but de l'illumination.
Vous devez vivre ici et maintenant.
Se réveiller. Vivez consciemment.
Vous n'avez pas besoin de nager - vous devez nager.
Essayez de mourir à chaque instant pour pouvoir être nouveau à chaque instant.
Rien à chercher. Il faut s'arrêter et voir. C'est comme ça.

Les idées principales de son mouvement sont les troisième, septième, neuvième et dixième commandements. Cela vaut la peine d'être considéré, ils ont vraiment une signification profonde.

Ceci n'est qu'une brève description des principales étapes de la vie et de l'activité spirituelle du grand Osho. Il est mort, mais ses œuvres et les œuvres de ses disciples à travers le monde continuent d'exister et attirent de plus en plus de monde avec leurs textes magiques.

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Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन , 11 décembre 1931 - 19 janvier 1990) est mieux connue depuis le début des années 70 sous le nom de Bhagwan Shri Rajneesh (Anglais prononciation(inf.), hindi भगवान श्री रजनीश - russe le bienheureux qui est dieu ) Et Acharya, et plus tard comme Osho(Hindi ओशो - Rus. océanique, dissous dans l'océan ) - un chef spirituel et mystique indien, attribué par certains chercheurs au néo-hindouisme, l'inspirateur du mouvement néo-orientaliste et religieux-culturel Rajneesh (anglais) russe. . Le prédicateur d'un nouveau sannyas, exprimé dans l'immersion dans le monde sans attachement à celui-ci, l'affirmation de la vie, le rejet de l'ego et la méditation, et conduisant à la libération totale et à l'illumination.

La critique du socialisme, du Mahatma Gandhi et des religions traditionnelles a fait d'Osho une figure controversée de son vivant. De plus, il a défendu la liberté des relations sexuelles, dans certains cas organisé des pratiques de méditation sexuelle, pour lesquelles il a gagné le surnom " gourou du sexe» . Certains chercheurs l'appellent le "gourou des scandales".

Osho est le fondateur du système ashram dans de nombreux pays. Lors de son séjour aux États-Unis, il a fondé la colonie internationale de Rajneeshpuram, dont plusieurs habitants ont commis des crimes graves jusqu'en septembre 1985, dont un acte bioterroriste. Après avoir été expulsé d'Amérique, Rajneesh s'est vu refuser l'entrée par 21 pays ou l'a déclaré "persona non grata". L'organisation d'Osho a été classée parmi les sectes destructrices dans les documents officiels de la Russie et de l'Allemagne, ainsi que par des spécialistes individuels. En URSS, le mouvement Rajneesh a été interdit pour des raisons idéologiques.

Après la mort d'Osho, les attitudes à son égard en Inde et dans le monde ont changé, il est devenu largement considéré comme un enseignant important en Inde et un enseignant spirituel attrayant dans le monde entier. Ses enseignements sont devenus partie intégrante de la culture populaire en Inde et au Népal, et son mouvement a acquis une certaine diffusion dans la culture des États-Unis et du monde entier. Les discours d'Osho, enregistrés entre 1969 et 1989, ont été rassemblés et publiés par des adeptes dans plus de 1 000 livres.

1 Noms
2 Biographie
- 2.1 Enfance et jeunesse (1931-1950)
- 2.2 Années d'études (1951-1960)
- 2.3 Visites-conférences
- 2.4 Bombay
  - 2.4.1 Fondation du Mouvement Néo-Sannyas
  - 2.4.2 Bhagwan
- 2.5 Ashram de Pune (1974-1981)
  - 2.5.1 Développement et croissance
  - 2.5.2 thérapie de groupe
  - 2.5.3 Événements quotidiens à l'ashram
  - 2.5.4
  - 2.5.5
- 2.6 Séjour aux USA (1981-1985)
- 2.7
- 2.8 Puné (1987-1990)
3 enseignements d'Osho
- 3.1 Ego et esprit
- 3.2 Méditation
- 3.3
- 3.4 Zen
- 3.5 Le renoncement et "l'homme nouveau"
- 3.6 Les Dix Commandements d'Osho
4 Mouvement Osho
- 4.1 Adeptes en Russie
5 Critique
6 Réponses aux critiques
7 Héritage
- 7.1 En Inde
- 7.2 Station de méditation internationale d'Osho
- 7.3 Dans le monde
- 7.4 Héritage culturel
8 Écrits choisis
9 Littérature

Des noms

Osho a utilisé divers noms tout au long de sa vie. Cela était conforme aux traditions indiennes et reflétait le changement constant de son activité spirituelle. Vous trouverez ci-dessous la signification des noms d'Osho à différentes périodes de la vie :

Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन ) est un vrai nom civil.
rajneesh(Hindi रजनीश) - Ce nom était un surnom donné à Osho dans son enfance par sa famille. Littéralement, cela se traduit par "seigneur de la pleine lune".
Acharya Rajneesh(Hindi आचार्य रजनीश ) - c'est ainsi qu'il a été appelé du milieu des années soixante au début des années soixante-dix. Acharya signifie "enseignant" ou "enseignant spirituel", et aussi dans certains cas "professeur".
Bhagwan Shri Rajneesh(Hindi भगवान श्री रजनीश ) ou peu de temps Bhagwan- Osho a porté ce nom du début des années 70 jusqu'à fin 1988. Bhagwan signifie « éclairé » ou « éveillé ». En Inde, le mot Sri utilisé comme adresse de tous les jours, sa signification est proche de l'adresse "monsieur". Fin 1988, il abandonne ce nom, qui signifie aussi statut divin, avec le commentaire : « Assez ! La blague est finie."
Osho(Hindi ओशो) - c'est ainsi qu'il s'est appelé au cours de la dernière année de sa vie, du début de 1989 jusqu'à sa mort le 19 janvier 1990. Dans le bouddhisme zen "Osho" est un titre qui se traduit littéralement par "moine" ou "professeur". C'est ainsi que Bodhidharma, le premier patriarche de Chan, s'est adressé avec respect. Nom "Osho" lui a été suggéré par ses élèves, car il était souvent mentionné dans les paraboles zen qu'il commentait. Osho a une fois ajouté un nouveau sens à ce mot, le reliant au concept d'« océanique » de William James (en anglais, le mot « océan » sonne comme « océan »). Dans la littérature du mouvement Rajneesh, une autre interprétation est présentée : la syllabe « O » signifie amour, gratitude et synchronicité, et « sho » signifie l'expansion de la conscience dans toutes les directions. Toutes les nouvelles éditions de ses livres et de ses autres œuvres sont publiées aujourd'hui sous le nom Osho.

Biographie

Enfance et jeunesse (1931-1950)

Chandra Mohan Jain est née le 11 décembre 1931 à Kuchwad, un petit village de l'État du Madhya Pradesh (Inde). Il était l'aîné des onze enfants d'un marchand de tissus et a été élevé par ses grands-parents pendant les sept premières années. Sa famille, qui appartenait à la communauté religieuse jaïn, lui a donné le surnom de Rajneesh ou Raja ("King"). Rajneesh était un élève brillant et réussissait bien à l'école, mais en même temps, il avait beaucoup de problèmes avec les enseignants à cause de sa désobéissance, de ses fréquentes absences à l'école et de toutes sortes de provocations envers ses camarades de classe.

Rajneesh a fait face à la mort tôt. Son grand-père, auquel il était profondément attaché, mourut alors qu'il avait sept ans. Quand il avait quinze ans, sa petite amie (et cousine) Shashi est morte de la fièvre typhoïde. La perte a profondément affecté Rajneesh et ses années d'adolescence tranquilles ont été marquées par la mélancolie, la dépression et des maux de tête chroniques. C'est à cette époque qu'il courait 15 à 25 km par jour et méditait souvent jusqu'à l'épuisement.

Rajneesh était athée, critiquait la croyance dans les textes et les rituels religieux et, à l'adolescence, montrait un intérêt pour l'hypnose. Pendant un certain temps, il a participé aux mouvements communiste, socialiste et nationaliste qui se sont battus pour l'indépendance de l'Inde : l'Armée nationale indienne et la Rashtriya Swayamsevak Sangha. Cependant, son adhésion à ces organisations a été de courte durée car il ne voulait suivre aucune discipline, idéologie ou système externe. De plus, Rajneesh était un lettré et savait mener des discussions. Il avait la réputation d'être un jeune homme égoïste, arrogant, voire rebelle.

Années d'études (1951-1960)

À l'âge de dix-neuf ans, Rajneesh a commencé ses études de philosophie au Hitkarine College de Jabalpur. Après un conflit avec un enseignant, il a dû quitter le collège et déménager au D. N. Jain College, également situé à Jabalpur. Alors qu'il était encore étudiant à Jabalpur, le 21 mars 1953, alors qu'il méditait pendant une pleine lune dans le parc de Bhanvartal, il vécut une expérience extraordinaire au cours de laquelle il se sentit submergé de bonheur - une expérience qu'il décrira plus tard comme son illumination spirituelle :

Cette nuit-là, je suis mort et je suis né à nouveau. Mais la personne qui renaît n'a rien à voir avec celle qui est morte. Ce n'est pas une chose continue... La personne qui est décédée est totalement décédée ; il ne restait plus rien de lui... pas même une ombre. L'ego est mort totalement, complètement... Ce jour-là, le 21 mars, une personne qui avait vécu de très nombreuses vies, des millénaires, est tout simplement décédée. Un autre être, absolument nouveau, pas du tout lié à l'ancien, a commencé à exister... Je me suis libéré du passé, j'ai été arraché à mon histoire, j'ai perdu mon autobiographie.

Il est diplômé du DN Jain College en 1955 avec un baccalauréat. En 1957, il est diplômé avec mention de l'Université de Saugara avec une maîtrise en philosophie. Après cela, il est devenu professeur de philosophie au Raipur Sanskrit College, mais bientôt le vice-chancelier lui a demandé de chercher un autre emploi, car il considérait que Rajneesh avait un effet néfaste sur la moralité, le caractère et la religiosité des étudiants. En 1958, Rajneesh a commencé à enseigner la philosophie à l'Université de Jabalpur et est devenu professeur en 1960. En tant que conférencier renommé, il était reconnu par ses pairs comme un homme exceptionnellement intelligent qui a surmonté les lacunes de sa première éducation dans une petite ville.

Visites-conférences

Dans les années 1960, chaque fois que ses activités d'enseignement le lui permettaient, Rajneesh a fait de longues tournées de conférences en Inde au cours desquelles il a parodié et ridiculisé le Mahatma Gandhi et critiqué le socialisme. Il croyait que le socialisme et Gandhi exaltaient la pauvreté plutôt qu'ils n'y renonçaient. Il a fait valoir que pour vaincre la pauvreté et le retard, l'Inde avait besoin du capitalisme, de la science, de la technologie moderne et du contrôle des naissances. Il a critiqué l'hindouisme orthodoxe, qualifiant la religion brahmanique de morte, remplie de rituels vides, opprimant ses adeptes par la peur de la damnation et des promesses de bénédictions, et a déclaré que tous les systèmes politiques et religieux sont faux et hypocrites. A travers ces déclarations, Rajneesh s'est rendu impopulaire auprès de la majorité, mais elles lui ont attiré une certaine attention. A cette époque, il a commencé à utiliser le nom Acharya. En 1966, après une série de discours provocateurs, il a été contraint de démissionner de son poste d'enseignant et a pris une pratique privée et l'enseignement de la méditation.

Les premières conférences d'Acharya Rajneesh étaient en hindi et ne s'adressaient donc pas aux visiteurs occidentaux. Le biographe R. Ch. Prasad a noté que le charme incroyable de Rajneesh était ressenti même par ceux qui ne partageaient pas ses opinions. Ses performances lui ont rapidement valu une suite dévouée, y compris parmi les riches hommes d'affaires. Ces visiteurs ont reçu des conseils individuels sur leur développement spirituel et leur vie quotidienne en échange de dons. La tradition de demander l'avis d'un érudit ou d'un saint est une pratique courante en Inde, semblable à la façon dont les Occidentaux reçoivent les conseils d'un psychothérapeute ou d'un conseiller. Sur la base de la croissance rapide de la pratique, l'érudit religieux américain et Ph.D. James Lewis a suggéré que Rajneesh était un guérisseur spirituel exceptionnellement doué. À partir de 1962, Rajneesh organise plusieurs fois par an des camps de méditation avec des techniques de purification active, parallèlement à l'apparition des premiers centres de méditation (Jeevan Jagrati Kendra ou Awakened Life Centers).

Son mouvement de la vie éveillée (Jeevan Jagrati Andolan) au cours de cette période était principalement composé de membres de la communauté religieuse jaïn de Bombay. L'un de ces membres du mouvement a participé à la lutte pour l'indépendance de l'Inde et a occupé un poste important au sein du parti du Congrès national indien, et a également entretenu des liens étroits avec les dirigeants du pays, tels que Gandhi, Jawaharlal Nehru et Morarji Desai. La fille de ce politicien, Lakshmi, était la première secrétaire de Rajneesh et son élève dévoué.

Acharya Rajneesh a soutenu que choquer les gens était le seul moyen de les réveiller. De nombreux Indiens ont été choqués par ses conférences de 1968, dans lesquelles il critiquait vivement les attitudes de la société indienne envers l'amour et le sexe et préconisait la libéralisation des attitudes. Il a dit que la sexualité primordiale est divine et que les sentiments sexuels ne doivent pas être réprimés, mais doivent être acceptés avec gratitude. Rajneesh a soutenu que ce n'est qu'en reconnaissant sa vraie nature qu'une personne peut être libre. Il n'acceptait pas les religions qui prônaient le retrait de la vie, la vraie religion, selon lui, est un art qui enseigne comment on peut profiter pleinement de la vie. Ces conférences sont apparues plus tard sous la forme d'un livre intitulé "Du sexe au superconscient" et ont été publiées dans la presse indienne, l'appelant "le gourou du sexe". Malgré l'opposition de certains hindous établis, cependant, en 1969, il fut invité à prendre la parole lors de la deuxième conférence mondiale des hindous. Là, profitant de l'occasion, il a attaqué toutes les religions organisées et leurs prêtres, ce qui a provoqué un état de rage parmi les chefs spirituels hindous présents à la conférence.

Bombay

Fondation du Mouvement Néo-Sannyas

Lors d'un événement public de méditation à Bombay (aujourd'hui Mumbai) au printemps 1970, Acharya Rajneesh a présenté sa méditation dynamique pour la première fois. En juillet 1970, il loue un appartement à Bombay, où il reçoit des visiteurs et commence également à s'entretenir avec de petits groupes de personnes. Bien que Rajneesh, selon ses propres enseignements, n'ait pas d'abord cherché à fonder une organisation, le 26 septembre 1970, lors d'un camp de méditation à Manali, il crée la première école de « néo-sannyasins (anglais) russes ». , qui sont maintenant plus communément appelés simplement sannyasins. L'initiation au sannyas signifiait recevoir de lui un nouveau nom, pour une femme, par exemple, "Ma Dhyan Shama", pour un homme, par exemple, "Swami Satyananda", ainsi que porter des vêtements orange, un mala (collier) avec 108 perles en bois et un médaillon à l'effigie de Rajneesh.

La couleur orange de la robe et du mala sont les attributs des sannyasins traditionnels en Inde, qui y sont considérés comme de saints ascètes. Il y avait une part de hasard dans le choix d'un style aussi délibérément provocateur. Cela s'est produit après qu'Acharya Rajneesh ait vu Lakshmi dans des vêtements orange, que Lakshmi a spontanément choisis pour lui-même. Son sannyas, selon Rajneesh, devrait affirmer la vie car il célèbre "la mort de tout ce que vous étiez hier". Rajneesh lui-même, dans le contexte des sannyas, n'aurait pas dû être adoré. L'acharya était vu par les sannyasins comme un catalyseur ou "le soleil qui pousse la fleur à s'ouvrir". En 1971, les premiers étudiants ont commencé à arriver des pays occidentaux et à rejoindre le mouvement. Parmi eux se trouvait une jeune Anglaise qui reçut le nom de "Vivek" d'Acharya Rajneesh. Rajneesh est arrivé à la conclusion que dans une vie passée, elle était son amie Shashi. Avant sa mort, Shashi a promis à Rajneesh qu'elle reviendrait vers lui. Après son "retour", Vivek était le compagnon constant de Rajneesh dans les années suivantes.

Bhagwan

La même année, Rajneesh a abandonné le titre "Acharya" et a adopté à la place le nom religieux Bhagwan (littéralement : Béni) Shri Rajneesh. L'attribution de ce titre a été critiquée par de nombreux hindous, mais Bhagwan semblait apprécier la controverse. Il a déclaré plus tard que le changement de nom avait eu un effet positif: "Seuls ceux qui sont prêts à se dissoudre avec moi restent, tous les autres se sont enfuis." Dans le même temps, il a également réorienté ses activités. Maintenant, il était de moins en moins intéressé à donner des conférences au grand public; au lieu de cela, il a déclaré qu'il traiterait principalement de la question de la transformation des personnes qui avaient un lien interne avec lui. Alors que de plus en plus d'étudiants venaient vers lui de l'Ouest, Bhagwan a également commencé à donner des conférences en anglais. À Bombay, sa santé commença à décliner ; en raison de la mauvaise qualité de l'air de Bombay, l'asthme, le diabète et aussi ses allergies ont commencé à augmenter. Son appartement est devenu trop petit pour accueillir des visiteurs. Son secrétaire Lakshmi est parti à la recherche d'un meilleur endroit où séjourner et en a trouvé un à Pune. L'argent pour l'achat de deux villas voisines, occupant une superficie approximative de 2,5 acres, provenait de mécènes et d'étudiants, en particulier d'Ekaterina Venizelos ( Ma Yoga Mukta), héritier de la fortune d'un célèbre personnage grec.

Ashram de Pune (1974-1981)

Développement et croissance

Bhagwan et ses partisans ont déménagé de Bombay à Pune en mars 1974. Des problèmes de santé l'ont dérangé pendant un certain temps, mais la construction de l'ashram de Koregaon Park ne s'est pas arrêtée. Les Sannyasins travaillaient à l'ashram et recevaient souvent un logement et des repas gratuits pendant un certain temps en retour. Les années suivantes sont marquées par une expansion constante de l'ashram, avec de plus en plus de visiteurs occidentaux. En 1981, l'ashram possédait sa propre boulangerie, sa production de fromage, ses centres d'art et d'artisanat pour la couture, la joaillerie, la céramique et les cosmétiques biologiques, ainsi qu'un centre médical privé avec plus de 90 employés, dont 21 médecins. Des spectacles, des concerts musicaux et des pantomimes ont eu lieu. L'augmentation du flux de personnes en provenance de l'Occident était en partie due au retour de certains étudiants occidentaux de l'Inde, qui ont souvent établi des centres de méditation dans leur pays. Certaines personnes ont rapporté qu'elles n'avaient jamais été en contact avec des sannyasins, et que ce n'est que lorsqu'elles ont vu une photo de Bhagwan quelque part qu'elles ont ressenti un lien inexplicable avec lui et qu'elles ont ensuite compris qu'elles devaient rencontrer Bhagwan. D'autres ont lu les livres de Bhagwan et donc ils avaient aussi le désir de le voir. Bhagwan a reçu un afflux important de groupes féministes; la majeure partie de l'activité économique de l'ashram était dirigée par des femmes.

Bhagwan, selon la description, était "un homme physiquement attrayant avec des yeux bruns hypnotiques, une barbe, des traits ciselés et un sourire gagnant, ses actions et ses paroles provocantes, ainsi que son idiosyncrasie et son comportement apparemment intrépide et insouciant, ont attiré un grand nombre de les gens déçus de l'Occident, comme des signes qu'une vraie réponse peut être trouvée ici. De plus, il se distinguait par le fait qu'il acceptait la technologie moderne et le capitalisme, n'avait rien contre le sexe et était très cultivé - il citait facilement Heidegger et Sartre, Socrate, Gurdjieff et Bob Hope, et parlait aussi librement du tantra, le Nouveau Testament, Zen et Soufisme.

thérapie de groupe

De plus, la combinaison syncrétique de la méditation orientale et des thérapies occidentales a joué un rôle important. Des praticiens européens et américains du mouvement de la psychologie humaniste sont venus à Pune et sont devenus les disciples de Bhagwan. « Ils sont venus à lui pour apprendre de lui comment vivre méditativement. Ils ont trouvé en lui un enseignant spirituel qui comprenait parfaitement le concept de psychologie holistique qu'ils avaient développé et, le seul qu'ils connaissaient, qui pouvait l'utiliser comme un outil pour amener les gens à des niveaux de conscience plus élevés », écrit le biographe de Bhagwan. Les groupes de thérapie sont rapidement devenus une partie essentielle de l'ashram, ainsi que l'une des principales sources de revenus. En 1976, il y avait 10 thérapies différentes, dont la Rencontre, la Primale et l'Illumination Intense, et un groupe dans lequel les participants devaient essayer de répondre à la question « Qui suis-je ? Au cours des années suivantes, le nombre de méthodes disponibles est passé à environ quatre-vingts.

Pour décider quels groupes de thérapie suivre, les participants ont soit consulté Bhagwan, soit fait un choix en fonction de leurs préférences. Certains des premiers groupes de l'ashram, comme l'Encounter, étaient expérimentaux et autorisaient l'agression physique ainsi que les contacts sexuels entre les membres. Des rapports contradictoires sur les blessures subies lors des sessions du groupe Encounter ont commencé à apparaître dans la presse. Après qu'un des participants se soit cassé le bras, les groupes violents ont été interdits. Richard Price, alors thérapeute bien connu du mouvement de psychologie humaniste et co-fondateur de l'Institut Esalene, a constaté que certains groupes encouragent les membres à "être violents" plutôt qu'à "jouer le rôle de violents" (ce qui est la norme pour Encounter groupes tenus aux États-Unis) et critiqué pour « les pires erreurs de certains des chefs de groupe inexpérimentés d'Esalen ». Cependant, de nombreux sannyasins et visiteurs étaient intéressés à participer à cette expérience passionnante. En ce sens, ils se sont inspirés des paroles de Bhagwan : « Nous expérimentons ici toutes les voies qui permettent de guérir la conscience humaine et d'enrichir la personne.

Événements quotidiens à l'ashram

Une journée type à l'ashram commençait à 6 heures du matin par une heure de méditation dynamique. A 8 heures, Bhagwan a donné une conférence publique dans la soi-disant "Buddha Hall". Jusqu'en 1981, des séries de conférences en hindi alternent avec des séries en anglais. Beaucoup de ces conférences étaient des commentaires spontanés sur des textes de diverses traditions spirituelles ou étaient des réponses aux questions des visiteurs et des étudiants. Les conversations étaient pimentées de plaisanteries, d'anecdotes et de remarques provocatrices qui suscitaient constamment des éclats d'amusement de la part de son auditoire dévoué. Diverses méditations ont eu lieu au cours de la journée, telles que "la méditation kundalini", "méditation Nataraj et la thérapie, dont la haute intensité était attribuée à l'énergie spirituelle, le "champ de bouddha" de Bhagwan. Le soir, il y avait des Darshans, les conversations privées de Bhagwan avec un petit nombre de disciples et d'invités dévoués, ainsi que l'initiation des disciples ("acceptation dans les sannyas"). La raison du darshan était généralement l'arrivée du disciple à l'ashram ou son départ prochain, ou un sujet particulièrement grave dont le sannyasin aimerait discuter personnellement avec Bhagwan. Quatre jours dans l'année revêtaient une importance particulière, ces jours étaient célébrés : l'illumination de Bhagwan (21 mars) ; son anniversaire (11 décembre) et l'anniversaire de Guru Purnima; la pleine lune, au cours de laquelle le maître spirituel et Mahaparinirvana sont traditionnellement vénérés en Inde, le jour où tous les illuminés décédés sont vénérés. Pour les visiteurs, le séjour à Pune était généralement une expérience intense et très vivante, que le visiteur "prenne ou non des sannyas" à la fin. L'ashram, selon les descriptions des étudiants, était à la fois « un parc d'attractions et un asile d'aliénés, une maison de plaisir et un temple ».

L'enseignement de Bhagwan mettait l'accent sur la spontanéité, mais l'ashram n'était pas exempt de règles. Il y avait des gardes à l'entrée, il était interdit de fumer et de consommer de la drogue, et certaines parties de la zone, comme Maison de Laozi où vivait Bhagwan n'était accessible qu'à un nombre limité d'étudiants. Ceux qui voulaient écouter la conférence de Buddha Hall ("S'il vous plaît, laissez vos chaussures et votre esprit dehors", indiquait le panneau à l'entrée) devaient d'abord passer un test d'odeur car Bhagwan était allergique aux shampooings et aux cosmétiques. Et ceux qui avaient de telles odeurs se sont vu refuser l'accès.

Reportages négatifs dans les médias

Dans les années 1970, Bhagwan a d'abord attiré l'attention de la presse occidentale en tant que "gourou du sexe". Les critiques à son égard ont été dirigées contre les groupes thérapeutiques, l'attitude de Bhagwan envers le sexe et ses déclarations de valeurs souvent plaisantes mais fortement sociales ("Même les gens comme Jésus restent un peu névrosés"). Le comportement des sannyasins est devenu un sujet de critique distinct. Afin de gagner de l'argent pour leur séjour ultérieur en Inde, certaines des femmes sont allées à Bombay et se sont livrées à la prostitution. D'autres sannyasins ont tenté de faire passer de l'opium, du haschisch et de la marijuana, certains d'entre eux ont été capturés et emprisonnés. La réputation de l'ashram en pâtit, entre autres. En janvier 1981, le prince Wolf de Hanovre ( Swami Anand Vimalkirti), cousin du prince Charles et descendant de l'empereur Guillaume II, est mort d'un accident vasculaire cérébral à Pune. Après cela, des parents anxieux ont voulu s'assurer que sa petite fille ne grandirait pas avec sa mère (également une sannyasin) à Pune. Les membres du mouvement anti-secte ont commencé à affirmer que les sannyasins étaient forcés de participer à des groupes de thérapie contre leur gré, qu'ils souffraient de dépressions nerveuses et qu'ils étaient contraints à la prostitution et au trafic de drogue.

L'attitude hostile de la société environnante a été dans une certaine mesure démontrée à Bhagwan lorsqu'un attentat a été commis contre sa vie en 1980. Un jeune fondamentaliste hindou, Vilas Tupe, a lancé un couteau sur Bhagwan lors d'une conférence du matin, mais l'a raté. Un film interdit sur l'ashram est apparu en Inde, qui a censuré des images montrant des groupes de thérapie et des images de Bhagwan critiquant ouvertement le Premier ministre de l'époque, Morarji Desai, chef du gouvernement indien, pour avoir adopté une position plus dure contre l'ashram. En plus de tout cela, l'exonération fiscale de l'ashram a été annulée rétroactivement, ce qui a entraîné des millions de réclamations fiscales. Le gouvernement a cessé de délivrer des visas aux visiteurs étrangers qui indiquaient l'ashram comme destination principale.

Changement de plans et début de la phase de silence de Bhagwan

Compte tenu du nombre toujours croissant de visiteurs et de l'hostilité de l'administration municipale envers les personnes s'installant à Bhagwan, les étudiants ont commencé à envisager de déménager à Saswad, situé à environ 30 km de Pune, où ils voulaient construire une commune agricole. Cependant, l'incendie et l'empoisonnement de la fontaine de Saswad ont clairement montré que les activités de l'ashram n'y étaient pas non plus les bienvenues. Les tentatives ultérieures d'acquérir des terres pour un ashram au Gujarat ont échoué en raison de l'opposition des autorités locales.

La santé de Bhagwan s'est détériorée à la fin des années 1970 et ses contacts personnels avec les sannyasins ont diminué à partir de 1979. Les Darshans du soir ont commencé à se tenir sous la forme de Darshans énergétiques - au lieu de conversations personnelles, il y avait maintenant un "transfert d'énergie", qui se produisait lorsque le pouce de Bhagwan touchait le milieu du front ou "troisième œil" de l'étudiant. Le 10 avril 1981, Bhagwan a commencé une phase de silence et au lieu de discours quotidiens, il a commencé à diriger des satsangs (assis tranquilles ensemble avec de courtes périodes de lecture de diverses œuvres spirituelles et de musique live). À peu près à la même époque, Ma Anand Sheela ( Sheela Silverman ) a remplacé Lakshmi en tant que secrétaire de Bhagwan. Sheela est arrivée à la conclusion que Bhagwan, qui souffrait à l'époque d'un très long et douloureux problème de hernie discale, devait se rendre aux États-Unis pour un meilleur traitement. Bhagwan et Vivek ne semblaient pas très favorables à l'idée au début, mais Sheela a insisté pour déménager.

Séjour aux USA (1981-1985)

Au printemps 1981, après une longue maladie, Osho entre dans une période de silence. Sur recommandation des médecins, en juin de cette année, il a été emmené aux États-Unis pour y être soigné, car il souffrait notamment de diabète et d'asthme.

Les partisans d'Osho achètent un ranch pour 5,75 millions de dollars Gros boueux une superficie de 64 000 acres dans le centre de l'Oregon, sur le territoire de laquelle la colonie de Rajneeshpuram (aujourd'hui une banlieue d'Anteloope) a été fondée, où le nombre d'adhérents a atteint 15 000 personnes. En août, Osho a déménagé à Rajneeshpuram, où il a vécu dans une caravane en tant qu'invité de la commune.

Au cours des quatre années où Osho y vécut, la popularité de Rajneeshpuram grandit. Ainsi, environ 3 000 personnes sont venues au festival en 1983 et en 1987 - environ 7 000 personnes d'Europe, d'Asie, d'Amérique du Sud et d'Australie. Une école, un bureau de poste, des services d'incendie et de police, un système de transport de 85 bus ont été ouverts dans la ville. Entre 1981 et 1986, le mouvement Rajneesh a amassé environ 120 millions de dollars grâce à divers ateliers de méditation, conférences et conférences avec des frais de participation allant de 50 à 7 500 dollars.

Le savant religieux A. A. Gritsanov note que « Fin 1982, la fortune d'Osho atteignait 200 millions de dollars hors taxes". Osho possédait également 4 avions et 1 hélicoptère de combat. De plus, Osho possédait "près d'une centaine (les chiffres varient) de Rolls-Royce". Apparemment, ses partisans voulaient augmenter le nombre de Rolls-Royce à 365, une pour chaque jour de l'année.

Dans le même temps, les conflits avec les autorités locales concernant les permis de construire se sont intensifiés, ainsi qu'en lien avec les appels à la violence des habitants de la commune. Ils se sont intensifiés à propos des déclarations du secrétaire et attaché de presse d'Osho, Ma Anand Sheela. Osho lui-même a continué à garder le silence jusqu'en 1984 et a été pratiquement isolé de la vie de la commune. La gestion de la commune a été reprise par Sheela, qui a assumé le rôle de l'unique intermédiaire entre Osho et sa commune.

Au sein de la commune, les contradictions internes s'intensifient également. De nombreux partisans d'Osho, qui n'étaient pas d'accord avec le régime établi par Sheela, ont quitté l'ashram. Face aux difficultés, la direction de la commune, dirigée par Shila, a également utilisé des méthodes criminelles. En 1984, la salmonelle a été ajoutée à la nourriture de plusieurs restaurants de la ville voisine de Dallas pour voir si les résultats des prochaines élections pourraient être influencés en réduisant le nombre de personnes éligibles au vote. Sur les ordres de Sheela, le médecin personnel d'Osho et deux responsables de l'Oregon ont également été empoisonnés. Le médecin et l'un des membres du personnel sont tombés gravement malades, mais ont finalement récupéré.

En 1984, le Federal Bureau of Investigation a lancé une affaire pénale contre la secte Rajnesh", parce que dans Antelope" sur le territoire du centre de Rajnesh, des dépôts d'armes, des laboratoires de drogue ont été découverts».

Après que Sheela et son équipe aient quitté précipitamment la commune en septembre 1985, Osho a convoqué une conférence de presse pour donner des informations sur leurs crimes et a demandé au bureau du procureur d'ouvrir une enquête. À la suite de l'enquête, Shila et nombre de ses employés ont été arrêtés puis condamnés. Malgré le fait qu'Osho lui-même n'ait pas participé à des activités criminelles, sa réputation (en particulier en Occident) a été considérablement endommagée.

Le 23 octobre 1985, un jury fédéral à huis clos a examiné l'acte d'accusation contre Osho en relation avec des violations de la loi sur l'immigration.

Le 29 octobre 1985, après que l'avion personnel de Bhagwan ait atterri pour faire le plein à Charlotte, en Caroline du Nord, il a été détenu sans mandat d'arrêt et sans que des accusations formelles aient été déposées à ce moment-là. Le motif de la détention était la tentative non autorisée de Bhagwan de quitter les États-Unis. (Selon Rajish, il allait s'envoler pour se reposer aux Bermudes avec ses 8 proches collaborateurs). Pour la même raison, Bhagwan s'est vu refuser la libération sous caution. Il a été placé dans un centre de détention provisoire, après s'être inscrit à la prison d'État de l'Oklahoma sous le nom de "David Washington". Sur les conseils de ses avocats, qui étaient d'accord avec la partie accusatrice, Bhagwan a signé Plaidoyer d'Alford- un document selon lequel l'accusé admet les charges et clame en même temps son innocence. En conséquence, Bhagwan a plaidé coupable à 2 des 34 chefs d'accusation retenus contre lui pour avoir enfreint la loi sur l'immigration. En conséquence, le 14 novembre, Bhagwan a été condamné avec sursis à 10 ans de prison, il a été condamné à une amende de 400 000 dollars, et après cela, Bhagwan a été expulsé des États-Unis sans droit de retour pendant 5 ans. Bhagwan a dissous son ashram dans l'Oregon et a déclaré publiquement qu'il n'était pas un enseignant religieux. En outre, ses étudiants ont brûlé 5 000 exemplaires du livre "Rajneeshism", qui était une compilation de 78 pages des enseignements de Bhagwan, qui a défini le "Rajneeshism" comme "une religion non religieuse". Rajneesh a déclaré qu'il avait ordonné que le livre soit brûlé pour débarrasser la secte des derniers vestiges de l'influence de Sheela, dont les vêtements ont également été "ajoutés au feu".

Le 10 décembre 1985, l'enregistrement de Rajneeshpuram a été invalidé par la juge de district Helen J. Fry pour violation des dispositions constitutionnelles de séparation de l'Église et de l'État. Plus tard, en 1988, la Cour suprême des États-Unis a reconnu la légitimité de Rajneeshpuram.

Tournée mondiale (1986)

Le 21 janvier 1986, Bhagwan annonce son intention de voyager à travers le monde pour rendre visite à ses partisans dans divers pays. En février 1986, Bhagwan arrive en Grèce avec un visa touristique de 30 jours. Après cela, l'Église orthodoxe grecque exige que les autorités grecques expulsent Bhagwan du pays, arguant que sinon « du sang sera versé ». Le 5 mars, sans aucune autorisation, la police pénètre sur le territoire de la villa d'un réalisateur local, où vivait Bhagwan, et arrête le mystique. Bhagwan paie une amende de 5 000 dollars et s'envole pour la Suisse le 6 mars, faisant la déclaration suivante aux journalistes grecs avant de partir : « Si une personne avec un visa touristique de quatre semaines peut détruire votre moralité vieille de deux mille ans, votre religion, alors ce n'est pas la peine de le garder. Il doit être détruit."

À son arrivée en Suisse, il reçoit le statut de "persona non grata" pour "violation des lois américaines sur l'immigration". Il s'envole en avion pour l'Angleterre, où il n'est pas non plus autorisé à séjourner, puis, le 7 mars, il s'envole pour l'Irlande, où il reçoit un visa touristique. Le lendemain matin, la police arrive à l'hôtel et exige le départ immédiat de Bhagwan du pays, mais plus tard, les autorités lui permettent de rester en Irlande pendant une courte période en raison du refus du Canada d'autoriser l'avion de Bhagwan à atterrir à Grenade pour ravitailler l'avion. Dans le même temps, Bhagwan se voit refuser l'entrée en Hollande et en Allemagne. Le 19 mars, une invitation à visiter avec possibilité de résidence permanente a été envoyée par l'Uruguay, et le même jour Bhagwan et ses partisans se sont envolés pour Montevideo. En Uruguay, les sannyasins ont découvert les raisons pour lesquelles un certain nombre de pays refusaient de se rendre. Ces raisons étaient des télex contenant des "informations diplomatiques classifiées" dans lesquelles Interpol faisait état d'allégations de "toxicomanie, de contrebande et de prostitution" parmi les habitants de Bhagwan.

Le 14 mai 1986, le gouvernement uruguayen avait l'intention d'annoncer lors d'une conférence de presse que Bhagwan avait obtenu la résidence permanente. Mais selon un certain nombre de sources, Sanguinetti, qui était président de l'Uruguay, a été contacté par les autorités américaines la veille au soir et a exigé que Bhagwan soit expulsé du pays, menaçant sinon d'annuler le prêt américain à l'Uruguay et de ne pas accorder de prêts dans le avenir. 18 juin Bhagwan accepte de quitter l'Uruguay. Le 19 juin, il arrive en Jamaïque avec un visa de 10 jours qu'il a reçu. Immédiatement après son arrivée, un avion de l'US Air Force atterrit à côté de l'avion de Bhagwan. Le lendemain matin, tous les visas de Bhagwan et de ses partisans sont invalidés. Après cela, il s'envole pour Lisbonne et vit dans une villa pendant un certain temps, jusqu'à ce que la police revienne vers lui. En conséquence, après que Bhagwan se soit vu refuser l'entrée par 21 pays sous la pression des États-Unis ou l'ait déclaré "persona non grata", il retourne en Inde le 29 juillet, où il vit à Bombay avec son ami pendant six mois. En Inde, Osho ouvre un centre de programmes de psychothérapie et de méditation.

L'érudit religieux A. S. Timoshchuk et l'historien I. V. Fedotova notent que « L'appel à une liberté totale, associé à des opinions très libérales sur le mariage et les relations sexuelles, a suscité l'indignation publique dans le monde entier et a peut-être joué un rôle sinistre.».

Puné (1987-1990)

Le 4 janvier 1987, Osho retourna à Pune dans la maison où il avait vécu la majeure partie de sa vie. Immédiatement après avoir appris le retour d'Osho, le chef de la police de la ville lui a ordonné de quitter immédiatement Pune au motif que Rajneesh était "une personne controversée" et "pourrait perturber l'ordre dans la ville". Cependant, la Cour suprême de Bombay City a annulé l'ordonnance le même jour.

À Pune, Osho organise des soirées de discours tous les jours, sauf lorsqu'elles sont interrompues en raison de problèmes de santé. Les publications et les thérapies ont repris et l'ashram a été agrandi. Maintenant, il est devenu connu sous le nom de "Multiversité", où la thérapie était censée fonctionner comme un pont vers la méditation. Osho a développé de nouvelles méthodes thérapeutiques de méditation, telles que la rose mystique, et a commencé à diriger des méditations dans ses discours après une pause de plus de dix ans. Le flux de visiteurs a encore augmenté. Mais maintenant, après avoir vécu l'expérience de travailler ensemble dans l'Oregon, la plupart des sannyasins ne voulaient plus vivre avec d'autres sannyasins, mais ont commencé à préférer un mode de vie indépendant dans la société. La tenue rouge / orange et le mala ont été largement éliminés, étant facultatifs depuis 1985. Le port de robes rouges exclusivement dans l'ashram a été rétabli à l'été 1989, ainsi que des robes blanches pour la méditation du soir et des robes noires pour les chefs de groupe.

À la fin de 1987, des milliers de sannyasins et de visiteurs franchissent chaque jour la porte internationale de la commune d'Osho dans la ville indienne de Pune. Osho a des darshans quotidiens, mais sa santé se détériore régulièrement. Dans les conversations, Osho répète souvent qu'il ne peut pas rester longtemps avec son peuple et conseille aux auditeurs de se concentrer sur la méditation.

En novembre 1987, Osho a exprimé sa conviction que sa détérioration de la santé (nausées, fatigue, douleurs dans les membres et manque de résistance à l'infection) était due à son empoisonnement par les autorités américaines alors qu'il était en prison. Son médecin et ancien avocat Philip J. Toolkes ( Swami Prem Niren ) a suggéré que du thallium radioactif se trouvait dans le matelas d'Osho car les symptômes étaient concentrés sur le côté droit, mais n'a fourni aucune preuve. Le procureur américain Charles H. Hunter l'a décrit comme "une imposture complète", tandis que d'autres ont suggéré une exposition au VIH ou un diabète chronique et du stress.

Depuis le début de 1988, les discours d'Osho se sont concentrés exclusivement sur le Zen. Ses conférences quotidiennes ont désormais lieu le soir, et non plus le matin, comme auparavant.

Fin décembre, Osho a annoncé qu'il ne voulait plus s'appeler "Bhagwan Shri Rajneesh", et en février 1989, il a pris le nom "Osho Rajneesh", qui a été raccourci en "Osho" en septembre. Il a également demandé que toutes les marques précédemment appelées « RAJNEESH » soient renommées internationalement « OSHO ». Sa santé a continué de décliner. Il a prononcé son dernier discours public en avril 1989 et après cela, il s'est assis en silence avec ses partisans. Peu de temps avant sa mort, Osho a suggéré qu'une ou plusieurs personnes lors des réunions du soir (maintenant appelées la Confrérie des robes blanches) l'aient soumis à une forme de magie maléfique. Une tentative a été faite pour rechercher les auteurs, mais personne n'a pu être trouvé.

Le 6 octobre 1989, Osho choisit le "cercle intérieur" - ce groupe est composé de vingt et un étudiants les plus proches, qui se voient confier la responsabilité de la gestion administrative et de la résolution des principaux problèmes pratiques de la vie de la commune. En juin-juillet, l'Université Sannyas est fondée. Il se compose d'un certain nombre de facultés couvrant divers ateliers et programmes de groupe.

Le 17 janvier 1990, la santé d'Osho s'est considérablement détériorée. Osho est apparu à la réunion du soir uniquement pour saluer les personnes rassemblées. Lorsqu'il est entré dans la salle, il a été remarqué qu'il lui était extrêmement difficile de se déplacer.

Osho est décédé le 19 janvier 1990 à l'âge de 58 ans. Aucune autopsie n'a été pratiquée, la cause du décès n'a donc pas été déterminée. Il existe plusieurs versions non confirmées, selon le communiqué officiel du docteur Osho, le décès est survenu d'une insuffisance cardiaque causée par des complications du diabète et de l'asthme. Selon des adeptes proches d'Osho, la mort était due à l'action lente du thallium, avec lequel Osho a été empoisonné lors de son emprisonnement aux États-Unis. Avant sa mort, Osho a refusé les propositions d'intervention médicale urgente des médecins, leur disant que "l'Univers lui-même mesure son propre temps". Le corps d'Osho a été transféré dans la salle, où une réunion de masse a eu lieu, puis une crémation. Deux jours plus tard, les cendres laissées par le corps d'Osho ont été transférées dans la salle Chuang Tzu - dans la pièce même qui était censée être sa nouvelle chambre. Une partie des cendres a également été transférée au Népal, à l'ashram d'Osho-Tapoban. Une tablette a été placée sur les cendres avec les mots qu'Osho lui-même avait dictés quelques mois plus tôt : « OSHO. Jamais né, jamais mort, n'a visité cette planète Terre que du 11 décembre 1931 au 19 janvier 1990.

Enseignements d'Osho

Les enseignements d'Osho sont extrêmement éclectiques. C'est une mosaïque chaotique composée d'éléments du bouddhisme, du yoga, du taoïsme, du sikhisme, de la philosophie grecque, du soufisme, de la psychologie européenne, des traditions tibétaines, du christianisme, du hassidisme, du zen, du tantrisme et d'autres mouvements spirituels, ainsi que de leurs propres points de vue. L'érudit religieux L. I. Grigoryeva a écrit que « les enseignements de Rajnesh sont un mélange d'éléments de l'hindouisme, du taoïsme, du soufisme, etc.". Lui-même en parlait ainsi : Je n'ai pas de système. Les systèmes ne peuvent être que morts. Je suis un flux non systématique et anarchique, je ne suis même pas une personne, mais juste un certain processus. Je ne sais pas ce que je t'ai dit hier»; « … la fleur est rugueuse, le parfum est subtil… C'est ce que j'essaie de faire, c'est de réunir toutes les fleurs du Tantra, du Yoga, du Tao, du Soufisme, du Zen, du Hassidisme, du Judaïsme, de l'Islam, de l'Hindouisme, du Bouddhisme, du Jaïnisme…»; « La vérité est au-delà des formes spécifiques, des attitudes, des formulations verbales, des pratiques, de la logique, et sa compréhension est effectuée par une méthode chaotique et non systématique» ; « Je suis le début d'une toute nouvelle conscience religieuse, - dit O. - S'il vous plaît, ne me reliez pas au passé - cela ne vaut même pas la peine de s'en souvenir»;« Mon message n'est pas une doctrine, pas une philosophie. Mon message est une sorte d'alchimie, la science de la transformation, donc seuls ceux qui peuvent mourir tels qu'ils sont et renaître si renouvelés qu'ils ne peuvent même pas l'imaginer maintenant ... seuls ces quelques âmes courageuses seront prêtes à entendre, car pour entendre c'est prendre des risques».

De nombreuses conférences d'Osho contiennent des contradictions et des paradoxes, qu'Osho a commentés comme suit : " Mes amis sont surpris : hier, vous avez dit une chose et aujourd'hui - une autre. Que devons-nous écouter ? Je peux comprendre leur désarroi. Ils ont juste saisi les mots. Les conversations n'ont aucune valeur pour moi, seuls les espaces entre les mots que je dis ont de la valeur. Hier j'ai ouvert les portes de mon vide avec quelques mots, aujourd'hui je les ouvre avec d'autres mots.» .

L'érudit religieux M. V. Vorobyova a noté que l'objectif principal des enseignements d'Osho est « immersion dans ce monde et dans cette vie". Le savant religieux S. V. Pakhomov a souligné que le but des enseignements d'Osho est « la perte de son "je" dans la conscience océanique". Pakhomov a également noté qu'Osho a développé une variété de pratiques de méditation pour atteindre cet objectif, y compris la pratique de la méditation dynamique, qui est devenue la plus célèbre de toutes les pratiques.

L'érudit religieux L. I. Grigoryeva a écrit que « Le but ultime de la pratique religieuse de Rajnesh est d'atteindre un état d'illumination et de libération totale. Les moyens d'atteindre cet état sont le rejet des stéréotypes de la culture, de l'éducation, des traditions, le rejet de tout ce que la société impose." Où " la destruction des "barrières sociales et des stéréotypes" devrait se produire lors de la communication avec le "professeur", et l'acquisition de la liberté intérieure - à travers la pratique de la "méditation dynamique" et des orgies sexuelles, présentées sous la bannière du tantrisme mais".

Le candidat en sciences philosophiques SA Selivanov a souligné que les «cartes de visite» distinctives d'Osho sont: la méditation dynamique, les néo-sannyas, l'idée d'une «communauté» réalisée à Pune, dans laquelle se trouvent des salles de méditation, de thérapie, de musique, de danse , peinture et autres arts, et l'idée de Zorba-Bouddha, une nouvelle personne entière. Selivanov a également noté qu'Osho a formé quatre voies de développement pour les adeptes de ses enseignements :

Analyse indépendante des événements, opposition à l'influence de toute idéologie et résolution indépendante de leurs propres problèmes psychologiques.
Acquisition de sa propre expérience de « vivre pleinement », rejet de la vie « selon les livres », recherche « des causes de souffrance, de joie, d'insatisfaction ».
Le besoin de faire ressortir ses "désirs cachés" intérieurs et destructeurs de la psyché dans le processus de réalisation de soi.
"Profitez des choses simples... - une tasse de thé, le silence, la conversation entre vous, la beauté du ciel étoilé."

L'érudit religieux BK Knorre estime que l'enseignement d'Osho est une philosophie du vitalisme de "pure vitalité", dans laquelle les sensations initiales d'une personne sont plus importantes que toutes les normes de la société. Knorre décrit au sens figuré le retour au "sentiment pur" avant d'acquérir divers stéréotypes et complexes civilisationnels comme profiter de la vie sans se demander "pourquoi" et "pourquoi". Des entraînements psychophysiologiques sont utilisés pour revenir à cet état et libérer le « vrai soi ».

Combinant de nombreuses traditions, Osho a accordé une place particulière aux traditions du Zen. Pour les adeptes, le lieu le plus important de tous les enseignements d'Osho est la méditation. L'idéal dans les enseignements d'Osho est Zorba-Bouddha, combinant la spiritualité du Bouddha avec les traits du Zorba.

Malgré des centaines de livres dictés, Rajneesh n'a pas créé de théologie systématique. Pendant la période de la commune de l'Oregon (1981-1985), un livre a été publié intitulé "La Bible de Rajneesh", mais après la dispersion de cette commune, Rajneesh a déclaré que le livre avait été publié à son insu et sans son consentement, et a exhorté ses partisans se débarrasser des "anciens attachements", auxquels il attribuait des croyances religieuses. Certains chercheurs pensent que Rajneesh a utilisé toutes les grandes religions du monde dans ses enseignements, mais a préféré le concept hindou de «l'illumination» comme objectif principal de ses disciples.

Osho a également utilisé un large éventail de concepts occidentaux. Ses vues sur l'unité des contraires rappellent Héraclite, tandis que sa description de l'homme comme un mécanisme condamné à des actions impulsives incontrôlées issues de schémas névrotiques inconscients a beaucoup en commun avec Freud et Gurdjieff. Sa vision de « l'homme nouveau » transcendant les limites de la tradition rappelle les idées de Nietzsche dans Par-delà le bien et le mal. Les vues d'Osho sur la libération de la sexualité sont comparables à celles de Lawrence, et ses méditations dynamiques sont redevables à Reich.

Osho appelle à faire ce qui vient du sentiment, coule du cœur : "Ne suivez jamais l'esprit... ne vous laissez pas guider par les principes, l'étiquette, les normes de comportement." Il a nié l'ascétisme et la retenue du yoga classique de Patanjali et a déclaré que " soif de violence, de sexe, d'argent, d'hypocrisie - est une propriété de la conscience", soulignant également que dans le "silence intérieur" il n'y a "ni avidité, ni colère, ni violence", mais il y a de l'amour. Il a encouragé ses partisans à rejeter leurs désirs de base sous n'importe quelle forme, ce qui a trouvé son expression " en frissons convulsifs, comportement hystérique". Il est considéré comme probable que pour cette raison les ashrams de Rajneesh ont été critiqués pour des activités antisociales : promiscuité, accusations de délinquance, etc.

Osho était un partisan du végétarisme et était ambivalent à propos de l'alcool et de la drogue. Selon les critiques, cette dernière circonstance était l'un des principaux facteurs qui rendaient ses enseignements attrayants pour la génération de la contre-culture dans les pays occidentaux. Les drogues étaient interdites dans l'Ashram d'Osho.

Osho a promu l'amour libre et a souvent critiqué l'institution du mariage, l'appelant le «cercueil de l'amour» dans les premières conversations, bien qu'il ait parfois encouragé le mariage pour l'opportunité d'une «fraternité spirituelle profonde». Plus tard dans le mouvement est venue la cérémonie du mariage et l'accent mis sur les relations à long terme. Les premiers appels contre le mariage ont fini par être compris comme "un désir de vivre dans l'amour et l'harmonie sans soutien contractuel" plutôt qu'un rejet sans équivoque du mariage. Dans le même temps, les sannyasins ont également pris en compte le fait qu'Osho s'opposait au dogme dans ses enseignements.

Osho était convaincu qu'on ne peut pas faire confiance à la plupart des gens pour avoir des enfants, et aussi que le nombre d'enfants qui naissent partout dans le monde est trop élevé. Osho croyait que « vingt ans de contrôle absolu des naissances » résoudraient le problème de la surpopulation de la planète. Osho a également souligné que l'absence d'enfant vous permettra d'atteindre l'illumination plus rapidement, car dans ce cas, il est possible de "se donner naissance". L'appel d'Osho à la stérilisation a été suivi par 200 sannyasins, dont certains ont reconnu plus tard cette décision comme une erreur. Le professeur de sociologie Lewis Carter a suggéré que les paroles de Rajneesh sur la stérilisation recommandée avaient été prononcées afin de ne pas compliquer le déménagement planifié et secret de Pune vers l'Amérique.

Osho considérait les femmes comme plus spirituelles que les hommes. Les femmes occupaient davantage de postes de direction dans la communauté. Parmi les suiveurs, leur ratio par rapport aux hommes variait également de 3:1 à 6:4. Osho voulait créer une nouvelle société dans laquelle "la libération sexuelle, sociale et spirituelle des femmes" se produirait.

L'érudit religieux A. S. Timoshchuk et l'historien I. V. Fedotova ont noté qu'Osho « a soutenu que toutes les religions du passé sont anti-vie", et tour à tour" son enseignement est le premier à considérer l'homme dans sa globalité, tel qu'il est". Osho a dit que Le christianisme est une maladie», et souvent grondé le christianisme, y trouvant des pratiques masochistes. Le savant religieux L. I. Grigoryeva a noté à la même occasion « Il nie toutes les religions : « Je suis le fondateur de la seule religion, une autre religion est une imposture. Jésus, Mahomet, Bouddha ont juste corrompu les gens.» La même déclaration d'Osho en tant qu'auto-description est donnée par le représentant du mouvement anti-sectaire chrétien américain et apologiste Walter Martin. A. A. Gritsanov cite la même déclaration dans une version différente : « Je suis le fondateur d'une seule religion, - a déclaré Rajneesh, - les autres religions sont un canular. Jésus, Mahomet et Bouddha ont tout simplement corrompu les gens... Mon enseignement est basé sur la connaissance, sur l'expérience. Les gens n'ont pas à me croire. Je leur explique mon expérience. S'ils le trouvent juste, ils l'acceptent. Sinon, ils n'ont aucune raison de croire en lui.».

Les discours d'Osho n'étaient pas présentés dans un cadre académique, ses premières conférences étaient connues pour leur humour et le refus d'Osho de prendre quoi que ce soit au sérieux. Ce comportement s'expliquait par le fait qu'il s'agissait d'une "méthode de transformation", poussant les gens "au-delà du mental".

ego et esprit

Selon Osho, chaque personne est un bouddha avec le potentiel d'illumination, d'amour inconditionnel et de réponse (au lieu de réaction) à la vie, bien que l'ego l'empêche généralement en s'identifiant au conditionnement social et en créant de faux besoins et conflits et une conscience de soi illusoire. .

Osho considère l'esprit comme un mécanisme de survie, copiant des stratégies comportementales qui se sont avérées efficaces dans le passé. Tourner l'esprit vers le passé prive les gens de la capacité de vivre authentiquement le présent, les forçant à supprimer les émotions authentiques et à s'isoler des expériences joyeuses qui surviennent naturellement lors de l'acceptation du moment présent : « L'esprit n'a pas de capacité innée pour la joie. .. Il ne pense qu'à la joie." En conséquence, les gens s'empoisonnent de névrose, de jalousie et d'insécurité.

Osho a fait valoir que la répression psychologique (répression ou répression), souvent prônée par les chefs religieux, fait réapparaître les sentiments refoulés sous une forme différente. Par exemple, dans le cas de la répression sexuelle, la société devient obsédée par le sexe. Osho a souligné qu'au lieu de réprimer, les gens devraient se faire confiance et s'accepter sans condition. Selon Osho, cela ne peut être compris qu'intellectuellement, puisque l'esprit ne peut le percevoir que comme plus d'informations, la méditation est nécessaire pour une compréhension plus complète.

Méditation

Osho a présenté la méditation non seulement comme une pratique, mais aussi comme un état de conscience qui sera maintenu à chaque instant, comme une compréhension complète qui réveille une personne d'un sommeil de réactions mécaniques dues aux croyances et aux attentes. Il a utilisé la psychothérapie occidentale comme étape préliminaire dans sa méditation pour aider les sannyasins à comprendre leurs «déchets mentaux et émotionnels».

Osho a proposé un total de plus de 112 méthodes de méditation. Ses méthodes de "méditation active" se caractérisent par des étapes successives d'activité physique et de tension, conduisant finalement au silence et à la relaxation. La plus célèbre d'entre elles est la méditation dynamique, qui est décrite comme un microcosme de la vision du monde d'Osho.

Osho a développé d'autres techniques de méditation active (par exemple la méditation par secousses Kundalini, la méditation par bourdonnement Nadabram) qui sont moins actives bien qu'elles impliquent également une activité physique. Ses thérapies de méditation ultérieures ont nécessité plusieurs séances sur plusieurs jours. Ainsi, la méditation Mystic Rose comprenait trois heures de rire tous les jours pendant la première semaine, trois heures de pleurs tous les jours pendant la deuxième semaine et trois heures de méditation silencieuse tous les jours pendant la troisième semaine. Ces processus de « témoignage » ont permis au sannyasin de réaliser le « saut dans la conscience ». Osho pensait que de telles méthodes cathartiques et purificatrices étaient nécessaires comme étape préliminaire, car pour de nombreuses personnes modernes, il était difficile d'utiliser immédiatement les méthodes de méditation plus traditionnelles en raison de la grande tension interne et de l'incapacité à se détendre.

Les méthodes de méditation traditionnelles données aux sannyasins comprenaient zazen et vipassana.

Osho a souligné qu'absolument tout peut devenir une opportunité de méditation. Comme exemple de la transformation temporaire de la danse en méditation, Osho a cité les paroles du danseur Nijinsky : « Quand la danse devient crescendo, je ne suis plus. Il n'y a que la danse».

Pratiques sexuelles et tantra

Osho et le mouvement Osho sont connus pour leurs attitudes progressistes et ultra-libérales envers la sexualité. Osho s'est fait connaître en tant que gourou du sexe dans les années 1970 pour ses enseignements tantriques sur «l'intégration de la sexualité et de la spiritualité», ainsi que pour le travail de certains groupes thérapeutiques et l'encouragement des pratiques sexuelles parmi les sannyasins. La sociologue Elisabeth Pattik, Ph.D., a souligné qu'Osho croyait que le tantra avait le plus influencé ses enseignements, ainsi que la sexologie occidentale basée sur les écrits de Wilhelm Reich. Osho a essayé de combiner le tantra indien traditionnel et la psychothérapie basée sur le Reich et de former une nouvelle approche :

Tous nos efforts jusqu'à présent ont échoué parce que nous ne nous sommes pas liés d'amitié avec le sexe, mais lui avons déclaré la guerre ; nous avons utilisé la répression et l'incompréhension comme moyens de résoudre les problèmes sexuels... Et les résultats de la répression ne sont jamais fructueux, jamais agréables, jamais sains.

Tantra n'était pas le but, mais la méthode par laquelle Osho a libéré les adeptes du sexe :

Les soi-disant religions disent que le sexe est un péché, et le tantra dit que le sexe n'est qu'une chose sacrée... Après avoir guéri votre maladie, vous ne continuez pas à porter une ordonnance, un flacon et un médicament. Vous le laissez tomber.

Le savant religieux A. A. Gritsanov a souligné que la méditation sexuelle, liée à la direction du tantra, était dans les enseignements d'Osho une voie " réalisation de la superconscience", et Osho lui-même croyait que ce n'était qu'à travers d'intenses" éprouver des émotions sexuelles" peut être " comprendre leur nature"et la libération du sexuel" passions-faiblesses» . Le savant religieux S. V. Pakhomov a souligné qu'Osho " encouragé chez ses adhérents et l'émancipation sexuelle, considérant le sexe « tantrique » comme le moteur conduisant à « l'illumination »» . L'érudit religieux D. E. Furman a noté que le sexe tantrique était l'une des méthodes qu'Osho a données à certains étudiants pour " compréhension de l'absolu».

Il y a des rumeurs selon lesquelles Osho aurait eu des relations sexuelles avec des adeptes. La principale source de ces rumeurs est un livre peu fiable de Hugh Milne. Le médecin personnel d'Osho, G. Meredith, a décrit Milne comme un "maniaque sexuel" qui gagne de l'argent grâce aux désirs pornographiques des lecteurs. De plus, plusieurs femmes ont déclaré avoir eu des relations sexuelles avec Osho. Certaines adeptes féminines ont souligné des fantasmes sexuels non réalisés à propos d'Osho. Il n'y a aucune preuve fiable pour étayer les rumeurs de relations sexuelles d'Osho. La plupart des adeptes pensaient qu'Osho était célibataire.

Dans le mouvement Osho, il y avait un problème d'abus émotionnel, il était particulièrement prononcé lors du fonctionnement de Rajneeshpuram. Certaines personnes ont été grièvement blessées. La sociologue religieuse Eileen Barker a souligné que certains des visiteurs de Pune sont revenus avec des histoires de "perversion sexuelle, de trafic de drogue, de suicide" ainsi que des histoires de dommages physiques et mentaux des programmes de Pune. Mais même parmi les personnes blessées, beaucoup étaient positives quant à leur expérience, y compris celles qui avaient déjà quitté le mouvement. En général, la majorité des sannyasins ont évalué leur expérience comme positive et l'ont défendue avec des arguments.

Le savant religieux A. A. Gritsanov a souligné que dans la presse critique des années 70, il y avait des publications sur les orgies dans les communautés, et aussi que le surnom " gourou du sexe» Osho a reçu des journalistes de l'époque. Dans le même temps, A. A. Gritsanov a écrit: « Certains chercheurs pensent que le mot « orgies » n'est guère applicable aux pratiques d'Osho, puisque Rajneesh ne divise pas catégoriquement les diverses manifestations de la vie en positives et négatives : comme de nombreux cultes hindous, dans la doctrine d'Osho, les concepts de « bien » et de « mal " sont floues», notant également qu'il y avait peu de groupes avec la nudité et les pratiques sexuelles comme processus cathartiques dans l'ashram de Pune, mais « Ce sont les groupes qui ont attiré le plus l'attention des médias.» .

L'érudit religieux L. I. Grigorieva croyait que dans les communautés d'Osho étaient distribués " orgies sexuelles présentées sous le signe du tantrisme» .

L'érudit religieux et indologue A. A. Tkacheva a noté que la «méditation dynamique» contribuait à «débloquer» le système nerveux des adeptes d'Osho par de puissants mouvements chaotiques et à «éclabousser» les «répressions» et les «complexes» apparus pendant la socialisation. Ici, l'action était complètement opposée à la normale. Tkacheva note que depuis qu'Osho a combiné le tantra avec le freudisme dans sa pratique, à partir de là, il était convaincu à 99% que tous les complexes humains sont basés sur le sol sexuel. La thérapie dans ce cas est exprimée en sexe de groupe. Les blocages et les complexes étaient perçus comme des « traces karmiques » qui bloquaient le chemin vers l'atteinte de l'illumination, et les sauts et les sauts étaient censés aider à parvenir à un état d'« émancipation », de « catharsis ».

L'érudit religieux A. S. Timoshchuk et l'historien I. V. Fedotova ont noté qu'à propos des camps de méditation d'Osho, qui étaient organisés dans diverses régions de l'Inde, " souvent dit» que diriez-vous des endroits « où vous pouvez participer à des orgies et vous adonner à la drogue". Ils écrivent aussi qu'actuellement difficile de dire ce qui s'est réellement passé là-bas», car Osho ne fait pas de distinction entre les manifestations de la vie pour le bien et le mal, mais les considère comme une seule et même chose. Osho appris à accepter toutes les personnes et soi-même complètement, y compris l'énergie sexuelle».

Zen

De toutes les traditions, Osho a distingué la tradition zen en particulier. Dans des conversations ultérieures, Osho a souligné que le Zen était son "idéal de religiosité":

Toutes les religions sauf le Zen sont déjà mortes. Ils se sont depuis longtemps transformés en théologies fossiles durcies, en systèmes philosophiques, en doctrines sèches. Ils ont oublié le langage des arbres. Ils ont oublié le silence dans lequel même un arbre peut être entendu et compris. Ils ont oublié le bonheur que le naturel et la spontanéité apportent au cœur de tout être vivant.<…>J'appelle Zen la seule religion vivante parce que ce n'est pas une religion, mais la religiosité elle-même. Il n'y a pas de dogmes dans le Zen, le Zen n'a même pas de fondateurs. Il n'a pas de passé. En vérité, il ne peut rien enseigner. C'est presque la chose la plus étrange qui soit arrivée dans l'histoire humaine - étrange, parce que le Zen se réjouit du vide, s'épanouit quand il n'y a rien. Il ne s'incarne pas dans la connaissance, mais dans l'ignorance. Il ne fait pas de distinction entre le mondain et le sacré. Tout est sacré pour le Zen.

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